Отдел четвертый. Материальная и нравственная сила Римского католицизма

XV. Die rasante Entwicklung des materiellen Reichtums der römisch-katholischen Kirche und ihre Ursachen. Quellen des materiellen Wohlbefindens. Die Bedeutung männlicher und weiblicher Mönchsorden. Verwaltung des Kircheneigentums. „Treuhandwesen“ und der Kampf dagegen. Protestantische Tendenz staatlicher Gesetze zum Kircheneigentum. Der Dom protestiert dagegen. Eigentum und Schulden. – XVI. Akklimatisierung des römischen Katholizismus auf amerikanischem Boden. Konvertierungen zur römisch-katholischen Kirche. Historische Beispiele von Konvertierungen und ihr Zusammenhang mit verschiedenen Perioden des historischen Lebens des römischen Katholizismus im Land. Die Tract-Bewegung und ihr Echo in Amerika. Antikatholische Bewegungen und mörderische Kriege und ihre Bedeutung für die zunehmende Konversion zur römisch-katholischen Kirche. Quantitative und qualitative Bedeutung von Konvertiten. Nichts kann auffälliger sein als der Unterschied zwischen dem römischen Katholizismus am Ende des letzten Jahrhunderts und der Gegenwart im Hinblick auf äußere Größe und Wohlstand. Das ist der Unterschied zwischen zwei Extremen – erbärmlicher Armut und grandiosem Luxus. Vor weniger als hundert Jahren gab es auf der gesamten Strecke zwischen Philadelphia und Kanada keine einzige katholische Kirche und keinen einzigen ständigen Priester. In New York lebte nur eine kleine Gruppe von Katholiken, etwa hundert Menschen, die zu den Ostergottesdiensten nach Philadelphia gingen. 609 Mit der Erklärung der politischen Unabhängigkeit und der Einführung der Religionsfreiheit eröffnete sich der Hierarchie größere Handlungsfreiheit bei der Organisation des kirchlichen Lebens und sie beeilte sich, die religiösen Bedürfnisse ihrer abgelegenen und verlassenen Herde zu befriedigen. Im Jahr 1783 machte sich der jesuitische Farmer auf den Weg von Philadelphia nach New York und feierte dort – mangels anderer Räumlichkeiten – im Obergeschoss einer Tischlerei die Messe. 610 Im Jahr 1786, genau zehn Jahre nach der Unabhängigkeitserklärung, wurde in New York der Grundstein für die erste katholische Kirche gelegt – ein kleines Backsteingebäude, für dessen Bau der spanische König Karl III. zehntausend Dollar spendete. 611 Derzeit existiert dieses Gebäude nicht mehr und an seiner Stelle steht eine große Kirche St. Peter, die immer noch als kirchlicher und historischer Schrein für die römisch-katholische Bevölkerung von New York dient. Die unbedeutende Backsteinkirche einer kleinen Gruppe von „Papisten“ erregte keine Aufmerksamkeit und versprach offenbar keinen besonderen Erfolg. Aber in Wirklichkeit war sie wie ein Senfkorn, das bald zu einem majestätischen Baum heranwuchs. Kirchen begannen nach und nach in rascher Folge zu wachsen, und bald übertraf der römische Katholizismus mit seinen Kirchen nicht nur alle protestantischen Konfessionen in der Stadt, sondern errichtete auch einen Tempel, der in puncto architektonischer Anmut und Luxus auf dem gesamten amerikanischen Kontinent seinesgleichen sucht, nämlich die Kirche St. Patrick's in New York an der Fifth Avenue. 612 Dieser majestätische Tempel, der einen unermesslichen Kontrast nicht nur zur Tischlerei darstellt, in der der Jesuit vor hundert Jahren die Messe feierte, sondern auch zur ersten Kirche, die mit der großzügigen Spende des spanischen Königs erbaut wurde, ist der vollste Ausdruck der äußeren Größe und des Wohlstands, den der römische Katholizismus in der weniger als hundertjährigen Zeit seines Bestehens erreichte. 613 Der gleiche Entwicklungsprozess zum Wohle der römisch-katholischen Kirche fand im ganzen Land statt, und überall gelang es dem römischen Katholizismus während der hundertjährigen Periode seines Bestehens ohne Verfolgung, Kirchen zu errichten, die im normalen Leben jahrhundertelange Anstrengungen erfordert hätten. 614 Das Wohlergehen der Kirche als einer von der Gesellschaft frei akzeptierten und unterhaltenen Institution hängt naturgemäß vollständig von der Größe und dem Wohlwollen der Gesellschaft selbst ab. Erstens findet die Zunahme des Wohlstands der römisch-katholischen Kirche eine einfache und natürliche Erklärung in der Zunahme der katholischen Bevölkerung selbst. Der Prozess dieses Anstiegs wurde oben dargestellt. Es beschränkte sich nicht auf natürliches langsames Wachstum, sondern breitete sich in einem stürmischen Strom aus – in Form der europäischen Auswanderung. „Die Millionen Fremden, die in Amerika eine neue Heimat suchten, konnten ihre Kirchen nicht mitbringen“, sagt ein katholischer Schriftsteller. Sie mussten sie hier erwerben, und der amerikanische Priester wurde zwangsläufig zum Bauunternehmer und Finanzier. Als die außerordentliche Umsiedlung im Jahr 1847 begann, verfügten wir nur über 812 Kirchen, viele davon waren kleine Gebäude, die in aller Eile errichtet wurden und selbst den Bedürfnissen derjenigen, die sie errichteten, völlig unzureichend waren. Viele von ihnen wurden inzwischen abgerissen, wieder aufgebaut oder durch stattliche Ziegel- oder Steingebäude ersetzt. Dies ist an sich schon ein Werk von beträchtlichem Wert; Aber wenn wir bedenken, dass seitdem nicht weniger als viertausenddreihundert (4.300) Kirchen zu dieser Zahl hinzugekommen sind, verlieren wir uns nicht in Erstaunen über die Größe der in so kurzer Zeit geleisteten Arbeit. Und darüber hinaus sind diese neuesten Gebäude keineswegs von der gleichen rauen und zerbrechlichen Qualität wie vor fünfzig Jahren, sondern im Gegenteil, viele von ihnen sind hervorragende Beispiele starker Bau- und Architekturkunst. Die prächtigen Kathedralen, insbesondere die, die Baltimore, Albany, Buffalo, Philadelphia, Pittsburgh, Cincinnati, Boston und andere Bischofssitze schmücken, sind Beispiele für Design, Stärke und Erhabenheit, auf die jedes Land und jedes Zeitalter stolz sein könnte. Dasselbe lässt sich, wenn auch mit besonderer Nachdruck, über die Kathedrale St. sagen. Patrick's in New York – dieses majestätische Epos aus Marmor, von dessen hoher Spitze aus das strahlende Symbol unserer Erlösung in naher Zukunft auf einer Million gläubiger Anhänger des Kreuzes erstrahlen soll. Patrick, dieser Stolz des römischen Katholizismus, verdankt sein Auftreten der irischen Bevölkerung von New York, die ausschließlich aus Einwanderern und ihren Nachkommen besteht. 617 Der Bau von Kirchen ist auch der erste und sichtbarste Ausdruck des religiösen Eifers der römisch-katholischen Bevölkerung, der sich in eifrigen Opfergaben für kirchliche Bedürfnisse manifestiert. Dies ist ein leidgeprüftes Volk, das so viel Leid erlitten hat wie kein anderes Volk in Europa. Ihm wurde jeglicher Landbesitz entzogen und er wurde den englischen Ausbeuterlords geopfert, die ihn in extreme Armut und periodischen Hungertod stürzten. Wegen seiner Hingabe an den Katholizismus wurden ihm bis zum Beginn des zweiten Viertels des laufenden Jahrhunderts alle politischen Rechte entzogen, er wurde verfolgt und hatte nicht das Recht, seine Muttersprache zu verwenden. In diesem harten Kampf verlor er alles, vergaß seine Sprache und den Ruhm seiner Nationalität, und alles, was er als Erbe aus der historischen Vergangenheit hinterlassen hatte, war sein katholischer Glaube, an den er sich mit ganzer Seele als einzigen nationalen Schatz klammerte. 618 Als unerträgliche Katastrophen ihn dazu zwangen, sein Heimatland zu verlassen und in großer Zahl ein neues Vaterland in Amerika zu suchen, litt er natürlich unter seinem religiösen Eifer, der unter den neuen Lebensumständen in einem unbekannten Land noch dadurch verstärkt wurde, dass er sich ständig an den Klerus als seinen einzigen Ratgeber und Führer wenden musste. Vor diesem Hintergrund war der erste Gedanke der irischen Auswanderer, als sie sich auf dem Boden der Neuen Welt niederließen, der Bau einer Kirche, in deren Nähe bereits 619 Pionierhütten gebaut wurden. Das Volk spendete großzügig sein Vermögen zur Erhaltung und Verwaltung dieses religiösen und öffentlichen Kirche, und deshalb verlief das Wohlergehen der Kirche nicht nur parallel zur Entwicklung des Wohlergehens des Volkes, sondern auch schneller. Was die Methode zur Sammlung und Bildung von Kirchenvermögen in der römisch-katholischen Kirche betrifft, so besteht sie in der üblichen Spende von Gemeindemitgliedern für kirchliche Bedürfnisse, als Bezahlung für die Feier von Messen und Gottesdiensten. Aber neben diesen üblichen Methoden hat die amerikanische Praxis mehrere besondere Einnahmequellen der Kirche entwickelt. Eine der Hauptquellen sind die Testamente wohlhabender Menschen, nach denen ihr Vermögen ganz oder teilweise der Kirche vermacht wird. Testamente zugunsten von Kirchen sind auch in Europa bekannt, aber in Amerika erreichen sie eine ungewöhnlich breite Entwicklung und stellen eines der charakteristischen Phänomene des amerikanischen Lebens dar. Jeder Amerikaner betrachtet es als seine heilige Pflicht, einen Teil seines Vermögens für öffentliche Zwecke bereitzustellen – seien es Bildungs-, Wohltätigkeits- oder Religionszwecke –, und ihre Zahl kann daran gemessen werden, dass der Haushalt der Bildungsabteilung des Landes jährlich bis zu 10 Millionen Dollar allein aus dieser Quelle freiwilliger Vermächtnisse erhält. 620 Es liegen keine genauen Daten zur Bestimmung der Höhe des von der Kirche durch Testamente eingezogenen Vermögens vor. Berücksichtigt man aber, dass der religiöse Bereich einer der drei Bereiche ist, für die überwiegend freiwillige Spenden verwendet werden, dann kann man sich eine ungefähre Vorstellung von der Höhe dieses Betrags im Vergleich zur Höhe der Spenden für den Bildungszweck machen. 621 Manchmal erreicht eine einzelne Spende einen riesigen Betrag – Hunderttausende Dollar. 622 Eine andere Möglichkeit sind die sogenannten jährlichen Kirchenbasare – die Kirchenmessen. Im Laufe des Jahres werden der Kirche verschiedene Dinge gespendet, die zu bestimmten Zeiten zum Verkauf angeboten werden, manchmal zu bestimmten Preisen, manchmal auch im Rahmen einer Auktion, und so in einen reinen Wert umgewandelt werden. 623 Schließlich ist der Verkauf von Kirchensitzen eine der sichersten Einnahmequellen. Dieser Verkauf hat in Amerika eine enorme Verbreitung gefunden, so dass es fast keine Freikirchen mehr gibt. Die Verkäufe erfolgen jährlich zu bestimmten Zeiten, zu Festpreisen oder sogar per Auktion, und es gibt Beispiele für bemerkenswerten Wettbewerb. 624 Als zur Festlegung der Preise die erste Auktion für Plätze in der neuen Kathedrale von St. Patrick eröffnet wurde, wurden den ersten Plätzen statt des Nominalpreises von 150 US-Dollar 6.000 US-Dollar gezahlt. 625 Die Höhe dieser Einnahmen lässt sich aus der Tatsache ableiten, dass die Bruttoeinnahmen aus dem Verkauf von Sitzplätzen in der Kathedrale von St. Patrick zum Nennwert 29.160 US-Dollar betragen. 626 Bei diesem Verkauf wird ein Ort nur für eine bestimmte Anzahl von Messen vermietet, und da in katholischen Kirchen in der Regel mehrere Messen pro Tag stattfinden, zahlen Besucher der Kirche für jede Belegung des Ortes gesondert, und im Allgemeinen wird der Eintritt in die Kirche von externen Pilgern, die keinen gemieteten Ort haben, für einen bestimmten Betrag gekauft, von 10 Cent bis 1 Dollar, je nach Art des Gottesdienstes. 627 Die wichtigste Instanz bei der Anhäufung von Kircheneigentum sind die Mönchsorden – männliche und weibliche. Sie gehören zu den aktivsten Pionieren der römisch-katholischen Kirche, nicht nur geistig, sondern auch materiell. Der Erfolg ihrer diesbezüglichen Aktivitäten lässt sich daran ablesen, dass die Orden aus Europa nur wenige Brüder oder Schwestern nach Amerika schickten und ihnen kaum ausreichende Mittel für den ersten Erwerb zur Verfügung standen. 628 Nach einigen Jahren gelang es den Brüdern und Schwestern nicht nur, mit eigenen Mitteln für ihren Lebensunterhalt zu sorgen, sondern hatten auch die Möglichkeit, auf den als Eigentum erworbenen Ländereien mit dem Bau von Klöstern zu beginnen, und nun stößt der Reisende in den gesamten Vereinigten Staaten ständig auf Klosterburgen, die sich in allen Gegenden durch die schönsten Naturschönheiten auszeichnen. Die rasche Entwicklung ihres Wohlergehens verdanken die Klöster nicht nur dem üblichen religiösen Eifer der katholischen Bevölkerung, sondern auch ihrer aktiven sozialen Tätigkeit. Unter den amerikanischen Orden haben nur wenige einen spezifisch kontemplativen Charakter. Die meisten von ihnen betreiben lebhafte soziale Aktivitäten – Bildung und Wohltätigkeit. Fast alle von ihnen verfügen über Bildungs- oder Wohlfahrtseinrichtungen, die teils durch freiwillige Spenden, teils durch Gebühren, teils sogar auf staatliche Kosten finanziert werden. Wir haben oben hervorgehoben, welche enormen Summen die Regierung des Staates New York jährlich an katholische Wohltätigkeitsorganisationen zahlt. Eine noch wichtigere Einnahmequelle für Klöster sind jedoch ihre Bildungseinrichtungen – Hochschulen, Akademien und Schulen. Wenn Grundschulen teilweise auf eigene Kosten des Klosters unterhalten werden und keine Schulgebühren erhoben werden, haben die sogenannten Colleges und Akademien den Charakter privater, teurer Internate. Bei diesen Colleges und Akademien handelt es sich um geschlossene Schulen, in denen die Studierenden gegen eine bestimmte Jahresgebühr sowohl eine Ausbildung als auch den vollständigen Unterhalt während des Studiums erhalten. Und diese Gebühr ist sehr hoch, wie die folgenden Beispiele zeigen. Das New York College of the Brothers of Christian Schools, das sogenannte Manhattan College, nennt in seiner Ausschreibung folgende Bedingungen: „Für Unterhalt, Wäsche und Unterricht für eine zehnmonatige Saison – 800 US-Dollar; Eintrittsgebühr 10 US-Dollar; für medizinische Hilfe – 10 US-Dollar; für Urlaubszeit am College 40 US-Dollar. Für den Unterricht in Musik, Deutsch und Spanisch, Zeichnen und für die Verwendung von Apparaten beim Studium der Chemie und Naturphilosophie werden besondere Gebühren erhoben. Bücher werden zu angemessenen Preisen verkauft. Bezahlung für eine halbe Staffel von fünf.“ Monate erfolgt im Voraus.“ 629 So steigt die jährliche Gebühr in diesem College auf 400 $, mittlerweile ist es mit Studenten überfüllt, so dass es laut Statistik von 1876 740 Studenten gab, 630, die dem College somit ein Jahreseinkommen von mehr als 250.000 $ bescherten. Ein weiteres römisch-katholisches College in New York, das von Jesuiten unterhalten wird, das sogenannte „College of St. John“ (St. Das John College verlangt 340 US-Dollar für Internatsschüler, zusätzlich zu Sondergebühren für Sprach- und Kunstunterricht, und 60 US-Dollar für Gastinternatsschüler. 631 Im Jahr 1876 gab es 200 Studenten, 632 gaben dem College ein Jahresbudget von 68.000 US-Dollar. 633 In anderen Hochschulen und Seminaren gelten annähernd die gleichen Preise. Wenn wir berücksichtigen, dass es in den Vereinigten Staaten 107 Colleges und Seminare mit einer runden Zahl von bis zu 20.000 Studenten gibt, dann muss das Jahreseinkommen männlicher Orden aus diesem Artikel offensichtlich in Millionenhöhe angesetzt werden. 634 Frauenorden erzielen noch mehr Einnahmen aus dieser Quelle. Den neuesten Statistiken zufolge betreiben Klöster in den Vereinigten Staaten 511 Akademien oder Pensionen für Frauen. 635 Die Bezahlung dort ist genauso hoch wie in den Männerhochschulen. Daher erhebt die „Mount St. Academy“ Vincent's Academy of Mt. St. Vincent, ein paar Meilen von New York entfernt, 250 US-Dollar pro Jahr für Unterricht und Unterhalt, zusätzlich zu einer Sondergebühr für Musik, Sprachen usw., wodurch sich dieser Betrag auf 300 US-Dollar erhöht. 636 Im Jahr 1876 Es gab 200 Studenten an der Akademie, 637, was der Akademie ein Jahresbudget von 60.000 US-Dollar einbrachte. Das Our Lady of Maryland Institute berechnet 375 US-Dollar pro Jahr. Wie aus dem Rundschreiben hervorgeht, gab es im letzten akademischen Jahr 110 Schüler am Institut, 638, was einem Jahresbudget des Instituts von 44.250 US-Dollar entspricht. Einige der Colleges, wie zum Beispiel die Akademie am Presentation Convent in San Francisco, haben bis zu 700 Studenten. 639 Wenn wir die durchschnittliche Zahl von einhundert (100) Schülern an jeder Akademie annehmen, dann beträgt die Gesamtzahl der Schüler in den von Schwestern geleiteten Akademien mehr als fünfzigtausend (50.000), 640 was den weiblichen Aufträgen allein aus dieser Quelle bei einem durchschnittlichen Honorar von 200 Dollar ein enormes Jahresbudget von zehn Millionen Dollar (10.000.000) beschert. Angesichts der vorgelegten Zahlen dürfte es nicht verwundern, dass sich das Wohl der römisch-katholischen Kirche im Verhältnis schneller entwickelt hat als das des Landes selbst, wie aus der folgenden Statistik hervorgeht. Im Jahr 1850 wurde der Gesamtwert des Eigentums der Vereinigten Staaten laut der Regierungszählung dieses Jahres auf 7.135.780.228 US-Dollar geschätzt; im Jahr 1860 stieg es auf 16.159.616.068 $; im Jahr 1870 auf 30.668.518.507 $; schließlich wird er für 1880 auf 50.000.000.000 Dollar festgelegt. 641 Der prozentuale Anstieg des Wohlstands des Landes wird somit für das Jahrzehnt 1850–1860 etwa 125 Prozent, für das nächste Jahrzehnt etwa 86 Prozent und für das letzte Jahrzehnt 1870–1880 betragen. wird etwa 60 Prozent betragen. Wenn wir den Wert des Eigentums der römisch-katholischen Kirche heranziehen, wird dieser für die entsprechenden Jahre in den folgenden Zahlen ausgedrückt. Im Jahr 1850 wurde ihr Besitz auf 9.256.758 $ geschätzt. Im Jahr 1860 stieg es auf 26.744.119 Dollar; 1870 wurde der Wert auf 60.985.556 US-Dollar geschätzt; schließlich soll er in der letztjährigen Volkszählung auf 100.000.000 Dollar festgelegt worden sein. 642 Das heißt, der Wert des Eigentums der römisch-katholischen Kirche stieg im ersten Jahrzehnt von 1850 bis 1860 um 189 Prozent, von 1860 bis 1870 um 128 Prozent und im letzten Jahrzehnt um 60 Prozent. Während also der Reichtum des Landes im ersten dieser Jahrzehnte (1850–1860) um 125 Prozent zunahm, wuchs der Reichtum der römisch-katholischen Kirche um 189 Prozent. Im zweiten Jahrzehnt wuchs der Reichtum des Landes nur um 86 Prozent, während der Reichtum der römisch-katholischen Kirche um 128 Prozent zunahm. 643 Aufgrund des Mangels an genauen Daten wurde davon ausgegangen, dass die prozentualen Zuwächse im letzten Jahrzehnt gleich waren, obwohl das Eigentum der römisch-katholischen Kirche zweifellos schneller zugenommen hat als das Gesamteigentum des Landes, wenn man die vergangenen Jahrzehnte betrachtet. Neben den Quellen und Methoden der Sammlung von Immobilienwerten ist auch das System ihrer Verwaltung selbst sehr wichtig, und in dieser Hinsicht liefert die Geschichte der römisch-katholischen Kirche in den Vereinigten Staaten sehr interessante Daten, die sowohl ihre Einstellung zum Kircheneigentum als auch ihre Einstellung zu den amerikanischen Eigentumsgesetzen bestimmen. Nach den Gesetzen der meisten Staaten kann Eigentum entweder einer Einzelperson oder einer Gemeinschaft oder Vereinigung – kommerziell, industriell oder religiös – gehören. Jede Religionsgesellschaft, vertreten durch ihre Treuhänder, erhält problemlos das Gesellschaftsrecht (Gründung), das heißt, sie wird als Einzelperson mit dem Recht anerkannt, Eigentum zu besitzen und Eigentum aufgrund von Schenkungsurkunden und Testamenten anzunehmen. Dieses Recht ist in der Regel auf einen bestimmten Betrag begrenzt, dieser liegt jedoch weit über dem, was für die Gemeinschaft notwendig ist. Selbst wenn der Wert des Eigentums einen bestimmten Höchstbetrag übersteigt, ist es in diesem Fall einfach, die gesetzlichen Anforderungen zu erfüllen, indem man dem Eigentum einen neuen Mittelpunkt zuweist, beispielsweise durch den Bau einer neuen Kirche usw. 644 Im Hinblick auf eine solche Legalisierung werden alle notwendigen Annehmlichkeiten und Vorteile für die kirchliche Verwaltung des Eigentums bereitgestellt. Selbstverständlich hat die Kirche als Gemeinschaft das gleiche Eigentumsrecht wie jeder andere Verein im Staat. So existiert es wirklich in der Realität. Jede Kirche verfügt über ihre gewählten Treuhänder über Körperschaftsrechte, sammelt frei Eigentum, besitzt es und verfügt darüber entsprechend ihren Bedürfnissen und Anforderungen, ohne jegliche Einmischung von außenstehenden zivilen Autoritäten. Diese Ordnung scheint für die römisch-katholische Kirche am günstigsten zu sein, deren Hauptprinzip die unabhängige Verwaltung des Kircheneigentums ist, und zwar nur in Übereinstimmung mit ihren eigenen Verordnungen und Regeln. Tatsächlich erweist es sich als nicht besonders günstig und verursachte für sie zahlreiche und sehr ernste Schwierigkeiten. Tatsache ist, dass die Zivilgesetzgebung in dieser, wie auch in vielen anderen Hinsichten, einen protestantischen Standpunkt vertrat, der sich als im Widerspruch zum Grundgeist des römischen Katholizismus als kirchlicher Organisation erwies. Durch die Anerkennung des Körperschaftsrechts für die Kirchengemeinde erkannte die Gesetzgebung nach protestantischer Auffassung die Kirchengemeinde als oberste Körperschaftseinheit an und beschränkte sie auf das Körperschaftsrecht. Aus protestantischer Sicht ist die Kirchengemeinde tatsächlich die höchste Körperschaftseinheit, ein unabhängiges Ganzes, das nicht über eine höhere Rechtsgewalt verfügt, auf die es sich verlassen könnte. Ganz anders ist es in der römisch-katholischen Kirche. Eine Pfarrei ist in ihr keine selbständige Rechtseinheit, sondern nur ein integraler organischer Teil einer höheren Einheit, nämlich der Diözese, von der sie völlig abhängig ist und von deren Vertreter, dem Bischof, sie alle ihre Rechte und alle ihre Leitung erhält. Es ist klar, dass dieser Unterschied grundlegend ist und dass die Gesetzgebung daher, nachdem sie den Standpunkt einer der verbundenen Parteien übernommen hat, in Konflikt mit der anderen Seite geraten ist. Und da es den protestantischen melancholischen Standpunkt akzeptierte, geriet es dadurch in Konflikt mit dem Standpunkt des römischen Katholizismus. Dieser Umstand bereitete ihm bis heute Schwierigkeiten, und einst drohte die von ihm ins Leben gerufene Bewegung ernsthaften Schaden für die Integrität seiner Organisation selbst. Dabei handelt es sich genau um den sogenannten „Trusteismus“, eine der römisch-katholischen Organisation feindselige Bewegung, die in der überprüften Gesetzgebung zum Körperschaftsrecht einer Religionsgemeinschaft – einer Pfarrei, nicht einer Diözese – Ermutigung und Unterstützung gefunden hat. Die Geschichte des Kampfes der römisch-katholischen Hierarchie mit dieser Bewegung ist nicht nur aus allgemeinhistorischer Sicht interessant, sondern auch im Sinne des Verständnisses der Grundsätze der römisch-katholischen Kirche bei der Verwaltung des Kircheneigentums sehr wichtig. Der Name der Treuhänderbewegung leitet sich vom Wort „Trustee“ ab, das Treuhänder, Vormund bedeutet und im kirchlichen Bereich einen kirchlichen Treuhänder im weitesten Sinne des Wortes bedeutet. Treuhänder spielen eine sehr wichtige Rolle im amerikanischen Kirchenleben. In ihren Händen ist die gesamte Macht der Kirchenverwaltung konzentriert – nicht nur im Eigentum, sondern auch in geistlicher Hinsicht. Sie vertreten in eigener Person die Religionsgemeinschaft vor dem Staat und erhalten in ihrem Namen Körperschaftsrechte. In den meisten Fällen sind sie aufgrund des Wahlrechts der Gemeinde und in einigen Fällen, wenn die Kirche mit ihren privaten Mitteln gebaut wurde, aufgrund des Rechts der Eigentümer die vollständigen Eigentümer der Kirche: Sie finden Quellen für deren Unterhalt, verkaufen Kirchensitze, engagieren Chöre und Musikorchester und schließlich, das wichtigste Recht, finden sie den besten Pfarrer-Prediger im Rahmen ihrer Möglichkeiten, zahlen ihm ein Gehalt und ersetzen ihn, wenn er unzufrieden ist, um einen besseren zu finden. Sie haben außer der Kirchengemeinde keine höhere Gerichtsbarkeit über sich selbst und richten sich in ihrem Handeln ausschließlich nach der Stimme der Gemeindemitglieder und den Interessen der Kirche. Diese Ordnung der Pfarrregierung ist tief im amerikanischen kirchlichen Leben verwurzelt und stellt eine besondere Manifestation der allgemeinen Prinzipien des amerikanischen Gesellschaftslebens dar, das eine starke Tendenz zur Dezentralisierung und zur Konzentration unabhängiger Gerichtsbarkeit in jeder mehr oder weniger getrennten sozialen Einheit aufweist. Angesichts dieser Sachlage geriet die Struktur des kirchlich-religiösen Lebens der römisch-katholischen Kirche mit ihrer entgegengesetzten Tendenz zur stetigen Zentralisierung natürlich sofort in Konflikt mit den vorherrschenden Prinzipien. Zwischen diesen beiden gegensätzlichen Ordnungen kam es zwangsläufig zu einem Zusammenstoß, der nicht lange auf sich warten ließ und in der Treuhandbewegung zum Ausdruck kam. Da er über ein besseres Predigttalent als Vgelan verfügte, stellten sich die Gemeindemitglieder auf seine Seite und forderten den Jesuiten Farmer auf, Vgelan zu entfernen. Der Jesuit erkannte sofort die Gefahr des Trends für die Stärke der Kirchenorganisation und versuchte, sie zu beruhigen. Aber die Gemeinde wollte davon nichts hören, und die Treuhänder drohten damit, sich mit einer Petition an die gesetzgebende Versammlung zu wenden, um ihnen die rechtliche Befugnis zu geben, den Priester zu entlassen, wenn sie mit ihm unzufrieden seien. 646 Alle Befriedungsversuche waren vergeblich. Die Treuhänder waren sich ihrer Stärke bewusst, und obwohl sie sich nicht wie angedroht an die gesetzgebende Versammlung wandten, beschlossen sie, Vgelan mit Hausmitteln zu überleben, und stoppten die sonntägliche Geldsammlung zu seinen Gunsten. Da dies die einzige Quelle seines Lebensinhalts war, hatte der Franziskaner keine andere Wahl, als zu gehen und sich seinem Feind zu ergeben, der seinen Platz einnahm. 647 Dies war der erste Ausbruch des Trusteismus, und obwohl er später dank der Energie des ersten Jesuitenbischofs John Carroll ausgelöscht wurde, war er ein unheilvolles Omen für den späteren Frieden der Kirche. Und tatsächlich stellt die weitere Geschichte einen fast ununterbrochenen Kampf der Kirchenhierarchie mit der Tendenz des Treuhandtums dar, die sich bei jeder Gelegenheit, einmal in einem Punkt, dann in einem anderen, und manchmal nicht ohne Erfolg, kundtat. 648 Gelingt es dem Treuhändertum nicht überall, die Rechte des Bischofs bei der Ernennung und Entlassung von Pfarrern einzuschränken, so hat es bei der Verwaltung des Kircheneigentums enorme Fortschritte gemacht, so dass das Kircheneigentum nach und nach in die volle Kontrolle der Treuhänder geriet. Diese Ordnung setzte sich durch, und obwohl sie im völligen Widerspruch zum römisch-katholischen Kirchenrecht stand, wonach der Bischof der vollständige und unbeschränkte Eigentümer des Kircheneigentums ist, wagte lange Zeit kein Bischof, in einen offenen Kampf gegen die Treuhänderschaft einzutreten. Tatsächlich erforderte dieser Kampf außerordentliche Willenskraft und unzerstörbare Energie, da das Treuhandwesen bereits ein solides Fundament hatte und auf etablierten Bräuchen beruhte. Dennoch konnte das Treuhandwesen, da es dem Kirchenrecht widersprach, nicht mit einer dauerhaften Dominanz rechnen; Die Hierarchie konnte mit ihr keinen Frieden schließen und wartete nur auf eine Gelegenheit, einen entscheidenden Kampf mit ihrem Feind zu führen. Diese Gelegenheit bot sich, als ein noch energischerer Koadjutor, der spätere berühmte Erzbischof von New York Hughes, als Assistent des energischen Bischofs Dubois an den Bischofssitz von New York berufen wurde. Zu dieser Zeit hatte das Treuhandwesen in New York weite Ausmaße angenommen, und die Treuhänder befanden sich in völliger Rebellion gegen die bischöfliche Autorität. Der junge, energische Koadjutor beschloss, diese Bewegung zu unterdrücken, und es gelang ihm größtenteils auch. Bischof Dubois verteidigte energisch seine Rechte als hierarchischer geistlicher Administrator. 649 Sein Koadjutor beschränkte sich nicht auf die Verteidigung dieser Rechte, sondern gelobte, den Treuhandismus in seinem Kern, auf seinem wirtschaftlichen Boden, zu zerschlagen. Der Kampf würde nicht einfach werden. Der Truesteismus erreichte seine höchste Spannung, wollte die bischöfliche Autorität nicht anerkennen und verfügte unkontrolliert über Kircheneigentum. Aber der kluge Koadjutor erkannte die schwache Seite des Trusteismus in seiner Stärke und richtete seine Schläge darauf. Der von den erzielten Erfolgen mitgerissene Treuhändertum verkam zur despotischen Willkür der Treuhänder, die nicht einmal mehr der Stimme der Gemeindemitglieder Folge leisteten und über Kircheneigentum als einfaches Eigentum verfügten und es zum Gegenstand finanzieller Spekulation machten. Dies führte natürlich zu einer Abkühlung eines erheblichen Teils der Gemeindemitglieder, und Yuis nutzte dies aus. Er wandte sich an diesen Teil der Gemeindemitglieder mit einem Protest gegen das rechtswidrige Vorgehen der Treuhänder und fand bei ihnen Mitgefühl. Diesen ersten Erfolg nutzend, startete er eine wirksamere Maßnahme im Kampf gegen die Treuhänderschaft und appellierte an das Volk, „ihre Milben nicht an rebellische Treuhänder weiterzuleiten, sondern an ihre gesetzlich bestellten Pfarrer, deren Unterhalt nach den Gesetzen der Kirche für sie verpflichtend war.“ 652 Die Situation dieser Kirchen war aussichtslos, da sie zur Befriedigung der Gläubiger versteigert werden mussten. Bischof Yuis nutzte diese Gelegenheit für die endgültige Niederlage des Trusteismus. Er bemühte sich nach Kräften, einen bestimmten Geldbetrag einzusammeln, und durch einen Vertrag kaufte er alle diese Kirchen in sein Eigentum ein und wurde so zum Oberhaupt dieser Kirchen, nicht nur durch das Recht des Bistums, das die Treuhänder verweigerten, sondern auch durch das Recht des Eigentümers, das sie nicht länger leugnen konnten. 653 In New York besiegt, existierte das Treuhandwesen in anderen Städten dennoch weiter. Bischof Yuis freute sich über seinen Erfolg im Kampf gegen die Treuhänder und entwickelte auf der 1842 einberufenen Diözesansynode „Regeln für die Verwaltung des Kirchenvermögens ohne Treuhänder“ 654 und forderte deren praktische Umsetzung. Die Regeln stießen jedoch bei einigen Treuhändern auf Widerstand. Die Treuhänder der St. Church zeigten besondere Beharrlichkeit. Louis, in Buffalo (Bundesstaat New York). Sie wollten sich den Forderungen der Juten nicht nur nicht beugen, sondern schickten auch zweimal einen Abgeordneten nach Rom, um für ihre Rechte zu plädieren. Mitten im Kampf wurde sogar die Kirche geschlossen. Der Papst beauftragte seinen Nuntius Bedini, diese Angelegenheit zu prüfen. Im Jahr 1853 hatten die Treuhänder eine Audienz beim Nuntius und überreichten ihm eine Gedenkschrift mit ihren Beschwerden gegen Bischof Yuis. Louis“, den er namentlich nannte, „durch die große Exkommunikation exkommuniziert“ und fügte hinzu, dass „alle, die künftig das Amt des Treuhänders der Kirche von St. Louis übernehmen werden, um den gegenwärtigen frevelhaften Widerstand gegen die kirchliche Disziplin fortzusetzen, ipso facto die gleiche große Exkommunikation erleiden werden.“ 659 Die Exkommunikation erwies sich als wirksames Mittel, und der Treuhandismus konnte ihr nicht widerstehen. Die Treuhänder der St.-Luisa-Kirche gaben nach und unterwarfen sich dem Bischof. Die Treuhänder anderer Kirchen folgten ihnen, und so wurde nach und nach eine der gefährlichsten Bewegungen für den Erfolg des römischen Katholizismus in den Vereinigten Staaten, die unter dem Einfluss des Protestantismus entstand, niedergeschlagen. Aber in seiner äußeren Erscheinung gebrochen, konnte der Trusteeismus im Sinne einer Tendenz nicht völlig zerstört werden, da seine Grundlagen im Geiste des gesellschaftlichen Lebens des amerikanischen Volkes selbst, in der Natur seiner gesellschaftlichen Institutionen verwurzelt sind. Daher begann das Treuhandtum, nachdem es in einem offenen Kampf besiegt worden war, eine geheime Zuflucht in diesem Geiste zu suchen, und dies gelang ihm weitgehend, so dass es zeitweise sogar drohte, der römisch-katholischen Hierarchie die neu erworbenen Früchte seines Sieges zu entziehen. Dies traf insbesondere auf den Staat New York zu. Die staatliche Gesetzgebung betrachtete den Erfolg der römisch-katholischen Hierarchie im Kampf um ihre Rechte 660 mit einigem Missfallen und betrachtete ihre Politik in Bezug auf die Verwaltung des Kircheneigentums fast als unvereinbar mit den republikanischen Institutionen des Landes. Die Treuhänder bemerkten diese Stimmung und versuchten, sie zu nutzen, um ihre Rechte wiederherzustellen. Eine günstige Gelegenheit dazu bot sich bald. Der Hauptfeind des Trusteismus, Erzbischof Huis, reiste nach seinem Sieg triumphierend nach Rom, um bei der Definition des Dogmas der Unbefleckten Empfängnis dabei zu sein. Die Treuhänder machten sich diesen Umstand zunutze und reichten in seiner Abwesenheit beim Landtag einen Antrag auf Wiederherstellung ihrer verletzten Rechte ein. 661 Die Petition fand Sympathie in der Legislative, die mehrheitlich antikatholisch war und eindeutig von der gerade beendeten antikatholischen Know-Nothing-Bewegung beeinflusst war. 662 Folglich wurde die Petition angenommen und der Gesetzgeber erließ ein „Gesetz zum Kircheneigentum“, das der römisch-katholischen Hierarchie nicht nur das Recht entzog, Kircheneigentum zu verwalten und zu besitzen, sondern in einigen Fällen an die Beschlagnahme von Kircheneigentum grenzte. Er sah, dass ihm der Sieg, den er errungen hatte, erneut entglitten war und dass die verhasste Treuhänderschaft erneut stolz ihren Kopf erhob und sich nun nicht nur auf das einfache Recht, sondern auf eine konkrete, gesetzlich formulierte gesetzliche Regelung stützte. Doch der energische Erzbischof dachte nicht daran, seine Rechte aufzugeben und begann sofort mit der Agitation gegen die neue Gesetzgebung. Hier geriet die Kirche bereits in einen Kampf mit dem Staat, aber der Erzbischof blieb bei einem solchen Kampf nicht stehen, nur um seine Rechte zu sichern. Er legte beim Gesetzgeber heftigen Protest ein und zerstörte damit die Grundlagen, auf denen die neue Gesetzgebung aufgebaut war. Diese basierten auf den Beschwerden der Treuhänder, dass der Erzbischof von ihnen einen formellen Verzicht auf ihre Rechte an dem ihnen gehörenden Kircheneigentum zugunsten seines persönlichen Rechts auf dieses Eigentum verlangte, und auf den Zusicherungen des Senatsmitglieds Brooks, dass der Erzbischof von New York damit ein riesiges Vermögen im Wert von fünf Millionen Dollar in seine Gewalt gebracht habe. 669 Stattdessen wurde eine gesetzliche Bestimmung angenommen, die einen gewissen Kompromiss zwischen den Rechten der Hierarchie und der Treuhänder darstellt und darin besteht, dass das Körperschaftsrecht allen römisch-katholischen Pfarreien und Kirchen gewährt wird, dieses Körperschaftsrecht jedoch in jedem Fall seine höchste Zuständigkeit beim Bischof und beim Generalvikar der Diözese hat, wobei der Pfarrer und die Treuhänder vom Bischof ernannt werden. 670 So erlangte die römisch-katholische Hierarchie im Bundesstaat New York endlich eine gewisse Anerkennung ihrer Rechte hinsichtlich der Verwaltung des Kircheneigentums. Da die Zuständigkeit für religiöse Angelegenheiten jedoch ausschließlich bei den lokalen Regierungen der einzelnen Staaten liegt, ist es natürlich, dass die Haltung des Staates zur Frage der Verwaltung des Kircheneigentums in den verschiedenen Staaten unterschiedlich ist. Während diese Haltung in einem Staat für die römisch-katholische Kirche mehr oder weniger zufriedenstellend ist, steht sie in einem anderen Staat weiterhin im Widerspruch zu ihren Wünschen. So basieren in den puritanischen Staaten Neuenglands die Gesetze zur Verwaltung des Kircheneigentums vollständig auf den protestantischen Grundsätzen der kirchlichen Unabhängigkeit von jeder höheren Gerichtsbarkeit, und daher sind die Rechte der römisch-katholischen Bischöfe zugunsten der Treuhänder eingeschränkt. Diese Rezension ist ein charakteristisches Dokument in dem Sinne, dass sie den Stand der Frage der Verwaltung von Kircheneigentum im Bundesstaat Massachusetts klarstellt, daher sind einige Auszüge daraus nicht überflüssig. „Mit einer solchen Anordnung wären, sagen wir, das Komitee, die Gemeinde oder die Körperschaften des öffentlichen Rechts auf jeden Fall nur nominell. Die tatsächliche Körperschaft würde aus drei Geistlichen und zwei Laien ihrer Wahl bestehen, da die Mitglieder der Pfarrgemeinde kein Mitspracherecht bei der Ernennung ihrer Kandidaten haben. Kurz gesagt, die Körperschaften der Pfarrei hätten überhaupt keine Körperschaftsbefugnisse. Wir bekräftigen mit aller Gewissheit, dass eine solche anomale Gesellschaft niemals durch einen Gesetzesakt geschaffen oder legalisiert werden kann. Dies würde der gesamten Theorie und dem Zweck unserer Zivil- und Religionsgemeinschaft zuwiderlaufen.“ Derzeit sind die Eigentumsurkunden für alle römisch-katholischen Kirchengüter im Staat auf den Namen des Bischofs ausgestellt und liegen in seinen Händen. In seinem Testament überlässt er alles seinem Nachfolger, da kein Gesetz dagegen spricht – obwohl er in Wirklichkeit keinen einzigen Dollar des gesamten Wertes besitzt. So kommt Bischof Williams 672 in den Besitz all der zahlreichen und wertvollen Vermögen, die der verstorbene Bischof Fitzpatrick entweder von seinem Vorgänger erhalten oder durch eigene Verwaltungsmittel erworben hat. Der Besitz eines solchen Eigentums, das sich mittlerweile auf Hunderttausende und Millionen (von Dollar) beläuft und in Zukunft immer weiter zunehmen kann, verleiht dem Inhaber des Bistums, wie jeder sehen sollte, enorme Einflussmacht, sowohl kirchlicher als auch politischer Natur. Und diese Macht würde sicherlich nicht geschmälert werden, wenn die in der uns vorliegenden Petition vorgeschlagene Änderung vorgenommen würde ... So wurden die Ansprüche der römisch-katholischen Hierarchie auf das Recht, Kircheneigentum gemäß ihrem eigenen kanonischen Recht zu verwalten, von der gesetzgebenden Versammlung von Massachusetts als mit der allgemeinen Struktur des gesellschaftspolitischen Lebens der Republik unvereinbar befunden und als Verletzung des Rechts der Bürger auf Selbstverwaltung abgelehnt. Daher herrscht in Neuengland immer noch mehr Treuhandwesen als in allen anderen Bundesstaaten des Landes. 674 Die Reihenfolge der Übertragung wird durch das Dekret der „Römischen Kongregation für die Verbreitung des Glaubens“ vom 15. Dezember 1840 bestimmt, „dessen Kern wie folgt lautet: Jeder Bischof muss ein Testament verfassen, durch das einer der Mitbischöfe seines Landes, den er im Herrn für würdiger (idoneum) hält, zum Erben ernannt wird, mit dem Ziel, dass er als Erbe alles dem Nachfolger des verstorbenen Bischofs überträgt.“ Das Eigentum, das ihm durch Rechtserbschaft zugefallen ist, sollte jedoch keinesfalls im Testament selbst zum Ausdruck gebracht werden, sondern sollte dem so eingesetzten Erben durch einen Brief mitgeteilt werden, den er nach der Verlesung verbrennen muss. „Während es in den Vereinigten Staaten allen Bürgern und Siedlern gestattet ist, frei und unbehelligt nach den Grundsätzen ihrer Religion zu leben, wie die Zivilgesetze selbst anerkennen und verkünden, dann scheint es, dass uns überhaupt nichts daran hindern sollte, die Gesetze der Kirche genau zu erfüllen, die von Räten und Oberpäpstlichen für den Erwerb und die ordnungsgemäße Aufbewahrung von Kircheneigentum erlassen wurden. Deshalb möchten die Väter das Wahre vor den Augen aller und im vollsten Licht für den Staat selbst darlegen und klar darlegen Recht der Kirche in Bezug auf den Erhalt, die Erhaltung und die Verwaltung des heiligen Eigentums, das den Kern des Landes ausmacht, auf der Kirche gebaut werden, die Kirche selbst, der Presbyterien, der Schulen, der Friedhöfe und anderer solcher Dinge, so dass katholische Bürger die Gesetze und Vorschriften der katholischen Kirche strikt befolgen dürfen (ob oculos habere), wenn die von der Kirche selbst erlassenen Gesetze und Vorschriften vollständig umgesetzt werden dürfen und ihnen somit zivile Kraft verliehen wird. Sie schützen jedes Recht; versehentlich auftretende Missbräuche werden gestoppt; und die Macht der Bischöfe nimmt durch von der Kirche selbst erlassene Dekrete nicht nur nicht zu, sondern eher ab. Denn um sich vor den ungebührlichen Eingriffen weltlicher Gerichte schützen zu können, die die Gesetze der Kirche kaum und in der Praxis überhaupt nicht anerkennen, bleibt den Bischöfen nichts anderes übrig, als die ganze Angelegenheit nach Maßgabe der Kirchengesetze zu regeln, als dass ihnen gegenüber der Zivilgewalt die umfassendste Verwaltung des Eigentums übertragen wird. Da diese Anerkennung der Gesetze und kirchlichen Gerichte in manchen Staaten noch nicht besteht, halten wir es für unsere Pflicht, dafür zu sorgen (nostrum est ita res componere), dass an Orten, an denen das Zivilrecht keine besseren Regelungen treffen würde, die aus dem Zivilrecht für die Freiheit der Kirche oder für die Sicherheit des Eigentums entstehenden Schwierigkeiten möglichst beseitigt oder verringert werden. 681 „Wir erklären daher, dass es ein allgemeines Gesetz der katholischen Kirche ist, dass alle, die in irgendeiner Weise kirchliches Eigentum verwalten, das Recht dazu nur mit Zustimmung des apostolischen Sitzes oder des Bischofs haben und in ihrer Verwaltung der Macht und Gerichtsbarkeit der Bischöfe unterliegen, oder, si exempti sunt, der Macht und Gerichtsbarkeit derer, die der apostolische Sitz ernennt.“ 682 Der Kerngedanke dieser Regelungen besteht offensichtlich darin, dass die Verwalter des Kirchenvermögens in den Pfarreien nichts ohne Zustimmung des Bischofs tun sollten. „Um dieses Gesetz einzuhalten und sich vor der Gefahr des Übergriffs weltlicher Gerichte zu schützen, bleibt dem Bischof kein anderer Weg, als vor der Zivilbehörde zu erscheinen und sein Recht auf die vollständige Verwaltung des gesamten Eigentums seiner Kirche als eine einzige Körperschaft einzufordern. Einige Staaten haben dieses Recht anerkannt. In anderen ist es noch nicht anerkannt. Daher bieten die Beschlüsse des Konzils das beste Mittel, um die aus einem solchen Zustand resultierenden Unannehmlichkeiten zu vermeiden oder zumindest zu verringern. Sie verlangen, dass der Bischof und die Treuhänder bei seiner Ernennung zum Bischof ein Testament anfertigen und seinem Metropoliten eine Kopie davon übergeben. Darüber hinaus muss er von Amts wegen Präsident aller Treuhänder sein, die Eigentum der Pfarrgemeinde sind. 683 Ihr ein System der Verwaltung ihres Eigentums aufzuzwingen, das ihren Prinzipien fremd ist und das von denen übernommen wurde, die ihre Autorität abgelehnt haben, ist dasselbe, als ob die Zivilgewalt ihr die Lehren vorschreiben würde, die sie predigen soll, und den Gottesdienst, mit dem sie Gott ehren soll. Anstatt zu versuchen, die verschiedenen Gründe, die für diese Verweigerung der Rechte der Kirche in einigen Staaten angeführt werden, zu widerlegen, begnügen wir uns mit dem formellen Protest, mit dem wir diese Verweigerung vorbringen; und wir stellen kurz fest, dass selbst unter der Annahme, dass eine solche Verleugnung das Ergebnis legitimer Motive ist, was wir keineswegs zugeben, diese Verleugnung an sich mit dem vollen Maß dieser Kirchen- oder Religionsfreiheit, die wir angeblich genießen, unvereinbar ist. Es handelt sich nicht um ein unwichtiges Thema oder eines, das keine praktischen Konsequenzen der ungeheuerlichsten Art hätte. Dies trug einerseits zur Entwicklung des materiellen Wohlergehens der Kirchen und zur Lebendigkeit ihrer Finanztransaktionen bei und führte andererseits zu maßlosen Spekulationen, die die Kirchen mit Schulden belasteten, was bei erfolglosen Operationen manchmal in einer katastrophalen Katastrophe endete – dem vollständigen Bankrott und dem Verkauf der Kirche auf einer Versteigerung zur Befriedigung der Gläubiger. Dieser allgemeine spekulative Geist konnte nicht umhin, in die römisch-katholische Kirche einzudringen, insbesondere unter der Herrschaft des Treuhändertums, und wir sahen, was für eine Katastrophe in den 40er Jahren über den New Yorker Kirchen ausbrach, als von acht Kirchen fünf wegen Schulden versteigert und von Erzbischof Huis gekauft wurden. Mit der Stärkung der hierarchischen Kontrolle über das Kircheneigentum wurden Maßnahmen ergriffen, um dieses Übel einzudämmen, und der zweite Rat von Baltimore bestätigte die Entschlossenheit des ersten Rates, dass Bischöfe und Priester die Kirchen nicht mit Schulden belasten sollten. „Wir ermahnen die Bischöfe“, sagten die Prälaten, dafür zu sorgen, dass die Priester wegen des unklugen Baus oder der Reparatur von Kirchen oder aus irgendeinem anderen Grund das Kircheneigentum nicht durch den Abschluss von Schuldverpflichtungen belasten (aere Alieno Contrahendo) oder den Glauben zerstören, indem sie die Religion entehren: Lassen Sie sie daher jährlich den Zustand des Eigentums überprüfen und ihnen nicht gestatten, Geld im Namen oder für die Kirche ohne schriftliche Genehmigung zu leihen.“ 689. Aber die Macht der Dinge erwies sich als gültiger als Konzilsdefinitionen, und trotzdem griffen die Kirchen weiterhin im weitesten Umfang auf Kredite zurück, so dass derzeit beispielsweise in New York nur vier römisch-katholische Kirchen völlig schuldenfrei sind, der Rest alle mehr oder weniger mit Schulden belastet ist und die größte Verschuldung bei der neuen Kathedrale St. Patrick liegt. Wir haben keine Daten, um den Gesamtbetrag der Schulden der römisch-katholischen Kirche zu bestimmen, aber eine grobe Vorstellung davon lässt sich aus New York ziehen. In seinem Hauptteil ist es nicht nur in seiner Bevölkerung fremd, sondern auch in der Hierarchie selbst, und die zahlreichen männlichen und weiblichen Klosterorden, die eine der stärksten Hochburgen des römischen Katholizismus auf amerikanischem Boden darstellen, sind auch fremde Elemente, die im Zuge der nationalen Auswanderung aus Europa ausgewandert sind. Aber als diese Kirche erst einmal amerikanischen Boden betrat, konnte sie ihr nicht ständig fremd bleiben und musste sich notgedrungen akklimatisieren und auf neuem Boden Wurzeln schlagen. Dank der harmonischen Organisation und der beharrlichen Energie seiner Agenten begann es aktiv in dieser Richtung zu arbeiten, und der oben gezeigte materielle Wohlstand, der ausschließlich auf amerikanischem Boden erworben wurde, stellt seinen ersten und wichtigsten Erfolg in dieser Hinsicht dar. Durch ihre Besitztümer hat sie sich fest auf dem neuen Boden niedergelassen und sie dienen als Hauptzeichen ihrer Akklimatisierung. Aber die materielle Seite allein reicht sicherlich nicht aus, um die Kirche als moralische Institution vollständig zu akklimatisieren. Die Frage des Erwerbs des römischen Katholizismus auf amerikanischem Boden durch Konvertierungen ist zwar wichtig, scheint aber gleichzeitig sehr schwer zufriedenstellend zu lösen. Genaue Statistiken über die Anzahl der Konvertiten wurden nie erhoben und daher ist es unmöglich, ihre zahlenmäßige Stärke genau zu bestimmen. Mittlerweile ist die Bedeutung einer solchen Definition für die Bestimmung der moralischen Stellung des römischen Katholizismus im Land unbestreitbar, und sie wird bereits aus der Tatsache deutlich, dass protestantische und katholische Schriftsteller untereinander unermüdlich über die genaue Zahl der Konvertiten streiten, wobei sich herausstellt, dass erstere die Tendenz haben, sie zu reduzieren, und letztere die entgegengesetzte Tendenz haben, sie zu übertreiben. 692 Auch wenn es unmöglich ist, die genaue Zahl der Konvertiten aus protestantisch-amerikanischen Konfessionen zum Katholizismus zu bestimmen, können wir dennoch mit Sicherheit sagen, dass diese Zahl zwar eine große moralische Bedeutung hat, aber gleichzeitig keine zahlenmäßige Stärke darstellt. Um die eine und andere Seite zu verstehen, ist es notwendig, die herausragendsten Fakten und Beispiele von Berufungen historisch nachzuzeichnen, was zunächst die konsistente Quantität und Qualität der Berufungen verdeutlicht. Am Ende des letzten und sogar im ersten Viertel dieses Jahrhunderts war der römische Katholizismus zahlenmäßig und kirchlich zu schwach, um moralischen Einfluss auf die umliegenden Konfessionen auszuüben. Im Gegenteil, er war die am meisten verlassene und am meisten verachtete Konfession, so dass die moralische Stärke nicht auf seiner Seite war und er nicht nur nicht daran denken konnte, die Heiden seiner Autorität unterzuordnen, sondern musste auf jede erdenkliche Weise versuchen, seine Mitglieder und seine Organisation vor fremdem protestantischen Einfluss zu schützen. Daraus wird deutlich, dass es in dieser Periode seiner Geschichte keine großen Hoffnungen auf Gewinne durch Konvertierungen haben konnte, und tatsächlich hatte es fast keine, mit Ausnahme einiger mehr oder weniger isolierter Phänomene, denen gleichzeitig die gleichen Verluste in Form von Konvertiten zum Protestantismus gegenüberstanden. 693 So stellten katholische Historiker Ende des letzten Jahrhunderts fest, dass der Kongregationspriester John Thayer, „ein Mitglied einer der ältesten Familien in Neuengland und ein Gentleman mit überdurchschnittlicher gründlicher Bildung“, zum römischen Katholizismus konvertierte. 694 Aber auch diese Bekehrung der amerikanischen römisch-katholischen Kirche ist im Wesentlichen nicht ihrem eigenen moralischen Einfluss zu verdanken, sondern dem Einfluss Roms. Thayer, der aus wissenschaftlichen Gründen nach Europa gereist war, dachte nicht daran, zum Katholizismus zu konvertieren und hatte äußerste Vorurteile gegen ihn und insbesondere gegen die Jesuiten. Erst in Rom, als er den Jesuiten begegnete, unterwarf er sich ihrer moralischen und wissenschaftlichen Überlegenheit und akzeptierte den katholischen Glauben. 695 Das war im Jahr 1783. Fünfzehn Jahre später stoßen wir auf die Tatsache der einheimischen Bekehrung und darüber hinaus nicht auf die einer einzelnen Person. Die Umstände dieser Bekehrung sind sowohl für die Stellung der Kirche als auch für den Kreis, in dem sie ihre Erwerbungen zu tätigen begann, sehr charakteristisch. Stiefel, Sättel, Pferdegeschirre – alles erlitt das gleiche Schicksal; brennende Brandstifte wirbelten ohne ersichtlichen Grund über den Boden; allerlei Geräusche quälten die Ohren der ganzen Familie; Die Möbel bewegten sich und klopften zu den ungünstigsten Zeiten, das Geschirr fiel auf den Boden und zersprang in Stücke.“ 697 Solch ein Spaß über Satan versetzte die unglückliche Familie in Trauer und Entsetzen und brachte allen Nachbarn Angst ein. Der Lutheraner wandte sich an verschiedene protestantische Pfarrer mit der Bitte, Satan auszutreiben, doch Satan gab nicht nach und stoppte eines Tages die Wehklagen des Pfarrers sofort, indem er einen riesigen Stein vom Herd warf. 698 Livingston wusste verzweifelt nicht, was er tun sollte. Dann hatte er einen Traum, „so wunderbar und so lebendig, wie eine Vision“. 699 Er träumte, dass er mit großer Mühe einen felsigen Berg bestieg und dort eine wunderschöne Kirche sah und in der Kirche einen Mann – in einem Gewand, wie er noch nie gesehen hatte, und eine Stimme zu ihm ertönte: „So ein Mensch kann dich vor Katastrophen retten.“ Als er seiner Frau und seinen Nachbarn diesen Traum erzählte, kamen alle, der Beschreibung der Kleidung nach zu urteilen, zu dem Schluss, dass es sich bei dem Mann um einen katholischen Priester handelte. Nicht weit entfernt befand sich ein katholischer Pfarrer, in dem Livingston genau die Person erkannte, die er in seinem Traum gesehen hatte. Der Pfarrer besprengte St. mit Wasser, das Haus und die gesamte Behausung des unglücklichen Mannes und Satans Spaß hörten offenbar auf, nahmen aber bald wieder Fahrt auf. Dann machte sich ein anderer katholischer Pfarrer, der sulpizische Fürst Dmitri Golitsyn, an die Aufgabe, Satan zu vertreiben. Offenbar im Vertrauen auf seine fürstliche Autorität „beschloss er, die bösen Geister vollständig zu vertreiben; aber sobald er begann, die Geister zu beschwören, gab es ein schreckliches Krachen und Brüllen, als ob von unzähligen Streitwagen, und dies belastete seine Nerven so sehr, dass er sich nicht genug beherrschen konnte, um mit dem Lesen der Zaubersprüche fortzufahren.“ 700 Erst später besiegte Prinz Golizyn zusammen mit dem ehemaligen Pfarrer endgültig Satan und befreite nicht nur das Haus, sondern auch die Seelen seiner Bewohner von ihm, da Livingston und seine gesamte Familie anschließend den katholischen Glauben annahmen, mit Ausnahme seiner Frau, die „nie eine aufrichtige Konvertitin war und sich immer Judas nannte“. 701 Die Nachricht von dieser Niederlage Satans verbreitete sich in der bis dahin abgelegenen Gegend und führte dazu, dass mehrere Menschen zum Katholizismus konvertierten, so dass „während eines Winters vierzehn (14) Menschen konvertierten“. 702 Seit Beginn dieses Jahrhunderts gab es in der Geschichte mehrere weitere Beispiele für Bekehrungen, obwohl sie alle für sich und für sich allein stehen und kein dauerhaftes und sich entwickelndes Phänomen darstellen. So nennt der katholische Historiker im ersten Jahrzehnt sechs protestantische Priester, die zum Katholizismus konvertierten, und sagt, dass sogar „der Episkopalbischof von New York, Hobart, wiederholt den Wunsch geäußert hat, seine Tage im Schoß der römisch-katholischen Kirche zu beenden“. 703 Von diesen sechs Konvertiten erregt John Richards, ein methodistischer Pfarrer, Aufmerksamkeit. Er war ein fanatisch eifriger Prediger des Methodismus und reiste mit der Absicht, ihn zu verbreiten, nach Oberkanada, um Katholiken zu bekehren. Im Jahr 1807 traf er sich in der Stadt Montreol mit Mitgliedern des Sulpizierordens und versuchte sogar, sie zum Methodismus zu bekehren. Doch hier traf er auf starke Gegner. Die Sulpizier ihrerseits gaben ihm Bücher zum Lesen, in denen die Lehren des römischen Katholizismus dargelegt wurden. Er las sie sorgfältig durch und kehrte zu dem Befehl zurück, „nicht zu bekehren, sondern weitere Unterweisung zu erhalten“. 704 Er verbrachte mehrere Monate damit, dieses System sorgfältig zu studieren. „Je weiter ich gehe“, schreibt er in sein Tagebuch, desto klarer wird mir die Wahrheit, sodass ich völlig davon überzeugt bin, dass keine Lehre so falsch interpretiert wurde (wie die katholische), soweit ich sie verstehen kann. Ich sehe nichts in ihm außer dem, was die Zustimmung des Wortes Gottes hat.“ 705 Nach seiner Konvertierung trat er in das Sulpician-Seminar ein, wurde zum Pfarrer ordiniert und predigte den Katholizismus mit dem gleichen Eifer, mit dem er zuvor den Methodismus gepredigt hatte – zum großen Missfallen der Methodisten, obwohl dieser Umstand keine nennenswerten Konsequenzen für die Gewinnung neuer Konvertiten hatte. Dann tauchen in den Annalen des historischen Lebens der römisch-katholischen Kirche in den Vereinigten Staaten verstreut hier und da Beispiele anderer Konvertierungen auf, deren Verfolgung mühsam und für unsere Zwecke nutzlos wäre. Viel wichtiger ist es, die historischen Perioden zu untersuchen, mit denen die meisten Berufungen verbunden sind. Eine solche Studie wird die Abhängigkeit von Konvertierungen von bestimmten historischen Bedingungen klären, die die römisch-katholische Kirche in Amerika erlebt. Die ersten Anzeichen von Konvertierungen traten erwartungsgemäß bald nach der Befreiung des römischen Katholizismus von gesetzlichen Beschränkungen auf, insbesondere als sich mit der Gründung des Bistums die Organisation der Kirche zu stärken begann. Der bis dahin verfolgte, verlassene und verachtete römische Katholizismus konnte kaum verhindern, dass seine eigenen Mitglieder abfielen, und zweifellos fielen viele von ihnen ab, entweder aufgrund von Unterdrückung oder einfach aufgrund der Tatsache, dass sie jahrzehntelang keine katholischen Priester gesehen hatten und daher, da sie keine moralische Unterstützung hatten, dem Einfluss des sie umgebenden Protestantismus erlagen. 706 Mit der Abschwächung der Unterdrückung und insbesondere mit der Gründung des Bistums erhielt die Kirche mehr Möglichkeiten, die katholische Bevölkerung im Glauben zu unterstützen. Die Zahl der Priester und Missionare begann zu wachsen und sie drangen in die entlegensten und entlegensten Gebiete vor, in denen Katholiken lebten. Dies trug natürlich zur Wiederbelebung des Glaubens der Katholiken bei, gab ihnen Mut und sie begannen, moralischen Einfluss auszuüben, und zwar vor allem natürlich auf diejenigen, die aufgrund früherer ungünstiger Umstände ihren Glauben verlassen hatten, deren Funke aber noch in ihren Seelen schimmern konnte. Und so kehrten sie mit dem Erscheinen eines Priesters und unter dem moralischen Einfluss ihrer Nachbarn wieder zum Katholizismus zurück, den sie aufgegeben hatten. Dieser Vorgang ist auch in der beschriebenen Veranstaltung transparent, zu der sich vierzehn Personen gemeldet haben. In Virginia, wo dieses Ereignis stattfand, herrschten strenge Gesetze gegen Katholiken, und katholische Pastoren waren dort so selten, dass viele sie ihr ganzes Leben lang nicht sahen und keine Ahnung von ihnen hatten. 707 Mit der Abschwächung dieser Gesetze erschienen „wandernde irische Katholiken“, die den Katholizismus predigten, Satan begann diejenigen zu quälen, die sich weigerten, der katholischen Seele Genugtuung zu geben, es begannen Visionen der katholischen Kirche und der katholischen Priester, und schließlich erschienen die Priester selbst, vertrieben den bösen Geist aus dem dunklen protestantischen Land und – die Konvertierung zum Katholizismus begann. 708 Es ist klar, dass alle diese Tatsachen auf die Etablierung katholischen Einflusses in einem Gebiet hinweisen, in dem der Katholizismus bisher durch den fanatischen Protestantismus unterdrückt worden war. Es wird nicht gesagt, wer die Konvertiten waren, aber es ist nicht unmöglich anzunehmen, dass es sich um abtrünnige Katholiken handelte. Unterdessen begann der römische Katholizismus mit außerordentlicher Geschwindigkeit zu wachsen und sich zu entwickeln. Seine kirchliche Organisation unter der Führung des tatkräftigen „Patriarchen der amerikanischen Kirche“, des ehemaligen Jesuiten Carrol, wurde schnell gegründet und gestärkt. Die Jesuiten und Sulpizier begannen in ihren Kollegien mit Bildungsaktivitäten, die begannen, Kinder adliger Familien in ihren Mauern zu sammeln, und die Kirche selbst, von verlassen und verachtet, wurde berühmt, erlangte auch in politischer Hinsicht bedeutendes Gewicht, so dass ihr Bischof Caroll in engen Beziehungen zu den führenden Staatsmännern des Landes stand. 709 All dies hätte natürlich auch andere Konfessionen darauf aufmerksam machen müssen. Vertreter verschiedener protestantischer Gemeinden sahen mit Erstaunen das Wachstum des verhassten Papismus, den sie während der Verfolgungen der Kolonialzeit für völlig tot hielten, und versuchten, ihm entgegenzuwirken. Dies führte zu einer Kollision der beiden Lehren und zu einem besseren gegenseitigen Verständnis derselben. Der Protestantismus konnte nun nur noch mit moralischen und logischen Mitteln gegen den Katholizismus vorgehen, und beim ersten ernsthaften Zusammenstoß musste er erkennen, dass er es nicht mit der erbärmlichen Gemeinschaft unwissender und abergläubischer Papisten zu tun hatte, die er sich unter der römisch-katholischen Kirche vorzustellen pflegte, sondern mit einem starken historischen System, einem gewissen logisch entwickelten Dogma und mit hochgebildeten, hartnäckigen Polemikern in der Gattung der Jesuiten und Sulpizier. Daraus wurde möglich, dass die religiösen Prediger des Protestantismus den Verteidigern des Katholizismus nicht standhalten konnten und statt den Papismus zu besiegen, sich selbst geschlagen gaben und zum Katholizismus konvertierten. Der methodistische Prediger Richards und andere protestantische Geistliche, deren Bekehrung oben erwähnt wurde, markieren diese neue Periode in der Geschichte der Entwicklung des moralischen Einflusses des römischen Katholizismus in Amerika. Dieser Grund, nämlich die logische Instabilität des Protestantismus als System gegenüber dem römischen Katholizismus im offenen Kampf mit ihm, wurde zu einem ständigen Motiv für weitere Konvertierungen, und wir sehen eine ganze Reihe von Konvertierungen allein aus der Tatsache entstehen, dass der eine oder andere protestantische Denker angesichts des Katholizismus der logischen Konkurrenz mit ihm nicht standhalten konnte. Aber solche Appelle könnten ihrem Wesen nach natürlich isoliert sein und daher nicht erkennbar mit der einen oder anderen Epoche der Geschichte in Verbindung gebracht werden. Aber auch hier sticht eine Periode hervor, die die Beschleunigung und Intensivierung der Wirkung dieser langsam wirkenden Ursache mit sich brachte, nämlich die Periode der sogenannten „Traktarbewegung“. Die Tract-Bewegung entstand in England und war Ausdruck der Reaktion gegen die ungeteilte Vorherrschaft des Protestantismus. Mehrere Geistliche und Professoren der Universität Oxford kamen nach einem sorgfältigen Studium der patristischen Literatur zu der Überzeugung, dass die Reformation ein fataler Fehler war; Sie versuchten jedoch zu zeigen, dass die Kirche von England immer noch Teil der katholischen Kirche war und durch die Wahrnehmung dessen, was sie ihrer Meinung nach nicht abgelehnt, sondern während der Wirren der reformierten Bewegung nur aus den Augen verloren hatte, die ursprüngliche Position der katholischen Kirche wiederherstellen konnte, nämlich die Lehren und die Disziplin der katholischen Kirche, die in den patristischen Schriften zweifellos Bestätigung fanden. Um die öffentliche Meinung darauf vorzubereiten, diese Ideen zu akzeptieren und den Anglikanismus von der kontinentalen Reformation zu trennen, begannen diese Oxforder Theologen 1833 mit der Veröffentlichung einer Reihe von Abhandlungen, die sich gegen die Reformation und zur Verteidigung der Lehren der katholischen Kirche richteten, übersetzten und veröffentlichten patristische Werke und versuchten sogar, die Mönchsorden und die katholische Askese wiederherzustellen. 711 Diese Veröffentlichungen stießen sowohl in England als auch in den Vereinigten Staaten auf großes Interesse. Es begann eine heftige Kontroverse, die die Bewegung jedoch nur beschleunigte, und bald konvertierten alle ihre Übeltäter in England einer nach dem anderen zum Katholizismus und zogen zahlreiche Anhänger mit sich. 712 Diese Bewegung spiegelte sich mit ihrer ganzen Kraft in Amerika wider und ihre Ideen fanden begeisterte Anhänger im bischöflichen Klerus. Sein eifrigster Verteidiger war Ives, Bischof von North Carolina; Gemäßigtere Anhänger waren die Bischöfe von Philadelphia und New York sowie einige Laien. Der Klerus folgte den Bischöfen und begann überall Oxford-Ideen zu predigen. Bischof Ives begann, diese Ideen tatsächlich umzusetzen und gründete in Anlehnung an die katholischen Orden sogar die „Bruderschaft vom Heiligen Kreuz“. Der Klerus begann mancherorts, über die Notwendigkeit der Beichte zu predigen und versuchte, sie wie den Katholizismus wiederherzustellen. Diese Bewegung sorgte in der bischöflichen Welt für Aufregung und wurde auf bischöflichen Kongressen diskutiert. Die Konventionen hielten diese Bewegung für gefährlich für die Integrität und den Erfolg der Episcopal Church in Amerika und ergriffen energische Maßnahmen dagegen. Der Bischof von New York, der mit der Bewegung sympathisierte, wurde wegen Obszönität vor Gericht gestellt. Der Bischof von Philadelphia war gezwungen, selbst auf den Stuhl zu verzichten; Bischof Ives von North Carolina wurde vor Gericht gestellt, doch seine Erklärungen stellten seine Gegner vorübergehend zufrieden, obwohl die „Bruderschaft“ aufgelöst wurde. 713 Die Bewegung wurde jedoch nicht unterdrückt. Als die englischen Führer tatsächlich zu dem endgültigen Schluss kamen und den Katholizismus akzeptierten, blieb ihr Beispiel in Amerika nicht ohne Nachahmung. Allein in New York konvertierten zehn Mitglieder des bischöflichen Klerus zum Katholizismus, und in vielen anderen Großstädten des Landes – Baltimore, Philadelphia usw. – kam es zu vereinzelten Konvertierungsfällen. 714 Es ist bemerkenswert, dass gleichzeitig der glühendste Verfechter der Oxford-Ideen, Bischof Ives, länger als andere von der endgültigen Annahme des Katholizismus zurückgehalten wurde, er aber schließlich, offenbar nach einem langen spirituellen Kampf, 715 „die Position verließ, in der er als Priester des Protestanten fungierte.“ Er war mehr als dreißig Jahre lang Bischofskirche und mehr als zwanzig Jahre lang Bischof derselben Kirche und suchte die letzte Aufnahme seines Lebens in die Heilige Katholische Kirche als einfacher Laie ohne Zukunftsaussichten, sondern nur für den Frieden seines Gewissens und die Erlösung seiner Seele.“ 716 Die Bewegung des Egos wurde nach der ersten Spannung mit der Zeit schwächer und bot nicht mehr so ​​viele Reize wie zuvor. Aber sein Einfluss machte sich im Laufe der weiteren Geschichte immer wieder bemerkbar, sowohl durch private Konvertierungen von Mitgliedern des bischöflichen Klerus als auch durch die besondere Offenbarung seines Geistes in Zeiten der Prüfung der römisch-katholischen Kirche. Eine solche Zeit war die Zeit der antikatholischen Bewegungen, die das Land besonders in den 40er und frühen 50er Jahren beunruhigten, als die Aufstände von „Einheimischen“ und „Nichtwissenden“ grassierten. Das erste und wichtigste Motiv für diese Bewegungen war das ungewöhnlich schnelle Wachstum des römischen Katholizismus im Land. Und als die Oxford-Bewegung begann und Dutzende protestantischer Priester und Bischöfe begannen, zum Katholizismus zu konvertieren, sorgte das für Aufruhr im Protestantismus, sein schlummernder Fanatismus erwachte, Prediger protestierten gegen den Papismus und die Laien begannen, katholische Kirchen und Klöster niederzubrennen und zu zerstören. Aber natürlich konnte eine solche Bewegung am Ende dem römischen Katholizismus nur einen noch größeren Triumph bescheren und seine Propaganda stärken, die in der Realität gerechtfertigt war. Diese Verfolgung der Katholiken belebte nicht nur die Dominanz der Oxford-Ideen wieder, sondern weckte auch Sympathie dafür bei vielen Menschen, die mit diesen Ideen nichts zu tun hatten, und so „wurden Tausende guter, sensibler Menschen durch diese Bewegung in den wahren Schoß der römisch-katholischen Kirche getrieben.“ 717 Aber wenn die Zeit der Prüfungen während der antikatholischen Bewegungen zur Stärkung und Häufigkeit der Konvertierungen zum Katholizismus beitrug, dann waren in dieser Hinsicht die Prüfungen, die das gesamte Land in den frühen 60er Jahren während des mörderischen Krieges zwischen dem Norden und dem Süden erlitten hatte, noch wichtiger. Dieser Bruderkrieg erschütterte den gesamten Staatskörper und kostete das Volk ungewöhnlich große Opfer. Die Spaltung der Parteien während des Krieges erreichte ein solches Ausmaß, dass es im ganzen Land keinen Staatsmann gab, auf dessen unparteiisches Urteil man sich verlassen konnte. Protestantische Sekten und Gemeinschaften wurden in dieser Krise noch fragmentierter und gemischter und stellten keine verlässliche Stütze mehr dar. Nur die römisch-katholische Kirche blieb geeint, mit ihrer mächtigen Organisation und ihrer Gleichgültigkeit gegenüber beiden kämpfenden Seiten. Dadurch erlangte es politisch wichtiges Gewicht im Sinne einer ausgleichenden Kraft und sein berühmter Vertreter, Erzbischof Huis, wurde als einzige politisch unparteiische Person von Präsident Lincoln mit seinen Ministern konsultiert und auf diplomatische Mission geschickt, um mit England und Frankreich zu verhandeln. 718 Seine Ordensfrauen waren während des Krieges mit so viel Hingabe als Schwestern der Barmherzigkeit tätig, dass der Kongress es für möglich hielt, gegen die direkte Legalisierung der Verfassung des Landes zu verstoßen, wonach staatliche Gelder nicht zugunsten religiöser Institutionen transferiert werden sollten, und als Belohnung für ihre Dienste einen erheblichen Geldbetrag (20.000 US-Dollar) zugunsten des Ordens der „Schwestern der Barmherzigkeit“ bereitstellte. 719 Am Ende des Krieges bot das Land ein Bild der Zerstörung und Erschöpfung, sowohl physischer als auch moralischer Natur. Wahre Patrioten verzweifelten an der Zukunft der Nation. Von nirgendwo war ein Hoffnungsschimmer zu sehen, und die Menschen begrüßten mit lebhafter Freude jedes Phänomen, das Einheit und Stärke als Garant für eine bessere Zukunft des Landes selbst symbolisieren würde. Dies war wieder die römisch-katholische Kirche, und als sie kurz nach Kriegsende, mit allgemeiner Erschöpfung und Zersplitterung, in Form von Prälaten des zweiten vollständigen Baltimore-Rates beispiellose Macht und Einstimmigkeit an den Tag legte, richteten sich die Augen des Volkes mit einer solchen Freude auf sie, mit der sie noch nie zuvor darauf geblickt hatten. Darin begannen die Menschen ein Symbol ihrer Einheit zu sehen, die allein in der Lage war, die verhängnisvolle Krise zu überstehen, und dies hatte zur Folge, dass viele, müde von den Prüfungen der Zeit, begannen, darin Zuflucht und Trost zu suchen. Diese Bewegung fiel mit der durch den Krieg hervorgerufenen politischen Stimmung zusammen und entwickelte sich gleichzeitig bis in die Gegenwart. Trotz aller katastrophalen Folgen für das Wohlergehen des Landes hatte der mörderische Krieg für das Land das positive Ergebnis, dass er darin den politischen Separatismus endgültig tötete, der vor dem Krieg den Staatsorganismus ständig erschütterte und zu einer ständigen Gärung sowohl der politischen als auch der religiösen Kräfte führte, die sich in beiderlei Hinsicht in extremer Zersplitterung äußerte. Nach dem Krieg, der den Trend der Dezentralisierung zunichte machte, begann der gegenteilige Prozess – die Zentralisierung, die bis heute andauert und in den Präsidentschaftswahlen des letzten Jahres 1880 deutlich zum Ausdruck kam, als die Republikanische Partei, nämlich die Partei der nationalen Zentralisierung, der Demokratischen Partei, die das alte, vor dem Krieg vorherrschende Prinzip der Dezentralisierung vertritt, einen tödlichen Schlag versetzte. 720 Der Prozess der politischen Zentralisierung, dessen Ursprung Ereignisse waren, die den gesamten nationalen Körper zutiefst erschütterten, spiegelte sich in allen Aspekten des nationalen Lebens und am deutlichsten im religiösen Leben wider. Mit dem Schlag gegen den politischen Separatismus gab es auch einen Schlag gegen das religiöse Sektierertum. Die religiöse Gärung begann merklich nachzulassen, kleine Sekten lösten sich auf und schlossen sich mit größeren Gemeinschaften zusammen. 721 Der größte Nutzen aus diesem Prozess kam der römisch-katholischen Kirche als prominentester und repräsentativster Gemeinschaft, die sich durch die stärkste Organisation auszeichnete und den Charme der historischen Antike zu ihren Gunsten besaß, der für das amerikanische Volk, das die katastrophale Zerbrechlichkeit sowohl der politischen als auch der religiösen Gärung mit ihrem kontinuierlichen Veränderungsprozess erlebte, seit dem Krieg eine besondere Bedeutung erlangt hat. Der Prozess der nationalen Zentralisierung geht jetzt weiter, und damit geht auch die religiöse Zentralisierung weiter, und in den Zeitungen kann man hin und wieder über die Tatsachen der Konvertierungen von Protestanten zur römisch-katholischen Kirche lesen, obwohl diese Tatsachen wiederum isolierter Natur sind und Konvertierungen nicht in Massen stattfinden. Dennoch „gibt es heutzutage kaum eine amerikanische Familie, die für ihr Alter berühmt ist oder sich durch ihre gesellschaftliche Stellung oder ihren Reichtum auszeichnet, die nicht heute einen oder zwei Vertreter unter den Konvertiten zur katholischen Kirche hätte“, erklärt der katholische Publizist feierlich. In einigen Teilen des Landes gibt es Pfarreien, die fast ausschließlich aus Konvertiten bestehen. Konvertiten gibt es unter Erzbischöfen, Bischöfen und Geistlichen, und ein großer Teil übt auch verschiedene gelehrte Berufe aus oder bekleidet gleichwertige Positionen. Statistiken zeigen diesbezüglich etwas anderes. In einigen Diözesen beträgt die Zahl der Konvertiten unter den Konfirmierten bis zu zwölf Prozent, in anderen etwa sieben Prozent, in manchen nicht mehr als fünf und in anderen wahrscheinlich sogar weniger.“ 722 Die äußeren historischen Umstände, mit denen die Bekehrungen verbunden waren, erklären nicht die Tatsache der Bekehrungen. Sie trugen nur zu seiner Entdeckung bei und hätten es auf keinen Fall hervorgebracht, wenn nicht innere Ursachen hinter ihnen gewirkt hätten, die die Entstehung der Neigung zur Konvertierung selbst ermöglichten. Daher kommt der Frage nach diesen inneren Ursachen volle und wichtige Bedeutung zu. Es gibt viele solcher Gründe und nur ihre Gesamtheit reichte für die Entstehung des betrachteten Phänomens aus. Der offensichtlichste und allgemeinste Grund liegt im sehr religiösen Zustand des amerikanischen Volkes. Dieses Volk zeichnet sich durch eine bemerkenswerte Intensität des religiösen Gefühls aus und ist dem kalten, seelenlosen Skeptizismus fremd, von dem die westeuropäischen Völker durchdrungen sind. Sein Denken ist stets sensibel für die religiöse Wahrheit und er sucht sie mit überraschender Intensität. Diese Suche nach religiöser Wahrheit erklärt die religiöse Gärung, die vom Beginn dieses Jahrhunderts bis zur Zeit des mörderischen Krieges besonders spürbar war. Ohne Leitprinzipien und bei völliger Dominanz des protestantischen Prinzips – des Individualismus – im religiösen Bewusstsein konnte diese Gärung natürlich nur zur Fragmentierung des religiösen Bewusstseins führen, wie es in der Realität der Fall war. Sekten, eine kleiner als die andere und intoleranter zueinander, stachen ständig an der Oberfläche dieses aufgewühlten und wandernden Meeres religiösen Bewusstseins hervor und verschwanden wieder darin. Eine solche Intensität des Gefühls konnte natürlich nicht ewig anhalten und dem Naturgesetz zufolge musste eine Reaktion erfolgen. Das religiöse Gefühl begann durch fruchtlose Aufregung müde zu werden, und das religiöse Denken begann, nachdem es die Hoffnungslosigkeit des Individualismus erkannt hatte, nach stärkerer gesellschaftlicher Unterstützung zu suchen. Daher war eine Abschwächung der religiösen Gärung zu beobachten und kleine Sekten begannen sich mit größeren Religionsgemeinschaften zusammenzuschließen. Wenn man sich diesen großen Religionsgemeinschaften zuwendet, kann das Denken klar zwischen ihnen zwei Ordnungen unterscheiden, von denen die eine mehr oder weniger demselben Prinzip des religiösen Individualismus folgt, das die Ursache religiöser langweiliger Gärung war, und die andere einem völlig entgegengesetzten Prinzip folgt – stabilen, historisch gestärkten Denk- und Lebensformen. Mit einem Wort, dem Denken begegneten Protestantismus und Katholizismus als zwei gegensätzliche Prinzipien. Wenn viele, die an die Energie des religiösen Denkens und der persönlichen Verantwortung gewöhnt waren, das Prinzip des Individualismus nicht sofort in das entgegengesetzte Prinzip der kirchlichen Autorität umwandeln konnten und sich nur mit einer stabileren Form desselben Prinzips in größeren protestantischen Gemeinden begnügten, dann beeilten sich viele, der Gärung am meisten überdrüssig, Frieden in der römisch-katholischen Kirche zu finden, die alle Verantwortung auf sich nahm, die für solche Personen zu einer unerträglichen Last geworden war. Dieser Trend fand eine Entsprechung im politischen Bewusstsein, in der er ein neues Motiv erhielt. Politischer Separatismus vor dem mörderischen Krieg war im politischen Bewusstsein dasselbe wie Sektierertum im religiösen Bewusstsein. Als die erste ihre höchste Spannung erreichte und eine politische Krise auslöste, auf die eine Reaktion zugunsten der politischen Zentralisierung folgte, fand das religiöse Denken, das zuvor Anzeichen von Ermüdung gezeigt hatte, in dieser Reaktion einen natürlichen Verbündeten und bewegte sich noch stärker in die entgegengesetzte Richtung zum Sektierertum. Wenn darüber hinaus das politische Denken aufgrund der Reaktion gegen den extremen Separatismus der Herde Unterstützung in einer starken nationalen Organisation suchte, so dass Anhänger des Separatismus sogar die Entstehung des Cäsarismus zu vermuten begannen, 723, dann konnte sich das religiöse Denken höchstwahrscheinlich für eine solche Organisation entscheiden, die die zuverlässigste Unterstützung gegen die Extreme des Sektierertums darstellte. Und nur der römische Katholizismus vertrat eine solche Organisation auf amerikanischem Boden. Seine kraftvolle, auf bewährten historischen Grundlagen basierende Organisation, seine unerschütterliche und bedingungslose Autorität, die von einem Zentrum ausgeht, die unveränderliche Stabilität seiner Formen – all dies flößte ihm unwillkürlich Respekt bei denen ein, die der bunten Variabilität der Formen überdrüssig waren, und verschaffte ihm im Vergleich dazu einen Vorteil gegenüber dem schwankenden, instabilen und unruhigen Protestantismus. Schließlich begann auch die Pracht seiner Verehrung, durch die er sich in Amerika von allen anderen Religionen unterscheidet, zu einem seiner Vorzüge zu werden, als die Ära des strengen Puritanismus im Land vorüberging und sich mit der zunehmenden Bequemlichkeit des Lebens ein ästhetisches Gefühl in der Bevölkerung zu entwickeln begann. 724 Nach der Klärung der allgemeinen Ursachen des betrachteten Phänomens stellt sich natürlich die Frage, aus welchem ​​Umfeld die Mehrheit der Konvertiten stammt. Der amerikanische Protestantismus weist viele Abstufungen bei der Verfolgung des allgemeinen Prinzips des Individualismus im Glauben auf. In einigen Konfessionen wird es nur mit erheblichen Einschränkungen akzeptiert, so dass die Gemeinden selbst eine Art Kompromiss zwischen protestantischen und katholischen Grundsätzen darstellen, wie beispielsweise das bischöfliche Bekenntnis. Andere hingegen treiben das Prinzip des Individualismus auf die äußerste Grenze, so dass nicht nur das Prinzip der Kirchlichkeit geleugnet wird, sondern auch das grundlegende Dogma des Christentums einer Einschränkung unterliegt, wie zum Beispiel. in der Unitarischen Gemeinschaft. Der Rest nimmt verschiedene Abstufungen zwischen diesen Extremen des Christentums ein. Welche Grade des Protestantismus bringen mehr Konvertiten hervor? Es wäre nicht verwunderlich, wenn das bischöfliche Bekenntnis die meisten Konvertierungen hervorbringen würde, da es in der engsten Beziehung zum Katholizismus steht; Die Frage wird jedoch viel interessanter, wenn man bedenkt, dass die Konvertiten überwiegend beiden extremen Abschlüssen angehören, sowohl dem Episkopal- als auch dem Unitariertum. „Die verschiedenen protestantischen Sekten“, sagt der katholische Publizist, liefern sehr ungleiche Kontingente an die kleine Armee von Seelen, die täglich zum wahren Glauben zurückkehren. Aber es ist eine merkwürdige Tatsache, dass die beiden Sekten, die die größte Zahl stellen, die Episkopalisten sind, die in ihren Formen und Traditionen der katholischen Kirche am nächsten stehen, und die Unitarier, die am entgegengesetzten Rand stehen und ihre philosophischen und rationalistischen Prinzipien offenbar fast über die Grenzen des Christentums hinaus vorantreiben. Diese beiden Sekten bilden die aufgeklärteste und gebildetste Bevölkerung Nordamerikas. Andererseits bringen die Konfessionen, die die unwissenderen Klassen umfassen, wie die Baptisten, Wesleyanischen Methodisten usw., im Verhältnis zu ihrer Zahl nur wenige Konvertiten hervor.“ 725 Dieses Phänomen ist scheinbar mysteriös, aber es ergibt sich logischerweise aus dem religiösen Zustand dieser Gemeinschaften als zwei Extreme in der allgemeinen Gärung des protestantischen Bewusstseins. Eine zufriedenstellende Erklärung liefert Hecker, der Gründer des Paulistenordens in Amerika. „Der menschliche Geist ist ruhelos, sagt er, bis er die Einheit erreicht und die universelle Wahrheit annimmt. Und dies geschieht auf zwei unterschiedlichen, aber gleichermaßen legalen Wegen. Diejenigen, die im Sektierertum geboren sind, werden, sobald sie ihrem Geist erlauben, nach ihrem Glauben zu handeln, lernen, dass sie nur Fragmente der christlichen Wahrheit haben; Indem sie ihnen bis zu ihrem logischen Zusammenhang mit anderen in der göttlichen Offenbarung enthaltenen Wahrheiten folgen, erwerben sie nach und nach Wissen über die Gesamtheit der offenbarten Wahrheiten. Sobald sie diese Vorbereitungsphase erreicht haben, erscheinen ihnen der göttliche Charakter und die Mission der katholischen Kirche vor Augen. Sobald dies erkannt wird, wird der Beitritt zu dieser Gemeinschaft zu einer Prüfung sowohl ihrer geistigen Beständigkeit als auch der Aufrichtigkeit ihres Glaubens an das Christentum. Dies ist der Weg, der Episkopalisten und andere, die immer noch an einer oder mehreren der offenbarten Wahrheiten des Christentums festhalten, zur katholischen Kirche führt. Die zweite Klasse zieht sich auf die wesentlichen Wahrheiten der natürlichen Vernunft zurück. Sobald dieser Grund erreicht ist, folgt logischerweise die Ablehnung des Sektierertums, da die Leugnung irgendeiner Wahrheit der göttlichen Offenbarung die Notwendigkeit von Widersprüchen im menschlichen Geist mit sich bringt. Unzufrieden damit beginnen Menschen dieser Klasse, nach einer Religion zu suchen, die mit den Geboten der Vernunft übereinstimmt und ihre Grundlage im menschlichen Geist findet. Die Amerikaner, die den Protestantismus aus Gründen der Vernunft ablehnten (und davon gibt es viele), machten die Entdeckung, dass die Darstellung des Christentums durch die katholische Kirche mit den Geboten der Vernunft im Einklang steht und dass sie alle Fähigkeiten der menschlichen Natur zu ihrem Ziel aufruft. Dies ist der Weg der Unitarier, der unserer Meinung nach dazu bestimmt ist, der große amerikanische Weg zur katholischen Kirche zu werden.“ 726 Die Grundlagen dieser Erklärung können, abgesehen von ihrer optimistischen Färbung im katholischen Sinne, nicht angezweifelt werden und finden ihre Rechtfertigung sowohl in den tatsächlichen Tatsachen der Konvertierungen als auch in dem logischen Prozess, der sie hervorbringt. Im letzteren Fall ist unserer Meinung nach neben dem vom katholischen Schriftsteller angegebenen positiven Grund ein anderer, negativer Grund fast mächtiger, nämlich der Protest religiöser christlicher Gefühle dagegen die rationalistischen Extreme, zu denen der protestantische Individualismus letztendlich führt. Die Tatsache der Konvertierungen von diesen beiden extremen Konfessionen des Protestantismus wird sogar durch den Ort bestätigt, in dem die meisten Konvertierungen stattfinden. Das Hauptzentrum der Episcopal Church ist New York, und das Zentrum des Unitarismus und einer anderen extremen protestantischen Gemeinschaft, die das Prinzip des Kirchenismus fast vollständig verdrängt und durch das Prinzip des völligen Individualismus, nämlich den Kongregationalismus, ersetzt hat, ist Boston. Und in diesen beiden Zentren kommt es zu den meisten Anrufen. 727 Die Gründe, die zur Bekehrung führen, wirken langsam und unmerklich, aber die Folgen dieses Handelns machen sich in vielen Phänomenen und manchmal sogar völlig unerwartet bemerkbar. Nehmen wir das jüngste Beispiel. Der berühmte amerikanische Prediger Dr. Beecher, Pastor der Congregational Church in Brooklyn (einem Vorort von New York), galt als einer der liberalsten religiösen Denker, der fast außerhalb der Grenzen des wichtigsten christlichen Dogmas 728 stand und auf jeden Fall ein unversöhnlicher Gegner des römischen Katholizismus war. Unterdessen sorgte er kürzlich in seiner Gemeinde für Aufsehen, als er in einer seiner Predigten deutlich seine Sympathie für die katholische Kirche zum Ausdruck brachte. 729 Natürlich ist er noch weit davon entfernt, die Überlegenheit dieser Kirche gegenüber dem System des Kongregationalismus tatsächlich anzuerkennen, aber gerade in diesem Ausdruck liegt eine Unzufriedenheit mit letzterem. Was die Zahl der Konvertiten anbelangt, ist es nicht möglich, sie genau zu bestimmen, da mehr oder weniger vollständige und zuverlässige Daten fehlen. Aber man kann sich trotzdem ein ungefähres Konzept bilden. Der katholische Schriftsteller Robert Mullen schätzte 1852, dass die Zahl der Konvertierungen in den zwölf Jahren zuvor, als die eigentliche Konversionsperiode nach der Oxford-Bewegung begann, bis zu 20.000 betrug. 730 Fünfzehn Jahre später bezifferte ein anderer katholischer Publizist die Zahl auf 30.000 und zeigte damit einen Anstieg um zehntausend in fünfzehn Jahren. 731 Nimmt man diesen Vorgang als normal an, so lässt sich die Zahl der Konvertiten zum jetzigen Zeitpunkt mit 40.000 ermitteln; Da sie jedoch in den letzten Jahrzehnten aus klaren Gründen stärker betont wurde, ist es zur Bestimmung der tatsächlichen Zahl erforderlich, mehrere Tausend hinzuzufügen, damit die Zahl von 45 oder sogar 60.000 mehr mit der Realität übereinstimmt. Diese Zahl bestimmt die Gesamtzahl der Konvertiten zur katholischen Kirche seit der politischen Unabhängigkeit des Landes. Quantitativ scheint diese Zahl sehr unbedeutend zu sein und stellt in dieser Hinsicht einen kaum wahrnehmbaren Bestandteil der katholischen Gesamtbevölkerung dar. Wenn es nur eine quantitative Bedeutung hätte, könnte es in dieser Studie kaum einen Platz einnehmen, da es nicht einen der Hauptgründe für die Ausbreitung und Stärkung des römischen Katholizismus in Amerika darstellt. Aber es hat noch eine andere wichtige Bedeutung – qualitativ oder moralisch und verdient daher eine detaillierte Untersuchung. Es stellt die lebenswichtige Wurzel dar, durch die der römische Katholizismus wie eine exotische Pflanze mit dem amerikanischen Boden verbunden ist. Ohne sie wäre sie eine völlig fremde Pflanze auf einem fremden Land und hätte als solche keine organische Verbindung zu diesem Land und hätte gleichzeitig keine Garantie für die zukünftige organische Entwicklung. Mittlerweile zeigt diese Wurzel, dass der römische Katholizismus genug Lebenskraft in sich trägt, um sich an neuen Boden zu gewöhnen, und dass darauf seine wichtigsten Hoffnungen für die Zukunft basieren. Angesichts der qualitativen Zusammensetzung dieser Zahl gewinnt dieser Wert noch an Bedeutung. Ein katholischer Publizist hat gesagt, dass die meisten Konvertiten aus den gebildetsten Schichten der Gesellschaft stammen (732), und in dieser Hinsicht hat er weitgehend Recht. Wenn man sich die Liste der Konvertiten ansieht, fällt einem unwillkürlich auf, dass es sich meist um wirklich gebildete Menschen handelt, die sogar ihrer Stellung nach bewusst sind und bewusst nach der religiösen Wahrheit suchen. Anhand der oben genannten Beispiele von Konvertierungen konnte man bereits erkennen, dass sich unter ihnen eine beträchtliche Anzahl von Priestern und Lehrern verschiedener Gemeinschaften und vor allem der Bischofskirche befindet, die aus ihrer Mitte sogar mehrere Bischöfe dem römischen Katholizismus stellte. Diese Tatsache wird durch genauere Daten bestätigt. So konvertierten laut dem katholischen Schriftsteller in den letzten 50 Jahren (1815 – 1865) nicht weniger als 41 Geistliche – Priester und Bischöfe – von einer amerikanischen Episcopal Church zum römischen Katholizismus. 733 Diese Aussage könnte der Übertreibung verdächtigt werden, findet aber in den bischöflichen Daten Unterstützung. So veröffentlichte die bischöfliche Zeitschrift Banner of the Cross eine Liste bischöflicher Geistlicher, die im Zeitraum 1815–1858 zum römischen Katholizismus konvertierten, und diese Liste umfasste 38 Personen. 734 Diese Zahl umfasst sowohl Priester als auch Bischöfe, und einige der Konvertiten sind jetzt Bischöfe der römisch-katholischen Kirche. 735 Dem katholischen Autor zufolge wurden nicht weniger Geistliche aus jeder der anderen Sekten konvertiert, insbesondere aus den Kongregationalisten und den Unitariern. 736 Und heutzutage kann man in Zeitungen oft Fälle von Konversionen von Priestern verschiedener protestantischer Gemeinden zum Katholizismus lesen, was auf den anhaltenden Prozess der Akklimatisierung des römischen Katholizismus auf amerikanischem Boden hinweist. 737 Was diesem Phänomen qualitative Bedeutung verleiht, ist die bemerkenswerte Tatsache, dass die Konvertiten die aktivsten und energischsten Verfechter des römischen Katholizismus sind. 738 Um das Gesagte zu bestätigen, genügt es, nur zwei Namen zu nennen – Brownson und Hecker. Brownson, der 1876 starb, war einer der bemerkenswertesten Männer Amerikas. In den Presbyterianismus hineingeboren, begann er von früher Kindheit an, nach der wahren Kirche zu suchen, untersuchte die religiösen Sekten des Protestantismus noch einmal, bis hin zur extremsten Sekte der Unitarier, und da er in ihnen nicht die Befriedigung seines Durstes nach religiöser Wahrheit fand, wandte er sich schließlich der katholischen Kirche zu und widmete all seine Energie ihrer Sache. Er besaß eine hohe philosophische Bildung und ein enormes literarisches Talent und gründete seine eigene Zeitschrift, The Brownson's Review, die dreißig Jahre lang als Aufbewahrungsort für seine brillanten Experimente und Entschuldigungen für den römischen Katholizismus diente. „Als katholischer Publizist war er wirklich ein großer Mann“, sagt der katholische Autor und hat eine große Tat vollbracht, die ihm ewige Erinnerung verdient. Die letzten dreißig Jahre seines Lebens widmete er dieser Arbeit mit gigantischer Energie.“ 739 Die andere Person, die wir genannt haben, nämlich Hecker, ist kein anderer als der berühmte Gründer des amerikanischen Paulistenordens, der derzeitige Herausgeber der derzeit besten katholischen Monatszeitschrift, The Catholic World. Er wurde in New York als Sohn protestantischer Eltern geboren und widmete sich auch der Suche nach der wahren Kirche, bis er sie im römischen Katholizismus fand. Hecker ist wie alle Mitglieder des von ihm gegründeten Ordens ein hochgebildeter Mann, und seine Artikel bilden die Zierde der von ihm herausgegebenen Zeitschrift. Er ist auch der Gründer der Catholic Publication Society, die vom zweiten Gesamtrat von Baltimore als Vorbild angeführt wurde und der Sache der römisch-katholischen Kirche in den Vereinigten Staaten unschätzbare Vorteile brachte. 740 Schließlich können wir auch auf Mutter Seton verweisen, die Tochter eines Bischofs der Episcopal Church. Nachdem sie zum Katholizismus konvertiert war, widmete sie sich mit ganzem Herzen der neuen Kirche, gründete mehrere Wohltätigkeits- und Bildungseinrichtungen und das berühmte katholische Frauencollege St. Mary's in Baltimore. „Man kann ohne Übertreibung sagen“, sagt der katholische Historiker, dass es in diesem Jahrhundert noch nie eine Frau gegeben hat, der die katholische Kirche in den Vereinigten Staaten so viel zu verdanken hat wie Mutter Seton.“ 741 Von anderen bemerkenswerten Konvertiten zum römischen Katholizismus können wir Bayley nennen, der vom episkopalischen Beruf konvertierte und bis 1877, 742 Erzbischof von Baltimore war, und Wood, der nach seiner Konvertierung vom Protestantismus den höchsten heiligen Rang als Erzbischof von Philadelphia erreichte, eine Position, die er noch immer innehat. 743 Die qualitative Bedeutung der Zahl der Konvertiten wird noch dadurch verstärkt, dass viele der säkularen Konvertiten adligen und einflussreichen amerikanischen Familien angehören. „Der Romanismus versteht den Einfluss von Personen mit hoher sozialer oder politischer Stellung sehr gut“, sagt der protestantische Autor und ist daher jederzeit bereit, diesen Einfluss auszunutzen. Er wird über Meer und Land reisen, nur um ein Proselyt in der Familie eines Senators, eines Gouverneurs, eines Richters oder eines der höchsten Ränge der Militärbehörden zu werden.“ 744 Die wichtigste Agentur für diese Anschaffungen sind natürlich die zahlreichen Colleges und Schulen, die von den Jesuiten und anderen männlichen und weiblichen Orden verwaltet werden und von denen viele speziell für die Kinder der Oberschicht eingerichtet sind.“ 745 Die Bedeutung dieser Agentur für die Konvertierung wird durch die Tatsache belegt, dass „einstmals von vierzig protestantischen Mädchen, die zur Ausbildung in ein Kloster in Montreol geschickt wurden, achtunddreißig Papistinnen wurden“746 und im Allgemeinen, nach den Berechnungen der Katholiken selbst, von zehn in Klosterschulen erzogenen Mädchen sieben zum Katholizismus konvertierten. 747 Angesichts der großen Bedeutung der römisch-katholischen Schule im Sinne der Stärkung und Konsolidierung des römisch-katholischen Glaubens auf amerikanischem Boden kommt der Frage der Organisation dieser Schule große Bedeutung zu. Aber die römisch-katholische Schule dient nicht nur als Agentur für Neuerwerbungen, sondern ist von noch größerer Bedeutung als Mittel zum Schutz der römisch-katholischen Bevölkerung vor protestantischem Einfluss. In dieser Hinsicht trat der römische Katholizismus, um dieses mächtige Mittel der Katholizisierung beizubehalten, sogar in einen Kampf mit dem Staat und bot eine eigene, säkularisierte Schule an. Sowohl dieser Kampf als auch die darin offenbarten Ziele und Mittel der kämpfenden Parteien liefern wertvolles Material für das Verständnis der Stellung des römischen Katholizismus in Amerika, und deshalb widmen wir der Schulfrage einen besonderen Abschnitt. „John Leary geht einmal im Jahr nach Philadelphia, um die Absolution zu erhalten“, bemerkt der protestantische Chronist Watson ironisch über den Katholiken in seinen „Annales“, Murray History, S. 194. Murray, Geschichte, ebenda; Shea, History, S. 341, 342. Siehe die Beschreibung dieser Kathedrale im Church Bulletin für 1880 Nr. 2, in unserem Brief aus New York. Durch einen Zufall blicken die Fenster vom Altar der heutigen Räumlichkeiten der Russisch-Orthodoxen Kirche direkt auf die majestätische St.-Patrick-Kirche, und der Blick darauf weckt unwillkürlich den Gedanken an die vergleichende Stellung dieser beiden Kirchen auf dem Boden der Neuen Welt. Vor hundert Jahren drängte sich der römische Katholizismus in demselben unauffälligen und kleinen Raum zusammen, in dem jetzt die Orthodoxie ihre heilige Mission begann. Während seines hundertjährigen Bestehens hat der römische Katholizismus enorme Eroberungen gemacht und sein Tempel thront stolz über der gesamten Hauptstadt des amerikanischen Kontinents. Ist nicht auch die Orthodoxie dazu bestimmt, auf diesem neuen, jungfräulichen Boden eine reiche Ernte einzufahren, und ist sie nicht dazu bestimmt, ihre eigenen Kirchen zu gründen, deren Evangelium Tausende hingebungsvolle Herzen zusammenbringen wird? – Lass es sein – Siehe „Church Bulletin“ Nr. 47, 1880. Wie schnell katholische Kirchen nun gebaut werden, lässt sich am jüngsten Fall ablesen, über den die Zeitungen berichten. Vor etwa einem Jahr erteilte Kardinal McClossky einem katholischen Pfarrer in New York die Erlaubnis, eine neue Gemeinde zu gründen. Die Gemeinde musste fast aus dem Nichts gegründet werden und viele zweifelten am Erfolg des Unternehmens. Inzwischen, am 1. Mai 1881, hatte bereits die feierliche Erleuchtung einer prächtigen Kirche für diese Gemeinde im Wert von 100.000 Dollar stattgefunden, und die Gemeinde selbst war auf zweieinhalbtausend Seelen angewachsen. Siehe N. Y. Times, 2. Mai 1881. Katholische Welt, Bd. XXIII, S. 583. Murray, Geschichte, S. 567, 572. New York ist die größte irische Stadt der Welt und ihre irische Bevölkerung übertrifft bei weitem Dublin, die Hauptstadt Irlands. Spalding, Die Religionsmission des irischen Volkes, S. 62–63. Murray, Geschichte, S. 567. North American Review, Januar 1876, Art.-Nr. „Die Bildung in Amerika 1776–1876“, S. 225. In den vier Jahren 1871–1874 wurden insgesamt 33.000.000 US-Dollar gespendet. Ein besonderes Beispiel für diese Spenden für die öffentliche Bildung ist die jüngste Tatsache, nämlich die Schenkung einer halben Million Dollar für die Hochschulbildung durch den wohlhabenden Amerikaner Amaz Stoya aus Cleveland. N. Y. Herald 18. April 1881. Ein Jahr zuvor vermachte ein anderer Bürger derselben Stadt eine riesige Summe von anderthalb Millionen Dollar für die Hochschulbildung. N.Y. Times 9. Januar 1880 „Kaum ein Land auf der Welt ist so daran gewöhnt, Geld für religiöse und soziale Bedürfnisse auszugeben wie unseres“, bemerkte ein amerikanischer Publizist in einem Leitartikel in der N.Y. Times vom 3. April 1881. Seite 6. Art. Amerikanisches Geben. Als Beispiel für diese Spende können wir die in derselben Zeitung berichtete Tatsache anführen, dass der ehemalige Gouverneur des Staates New York Morgan dem New York Theological Seminary, dem sogenannten „Union Theological Seminary“, 200.000 Dollar gespendet hat, von denen 100.000 speziell für den Kauf eines neuen Platzes dafür und die anderen 100.000 für eine Bibliothek bestimmt waren. Siehe N.Y. Times, 14. April 1881. Die Sun vom 22. Mai 1881 berichtete über eine weitere Spende an das New York Theological Seminary. 90.000 $. N. Y. Herald, April 1680. Prozessführung eines großen Testaments. Den neuesten Fall eines ähnlichen Testaments finden Sie in der Sun vom 22. Mai 1881 über einen Betrag von 4.500 US-Dollar. Die Beschreibung eines solchen Basars kann zum Beispiel nachgelesen werden. in der N.Y. Times, 20. April dieses Jahres im Artikel: „St. Ann's Church Fair. Eine Beschreibung einer dieser Auktionen finden Sie im Church Bulletin für 1880, Nr. 35, in unseren American Notes. Die Zahl basiert auf einer Tabelle mit Nominalpreisen und der Anzahl der Sitzplätze im Dom. Sehen Sie sich die Tabelle auf den Säulen von St. Patrick's in der Fifth Avenue in New York an. Der Eintritt in die Kathedrale beträgt 10 Cent für seitliche Sitzplätze und 30 Cent für mittlere Sitzplätze. Wir haben zwei ausgedruckte Eintrittskarten mit Angabe der Eintrittspreise. Für den Eintritt in die St.-Stephans-Kirche, die für ihren künstlerischen Gesang und die Pracht ihrer Gottesdienste bekannt ist, werden 25 Cent erhoben. Für besondere Anlässe – etwa einen Domgottesdienst mehrerer Prälaten etc. – wird der Preis von 1 Dollar festgelegt. Siehe z. B. Murray, History, S. 378, 382, 406, 408 usw. Sadliers, Katholisches Verzeichnis, 1881, im Ankündigungsabschnitt, Seite 1: „Manhattan College.“ Murray, Geschichte, statistische Tabelle auf Seite 480. Katholisches Verzeichnis, Abschnitt Ankündigungen, S. 3. Auch das College-Programm für 1860, S. 7. Alle diese Hochschulen sind im wahrsten Sinne des Wortes Finanz- und Industrieinstitutionen, und wenn sie im Allgemeinen hohe Kapitalzinsen erzielen, können sie manchmal nicht ohne Insolvenz auskommen. So erklärte kürzlich eines der ältesten katholischen Colleges, nämlich das „College of Mount St. Mary“ – das Mount St. Mary's College in Emmitsburg, aufgrund finanzieller Schwierigkeiten Insolvenz. Das College hatte Schulden in Höhe von 200.000 US-Dollar; Den Gläubigern wurde eine Zahlung von 30 Cent pro Dollar angeboten. Im letzten Jahr hatte das College bis zu 150 Studenten und sein Jahreseinkommen wurde auf 40.000 US-Dollar geschätzt. - Siehe N. Y. Times vom 28. Februar 1881. Wenn wir die Gesamtgebühr pro Schüler auch nur auf 150 US-Dollar beziffern, wie es in einigen Provinzbehörden festgelegt ist, dann ergibt sich ein beachtliches Budget von 3.000.000 US-Dollar. Und bei einer durchschnittlichen Gebühr von 200 US-Dollar, die näher an der Realität liegt, steigt das Budget auf 4.000.000 US-Dollar. Sadliers, Katholisches Verzeichnis für 1881, statistische Tabelle auf Seite 25. Academy of Mount of St. Vincent, Programm für 1881, S. 7. Murray, Geschichte, S. 447. „Nortre Dame of Maryland, College-Institut für junge Damen, Baltimore County, Maryland.“ Programm für 1880, S. 9 (Honorar), S. 13–16 (Schülerliste). Murray, Statistiker. Tab. Seite 447. Diese Zahl bestimmt lediglich die Anzahl der Studierenden von Akademien und sogenannten Select Schools. Und die Gesamtzahl der von den Schwestern unterrichteten Mädchen stieg nach Angaben des katholischen Publizisten im Jahr 1674 auf 350.000 Seelen. Katholische Welt, Bd. XIX, S. 367. Volkszählung der Vereinigten Staaten für die relevanten Jahre. Die Volkszählung für 1880 wurde noch nicht gedruckt und die Zahlen wurden aus fragmentarischen Daten zusammengestellt, so dass sie nur eine ungefähre oder wahrscheinliche Genauigkeit haben. Bemerkenswert ist, dass das Vermögen der römisch-katholischen Kirche seit jüngster Zeit besonders schnell gewachsen ist und noch im Jahr 1850 ärmer war als viele andere Konfessionen im Land, wie aus der folgenden Statistik hervorgeht. Die Besitztümer der zehn größten Konfessionen in den Vereinigten Staaten für die drei Jahrzehnte von 1850 bis 1870 werden wie folgt dargestellt: Aus dieser Tabelle ist ersichtlich, dass der römische Katholizismus bereits 1850 in der Reihe der Konfessionen in Bezug auf den Wert des Eigentums den fünften Platz einnahm und 1860 bereits den zweiten Platz einnahm, den er 1870 innehatte. Im Wesentlichen ist dieser Platz bereits der erste, da unter dem Namen „Methodisten“ die Qualifikation zu Unrecht zwei Fraktionen von Methodisten vereint – Episcopal Methodists und Southern Methodists, die untereinander nicht mehr gemeinsam haben als mit anderen Protestantische Konfessionen, so der bischöflich-methodistische Pastor Mattison (Mattison's Romanism, S. 74). Laut der Volkszählung von 1680, die noch nicht veröffentlicht wurde, wird die römisch-katholische Kirche nach allgemeiner Überzeugung tatsächlich den ersten Platz einnehmen, sogar vor dem evangelisch-methodistischen Christentum. Siehe Tabelle in Catholic World, Bd. XXII, S. 710. Bischof Spalding in seinem Artikel in Catholic World, Bd. XXIII: „Katholische Kirche in den USA 1776-1676“ brachte bereits 1876 die Zuversicht zum Ausdruck, dass die katholische Kirche in dieser Hinsicht den ersten Platz einnimmt. Siehe Dalés Impressionen von Amerika. New York 1879. p. 198, 199. Katholische Kirche in den Vereinigten Staaten, Heckers Broschüre, New York, 1880, S. 22. Katholische Welt, Bd. IX, S. 504. „Leider ein guter Prediger! „Das ist alles, was diejenigen wünschen, die sich nie den Sakramenten nähern“, ruft Jesuit Farmer bitter aus. „Die verschiedenen Sektierer haben kaum eine andere Regel, um einen Geistlichen zu beurteilen als seine Predigtbegabung, und unsere irischen Gemeinden wie New York folgen derselben Regel“, schrieb der Jesuit Carrol am 15. Dezember 1785. U.S. Magazine, Bd. VI, 102. Den größten Erfolg erzielte das Treuhandwesen in Philadelphia, sodass die Treuhänder Bischof Conwell zur Unterzeichnung dieses Vertrags zwangen, wonach er einen erheblichen Teil seiner Rechte an die Treuhänder abtrat. Mit dem vierten Artikel dieser Abhandlung (datiert 1826) erkennt der Bischof das Recht der Kuratoren an, geeignete Personen für die Stelle von Priestern in der Marienkirche zu empfehlen, und zwar unter folgenden Bedingungen: „Der Bischof muss die Kandidaten benennen und die Kuratoren informieren. Wenn diese sie nicht für geeignet halten, die Stelle eines Pfarrers oder Assistenten zu besetzen, müssen sie ihre Einwände dem Bischof vorlegen. Wenn der Bischof darauf besteht, ernennt er einen Ausschuss aus drei Personen.“ Geistliche, zu denen er selbst gehört, sollen die Angelegenheit gemeinsam mit einem Ausschuss aus drei Treuhändern besprechen, und die Stimme dieses Ausschusses muss vom Bischof respektiert werden. Wenn der Ausschuss paritätisch besetzt ist, werden zwei Vermittler gewählt und ihren Stimmen wird entscheidendes Gewicht beigemessen.“ Diese Abhandlung, so demütigend sie auch für die kanonische Würde des Bischofs war, stellte die Treuhänder nicht vollständig zufrieden. Ermutigt durch den ersten Erfolg erhöhten sie ihre Ansprüche weiter und zwangen den Bischof, eine neue Bedingung anzunehmen. In dem neuen Vorschlag erklärten die Kuratoren, dass sie ihre Rechte durch den geschlossenen Vertrag in keiner Weise einschränkten und beabsichtigten, ihre Ansprüche in Rom geltend zu machen, sodass künftig kein Bischof mehr ohne die Empfehlung und Zustimmung des katholischen Klerus der Diözese ernannt werden würde. Solche Zugeständnisse des Bischofs lösten bei der römischen Kurie schreckliche Empörung gegen ihn aus und er wurde nach Rom zurückgerufen. Der Frieden in der Kirche wurde erst durch seinen energischeren Nachfolger, Bischof Kenrick, wiederhergestellt. Shea, Geschichte, S. 220–225. Shea, Geschichte, S. 306. Bischof Dubois verfasste einen scharfen Hirtenbrief gegen die gesetzlose Allmacht der Treuhänder. Ebenda r. 395–397. Siehe auch die 1. Anmerkung unseres Aufsatzes auf Seite 231. Die Regeln für die Verwaltung von Kirchen ohne Trustecs. New-York 1843. Siehe Barnum, Romanism as it is, S. 555. Barnum, Romanismus wie es ist, S. 556. Zum Brief des Nuntius siehe New-York Freeman's Journal, 5. November 1853. Timon, der erste Bischof der Diözese Buffalo, der zusammen mit Bischof Yuis im Kampf gegen das Treuhandwesen handelte. Barnum, Romanismus, S. 555. Shea, History, S. 482–485. Barnum, Romanismus, S. 556. Barnum, Romanismus, S. 557. Shea, Geschichte, S. 404, 405. Siehe diesen „Church Tenure Bill“ in The Laws of State New-York für 1855, Kap. 230. „Die Landesregierung“, sagt der katholische Historiker bei dieser Gelegenheit, hat eine der außergewöhnlichsten Vorschriften erlassen, die in der Gesetzgebung eines zivilisierten Landes zu finden sind; ein Dekret, das vorgab, dem Bischof das Eigentum, das er erworben hatte, wegzunehmen und es entschädigungslos an genau die Treuhänder zu übertragen, deren gesetzliches Recht auf dieses Eigentum laut Definition des Gesetzes verkauft wurde!“ Shea, Geschichte; p. 405. Siehe Brooksiana; oder die Kontroverse zwischen Senator Brooks und Erzbischof Hughes, die aus dem kürzlich verabschiedeten Gesetz zum Kircheneigentum hervorgegangen ist. New York, 1865. Im Vorwort zu diesem Buch gibt der Erzbischof einen historischen Überblick über die Trustee-Bewegung in den Vereinigten Staaten und geht insbesondere auf das Unrecht ein, das sie der Kirche St. Peter, der Wiege des römischen Katholizismus in New York, angetan hat. Nach dieser Gesetzgebung zum Beispiel. Niemand konnte ein Stück Land für eine Kapelle kaufen, und selbst wenn er dafür bezahlte, galt der Deal als nicht legal. Und wer auch immer vor diesem Erlass das Eigentum besaß, das er für Gottesdienste nutzte, bei seinem Tod sollte es nicht an seinen Erben, sondern an eine Körperschaft übergehen, Shea, Geschichte, S. 437, 438. Barnum, Romanismus, S. 558. Barnum, Romanismus wie es ist, S. 558. Bischof Williams war der Nachfolger von Bischof Fitzpatrick, der am 18. Februar 1868 starb, bevor der Fall endgültig geklärt war. Shea, History, S. 512, 513. Barnum, Romanism, S. 558, 560, 561. „Dieser Staat (Massachusetts)“, bemerkt der katholische Historiker, „ist die Wiege des Puritanismus in Amerika, das wahre Zentrum des Unglaubens und des Arianismus und zeichnet sich heute durch denselben Fanatismus und dieselbe Intoleranz aus wie 1620.“ Shea, Geschichte, S. 154. Der Geist des Treuhandwesens macht sich jedoch von Zeit zu Zeit auch in anderen Staaten bemerkbar. So wurde kürzlich dem Repräsentantenhaus von Michigan ein Gesetzesentwurf vorgelegt, „der den katholischen Bischöfen von Michigan die Verwaltung und Kontrolle des Kircheneigentums entzieht und es in die Hände eines Laienausschusses legt“. Camibelle, Vorsitzender des Justizausschusses und Mitglied der katholischen Kirche in Marshall, griff die Regierung der katholischen Kirche im Bundesstaat brutal an. Er erklärte, dass „Bischöfe das gesamte kirchliche Eigentum in ihrem eigenen Namen halten, entgegen ausdrücklichem Gesetz, und im Falle ihres Todes ohne Testament dem Volk verloren gehen kann. Die Kontrolle einer so großen Menge an Land durch einen einzigen Mann, erklärt er, widerspricht dem Geist unserer Institutionen und dass solche Privilegien keiner anderen Konfession gewährt werden.“ Die Sonne, 1. Mai 1881, geb. 3, 7 Spalte. Concilii Plenarii Baltimorensis II Acta et Decreta, Baltimorae MDCCCLXXVII. Titulus IV: De Ecclesiis Bonisque Ecclesiasticis tenendis tutandisque. §§ 182–204. Acta et Decreta, § 182, 183; P. 111. Acta et Decreta, § 189, p. 114. Acta et Decreta, § 195, p. 116. Acta et Decreta, § 197, p. 116. Kursivschrift gehört zum Original. Siehe Acta et Decreta, S. 118. Acta et Decreta, §§ 199–201; S. 117, 118. Acta et Decreta. § 202; P. 119. Katholische Welt, Bd. IX, S.505. Literae Pastorales Concilii Patrum, Lingua Vulgari, Ad Clerum Populumque Sibi Commissum Directae. Acta et Decreta, S. XXVII. Literae Pastorales, III. Beziehungen der Kirche zum Staat. Acta et Decreta, S. XXXIV, XXXV. Das 1879 im Bundesstaat New Hampshire verabschiedete Gesetz über Kircheneigentum ist eindeutig antikatholischer Natur. Nach diesem Gesetz ist „alles Eigentum, ob real oder persönlich, das einer kirchlichen Vereinigung oder Körperschaft gehört und ausschließlich für einen Gottesdienstort genutzt wird, steuerfrei; aber alle solchen Vereinigungen oder Körperschaften, die Kircheneigentum im Wert von mehr als 10.000 US-Dollar besitzen, unterliegen wie jedes andere Eigentum der Besteuerung für den gesamten Wert des Überschusses.“ Offensichtlich kommen nur kleine Gemeindeeinheiten unter dieses Gesetz. Und da römisch-katholisches Eigentum in Diözesaneinheiten zusammengefasst ist, deren Wert natürlich den vorgeschriebenen Höchstbetrag von zehntausend Dollar übersteigt, unterliegt es der Besteuerung und wird damit eines erheblichen Vorteils beraubt. Zu diesem Gesetz siehe Christian Statesman vom 21. April 1881. North American Review, Januar 1876, Artikel „Religion in America 1776–1876“, S. 22-23 belegt diesen Platz an zweiter Stelle, aber der gelehrte römisch-katholische Bischof Spalding sagt in seinem Artikel „Die katholische Kirche in den Vereinigten Staaten in den Jahren 1776–1876“, dass die römisch-katholische Kirche „in dieser Hinsicht zweifellos den ersten Platz einnimmt“. Und dies wird von den meisten Behörden anerkannt. Katholische Welt, Bd. Artikel XXIII des Dekrets. Acta et Decreta, § 192, p. 115 Interessante Statistiken hierzu wurden kürzlich von der New York Times zusammengestellt. Aus ihnen geht hervor, dass von allen in New York existierenden Konfessionen nur eine schuldenfrei ist, nämlich die Gemeinschaft der Freunde oder Quäker. Von den 345 in die Statistik einbezogenen Gemeinden hatten nur 120 keine Schulden, nämlich: 22 protestantisch-bischöfliche, 22 methodistisch-bischöfliche, 20 presbyterianische, 14 baptistische, 7 niederländisch-reformierte, 5 jüdische und 4 römisch-katholische. Die übrigen 224 Gemeinden waren verschuldet, deren Höhe sich aus der folgenden statistischen Tabelle abschätzen lässt: Siehe oben S. 313 4. Note. Der finanzielle Zusammenbruch erreicht manchmal enorme Ausmaße. Im Frühjahr dieses Jahres erklärte die von Erzbischof Purzel gegründete und geleitete Bank in Cincinnati ihre Insolvenz. Die Gläubiger machten Forderungen in Höhe von 3.800.000 US-Dollar geltend. „Wenn dies der Fall ist“, heißt es in der „N. Y. Times“, „wird positiv (zu Gunsten der Gläubiger) entschieden, wird der Verkauf der Hälfte der katholischen Kirchen und Schulen in Cincinnati notwendig sein.“ N. Y. Times, 8. Mai 1831. Die Angelegenheit ist noch nicht geklärt und wird sich wahrscheinlich noch lange hinziehen. Vergleiche einerseits Mattison, Romanism, S. 74 und Barnum, Romanism as it is, S. 670; andererseits Hecker, Katholische Kirche in den USA S. 7; Katholische Welt, Bd. Ich, S. 14. Murray, Geschichte, S. 239, 242. Murray, Geschichte, S. 197. S. M. Brownson, Leben des Prinzen Demetrius Gallitzin, S. 101. Brownson, ebenda; Murray, Geschichte S. 210. Murray, Geschichte, S. 213. Brownson, Life, S. 107. Katholische Historiker legen großen Wert auf diese Tatsache und eine ausführliche Beschreibung dazu kann in verschiedenen Kursen zur Kirchengeschichte nachgelesen werden. Siehe Murray, History, S. 209–215; White, Sketch of History of the Catholic Church in the U.S. S. 600 – 605 usw. Shea, Geschichte, S. 385; Murray, Geschichte, S. 242. Murray, Geschichte, S. 160, 195, 196. Brownson, Leben von D. Gallitzin, p. 101. Brownson, Life of Gallitzin, 107. Diese Abhandlungen oder Traktate gaben der gesamten Bewegung ihren Namen – der Tractarian Movement. Darauf weist sein Aufsatz „Trials of mind“ hin – Prüfungen der Seele. Murray, Geschichte, S. 308. Murray, Geschichte, S. 326. Lesen Sie mehr darüber in unseren Briefen aus New York in den Herbstausgaben von „Shores“ für 1880, unter dem Titel: „Among the Yankees“. North American Review, Januar 1876, Art.-Nr. „Religion in Amerika 1776–1876“. Siehe auch oben in der Einleitung. Hecker, Die katholische Kirche in den Vereinigten Staaten, S. 8. New York, 1880. Die Idee des Cäsarismus erregte bei den Präsidentschaftswahlen im letzten Jahr große Aufregung im Land, insbesondere als General Grant als Kandidat für eine „dritte Amtszeit“ der Präsidentschaft auftrat. Auch die Demokraten verkündeten den Sieg der Republikaner als Sieg des Cäsarismus. Sehen Sie sich unsere Skizzen des Präsidentschaftswahlkampfs in Briefen aus New York „Among the Yankees“ und die Herbstausgaben von „Shores“ für 1880 an. North American Review, Januar 1876 Art.-Nr. „Religion in Amerika 1776–1876“, S. 44–46. Derzeit besteht eine allgemeine Tendenz, das ästhetische Element im Gottesdienst in amerikanischen Kirchen aller Konfessionen zu stärken. Siehe auch oben. Katholisches Wort, Bd. Ich, 11. Hecker, Die katholische Kirche, S. 7. Katholische Welt, I, Bd. S. 11. Diese Ansicht über ihn wurde auf der Grundlage seiner Predigten in der N. Y. Times vom Juli 1880 zum Ausdruck gebracht. Siehe auch Catholic World, Bd. XII, Kunst. Beecherismus. Im Herald-Bericht über Beechers Predigt am Sonntag, dem 3. April dieses Jahres, heißt es: „In der Kirche von Plymouth herrschte tiefes Schweigen, und alle Ohren spannten sich, als Beecher sagte, er wolle einen Vorfall erzählen, über den er zuvor noch nicht gesprochen hatte. „Einmal, sagte er, kam ein Gemeindemitglied meiner Kirche, die Mutter einer jungen Frau, zu mir und sagte, ihre Tochter sei vom römischen Gottesdienst verführt worden und wolle sich dieser Kirche anschließen. Ich sagte zu ihr: „Sag deiner Tochter, sie soll ein Jahr warten, bis ihre Seele und ihr Urteil endgültig gefestigt sind, und wenn sie am Ende dieser Zeit feststellt, dass sie durch diese Kirche Gott und dem Himmel näher kommt, dann lass sie zu mir kommen und ich werde ihre Hand nehmen und sie zu den Toren dieser Kirche führen.“ Am Ende des Jahres wollte sie immer noch dieser Kirche beitreten, und ich setzte mich hin und schrieb einen Brief an einen ehrwürdigen katholischen Pfarrer in dieser Stadt, in dem ich sagte: „Dieses Lamm hat auf Ihren Feldern eine bessere Weide gefunden als auf meinen.“ Sie schloss sich der katholischen Kirche an und ist nun ein glückliches christliches Mädchen in dieser Gemeinschaft.“ Man hätte eine Stecknadel fallen hören, so still war es, als Beecher diesen Vorfall erzählte, und dann gab es eine echte Sensation, als er hinzufügte: „Ich würde es bei Bedarf noch einmal tun, denn wenn ich über die Einheit aller spreche, die an den Herrn Jesus Christus glauben, sage ich nur das, was ich denke.“ Das Thema der Predigt war die Frage der Kirche, und deshalb erhält diese Tatsache im Munde des Predigers der extremen protestantischen Gemeinschaft eine noch größere Bedeutung. Siehe N. Y. Herald vom 4. April 1881. Mattison, Romanismus, S. 74. Katholische Welt, Bd. IV, S. 459. Katholische Welt, Bd. Ich, S. 11. Katholische Welt, Bd. IV, S. 459. Dezember 1866. Barnum, Romanismus, S. 669. Barnum, Romanismus, S. 670. „Obwohl die Zahl der Priester unter ihnen (Katholiken), sagt der protestantische Autor, im Vergleich zur Zahl der protestantischen Geistlichen gering ist, reichen sie immer noch aus, um alle ihre Kirchen zu versorgen, und außerdem nimmt sie rapide zu. Und was besonders alarmierend ist, ist, dass viele von ihnen gebürtige Amerikaner sind. Brownson (ein ehemaliger Geistlicher der Unitarier) wurde in diesem Land geboren. Don, in Newark, Sohn eines Bischofs. Hecker, in New York, der Sohn eines Presbyterianers.“ Vater und eine methodistische Mutter, die immer noch einer unserer New Yorker Kirchen angehörten, und zwei Pfarrer im Osten, Söhne eines Geistlichen der Kongregation. Wir wussten von drei Fällen, in denen die Söhne von Methodisten römisch-katholische Priester wurden.“ Mattison, Romanismus, S. 71. Mi. Katholische Welt, Bd. IV, S. 469. Die letzten Fälle dieser Art, die wir zu lesen hatten, sind zwei Fälle im Dezember letzten Jahres, als zwei zum römischen Katholizismus konvertierte Menschen, einer ein presbyterianischer Geistlicher und der andere ein Episkopalist aus Philadelphia, in New York feierlich zu katholischen Priestern geweiht wurden. Siehe N. Y. Herald vom 22. Dezember 1880. Der Herald vom 27. April 1861 berichtete über einen Fall einer erneuten Konversion der Episcopal Church zum römischen Katholizismus, und zwar durch den Episcopal Priester Edward Gilliam, den ehemaligen Rektor der Kirche in Clinton, North Carolina. „Und was der methodistische Autor noch alarmierender sagt, ist, dass diese protestantischen Abtrünnigen die eifrigsten und intolerantesten aller päpstlichen Geistlichen in diesem Land sind.“ Mattison, Romanism, S. 72. Katholische Welt, Bd. XXIII, S. 369. Zusätzlich zur Zeitschrift veröffentlichte Brownson mehrere separate Bücher, darunter ein besonders bemerkenswertes Buch mit dem Titel „The Convert“, in dem er die Motive darlegt, die ihn zur Annahme des römischen Katholizismus führten. Nähere Informationen zu Hecker Art. in Murray, History, S. 388, 389. Eine biografische Skizze von Mutter Seton finden Sie in Murray, History, S. 416–418. Ihr ist eine umfangreiche Monographie gewidmet: White, Life of Mother Seton. Murray, Geschichte, S. 594–596. Katholisches Verzeichnis, 1881, geb. 58. Katholisches Verzeichnis, 1881 S. 152. Für biografische Informationen siehe Murray, History, S. 596. Mattison, Romanismus, S. 82. „Die Tochter des verstorbenen berühmten Generals Winfield Scott wuchs in einem Kloster auf und konvertierte natürlich zum römischen Katholizismus. Der Sohn des verstorbenen Kanzlers Walworth ist heute römisch-katholischer Priester in Albany (der Hauptstadt des Staates New York). Ein Konvertit, Preston, widmete sich besonders der Arbeit, Konvertiten in den katholischen Kreis zu bringen.“ Barnum, Romanismus, S. 676. Mattison, Romanismus, S. 76. Hecker, Katholische Kirche, S. 76. Hecker sagte voraus, dass der römische Katholizismus spätestens im Jahr 1900 einen politischen Vorteil gegenüber dem Protestantismus erlangen würde. Siehe Barnum, Romanism, S. 680. Sie könnten interessiert sein an: