Отдел второй. Борьба Римского католицизма за свободу существования и значение добытых им результатов для его дальнейшего развития

(Нарис відносин церкви та держави, в історичному розвитку та сучасному стані, у Сполучених Штатах Америки). VII. Перші поселенці Північної Америки та їхня віросповідна нетерпимість. Зіткнення протестантизму та Римського католицизму. Переслідування останнього. - VIII. Боротьба за незалежність та значення її для проголошення свободи релігійної совісті. Обмеження останньої Римського католицизму. Федеральна конституція та відокремлення церкви від держави. Значення всього акта для Римського католицизму. - ІХ. Почала відносин релігії та держави у Сполучених Штатах. – X. Відношення Федеральної конституції до приватних конституцій окремих штатів та її значення для практичного здійснення принципу свободи релігійної совісті. Положення Римського католицизму у державі. Північна Америка в межах теперішньої території Сполучених Штатів своїм поселенням зобов'язана головним чином реформації. Коли ряд сміливих релігійних реформаторів проголосили нові засади в галузі релігії, права релігійної совісті та особистої відповідальності, то їх голос громом пронісся європейськими народами, що нудилися під деспотичним гнітом папства. Народні маси захвилювалися, нові початки прийшли у зіткнення зі старими, і це зіткнення зробило ту епоху політичних та релігійних смут, яка пішла за реформацією. Вражений жахом католицизм шукав порятунку від повені реформаторських ідей ще більшої прихильності до старих початків; протестантизм зі свого боку нестримно пішов у протилежному напрямі і у своїх крайніх сектах фанатично відкидав усе, що могло тільки нагадувати про католицизм. Різниця між старим і новим захоплювала так глибоко суспільне і релігійне життя людства, що між ними не могло бути ніякого середнього початку, що примирює. Якщо з закону про рівновагу потрібно було утворитися і це середнє початок, воно було не примиряючим крайнощі, а ворожим їм. З особливою силою цей факт заявив про себе в Англії, якій переважно і завдячує Північній Америці своїм заселенням. Реформація в Англії знайшла вираз у компромісі між католицизмом і протестантством, і була скоріше державним, ніж релігійним актом. Генріх VIII, відкинувши верховенство папи, залишався водночас ревним католиком, і значення реформації вважав у тому, щоб повніше підпорядкувати церква державі і зробити її опорою трону. Цей погляд отримав повний розвиток у наступні царювання. Англіканська церква стала державною релігією. Але вона не могла знайти загального визнання в населенні, серед якого були і чисті католики, які продовжували вважати папу главою церкви, і чисті протестанти, які відкидали будь-який зв'язок із католицизмом. Обидві ці партії однаково не визнавали нової церкви, а остання на правах державної релігії стала вважати їх однаково шкідливими для держави. Звідси з'явилися і гоніння, якими характеризується ставлення англіканської єпископальної церкви та держави до католиків і пуритан, як до двох крайніх висловлювань незгодних з державною релігією думок. Гоніння ці і послужили прямим приводом для виселення переслідуваних грунт Нового Світу. Католики, пуритани і квакери – три головні релігійні партії, що мали особливо велике значення в історичній долі Північної Америки, – переселяючись у Нове Світло, шукали для себе перш за все батьківщини вільної релігії, а потім уже батьківщини земних благ. 161 Католики оселилися в Меріленді, квакери в Пенсільванії та пуритани в Новій Англії. Інші частини материка були заселені: теперішній штат Нью-Йорк голландськими протестантами, Віргінія прихильниками англіканської церкви, Північна Кароліна різними нонконформістами та Південна Кароліна гугенотами. 162 Таким чином перші поселенці Сполучених Штатів були мучениками за свої релігійні переконання, і, переселяючись до Америки, шукали країни, де вони могли вільно сповідувати свою віру. Природно тому припускати, що вони перенесли із собою грунт Нового Світу принципи свободи релігійної совісті, зробили їх основою своїх взаємних відносин. Реальність показує зовсім інше. Самі, уникнувши переслідувань за релігійні переконання, переселенці за першої нагоди заявили дух тієї ж нетерпимості; від якої вони страждали і проти якої ратували на батьківщині. Вся історія колоніальної епохи Сполучених Штатів представляє такі факти релігійної нетерпимості, які навряд чи знаходять відповідність навіть у історії релігійних гонінь в Англії. Особливо чудовим при цьому є той факт, що найбільш нетерпимими по відношенню до свободи релігійної совісті виступили ті, які найбільше терпіли і боролися за права совісті, саме пуритани, а як гнані виявилися католики. Свобода релігійної совісті, як вона існує тепер у Сполучених Штатах, з'явилася не раптом, а поступово вироблялася за допомогою повільного процесу історичного розвитку, і є скоріше необхідним результатом історичних і політичних обставин, ніж добровільний акт свідомості справедливості принципу свободи релігійної совісті. Найголовніша роль освіти морально-релігійної, суспільної та політичної життя Сполучених Штатів безсумнівно належить пуританам, які оселилися у тій частині країни, що отримала назву Нової Англії. Вони були вигнанцями за права совісті. Але самі знайшовши волю, де вони вважали її однаковим правом інших. За своєю суттю пуританізм виявився далеким від тієї широти поглядів, з якою могло поєднуватися право вільної думки. Відкинувши зовнішні форми, пуританізм потрапив у мертве вузьке коло ідей, за яким усе засуджено було як хибне та шкідливе. Похмурий, винятковий фанатизм став основою всієї політичної та суспільної системи. Пуританські колонії були не так політичними громадами, як релігійними. Комісії, призначеної для вироблення та накреслення законів гуртожитку, один з головних вождів пуритан, Коттон, оголосив, що «народ Божий повинен керуватися не іншими законами, крім тих, які дано Богом Мойсею», і наполягав на заснуванні теократії, «Божого правління для Божого народу». 163 Закон цей не був прийнятий у такій винятковій формі, проте засвоєний кодекс лише трохи поступався своєю винятковою суворістю системі Мойсеєвої теократії, і він виключав усе, що ухилялося від суворої форми пуританізму. «Скеля, на якій ґрунтувалася ця громада, каже історик, була релігія; загальна віра зібрала цих людей і стримувала їх разом. Вони були виняткові, тому що вони прибули на околицю світу за привілеєм жити самим собою. І навіщо їм було відкривати свій притулок для своїх утисків? Релігійна єдність зроблена була оплотом вигнанців проти очікуваних нападів із боку англіканської ієрархії. Великий материк Америки манив себе колонізацію; своє власне володіння вони утримували лише для братів. Їхня релігія була їх життям, вони приймали тільки її послідовників; вони не могли терпіти богохульника, невіра чи різновира; і весь народ збирався на свої конгрегації. Такою була система, омріяна як оплот їхньої свободи та їхнього щастя. «Порядок церков та громади, писав Коттон своїм друзям, тепер із загальної згоди так встановлений у Новій Англії, що нагадує нове небо та нову землю. 164 Внаслідок такого органічного зв'язку релігії з суспільством неминучим було визнання релігії державною. Пуританська форма релігії стала частиною громадянської установи; ухилення від неї покаралося як цивільний злочин. «Держава стала моделлю царства Христового землі; злочин проти цивільного уряду був злочином проти Христа; і навпаки, оскільки Євангеліє мало однакове право, то богохульство, або те, що суд міг назвати богохульством, було найбільшим злочином у списку провин. Заперечення того, що якась книга Старого чи Нового Завіту була писаним і непогрішимим словом Божим, каралося штрафом чи батогами, а у разі завзятості – вигнанням чи смертю. Відсутність від «служіння слова» (The ministry of the word) чи богослужіння каралася штрафом». 165 Крайня нетерпимість стала атмосферою громади. «Упаси нас Бог від такого охолодження нашої любові до істини, щоб ми стали терпіти помилки!» вигукнув старий вождь пуританізму Дудлей. «Краще терпіти лицемірів і кукіль, ніж тернини та шипшини», підтвердив Коттон. Різночестя (різновірність), вторив Вард, є найбільше нечестя у світі. Говорити, що люди повинні мати свободу совісті, є безбожна помилка». 166 Принципи не забарилися перейти в дію, і однією з перших дій колоністів було вигнання з громади двох осіб за те, що вони не могли погодитися з надто суворою формою пуританізму. Але викидаючи зі свого середовища незгодних з її початками, пуританська громада ще з більшою суворістю почала ставитися до інших зовнішніх релігійних громад, і вважала появу якогось члена з останніх гіршою від шкідливої ​​виразки. Для запобігання занесення єретичної виразки в пуританське середовище, в 1657 було зроблено особливе узаконення проти квакерів. За ним «будь-якому чоловічому квакеру за перше порушення (закону, що забороняє їм з'являтися в громаді пуритан) повинно бути відрізане одне вухо і він повинен утримуватися на роботі в будинку виправлення, поки його можна буде вислати геть на його власний рахунок; і за друге порушення йому повинне бути відрізане інше вухо і він повинен утримуватись у будинку виправлення, як сказано вище. І будь-яка жінка квакерка, яка підійде під цей закон, повинна бути жорстоко висічена, і утримувати її в будинку виправлення, поки не може бути вислана на її власний рахунок. А всякому квакеру (чоловікові мулу жінці), які порушать закон втретє, повинен бути проткнутий мову розпеченим до червоного заліза, і тримати їх у будинку виправлення, доки не можуть бути вислані геть на їхній власний рахунок». 168 Але якщо пуритани з такою фанатичною нетерпимістю ставилися до квакерів, які в Англії разом з ними терпіли гоніння за права особистої релігійної совісті, то ще більш нетерпимими вони були по відношенню до римських католиків. Пуританізм більш ніж будь-яка інша секта протестантів виродився з радикального заперечення католицизму і жив ненавистю до нього. Ступінь і влада єпископів, знамення хреста, дотримання днів на згадку про святих, вживання музичних інструментів у церкві і церковне вбрання, що носилося духовенством – все це було ненависно пуританам, тому що все це пов'язано було з католицьким богослужінням, і головним злочином англіканської церкви в них очах церкви. Релігія і свобода, хоч і своєрідно зрозумілі, були панівними засадами пуритан, і оскільки католицька церква в їхніх очах була смертельним ворогом як релігії, так і свободи, то їхній фанатизм, не менш ніж їхня любов до незалежності, сповнював їх глибокою ненавистю до католі. Вони мали чесноти та вади нижчих, неосвічених класів англійського народу, з якого вони здебільшого вийшли. Якщо вони були поміркованими і ощадливими, задовольнялися малим, готові були переносити труднощі і терпіти недоліки, завзяті в боротьбі з обставинами, то водночас вони були вузькоумні, забобонні, незграбні і суворі; і ці якості ще більше очерствели від холодної, похмурої та суворої системи релігійного світогляду. Вони були забобонні до того, що ловили і вішали жінок за звинувачення в чаклунстві, 169 і це разом з тим призвело їх до віри в дияволизм католицьких священиків. Хоча вони не заперечували цілком зовнішніх виразів своєї релігійності, постили, призначали особливі річні дні суспільних молінь і в силу хибно спрямованого аскетизму перейменували і змінили недільний день у старозавітну суботу, проте пости і свята католицькі були в їхніх очах марновірство ідоло істинне християнське вчення, і примушувати його, вони водночас з обуренням відкидали авторитет церкви. Внаслідок цього пуритани з особливою нетерпимістю ставилися до римських католиків і вживали всіх заходів для недопущення їх у своє середовище. У 1631 році, через одинадцять років після прибуття пілігримів на береги Америки, вони схопили і вислали зі своєї калоші одного члена за однією підозрою, що він був папистом. Того ж року був звинувачений священик за висловлення думки, що римська церква є істинною церквою. Через три роки пуританський вождь Роджер Вільям, який прославився своєю боротьбою за свободу совісті і згодом вигнаний за це з громади, 171 разом з пуританами оголошував, що хрест є «останком антихриста, папським символом, що відкликається забобонами, і тому не маємо визнавати християн». На доказ щирості своїх поглядів, пуритани викинули хрест із англійського прапора. Ця ненависть до католицизму знайшла вираз у прямих узаконеннях, які мали на увазі огородження пуританських громад від вторгнення католиків. Законодавчі збори в Массачусетсі ухвалили в 1647 році, що єзуїти, які з'являться в колонію, повинні бути негайно виганяються, а у разі вторинного повернення - повинні бути повішені. 173 Поселенцями штату Коннектикут було прийнято закони, за якими «жоден священик (католицький) не повинен жити в цій галузі; він має бути вигнаний, а після повернення зазнати смерті. Священики можуть бути заарештовані кожним без жодного судового повноваження. 174 Дух релігійної нетерпимості панував у продовження всієї колоніальної епохи у пуританському населенні, винятковому за своїм суворим світогляду, а й у всіх інших колоніях, за небагатьма винятками. Дух цей юридично висловився у цьому, більшість колоній перед початком боротьби з визволення мали державну релігію. Перше становище у цьому відношенні займала англіканська церква, визнана законом у багатьох колоніях. «Духовенство в Америці, каже англійський автор минулого століття, не отримує десятин, але в більшості колоній до громадянської війни (за винятком провінції Нової Англії, де переважали індепенденти) було зроблено постанову розділити колонії на приходи та встановити (establish) релігійне сповідання там згідно з обрядами та церемоніями; а також збирати щорічну платню для утримання кожного парафіяльного священнослужителя». 175 Особливу силу цей закон мав у Віргінії, де англіканська єпископальна церква постановою 1662 була визнана цілком державною. «Хоч там, каже історик, був духовенства як у п'ятій частині парафій, проте закони вимагали суворого одновірства, і кожен повинен був робити приношення її змісту. Для стягнення парафіяльних податків було обрано дванадцять осіб у кожному приході, з правом наповнювати всі вакансії у своєму товаристві. Контроль у церковних справах перейшов від приходу до особливої ​​корпорації, яку прихід звідси не міг змінити і не мав над нею ніякої влади. Жоден нонконформіст було вчити, навіть приватно під страхом вигнання; жоден читець було викладати катехизи, чи св. писання. Ослабла суворість законів королеви Єлизавети було відновлено проти квакерів; за відсутність від церкви їх карали штрафом у двадцять фунтів стерлінгів». Так само англіканська церква була «встановлена ​​в штатах Георгія і Північна і Південна Кароліна, як можна судити тому, що у своїх конституціях, складених після проголошення незалежності, вони скасовують «встановленість» церкви. Конституція Північної Кароліни від 1776 напр. забороняє стягнення податку «для купівлі землі, або для побудови будинку молитви, або для утримання якогось священика чи духовенства». 177 У Георгії англіканська церква прямо була, встановлена ​​колоніальним статутом 1758 року. 178 Ці колонії в більшості були населені англійськими поселенцями єпископальної віри, і тому встановлення в них англіканської церкви не дивно, оскільки в них, швидше за все, міг застосовувати закон про встановлення цієї церкви, що діяв у самій Англії. Набагато чудовішим є той факт, що подібне ж встановлення існувало і в інших колоніях, населених різними нонконформістами, хоча тут встановлення не обмежується англіканською церквою, а поширюється на релігійні сповідання протестантства. Так грамота колонії Нью-Гемпшир ухвалювала, що «свобода совісті має бути надана всім протестантам, але особливо має бути схвалювана та покровительствована та релігія, яка буде більш відповідна обрядам англіканської церкви», і така постанова залишалася в силі в цій колонії до самої революції. 179 Пурітани у своїх колоніях поспішали встановити як державну церкву своє власне віросповідання. "У Коннектикуті всі особи були зобов'язані платити як для утримання церкви, так і громади, Конгрегаціоналістські церкви були засвоєні та встановлені законом". 180 У Массачусетсі колоніальний статут 1716 року узаконив обов'язкове релігійне встановлення, яким збори дбало про постачання будь-якого поселення «священиком, правоздатним як визнано законом», саме, «здатним, вченим, правовірним, доброї поведінки», і робило податки його змісту. 181 З усіх початкових тринадцяти колоній, що склали Сполучені Штати, тільки в чотирьох не було більш менш встановленої законом церкви. 182 У всіх інших релігія була суворо державною; духовенство поставлялося за призначенням уряду, як це прямо узаконювалося масачусетським статутом; стягувалися загальнообов'язкові податки для утримання церков, і взагалі закон заступався одному сповіданню та утискував інші. Спочатку, коли різновірні колоністи жили окремими поселеннями, громадянське встановлення церкви обмежувалося одним суворо певним віросповіданням, крім всіх інших, хоча б у принципі схожих між собою. Але згодом, при еміграції, що посилилася, довелося за необхідності допустити зміни і послаблення в принципі встановлення. Різновірні поселенці так перемішувалися між собою, що панування одного якогось сповідання з усіх інших виявлялося незручним і неможливим. Наслідком цього було те, що приватна секторна відмінність почала згладжуватися, цивільне законодавство розширило свій кругозір і при «встановленні» церкви мало на увазі не приватний секторний, а загальний віросповідний принцип, так що під нього могло підходити кілька сект, які при своїй приватній відмінності були схожі на основний початок. Помалу цей принцип розширився до того, що законодавство почало розділяти всі віросповідання на дві категорії – протестантство і католицтво, як два протилежні та несумісні засади. Це був уже значний крок до свободи релігійної совісті; але він міг бути сприятливим лише для однієї якоїсь сторони – протестантської чи католицької. Вирішення питання про те, яка ж сторона повинна була опинитися в становищі пануючої, цілком залежало від їх порівняльної чисельної сили; оскільки переважна більшість населення було протестантським, то, природно, протестантизм і став встановленої релігією. Католицизм тим самим виявився поза «встановленням» і не отримав прав релігійної совісті. І справді, грамоти, якими визначалося віросповідання колоністів, обмежують закони про свободу совісті лише протестантами, причому католики або замовчуються або прямо виключаються. Грамотою Нью-Гемпшира «свобода совісті надається всім протестантам». У Массачусетській грамоті говориться: «Для більшої зручності та заохочення наших живих підданих, що населяють провінцію Массачусетської затоки, і тим, які поселяться там згодом, ми ухвалюємо, щоб назавжди після цього свобода совісті була дозволена в поклонінні Богу всім християнам, виключаючи папистів територію. Грамота Георгії, яка була чинною до 1752 року, наказує, «щоб свобода совісті була дозволена в шануванні Бога всім особам, що мешкають або мають жити сказану провінцію, і що всі такі особи, крім папистів, повинні мати вільне сповідання релігії». 183 Більше інших чудова у сенсі відношення протестантства в католиці грамота Род-Айленда. Вона дарована була колонії внаслідок особливої ​​петиції, в якій петиціонери «вільно оголошували, що вони сердечно бажають, якщо їм буде дозволено, зробити живий досвід, що громадянське суспільство може існувати і бути в квітучому стані при повній свободі в релігійних відносинах». Грамота справді ухвалює, щоб «усі і кожен вільно і цілком користувався своїм власним судженням і совістю у справах релігійних відносин, по всій смузі названої землі, ведучи себе мирно і спокійно, і не вживаючи цієї свободи для розбещеності і безбожності, ні для громадянської шкоди чи занепокоєння інших». Сенс цього закону надає повну свободу совісті – без жодного обмеження віросповідними різницями, але колоніальний уряд, керуючись панівною думкою, витлумачив його у сенсі надання свободи совісті лише протестантам, крім римських католиків. 184 Історик минулого століття каже: «З часу цієї грамоти форма правління зазнала дуже мало змін. У 1663 році було зроблено постанову, що всі чоловіки достатнього стану та доброї поведінки, які сповідують християнство, за винятком римських католиків, мають бути визнані вільними». 185 Таким чином, помалу населення юридично розділилося на дві категорії, під які підходили два протилежні релігійні засади – протестантизм і католицизм. Як виключають один одного, вони не могли зійтися на одному пункті, між ними неминуча була боротьба, і вона почалася тепер тим більшою жорстокістю, що протестантизм, не послаблюючи себе розрізненістю приватних сект, зосередив всю свою енергію для придушення і без того слабкого чисельністю католицизму. І ось майже у всіх колоніях настає панування суворих законів, які піддають католиків нещадному кримінальному переслідуванню. У Нью-Йорку, що вирізнявся порівняльною віротерпимістю і що мав у собі за цензом 1696 року лише сім папістів або за найбільшим розрахунком сім католицьких сімейств, у 1700 році, було зроблено постанову, яка вже самим своїм початком характерно виражає дух ставлення протестантів до католиків. Воно починається словами: «Оскільки різні єзуїти, священики і папські місіонери останнім часом приходили і мали резиденцію у віддалених частинах цієї провінції та інших сусідніх його величності колоніях, своїми злими і підступними наклепами намагалися обурювати, спокушати і відволікати його індіанців величності, збуджувати і приводити їх до бунтівного повстання і відкритої ворожнечі проти уряду», то ухвалювалося: що кожен пастор, що приходить в цю провінцію після 1 листопада 1700 року, або залишається в ній після цього числа, повинен був «вважатися обурювачем і порушником суспільного миру і безпеки, ворогом висновку»; якщо він піде з в'язниці і знову буде схоплений, має бути покараний смертю; кожен пастор, що дав притулок, піддавався штрафу в 200 фунтів стерлінгів і трьом дням стоянки біля ганебного стовпа. 186 У 1701 році ухвалено закон, за яким католики виключалися від зайняття громадських посад і позбавлялися виборчих прав, прав голосування. 187 Наступного року королева Ганна дарувала свободу совісті всім мешканцям Нью-Йорка, «виключаючи папістів». 188 Ці закони не були мертвою літерою, вони знаходили відповідність до католиків протестантського населення, яке надзвичайно вороже було налаштоване до них, що й довело факти варварських насильств. У 1741 року населення Нью-Йорка охопили панікою, внаслідок частих пожеж. Містом пролунала чутка, що ніби негри склали змову спалити місто і винищити населення. Народ прийшов у люте сум'яття, кілька негрів було схоплено і повішено, але змови не було відкрито з їхнього боку. Тоді підозра перейшла на католиків. "Спочатку, заявляв губернатор провінції, ми думали, що тут замішані тільки негри, але тепер ясно, що тут є рука папізму". І ось піднявся лютий крик проти папистів, народ шукав когось для задоволення своїх кровожерливих інстинктів, і нарешті напав на якогось Джона Урі, як головного винуватця всіх лих і смут. За підозрою, що він католицький священик, його схопили, судили, засудили на смерть і стратили варварським чином. Тим часом досі не доведена його винність і не доведено навіть те, що він був католицьким священиком, або взагалі католиком, хоча він звинувачений і судимий був головним чином як католицький священик. 191 Так само протестантизм ставився до католицизму й інших колоніях. За законодавством Массачусетса, як уже говорилося вище, єзуїти виганялася з колонії, а разі повернення піддавалися повішенню. У Віргінії «папісти» позбавлялися правоздатності бути свідками в будь-яких випадках, не могли мати зброї і не могли тримати коня ціною понад п'ять фунтів стерлінгів. Але особливо чудовою була їхня доля в Меріленді. Ця колонія населена була майже виключно католиками, під заступництвом католицького лорда Балтімора, якому королівською грамотою надано володіння цією землею. Лорд Балтімор, що сам звернувся в католицтво внаслідок жахів гонінь на нього в Англії, у своїй колонії вважав першим обов'язком проголосити свободу релігійної совісті, своєю власною рукою написав грамоту, якій надавалася свобода совісті всім християнам і забезпечувалося право голосу у складанні законів усім вільним людям. 193 «Римські католики, каже протестантський історик, пригноблені законами Англії, могли з упевненістю знайти мирний притулок у тихій пристані Чисапека, і там також протестанти були приховані від протестантської нетерпимості». 194 «Пуританін, вигнаний з англіканської Віргінії, і мирний квакер, якому різали вуха в пуританській Новій Англії, знаходили притулок серед ліберальних та теплосерцевих католиків Меріленда», додає католицький історик. Але така віротерпимість католиків при загальному пануванні духу нетерпимості спричинила багато неприємностей для них. Незабаром протестантське населення отримало переважання в колонії, а водночас не забарилося виявитися ворожнеча протестантів до католиків. У 1644 році протестантське населення, яке проводив честолюбний шукач пригод, підняло обурення проти католиків, так що католицькі місіонери і сам власник колонії повинні були втекти, і тільки через два роки порядок відновлений був за допомогою військової сили. Усвідомлюючи неможливість силою витримувати боротьбу з протестантами, католики намагалися юридично забезпечити себе від протестантських насильств, і за їхніми наполяганнями головним чином загальні збори в 1649 році ухвалили «акт віротерпимості», яким надавалася повна свобода совісті всім, хто «сповідує віру в Ісуса Христа». 197 Але цей акт лише на короткий час примирив ворогуючі партії. Страта короля Карла в Англії спричинила піднесення Кромвеля, і в його особі пуританізм відчув владу у своїх руках. Подія ця миттєво віддалася в Америці та пуритані Меріленд знову підняли повстання проти католиків. У 1654 році вони склали збори, з яких виключили католиків; скасували «акт віротерпимості» і ухвалили свій акт, яким утверджувалася свобода совісті під умовою, щоб свобода не поширювалася на «папство, прелатство чи розбещеність думки», під чим розумілося католицтво. Завдяки зусиллям лорда Балтімора католики на якийсь час відстоювали свої права, але потім одна за одною постанови остаточно позбавили їх свободи совісті. У 1692 році збори проголосили англіканську церкву державною в колоші Меріленд і наклали на громадян усіх сповідань, у тому числі і на католиків, подати для утримання протестантського духовенства. В 1704 новий закон, під назвою: «акт для перешкоджання зростання папства в провінції, забороняв єпископам і пасторам служити месу, здійснювати вимоги або звертати іновірців; забороняв католикам вчити і давав право католицькій дитині, яка звернулася до протестантства, вимагати від своїх католицьких батьків належну йому частину майна, ніби їх не було в живих. Імшу їм дозволено було здійснювати лише у приватних сімействах. В 1706 акт дав свободу квакерам здійснювати своє богослужіння, так що «в колонії, заснованої католиками, католики були єдиною жертвою нетерпимості панівної партії». 199 «У наступні роки рядом послідовних законів вони були позбавлені виборчих прав, якщо тільки вони присягалися не від своєї віри. Виконавча влада часто самовільно видавала ухвали «брати дітей від згубного впливу католицьких батьків», а збори вотирували, щоб папісти сплачували подвійний податок, стягуваний з протестантів. Ворожість до католиків нарешті зросла до того, що їм заборонено навіть з'являтися у відомих частинах міст». 200 Таким було правове становище католиків до самої революції у всіх колоніях, за винятком тільки Пенсільванії, де мирні квакери легко уживалися з католиками. Наскільки протестантизм нетерпимий був стосовно католикам, можна бачити з того факту, що протестанти не могли бути байдужими до свободи католиків і за межами своїх колоній. Після поступки Францією Канади англійському уряду, парламентський акт 1774 року після кількох років воєнного стану відновив католикам права, що населяли цю провінцію права, якими вони користувалися при французькому уряді: уповноважив засідати в провінційній раді, відновив дію французьких законів у цивільних справах, забезпечив за католицьку владу. релігії. 201 Серед протестантів піднялося обурення на надання таких широких прав католикам, і масачусетська колонія представила в конгрес 1774 протест, в якому говорилося: «що останній акт парламенту, що встановлює римсько-католицьку релігію і французькі закони в тій широкій країні і для вищої країни (Канаде), у вищій країні і Канаді). свободи всієї Америки; і тому ми, як люди і протестантські християни, необхідно зобов'язані вжити всіх належних заходів для нашої безпеки». 202 Конгрес, розглянувши «права і скарги цих колоній», дійшов висновку: «що нижченаведені акти парламенту суть посягання і порушення прав колоністів, саме: акт встановлення римсько-католицької релігії в провінції Квебек (Канаді), скасування справедливої системи англійських законів, і підстави відмінності в релігії, законі та уряді) сусідніх британських колоній, за сприяння крові та скарбниці яких названа країна була завойована у Франції. Таким тяжким актам та заходам американці не можуть підкоритися». 203 У зверненні до британського народу конгрес того ж року каже: «Ми не можемо придушити нашого здивування, що британський парламент міг коли-небудь погодитися встановити в тій країні (Канаді) релігію, яка потопила ваш острів кров'ю і поширила безбожність, нелюдство, переслідування та вбивства». Такі промови релігійної нетерпимості по відношенню до католиків лунали з вуст представників колоній напередодні великої події – проголошення незалежності, що мав своїм результатом закон про повну свободу совісті у справах релігії, всім без різниці віросповідань. З'ясування питання, як міг відбутися такий крутий переворот, отримує у такий спосіб першорядне значення у сенсі ясного розуміння характеру параграфа конституції щодо релігії та причин, що зумовили його поява. Населення тринадцяти колоній, які згодом склали конфедерацію Сполучених Штатів, перед початком війни за незалежність було у більшості протестантським. Католицьке населення становило між ним мізерну краплю, чисельністю всього 25,000, і жило переважно в Меріленді. Завдяки своїй слабкості, воно, як сказано вже вище, постійно було жертвою гонінь і переслідувань з боку протестантів, які в той же час не переставали ворогувати і між собою через розбіжність віросповідань. Ворожнеча через релігійні різниці була така застаріла й інтенсивна, що вона не могла припинитися через одну свідомість невід'ємності прав людини на свободу релігійної совісті, оскільки навпроти свідомість панівної більшості заперечувала ці права. Вона могла припинитися тільки завдяки загальному конвульсивному руху, який змінив би весь суспільний і політичний устрій країни, що давав їжу духу нетерпимості. Такий рух настав у країні з початком боротьби за незалежність. Коли колонії у своїх відношеннях до митрополії бачили неминучий наступ кризи, яка вимагала від них надзвичайної напруги всіх моральних та фізичних сил, то сам порядок речей насильно закликав їх до згуртованості та єдності, щоб успішніше витримати боротьбу із спільним противником. Релігійна ворожнеча між протестантством і католицтвом була особливо запекла в Меріленді, в головній колонії католиків, і ось у цій саме колонії судилося правом релігійної совісті вперше отримати законне визнання. Вже на початку 1774 ставлення колоній до Англії прийшли в таку напругу, що криза здавалася неминучим. Невдоволення колоністів розвивалося і зростало в непримиренну ненависть до митрополії і чекало лише приводу для відкриття ворожих дій. Криза була небезпечна і для перенесення її необхідно було дружнє сприяння всіх членів. Народ збирався на конвенції, де спільними силами обговорював своє становище, і на конвенції в Меріленді було складено наступне звернення до народу: «Оскільки наша опозиція до вирішеного плану Британського уряду привести Америку в рабське підпорядкування може бути посилена союзом всіх класів людей в цій провінції, то ми серйозно рекомендуємо? політиці, і всі приватні суперечки та ворожнечі всякого роду припинилися відтепер і навіки були поховані в забутті; і ми просимо, ми заклинаємо будь-яку людину її обов'язком до Бога, країни і потомства сердечно з'єднатися для захисту наших спільних прав і свобод». Це був перший звук, який сповіщав загальну свободу релігійної совісті, яка згодом стала основним законом країни, але походження його тим ясніше показує, де головна причина цього закону. Вона полягала у політичних обставинах, які вимагали спільного союзу різновірних колоністів боротьби з Англією. Наступна історія представляє разючі тому докази. Конгрес 1774 року на своїй адресі до британського народу, як ми бачили, зі страшним обуренням озброювався проти акта парламенту, який дав католикам Канади свободу релігійної совісті. Обставини потім швидко змінилися, стався розрив із митрополією. Травня 10-го 1775 зібрався інший Конгрес. Пролита вже була кров і ясно було, що меч мав вирішити справу. Конгрес шукав коштів та союзників для боротьби. Усі колонії з'єдналися нею. Канада залишалася осторонь. Конгресу тепер дуже важливо було залучити і її на свій бік як союзник, і ось він круто повернув свій фронт. Він став підлещуватися до Канади і рядом звернень до канадського народу просив його з'єднатися з іншими колоніями, оголошуючи, що «доля протестантських і католицьких колоній має бути суворо з'єднана між собою» у цій справі, і запевняючи у повній недоторканності та забезпеченості його релігійних прав. В інструкції, даної від конгресу послам для переговорів з канадцями від 8 листопада 1775 року, між іншим говорилося: «І ви можете і уповноважені цим оголосити, що ми вважаємо священними права совісті і ніколи ж обмежуватимемо їх у вільному сповіданні їх релігії». 206 Такі звернення двічі робилися в 1775 році, але без успіху. У наступному році конгрес спробував втретє звернутися до Канади з тим же проханням, і інструкцією своїм послам від 20 травня 1776 знову доручав: «Ви повинні оголосити, що ми вважаємо священними права совісті, і можемо обіцяти всьому народу, урочисто нашим ім'ям, - вільне і неприйнятне; і духовенству повне, досконале та мирне володіння та користування всіма їхніми маєтками; що керівництво всім, що належать до релігії і духовенству, має бути залишено повністю в руках доброго народу цієї провінції і такого законодавства, яке він сам складе; під умовою однак, щоб всі інші сповідання християн були однаково уповноважені на зайняття громадських посад і користування громадянськими привілеями та вільним сповіданням своєї релігії, і були повністю вилучені від платежу десятин або податків для утримання якоїсь релігії». Вважаючи недостатньо переконливими ці запевнення, протестантський у більшості конгрес запросив навіть як посла єзуїта Джона Карроля, сподіваючись, що він може краще вплинути на католицьке духовенство Канади. 208 Але це посольство також не вдалося. Канада підозріло дивилася на ці запевнення, вважаючи їх вимушеними політичними обставинами, і надто жваво ще пам'ятала обурені протести того ж конгресу проти закону, яким парламент надав канадським католикам свободу релігійної совісті. У цій недовірі католицької Канади до протестантських колоній полягає головна причина, чому вона залишилася осторонь загального руху до незалежності і таким чином не увійшла до Сполучених Штатів. Сучасний боротьбі за незалежність історик запевняє, що канадські маси були схильні на користь союзу з іншими колоніями, але «законні привілеї, якими мало римсько-католицьке духовенство, змусило його чинити опір зміні, оскільки воно побоювалося за них від ближчого зв'язку зі своїми протестантськими сусідами». 209 Невдалий результат переговорів з Канадою вже з перших кроків дав зрозуміти представникам колоній, яку помилку вони зробили, дозволивши так різко висловитись своєму протестантському упередженню до католиків у своєму протесті проти парламентського акту. Це було важливим уроком, який показав, що різниця у релігії може бути найсильнішою перешкодою до з'єднання для боротьби із спільним ворогом. І він виявився небезплідним. Коли в 1776 р. оголошена була «декларація незалежності» і колонії збиралися на приватні конвенції для вироблення нових конституцій, то представники народу всіляко намагалися закріпити організм новонародженої держави усуненням з нього елементів розбрату, якими були різниці у віросповіданні, і внаслідок цього ставили релігійні питання. Конституції різних колоній по-різному висловлюють цей принцип свободи релігійної совісті. Конституція Віргінії, від 5 липня 1778 р., оголошує, що «релігія, або обов'язок, яким ми зобов'язані до нашого Творця, і спосіб скоєння його, може керуватися тільки розумом і переконанням, а не силою чи примусом; і тому всі люди мають право на вільне відправлення релігії, згідно з вказівками совісті, і що взаємний обов'язок усіх мати християнське терпіння, любов і милість один до одного». 210 Конституція Нью-Джерсі, від 2 липня 1776 р., визначає як свободу релігійної совісті, а й відділення релігії від держави. Вона оголошує, що «у цій провінції не повинно бути встановлення жодної релігійної секти на перевагу іншої»; «Жодна особа не повинна бути зобов'язана сплачувати десятини, податки чи інші мита; для цілей побудови чи поправлення церкви чи церков, місця чи місць богослужіння, або для підтримки священика чи духовенства, всупереч тому, що воно вважає правим, чи вільно і добровільно саме виконуватиме це». 211 Конституція Делавари, від 20 вересня 1776 р., постановляє: «Жодна людина не повинна бути змушена бути присутньою при релігійному богослужінні, платити на побудову або утримання будь-якого місця богослужіння, або на утримання духовенства, проти його вільної волі і згоди... чи видам богослужіння». 212 Конституція Північної Кароліни, від 18 грудня 1776 р. ухвалює; «що не повинно бути встановлення якоїсь однієї релігійної церкви або сповідання в цьому штаті переважно перед іншими; і жодна особа не повинна бути, під яким би там не було приводом, змушена бути присутньою в якомусь місці богослужіння проти, його власної віри чи судження, або бути зобов'язаною платити на купівлю землі або побудову дому молитви, або на утримання священика чи духовенства, проти того, що воно вважає правим або добровільно і особисто. 213 Конституція Георгії, від 5-го лютого 1777 р., каже: «Усі особи повинні мати вільне відправлення їх релігії, якщо тільки воно не буде неприємним для миру і безпеки штату; і не повинні, окрім як за згодою, утримувати вчителі чи вчителів, крім як зі свого власного сповідання». 214 Конституція Нью-Йорка, від 20 квітня 1777 року, скасовує «всі такі частини громадського і державного закону та акти зборів, які встановлюють якесь сповідання християн або їх священиків». 215 Такі ж початки лягли в основу конституцій та інших штатів, хоча деякі з них не зовсім поривають зв'язок релігії та держави. Конституція Меріленда, від 14 серпня 1776 р., каже: «Оскільки обов'язок кожної людини поклонятися Богу в такий спосіб, як вважає найбільш сприятливим для Нього, всі особи, сповідують християнську релігію, однаково мають право на захист їх релігійної совісті; тому жодна особа не повинна бути ображана законом у її особи чи стані через її релігійне сповідання чи переконання, або через її релігійну діяльність, якщо тільки під виглядом релігії будь-яка людина не стане порушувати добрий порядок, мир чи безпеку штату, або порушувати закони моральності, або шкодити іншим у їхніх природних. І жодна особа не повинна бути змушена відвідувати, утримувати чи платити, крім як за згодою, на якесь особливе місце богослужіння чи якесь особливе духовенство; але законодавчі збори можуть на свій розсуд, накладати загальну і рівну подати на підтримку християнської релігії, надаючи кожній особі право призначення сплати зібраних з нього грошей на утримання особливого місця богослужіння або священика, або для бідних його власного віросповідання, або для бідних взагалі якогось окремого округу. 216 Конституція Південної Кароліни, від 19 березня 1778 р., каже: «Жодна особа не повинна бути зобов'язана законом платити на підтримку та утримання релігійного богослужіння, до якого воно не приєднується вільно або не погоджується добровільно утримувати»; але той самий член ухвалює, що «християнська протестантська релігія має бути рахована, і цим визначається і оголошується, встановленою релігією цього штату», поширюючи це визначення на «всі сповідання християнських протестантів штату». 217 Масачусетська конституція, від 2 березня 1780 р., каже: «Ніяке підпорядкування однієї секти чи сповідання іншому не повинно бути встановлене законом», але дозволяється робити податки на зміст «громадських протестантських вчителів благочестя, релігії і моральності у всіх випадках, де це не буде зроблено таким, підданим на утримання громадського богослужіння та сказаних громадських вчителів, повинні бути, якщо вони вимагатимуть цього, одноманітно звертаються на утримання громадського вчителя чи вчителів його власної релігійної секти чи сповідання, якщо є такою, при настанові якої вона присутня; інакше сплата може здійснюватися на утримання вчителя чи вчителів приходу чи округу, де сказані гроші зібрані». 218 Загальний принцип свободи релігійної совісті таким чином знайшов більш менш повне визнання в приватних конституціях колоній, що були доти нетерпимими. Країна переживала таку важливу і небезпечну політичну кризу, що для перенесення її було потрібне дружнє сприяння всіх моральних і фізичних сил, і тому народ одноголосно вирішив забути взаємні незгоди через релігійні різниці і поставив їх поза державним організмом, що народився, розділивши таким чином церкву і державу. Але якою не сильною була політична потреба у повному рівнянні прав релігійної совісті різних сповідань, що входять до держави, ще сильнішими були історично-застарілі упередження сповідань одного до іншого. 219 Вони не могли відразу поступитися новим початком, і якщо ж могли втриматися в загальному принципі, то продовжували панувати в частковості, обмежуючи загальний принцип повної рівності прав віросповідань. Упередження дали себе знати у відносинах крайніх віросповідань – протестантства і католицтва, бо за першим було фактичне переважання, воно не забуло закріпити його юридичним переважанням і різними перевагами. Ті ж самі конституції, які, як показано вище, з такою рішучістю, мабуть, схилялися до рівняння прав релігійної совісті, на виключення релігійних питань зі сфери державного ведення, не могли цілком звільнитися від духу релігійної нетерпимості, і в багатьох з них він заявляє про себе тенденцією утримати деякі переваги виключно за протест. Це особливо позначилося у визначенні правоздатності осіб до зайняття громадських та державних посад. Багато конституцій визначають цю правоздатність релігійним віросповіданням осіб, причому надається повна перевага протестантам. Так наведена вище конституція штату Нью-Джерсі, від 2 липня 1776 р., разом з оголошенням повної свободи у справах релігії містить ухвалу, сильно забарвлену протестантським духом. Вона ухвалює: «що в жодного протестантського мешканця цієї колонії повинно бути заперечується користування цивільними правами просто внаслідок його релігійних принципів; але що всі особи, які сповідують віру будь-якої протестантської секти, які будуть вести себе мирно під керуванням, цим встановленим, повинні мати право на обрання на будь-яку прибуткову посаду або довірчу, або бути членом будь-якого відділу законодавчих зборів, і повинні повно і вільно користуватися будь-яким привілеєм і перевагою, якими користуються їх інші. 220 Про католиків конституція не згадує, але зміст її, що надає громадянські права і переваги «усім, які сповідують протестантську віру», ясно виключає католиків з цих прав. Інші конституції ще ясніше заявляють про це. Конституція Північної Кароліни, від 18 грудня 1776 р., каже: «що жодна особа, яка заперечуватиме буття Бога, чи істини протестантської релігії, чи божественний авторитет як Старого, так і Нового Завітів, або міститиме релігійні принципи, несумісні зі свободою та безпекою. довірчого чи прибуткового, у цивільному відділі у цьому штаті». 221 Конституція штату Георгії, від 5 лютого 1777 р., каже, що члени законодавчих зборів «мають бути протестантської релігії». 222 Конституція Південної Кароліни, від 19 березня 1778 р., ухвалює, що «губернатор і головнокомандувач, лейтенант-губернатор і приватна рада - всі повинні бути протестантської релігії»; що «ніяка особа не повинна бути обирається засідати в палаті представників, якщо вона не буде протестантської релігії»; і «що всі сповідання християнських протестантів у цьому штаті, які ведуть себе мирно і вірно, повинні насолоджуватися рівними релігійними та громадянськими привілеями». У цьому ж штаті з губернатора бралася клятва «до крайності своєї влади підтримувати та захищати закони Божі, протестантську релігію та свободу Америки». 223 Конституція Нью-Гемпшира, від 5 січня 1776 р., хоча прямо не визначає громадянської правоздатності релігійним віросповіданням, але має на увазі те саме постановою, що залишає в силі колишній колоніальний закон, за яким від усіх членів законодавчих зборів вимагалося бути протестантською. 224 Цей дух протестантської винятковості стосовно католиків з особливою силою заявив про себе на конвенції, зібраної для складання конституції Нью-Йорка, від 20 квітня 1777 року. Збори запропонували на обговорення статтю про свободу релігійного сповідання, яка читалася так: «вільна терпимість релігійного сповідання та богослужіння відтепер має бути назавжди дозволена всьому людству». 225 Ця стаття зустріла протест з боку значної кількості членів конвенції, і один з них, саме Джон Джей, колишній згодом першим верховним суддею верховного суду Сполучених Штатів, запропонував такий додаток до статті: «за винятком тих, хто сповідує релігію римської церкви, які не повинні тримати земель до тих пір, які допущені до участі, сказані сповідники не з'являться до верховного суду штату і там не дадуть самої урочистої клятви, що вони істинно вірять у своїй совісті, що ніякий папа, священик, чи іноземна влада на землі не має сили відмовити підданих цього штату від їхньої підпорядкованості йому; і далі, що вони відкидають і вважають хибним і злим небезпечне і прокляте вчення, що папа чи якась інша земна влада має силу дозволяти людей від гріхів, зазначених і заборонених святим Євангелієм Ісуса Христа, і особливо, що жодний папа, священик чи іноземна влада на землі не має сили дозволити. Пропозиція ця викликала тривалі дебати, і коли було піддано голосуванню, то на користь його вотірували 10 членів, і воно відкинуто було більшістю 9 (19 проти 10). Такий сильний був у народі дух протестантської нетерпимості до католиків. З тринадцяти колоній п'ять зробили протестантизм панівною релігією. З решти восьми п'ять проголосили повну свободу релігійного сповідання, а три, саме Меріленд, Делавара та Пенсільванія, зробили панівною взагалі християнську релігію і нею зумовили правоздатність осіб на зайняття громадських посад. 227 В 1787 зібралася федеральна конвенція, що склалася з представників всіх колоній, для накреслення загальної конституції для держави Сполучених Штатів. На дозвіл її також було подано релігійне питання, питання відносин релігії і держави. Питання це для членів федеральної конвенції, до якої увійшли деякі з членів, які становили конгреси, що збиралися доти, не був новим. Навпаки вони розуміли всю важливість його, і гіркий урок від неправильного дозволу його вони бачили втраті для спільної справи колоній великої провінції Канади. Тому федеральна конвенція, за своїм становищу і завдання що мала на увазі загальні цілі й ширший світогляд, природно мала взяти релігійне питання у його більш загальному значенні, ніж як його було взято на приватних конвенціях. Місцеві конвенції складалися із членів однієї колонії, з'єднаних між собою самим співжиттям; Тим часом федеральна конвенція склалася з представників колоній, які доти жили зовсім окремим життям і не мали між собою нічого спільного, так що зв'язок між ними і тепер був ще дуже слабкий і міг порватись при найменшій незгоді. Тому нагальною потребою було усунути будь-який привід до такої незгоди. Тим часом привід існував. У конвенції брали участь католики, а тим часом у багатьох штатах вони заперечувалися громадянські права. Внаслідок цього федеральна конвенція поспішила усунути цю нерівність, і ось вона виробила і одноголосно прийняла ухвалу, яка в остаточній формі читається так: «Жодне релігійне свідчення не повинно ніколи вимагатися як визначення правоздатності на зайняття будь-якої посади або суспільної довіри в Сполучених Штатах. Стаття ця цілком ставила громадянські права незалежно від релігійного віросповідання і таким чином стала протиріччя не тільки з тими приватними конституціями, які правоздатність на зайняття громадських посад зумовлювали протестантським віросповіданням, але й з тими, які ставили її залежно від християнської релігії. Приватні конституції тому повинні були зазнати зміни відповідно до початку федеральної конституції. Ті, що відбувалися на приватних конвенціях, суперечки про прийняття цієї статті представляють важливий матеріал для характеристики поглядів американського народу на ставлення релігії до держави і головним чином протестантства до католицтва. Коли федеральна конституція запропонована була на затвердження приватним конвенціям, то стаття про відміну обмеження прав на зайняття громадських посад внаслідок віросповідних відмінностей зустріла досить сильну протидію, особливо в тих штатах, де таке обмеження існувало. Багато хто заперечував, що через таку статтю навіть папа римський міг стати президентом Сполучених Штатів, і з'явився навіть памфлет, який підтримував це заперечення. 229 Особливо гарячі дебати відбувалися на конвенції в Північній Кароліні. Член конвенції Аббот говорив: «Виключення релігійних свідчень багато хто вважається небезпечним і неполітичним. Припускають, що якщо не вимагати релігійних свідчень, то язичники, деїсти та магометани можуть отримати посади у нас, і що сенатори та представники можуть бути усі язичники». 230 Йому відповідав Іределл, який, вказавши на жалюгідні результати релігійних свідоцтв у всі віки, говорив: «Америка дала людству приклад думати скромніше і грунтовніше, що людина може бути в релігійних почуттях відмінним від нас, не будучи поганим членом суспільства ... Але заперечують, що народ Америки може обрати магометани можуть бути допущені на посади. Але як можна виключити будь-який клас людей, не забираючи того принципу релігійної свободи, за який ми самі так палко боролися... Сьогодні вранці я випадково зустрів памфлет, у якому автор вказує на велику небезпеку, що папа римський може бути обраний президентом. Зізнаюся, це ніколи раніше не спадало мені на думку; але якби автор читав всі правила, що зумовлюють обрання президента, його страхи можливо заспокоїлися б. Президентом може бути обраний лише тубільець чи той, хто жив в Америці чотирнадцять років. Я не знаю всіх правил для обрання тата, але я думаю, що він має бути взятий із колегії кардиналів; і ймовірно там багато попередніх щаблів, необхідних досягнення цієї гідності. Той уродженець Америки повинен мати надто надзвичайне щастя, яке, проживши чотирнадцять років у своїй країні, вирушив би до Європи, вступив до римського ордену, отримав піднесення до кардиналів, потім папи, і нарешті був би настільки довго у довірі своєї країни, що його обрали президентом. Ще надзвичайно було б, якби він відмовився від папства для нашого президентства. Сер, адже неможливо трактувати про такі побоювання з певним ступенем серйозності... Ця країна вже мала честь представити приклад громадянської свободи, і я сподіваюся, що вона також матиме честь вказати решті світу шлях до релігійної свободи також. Дай Боже, щоб та й інша тривали до кінця часів». 231 Імператор Джонсон говорив: «Коли я почув побоювання, що папа римський може бути президентом Сполучених Штатів, я був сильно здивований. У такому разі можна сказати також, що король Англії чи Франції, або султан турецький міг бути обраний на цю посаду. Це був би такий самий аргумент... Побоюються також, що євреї, магометани, язичники тощо можуть бути обрані на високі посади в уряді Сполучених Штатів. Ті, хто магометани або інші, які не сповідують християнську релігію, ніколи не можуть бути обрані на посаду президента або іншу вищу посаду, крім одного з двох випадків; по-перше, це може статися, якщо народ Америки залишить християнську релігію. Якщо це на нещастя станеться, то народ обиратиме таких людей, як він сам. Інший випадок, якщо особи такого роду, а дивлячись на свою релігію, придбають довіру і вшанування американського народу своєю доброю поведінкою та справами чесноти, тоді вони можуть бути обрані». 232 Член Калдвел сказав: «Тут дано запрошення жидам та язичникам всякого роду приходити та оселитися між нами. У майбутньому це може загрожувати небезпекою Сполучених Штатів. Я думаю, що в політичних видах панове, які становлять цю конституцію, не повинні б давати такого запрошення жидам та язичникам». Спенсер говорив: «Релігійні свідчення завжди були причиною переслідувань у всіх країнах. Особи з суворою совістю не будуть приймати присяги, що вимагаються релігійними свідченнями, і будуть тому виключені з посад, хоча б вони були так само здатні до відправлення їх, як і кожен член суспільства». 233 Спейт, колишній представником у федеральній конвенції, сказав: «Жодного свідчення не потрібно. Усі люди рівної здібності та чесності однаково можуть обиратися на посаді. Громадянське насильство може зробити людей злими, але ніколи не релігійними. Свідоцтво дозволило б переважній секті переслідувати інших». 234 Але Вільсон висловив бажання, щоб «конституція виключила з посади папських священиків». 235 Ланкастер говорив: «Що стосується релігійного свідоцтва, то якби стаття, яка виключає його, ухвалювала тільки те, що вже було доти в штатах, то я не заперечував би проти неї... З мого боку, розглядаючи правила, що зумовлюють обрання президента, я не припускаю, щоб тато міг зайняти президентське крісло. Але ми маємо пам'ятати, що ми виробляємо правління для мільйонів, які ще не існують. Я не маю дару провидіння. Я не знаю, як воно буде діяти протягом чотирьох або п'ятисот років. Але цілком вірно, що папісти можуть займати це крісло, і магометани можуть брати його. Я не бачу тут нічого проти цього. У кожному штаті союзу є, на мою думку, обмеження; так мало б бути і в цій системі». 236 Подібні ж дебати відбувалися і в інших штатах. На масачусетській конвенції член Синглетарі заявляв, що конституція порушувала всі привілеї, «оскільки у ній був постанови, щоб урядовці мали якусь релігію»; він сподівався бачити посадах християн, «між тим за конституцією однаково підлягає обранню ними папист чи невер». 237 Багато членів конвенції говорили, що така постанова «була ухиленням від початків наших предків, які прийшли сюди для збереження своєї релігії; оскільки він допускає у загальний уряд деїстів, атеїстів та ін.». На такі заперечення відповідав високоповажний Даніель Шют великою промовою, яка видається чудовою в устах духовної особи з найнетерпимішої доти колонії і показує великий крок народної свідомості до визнання прав релігійної совісті. Він говорив: «Встановлення релігійного свідчення як умови правоздатності до посад у припущеній федеральної конвенції, мені здається, спричинило б шкідливі наслідки для деяких осіб, без будь-яких вигод для всіх... У цій великій і великій країні є і буде велика різноманітність почуттів у релігії серед її мешканців. На пропозицію релігійного свідчення, я думаю, має спитати: хто має бути виключений від національної довіри (trusts)? Яка б відповідь не підказувала бузувірство, навіюванням відвертості та рівності, я думаю, буде – ніхто. Далекий від обмеження моєї прихильності і довіри до людей мого власного сповідання в релігії, я припускаю і думаю, сер, що гідні люди є серед прихильників будь-яких сповідань, серед квакерів, баптистів, англійської церкви, папістів, і навіть серед тих, які не мають іншого керівника на шляху до чесноти і не є чеснотами. Тому я змушений думати, що запропонований план правління в цьому особливо мудро побудований; що як усі мають однакове право на благословення уряду, під яким вони живуть і яке вони містять, так ніхто не повинен бути з них виключаємо з посади за те, що вони мають особливого сповідання в релігії. Ймовірно, припущення, що очі народу будуть на вірних землі; і, через свою власну безпеку, він обиратиме своїми правителями людей відомих здібностей, відомої чесності та доброго морального характеру. Апостол Петро говорить нам, що Бог не дивиться на обличчя, але в кожному народі приймає того, хто Його бояться і чинить правду. І я не знаю підстав, чому люди такого характеру, до якого б сповідання релігії вони не належали caeteris paribus, за інших придатних якостей, не повинні б бути прийняті народом, і чому б він не міг вживати їх з безпекою та вигодою на важливих посадах уряду. Виключення релігійного свідоцтва в запропонованій конституції тому ясно здається мені визнанням, що підлягає визнанню », уклав свою промову оратор. 238 У тому ж дусі висловився генерал-майор Лінкольн. Але полковник Джонс «думав, що правителям мало б вірити в Бога чи Христа», і що, якому б зловживанню не піддаюсь релігійного свідчення в Англії, він таки думав, що якби «наші громадські люди були з тих, які мають добрий стан у церкві, це було б благом для Сполучених Штатів». 239 Майор Люкс уклав свою думку про скасування релігійного свідчення словами, що він «здригається від однієї думки, що римські католики, папісти і язичники можуть обійняти посаду, і що папство та інквізиція можуть бути встановлені в Америці». 240 Високоповажний Баккус сказав: «Я тепер прошу дозволу запропонувати кілька думок про деякі пункти в запропонованій нам конституції, і почну з виключення релігійного свідчення, Багато хто, очевидно, дуже турбується на рахунок його; але немає нічого очевиднішого, як у розумі, і у св. Писання, як те, що релігія завжди є справа між Богом та окремими особами; і тому ніхто не може встановити релігійне свідчення, не порушуючи суттєвих прерогатив нашого Господа Ісуса Христа. Священики вперше захопили цю владу під християнським ім'ям, а потім Костянтин схвалив цю практику, коли він засвоїв сповідання християнства як пружину державної політики. І досліджуйте історію всіх народів від того дня досі, і буде ясно, що встановлення релігійних свідчень було найбільшою пружиною тиранії у світі. І я радію, побачивши, що так багато джентльменів тепер поступаються своїми правами совісті в цій великій і важливій справі. Деякі серйозні люди бачать небезпеку в тому, що, якщо будуть виключені будь-які релігійні свідчення, конгрес може встановити після цього папство або інший тиранічний спосіб богослужіння; але можна бути цілком упевненим, що ніякий такий спосіб богослужіння не може бути встановлений без жодного релігійного свідчення». 241 Та ж стаття піддавалася обговоренню, хоча й коротшому, на конвенціях штатів Віргінії та Коннектикуту і в законодавчих зборах південної Кароліни, і після остаточної ратифікації конституції принцип цієї статті, очевидно, знайшов загальне визнання. 242 Під час обговорення федеральної конституції приватних конвенціях виявився той чудовий факт, що загальна конституція у релігійному питанні зайняла іншу думку порівняно з приватними конституціями окремих штатів. Останні, як ми бачили вище, рішуче проголошували свободу релігійної совісті, відокремлення релігії від держави, але втримали релігійні свідчення під час зайняття громадських посад. Тим часом федеральна конституція скасувала релігійні свідчення та обійшла мовчанням загальне питання щодо ставлення держави до релігії. Мало того, конгрес не просто оминув це питання, але прямо відкинув його позитивне рішення. При міркуванні про ставлення релігії до держави, член Пінкней запропонував внести до конституції Сполучених Штатів постанову, за якою «законодавчі збори Сполучених Штатів не повинні робити жодного закону щодо релігії». Пропозиція ця цілком відповідала духу постанов приватних конституцій щодо релігії та мало на увазі повне виділення релігії з ведення держави Союзу. Але конгрес відкинув його і прийняв пропозицію того ж члена про відміну релігійних свідчень. 243 Таким чином конгрес по суті усунув лише зовнішню різку ознаку нерівності різних сповідань перед державою, але ухилився дати повне зречення від втручання у справи релігії, тобто не зважився повністю відокремити державу від релігії. При даному стані конституції у конгресу не забиралася влада виконувати законодавчі постанови у сфері релігії, він міг встановити державну релігію, і через передбачувану можливість для папи римського стати президентом, такою державною релігією могла стати навіть ненависна населенню римсько-католицька церква. Такий прогалину у федеральної конституції був помічений багатьма приватними конвенціями, які навіть соромилися визнати її у такому вигляді, і свою ратифікацію супроводжували бажанням про відповідне доповнення до конституції. Конвенції Нью-Йорка, Нью-Гемпшира та Віргінії, визнавши конституцію, наполягали на необхідності доповнення до неї статті про повне відокремлення релігії від держави. Конвенція Північної Кароліни у першу сесію відмовилася остаточно визнати конституцію, а згодом свою ратифікацію забезпечила виявом бажання відповідне виправлення. Теж зробила конвенція Род-Айленд. 244 Конвенція Нью-Йорка рекомендувала таке доповнення: «ніяка релігійна секта чи громада не повинна бути відданою або встановлюваною законом переважно перед іншими». 245 Віргінія, Північна Кароліна і Род-Айленд також пропонували, щоб «ніяка окрема релігійна секта чи громада не була віддана перевагу закону переважно перед іншими». 246 Конвенція Меріленда висловила бажаною таку ухвалу, «щоб законом не встановлювалася жодна національна релігія». 247 Нью-Гемпшир рекомендував таку поправку: «Конгрес, не повинен робити жодних законів щодо релігії, або вторгатися у права совісті». 248 Як ці заяви приватних конвенцій, так і багато внутрішніх суспільних і політичних причин призвели до того, що конгрес зважився внести доповнення до конституції щодо піднято відділення релігії від держави, і це доповнення, затверджене в 1791 році, з'явилося в наступній формі: «Конгрес не повинен робити жодного закону щодо встановлення. 249 Так федеральний уряд Сполучених Штатів цілком виділило релігію з кола свого відання, і відділення церкви та держави стало основним законом країни. В силу його всі релігійні віросповідання хіба що перестали існувати державі і цим стали рівними перед ним. Держава відмовилася мати якусь справу з ними, і тим відмовилася як від переваги якогось із них, так і від переслідування інших. Протеантантизм і католицизм, що ворогували між собою, протестантизм, як сильніший противник, державними законами пригнічував католиків, тепер були надані своїм власним внутрішнім силам, і в боротьбі між собою могли спиратися тільки на свою внутрішню міць і за коштами звертатися тільки до своїх власних ресурсів. Хоча сили противників залишалися, як і раніше, нерівними і протестантизм незмірно перевершував ними католицизм, проте ясно, на чиєму боці була вигода від такого узаконення. Їм протестантизм позбавлявся можливості спиратися на державну силу у боротьбі з католицизмом і тим самим втрачав один із найсильніших засобів боротьби; католицизм навпаки звільнявся від можливості зовнішнього придушення з боку свого супротивника і тим самим стільки ж вигравав, скільки втрачав його противник. Вигода, до того ж незмірна вигода, була за католицизму; цей доповнення до конституції вивело його з пригніченого стану, поставило на один рівень з усіма іншими віросповіданнями, зняло з нього ланцюги рабства та надало повну свободу зростати та розвиватися. Католики високо цінують і цілком розуміють значення для себе цього доповнення, і католицькі історики посилюються навіть довести, що це доповнення прийняте конгресом головним чином внаслідок мемориї, поданої католиками до конгресу за сприяння Вашингтона, що нібито перебував у приятельських відносинах з єзуїтом Карролем. 250 «Важливість цього узаконення, каже католицький історик, яке зобов'язане своїм походженням головним чином далекоглядної мудрості та освіченому патріотизму деяких найвидатніших католиків того часу, не можна навіть перебільшити. Воно було найсильнішим бар'єром, який тільки можна було поставити проти відродження духу гонительства, яким зганьбили себе майже всі колонії і який, напевно, знову підняв би свою гідрову голову, якби Штати на урочистій конвенції не відкинули його, як несумісний із суттєвим характером американського уряду. Лише відкрите поле та чесна боротьба з оманою – ось усе, що потрібне католицтву для розвитку його сили та ходи до перемоги». 251 Американські історики люблять вказувати на статті конституції, якими релігія відокремлюється від держави, як на приклад великодушності протестантизму, який відмовився від своєї державної переваги і тим надав католицизму рівні права. Католицькі історики навпаки заперечують цю великодушність і освіту закону приписують щасливим обставинам. 252 І вони в значній частині мають рацію. У напрямку юридичного визнання свободи совісті, особливо щодо католиків, діяли різні політичні, соціальні та розумові причини. Ми вже бачили, яке значення в цьому відношенні мало становище Канади при боротьбі за незалежність, як з бажання залучити її на свій бік колоніальний конгрес круто повернув від своєї нетерпимості до католиків до обіцянки їм повної віросповідної свободи. Втрата її для спілки була жорстоким уроком. Коли після закінчення війни Канада все-таки відмовилася приєднатися до нової республіки і американці мали видалити з неї свої війська, то «очищення це вони зробили з великим небажанням, каже сучасний події історик. Американці не тільки були засмучені невдачею свого улюбленого плану приєднати її як чотирнадцятий член у складі їх конфедерації, але й побоювалися найсерйозніших наслідків від відновлення британського панування в цій галузі». 253 Конгрес дуже ясно усвідомлював, що до такої втрати призвели його непомірні висловлювання щодо римо-католицької релігії в 1774 році, і наданням дійсної свободи католикам поспішав виправити свою тяжку помилку. Іншою причиною, що діє в цьому ж напрямку, було бажання з боку державних діячів Сполучених Штатів залучити і забезпечити іноземну еміграцію. Вже 1774 року конгрес зауважив, що Канада «щодня множилося католицькими емігрантами з Європи»; а коли за умовою мирного договору 1783 Канада повинна була залишитися під британським пануванням, було очевидно, що утримати за урядом Сполучених Штатів антикатолицький характер означало б давати зростання цієї провінції на рахунок Сполучених Штатів, і що тільки наданням повної як громадянської, так і релігійної свободи всім країнам могла сподіватися своїм країнам могла сподіватися. Нарешті, істотна допомога, яку надали колоніям у боротьбі за незалежність католицькі держави Франція та Іспанія, вважала зобов'язання надати свободу релігії, яку вони сповідують. Наполеглива боротьба за незалежність, що вимагала найвищої напруги всіх сил, природно об'єднувала колоністів, змушувала забувати свої релігійні незгоди і тим самим виробляла дух терпимості. Повне проголошення і здійснення політичної незалежності, купленої дорогою ціною і важкими зусиллями всіх без різниці сповідань, спричиняло дарування всім їм повної свободи і рівних прав, як нагороди за ці зусилля. Під захопленням благами політичної незалежності в американців виробився погляд на свою країну, як притулок для всіх, що пригнічуються під європейським деспотизмом, і це знову сприяло сприятливому вирішенню питання про релігійну свободу. Швидке зростання числа сект також мало важливе значення у сенсі причини відокремлення держави від церкви, оскільки різноманітність їх робило скрутним будь-яке релігійне законодавство, і до того ж багато хто з них прямо відкидав втручання громадянської влади у справи релігії. Нарешті не залишилася без впливу і теорія цивільного характеру держави, що панувала у XVIII столітті, найвизначнішим представником якої в Америці був Джефферсон, знаменитий автор «Декларації незалежності», який отримав свої політичні погляди від французьких філософів минулого століття. Держава, за цією теорією, є суто політичний організм і ні в чому не пов'язана з релігією. Теорія ця, як побачимо нижче, в помірній формі лягла основою американської конституції. 256 Більшість викладених причин, які призвели до дарування свободи релігійної совісті католикам, зізнавалася останніми ще в минулому столітті, і один з них, саме єзуїт Карроль, колишній згодом першим єпископом римсько-католицької церкви в Сполучених Штатах, по своєму піднесенні на єпископію і дав їх. Карроль спочатку оглядає становище католицької церкви у колоніях до боротьби за незалежність. «Закони в колоніях були, каже він, найсуворіші пропив відправлення її. Священик зазнав смерті за один вступ на їхню територію. Католики зазнавали найжорстокіших покарань за прихильність до релігії, яку схвалювало їхнє сумління; і були не тільки виключені з будь-якої посади в уряді, але навряд чи потерпілося б саме їхнє перебування в якійсь із цих провінцій, якби про них знали, що вони сповідують римську віру. При такому стані речей деякі католики поселялися в інших штатах; а якщо поселялися, то приховували свою релігію, і - або приєднувалися до якоїсь іншої, або входили в шлюбні стосунки з протестантами і змушені були виховувати своїх дітей в омані. Навіть у Меріленді та Пенсільванії становище католиків було станом придушення. Небагатьох єзуїтів, яких можна було запозичити від англійської місії, було замало навіть задоволення потреб двох провінцій, де вони спочатку оселилися; а з іншого духовенства ніхто ще не наважувався здійснити небезпечне завдання – нести справжню віру в інші провінції. Таким був стан речей, коли відбулося загальне повстання проти Англії». Потім він переходить до викладу самих причин: «Відкинувши підпорядкування Англії, американські штати знайшли необхідним утворити нові конституції для їхнього майбутнього уряду і, на щастя, вільна толерантність релігії була зроблена основним пунктом у всіх цих нових конституціях; а в багатьох з них допущена була не тільки терпимість, а й рівність громадянських прав для осіб будь-якого християнського сповідання. У деяких, однак, невигублений дух упередження та нетерпимості виключав католиків із цієї рівності. Багато причин стеклися для творення цього щасливого і справедливого члена нових конституціях. По-перше. Деякі з керівних осіб у напрямку американських рад були, за принципом, проти будь-якого релігійного придушення, і, бувши добре ознайомлені зі звичаями та вченням римських католиків, сильно виставляли несправедливість виключення їх із будь-якого цивільного права. По-друге. Католики однаково і з рівною ревнощами з'єдналися у запереченні того утиску, яке вперше справило ворожнечу з Великобританією; і було б неполітичним, так само як несправедливим, позбавляти їх спільної участі у вигодах, куплених спільною небезпекою та з'єднаними зусиллями. По-третє. Допомога або, принаймні, нейтральність Канади вважалася необхідною для успіху Сполучених Штатів, і надання рівних прав римським католикам могло розташовувати канадців сприятливо до американської справи. Нарешті, Франція почала показувати дружню прихильність до Сполучених Штатів, тому вважалося дуже неполітичним ображати (disgust) цю могутню державу несправедливою суворістю проти релігії, яку він сповідує». 257 Величезне значення статті федеральної конституції та доповнення до неї, що відокремлюють державу від церкви та зрівнюють громадянські права всіх сповідань, таким чином безсумнівно для долі та зростання римо-католицької церкви у Сполучених Штатах і визнається самими католиками. Але правильне розуміння цього значення може бути встановлено лише з'ясуванням тих теоретичних засад, які лягли в основу законодавства і постійно впливають на практичний його додаток, а також визначення ставлення федеральної конституції до приватних конституцій окремих штатів. До розгляду цих питань ми тепер переходимо. Відношення церкви та держави у федеральній конституції Сполучених Штатів виразилося юридичним відділенням їх одне від одного. Держава відмовилася від законодавчої влади в галузі релігії, надавши цю владу виключно їй самій. Але юридичне відділення не обумовлює фактичного відділення, оскільки насправді основи церкви та держави сходяться так близько, що становлять одне органічне ціле, яке не підлягає жодному розриву без шкоди для самої мети держави. Тому природно виникає питання, який сенс має це юридичне відділення церкви від держави? Інакше кажучи, як ставилося держава до церкви з цього юридичного відділення? Для чіткої відповіді це питання необхідно попередньо визначити початку відносин церкви і держави взагалі. Існування церкви та держави обумовлюється двома окремими сторонами в людському житті, духовним та матеріальним. У християнському суспільстві представником духовної сторони є церква та представником матеріальної держави. Ці два лади існують вже на нижчих щаблях розвитку людського суспільства, але не розуміються ясно як два окремі порядки, або як такі, що мають своє окреме та своєрідне представництво. Тільки в християнському суспільстві ці два порядки набувають належного розрізнення і кожен у своєму власному представнику стає в нормальне ставлення до іншого. Прототип і саме підставу цього розрізнення двох порядків у суспільстві полягає у подвійний природі людини чи тому факті, що людина існує лише як душа і тіло і потребує піклування обох. Церква, що представляє духовний порядок, піклується про душі, має піклування про внутрішнє життя людського суспільства і піклується про задоволення внутрішніх духовних потреб та потреб; держава, що представляє матеріальний порядок, природно дбає про задоволення матеріальних потреб та потреб осіб та суспільства. Але людина живе не тільки однією душею, або одним тілом, але єдністю обох, у їхньому взаємному співвідношенні. Душа та тіло відмінні, але не окремі. Вони мають свої відмінні властивості та відправлення, і одна не може замінювати інше; але їхнє поділ є смерть, смерть для тіла тільки, а не для душі, яка безсмертна. Тіло матеріальне і, відокремлене від душі, є порох і попіл, проста земля, з якої воно утворене. Те саме в моральному відношенні додатне до суспільства, яке не є лише державою, або лише церквою, але єдністю обох у взаємному співвідношенні. Вони відмінні, кожне має свою відмінну природу, свої закони та відправлення, і одна не може виконувати відправлення іншого, або замінити його. Але хоча відмінні, у стані суспільства вони можуть бути відокремлені друг від друга. Відділення держави від церкви в моральному порядку було б також, що відокремлення тіла від душі у фізичному порядку. Це смерть, смерть держави звичайно, а не церкви, яка подібно до душі безсмертна. Повне відокремлення держави від церкви руйнує його моральне життя і надає суспільство моральному розбещенню та псуванню. Душа потім є утворюючий чи життєвий принцип тіла. Церква в моральному порядку є утворюючий, життєвий принцип держави, або громадянського суспільства, яке не має в собі морального життя, тому що все моральне життя, по її суті, походить з духовного порядку. Фізично життя можливе лише від Бога, через посередництво творчого акту; так і в громадянському суспільстві моральне життя може виходити лише з духовного порядку, який встановлений Верховним Законодавцем представляється церквою, хранителькою та суддею, як у природному, так і у відвертому законі. Душа є шляхетна і найвища частина людини, і їй призначено не усувати тіло або захоплювати його відправлення, але керувати його і керувати ним згідно з вищим законом; тілу ж не властиво отримувати переважання над душею, щоб наводити закон духу на підпорядкування закону членів. Так і церква, як така, що представляє духовний порядок і має піклування про душі, є благородна і вища частина суспільства і їй належить керівна влада над усім людським суспільством. У моральному порядку їй належить спрямовувати і контролювати громадянське суспільство через оголошення і додатки до дії законів Божих, для яких вона служить хранителькою і тлумачницею і яким вона зобов'язана Верховним Законодавцем підкоряти всю свою діяльність і життя. Такий ідеал відношення церкви та держави. З огляду на його однаково є ненормальним і засуджується як поглинання держави церквою, і поглинання церкви державою; кожне має залишатися відмінним від іншого, кожне зі своєю власною організацією, зі своїми членами, здібностями, правами та сферою діяльності. Їм однаково засуджується як клерикалізм папської системи, що прагне захоплення невластивих церкви функцій держави, і секуляризм, яким держава прагне захопити верховенство над церквою, як це було в усіх державах язичницького світу і виявилося у переслідуванні християн язичницькими імператорами. Але церква, при своєму керівному становищі, сама не видає законів; вона лише проголошує, оголошує та додає їх, і сама також пов'язана ними, як і держава. Сам закон наказується уряду всіх людей і народів Богом, як Верховним Законодавцем або метою та кінцевою причиною творіння, і обов'язковий однаково як для осіб, так і для народів, для государів та підданих, для церкви та держави. Таким би мало бути ставлення цих двох порядків, духовного та матеріального, церкви та держави; але насправді воно ніколи не досягало повного і досконалого здійснення, і історія навпаки представляє факти постійного ухилення в області цього відношення від ідеального стану. Хронічним станом цих двох порядків у суспільстві, замість єдності та сприяння чи взаємного співвідношення, був стан взаємної недовіри чи навіть неприхованої ворожості. Протягом перших трьох століть християнства відношення між ними було відношенням відкритого антагонізму і держава гнала церкву. Поганський імператор Римської імперії мав претензію на об'єднання в собі обох цих порядків і був в той же час імператором, pontifex maximus u divus або богом. Зі свого боку церква, отримавши односторонній розвиток на руїнах цієї самої цивілізації, засвоїла собі в Римському католицизмі тенденцію вторгатися в невластиву їй область суто державного життя, повністю підпорядковувати державу своєї влади, захоплювати виключно її функції. Римсько-католицький pontifex maximus, надавши собі назву намісника Христового, став прагнути до того, щоб бути як імператором. Середні віки представляють різке і фактичне здійснення цієї тенденції, і ознаки її дають себе знати щодо Римського католицизму до держав Європи до нашого часу. Протестантизм навпаки, виродившись з впливу почав греко-римської язичницької цивілізації на розумовий склад європейського суспільства, привніс із собою у відношення церкви і держави язичницький погляд, став реакцією проти клерикалізму, що посилився, і в свою чергу дав невластиве переважання державі над церквою, що особливо зробило різко переважаючи державу над церквою. держави. У якому ставленні до ідеальної теорії співвідношення церкви та держави стоїть американська система? Сутність її визначається тими історичними даними, грунті яких вона зросла, і філософськими засадами, які юридично висловилися як і «декларації незалежності», і у федеральної конституції. Перші поселенці американських колоній були люди переважно глибоко релігійні, і з організації суспільства нової землі мали у вигляді непросто уникнути утисків совісті, жертвою якого вони були у колишній вітчизні, але заснувати істинно християнську, з їхньої поняттям, республіку. І вони справді заснували таку республіку, з такою досконалістю, яку тільки можливо було за їх недосконалих християнських поглядів. Колонії Нової Англії, безперечно, були схильні до заснування теократії, до видозміненої, але ще більш інтенсивної форми клерикалізму, представником якого в Європі був Римський католицизм, і таким чином мали тенденцію поглинути державу церквою. У південних колоніях навпаки, подібно до того як в Англії, була тенденція встановити верховенство цивільного порядку і зробити таким чином церкву функцією держави. Ці дві протилежні тенденції при освіті американського суспільства зустрілися між собою і, врівноважуючи одна одну, зробили той результат, за яким встановилася єдність та відмінність двох порядків під керівництвом християнської ідеї. У принципі, кожен порядок в американському суспільстві існує і стоїть у своєму нормальному ставленні до іншого, і до того ж у своїй цілісності, зі своєю власною відмінною природою, своїми законами та відправленнями; і тим самим матеріальний порядок у належному духовному підпорядкуванні. Розвинена теорія американської системи відносини церкви та держави не згодна з поширеним поглядом на неї як систему, за якою держава є ніби абсолютно незалежною від релігії, відокремленою від неї в повному розумінні слова. Але вона становить суворо логічний висновок із філософських засад, покладених в основу американського державного життя. З огляду на поширеність цього помилкового погляду, особливо у нас у Росії, ми вважаємо за необхідне докладніше зупинитися на викладі цих початків. 258 Основою американської держави є те, що називається природними та невід'ємними правами людини. Ці права, між якими виступають життя, свобода і прагнення на щастя, становлять вищий, верховний закон для громадянського суспільства, який держава зобов'язана визнавати і підкорятися йому. Вони заперечують абсолютизм держави, визначають її сферу, обмежують її владу і наказують їй обов'язок. Але звідки ці права і як вони можуть зобов'язувати державу та наказувати їй її обов'язок? На думку, ці права випливають із самої сутності людини, як особистості, і становлять його істотну частину. Але права однієї особи в такому випадку повинні зобов'язувати права іншої особи, однак обидві вони рівні, як усі особи рівні. Яким чином одна особа може пов'язувати чи морально зобов'язувати іншу? При рівності речей може бути переваги однієї над іншою. На думку, права ці полягають у нашої людської природі, дано нам природою, і тому вони становлять природні і невід'ємні права людини. Природа розуміється у двоякому значенні: як фізичний порядок чи фізичні закони, які входять у фізичний світ, і як моральний закон, якому підпорядковані Творцем всі істоти обдаровані розумом і вільною волею, і який пізнається природним розумом чи здоровим глуздом всіх людей. У першому сенсі ці вдачі не полягають у нашій людській природі, і не можуть полягати в ній або випливати з неї, оскільки вони не фізичні. Фізичні права – внутрішнє протиріччя. Вони можуть полягати в людській природі тільки в другому значенні, і можуть бути тільки в нашій моральній природі, і отже повинні утримуватися під тим законом, який засновує та підтримує моральну природу, або моральний порядок як відмінний від фізичного порядку. Але моральний закон, який ґрунтує і підтримує моральний порядок, порядок права, справедливості, не є законом, заснованим або приписуваним природою, але законом морального управління природи, якому Творець природи як Верховний Законодавець підпорядкував усі моральні істоти. Таким чином, моральний закон природи є закон Божий і всякі права, які він засновує або які тільки випливають із нього, є права Божі, і наші вони тільки тому, що вони Його. Мої права щодо вас складають ваш обов'язок, те, що Бог наказує як закон або правило вашої поведінки або ставлення до мене; а ваші права щодо мене складають мій обов'язок, або те, що Бог наказує як правило моєї поведінки стосовно вас. А те, що наказує Бог, Він має право наказувати і тому може однаково наказати мені не поважати тих прав у вас, і вам тих прав у мені, які не Його права; і громадянське суспільство, будучи його суспільством, пов'язане цими правами, і не може відчужувати чи заперечувати їх, не порушував Його закону і не забираючи у нього Його прав. Звідси той, хто ображає іншого, робить несправедливість не тільки проти нього самого, але робить несправедливість проти його Творця, його Начальника та його Судді. З вище перерахованих прав візьмемо право життя. Це всі люди і саме громадянське суспільство повинні вважати священним і недоторканним. Але всі люди створені рівними і перед законом природи мають рівні права. Яким же чином рівні можуть зобов'язувати один одного? Взаємним договором, з теорії Руссо. Але звідки випливає обов'язковість договору? Чому я повинен тримати моє слово? Звичайно не в силу самого слова, але тому, що я позбавив би того, кому я дав це слово, яке йому належить. Але я дав слово допомогти у скоєнні вбивства. Чи я повинен тримати його? Зовсім ні. Чому ж? Тому що я дав поруку вчинити злочин, зробити несправедливість чи несправедливий акт. Вочевидь в такий спосіб, що договори чи поруччі слова не творять, не творять справедливості, вони припускають її. Самі договори обов'язкові лише з вищого закону справедливості, і жодні договори, невідповідні з цим законом, що неспроможні зобов'язувати нікого. Чому ж я повинен поважати ваше життя? Ви не можете зобов'язати мене, бо ви і я рівні, і ніхто своїм власним ім'ям не може зобов'язати іншого. Відібрати у вас життя, означало б зробити несправедливий акт, тобто позбавити справедливість її права на ваше життя. Право життя є у разі право справедливості. Але справедливість не просто абстракція; вона не розумова лише ідея, але реальність, і тому Бог. Звідси моє чи ваше право на життя є правом Того, Хто створив нас і Кому ми повністю належимо. Звідси далі право життя невід'ємне навіть для мене самого, я сам навіть не можу відібрати його у себе, і тому самогубство є злочином, і не лише злочином проти суспільства, але й гріх перед Богом, тому що Богу належить будь-яке право життя. Тому Він має право наказувати всім людям вважати право життя в кожній людині священним і невід'ємним, і воно ніколи не може бути відібрано іншими людьми або навіть громадянським суспільством, але тільки за Його наказом. Те саме стосується і всіх інших прав людини. 260 Ці початки знайшли юридичний і ясний вираз у «Декларації незалежності», у тому документі, яким проголошено незалежність американського народу як окремої держави та визначено як основи цієї самої незалежності, так і початки подальшого розвитку нової держави. У першому положенні «Декларації незалежності» конгрес стверджує, що народ Сполучених Штатів «судив за необхідне зайняти між народами землі окреме і рівне положення, на яке уповноважують його закони природи та Бога природи». Переходячи потім до викладу підстави самого акта, представники народу кажуть: «Ми вважаємо самоочевидним істини, що всі люди створені рівними; що вони обдаровані своїм Творцем відомими невід'ємними правами; що між ними виступають життя, свобода та прагнення до щастя; що для забезпечення цих прав для людей встановлено уряди». Документ далі каже, що ті уряди, які ухиляються від цієї мети та переслідують іншу мету, вторгаючись і порушуючи ці права, тим самим втрачають свою владу. Додаючи цей принцип до приватного ставлення американського народу до Англії, конгрес робить його casus belli і вважає достатньою підставою для проголошення незалежності. 261 Отже, у найкритичніший момент, серед самих мук народження нової держави, народ Сполучених Штатів урочисто оголосив, що походження будь-якого права, будь-якого закону, будь-якої політичної організації, будь-якого уряду і особливо того, що робить Сполучені Штати окремим державним народом, треба шукати у вічному законі, в законі Божому. Якщо ж права людини виходять від Бога і суть Його права над людиною, як Його творінням, які вони і є вищими за будь-яке заперечення, то вони значить лежать в галузі духовного порядку, а не матеріального, вони духовні, а не матеріальні. Американська держава таким чином, визнаючи незалежність, верховенство та недоторканність прав людини, визнає в принципі незалежність, верховенство та недоторканність духовного порядку, свою власну підпорядкованість йому та обов'язок узгоджуватися з ним. Воно у такий спосіб визнає церкву божественною установою, забезпеченою від Бога повноваженням представляти закон Божий і додавати його до уряду народу, як державі, не менше ніж до народу, як окремим особам. Це потрібне слідство. Якщо Бог зробив надприродне одкровення, ми природним законом зобов'язані вірити у нього; і якщо Він заснував церкву для представлення духовного порядку, або втілив духовний порядок у видимий організм, з повноваженням сповіщати Його слово всім людям і всім народам, оголошувати і докладати цей закон в управлінні людських справ, ми зобов'язані приймати її і слухатися її. Це показує, що істинна церква, якщо існує така, священна і недоторканна, і те, що вона оголошує законом Божим, є Його законом, який є обов'язковим для будь-якої совісті. Хто відмовляється коритися їй, відмовляється коритися Богові, і хто позбавляє її якогось з її прав, позбавляє Бога. Невідворотне і грізне покарання неминуче слідує за ухиленням від цієї покори, і щодо держав та суспільств воно є у вигляді моральної слабкості, псування, розкладання та смерті. Таким чином держава опиняється в підпорядкуванні церкви і за таким відношенням до неї зобов'язана у своєму житті та діяльності узгоджуватися з її законом. Але яка саме та церква, яка може бути істинною і незаперечною тлумачницею початків духовного порядку? Якщо церква тільки одна і в історичному житті народу вона була морально-початковим, основою морального і розумового розвитку, і відповідала моральним потребам народу, то вона і є істинна, у відносному сенсі, тлумачниця для народу почав духовного порядку, вона і є душа народного організму, і є душа народного організму, і є душа народного організму, і є душа народного організму. У такому разі церква за потребою стає державною і, як душа для тіла, служить для держави морально рушійним, життєвим початком. Будь-який рух у ній отримує відповідний рефлекс у державному організмі, як всяке душевне рух відбивається у тілесному організмі. Це душа і тіло, і органічна єдність їх є природне та нормальне їхнє ставлення. Але держава Сполучених Штатів трапляється зовсім з іншим фактом. Воно не має історичної церкви, з якою воно було б пов'язане органічним зростанням. Воно не має єдиної, владної, цілісної релігійної свідомості, яка б, виходячи з одного осередкового початку, могла служити для держави цілісним і незмінним до останніх подробиць голосом совісті у тлумаченні початків духовного порядку. Тут держава зустрічається зі строкатим розмаїттям церков, які сходяться між собою у приватному додатку почав духовного порядку, а й у тлумаченні самих начал. Народна релігійна свідомість роздробилася на приватні незалежні центри, які не визнають один одного і прагнуть бути самостійними тлумачами духовного порядку. Зрозуміло, що державі, як зовнішньому організму, неможливо слухатися голоси всіх цих окремих свідомостей і коритися всім їм разом, оскільки за суперечності та незгоди цих голосів і сама дія державного організму почала б паралізуватися. З цієї труднощі держава могла вийти двояким способом або визнати як справжню тлумачницю духовного порядку лише одну з багатьох церков і узгоджуватися з її виключно голосом, або узгоджуватися тільки з тим загальним голосом, який неминуче є при різноманітності як рівнодіюча всіх їх. У першому випадку труднощі не усунулися б і спричинили б нові незліченні труднощі. Кожна з численних церков і сект вважає виключно себе істинною, з відкиданням будь-якої іншої, що помиляється, і тому визнання однієї з них з боку держави істинною було б рівнозначне визнанню керівним голосом народної совісті той голос, який більшістю приватних свідомостей вважається хибним і відкидається як такий. Притому держава і не має права вирішувати, яка з церков істинна і яка хибна, подібно до того, що тіло не має права і не може вирішувати, що в душі істинно і що хибно. Таким чином, залишається інший результат, і він підказується державі самою природою речей. Прийняттям його визначається сама сутність ставлення держави до церкви у Сполучених Штатах. При зіткненні кількох сил, що діють у різних напрямках, за необхідним фізичним законом виробляється одна рівнодіюча сила, яка отримує переважання над усіма іншими силами і дає один загальний напрямок усім їхнім діям. У розумовому житті спостерігається той самий процес. Різні уявлення, зіштовхуючись між собою, виробляють одне загальне поняття, яке регулює дією організму. Така сама рівнодіюча виробляється і зіткненні багатьох моральних чи релігійних сил, і нею цьому плані служить той загальний принцип, що становить рушійний початок і кінцеву мету всіх їх. Держава, як організм, на який спрямована дія всіх цих приватних сил, природно мала підкоритися тільки цій рівнодіючій, і вона тільки могла набути керівного значення при напрямі його дій. Так справді і виявляється насправді. Рівночинним різних моральних і релігійних сил може бути тільки загальний моральний або релігійний початок, і він служить керівним принципом державного життя в Сполучених Штатах. Держава визнає відомий загальний моральний кодекс, якому вона сама підпорядковується у своїй діяльності і для приведення в підпорядкування їй членів, які не погоджуються з нею, вживає примусову силу. Усі церкви, секти чи суспільства, які містять у собі цей загальний моральний кодекс чи цю загальну державну релігію, користуються повною рівністю і повною свободою перед цивільним законом. Але якщо якась із них під приводом свого вчення, свого церковного закону, свободи совісті, або навіть божественного одкровення, відкритою дією порушить прийнятий державою кодекс морального зобов'язання, то вона прийде у зіткнення з державою, і останнє вдасться до зовнішньої сили для примусу підкоритися цьому кодексу. Рівнодія завжди приймає більш-менш той напрямок, який належить переважній більшості приватних. У Сполучених Штатах якщо не всі, то переважна більшість церков і сект, за своєю приватною відзнакою, сходяться на одному загальному принципі і мають одну загальну основу в християнській релігії; тому рівнодіючою їх міг бути лише загальний християнський принцип, і він дійсно служить тим моральним кодексом, який прийнятий державою. Наскільки справа стосується цього загального християнського морального початку, прийнятого державою за основу своєї діяльності, всі церкви та секти, які його визнають, перебувають у життєвому єднанні з державою, суть державні церкви та секти. Навіть євреї, які визнають разом із християнами десятковість, як загальний моральний кодекс, і суспільства, засновані на суто природній релігії, і визнають природний закон совісті, перебувають у цьому відношенні у тому ж життєвому єднанні з державою. Але якби з'явилася така релігійна секта, яка вважала б обов'язком своєї совісті принесення людських жертв, або оселилася в державі громада індусів, які вважають священним обов'язком будь-якої дружини ховати себе живою разом з померлим чоловіком, і почала б дійсно здійснювати на ділі своє релігійне вчення, то держава не тільки не визнала б за цими, але і не визнала б за цими, б заборонити їм виконання щодо цього велінь совісті, оскільки вони суперечать прийнятому державою релігійно-моральному кодексу. Через цей же кодекс держава не може терпіти напр. такої секти, яка закликає і практикує багатоженство, як брава, що порушує моральний християнський принцип сімейного життя і оскверняє чистоту. Доказом цього є давня і завзята боротьба уряду Сполучених Штатів проти багатоженства визнаного та практикованого сектою мормонів. 262 Зв'язок держави і церкви в області загального християнського принципу не обмежується з боку першого заборонними заходами для придушення дій, що суперечать цьому принципу, але виражається і в позитивних фактах, за якими держава сприяє церкві для здійснення її морального вчення. Визнаючи релігію душею суспільного та державного життя, джерелом моральної сили народного організму, держава, для доставлення їй можливо кращих зручностей при здійсненні своєї місії, дає їй переваги та привілеї, які не сягають інших органів розумового та літературного життя. З цією метою держава звільняє від усіляких податків усі місця богослужіння та молитовних зборів, який привілей не дається жодним іншим місцям зборів. 263 Релігія проповідує любов і милосердя всім страждаючим і веде велику благодійну діяльність. Держава ж тільки не забороняє цій діяльності, не тільки не ігнорує її, але всіляко полегшує її і сприяє їй, роблячи величезні приношення з державних сум підтримки різних церковних благодійних установ. Релігія потім проповідує святість недільного дня і держава знову приходитиме їй для сприяння, і юридично забороняє всі дії, які так чи інакше ведуть до образи святості недільного дня. З цією метою закриваються всі торгові, питні та розважальні заклади, під страхом відповідальності перед судом за порушення ухвали. 264 Держава визнає релігію вищим моральним початком народного життя, коли вона вимагає від своїх посадових осіб і від свідків на суді присяги в ім'я Всемогутнього Бога як Верховного Судді, ніж судовому свідоцтву та відправленню громадської посади надається релігійна санкція. Нарешті держава визнає свій внутрішній зв'язок із релігією та урочистими фактами, коли напр. встановлює законом урочисті всенародні свята, на кшталт так званого «Дня подяки». 265 Якби церква була одна, то держава свою підпорядкованість їй за потребою мала б проводити і до більш приватних подробиць; але оскільки церков і релігійних громад багато і до того розходяться між собою у подробицях вчення, то держава обмежує свій зв'язок з релігією і своє сприяння їй тільки тим принципом, який для всіх них спільний, хоча і в цьому загальному принципі вона більш діє на навіювання панівної релігії, ніж інших; більше сприяє, наприклад, християнству, ніж юдії, і юридично охороняє святість недільного дня, а не суботи. Але яким чином держава ставиться до приватних церков та громад, як різноманітних виразів одного загального релігійно-морального початку? Воно саме належить до них як тільки до різноманітних виразів цього загального, визнаного ним початку. Кожна церква чи громада вважає себе істинною, а держава не має духовної компетентності і не може вирішувати ні для себе, ні для своїх громадян, яка ж справді церква чи громада є справжньою виразницею духовного порядку. Відповідальність у цьому рішенні воно надає і має надати самим громадянам, які мають вирішувати за себе і відповідати перед Богом за правильність свого рішення. Їхнє рішення є законом для держави, і воно має поважати і коритися йому, чи буде це рішення зроблено більшістю чи меншістю, оскільки держава визнає рівні права за всіма своїми громадянами і не може робити різниці між ними. Церква, що представляє для держави духовний порядок, є церквою, яка засвоєна її громадянами; оскільки вони приймають різні церкви, воно може визнавати і давати дію канонам і постановам кожної їх лише щодо її своїх членів, і навіть настільки, наскільки де вони порушують рівних прав інших. У досконалому християнському суспільстві такого ставлення держави до церкви було б недостатньо; але це все, що воно може робити там, де існують різні церкви і існують притому з рівними правами перед ним. Так як держава визнає їх усі різноманітними висловлюваннями одного загального, визнаного ним самим морально-християнського принципу, але не має компетентності вирішувати, яка ж з них справді цілковита і справжніша виразниця і тлумач цього початку, то вона визнає за всіма ними рівні закони, але однаково захищає кожну з них, але захищає кожну з них які визнають її авторитет. напр. охороняє порядок і безперешкодність відправлення богослужіння в усіх церквах будь-якого сповідання, і всякий порушник богослужіння зазнає арешту. Не означає індиферентизм держави до релігії; це означає тільки, що держава не має домагання на право вирішувати, яка є істинна церква, і вважає своїм обов'язком поважати і захищати будь-яку церкву, визнану такою її громадянами. Вчення, що людина цілком вільна перед Богом обирати будь-яку релігію або залишатися при повному зневірі, в принципі не знаходить визнання від американської держави і неприємно її основної конституції. Тому атеїстичні чи хибні секти по суті власними силами немає прав перед державою, оскільки служать виразницями і тлумачами духовного порядку, і неприємні справжнім інтересам суспільства. Але в суспільстві, де вони існують поряд з більш істинними церквами, держава повинна поважати і в них права духовного порядку, не тому звичайно, що вони вважають себе істинними, але тому, що вони вважаються такими відомою частиною його громадян, а всі його громадяни мають рівні права в цивільному порядку, а отже, рівне право на заступництво їх совісті. Одинаково заступаючись усім церквам і громадам, однаково охороняючи права всіх їх на повну свободу дії і повний розвиток своїх сил, держава залишає за собою тільки надію, що істина переможе сама собою, а для помилки сама ця свобода послужить тільки для виявлення його внутрішньої слабкості і неспроможності. Такі загальні засади американської системи відносини релігії та держави. За змістом її римсько-католицька церква отримує рівні права з усіма іншими церквами та сповіданнями, і користується такою самою покровительством і повагою з боку держави. Але для неї ці права не відразу знайшли практичне значення після проголошення їх у принципі. Завдяки панівному по відношенню до неї ворожому упередженню під час колоніальної епохи, загальні права релігійної совісті у застосуванні до неї зустріли відсіч з боку все ще живого упередження, і вони поширювалися на неї тільки повільним процесом, у міру того, як слабшало упередження і отримувала більше. Повільна дія для католиків загального принципу свободи релігійної совісті пояснюється ставленням федеральної конституції Союзу до приватних конституцій окремих штатів. Колонії, що увійшли до складу держави Сполучених Штатів, до проголошення незалежності жили окремим одне від одного життям, не мали між собою нічого спільного, крім зовнішньої підпорядкованості англійському панування. Вони населялися емігрантами різних національностей, різних сповідань, звичаїв і вдач і різних політичних поглядів. Коли настала боротьба з Англією, то загальний інтерес їх вимагав поєднати свої сили для самозахисту, і вони утворили об'єднаний Союз, який знайшов юридичне вираження у федеральній конституції. Але входячи в цей Союз, вони не хотіли тим самим втрачати свою місцеву самостійність, і тому намагалися обмежити ведення федерального уряду тільки тими спільними предметами і відносинами, які однаково стосуються всіх їх, і виключити з нього все, що становить внутрішнє життя кожної колонії. Одним словом вони увійшли до Союзу як цілком окремі та самостійні держави, як показує і сама назва Сполучених Штатів – United States, що означає Сполучені Держави. Кожен штат є окрема і самостійна держава, має свого особливого правителя, свій сенат, свої законодавчі збори, свою конституцію. Федеральна конституція своє відання обмежує лише загальними інтересами об'єднаних держав, як і федеральний уряд управляє лише загальними відносинами Союзу, без жодного права втручання у внутрішні справи окремих штатів. Штати були дуже ревниві у збереженні своєї власної самостійності та виключали з ведення федеральної конституції все, що виходило за межі спільних інтересів Союзу. Таке саме положення вони зайняли й у юридичному визначенні питання свободу релігійної совісті. До проголошення незалежності, колонії, як ми бачили вище, пройняті були такою релігійною нетерпимістю, особливо до католиків, що навіть і загальний політичний інтерес їх у справі визволення від англійського панування не міг придушити в них цього духу взаємної нетерпимості, і він при складанні нових конституцій ясно висловився в багатьох з багатьох прав, висловився в багатьох з багатьох прав, висловився в багатьох з багатьох прав і висловився в багатьох з конституцій. під час обрання на громадські посади. Федеральна конституція поборола цю несправедливість і 3 пари. VI статті скасувала будь-яке релігійне визначення правоздатності на зайняття державної посади. «Ніяке релігійне свідоцтво не повинно бути потрібним як кваліфікація на якусь посаду або громадську довіру в уряді Сполучених Штатів», говорить ця стаття. Стаття ця мабуть зрівнює права всіх релігійних сповідань, отже і католиків, але справжнє значення її визначається лише ставленням федеральної конституції до приватних конституцій. З огляду на викладеної вище системи ставлення окремих штатів до Союзу, федеральна конституція має справу лише з федеральним урядом та її юрисдикція тому простягається лише з коло діяльності останнього. Звідси і стаття про скасування релігійних свідоцтв має силу лише в межах ведення федерального уряду, і не має жодного значення поза цими межами, тобто не тягнеться на окремі штати, як самостійні одиниці. Тому, в силу цієї статті католики зрівнювалися у своїх цивільних правах і перевагах лише перед федеральним урядом і могли бути набираними на посади лише у віданні цього уряду. Вона таким чином не скасувала постанов приватних конституцій, які виключали католиків від громадських посад, а лише створила нову постанову, яка давала католикам громадянські права нарівні з іншими сповіданнями в зовсім іншій області, за межами окремих штатів. Так штати і зрозуміли цю статтю, що особливо ясно видно з історії походження знаменитого доповнення до неї, за яким «конгрес не повинен робити закону щодо встановлення релігії або заборони її вільного відправлення». Цей закон, як ми бачили вище, було запропоновано конгресу для розгляду ще раніше самої статті про скасування релігійних свідоцтв, але він відкинув його і прийняв останню статтю. Коли ця стаття запропонована була місцевим конвенціям окремих штатів на затвердження, то недостатня точність у визначенні її ведення багатьом конвенцій видалася небезпечною для місцевої самостійності, оскільки за відомому тлумаченні дія її могла сягати і штати, як окремі, самостійні одиниці. Вони хотіли залишити право ведення релігійними справами за собою і тому багато хто з них зумовив ратифікацію федеральної конституції своєю пропозицією зробити сказане доповнення до статті з релігійного питання. Пропозиції ці були такі наполегливі, що конгрес змушений був прийняти якраз відкинуту ним постанову і прийняв доповнення, яким він «не повинен чинити закону щодо встановлення релігії чи заборони вільного відправлення її». Доповнення це має подвійний сенс. По-перше, їм проголошується повне відділення федеральної держави від релігії, а по-друге, їм обмежується його право стосовно управління окремих штатів, скасовується його право юрисдикції у сфері релігії, ведення якої таким чином цілком надається юрисдикції окремих штатів. Доповнення стало лише формальним зреченням федерального уряду від права втручатися у релігійні відносини окремих штатів, а дійсне виключення його від цього права малося на увазі штатами вже й раніше. При затвердженні федеральної конституції вони стверджували її як обов'язкову тільки в межах федерального уряду, а не урядів окремих штатів. Тому стаття її, що заперечує будь-яке релігійне свідоцтво для обрання на громадські посади, маючи повне значення для федерального уряду, була необов'язкова в юридичному сенсі для уряду окремих штатів. Так і виявилося насправді. Приватні конвенції штатів, визнаючи статтю про скасування релігійних свідчень у федеральної конституції, в той же час не вважали її обов'язковою для своїх приватних конституцій, і статті в них, що виключають католиків із права бути обраними на громадські посади, продовжували існувати, як і раніше. Таким чином у юридичному сенсі федеральна конституція встановила свободу релігійної совісті лише в обмеженому вигляді, зрівняла громадянські права релігійних сповідань лише перед федеральним урядом, що за повної залежності самого федерального уряду від виборчої волі окремих штатів робило свободу релігійної совісті майже фіктивною. Так, католик, за такого порядку речей, ніколи було досягти президентського крісла, оскільки обрання нею обумовлюється не федеральним урядом, а виборчою волею окремих штатів. Не маючи юридичного значення, федеральна конституція мала величезне моральне значення для законодавства окремих штатів. Вона була вищим виразом колективного сенсу всього народу і в цьому відношенні мимоволі впливала на окремі законодавства, морально спонукаючи їх поєднати свої постанови з основним духом цього верховного національного закону. І справді деякі штати, незабаром після затвердження федеральної конституції, поспішили узгодити з нею свої приватні конституції і подібно до неї скасували релігійні свідоцтва при обранні на громадські посади. Так конституція штату Георгії, від 6 травня 1789 р., перша нова місцева конституція, прийнята після затвердження федеральної конституції, виключила статтю, за якою члени генеральних зборів мають бути протестантської релігії. Конституція Південної Кароліни, від 3 червня 1790 р., друга нова конституція, виключила таку ж постанову, так само й інші постанови, що роблять протестантизм державною релігією, і ухвалила, що «вільне користування і відправлення релігійного віросповідання і богослужіння, без будь-якого розрізнення чи дозволу на цьому дозволі від цього людству». Але інші конституції довго утримували в собі статті, які виключали католиків з права, обрання на громадські посади, і лише поступово поступалися моральним впливом федеральної конституції. Так, у Нью-Йоркському штаті тільки вже в 1806 р. скасована була стаття, за якою католики-емігранти, при обранні на громадські посади, зобов'язувалися урочисто зрікатися будь-якої покори іноземної церковної влади, тобто від папи. 267 Така сама стаття полягала в конституції штату Массачусетса, і вона була скасована тільки вже в 1821 р., надавши таким чином і католикам можливість до зайняття громадських посад. 268 У штаті Віргінії повна, свобода совісті дарована була вже в 1830 р., коли були скасовані релігійні свідчення. 269 ​​За конституцією штату Північної Кароліни, при обранні на посади була потрібна присяга, у визнанні істини протестантської релігії. «Кожна людина, яка заперечує буття Бога, чи істини протестантської релігії, чи божественний авторитет Старого та Нового Завіту, не повинна займати будь-якої посади в штаті». У 1835 р. ця стаття зазнала видозміни, і замість протестантської поставлено було християнської релігії, ніж католики були зрівняні з протестантами. У конституції штату Нью-Джерсі протестантська стаття, за якою «ніякий протестантський житель не повинен бути позбавляємо його цивільних і політичних прав», було скасовано лише вже 1844 р. Нарешті в штаті Нью-Гемпшир, стаття, яка виключає католиків з права зайняття громадських посад, пережила навіть сторічну річницю американської незалежності, що святкувалася в 1876 р., і це урочисте свято національної свободи бачив у конституції цього штату такі статті: «кожний член; «ніяка особа не повинна бути правоздатною на обрання в сенатори, яке не є протестантською релігією»; «Жодна особа не повинна бути обирається на посаду правителя, якщо вона не протестантської релігії». 272 Таким чином, тільки повільним і поступовим процесом ідея свободи релігійної совісті та релігійної рівноправності перед цивільним законом робила свої завоювання в окремих штатах, незважаючи на те, що федеральною конституцією вона прийнята і проголошена була ще на зорі державної незалежності американського народу. Тільки з часом і в силу постійного морального тиску федеральної конституції сектантська нетерпимість протестантства до католицтва поступово слабшала і відступала, і тепер ідея свободи релігійної совісті фактично набула повного права громадянства. Але це свобода нерівнозначна повної розбещеності. Вона й досі у багатьох штатах знаходить юридичне й до того ж суворе обмеження, що обумовлює собою навіть користування цивільними правами. Так за конституцією штату Меріленд для обрання на посаду потрібно оголошення про визнання християнської релігії, а для єврея – оголошення про його віру в майбутній стан нагороди та покарання. 273 За конституцією Вермонта не потрібно релігійного свідчення, проте «кожна секта чи сповідання християн повинні містити суботу або Господній день і мати якийсь образ богослужіння, який здаватиметься їм найбільш згодним з відвертою волею Бога». 274 За конституцією штату Пенсільванії, «ніяка людина, яка вірить у Бога і майбутній стан нагороди та покарання, не повинна внаслідок його релігійних поглядів бути позбавляємо права на зайняття посади або суспільної довіри в цій республіці». 275 За конституцією штату Теннессі, «ніяка людина, яка заперечує буття Бога або майбутній стан нагороди та покарання, не повинна займати жодної посади у цивільному відділі цього штату». Нарешті за конституцією штату Північної Кароліни, «ніяка особа, яка заперечуватиме буття Бога, чи істини християнської релігії, чи божественний авторитет Старого чи Нового Заповіту, чи міститиме релігійні засади, несумісні зі свободою чи безпекою держави, не має бути правоздатною на зайняття будь-якої громадськості чи громадськості. штату». 277 Інші штати не роблять жодних юридичних ухвал щодо релігії. Але це не означає, що держава в них абсолютно ігнорує релігію та пориває будь-який зв'язок із нею. Якщо зв'язок ця не висловилася писаним законом, як у названих вище штатах, то вона існує, визнається державою і виявляється у неписаному звичайному праві. Цей зв'язок постійно заявляє себе при судових процесах, що стосуються релігії. Як суд, так і окремі юристи завжди керуються цим звичайним правом і своїми рішеннями підтверджують зв'язок держави не тільки з релігією взагалі, але навіть зокрема з християнством. Так, верховний суд штату Пенсільванії, конституція якого лише опосередковано стосується релігії, позитивно визнає нерозривний зв'язок держави з християнством, коли він заявляє (common law) цього штату... Його основи широкі, міцні та глибокі; вони лежать в основі влади, інтересів та почуттів народу. Після відволікання від нього всіх приватних питань, воно є найчистішою системою моральності, найтвердішою помічницею і єдиною стійкою опорою всіх людських законів. Неможливо здійснювати (administer) закони без ухвалення св. Писання як їх основи... Присяга, у звичайній формі, перед дискредитованою книгою, була б найдоречнішою церемонією. 278 Але ще чудовіша щодо цього заява верховного суду в штаті Нью-Йорк, конституція якої зовсім не визначає юридично зв'язки держави з релігією. "Християнство", говорив він в особі свого канцлера Кента, "у своєму великому сенсі, як релігія, відкрита і викладена в Біблії, не відома нашому законодавству. Статут про запобігання та заборону аморальності освячує перший день тижня як святий час, і порушення його вважає аморальним... Акт, що стосується присяги, визнає звичайний спосіб складання присяги через накладення руки та цілування Євангелія». «Що підриває християнство, то явно прагне руйнування цивільного уряду», вже зовсім ясно заявляєте про нерозривність держави з християнством як спільною церквою. 279 І далі він каже: «Богохульство, згідно з найточнішим визначенням, полягає в злісному ганьбу Бога або релігії... в ганьбі християнства через Його Засновника... Такі злочини завжди вважалися незалежними від релігійного встановлення чи прав церкви. Вони розглядаються як дії, що стосуються значних інтересів громадянського суспільства». «Богохульство (blasphemy against God), говорить він в іншому місці, і зневажливі нарікання і святотатні (profane) глузування з Христа або Писання, які вважаються нарівні з богохульством; суть злочини, карані загальним законом, чи вони висловлені словами чи письмово». «Але ми зовсім не зобов'язані карати подібні напади на релігію Магомета або великого Лами, і це на тій простій підставі, що ми християнський народ, і моральність країни глибоко корениться в християнстві, а не в навчаннях або богопоклонінні цих ошуканців (impostors)». 280 Зрозуміло, що держава в штаті Нью-Йорк не тільки визнає свій внутрішній зв'язок із християнством як церквою, але разом з тим заперечує свій зв'язок з усіма іншими релігіями. Дія цього загального, неписаного закону дається взнаки у всіх штатах. – Загальний зміст цих конституцій очевидний, що свобода релігійної совісті надається лише в тих межах, поки вона залишається дійсно свободою релігійної чи навіть християнської совісті, і припиняється там, де вона переходити в заперечення будь-якої релігійної чи християнської совісті. Це треба твердо пам'ятати всім поборникам свободи совісті, а особливо тим, хто любить посилатися на Америку. І так лише до кінця століття американської політичної незалежності римо-католицька церква юридично і фактично зрівнювалася у своїх правах з усіма іншими сповіданнями в Америці. В даний час за нею, нарівні з усіма іншими віросповіданнями і громадами, визнані невід'ємними ті права, які проголошені такими сто років тому в історичному свідоцтві свободи американського народу, в «декларації незалежності», саме права життя, свободи і прагнення до щастя, і також отримало для неї повне значення положення тієї ж таки правами та огородження вільного здійснення їх. «Право свободи, пояснює католицький автор, декларацію незалежності в її застосуванні до римсько-католицької церкви, 281 включає свободу містити заповіді Божі, дотримуватися закону Його церкви, вживати всі кошти, даровані нам для отримання милості, набуття чесноти та здійснення мети нашого буття. Право щастя включає безперешкодне користування всіма перевагами нашої релігії, яка тільки може зробити нас істинно щасливими в цьому світі і дати можливість досягти вічного блаженства. Право свободи та щастя дає повну можливість усім бажаючим присвятити себе священним обов'язкам вівтаря та монастиря. Воно дає свободу виконувати всі обряди та церемонії релігійного богослужіння, присвячувати наше багатство на служіння Богу та нашим ближнім, влаштовувати та керувати наші церкви згідно з нашим канонічним законом, засновувати та тримати у своєму володінні колегії, семінарії, монастирі та благодійні установи. цілком і цілісно. Мета уряду – забезпечувати ці права, отже, якщо він не доставляє дійсного заступництва вільному та мирному користуванню ними, він виявляється недбалим у виконанні свого обов'язку; а якщо воно вторгається в ці права або порушує їх якимось тиранічним законодавством, воно здійснює позитивний акт несправедливості та узурпації. Уряд, верховна влада в державі, від якої уряд отримує своє повноваження, так само відповідально перед вічним законом, як і окремі громадяни, і він може порушувати його через нехтування забезпеченням і заступництвом, або через пряму образу прав совісті дарованих Творцем. Тому необхідно суворо оберігати ці права, голосно сповіщати і захищати їх, коли вони наражаються на небезпеку порушення, і всіма законними засобами перешкоджати будь-якій спробі втрутитися у відправлення їх за допомогою несправедливого законодавства або тиранічного вживання влади з боку уряду та його офіційних агентів. Верховна влада у державі має загальну та постійну тенденцію захоплювати несправедливу владу та порушувати права підданих. Свобода окремої людини чи класу, яка перебуває під керуванням, завжди у небезпеці, і тому вічна пильність є ціною свободи. Це однаково вірно як там, де верховна влада довірена монарху чи аристократії, і там, де народ утримує її у себе. Було б великою помилкою припускати, що народна форма правління та республіканські установи становлять досконалу та повну гарантію свободи взагалі чи свободи совісті особливо. Політична більшість чи правляча партія може тиранічно панувати над меншістю чи найслабшою партією та над приватними громадянами. Магістрати, обрані народним голосуванням, можуть зловживати своєю владою і пригнічувати тих, яким вони повинні були б заступатися. Законодавчі збори, обрані народом, можуть видавати несправедливі і деспотичні закони. Афінська демократія вигнала Арістида Справедливого і отруїла Сократа, наймудрішої людини язичницької давнини, батька та засновника філософії. У наш час ми бачили найвірогідніше порушення гарантованих прав, і саме тиранічне придушення релігійної свободи католиків, вчинене Швейцарською республікою. Католики завжди зазнають утисків, де вони становлять найслабшу партію, і ніколи не мають достатньої гарантії для придбання та збереження своєї релігійної свободи, окрім як у власній чисельності та силі, що отримує значення при енергійній діяльності на користь своєї справи». 282 «Згідно з початками і духом наших законів і політичних установ, продовжує той самий автор, католицька церква має у Сполучених Штатах більший ступінь свободи, що належить їй за божественним правом, ніж у більшості інших країн. І на практиці ця свобода була значною мірою забезпечена за нею завдяки справедливості народу взагалі і вірності тих, кому довірено було відправлення закону. Тим не менш, ми не можемо і не повинні задовольнятися нічим, що буде нижче або менше повної і досконалої свободи і рівності, які до вподоби належать нам, і які ні в якому разі не порушують тих же прав у тих, хто сповідує різну релігію. Є речі, щодо яких ми зобов'язані як за нашим обов'язком, так і правом вимагати більшої міри справедливості, ніж наскільки вона виявлялася нам досі, і намагатися перешкодити ще подальшому зменшенню наших прав, як католицьких громадян». 283 З наведеної тиради; Кращого, за загальним та офіційним визнанням, виразника Римського католицизму в Америці видно, що католики визнають свою рівність перед цивільним законом з усіма іншими сповіданнями та громадами юридично і фактично встановленим, але що в державі є все-таки тенденція до урізування цих прав, до відстоювання яких і закликаються католики. Тенденція ця знаходити виправдання у дійсних фактах і випливає із умов положення Римського католицизму у державі. Держава Сполучених Штатів зі своєї історії та складу населення є по суті протестантською державою. Католицьке населення у ньому становить слабку меншість, одну сьому частину всього населення. У республіканських державах, де склад та характер управління визначається народним голосуванням, урядова влада за потребою перебуває в руках більшості. Оскільки більшість у Сполучених Штатах за протестантського населення, природно і склад уряду є переважно протестантським. «Протестантський уряд» є по суті логічним та внутрішнім протиріччям у державі, де уряд і церква, держава та релігія юридично відокремлені один від одного. Але така органічна сутність людини, що вона не може виділити і видалити зі своєї істоти душу, коли питання стосується лише її тіла. Так і протестантські представники народу, яким довіряється уряд країни, мимоволі і за потребою привносять із собою в керування свої протестантські погляди. Це неминучий факт, і він підтверджується дійсністю. Держава Сполучених Штатів безсумнівно носить на собі переважно протестантський характер, і це насамперед помітно в самому способі ставлення його до релігії або церкви. Сутність принципу відносини держави і церкви в країні, як ми бачили вище, полягає в строгому розмежуванні сфер їхньої відносної діяльності, так що церкві належить повністю знання про духовний порядок явищ у людському житті, а державі – знання про матеріальний порядок. При визначенні обсягу цих порядків католицизм і протестантизм є як два протилежні та непримиренні засади. На думку першого область духовного порядку по суті простягається на все духовне життя людини – на релігійну, моральну та розумову, і тому церкві виключно належить знати не тільки релігійне сумління, але й факти шлюбного та сімейного життя, виховання дітей і навіть літературу. 284 Навпаки, на думку протестантизму, ведення церкви тягнеться тільки саме на релігійну совість, а всі інші явища людського життя, як не мають істотного значення для головної мети церкви – спасіння душ, за принципом виправдання лише вірою, природно підлягають веденню держави. За основним принципом, держава Сполучених Штатів юридично не могла стати виключно на бік однієї з цих протилежних поглядів, і тому через необхідність обрала середнє становище між ними, яке однак самими католиками визнається як найбільш нормальне порівняно з ставленням до католицької церкви більшості європейських держав. Це ставлення однак із католицької точки зору є вже протестантським тому, що воно не здійснює католицького ідеалу відношення церкви та держави, за якою держава має бути лише простою зброєю церкви. Але й крім ухилення держави від крайнощів католицького погляду, вона виявляє протестантську тенденцію й у істотніших відносинах, отже вона як стає посередині двох протилежних поглядів, але явно схиляється убік протестантизму. Це особливо помітно щодо нього до питання про шлюб та народну освіту. На католицьку думку ведення шлюбними відносинами і народною освітою належить церкви, а за протестантською це - соціальні факти і тому ставляться до сфери держави. Яке ж становище зайняла держава стосовно цих питань? Воно цілком схилилося на бік протестантського погляду і зробило як шлюбні відносини, і народне освіту суто державними відправленнями, незалежними від церкви. Шлюб воно визнало соціальним актом, допустивши так званий громадянський шлюб і широку свободу для розлучення, і народну освіту зробило однією зі своїх функцій. Так як католицизм вважає ці функції суттєвими функціями церкви, то держава, захопивши їх у своє відання, тим самим позбавила римсько-католицьку церкву належних їй прав і стала таким чином на бік протилежної думки – протестантської. Це природно призвело до зіткнення держави з Римським католицизмом, і в питанні народної освіти зіткнення перейшло у відкриту боротьбу, яка вперто ведеться і тепер. Католицизм заперечує у держави будь-яке право виховання дітей, оскільки вважає її справою батьків і церкви; Але жорстокість боротьбі надана ще більше тим, що держава, як побачимо нижче, 287 щоб уникнути можливості вузькоконфесійного виховання в дусі вчення і вірування якоїсь однієї церкви чи громади, секуляризувала народну школу, що знову ж таки збігається з протестантським поглядом і суперечністю. Тут держава робить навіть позитивну несправедливість до католиків. Прийнявши народну освіту під своє відання, вона для його змісту стягує податок з усього населення без різниці віросповідання, а отже, і з католиків. Тим часом католики не можуть користуватися цією державною школою, оскільки користування нею їм забороняє їх совість і церква, і тому вони примушуються державою до сплати на такий предмет, який для них, щонайменше, некорисний, а зі строго-католицької точки зору є шкідливим, оскільки секуляр твір протестантизму і тому ворожа католицизму. Не визнаючи державної школи, католики змушені засновувати та утримувати свої власні парафіяльні школи, і таким чином несуть подвійний порівняно з протестантами податок, що є прямою державною несправедливістю. Крім галузі народної освіти держава свідомо чи мимоволі стає на протестантську сторону та в багатьох інших відносинах. Воно має під своїм веденням безліч різних установ, існування яких спричинене і зумовлене соціальними причинами, але досягнення мети якими немислимо без релігії зі свідомості самої держави. Такі установи – в'язниці, виправні будинки, заклади для малолітніх злочинців, притулки для бездомних дітей тощо. Вони містяться особи різних сповідань, як протестанти, і католики. Держава, не тільки не заперечуючи у них права на вільне відправлення їхніх релігійних обов'язків, але вважаючи навіть релігію суттєвим елементом для досягнення самої мети цих установ, подбала про постачання їх релігійними атрибутами та священиками, яких вона містить на казенному скарженні. Щоб уникнути переваги якомусь одному сповіданню за рахунок інших, держава всюди тримається так званої несектарної системи, через яку релігія визнається і вирушає лише у своїх спільних християнських рисах, без віросповідних відмінностей. Такої ж системи воно тримається і при введенні релігії у свої установи, і тому містить священиком, які по суті не належать до жодного віросповідання, а є проповідниками «спільного християнства». Католицькі священики, як представники суворої конкретної віросповідної системи, що потребує повного та неухильного дотримання всіх її частин і подробиць, природно не підходять під державний погляд, і тому до цих установ надходять протестантські священики, які проповідують у в'язницях і викладають у виправних школах це «спільне християнство». Для католицизму в цьому відношенні вже невигідно те, що до цих установ надходять протестантські священики, а потім і саме «спільне християнство», яке вони проповідують, для католицизму є не що інше, як чистий протестантизм. Католицизм не визнає жодного іншого християнства, крім того, яке втілено в конкретну історичну форму, і всяке ухилення від неї вважає протестантством, а тим більше таке відволікання від будь-якої конкретної церковної форми, яким є «спільне християнство», яке католицький публіцист прямо називає humbug'ом, 288 т. е. предмета. Примушувати католицьких мешканців державних установ бути присутніми при відправленні цього «спільного християнства», на католицьку думку, означає ґвалтувати їхнє сумління. Тим часом, це так і буває в більшості установ. У Нью-Йоркському штаті, наприклад, три державні в'язниці і «в жодній з них немає державного пристосування для задоволення духовних потреб католицьких ув'язнених». 289 Штат має сім пенітенціарних в'язниць, і з них тільки в трьох звершується католицька меса; «пишається також чотирма виправними закладами, і з них лише в одній вирушає меса і звершуються обряди». У решті всіх ув'язнених без винятку зобов'язуються бути присутніми при богослужінні за системою «спільного християнства», що «для католицьких ув'язнених є, на думку католицького публіциста, вище всякого сумніву найжорстокіше насильство совісті, бо найгірший католик у цьому світі нізащо б не захотів добровільно. свого». 291 «Останнім часом католицькому священику дозволено було відвідувати одну з державних в'язниць штату, сповідувати і проповідувати у неділю в пообідній час, але католицькі ув'язнені зобов'язувалися також бути присутніми і при протестантському богослужінні. 292 У всій країні, за заявою католицького публіциста, тільки в одному штаті Міннесота «свобода совісті і рівні права у справах релігії для державних установ» забезпечені цілком і то лише нещодавнім актом, від 5 березня 1874 року. 293 Так держава чинить не лише стосовно злочинців, які, хоча найбільше потребують втіхи релігії, але самим своїм чином дій привели себе до позбавлення та обмеження їхньої волі, а й щодо тих нещасних, які приймаються на державну опіку через те, що ніхто не дбає про них, які безпритульні, занедбані. Їх держава не як каратель за злі діяння, бо як піклувальник і займає їм місця батьків. Воно дбає також про постачання цих закладів релігійними атрибутами, але й тут знову запроваджуватиме своє улюблене «спільне християнство», яке, як ми бачили, цілком заперечується католицизмом. Одна з найдавніших і найвідоміших подібних установ у Нью-Йоркському штаті є «Товариство виправлення юних злочинців», що має виховно-благодійний характер. За звітом 1875 року у ньому перебувало за минулі п'ятдесят років 15,791 людина, у тому числі, щонайменше, половина була діти католицьких батьків. Тим часом при ньому як священик завжди був протестантський капелан, який проповідував «спільне християнство», і ніколи не було католицького. Середній вік цих дітей, згідно зі статистикою, був тринадцять років та вісім місяців. «Отже, пояснює католицький публіцист, діти були якраз у такому віці, коли вони могли вже розрізняти одне віросповідання від іншого, і на шість років старше середнього віку, призначеного католицькою церквою для прийняття таїнств сповіді та причастя, для приготування до конфірмації та підслухом і слухань. гріха». Природним наслідком такого виключення католицьких дітей від обрядів і вірувань їхньої церкви звичайно могло бути тільки повне ослаблення, якщо не викорінення в них католицького духу, і таким чином ці заклади набувають прямо прозелітського характеру на користь протестантизму. З огляду на це не є перебільшенням наступна тирада католицького публіциста: «У наших громадських установах стосовно католиків відбувається постійне порушення конституції штату щодо свободи релігійного сповідання та богослужіння. 295 У цих установах є стереотипна система релігійного сповідання і богослужіння, яку зобов'язуються приймати і дотримуватися тих, що містяться в них, хоч би якого сповідання вони були. Вони не мають свободи вибору щодо цього. Вони не можуть мати зносин із пасторами їхньої церкви, окрім як у неможливих прикладах за тим стереотипним планом. Практично вони не можуть мати таких зносин зовсім. Раз вони стають членами цих установ, свобода релігійного сповідання і богослужіння, якої вони насолоджувалися або могли насолоджуватися до вступу в них, абсолютно знищується, і підставляється нова форма релігійного сповідання і відправлення, яку вони зобов'язуються приймати і дотримуватися в якості своєї релігії до самого виходу з установи, чи вона їм не подобається. Яка б назва не була надана цій формі богослужіння та настанови, чи буде вона названа «несектарною» чи ні, вона є жахливим насильством над людською совістю, не кажучи вже про букву та дух конституції цього штату. Її справжньою назвою було б: церква, встановлена ​​у громадських установах. З того дня, як католицька дитина переступає поріг такої установи до самого залишення її, їй у більшості випадків не дозволяється навіть бачити католицького священика; йому зовсім не дозволяється відправляти свою релігію; йому не дозволяється слухати месу або приймати обряди. Його релігія зовсім відібрана і загороджена від нього, і його душа залишена сухою та безплідною. Несправедливість не закінчується навіть тут, тому що весь час він піддається не католицьким впливам і прямій системі антикатолицького виховання і богослужіння. Він змушений схилятися та вірити у встановлену церкву закладу». 296 Таким чином і за юридичної рівності католицизму з протестантизмом, останній має багато переваг перед першим, тільки завдяки своїй чисельній перевагі, яка за потребою впливає на напрям і дух уряду і держави, схиляючи їх на бік протестантизму. Протестантська тенденція держави така сильна, що католицизму доводиться бути постійно у боротьбі за свої юридичні права та постійно захищати їх від посягання протестантської влади. Але таке становище католицизму серед протестантської держави з іншого боку навчило його бути мудрим подібно до змія, і він з вигодою скористався цією мудрістю в тих відносинах, де держава через соціальну необхідність мала визнавати за нею рівні права з протестантством. Особливо важливих результатів католицизм досяг у сфері фінансових відносин із державою. Однією зі сфер суспільного життя, в якій держава фактично не може відокремлюватися від церкви, не дивлячись на повне юридичне відділення, є благодійна діяльність. Обумовлена ​​внутрішнім станом життя, вона однаково стосується як церкви, і держави. Перша закликається до благодійної діяльності самою сутністю християнства, одним з найголовніших початків якого є полегшення лих і страждань знедоленого та нещасного людства. Держава закликається до того ж сутністю державної ідеї, за якою держава ґрунтується як колективний захист від приватних зол, боротьба з якими була б непосильна окремим особам. Але якщо для церкви нехтування благодійною діяльністю було б лише порушенням християнського початку, то для держави воно виявилося б незліченними суспільними лихами, тому що не паралізоване благодійною діяльністю неминуче суспільне зло, у вигляді безпритульних дітей, занепалих жінок, знедолених від природи людей і тому подібних істот, було б гроз держави. Тому як церква, так і держава однаково зацікавлені у благодійній діяльності, до того ж у такій пропорції, якою взагалі визначаються відносини церкви та держави, як принципу та факту, душі та тіла. Церква в цьому відношенні діє як рушійний початок, і держава як здійснює цей початок насправді. У такі відносини стали між собою церква та держава у сфері благодійної діяльності та у Сполучених Штатах. Своїм початком благодійна діяльність зобов'язана церкві або різним приватним релігійним товариствам, які за суто релігійними та християнськими спонуканнями людинолюбства засновували благодійні установи для допомоги людству, що бідує. Держава швидко усвідомила їх корисну діяльність суспільству й у підтримки та розвитку своєї діяльності стало давати їм субсидії з громадських сум, збираних у вигляді традиційних державних податків. Наразі ці відносини церкви та держави у благодійній діяльності досягли такої повноти розвитку, що бюджет благодійних установ здебільшого прийнятий державою на себе, а церкві чи приватним релігійним товариствам залишилася лише розпорядча влада щодо їх відання. Благодійні заклади поділяються на католицькі, протестантські та муніципальні. Останні містяться виключно на громадські суми, а перші користуються лише субсидією. Для рівномірності розподілу з-поміж них громадських сум прийнято правило, яким кількість субсидій визначається кількістю осіб, які у благодійних закладах. Цим правилом якнайкраще скористалася римсько-католицька церква. Для римсько-католицької церкви благодійна діяльність є одним із проявів її загального церковного принципу, за яким ведення церкви тягнеться на всю область людського життя. Тому й благодійство вважається у ній однією з істотних функцій церковного життя, перебуває під безпосереднім веденням церковної організації та вирушає безпосередніми служителями церкви – братами та сестрами різних чернечих орденів. В даний час у Сполучених Штатах на терені благодійної (і разом виховної) діяльності працює ціла армія католицьких братів і сестер, чисельністю 18,000 чоловік. Така маса дарових або дешевих трудівників дала можливість римсько-католицькій церкві розвинути свою благодійну діяльність до надзвичайно широких розмірів. Якщо не чисельністю, то стрункістю організації та обширністю своєї діяльності католицькі благодійні заклади перевершують подібні ж заклади всіх інших сповідань, разом узятих. У Нью-Йорку великі благодійні заклади належать католикам. Громадська діяльність їх така очевидна і важлива, що уряд нью-йоркського штату не міг не визнати їх загальнодержавного значення і їм стало давати державні субсидії раніше, ніж будь-яким іншим протестантським благодійним закладам. Субсидія складається частиною з державних та громадських земель, які відводять уряд під благодійні заклади, частиною з прямих грошових сум. Римо-католицька церква найкраще за інших сповідань скористалася обома видами субсидій. Нині вона тримає під своїми благодійними закладами в Нью-Йорку більше земельних ділянок, ніж усі інші протестантські віросповідання, взяті разом, 299 і до того ж у найкращих і найдорожчих частинах міста. Займані її землі оцінюються за теперішньою вартістю їх у величезну суму – в три з половиною мільйони (3.500.000) доларів, і всі ці ділянки віддані їй або в постійне володіння, або на дев'яносто дев'ять років з річною рентою в один долар. 300 Але ще більших результатів римсько-католицька церква досягла у грошовому відношенні. Завдяки даровій чи дешевій праці братів і сестер, вона могла поставити свої благодійні заклади на ширшу ногу, ніж усі протестантські, які, не маючи дарових трудівників, ні в якому разі не могли змагатися з нею в цьому відношенні. Звідси її благодійні заклади отримали більші розміри і могли містити більше благодійних, ніж протестантські сповідання. Маючи можливість утримувати на більш економічних засадах більшу кількість благодійних, вона в той же час отримувала від уряду більшу порівняно з протестантськими сповіданнями субсидію. Про величину цієї частки в розподілі державних субсидій між римо-католицькими і протестантськими благодійними установами можна судити з того факту, що вже в 1866 році, коли Римо-Католицька Церква ще мала політичну вагу, яку вона мала тепер у Нью-Йорку, із суми 129 025 доларів, виділених урядом для спеціальних релігійних благодійних установ, Римо-Католицька Церква отримала 124 174 долари для власних установ. Наступного року ця субсидія сягнула 200 тис. дол. 301 У 1869 році уряд Нью-Йорка виділив 528 742,47 доларів на «галузеві установи». З цієї суми Римо-Католицька Церква отримала на свої установи 412 062,26 дол. Залишок було розподілено між іншими деномінаціями наступним чином: Єпископальна церква отримала 29 335,9 цента доларів; Єврейські заклади отримали 14 404 д. 49 ц.; переформати - 12630,86 дол.; Пресвітеріани - 8363 пом. 44 c.; баптистів - 2760 пом. 34 c.; методисти – 3 073 д. 63 c.; євангельських установ – 2 027 д. 24 c.; змішана - 44,085 д. 12 центів. 302 У таких розмірах громадські субсидії римсько-католицької церкви тривали й у наступні роки і сума їх для деяких закладів загалом визначається нині мільйонами доларів. Так, один римсько-католицький «будинок доброго пастиря» отримав за час свого існування (20 років) урядових субсидій на суму 406,552 долара. Католицький притулок для знайдешів (The Foundling Asylum) за вісім років свого існування отримав величезну суму 1,252,713 доларів. Католицька протекторія (The Catholic Protectory) з 1863 по 1877 рік отримала громадських субсидій на суму 2,030,454 долара і так далі. 303 За звітом за 1880 рік католицька протекторія отримала за минулий рік по 110 доларів на особу, що загалом становить суму 294,253 долара; католицький притулок для знайдених у тому ж році отримав від міського уряду суму 236,014 доларів. 304 Величина цієї субсидії ще ясніше буде видно з того, що всі витрати на ведення цих благодійних закладів у їх звітах показані для першого на 6,000 доларів, і для другого на 8,000 доларів більше субсидій, 305 так що по суті вони складаються на суспільно-державний рахунок, перебуваючи під безпосереднім веденням її ієрархії. Таким чином римсько-католицька церква, перебуваючи в деякому гнобленні від протестантства в галузі релігійного визнання, з надлишком зуміла винагородити себе на державний рахунок у матеріальному відношенні. Тут у порівнянні з протестантськими сповіданнями вона є цілком «встановленою», державною церквою, вмістом на державні суми, що збираються у вигляді податків поступово з усіх мешканців без різниці віросповідань. 306 Головною причиною успіху її у цьому відношенні служити система, через яку громадські та державні посади захоплюються до рук католиків. В даний час система ця досягла в Нью-Йорку верху розвитку, так як 2 листопада 1880 року католики захопили в свої руки, не дивлячись на запеклий протест протестантського населення, верховну посаду в міському самоврядуванні і міським мером обраний відданий католик, чим і не забариться скористатися ним. gloriam. 307 Отже, і за повної юридичної рівності фактично для різних сповідань є свої вигоди та свої невигоди. Але як ті, так і інші відсуваються на далекий задній план перед загальною вигодою, яку це юридична рівність перед державою мало для загального зростання і розвитку Римського католицизму в країні. Воно зняло з римсько-католицької церкви ланцюга рабства і вона не забарилася проявити жахливу силу зовнішнього та внутрішнього зростання. Дослідження фактичних причин та виклад процесу цього зростання становить предмет наступного відділу. Див. Inquiery in Moral and Religious Character of American Government. N. Y. 1838 pp. 39–72. Ramsay, History of U S. Vol. I, 79. «Вони емігрували не для вигод торгівлі, але для релігії та для насолоди свободою совісті». Inquiery, Sectiou II. Проміжок країни. Bancroft, History of the United States of America, vol. I гол. IX, p. 292. Centenary edition, Boston, 1876. Bancroft, History p. 293. Bancroft, History, 363. Порівн. Ramsay, History of U. S. Vol. I. p. 81. 2-d edition, Philadelphia 1816. Bancroft, History, X, 362. Bancroft, History IX, 273. Колоніальні «Святі закони», цит. в Murray , History of Catholic Church в США, нар. 159-160. Bancroft, History Vol. ІІ. ch. XXX, 259-266. Catholic World Vol. XXIII ст. "Catholic Church in the U. State 1766-1876". Bancroft, History Vol. I ch. IX, 286-299. Catholic World, Vol. XXIII, p. 438. Murray, History of Catholic Church в США 159. Murray, p. 159 у примітці. Stokes, A View of Constitution of the British colonies in North America вид. у Лондоні 1783 р. – Catholic World, Vol. XXIII, p. 722. Bancroft, History Vol. I, гол. XIX, p. 533. Catholic World, Vol. XXIII, p. 722. Catholic World, Vol. XXIII, p. 723. Ramsay, History of U. S. Vol. I, p. 178. Ramsay, p. 150. Catholic World, Vol. XXIII, p. 723. «У Род-Айленді, Пенсільванія, Делавері та Нью-Джерсі ніколи не було встановленої релігії, каже сучасний революції історик Рамзай. Catholic World, Vol. XXIII, p. 723. Але це треба розуміти в обмеженому сенсі. Catholic World, Vol. XXIII, стор. 728. Ramsay, History of U. S. Vol. 1 p. 184. Shea, History of Catholic Church в США PS 330, 331. Murray, History, p. 152. Shea, History p. 131; Murray, 153. Shea, p. 131; Murray, p. 153. U. S. Catholic Magazine. Vol. V, нар. 678. Shea, History, pp. 332-335. Католицький історик Муррей заперечує, що Урі був католик. «З фактів під рукою каже він, у мене немає жодного сумніву в тому, що Урі не був католицьким священиком чи навіть католиком взагалі». Murray, нар. 154. Murray, History, p, 160. Murray, History, p. 134. Bancroft, History of. U. S. Vol. I, гол. VII, p. 187. Murray, History, p. 138. Murray, History, p. 139. Цей важливий в історії розвитку свободи совісті акт читається таким чином: «Оскільки примус совісті у справах релігії часто чинив шкідливі наслідки в тих громадах, де воно практикувалося, і для більш спокійного і мирного управління цієї провінції, і щоб краще зберегти взаємну любов і дружність між мешканцями, жодне обличчя в цій провині яким чином ображаємо або зневажаємо його чи її віру, або турбуємо у вільному відправленні оной». Bancroft, History of US Vol. I, гол. VII, p. 194. Між протестантськими та католицькими істориками досі йде суперечка про те, кому більше завдячує своїм походженням цей акт: протестантам чи католикам? Католицькі історики стверджують, що акт належить католикам, оскільки «загальні збори», що його постановили, складалося з католицької більшості, з одинадцяти католиків і трьох протестантів (Murray, p. 140; Shea, p. 32). Але голова протестантських істориків, Бенкрофт, каже, що збори складалися з шести членів, з яких троє були протестантами і троє католиками, і з представників населення Меріленду, з яких п'ятеро були католиками, головним рушієм справи був протестантський губернатор провінції Стоун (Бенкрофт, том I, розділ VII, стор. 193). Але факти схиляють висновок радше на бік католиків. Бенкрофт, Історія, том. Розділ I VII, стор. 199. Ши, Історія, стор. 32–33. Ши, Історія, 33. Бенкрофт описує цю протестантську нетерпимість менш різкими словами. Історія, гл. XXI, вип. II. Католицький світ, том. XXIII, стор. 728. Журнали Американського Конгресу з 1774 по 1788 рр., 4 томи. Вашингтон 1823. Том. 13:00 11, § 10. Журнали Американського Конгресу, Vol. І, С. 20–22. Католицький світ, том. XXIII, стор. 730; Ши, Історія, стор. 43. Щодо «Звернення до народу Великої Британії» див. Journals of American Congress, Vol. I, стор. 26–31. Ши, Історія кота. Церковна, с. 36. Журнали Американського Конгресу, том. I, стор. 170. Омийте 1823 рік. Журнали А.С. т. I, стор. 290. Рамзі, Історія; Католицький світ, том. XXIII, стор. 733. 16-й член Конституції штату Вірджинія. Див. Конституції тринадцяти штатів, Філадельфія, 1783 р. 18-й і 19-й члени конституції Нью-Джерсі. Там само, стор. 101–102. 1 член конституції штату Делавер; 1 розділ, І ст. Конституції тринадцяти штатів, с. 121. Філадельфія 1783. 34 член Конституції Південної Кароліни, нар. 178; там само, с. 724. 56 член конституції Георгії; ibidem, p. 724. Конституція того ж штату, від 30 травня 1708 р., повніше визначає той самий принцип: «Ніяка особа в цьому штаті ні під яким приводом не повинна бути позбавляється неоціненного привілею поклоніння Богу таким способом, який найбільш приємний його власної совісті або бути примушеного бути присутнім у неприсутності в присутності в ньому не бути присутнім у служінні і бути примусовим бути присутнім у ньому. зобов'язуємо сплачувати десятини, податки чи якісь інші мита на побудову чи поправку будь-якого місця, богослужіння, неприємно тому, що воно вважає правильним чи добровільно погодилося робити. І жодне релігійне суспільство не повинно бути встановлюване в цьому штаті на краще іншому: і жодна особа не повинна бути позбавлена ​​користування його цивільним правом тільки через його релігійні принципи». Див. Constitutions of the Thirteen states. Конституція Георгії, IV art., 10, p. 207. Це видання конституцій початкових тринадцяти штатів у каталозі Mercantile Library позначено 1783 роком. Але воно, очевидно, пізніше. Великий лист загублений. 35 ст., Const. of New-York. Див. Constitutions of the Thirteen states, p. 94. Constitution of Maryland, Art. XXXIII. The Constitutions, p. 145. 38 член конституції Ю. Кароліни. Cath. World, Vol. XXIII, p. 724. Чудовий сам текст цієї статті: «Оскільки щастя народу, добрий порядок і збереження громадянського уряду істотно залежать від благочестя, релігії та моральності; і оскільки ці можуть бути поширювані в громаді тільки через заснування громадського поклоніння Богу і суспільного настанови в благочестя, релігії та моральності: то тому, щоб сприяти його добробуту (happiness) і забезпечити добрий порядок і збереження його уряду, народ цієї республіки має право вручити своєму законодавчому зібранню і законодавчому зібранню Потрібно час від часу уповноважувати і вимагати, щоб різні міста, парафії, округи та інші політичні громади або релігійні громади вживали належних заходів, на свій власний рахунок, для заснування громадського богослужіння і для утримання та підтримки громадських протестантських вчителів благочестя, релігії та моральності у всіх випадках, де такі березня 1780, I part, 3.The Constitutions of the Thirteen states, p. 34–35. Якою мірою сильна і застаріла була ворожість протестантів до католицтва, показує той чудовий факт, що ще під час самої боротьби за незалежність відбувався звичай публічного спалювання опудала, римського пани. Від 5 листопада 1775 року, Вашингтон видав такий наказ по військам: «Дізнавшись про намір зробити смішний і дитячий звичай спалювання опудалу тата, головнокомандувач не може не висловити свого подиву, що в цій армії знайшлися офіцери і солдати, настільки позбавлені здорового глузду... не може бути терпимим або вибачуваним. Замість заподіяння хоча б найвіддаленішої образи, на нас лежить обов'язок публічно дякувати нашим братам (католикам), тому що їм ми зобов'язані останнім успіхом над спільним ворогом у Канаді. Murray, History, p. 196. 19 член конституції Нью-Джерсі. The Constitutions, p. 102. 32 член конституції С. Кароліни. The Constitutions, p. 178. 6 член конституції Георгії, С. W. н. 733, Inquiery в Moral and Religious character of American Government, p. 83. 3, 13 та 38 члени конституції Ю. Кароліни. C. W. н. 733. Inquiery, нар. 80. Конституція Південної Кароліни також зробила цікаву ухвалу щодо того, яке суспільство може вважатися релігійним і має право на ті переваги, які надані релігії. За цією постановою всі релігійні суспільства, щоб мати право на надані релігії переваги, повинні були «прийняти та підписати в книзі п'ять наступних статей: 1) що існує єдиний споконвічний Бог і є майбутній стан нагороди у покарання; 2) що Бог має бути публічно поклоняємо: 3) що християнська релігія є справжньою релігією; 4) що священне писання Старого і Нового Завітів Божественного натхнення і є правило віри і життя; Inquiery в Moral and Religious character of American Government, p. 81. Catholic World, Vol. XXIII, 734. Murray, History of Catholic church, p. 180 у примітці. Catholic World, Vol. XXIII p. 734; Murray, History of Catholic church, p. 180-181. Католицький історик зауважує з цього приводу: «Джей був вузькоумний чоловік, широке уяву якого завжди викликало страшні тіні попів і тат». Murray, ibidem, p. 181. Проте в конституції залишилася стаття, за якою всякий іноземець «мав зрікатися і відмовлятися від будь-якого зв'язку і підпорядкованості всім і всякому іноземному королю, принцу, государю чи державі, у всіх справах церковних і цивільних», так що католики у вигляді своєї підпорядкованості папі. Shea, History p. 337. Конституція Меріленда від 14 серпня 1776 року ухвалює, що «оголошення віри в християнську релігію» має бути повноваженням на зайняття посади; і що будь-яка особа призначена на, якусь посаду прибуткову або довірчу, перед тим, як вступити в її відправлення, повинна підписати оголошення про свою віру в християнську релігію (35 член Declaration of Rights і 55 член конст.). Конституція Делавари від 11 вересня 1776 року встановлює наступну клятву, яку мали давати всі члени законодавчих зборів: «Я, А. В, сповідую віру в Бог Отця, і в Ісуса Христа Його Єдинородного Сина, і в Святого Духа, Єдиного Бога на віки благословенного; і я визнаю, що Святе Письмо Старого і Нового Завіту дано божественним натхненням» (22 член конституції), Конституція Пенсільванії від 28 вересня 1776 року вимагала від членів генеральних зборів і цивільних чиновників підпису в «оголошенні віри в єдиного Бога, Творця злих», а також робити «визнання, що писання Старого та Нового Завіту дано божественним натхненням». The Catholic World, Vol. XXIII, p. 734. Див. The Constitutions of the Thirteen States, p. 141, 162; 114. Inquiery p. 80–83. У оригіналі ця стаття читається так: No religions test shall ever be required as qualification to any office or public trust under the United States. Конституція Сполучених Штатів VI Стаття, 3 параграф. Короткість формули ускладнює точність передачі цієї статті російською мовою. Див. Конституції several states of Union and United States. New-York, 1866, p. 19. Elliot, Debates in several state conventions on adoption of Federal Constitution. 2-d edition. Vol. IV, p. 195. Elliot. Debates, p. 192. Elliot, Debates, p. 198. Elliot, Debates, p. 199. Elliot, Debates, p. 208. Elliot, Debates, p. 212. Elliot, Debates, p. 215. Elliot, Debates, Vol. II, p. 44. Elliot, Debates, Vol. II, нар. 118. Elliot, Debates, Vol. II, нар. 119. Elliot, Debates, Vol. II, p. 148. Elliot, Debates, Vol. II, p. 149. Elliot, Debates, Vol. I, p. 312; vol. II, p. 202; vol. ІІІ, p. 204. Catholic World, Vol. XXIII, p. 726. Elliot, Debates, Vol. I, p. 334. Journals of Congress 1782-8, Appendix, Vol. IV, p. 55. Elliot, Debates, Vol. II, p. 553. Journals of Congress, Vol. IV, App. p. 52. 1782-8. Справжній текст: Congress shall make no law concerning the establishment of religion or prohibiting the free exercise thereof. Перший додаток до Конституції Сполучених Штатів. Конституції several states of Union and United States. New York, 1866, p. 20. Білий, етикетка оригіналу і прогрес католицької церкви в США. Appendix до Darras, History of Catholic Church, Vol. IV, p. 611. Shea, History, pp. 41, 45. Ramsay, History, of U.S. Catholic World, Vol. XXIII, p. 738. Catholic World, Vol. XXIII, p. 738, 739. Shea, History, p. 40, 41; Catholic World Vol. XXIII, p. 739-741. Особливу перевагу ця теорія набула у демократичній партії, визнаним вождем якої виступив Джефферсон. Це частково, на думку католицького автора, пояснює той факт, чому велика кількість католиків у Сполучених Штатах так міцно тримається цієї партії і завжди за неї подає свій голос Catholic World, липень, 1876 р. 440–441. Копія з рукописного відношення єпископа Карроля щодо походження та стану католицтва у Сполучених Штатах. White, Sketch, pp. 605 та 606. Викладена теорія є панівною в американській літературі і визнається навіть римсько-католицькою літературою, хоч і в своєрідному забарвленні. напр. ст. у головному католицькому журналі Catholic World; "Independence of Church" (Vol. IV); «Church and State. (Vol. V); "Church and state" (Vol. XI); «Religion and State in the US» (Vol. XX) та ін. Цю ж теорію щодо Сполучених Штатів визнає і відомий німецький історик Лео у вступі до своєї Universalgeschichte. Вступ до The declaration of Independence, підпис. 4 липня 1776 року. Див. Конституції з several states of Union and United States, New-York. 1866, p. 5. Повний розвиток цієї теорії зроблено італійським автором Канту, у його творі: Chiesa e Stato. У XI томі Catholic World вміщено критичний виклад цього твору. Але як твір, і критичний виклад цілком видають крайню римо-католицьку тенденцію, і тому ухиляються від суворого розвитку цієї самої собою вірної теорії. The Declaration of Independence, 4 липня 1776 року. Див. The Constitutions of United States, p. 7. Для придушення багатоженства видано було низку законів, які однак досі вдало були обхідні «святими останніх днів». У своєму останньому офіційному посланні до конгресу від 6 грудня 1880 року президент Гейєс висловлює необхідність нових заходів для приведення в дію цих законів. «Визнаним обов'язком і метою народу Сполучених Штатів, каже він, служить придушення полігамії, де вона існує в наших територіях, запобігання її поширенню. Влада Сполучених Штатів в Утасі робила ревні та похвальні зусилля привести в дію закони проти неї. Досвід показав, що законодавство з цього предмету, щоб бути дійсним, потребує значної видозміни та виправлення. Чим довше відкладається дія, тим важче буде здійснення бажаної мети. Необхідні швидкі та рішучі заходи. Мормонська секторна організація, яка підтримує полігамію, тримає у своїх руках всю розпорядчу та виконавчу владу місцевих законодавчих зборів на території. Своїм контролем великого і малого суду присяжних вона надає величезний вплив на відправлення правосуддя. Маючи у своїх руках місцеву політичну силу території, глави цієї секти мають можливість здійснювати свою ворожість до закону конгресу на предмет полігамії і справді усувають його застосування. Полігамія не буде знищена, якщо приведення в дію закону проти неї залежатиме від тих, які практикують та підтримують цей злочин (crime). Вона може бути знищена тільки відібранням політичної влади у секти, яка вселяє і підтримує її. Влада конгресу привести в дію закони для захисту території є очевидною. Тут не повинно бути місця для напівзаходів. Політична сила мормонської секти зростає; вона контролює тепер одну з наших найбагатших та найбільш населених територій. Вона постійно поширюється на інші території: Куди вона не є, всюди встановлює полігамію та секторну політичну владу. Святість шлюбу та сімейних стосунків становлять наріжний камінь нашого американського суспільства та цивілізації. Релігійна свобода та відділення церкви та держави є елементарними ідеями вільних установ. Для відновлення інтересів і початків, порушених полігамією та мормонізмом, і для повного відкриття розумним і доброчесним емігрантам усіх вірувань тієї частини наших володінь, яка здебільшого була закрита для спільної еміграції нетерпимими та аморальними установами, рекомендується реорганізація уряду території Утаха». Hayes' Message, напеч. в N. Y. Times від 7 грудня 1880 У цих видах конституція Нью-Йорка звільняє служителів релігії від цивільної чи військової служби, «щоб не відволікати їхню відмінність від великих обов'язків їхнього служіння». Конституція Нью-Йорку Art. XXXIX. Див. Constitutions of the Thirteen states, p. 95. Конституція Пенсільванії не має прямої ухвали в цьому відношенні, але верховний суд, з приводу одного випадку, коли методистський проповідник відмовився від суспільної посади, вирішив справу в цьому ж сенсі і заявив, що «ті особи, які присвячують своє життя служінню Богу і релігійному побудові своїх братів, повинні бути вільні». Див. Inquiery в moral і religious character of American Government, p. 108. New-York, 1838. За роз'ясненням верховного суду в Штаті Нью-Йорк, недільний день визнається як би цілком цивільною установою і порушення її карається як цивільний злочин. Див Christian statesman від 7 квітня 1881 року. У м. Цинциннаті за постановою 1881 року за відкриття питних закладів у неділю стягується штраф у 50 доларів, а за відкриття театрів, цирків тощо закладів – 100 дол. The Advance, 16 квіт. 1881 р. «День Подяки» – Thanksgiving Day – є національне, релігійно-політичне свято в Америці, яке щорічно святкується в останній четвер листопада місяця. День святкування його щорічно призначається президентом Сполучених Штатів особливим маніфестом, який офіційно видається з додатком державного друку. Про характер цих маніфестів можна судити з наступного маніфесту президента Гейєса, виданого в 1880 році: «Жодного періоду своєї історії, з часу незалежності, народ Сполучених Штатів не мав настільки багатьох і спільних підстав для радості і подяки за милість Всемогутнього Бога, або був настільки глибоко зобов'язаний дякувати Його піклування та заступництва. Здоров'я, багатство та добробут у всіх наших межах; мир, честь та дружність з усім світом; міцна і вірна прихильність нашого народу до великих початків свободи і справедливості, що створили нашу національну велич, до мудрих установ і сильної організації уряду і суспільства, які увічнюють його, – за все це нехай 6-годаріння щасливого і об'єднаного народу, ніби одним голосом, піднесеться в благоговійному молитві до Подільського моління. Тому я рекомендую, щоб у четвер 25 дня цього листопада місяця народ зібрався у свої відповідні місця богослужіння для висловлення своєї вдячності Всемогутньому Богові за Його щедроти і благодіяння та для піднесення Йому благання про продовження їх. На це свідчення я приклав до цього мою руку і наказав прикласти печатку Сполучених Штатів. Даний у місті Вашингтон, першого сього листопада, на рік нашого Господа тисяча вісім сотень вісімдесятий і незалежності Сполучених Штатів сто п'ятий». (Друк) «Президент Р. Б. Гейєс!». Державний секретар Вільям М. Евартс». З The New-York Times, від 1 листопада 1680 року, передано телеграфом. Такі самі маніфести видаються правителями окремих штатів. В останніх та окрім «Дня Подяки» бувають випадки, коли правителі видають урочисті звернення до народу для вчинення якихось надзвичайних релігійних актів. ювелірні вироби напр. правитель Фарнгем видав цієї весни маніфест, якими п'ятниця 8 квітня призначалася днем ​​загального посту та молитви – для випрошення Божественної милості на зростання зроблених посівів. Див Christian statesman від 14 квітня 1881 року. Конгрес як верховне представництво народу також видавав маніфести, які закликали народ до молитви з приводу особливих історичних обставин. Подібний маніфест, виданий з приводу війни 1812 див в Inquiery in Moral and Religious Character of American Government p. 116. Catholic World, Vol. XXIII, p. 738. Constitutions of the thirteen states, South Carolina. Murray, History of Catholic Church, pp. 183. Cp. 1 прямуючи. на стор. 141. Shea, History of Catholic Church, p. 45; Murray, p. 183. Murray, History, p. 183. Конституції з several states. Конституція Північної Кароліни. Сp. стор 259 та 265. Murray, History, p. 184. Ці статті, якщо ми не помиляємося, існують і досі. Принаймні ми не знайшли повідомлення про скасування їх у такому акуратному виразнику та суворому ревнителю про інтереси Римо-католицької церкви в Америці, як журнал Catholic World. Щоправда, вони існують скоріше як «мертва буква», ніж живе, чинне законодавство, але й таке існування їх представляє характерний факт. Пропозиція про скасування їх робилося кілька разів у законодавчих зборах штату та знаходило одностайне схвалення, але постійно затерялося у діловодстві. Див. The Constitutions of several states, Конституція Нью-Гемпшира, стор 54, 57, 59. Конституції з several states. Конституція Меріленду, Декларація прав, ст. 34, нар. 224. The Constitutions, p. 70. – Зміст цієї статті очевидний, що тільки справді релігійне суспільство може користуватися деякими привілеями, що не сягають суто громадянських громад, як напр. звільнення храмів або місць богослужіння від податків. The Constitutions, p. 194. The Constitutions, конституція Теннессі, art. IX, sec. 2, p. 270-271. Конституції Північної Кароліни, Amendments to Constitution ст. IV, p. 265. North American Review, березень 1891, сс. 217–218. Порівн. Inquiery в moral і religious Character of American Government pp. 99-102. Декілька випадків богохульства в тому ж штаті призвели до того, що законодавчі збори штату прийняли позитивний закон проти богохульства як цивільного злочину, який в статуті 1860 читається так: «Якщо будь-яка особа буде вільно, навмисно і наполегливо богохульствувати або розпусно і нечестиво говорити про Все, або Писання Правди, така особа за викриттям у тому має бути засуджена до сплати штрафу не понад 100 доларів і понести тюремне ув'язнення не понад три місяці, або те й інше за висновком суду». Christian statesman від 12 травня 1881, с. 424. North American Review, березень 1881, стор 218. Ibidem, pp. 218–220. Порівн. Inquiery, p. 97-98. Catholic World, Vol. XVI, p. 728. Catholic World, Vol. XVI, p. 729. Catholic World, Vol. ХІ art. The Church and State, p. 146. Catholic World, Vol. XI, указ. стаття. Catholic World, Vol. XIV, p. 437 та ін. Питання про зіткнення держави з Римським католицизмом у справі народної освіти, через його важливість, ми присвячуємо нижче особливий відділ нашого твору. Catholic World, Vol. XXI, p. 11. Catholic World, Vol. XXI, p. 4. Catholic World. Vol. XXI, p. 3. Роблячи огляд релігійного питання у тюремних ув'язненнях у європейських державах, американський католицький публіцист між іншим вказує і на Росію, де також допускаються до в'язниць священики різних сповідань, «навіть юдейського та магометанського». Ibidem, p. 5 та 6. Catholic World, Vol. XXI, p. 6. Catholic World, Vol. XXI, p. 17. 3 пари. I статті конституції штату Нью-Йорк говорить: «Вільне відправлення релігійного сповідання і богослужіння, без різниці чи переваги має бути назавжди дозволено у цьому штаті всьому людству; але свобода совісті, що забезпечується цим, не повинна бути витлумачена так, щоб вибачати дії розбещеності або виправдовувати справи, несумісні зі світом та безпекою цього штату». Constitutions of the several states, p. 143. Catholic World, Vol. XXI, p. 8. Про розміри благодійної діяльності можна будувати висновки тому, що в одному штаті Нью-Йорку, як видно з офіційного звіту правителя штату Корнеля від 5 січня. 1881 року, сума витрат за змістом благодійних закладів минулого року досягла восьми мільйонів (8.000.000) доларів, а загальна вартість власності, що служить для цілей благодійства в штаті, визначена в тридцять п'ять мільйонів (35.000.000) доларів. Gov. Cornell's Message. The New- York Times , від 5 січ. 1881. Murray , History of Catholic Church в США S. p. 578. «Вісімнадцять тисяч осіб, багато з них найвищої освіти, даремно трудяться на благо і прогрес Сполучених Штатів!» вигукує католицький публіцист-історик. «Обчисліть їхню ціну, ви політичні економи, які головним чином намагаєтеся досягти великих результатів з найменшими витратами!» Ibidem. Католицькі заклади займають вісімдесят шість ділянок у місті, а решту протестантських сповідань тримають лише близько сімдесяти ділянок. кат. брошуру Private Charites, Public lands and Public Money. 1880. Нью-Йорк. Putnam's Magazine, за липень 1869 р. Atlantic Monthly, 1880 Putnam's Magazine, липень 1869 стор. 43. Putnam's Magazine, березень 1870 стор 359. Католицька брошура Private Charities, Public lands and Public Money, pp. 26–30. Hew-York, 1880. The Times, від 6 лют. 1881 року. 11 березня «Протекторія» подала до законодавчих зборів штату прохання про збільшення субсидії в кількості 60,000 доларів. Це з надлишком задовольнить недолік N. Y. Herald, від 12 березня 1681 р. B Putnam's Magazine за липень 1869 року була надрукована стаття «Our established Church», в якій римсько-католицька церква виставляється як державна церква. Стаття справила сильне враження на суспільство та викликала запеклу полеміку між протестантськими та католицькими публіцистами. Новообраний мер Mr. Грес виховувався у католицькій колегії Манхеттен, вмістом катол. орденом "християнських братів" і знаходиться під сильним впливом кардинала Мак-Клосського. Контролером суспільних сум протягом останніх років був Джон Келлі, не тільки відданий католик, а й племінник за властивістю того ж самого кардинала Мак-Клосського. Вам може бути цікаво: