Отдел второй. Борьба Римского католицизма за свободу существования и значение добытых им результатов для его дальнейшего развития

(Есеј о односу цркве и државе, историјском развоју и садашњем стању, у Сједињеним Америчким Државама). ВИИ. Први досељеници Северне Америке и њихова верска нетрпељивост. Сукоб између протестантизма и римокатолицизма. Потера за овим последњим. – ВИИИ. Борба за независност и њен значај за проглашење слободе верске савести. Ово последње је ограничено на римокатолицизам. Савезни устав и одвајање цркве од државе. Значај завршног чина за римокатолицизам. – ИКС. Почеци односа религије и државе у Сједињеним Државама. – Кс. Однос савезног устава према приватним уставима појединих држава и његов значај за практичну примену принципа слободе верске савести. Положај римокатолицизма у држави. Северна Америка, у оквиру садашње територије Сједињених Држава, дугује своје насељавање углавном реформацији. Када је један број смелих верских реформатора прогласио нова начела у области религије, права верске савести и личне одговорности, њихов глас је загрмио европским народима који су чамили под деспотским јармом папства. Масе су се узнемириле, нови принципи су се сукобили са старим, а овај судар је произвео еру политичких и верских немира која је уследила након реформације. Ужаснути католицизам је тражио спас од поплаве реформистичких идеја у још већој привржености старим принципима; Протестантизам је, са своје стране, неодољиво кренуо у супротном правцу и у својим екстремним сектама фанатично одбацивао све што је могло да подсећа на католичанство. Разлика између старог и новог толико је дубоко захватила друштвени и верски живот човечанства да међу њима није могло постојати средњи принцип помирења. Ако је, на основу закона равнотеже, требало да се формира овај средњи принцип, онда то није било помирење крајности, већ непријатељско према њима. Ова чињеница се посебно снажно манифестовала у Енглеској, којој Северна Америка првенствено дугује своје насеље. Реформација у Енглеској нашла је израз у компромису између католицизма и протестантизма и била је више држава него верски чин. Хенри ВИИИ, одбацивши превласт папе, остао је у исто време ревносни католик и веровао је да је цео значај реформације у томе да се црква потпуније потчини држави и да она буде ослонац престола. Ово гледиште је у потпуности развијено у каснијим владавинама. Англиканска црква је постала потпуно државна религија. Али није могла да нађе опште признање међу становништвом, међу којима су били чисти католици, који су папу и даље сматрали поглаваром цркве, и чисти протестанти, који су одбацивали сваку везу са католичанством. Обе ове странке подједнако нису признавале нову цркву, а ова их је, са правима државне вере, почела сматрати подједнако штетним за државу. Отуда и прогон који карактерише однос Англиканске епископалне цркве и државе према католицима и пуританцима, као два екстремна израза мишљења која се не слажу са државном религијом. Ови прогони послужили су као директан повод за исељавање прогнаних на тло Новог света. Католици, пуританци и квекери – три главне верске странке које су биле посебно важне у историјској судбини Северне Америке – преселивши се у Нови свет, тражили су за себе пре свега отаџбину слободне вере, а потом и отаџбину земаљских добара. 161 католик се настанио у Мериленду, квекери у Пенсилванији, а пуританци у Новој Енглеској. Остале делове континента су населили: садашњу државу Њујорк холандски протестанти, Вирџинију англиканци, Северну Каролину различити неконформисти, а Јужну Каролину хугеноти. 162 Тако су први досељеници Сједињених Држава били мученици за своја верска уверења, а када су се преселили у Америку, тражили су земље у којима су могли слободно да практикују своју веру. Стога је природно претпоставити да су они са собом на тло Новог света донели принципе слободе верске савести и учинили их основом својих међусобних односа. Реалност показује нешто сасвим друго. Избегавши прогон због својих верских уверења, досељеници су првом приликом прогласили исти дух нетрпељивости; од којих су страдали и против којих су се борили у својој отаџбини. Цела историја колонијалне ере Сједињених Држава представља такве чињенице верске нетрпељивости које тешко могу наћи паралелу чак ни у историји верског прогона у Енглеској. У том погледу је посебно упечатљива чињеница да су најнетолерантнији према слободи верске савести били они који су највише трпели и борили се за права савести, и то пуританци, док су католици били прогањани. Слобода верске савести, каква сада постоји у Сједињеним Америчким Државама, није настала изненада, већ се постепено развијала кроз спори процес историјског развоја, и више је неопходан резултат историјских и политичких околности него добровољни чин свести о праведности принципа слободе верске савести. Најважнија улога у формирању моралног, верског, друштвеног и политичког живота Сједињених Држава несумњиво припада пуританцима, који су се населили у оном делу земље који се звао Нова Енглеска. Били су изгнаници за права савести. Али пошто су сами нашли слободу, нису је сматрали истим правом за друге. Испоставило се да је пуританизам у својој унутрашњој суштини био далеко од ширине погледа са којима би се могло комбиновати право слободне мисли. Одбацивши спољашње форме, пуританизам је ушао у мртви уски круг идеја, иза којих је све било осуђено као лажно и штетно. Суморан, искључиви фанатизам постао је основа читавог политичког и друштвеног система. Пуританске колоније нису биле толико политичке заједнице колико верске. Комисији именованој да развије и представи законе друштва, један од главних вођа пуританаца, Котон, изјавио је да „Божји народ не треба да буде вођен само законима које је Бог дао Мојсију“ и инсистирао је на успостављању теократије, „Божје владе за Божји народ“. 163 Овај закон није донет у тако ексклузивној форми, али је ипак усвојени законик по својој изузетној строгости био само мало инфериорнији у односу на систем Мојсијеве теократије и искључивао је све што је одступало од строгог облика пуританизма. „Стена на којој је ова заједница изграђена“, каже историчар, била је религија; заједничка вера је окупљала ове људе и држала их заједно. Били су изузетни јер су дошли на ивицу света ради привилегије да живе сами. И зашто су морали да отворе своје уточиште својим тлачитељима? Верско јединство је направљено као бедем за изгнанике против очекиваних напада англиканске хијерархије. Огроман континент Америке позивао је на колонизацију; Своју имовину су резервисали само за браћу. Њихова религија је била њихов живот, прихватали су само њене следбенике; нису могли да трпе богохулника, неверника или неистомишљеника; и сав народ се окупио у својим скупштинама. Такав је систем негован као бедем њихове слободе и њихове среће. „Поредак цркава и заједница“, написао је Котон својим пријатељима, сада је, уз заједнички пристанак, тако успостављен у Новој Енглеској да личи на ново небо и нову земљу. 164 Због такве органске везе између религије и друштва, признавање религије као државне религије било је неизбежно. Пуритански облик религије постао је део грађанске институције; избегавање тога почело је да се кажњава као грађански злочин. „Држава је постала модел Христовог царства на земљи; злочин против грађанске власти био је злочин против Христа; и обрнуто, пошто је Јеванђеље имало једнако право, хула, или оно што би суд могао назвати богохуљењем, била је највећи злочин на листи прекршаја. Порицање да је било која књига Старог или Новог завета писана и непогрешива реч Божја кажњавало се новчаном казном или ударцем бичем, и, ако је упорно, изгнанством или смрћу. Одсуство са „службе речи“ или богослужења кажњавало се новчаном казном. 165 Екстремна нетрпељивост постала је атмосфера заједнице. „Не дај Боже да толико охладимо нашу љубав према истини да почнемо да толеришемо грешке! узвикнуо је стари вођа пуританизма Дадли. „Боље је трпјети лицемјере и кукољ него трње и трње“, потврдио је Котон. Разноликост (разноликост вере), поновио је Ворд, највећа је злоба на свету. Рећи да људи треба да имају слободу савести је безбожна грешка.” 166 Принципи су одмах стављени у дело, а једна од првих акција колониста била је да се из заједнице истерају две особе јер нису могле да се сложе са сувише оштрим обликом пуританизма. 167 Али избацивши из своје средине оне који се нису слагали са њеним принципима, пуританска заједница је почела да се односи према другим спољним верским заједницама са још већом оштрином и сматрала је појаву било ког припадника ових последњих горим од штетног чира. Да би се спречило уношење јеретичких пошасти у пуританску средину, 1657. године извршена је посебна легализација против квекера. Према њој, „сваком мушком квекеру за прво кршење (закона који им забрањује да се појављују у заједници пуританаца) треба одрезати једно уво и држати га на раду у поправној кући док не буде отпуштен о свом трошку; а за други прекршај биће му одсечено друго уво и он ће бити држан у кући жене која долази изнад овог закона, а сваки квакер је под овим законом. бичевана и држана у поправничкој кући док је не отпрате о свом трошку. И сваком квекеру (мушкарцу или жени) који по трећи пут прекрши закон, језик ће бити прободен усијаним гвожђем и држан у поправној кући док не буде отпуштен о свом трошку.” 168 Али ако су се пуританци са таквом фанатичном нетрпељивошћу односили према квекерима, који су у Енглеској заједно са њима трпели прогон због права личне верске савести, онда су били још нетолерантнији према римокатолицима. Пуританизам је, више од било које друге протестантске секте, дегенерисао од радикалног одбацивања католичанства и живео од мржње према њему. Степен и моћ бискупа, знак крста, обележавање дана светаца, употреба музичких инструмената у цркви и црквени обичај који је носило свештенство, све је то било одвратно пуританцима, јер су сви били повезани са католичким богослужењем, а главни злочин Енглеске цркве у њиховим очима био је то што су римска црква задржала праксу доктрина. Религија и слобода, иако су се посебно схватали, били су доминантни принципи пуританаца, а пошто је Католичка црква у њиховим очима била смртни непријатељ и вере и слободе, њихов фанатизам, не мање од љубави према независности, испунио их је најдубљом мржњом према католицима. Имали су врлине и мане нижих, необразованих класа енглеског народа, из којих су углавном потицали. Ако су били умерени и штедљиви, задовољни малим, спремни да поднесу тешкоће и недостатке, тврдоглави у борби са околностима, онда су у исто време били и ускогруди, сујеверни, углати и строги; а ове особине је још више очврснуо хладан, суморан и суров систем религиозног погледа на свет. Били су сујеверни до те мере да су хватали и вешали жене због оптужби за вештичарење, 169 а то их је истовремено навело да верују у дијаболизам католичких свештеника. Иако нису у потпуности порицали спољашње изразе своје религиозности, постили су, одредили посебне годишње дане јавне молитве и, због погрешно усмереног подвижништва, преименовали и променили недељу у старозаветну суботу, ипак су католички постови и празници у њиховим очима били сујеверје идолопоклоника, и иако су задржали оно што је право хришћанског учења на исти начин. времена, огорчено су одбацили ауторитет цркве. 170 Услед свега тога, пуританци су били посебно нетолерантни према римокатолицима и предузимали су све мере да их спрече да уђу у њихову средину. 1631. године, једанаест година након доласка ходочасника на обале Америке, једног члана су ухватили и протерали из своје колоније само под сумњом да је паписта. Исте године један свештеник је оптужен да је изразио мишљење да је Римска црква права Црква. Три године касније, пуритански вођа Роџер Вилијам, познат по својој борби за слободу савести и после тога избачен из заједнице због тога, 171 заједно са пуританцима је изјавио да је крст „остатак Антихриста, папски симбол, који одјекује сујеверје, и зато га хришћански народ не би смео признати“. Да би доказали искреност својих ставова, пуританци су избацили крст са енглеске заставе. 172 Ова мржња према католичанству нашла је израз у директним легализацијама намењеним заштити пуританских заједница од католичке инвазије. Законодавно тело Масачусетса је 1647. године донело одлуку да језуите који су дошли у колонију треба одмах протерати и, ако се поново врате, обесити. 173 Досељеници из Конектиката донели су законе да "ниједан свештеник (католик) не сме да живи у овој области; он мора бити протеран и по повратку страдати. Свештенике може ухапсити свако без икаквог судског овлашћења. 174 Дух верске нетрпељивости владао је током читаве колонијалне ере, не само у пуританском становништву, изузетном по свом суровом погледу на свет, већ и у свим другим колонијама, са малим изузецима. Тај дух се правно изражавао у чињеници да је већина колонија пре почетка борби за ослобођење имала државну веру. Водећу позицију у овом погледу заузела је Англиканска црква, која је била призната законом у многим колонијама. „Свештенство у Америци, каже енглески писац прошлог века, не прима десетину, али у већини колонија пре грађанског рата (осим провинција Нове Енглеске, где су преовлађивали независни) одлучено је да се колоније поделе на парохије и да се тамо оснује верска професија према обредима и церемонијама и сала такође за прикупљање годишњег издржавања цркве Енглеске; духовник“. 175 Овај закон је имао посебну снагу у Вирџинији, где је Англиканска епископална црква, декретом из 1662, призната као потпуно државна црква. „Иако тамо, каже историчар, у више од петине парохија није било свештенства, ипак су закони захтевали строго јединство вере и сви су били дужни да приносе приносе за његово одржавање. У свакој парохији је бирано по дванаест људи да убирају парохијске порезе, са овлашћењем да попуне сва упражњена места у свом друштву. није могао више да се мења и није имао моћ над њим, чак ни један читалац није могао да изнесе катехизам, или да је ослабљена строгост закона краљице Елизабете била кажњена новчаном казном. 176 Исто тако, Енглеска црква је „основана у државама Џорџија и Северна и Јужна Каролина, што се може судити по чињеници да су у својим уставима након стицања независности укинули „успостављање“ цркве. за издржавање било ког свештеника или свештенства." 177 У Џорџији је Енглеска црква изричито успостављена колонијалним статутом из 1758. 178 Ове колоније су углавном биле насељене енглеским насељеницима епископалне вероисповести, па стога оснивање Англиканске цркве у њима није изненађујуће, пошто је за њих највероватније примењен закон о оснивању у Енглеској. Много је упечатљивија чињеница да је слична институција постојала и у другим колонијама насељеним разним неконформистима, иако овде институција није ограничена на англиканску цркву, већ се протеже на верске конфесије протестантизма. Тако је повеља колоније Њу Хемпшир одредила да „свим протестантима треба дати слободу савести, али да се посебно одобрава и штити религија која би била у складу са обредима Енглеске цркве“, и таква резолуција је остала на снази у овој колонији све до револуције. 179 Пуританци су у својим колонијама пожурили да успоставе сопствену деноминацију као државну цркву. „У Конектикату су све особе биле обавезне да плаћају и одржавање цркве и конгрегације; конгрегацијске цркве су усвојене и установљене законом. 180 У Масачусетсу, колонијални статут из 1716. легитимисао је обавезну верску установу, којом је скупштина предвиђала да се за свако насеље обезбеди „свештеник компетентан како је законом признат“, наиме, „способан, учен, веран, доброг понашања“, и плаћао је порезе за његово одржавање. 181 Од свих првобитних тринаест колонија које су чиниле Сједињене Државе, само четири нису имале више или мање легално установљену цркву. 182 У свим осталима, религија је била строго државна; свештенство је снабдевано именовањем владе, као што је изричито легитимисано Статутом Масачусетса; На издржавање цркава наплаћивали су се опште обавезни порези, и уопште закон је штитио једну конфесију, а угњетавао друге. У почетку, када су колонисти различитих вероисповести живели у засебним насељима, грађански естаблишмент цркве био је ограничен на једну строго дефинисану религију, искључујући све друге, барем начелно повезане једна с другом. Али накнадно, са појачаном емиграцијом, било је неопходно, нужно, дозволити промене и релаксације у принципу естаблишмента. Досељеници различитих вера толико су се измешали међу собом да се превласт једне конфесије над свим осталима показала незгодном и немогућом. Последица тога је била да су се приватне секташке разлике почеле изглађивати, грађанско законодавство је проширило своје хоризонте и при „установљавању“ цркве имало у виду не приватни секташки, већ општи верски принцип, тако да се под њега могло уклопити више секти, које су, упркос својим посебним разликама, биле сличне по својим основним принципима. Мало по мало, овај принцип се проширио до те мере да је законодавство почело да дели све религије у две категорије – протестантизам и католицизам, као два супротна и неспојива принципа. Ово је већ био значајан корак ка слободи верске савести; али је то могло бити повољно само за једну страну – протестантску или католичку. Решење питања која ће страна бити у доминантном положају у потпуности је зависило од њихове упоредне бројчане снаге; а пошто су огромну већину становништва чинили протестанти, протестантизам је природно постао устаљена религија. Католицизам се тиме нашао изван „естаблишмента“ и није добио права верске савести. Заиста, повеље које су одређивале верски став колониста ограничавају законе о слободи савести само на протестанте, док католици или ћуте или су потпуно искључени. Повеља Њу Хемпшира „даје слободу савести свим протестантима“. Повеља из Масачусетса каже: „Ради веће погодности и охрабрења наших живих поданика који настањују провинцију Масачусетс Беј, и оних који ће се касније у њој населити, ми декретом одређујемо да ће заувек бити дозвољена слобода савести у обожавању Бога свим хришћанима, осим паписта који насељавају територију или територију Џорџије. био је на снази до 1752. године, налаже „да се слобода савести дозволи у богослужењу свим лицима која настањују или морају да насељавају поменуту провинцију, и да сва таква лица, осим паписта, треба да имају слободно исповедање вере. 183 Значајнија од других у погледу односа између протестантизма и католицизма је повеља Роуд Ајленда. То је додељено колонији као резултат посебне петиције у којој су подносиоци представке „слободно изјавили да је њихова искрена жеља, ако им се дозволи, да стекну живо искуство да грађанско друштво може постојати и бити у свом најпроцветнијем стању са потпуном слободом у верским односима. Повеља заиста прописује да ће се „свако и потпуно слободно и потпуно служити сопственим расуђивањем и савешћу у питањима верских односа, на целом појасу наведене земље, понашајући се мирно и спокојно, не користећи ту слободу за развратност и безбожност, нити за грађанску штету или узнемиравање других. Смисао овог закона обезбеђује потпуну слободу савести – без икаквих ограничења верских разлика, али га је колонијална власт, вођена преовлађујућим ставом, тумачила у смислу да слободу савести даје само протестантима, са изузетком римокатолика. 184 Један историчар прошлог века каже: „Од времена ове повеље, облик владавине је претрпео врло мало промена. Године 1663. донета је уредба да сви људи довољно богати и доброг понашања који исповедају хришћанство, са изузетком римокатолика, буду признати као слободни. 185 Тако се становништво мало по мало правно поделило на две категорије, које су укључивале два супротстављена верска принципа – протестантизам и католичанство. Као међусобно искључиви, нису се могли сложити око једне тачке; борба међу њима је била неизбежна, а сада је почела утолико жешће јер је протестантизам, не ослабивши себе разједињеношћу приватних секти, концентрисао сву своју енергију да потисне ионако бројно слабе католицизам. И тако су у скоро свим колонијама ступили на снагу строги закони који су католике подвргавали немилосрдном кривичном гоњењу. У Њујорку, који се одликовао упоредном верском толеранцијом и који је имао, према попису из 1696. године, само седам паписта или, највише, седам католичких породица, 1700. године донета је уредба која већ на самом почетку карактеристично изражава дух односа протестаната према католицима. Почиње речима: „Пошто су разни језуити, свештеници и папски мисионари у последње време долазили и настанили се у забаченим деловима ове провинције и другим суседним колонијама Његовог Величанства, својим злим и подмуклим клеветама покушали су да огорче, заведу и одврате Индијанце од њихове законите послушности, да их наведу на његов бивши Мајци побуне и отвореног непријатељства против владе“, било је декретовано: да се сваки пастор који дође у ову провинцију после 1. новембра 1700. године или остане у њој после тог датума „сматра се смутљивом и реметитељем јавног мира и безбедности, и непријатељем праве хришћанске вере, и да буде осуђен на трајни затвор“; ако побегне из затвора и поново буде ухваћен, мора бити кажњен смрћу; свако ко је дао уточиште пастору подлегао је глоби од 200 фунти стерлинга и три дана стајања у стубу. 186 Године 1701. донет је закон по коме су католици били искључени са јавних функција и лишени су изборних и бирачких права. 187 Следеће године, краљица Ана је дала слободу савести свим становницима Њујорка, „осим паписта“. 188 Ови закони нису били мртво слово на папиру; нашли су кореспонденцију у односу протестантског становништва према католицима који је према њима био крајње непријатељски настројен, што је доказано чињеницама варварског насиља. Године 1741. становништво Њујорка је захватила паника због честих пожара. Градом се проширила гласина да црнци кују заверу да спале град и истребе становништво. Народ је био у бесној пометњи, неколико црнаца је ухваћено и обешено, али није откривена њихова завера. Тада се сумња окренула католицима. „Прво, рекао је гувернер покрајине, мислили смо да су само црнци умешани, али сада је јасно да је ту рука папе. 189 И тако се подиже бесни крик против паписта, народ је тражио некога ко ће задовољити своје крволочне инстинкте, и на крају је напао извесног Џона Урија, као главног кривца свих непогода и немира. Због сумње да је католички свештеник, ухваћен је, суђен, осуђен на смрт и на варварски начин погубљен. 190 У међувремену, његова кривица још није доказана, а није чак ни доказано да је био католички свештеник, или уопште католички, иако је оптужен и суђен углавном као католички свештеник. 191 Протестантизам се на сличан начин односио према католичанству у другим колонијама. Према закону Масачусетса, као што је горе поменуто, језуити су протерани из колоније, а ако би се вратили, били су обешени. У Вирџинији, „паписти” су били лишени пословне способности да буду сведоци у сваком случају, нису могли да поседују оружје и нису могли да држе коње вредније од пет фунти стерлинга. 192 Али њихова судбина у Мериленду била је посебно изузетна. Ову колонију су насељавали готово искључиво католици, под патронатом католичког лорда Балтимора, коме је краљевском повељом додељена ова земља. Лорд Балтимор, који је и сам прешао у католичанство као резултат ужаса прогона против њега у Енглеској, сматрао је својом првом дужношћу у својој колонији да прогласи слободу верске савести и својом руком саставио повељу која је дала слободу савести свим хришћанима и осигурала право гласа при доношењу закона свим слободним људима. 193 „Римокатолици су, каже протестантски историчар, потлачени законима Енглеске, могли са сигурношћу да нађу мирно уточиште у тихом уточишту Чисапеке, а тамо су и протестанти били заштићени од протестантске нетрпељивости. 194 „Пуританац протеран из англиканске Вирџиније и мирољубиви квекер чије су уши одрезане у пуританској Новој Енглеској нашли су уточиште међу либералним и срдачним католицима Мериленда“, додаје католички историчар. 195 Али таква верска толеранција католика, под општом доминацијом духа нетрпељивости, изазвала им је многе невоље. Убрзо је протестантско становништво добило превласт у колонији, а у исто време, непријатељство протестаната према католицима није се споро појављивало. Године 1644. протестантско становништво, предвођено амбициозним авантуристом, побунило се против католика, тако да су католички мисионари и сам владар колоније морали да беже, а само две године касније ред је заведен уз помоћ војне силе. 196 Увиђајући немогућност да се силом издрже борби против протестаната, католици су покушали да се правно заштите од протестантског насиља, и на њихово инсистирање, углавном, на генералном скупу 1649. донео је „чин толеранције“, који је дао потпуну слободу савести свима „који исповедају веру у Исуса Христа“. 197 Али овај чин је само на кратко помирио зараћене стране. Погубљење краља Чарлса у Енглеској довело је до успона Кромвела, а у његовој личности пуританизам је осетио моћ у својим рукама. Овај догађај је одмах одјекнуо у Америци и пуританци из Мериленда су се поново побунили против католика. Године 1654. формирали су скупштину из које су католици били искључени; укинули „чин толеранције“ и донели сопствени акт, који је афирмисао слободу савести под условом да се слобода не протеже на „папство, прелатство или разузданост мишљења“, под којим се подразумевало католичанство. 198 Захваљујући напорима лорда Балтимора, католици су једно време заступали своја права, али су потом, једна за другом, одлуке коначно лишиле слободе савести. Године 1692. скупштина је прогласила Англиканску цркву државном црквом Мериленда и наметнула порезе грађанима свих деноминација, укључујући католике, да би издржавала протестантско свештенство. Године 1704., нови закон, под називом: „акт за спречавање раста папства у провинцији“, забранио је бискупима и пасторима да служе мису, врше верске службе или преобраћују невернике; забранио католицима да поучавају и дао право католичком детету које је прешло у протестантизам да захтева од својих католичких родитеља део имовине која му припада, као да нису живи. Дозвољено им је да служе мису само у приватним породицама. Закон је 1706. дао слободу квекерима да обављају своје богослужење, тако да су „у колонији коју су основали католици, католици били једине жртве нетрпељивости доминантне странке“. 199 "У наредним годинама, низом узастопних закона, они су били лишени бирачког права, осим ако се заклећу да ће се одрећи своје вере. Извршна власт је често произвољно издавала декрете "да уклони децу од злог утицаја католичких родитеља", а скупштина је изгласала да паписти плаћају двоструки порез чак и да су католицима наметнули протести. забрањено појављивање у појединим деловима градова“. 200 Такав је био правни положај католика до револуције у свим колонијама, са изузетком Пенсилваније, где су се мирни квекери лако слагали са католицима. Колико је протестантизам био нетолерантан према католицима види се из чињенице да протестанти нису могли бити равнодушни према слободи католика ван својих колонија. Након што је Француска уступила Канаду енглеској влади, Закон о парламенту из 1774. године, након неколико година ванредног стања, вратио је католицима који су насељавали ову покрајину права која су уживали под француском владом: били су овлашћени да седе у провинцијском вијећу, повратио дејство француских закона у грађанским стварима, обезбедио им је потпуну слободу поседовања имовине католика. религија. 201 Међу протестантима је дошло до негодовања због давања тако широких права католицима, а колонија Масачусетс је поднела протест Конгресу 1774. године, у којем се наводи: „да је последњи акт парламента којим се успоставља римокатоличка религија и француски закони у тој пространој земљи (Канади) изузетно опасан за сва грађанска права и слободу Америке; стога смо ми, као људи и протестанти хришћани, нужно обавезни да предузмемо све потребне мере за нашу безбедност.” 202 Конгрес је, размотривши „права и притужбе ових колонија“, дошао до закључка: „да су следећи акти парламента задирање и кршење права колониста, и то: акт о успостављању римокатоличке вере у провинцији Квебек (Канада), укидање правног система, укидање праведног енглеског система и успостављање таква потпуна различитост у вери, закону и власти) суседних британских колонија, уз помоћ крви и ризница којих је поменута земља освојена од Француске... Американци не могу да се подвргну тако тешким делима и мерама. 203 У обраћању британском народу, Конгрес исте године каже: „Не можемо потиснути своје изненађење да би британски парламент икада могао да пристане да у тој земљи (Канади) успостави религију која је утопила ваше острво у крви и ширила безбоштво, фанатизам, прогон и убиство на све делове света. 204 Овакви говори верске нетрпељивости према католицима чули су се са усана представника колонија уочи великог догађаја – проглашења независности, који је резултирао законом о потпуној слободи савести у питањима вероисповести, свима без разлике вероисповести. Разјашњење питања како је могла доћи до тако драстичне револуције добија на тај начин превасходну важност у смислу јасног разумевања природе параграфа устава о религији и разлога који су одредили његову појаву. Становништво тринаест колонија које су касније формирале конфедерацију Сједињених Држава било је претежно протестантско пре избијања Револуционарног рата. Католичко становништво чинило је мали део њих, бројало је само 25.000, и живело је углавном у Мериленду. Због своје слабости, као што је већ поменуто, она је стално била жртва прогона и прогона од стране протестаната, који у исто време нису престајали да се међусобно свађају због разлика у верским учењима. Непријатељство око верских разлика било је толико старо и интензивно да није могло да престане због пуке свести о неотуђивости људских права на слободу верске савести, јер је, напротив, свест доминантне већине та права негирала. То је могло да се заврши само захваљујући општем грчевитом покрету који би променио читав друштвени и политички систем земље, који је дао храну духу нетрпељивости. Такав покрет је почео у земљи са почетком борбе за независност. Када су колоније у својим односима са метрополом увиделе неизбежан наступ кризе, која је од њих захтевала изузетан напор свих моралних и физичких снага, сам поредак ствари их је насилно позивао на кохезију и јединство како би се успешније супротставили борби против заједничког непријатеља. Верско непријатељство између протестантизма и католичанства било је посебно огорчено у Мериленду, главној колонији католика, и управо је у овој колонији право верске савести било предодређено да по први пут добије правно признање. Већ почетком 1774. односи колонија са Енглеском дошли су до такве напетости да је криза изгледала неизбежна. Незадовољство колониста се развило и прерасло у непомирљиву мржњу према метрополи и само је чекало разлог за отварање непријатељских акција. Криза је била опасна и да би се издржала била је неопходна пријатељска сарадња свих чланица. Народ се састао на конвенцији, где су са својим заједничким снагама разговарали о својој ситуацији, а на конвенцији у Мериленду народу је упућен следећи апел: „Пошто наше противљење одлучном плану британске владе да доведе Америку у ропство може бити ојачано удруживањем свих класа људи у овој провинцији, ми најозбиљније препоручујемо да све бивше разлике или приватну политику и све врсте вера и религије од сада престаните и будите заувек сахрањени у забораву, и молимо, призивамо сваког човека својом дужношћу према Богу, земљи и потомству да се срдачно уједини у одбрани наших заједничких права и слободе." 205 То је био први звук који је најављивао општу слободу верске савести, која је касније постала основни закон земље, али његово порекло све јасније показује где је главни разлог који је произвео овај закон. Састојао се од политичких околности које су захтевале заједнички савез колониста различитих вера за борбу против Енглеске. Следећа прича пружа упечатљив доказ о томе. Конгрес из 1774. године, у свом обраћању британском народу, као што смо видели, узео је оружје са страшним огорчењем против акта парламента који је католицима Канаде дао слободу верске савести. Околности су се тада брзо промениле и дошло је до раскида са метрополом. 10. маја 1775. састао се још један Конгрес. Крв је већ била проливена и било је јасно да мач мора да одлучи о томе. Конгрес је тражио средства и савезнике за борбу. Све колоније су се ујединиле за њу. Канада је остала по страни. Конгресу је сада било веома важно да је привуче на своју страну као савезника, па је нагло окренуо свој фронт. Почео је да се благонаклони Канади и, у низу апела канадском народу, тражио је од њих да се уједине са другим колонијама, изјављујући да „судбина протестантске и католичке колоније морају бити стриктно уједињене” по овом питању, и уверавајући их у потпуну неповредивост и сигурност њихових верских права. У упутствима која је Конгрес дао амбасадорима за преговоре са Канађанима 8. новембра 1775, између осталог, стајало је: „И ви можете и овим сте овлашћени да изјавите да сматрамо да су права савести света и да их никада нећемо ограничавати у слободном вршењу њихове вере. 206 Овакви апели упућивани су два пута 1775. године, али без успеха. Следеће године, Конгрес је по трећи пут покушао да се обрати Канади са истим захтевом, и поново упутио својим амбасадорима 20. маја 1776: „Морате да изјавите да сматрамо светим правима савести, и да можемо обећати свим људима, свечано у наше име, слободно и неприкосновено вршење њихове свештеничке вере; и да уживамо у савршеном поседу свештеничке вере; да управљање свим стварима које се односе на религију и свештенство треба у потпуности препустити добрим људима ове провинције и законима које они сами могу подвргнути, међутим, да све друге вероисповести треба да буду једнако овлашћене да заузму јавне службе и уживају грађанске привилегије и слободно вршење своје вере, и да буду ослобођене било каквог плаћања пореза; религија“. 207 Сматрајући ова уверавања недовољно убедљивим, већински протестантски конгрес је чак позвао језуита Џона Керола за амбасадора, надајући се да би он могао боље да утиче на католичко свештенство Канаде. 208 Али и ово посланство је пропало. Канада је сумњичаво гледала на ова уверавања, сматрајући их изнуђена политичким околностима, и још увек се сувише живо сећала огорчених протеста истог тог Конгреса против закона којим је парламент канадским католицима дао слободу верске савести. Ово неповерење католичке Канаде према протестантским колонијама је главни разлог зашто је остала по страни од општег покрета ка независности и тако није постала део Сједињених Држава. Савремени историчар борбе за независност нас уверава да су канадске масе биле склоне унији са другим колонијама, али „законске привилегије које је поседовало римокатоличко свештенство навеле су их да се одупру променама, јер су се за њих плашиле од ближе везе са својим протестантским суседима“. 209 Неуспешан исход преговора са Канадом од првих корака је јасно ставио до знања представницима колонија какву су грешку направили што су дозволили да њихова протестантска предрасуда према католицима буде тако оштро изражена у њиховом протесту против Акта парламента. Ово је била важна лекција, која је показала да разлике у религији могу бити највећа препрека уједињењу у борби против заједничког непријатеља. И испоставило се да је неплодан. Када је 1776. објављена „Декларација независности” и колоније су се окупљале на приватним конвенцијама ради израде нових устава, представници народа су на све могуће начине покушавали да консолидују тело новонастале државе тако што су из њега елиминисали елементе раздора, а то су биле разлике у вероисповести, и као резултат тога, напуштале верска питања која су поново покренула ван државе. Устави различитих колонија различито изражавају овај принцип слободе верске савести. Устав Вирџиније од 5. јула 1778. проглашава да се „религијом, или дужношћу коју дугујемо нашем Створитељу, и начином на који то чинимо, може управљати само разумом и убеђивањем, а не силом или принудом; и стога сви људи имају исто право на слободно испољавање вере, а то је дућан мусци, у складу са тим. да имамо хришћанско стрпљење, љубав и милосрђе једни према другима.” 210 Устав Њу Џерзија од 2. јула 1776. дефинише не само слободу верске савести, већ и раздвајање вере и државе. Она изјављује да „у овој провинцији неће бити оснивања било које верске секте која има предност у односу на другу“; „Нико неће бити дужан да плаћа десетину, порезе или друге дажбине; у сврху изградње или побољшања цркве или цркава, места или богомоља, или за издржавање свештеника или свештенства, супротно ономе што сматра исправним, или ће то слободно и добровољно учинити. 211 Устав Делавера од 20. септембра 1776. предвиђа: „Ниједна особа неће бити приморана да присуствује било којој верској служби, или да плаћа за изградњу или одржавање било које богомоље, или за одржавање било ког свештенства, против своје слободне воље и пристанка... И никаква предност се законом неће дати било ком верском друштву, вери или начину рада.“ 212 Устав Северне Каролине, 18. децембар 1776, предвиђа; „да не би требало бити оснивања било које верске цркве или деноминације у овој држави, а не других; и нико неће, под било којим изговором, бити приморан да присуствује било којој богомољи против своје вере или пресуде, или да буде обавезан да плати за куповину земље или изградњу молитвеног дома, или за издржавање свештеника или личног свештеника или свештенства на оно што има пристао да уради.” 213 Устав Грузије, од 5. фебруара 1777. године, каже: „Сви људи имају слободно исповедање вере, осим ако то није у супротности са миром и сигурношћу државе; и неће, осим уз сагласност, издржавати учитеља или учитеље, осим из свог занимања. 214 Устав Њујорка, од 20. априла 1777. године, укида „све такве делове јавног и државног закона, и акте окупљања, који успостављају било коју професију хришћана или њихових свештеника“. 215 Исти принципи чинили су основу устава других држава, иако неки од њих не прекидају у потпуности везу између религије и државе. Устав Мериленда од 14. августа 1776. каже: „Пошто је дужност сваког човека да обожава Бога на начин који он сматра најповољнијим за Њега, све особе које исповедају хришћанску религију имају једнако право на заштиту своје верске савести; Због тога ниједна особа не сме бити увређена законом, због своје личности или вере због своје личности или верског стања. практикују, осим ако, под бојом вере, било која особа неће нарушити ред, мир или безбедност државе, или прекршити моралне законе, или повредити друге у њиховим природним, грађанским или верским правима. И нико неће бити приморан да присуствује, одржава или плаћа, осим уз сагласност, било коју посебну богомољу или било које посебно свештенство; али законодавац може, по свом нахођењу, наметнути општи и једнак порез за одржавање хришћанске религије, дајући сваком лицу право да додели исплату новца прикупљеног од њега за одржавање посебне богомоље или свештеника, или за сиромашне своје вере, или за сиромашне уопште у било ком поједином округу. 216 Устав Јужне Каролине од 19. марта 1778. каже: „Ниједна особа неће бити обавезна по закону да плаћа издржавање и одржавање било ког верског богослужења коме се не придружи слободно или добровољно не пристане да га одржава“; али исти члан декретира да ће се „хришћанска протестантска религија сматрати, и овиме дефинисати и прогласити установљеном религијом ове државе“, проширујући ову дефиницију на „све деноминације хришћанских протестаната у држави“. 217 Устав Масачусетса од 2. марта 1780. каже: „Никаква потчињавање једне секте или деноминације другој не може бити установљена законом“, али дозвољава да се порези наплаћују за издржавање „јавних протестантских учитеља побожности, религије и морала у свим случајевима када то неће бити извршено од стране“ под истим условом да се новац плаћа за „добровољно издржавање“. јавно богослужење и поменути јавни учитељи ће, ако то буду захтевали, једнообразно окренути издржавању јавног учитеља или учитеља своје верске секте или професије, ако постоји на чијој настави он присуствује, иначе се може исплатити за издржавање учитеља или учитеља парохије или округа у коме се тај новац прикупља. 218 Опште начело слободе верске савести тако је нашло мање-више пуно признање у приватним уставима до тада нетолерантних колонија. Земља је доживљавала тако важну и опасну политичку кризу да је за њено превазилажење била потребна усаглашена сарадња свих моралних и физичких снага, па је народ једногласно одлучио да забораве међусобне несугласице због верских разлика и ставио их ван државног тела у настајању, одвојивши тако цркву од државе. Али колико год била јака политичка потреба за потпуним изједначавањем права верске савести различитих вероисповести укључених у државу, још јаче су биле историјски окореле предрасуде једне конфесије према другој. 219 Нису могли одмах попустити новом почетку, а ако су могли да се држе општег принципа, наставили су да доминирају у појединостима, ограничавајући општи принцип потпуне једнакости верских права. Предрасуде су се осетиле у односима екстремних конфесија – протестантизма и католичанства, а пошто је прва имала стварну доминацију, није пропустила да је учврсти правном доминацијом и разним предностима. Исти устави који су, како је горе показано, изгледали тако одлучно наклоњени изједначавању права верске савести, искључивању верских питања из сфере државне јурисдикције, нису се могли потпуно ослободити духа верске нетрпељивости, а у многим се то манифестује као склоност задржавању одређених предности искључиво за протестанте. Ово се посебно одразило на утврђивање пословне способности лица за обављање јавних и државних функција. Многи устави одређују ову правну способност верском деноминацијом лица, при чему је пуна предност дата протестантима. Тако горе поменути устав државе Њу Џерси од 2. јула 1776, заједно са декларацијом о потпуној слободи у питањима вере, садржи резолуцију снажно обојену протестантским духом. Он прописује: „да ниједном протестантском становнику ове колоније неће бити ускраћено уживање грађанских права само због његових верских принципа; али да ће све особе које исповедају веру сваке протестантске секте, које ће се понашати мирно под владом која је овим установљена, имаће право да буду биране на сваку функцију од профита или поверења, или да ће бити привремени члан законодавства и слободне предности сваког одељења. у којима уживају њихови други супутници.” 220 Устав не помиње католике, али његово значење, које даје грађанска права и бенефиције „свима који исповедају протестантску веру“, јасно искључује католике из обима ових права. Други устави то говоре још јасније. Устав Северне Каролине од 18. децембра 1776. каже: „Да ниједна особа која негира постојање Бога, или истине протестантске религије, или божански ауторитет и Старог и Новог завета, или која ће садржати верска начела која нису у складу са слободом и безбедношћу државе, неће имати било коју цивилну функцију, или бити квалификована за профит у овој држави.“ 221 Устав државе Џорџије од 5. фебруара 1777. каже да ће чланови законодавног тела „бити протестантске вероисповести“. 222 Устав Јужне Каролине од 19. марта 1778. предвиђа да ће „гувернер и врховни командант, потгувернер и приватни савет сви бити протестантске вероисповести“; да „ниједна особа неће бити изабрана да заседа у Представничком дому, осим ако није протестантске вероисповести; и „да све деноминације хришћанских протестаната у овој држави, које се понашају мирно и верно, уживају једнаке верске и грађанске привилегије. У истој држави, гувернер се заклео да ће „у највећој могућој мери подржавати и бранити Божје законе, протестантску религију и слободу Америке“. 223 Устав Њу Хемпшира, од 5. јануара 1776. године, иако изричито не дефинише грађанску способност по верском уверењу, али исто имплицира одредбом којом се одржава на снази некадашњи колонијални закон, који је захтевао да сви чланови законодавног тела буду протестантске вероисповести. 224 Овај дух протестантске искључивости према католицима манифестовао се са посебном снагом на конвенцији која је сакупљена да састави њујоршки устав 20. априла 1777. Састанак је предложио за расправу чланак о слободи вероисповести, који је гласио: „слободна толеранција вероисповести и богослужења од сада мора бити дозвољена за све људе.“ 225 Против овог члана протестовао је значајан број чланова конвенције, а један од њих, наиме Џон Џеј, који је касније био први главни судија врховног суда Сједињених Држава, предложио је овај додатак чланку: „осим оних који исповедају религију римске цркве, који не би требало да поседују земљу или да буду примљени у грађанско право да учествују у овој држави, исповедници се појављују у врховном суду државе и тамо полажу најсвечанију заклетву, да истински верују у своју савест, да ниједан папа, свештеник или страна сила на земљи нема моћ да уклони поданике ове државе из њихове потчињености и даље, да они одбацују и сматрају лажним и злим опасном и проклетом вјером, или било која друга моћ коју аутор има на земљи; назначено и забрањено светим Јеванђељем Исуса Христа, а посебно да ниједан папа, свештеник или страни ауторитет на земљи нема моћ да их ослободи ове заклетве.” Овај предлог је изазвао дугу расправу, а када је стављен на гласање, за њега је гласало 10 чланова, а одбијен је већином од 9 (19 према 10). 226 У народу је још увек био јак дух протестантске нетрпељивости према католицима. Од тринаест колонија, пет је учинило протестантизам доминантном религијом. Од преосталих осам, пет је прокламовало потпуну слободу вероисповести, а три, и то Мериленд, Делавер и Пенсилванија, учиниле су хришћанску религију опште доминантном и одредиле правну способност лица за обављање јавних функција. 227 Године 1787. састала се савезна конвенција, састављена од представника свих колонија, да састави општи устав за Сједињене Државе. За његово решавање изнето је и верско питање, питање односа вере и државе. Ово питање није било ново за чланове савезне конвенције, која је укључивала и неке од чланова који су чинили конгресе који су се до тада састајали. Напротив, схватили су њен значај, и видели су горку лекцију из њеног погрешног разрешења у губитку за заједничку ствар колонија велике провинције Канаде. Стога је савезна конвенција, која је по својој позицији и циљу имала у виду општије циљеве и шири хоризонт, морала да узме верско питање у његовом општијем значењу него што је узето на приватним конвенцијама. Локалне конвенције сачињавали су чланови једне колоније, уједињени заједничким животом; У међувремену, савезну конвенцију сачињавали су представници колонија, који су до сада живели потпуно одвојеним животима и нису имали ништа заједничко једни с другима, тако да је веза међу њима још увек била веома слаба и могла се прекинути при најмањој неспоразуми. Стога је било императив да се елиминишу сваки разлог за такво неслагање. У међувремену, постојао је разлог. Католици су учествовали на конвенцији, а ипак су им у многим државама ускраћена грађанска права. Сходно томе, савезна конвенција је пожурила да исправи ову неједнакост, па је уоквирила и једногласно усвојила уредбу, која у коначном облику гласи: „Никада неће бити потребно верско сведочанство као утврђивање подобности за обављање било које функције или јавног поверења у Сједињеним Државама. 228 Овај члан је потпуно ставио грађанска права независно од било какве зависности од верске вере и тако дошао у сукоб не само са оним приватним уставима који су право обављања јавних функција условљавали протестантском вером, већ и са онима који су га чинили зависним уопште од хришћанске вере. Приватни устави су стога морали да буду модификовани у складу са почетком савезног устава. Дебате које су се водиле на приватним конвенцијама о усвајању овог члана дају важан материјал за карактеризацију ставова америчког народа о односу религије према држави и углавном протестантизма према католичанству. Када је савезни устав предложен на усвајање приватним конвенцијама, члан о укидању ограничења права на обављање јавних функција због верских разлика наишао је на доста оштро противљење, посебно у оним државама у којима је такво ограничење постојало. Многи су се бунили да би на основу таквог чланка чак и папа могао да постане председник Сједињених Држава, а појавио се чак и памфлет који подржава овај приговор. 229 Посебно бурне дебате водиле су се на конвенцији у Северној Каролини. Члан конвенције Абот је рекао: "Многи сматрају да је искључивање верских тестова опасно и неполитичко. Претпоставља се да ако верска уверења нису потребна, онда пагани, деисти и мухамеданци могу добити позиције код нас, а да сенатори и представници могу бити пагани." 230 Одговорио му је Иределл, који је, указујући на жалосне резултате религиозног сведочења у свим временима, рекао: „Америка је дала човечанству пример да размишља скромније и темељније, да се човек може разликовати од нас по религиозним осећањима, а да није лош члан друштва... Али приговара се да народи и представници Америке уопште не воле да се загревају. Али како је могуће искључити било коју класу људи, а да се не одузме тај принцип верске слободе за који смо се и сами тако ватрено борили... Јутрос сам наишао на велику опасност да Папа Рима буде изабран за председника, али признајем да се ово није догодило можда би се његови страхови смирили само домородац или онај који је четрнаест година живео у Америци. Не знам сва правила за избор папе, али мислим да га треба узети из колегија кардинала; и вероватно постоји много прелиминарних корака неопходних за постизање овог достојанства. Тај рођени Американац мора да има сувише изузетно богатство који би, након четрнаест година живота у својој земљи, отишао у Европу, ступио у римски ред, био уздигнут у кардинала, затим папу, и на крају био толико дуго у поверењу своје земље да би био изабран за председника. Било би још изванредно да се одрекао папства за наше председништво. Господине, немогуће је третирати такве бриге са било којим степеном озбиљности... Ова земља је већ имала част да даје пример грађанске слободе, а надам се да ће и она имати част да покаже и остатку света пут ка верској слободи. Дај Боже да и једно и друго потраје до краја времена.” 231 Гувернер Џонсон је рекао: „Када сам чуо да се изражава бојазан да би папа могао бити председник Сједињених Држава, био сам веома изненађен. У овом случају би се могло рећи и да би на ову функцију могао бити изабран краљ Енглеске или Француске, или султан Турске. То би био потпуно исти аргумент... Страхује се и да Јевреји, Мухамеданци, пагани итд. могу бити изабрани на високе позиције у влади Сједињених Држава. Они који су мухамеданци или други који не исповедају хришћанску религију никада не могу бити изабрани на функцију председника или друге високе функције, осим у једном од два случаја; прво, ово се може догодити ако људи у Америци потпуно напусте хришћанску религију. Ако се то, нажалост, деси, онда ће народ изабрати себи сличне. Други случај је да ако особе ове врсте, с обзиром на своју религију, стекну поверење и поштовање америчког народа својим добрим понашањем и делима врлине, онда могу бити изабрани. 232 Члан Колдвел је рекао: „Овде је дат позив Јеврејима и паганима свих врста да дођу и населе се међу нама. То би могло угрозити карактер Сједињених Држава у будућности. Мислим да у политичким стварима господа која су сачинила овај устав не би требало да упућују такав позив Јеврејима и паганима.” Спенсер је рекао: „Верско сведочанство је увек било узрок прогона у свим земљама. Особе строге савести неће полагати заклетву коју захтевају верске сведочанства, и стога ће бити искључене из службе, чак и ако су способне да је изврше као било који члан друштва.” 233 Спеигхт, који је био представник на савезној конвенцији, рекао је: „Потврда није потребна. Сви људи једнаких способности и интегритета једнако су подобни за избор на функцију. Грађанско насиље може наљутити људе, али никада религиозно. Сведочење би омогућило доминантној секти да прогони остале.” 234 Али Вилсон је изразио жељу да „устав искључи попске свештенике са дужности“. 235 Ланкастер је рекао: „Што се тиче верског сведочанства, ако би члан који га искључује одређивао само оно што је већ било на снази у Сједињеним Државама, онда се не бих противио томе... Са своје стране, с обзиром на правила која одређују избор председника, не претпостављам да би папа могао да заузме председничку фотељу. Али морамо да се сетимо да ми стварамо који владу још немамо за милион. Не знам како ће то функционисати четири или пет стотина година, али сасвим је тачно да могу да заузму ову столицу, а ја не видим ништа против тога. 236 Сличне дебате су се водиле и у другим државама. На Конвенцији у Масачусетсу, појединачни члан је изјавио да Устав подрива све привилегије, „јер у њему није било одредбе да људи у влади имају било какву религију“; надао се да ће видети хришћане на положајима, „док су према уставу паписта или неверник подједнако подложни њиховом избору“. 237 Многи чланови конвенције су рекли да је таква резолуција „одступање од принципа наших предака, који су дошли овде да сачувају своју религију; јер дозвољава деистима, атеистима итд. да уђу у општу владу. На такве примедбе преподобни Данијел Шут је одговорио опширним говором, који се чини изванредним у устима духовника из дотад најнетолерантније колоније и показује велики корак у свести народа ка признавању права верске савести. Он је рекао: „Успостављање верског уверења као услова за обављање функције у предложеној савезној конвенцији би, чини ми се, за неке људе повукло штетне последице, без икакве користи за све... У овој великој и пространој земљи постоји и постојаће велика разноликост верских осећања међу њеним становницима. На предлог верског сведочанства, на питање коме треба да буде поверење, мора да се искључи национална вера? сугерише, мислим да ће усађивање искрености и једнакости бити - нико далеко од тога да ограничи моју наклоност и поверење људима моје професије у религији, претпостављам и мислим, господине, да постоје достојни људи међу присталицама сваке професије, међу квекерима, баптистима, Црквом и другим људима, чак ни међу онима који немају природног водича до паписта. религија. Стога сам приморан да мислим да је предложени план владе посебно мудро конструисан у том погледу; да, како сви имају једнако право на благослове владе под којом живе и коју подржавају, тако нико не би требало да буде искључен са функције јер има одређену верску професију. Вероватно ће очи народа бити упрте у верне земље; и, с обзиром на сопствену безбедност, он ће за своје владаре изабрати људе познатих способности, познатог интегритета и доброг моралног карактера. Апостол Петар нам говори да Бог не поштује личности, већ у сваком народу прихвата онога који Га се боји и чини правду. И не знам разлог зашто људи овог карактера, ма којој верској професији припадали цаетерис парибус, са другим одговарајућим квалитетима, не би били прихваћени од стране људи и зашто их не би са сигурношћу и предностима запослили на важним државним функцијама. Искључивање верског сведочанства у предложеном уставу ми се стога очигледно чини прихваћеним", закључио је говорник свој говор. 238 Генерал-мајор Линколн је говорио у истом духу. Али пуковник Џонс је „мислио да владари треба да верују у Бога или Христа" и да, без обзира на злоупотребу верског сведочанства у Енглеској, он је и даље мислио да су они који су у Енглеској добри људи, он и даље мисли бити добра ствар за Сједињене Државе." 239 Мајор Лукс је завршио свој говор о укидању верског сведочанства рекавши да га "јежи од помисли да би римокатолици, паписти и пагани могли да преузму власт, и да би се папство и инквизиција могли успоставити у Америци." нас, а почеће са искључењем верског сведочанства. Чини се да су многи веома забринути због тога; али ништа није очигледније, како у разуму тако и у св. Свето писмо, јер је та религија увек ствар између Бога и појединаца; и стога нико не може успоставити верско сведочанство а да не наруши суштинске прерогативе нашег Господа Исуса Христа. Свештеници су прво преузели ову власт под хришћанским именом, а Константин је потом одобрио праксу када је прихватио исповедање хришћанства као извор јавне политике. И претражите историју свих народа од тог дана до данас, и биће јасно да је успостављање верских сведочанстава било највеће пролеће тираније на свету. И радујем се што видим да се толико господе сада одриче својих права савести у овом великом и важном циљу. Неки озбиљно настројени људи виде опасност да, ако се искључе сви верски докази, Конгрес може успоставити папство, или неки други тирански начин обожавања; али можемо бити сасвим сигурни да се такав метод обожавања не може успоставити без икаквих верских доказа.” 241 О истом члану се расправљало, додуше краће, у државним конвенцијама Вирџиније и Конектиката и у законодавном телу Јужне Каролине, а након коначне ратификације устава, чини се да је принцип овог члана наишао на опште прихватање. 242 Током расправе о савезном уставу на приватним конгресима, откривена је изузетна чињеница да је општи устав о верском питању имао другачију тачку гледишта у односу на приватне уставе појединих држава. Потоњи је, као што смо видели горе, одлучно прокламовао слободу верске савести, одвојеност вере од државе, али је ускратио верска уверења када је био на јавним функцијама. У међувремену, савезни устав је укинуо верска уверења и ћутке прешао на опште питање односа државе према вери. Штавише, Конгрес не само да је прећутао ово питање, већ је директно одбацио његово позитивно решење. У дискусији о односу религије према држави, члан Пинкни је предложио да се у Устав Сједињених Држава унесе одредба да „Законодавно тело Сједињених Држава неће доносити закон о предмету религије“. Овај предлог је био у потпуности у складу са духом одредби приватних устава у погледу вере и значио је потпуно одвајање вере од надлежности државе Уније. Али Конгрес је то одбио и прихватио предлог истог члана да се укину верска уверења. 243 Тако је Конгрес суштински елиминисао само спољашњи оштар знак неједнакости разних вероисповести пред државом, али је избегао да да потпуно одрицање од мешања у верска питања, односно није смео да потпуно одвоји државу од вере. Према оваквом стању устава, овлашћење за доношење законодавних прописа у области религије није одузето Конгресу; могла би успоставити државну религију, а с обзиром на предложену могућност да папа постане председник, чак би и Римокатоличка црква, омражена становништву, могла постати таква државна религија. Овакву празнину у савезном уставу уочиле су многе приватне конвенције, којима је чак било непријатно да га признају у оваквом облику, а њихову ратификацију пратио је и израз жеље за одговарајућом допуном устава. Конвенције Њујорка, Њу Хемпшира и Вирџиније, пошто су признале устав, инсистирале су на потреби да му се дода члан о потпуној одвојености вере и државе. Конвенција Северне Каролине је на свом првом заседању одбила да у потпуности прихвати Устав, а потом је своју ратификацију доставила изразом жеље за одговарајућом корекцијом. Конвенција Роуд Ајленда учинила је исто. 244 Њујоршка конвенција је препоручила овај додатак: „ниједна верска секта или заједница неће бити фаворизована или установљена законом у односу на друге“. 245 Вирџинија, Северна Каролина и Роуд Ајленд такође су предложили да „ниједна одређена верска секта или заједница не треба да буду фаворизовани законом у односу на друге“. 246 Мерилендска конвенција је навела да је пожељно да „ниједна национална религија не буде установљена законом“. 247 Њу Хемпшир је препоручио овај амандман: „Конгрес неће донети закон који поштује веру, нити ће се мешати у права савести“. 248 И ове изјаве приватних конвенција, као и многи домаћи друштвени и политички разлози, навели су Конгрес да одлучи да изврши амандман на Устав у вези са одвајањем вере од државе, а овај амандман, одобрен 1791. године, био је у следећем облику: „Конгрес неће доносити закон који поштује успостављање вероисповести или забрањује слободно испољавање вере. 249 Тако је савезна влада Сједињених Држава потпуно искључила религију из свог делокруга, а одвајање цркве и државе постало је основни закон земље. На основу тога, све верске конфесије као да су престале да постоје за државу и тиме постале равноправне пред њом. Држава је одбила да има било какве везе са њима и тиме одустала и од преферирања било кога од њих и од прогона других. Протестантизам и католицизам, који су до тада били у међусобној завади, и протестантизам, као јачи противник, угњетавали су католике државним законима, сада су били препуштени сопственим унутрашњим снагама, а у борби међу собом могли су да се ослоне само на своју унутрашњу моћ и да се за средства окрећу само сопственим средствима. Иако су снаге противника остале неједнаке и протестантизам је био немерљиво супериорнији од католичанства, ипак је јасно којој страни је таква легализација била од користи. Они су протестантизму одузели могућност да се ослони на државну власт у борби против католицизма и тиме изгубили једно од најмоћнијих средстава борбе; Католицизам се, напротив, ослободио могућности спољног угњетавања од стране свог непријатеља и тиме добио онолико колико је његов непријатељ изгубио. Корист, и то неизмерна корист, била је на страни католицизма; овај додатак уставу извео га је из потлаченог стања, ставио у ниво са свим другим вероисповестима, уклонио са њега ланце ропства и дао му потпуну слободу да расте и развија се. Католици веома цене и потпуно разумеју значај овог додатка за себе, а католички историчари чак покушавају да докажу да је овај додатак усвојио Конгрес углавном као резултат споменице коју су католици поднели Конгресу уз помоћ Вашингтона, који је наводно био у пријатељским односима са језуитом Керолом. 250 „Важност овог закона, каже католички историчар, који свој настанак дугује углавном далековидној мудрости и просвећеном патриотизму неких од најеминентнијих католика тог времена, не може се ни преувеличати. То је била најјача баријера која се могла подићи против оживљавања духа који је, вероватно, самим собом разобличио дух персецања. поново подигли своју хидру главу да то нису државе, на свечаној конвенцији, одбациле као несагласно са суштинским карактером америчке владе. 251 Амерички историчари воле да указују на чланове устава који одвајају религију од државе као пример великодушности протестантизма, који се одрекао своје државне предности и тиме дао католичанству једнака права. Католички историчари, напротив, поричу ову великодушност и формирање закона приписују срећним околностима. 252 И углавном су у праву. У правцу законског признавања слободе савести, посебно у односу на католике, деловали су разни политички, друштвени и интелектуални разлози. Већ смо видели колико је у том погледу била важна позиција Канаде када је почела борба за независност, како је колонијални конгрес из жеље да је придобије на своју страну нагло окренуо од своје нетрпељивости према католицима обећавајући им потпуну верску слободу. Изгубити је због синдиката била је сурова лекција. Када је, на крају рата, Канада ипак одбила да се придружи новој републици и када су Американци морали да повуку своје трупе из ње, „они су урадили ово чишћење са великом нерадом“, каже историчар савременик тог догађаја. Американци су били не само узнемирени неуспехом њиховог омиљеног плана да је анектира као четрнаесту чланицу своје конфедерације, већ су се и плашили најозбиљнијих последица обнове британске власти на овим просторима.“ 253 Конгрес је био врло јасно свестан да је такав губитак проузрокован његовим неумереним изразима у вези са римокатоличком вером7, а католицима је дао праву слободу у 1. Њихова тешка грешка била је и жеља владиних званичника Сједињених Држава да привуку и обезбеде инострану емиграцију. Већ 1774. Конгрес је приметио да се становништво Канаде „свакодневно повећавало католичким емигрантима из Европе“; и када је, према условима мировног споразума из 1783. године, Канада требало да остане под британском влашћу, било је очигледно да би задржавање антикатоличког карактера владе Сједињених Држава значило раст те провинције на рачун Сједињених Држава, и да би се једино давањем потпуне грађанске и верске слободе свима могла надати да ће земља преокренути ток својих емигрантских емигранта. 254 Коначно, значајна помоћ коју су колонијама у борби за независност пружале католичке силе Француска и Шпанија заснивала се на обавези да обезбеде слободу вери коју су исповедали. 255 Тврдоглава борба за независност, која је захтевала највећи напор свих снага, природно је ујединила колонисте, приморала их да забораве своје верске несугласице и тиме развила дух толеранције. Потпуно проглашење и спровођење политичке независности, скупо купљене и уз тежак труд свих, без разлике вероисповести, предиспонирало је да се свима њима као награда за ове напоре да потпуна слобода и једнака права. У опчињености добробитима политичке независности, Американци су развили поглед на своју земљу као на уточиште за све потлачене под европским деспотизмом, што је опет допринело повољном решавању питања верске слободе. Нагли пораст броја секти био је важан и у погледу разлога одвајања државе од цркве, јер је њихова разноликост отежавала свако верско законодавство, а, штавише, многе од њих су директно одбијале интервенцију цивилне власти у верска питања. Коначно, није остала без утицаја преовлађујућа теорија о грађанском карактеру државе у 18. веку, чији је најистакнутији представник у Америци био Џеферсон, чувени аутор Декларације о независности, који је своје политичке ставове добио од француских филозофа прошлог века. Држава је, према овој теорији, чисто политички организам, и ни на који начин није повезана са религијом. Ова теорија је, као што ћемо видети у наставку, у умереном облику чинила основу америчког устава. 256 Већину наведених разлога који су довели до давања слободе верске савести католицима ови су признали још у прошлом веку, а један од њих, језуит Керол, који је касније био први бискуп Римокатоличке цркве у Сједињеним Државама, по свом уздизању на бискупство, дао је важан историјски приказ ових разлога у 1790. години, дао је важан историјски приказ ових разлога у 1790. години. борбу за независност. "Закони у колонијама били су, каже, најоштрији од њихове управе. Свештеник је био подложан смрти само зато што је ушао на њихову територију. Католици су били подвргнути најстрожим казнама због вере коју им је савест одобравала; и не само да су били искључени из било каквог положаја у влади, већ би само њихово присуство у било којој од ових провинција било проглашено професијом да су римска вера тешко била позната. У оваквом стању ствари, мало католика се настанило у другим државама; а ако би се населили, сакрили су своју веру, и или се придружили другој, или ступили у брачне односе са протестантима и били принуђени да одгајају своју децу грешком. Чак иу Мериленду и Пенсилванији стање католика било је угњетавање. Оно мало језуита који су могли бити позајмљени од енглеске мисије нису били довољни чак ни за снабдевање потреба двеју провинција у којима су се први населили; а нико од другог свештенства још се није усудио да се прихвати опасног посла да донесе праву веру у друге покрајине. Такво је било стање када је дошло до опште побуне против Енглеске“. Затим наставља да наводи саме разлоге: „Одбацивши потчињавање Енглеске, америчке државе су нашле за неопходно да формирају нове уставе за своју будућу владу, и, на срећу, слободна толеранција вере је постала основна клаузула у свим овим новим уставима; и у многима од њих није била дозвољена само толеранција, већ је, међутим, била дозвољена једнакост у свим хришћанским правима, у појединим грађанским правима у конфесијама људи. Дух предрасуда и нетрпељивости искључили су католике из ове једнакости. Многи разлози за стварање овог срећног и праведног члана били су, у принципу, против сваког верског угњетавања, а пошто су били добро упознати са обичајима и учењем римокатолика. Друго. Католици су били слични и са једнаким жаром уједињени у одбацивању тог угњетавања које је прво произвело непријатељство према Великој Британији; и било би неполитично, као и неправедно, лишити их заједничког удела у користима које се купују заједничком опасношћу и удруженим напорима. Треће. Сматрало се да је помоћ Канаде, или барем неутралност, кључна за успех Сједињених Држава, а давање једнаких права римокатолицима је можда поставило Канађане повољно према америчком циљу. Коначно, Француска је почела да показује пријатељско расположење према Сједињеним Државама, па се сматрало веома неполитичним вређати (гадити) ову моћну државу неправедном строгошћу према религији коју исповеда. 257 Огроман значај клаузуле федералног устава и његове допуне, одвајања државе од цркве и изједначавања грађанских права свих вероисповести, стога је известан за судбину и раст Римокатоличке цркве у Сједињеним Државама, а признају га и сами католици. Али исправно разумевање овог значења може се успоставити само разумевањем оних теоријских принципа који су чинили основу законодавства и стално утичу на његову практичну примену, као и утврђивањем односа савезног устава према приватним уставима појединих држава. Сада прелазимо на разматрање ових питања. Однос цркве и државе у савезном уставу Сједињених Држава био је изражен њиховом законском одвојеношћу једне од других. Држава је напустила законодавну власт у области религије, дајући ту моћ искључиво себи. Али правна одвојеност не одређује стварно раздвајање, јер се у стварности темељи цркве и државе тако блиско спајају да чине једну органску целину, која се ни на који начин не може разбити без штете по саму сврху државе. Дакле, природно се поставља питање шта значи ово законско одвајање цркве од државе? Другим речима, какав је однос држава имала према цркви на основу овог законског одвајања? Да бисмо јасно одговорили на ово питање, потребно је најпре утврдити почетак односа цркве и државе уопште. Постојање цркве и државе одређују два одвојена аспекта људског живота, духовни и материјални. У хришћанском друштву, представник духовне стране је црква, а представник материјалне стране је држава. Ова два поретка постоје већ на нижим стадијумима развоја људског друштва, али нису јасно схваћена као два одвојена реда, или као да имају своју посебну и јединствену репрезентацију. Само у хришћанском друштву ова два реда добијају дужну разлику и сваки у свом сопственом представнику долази у нормалан однос према другом. Прототип и сама основа ове разлике између два поретка у друштву лежи у дуалној природи човека, односно у чињеници да човек постоји само као душа и тело и да му је потребна брига и једног и другог. Црква, представљајући духовни поредак, брине о душама, брине о унутрашњем животу људског друштва и стара се о задовољењу унутрашњих духовних потреба и захтева; држава, представљајући материјални поредак, природно брине о задовољавању материјалних потреба и захтева појединца и друштва. Али човек не живи само са једном душом, или једним телом, већ са јединством и једног и другог, у њиховом међусобном односу. Душа и тело су различити, али нису одвојени. Они имају своја посебна својства и функције и једно не може заменити друго; али њихово раздвајање је смрт, смрт само за тело, а не за душу, која је бесмртна. Тело је материјално и одвојено од душе је прах и пепео, проста земља од које је настало. Иста ствар у моралном смислу важи и за друштво, које није само држава, или само црква, већ јединство и једног и другог у међусобном односу. Они су различити, сваки има своју специфичну природу, своје законе и функције, и једно не може испунити функције другог, нити га заменити. Али иако су различити, у нормалном стању друштва не могу се одвојити једно од другог. Одвајање државе од цркве у моралном поретку било би исто што и одвајање тела од душе у физичком поретку. Ово је смрт, смрт државе, наравно, а не цркве, која је, као и душа, бесмртна. Потпуно одвајање државе од цркве уништава њен морални живот и излаже друштво моралној корупцији и корупцији. Душа је тада формативни или витални принцип тела. Црква у моралном поретку је формативно, витално начело државе, односно грађанског друштва, које нема морални живот у себи, будући да сав морални живот, по самој својој суштини, произилази из духовног поретка. У физичком поретку живот је могућ само од Бога, кроз стваралачки чин; па у грађанском друштву морални живот може потицати само из духовног поретка, који успоставља Врховни Законодавац и представља цркву, чувара и судију, како у природном тако и у откривеном праву. Душа је најплеменитији и највиши део човека, и она није намењена да елиминише тело или да преузме његове функције, већ да га води и управља њиме у складу са највишим законом; Није природно да тело задобије превласт над душом да би се закон духа подредио закону чланова. Исто тако, црква је, као представник духовног поретка и старање о душама, најплеменитији и највиши део друштва и има управну власт над целим људским друштвом. У моралном поретку, њој припада да усмерава и контролише грађанско друштво, кроз најаву и примену закона Божијих, којима она служи као чувар и тумач и којима је дужна од Врховног законодавца да подреди све своје активности и живот. Ово је идеалан однос између цркве и државе. Због тога су и апсорпција државе од стране цркве и апсорпција цркве од стране државе подједнако ненормални и осуђени; сваки мора остати различит од другог, сваки са својом организацијом, са својим члановима, способностима, правима и сфером активности. Подједнако осуђује и клерикализам папског система, који настоји да приграби функције државе које су неуобичајене за цркву, и секуларизам, по коме држава настоји да преузме превласт над црквом, као што је то био случај у свим државама паганског света, а изражавао се у прогону хришћана од стране паганских царева. Али црква, на својој лидерској позицији, сама не доноси законе; она их само проглашава, објављује и примењује, а и сама је њима везана, као и држава. Сам закон је прописан власти свих људи и народа од Бога, као врховног законодавца или сврха и коначног узрока стварања, и обавезан је подједнако и за појединце и за народе, за суверене и поданике, за цркву и државу. Такав треба да буде однос између ова два реда, духовног и материјалног, црквеног и државног; али у стварности никада није постигла потпуно и савршено остварење, а историја, напротив, износи чињенице сталног одступања у области овог односа од идеалног стања. Хронично стање ова два поретка у друштву, уместо јединства и сарадње или међусобне корелације, било је стање међусобног неповерења или чак нескривеног непријатељства. Током прва три века хришћанства, однос између њих је био отворен антагонизам и држава је прогонила цркву. Пагански цар Римског царства имао је претензија да у себи уједини оба ова реда и истовремено је био император, понтифек макимус у дивус или бог. Црква је, са своје стране, добила једнострани развој на рушевинама управо ове цивилизације, у римокатолицизму усвојила тежњу да упадне у непознату област чисто државног живота, да потпуно потчини државу својој власти, да преузме функције које јој искључиво припадају. Римокатолички понтифек макимус, присвојивши титулу Христовог намесника, почео је да тежи да буде као император. Средњи век представља оштру и актуелну манифестацију ове тенденције, а њени знаци се осећају у односу римокатолицизма према државама Европе до данашњих дана. Протестантизам је, напротив, дегенерисао од утицаја принципа грчко-римске паганске цивилизације на ментални склоп европског друштва, донео са собом пагански поглед на однос цркве и државе, био је реакција на појачани клерикализам и, заузврат, дао необичну превласт држави над црквом, што је посебно оштро дошло до изражаја у Енглеској, где је црква постала једноставан инструмент државе. Како се амерички систем односи према идеалној теорији односа између цркве и државе? Њену суштину одређују историјски подаци на основу којих је израстао, и они филозофски принципи који су правно изражени како у „Декларацији независности” тако иу савезном уставу. Први досељеници америчких колонија били су углавном дубоко религиозни људи, а при организовању друштва на новој земљи, имали су на уму не само да избегну угњетавање савести, чије су жртве били у некадашњој отаџбини, већ да оснују истински хришћанску, по њиховом мишљењу, републику. И заиста су основали такву републику, са таквим савршенством које је једино било могуће с обзиром на њихове несавршене хришћанске погледе. Колоније Нове Енглеске су несумњиво биле склоне успостављању теократије, модификованог, али још интензивнијег облика клерикализма, чији је римокатолицизам био представник у Европи, и тако су тежиле да апсорбују државу у цркву. У јужним колонијама, напротив, као и у Енглеској, постојала је тежња да се успостави превласт грађанског поретка и да се тако црква учини функцијом државе. Током формирања америчког друштва, ова два супротстављена тренда сусрела су се и, балансирајући један другог, произвела је резултат којим је успостављено јединство и разлика два поретка под превлашћу хришћанске идеје. У принципу, сваки поредак у америчком друштву постоји и стоји у свом нормалном односу према другом, и, штавише, у свом интегритету, са својом посебном природом, сопственим законима и администрацијом; и самим тим је материјални поредак у дужној подређености духовном. Развијена теорија америчког система односа цркве и државе не слаже се са раширеним виђењем њега као система по коме је држава наводно потпуно независна од религије, одвојена од ње у пуном смислу те речи. Али то представља стриктно логичан закључак из филозофских принципа који су у основи америчког јавног живота. С обзиром на распрострањеност овог погрешног гледишта, посебно овде у Русији, сматрамо да је неопходно да се детаљније задржимо на презентацији ових принципа. 258 Основа америчке државе је оно што се назива природним и неотуђивим правима човека. Ова права, међу којима су живот, слобода и тежња за срећом, 259 представљају највиши, врховни закон за грађанско друштво, који је држава дужна да призна и поштује. Они поричу апсолутизам државе, дефинишу њену сферу, ограничавају њену моћ и налажу њену дужност. Али одакле та права и како могу да обавежу државу и да јој придају дужност? Према једном гледишту, ова права произилазе из саме суштине човека као појединца и чине његов суштински део. Али права једног лица у овом случају морају да обавезују права другог лица, а ипак су оба једнака, као што су све особе једнаке. Како једна особа може да обавезује или морално обавезује другу? Када су ствари једнаке, не може бити супериорности једних над другима. Према другом гледишту, ова права леже у нашој људској природи, дата су нам по природи и стога представљају природна и неотуђива људска права. Природа се схвата у двоструком смислу: као физички поредак или физички закони укључени у физички свет, и као морални закон, коме су сва бића обдарена разумом и слободном вољом подређена Творцу, а који је спознат природним разумом или здравим разумом свих људи. У првом смислу, овај морал није садржан у нашој људској природи, и не може бити садржан у њој нити произаћи из ње, будући да није физички. Физичка права су унутрашња контрадикција. Они могу бити садржани у људској природи само у другом смислу, и могу бити само у нашој моралној природи, и стога морају бити садржани под оним законом који заснива и одржава моралну природу, или морални поредак различит од физичког поретка. Али морални закон који утемељује и подржава морални поредак, поредак права и правде, није природом утемељен или прописан закон, већ закон моралног управљања природом, коме је Творац природе, као Врховни Законодавац, потчинио сва морална бића. Дакле, морални закон природе је закон Божији, а сва права која он заснива или само из њега произилазе су права Божија, а наша су само зато што су Његова. Моја права према вама представљају вашу дужност, оно што Бог одређује као закон или правило вашег понашања или односа према мени; а ваша права у односу на мене чине моју дужност, или оно што Бог прописује као правило мог понашања у односу на вас. А оно што Бог прописује, Он има право да прописује, и стога може подједнако да ми заповеди да не поштујем та права у вама, а вама она права у мени, која нису Његова права; а грађанско друштво, будући да је Његово друштво, је везано овим правима и не може их отуђити или порећи без кршења Његовог закона или ускраћивања Његових права. Дакле, онај ко вређа другог чини неправду не само према себи, већ чини неправду против свог Творца, свог Поглавара и свог Судије. Од горе наведених права, узмимо право на живот. Сви људи и само грађанско друштво ово право морају сматрати светим и неприкосновеним. Али сви људи су створени једнаки и имају једнака права пред законом природе. Како једнаки могу да везују једни друге? Међусобни договор, према Русоовој теорији. Али одакле долази обавезујућа природа уговора? Зашто сам дужан да држим реч? Наравно, не због саме речи, већ зато што бих одузео право које му припада, ономе коме сам дао ову реч. Али дао сам реч да ћу помоћи у извршењу убиства. Да ли сам дужан да га задржим? Уопште не. Зашто? Зато што сам дао гаранцију да ћу починити злочин, учинити неправду или неправедно дело. Очигледно је, дакле, да уговори или гаранције не стварају, не стварају правду, већ је претпостављају. Сами уговори су обавезујући само на основу врховног закона правде, а никакви уговори који нису у складу са овим законом не могу никога да обавезују. Зашто сам дужан да поштујем твој живот? Не можете ме на то обавезати, јер смо ти и ја једнаки, и нико у своје име не може обавезати другог. Одузети себи живот значило би починити неправедан чин, односно лишити правду права на свој живот. Право на живот је у овом случају право на правду. Али правда није само апстракција; она није само ментална идеја, већ стварност, а самим тим и Бог. Дакле, моје или твоје право на живот је право Онога који нас је створио и коме ми у потпуности припадамо. Отуда је, даље, право на живот неотуђиво и за мене самог, ја га ни сам себи не могу одузети, па је стога самоубиство злочин, и не само злочин против друштва, већ и грех пред Богом, јер свако право на живот припада Богу. Дакле, Он има право да заповеди свим људима да право на живот у сваком човеку сматрају светим и неотуђивим и никада га не могу одузети други људи, па чак ни грађанско друштво, већ само Његова заповест. Исто важи и за сва остала људска права. 260 Ови принципи су нашли легалан и јасан израз у „Декларацији независности“, документу који је прогласио независност америчког народа као посебне државе и дефинисао како темеље ове независности, тако и почетак будућег развоја нове државе. У првој клаузули Декларације о независности, Конгрес наводи да су људи Сједињених Држава „сматрали неопходним да међу народима на земљи заузму одвојену и једнаку позицију на коју их овлашћују закони природе и Бога природе. Прелазећи затим да наводе основу самог акта, представници народа кажу: „Сматрамо ове истине очигледним, да су сви људи створени једнаки; да их је њихов Створитељ обдарио одређеним неотуђивим правима; да између њих стоје живот, слобода и тежња за срећом; да се за обезбеђивање ових права успостављају владе између људи. У документу се даље наводи да оне владе које одступе од овог циља и теже другом циљу инвазијом и кршењем ових права тиме губе своју моћ. Примењујући овај принцип на посебан однос америчког народа према Енглеској, Конгрес га чини цасус белли и сматра га довољном основом за проглашење независности. 261 Дакле, у најкритичнијем тренутку, усред, да тако кажем, самих мука рађања нове државе, народ Сједињених Држава је свечано изјавио да се порекло сваког права, сваког закона, сваке политичке организације, сваке владе, а посебно онога што Сједињене Државе чини посебним државним народом, мора тражити у вечном закону, у закону Божијем. Ако људска права потичу од Бога и су Његова права над човеком као Његовом творевином, што јесу и изнад сваког порицања, онда леже у области духовног поретка, а не материјалног, она су духовна, а не материјална. Америчка држава тако, признајући независност, првенство и неповредивост људских права, у принципу признаје независност, примат и неповредивост духовног поретка, сопствену му подређеност и дужност да му се повинује. Тиме она признаје цркву као божанску институцију, која је од Бога обдарена да представља Божји закон и да га примењује на владавину народа као државе, не мање него на људе као појединце. Ово је неопходна последица. Ако је Бог направио натприродно откривење, онда смо ми природним законом дужни да верујемо у то; и ако је основао Цркву да представља духовни поредак, или је отелотворио духовни поредак у видљивом организму, са ауторитетом да објављује Његову реч свим људима и свим народима, да прогласи и примени овај закон у управљању људским стварима, онда смо дужни да га прихватимо и повинујемо му се. Ово показује да је права црква, ако таква постоји, света и неприкосновена, а оно што она проглашава законом Божијим јесте Његов закон, који је обавезан за сваку савест. Ко одбије да јој се покори, одбије да се покори Богу, а ко јој ускрати било које њено право лишава Бога. Избегавање ове послушности неминовно следи неизбежна и страшна казна, а у односу на државе и друштва она се јавља у виду моралне слабости, покварености, пропадања и смрти. Дакле, држава се налази у потчињености цркви и самим тим односом према њој обавезна је у свом животу и деловању да се придржава њеног закона. Али шта је заправо црква која може бити прави и непроменљиви тумач начела духовног поретка? Ако постоји само једна црква, а у историјском животу народа она је била морално-стваралачко начело, основа моралног и умног развоја и задовољавала моралне потребе народа, онда је она прави, у релативном смислу, тумач за народ начела духовног поретка, душа је народног тела, а држава се мора придржавати свог закона, као глас савести народа. У овом случају, црква, нужно, постаје државна црква и, као и душа телу, служи као морално покретачки, витални принцип за државу. Сваки покрет у њему добија одговарајући рефлекс у државном организму, као што се сваки душевни покрет одражава у телесном организму. Ово су душа и тело, а њихово органско јединство је њихов природан и нормалан однос. Али држава Сједињених Држава је суочена са сасвим другом чињеницом. Она нема историјску цркву са којом је била повезана органским растом. Она нема јединствену, моћну, интегралну верску свест, која би, на основу једног централног принципа, могла да послужи држави као холистички глас савести који је до танчина непромењен у тумачењу принципа духовног поретка. Овде се држава сусреће са разноврсним црквама које се не слажу једна са другом не само у посебној примени принципа духовног поретка, већ и у тумачењу самих принципа. Народна верска свест се распарчала на приватне независне центре који се међусобно не признају и теже да буду независни тумачи духовног поретка. Јасно је да је немогуће да држава, као спољашњи организам, ослушкује глас свих ових индивидуалних свести и покорава им се све заједно, јер би противречношћу и неслагањем ових гласова паралисало и само деловање државног организма. Држава би се из ове тешкоће могла извући на два начина, било да признаје као правог тумача духовног поретка само једну од многих цркава и да се приклони искључиво њеном гласу, или да се приклони само том заједничком гласу, који се неминовно појављује са различитошћу као резултат свих њих. У првом случају, тешкоћа не би била отклоњена и довела би до нових небројених потешкоћа. Свака од бројних цркава и секти сматра искључиво себе истинитом, уз одбацивање сваке друге као погрешне, па би стога признање једне од њих од стране државе за истиниту било равно признавању гласом руководства народне савести оног гласа који већина приватних одбачених савести као таквог сматра лажним. Штавише, држава нема право да одлучује која је од цркава истинита, а која лажна, као што тело нема право и не може да одлучује шта је истина, а шта лаж у души. Остаје, дакле, још један исход, који се држави сугерише самом природом ствари. Њено прихватање одређује саму суштину односа државе према цркви у Сједињеним Државама. Када се више сила судара, делујући у различитим правцима, према неопходном физичком закону, ствара се једна резултујућа сила, која добија превласт над свим осталим силама и даје један општи правац свим њиховим акцијама. Исти процес се примећује и у менталном животу. Различите идеје, сударајући се једна са другом, развијају један општи концепт, који регулише деловање организма. Иста резултанта настаје у судару многих моралних или религиозних сила, иу том погледу она служи као општи принцип који чини покретачки принцип и коначни циљ свих њих. Држава, као организам на који је усмерено деловање свих ових посебних сила, природно је морала да се потчини само овој резултанти, и само она је могла да добије руководећи значај у правцу свог деловања. Тако то заиста испада у стварности. Резултанта различитих моралних и религиозних сила може бити само заједнички морални или верски принцип, и служи као водећи принцип државног живота у Сједињеним Државама. Држава признаје одређени општи морални кодекс, коме се и сама потчињава у свом деловању и принудном силом приводи у потчињавање чланове који се са њим не слажу. Све цркве, секте или друштва која садрже овај заједнички морални кодекс или ову заједничку државну религију уживају потпуну једнакост и потпуну слободу пред грађанским законом. Али ако неко од њих, под изговором свог учења, свог црквеног закона, слободе савести, или чак божанског откровења, отворено прекрши законик моралне обавезе који је усвојила држава, онда ће доћи у сукоб са државом, а ова ће прибегавати спољној сили да их натера да се повинују овом законику. Резултанта увек иде мање-више у правцу који припада огромној већини количника. У Сједињеним Државама, ако не све, онда огромна већина цркава и секти, са својим посебним разликама, конвергирају на једном општем принципу и имају једну заједничку основу у хришћанској религији; стога би њихова резултанта могла бити само опште хришћанско начело, а оно заиста служи као морални кодекс који усваја држава. Што се тиче овог општехришћанског моралног принципа, прихваћеног од државе као основа свог деловања, све цркве и секте које га признају су у виталном јединству са државом, то су државне цркве и секте. Чак и Јевреји, који заједно са хришћанима признају Декалог као општи морални кодекс, и друштва заснована на чисто природној религији, и која признају природни закон савести, у том су погледу у истом виталном јединству са државом. Али када би се појавила религиозна секта која је сматрала да је дужност савести да приноси људске жртве, или заједница хиндуиста која се настанила у држави, сматрајући светом дужношћу сваке жене да се сахрани живу заједно са мртвим мужем, и почела да заправо спроводи своја верска учења, онда држава не само да не би признала ове секте као да су секте, већ би имала и право да им одузме свест. диктата савести у том погледу, јер су у супротности са верским и моралним кодексом који је усвојила држава. По истом кодексу држава не може толерисати нпр. таква секта која позива и практикује полигамију, као кршење моралног хришћанског принципа породичног живота и скрнављење чистоте Браво. Доказ за то је дугогодишња и упорна борба владе Сједињених Држава против полигамије, коју признаје и практикује секта мормона. 262 Веза између државе и цркве у области општехришћанског начела није ограничена овим првим на забране мере за сузбијање радњи супротних овом начелу, већ се изражава и у позитивним чињеницама у којима држава пружа позитивну помоћ цркви за спровођење њеног моралног учења. Препознајући религију као душу друштвеног и државног живота, извор моралне снаге националног тела, држава јој, да би му пружила што бољу погодност у вршењу његове мисије, даје предности и привилегије које се не протежу на друге органе менталног и књижевног живота. У ту сврху, држава ослобађа све богомоље и молитвене састанке свих пореза, привилегија која није дата ниједном другом месту окупљања. 263 Религија проповеда љубав и милосрђе за све оне који пате и спроводи опсежну добротворну делатност. Држава само не забрањује ову активност, не само да је не игнорише, већ је на сваки могући начин олакшава и промовише, дајући огромне донације од државних сума за подршку разним црквеним добротворним институцијама. Религија тада проповеда светост недеље и држава поново долази да је промовише, и законски забрањује све радње које на овај или онај начин доводе до вређања светости недеље. У ту сврху затварају се сви трговински, пијаћи и забавни објекти, под судском казном за кршење резолуције. 264 Држава признаје веру као највиши морални принцип живота народа када од својих службеника и сведока на суду захтева да се заклетву у име Свемогућег Бога као Врховног судије, дајући тиме верску санкцију судском сведочењу и вршењу јавне функције. Најзад држава признаје своју унутрашњу везу са религијом и свечаним чињеницама, када нпр. Законом утврђује свечане националне прославе, као што је такозвани „Дан захвалности“. 265 Када би постојала само једна црква, онда би држава нужно морала да спроводи своју потчињеност њој до конкретнијих детаља; али пошто постоји много цркава и верских заједница и, штавише, разилазе се једна од друге у појединостима свог учења, држава ограничава своју везу са религијом и своју помоћ њој само принципом који је свима њима заједнички, иако у овом општем принципу делује више према инспирацији владајуће религије него другима; на пример, промовише хришћанство више него јудаизам, и законски штити светост недеље, а не суботе. Али како држава третира приватне цркве и заједнице, као различите изразе једног заједничког верског и моралног принципа? Посебно се односи на њих као на само различите изразе овог заједничког принципа који он препознаје. Свака црква или заједница себе сматра истинитом, али држава нема духовну надлежност и не може ни за себе ни за своје грађане да одлучује која је црква или заједница прави носилац духовног поретка. Одговорност за ову одлуку, дакле, даје и треба да да самим грађанима, који морају сами да одлучују и одговарају пред Богом за исправност своје одлуке. Њихова одлука је закон државе и она га мора поштовати и повиновати, било да је то одлука већине или мањине, јер држава признаје једнака права свим својим грађанима и не може да прави разлику међу њима. Црква, која представља духовни поредак за државу, јесте Црква коју усвајају њени грађани; а пошто прихватају различите цркве, она може признати и применити каноне и уредбе сваке од њих само у односу на своје чланове, и то само у мери у којој не нарушавају једнака права других. У савршеном хришћанском друштву такав однос између државе и цркве не би био довољан; али то је све што може да уради тамо где постоје различите цркве и, штавише, постоје са једнаким правима пред собом. Пошто их држава све признаје као различите изразе једног заједничког морално-хришћанског принципа признатог сама по себи, али нема надлежност да одлучује ко је од њих заиста најпотпунији и најистинитији експонент и тумач овог начела, онда свима њима признаје једнака права, подједнако штити сваког од њих и даје снагу својим законима и прописима, али само у односу на оне грађане који признају њену власт. То је нпр. штити ред и несметано вршење богослужења у свим црквама било које конфесије, а свако ко наруши службу подлеже хапшењу. То не значи да је држава равнодушна према религији; ово само значи да држава не полаже право да одлучује шта је права црква, већ сматра својом дужношћу да поштује и патронизује сваку цркву коју њени грађани признају као такву. Доктрина да је човек потпуно слободан пред Богом да изабере било коју религију или остане у потпуном неверју, у принципу, не наилази на признање америчке државе и супротна је њеном темељном уставу. Дакле, атеистичке или лажне секте, у суштини, саме по себи немају никаква права пред државом, јер не служе као експоненти и тумачи духовног поретка, и супротне су правим интересима друштва. Али у друштву где оне постоје уз више истинских цркава, држава мора да поштује права духовног поретка у њима, не зато што, наравно, себе сматрају истинитим, већ зато што их таквим сматра одређени део њених грађана, а сви њени грађани имају једнака права у грађанском поретку, а самим тим и једнако право на заштиту своје савести. Подједнако штитећи све цркве и заједнице, подједнако штитећи права свих њих на потпуну слободу деловања и пуни развој њихових моћи, држава за себе оставља само наду да ће истина тријумфовати сама, а за заблуду ће сама та слобода послужити само да потпуно открије своју унутрашњу слабост и недоследност. Ово су општи принципи америчког система односа између религије и државе. По свом значењу, Римокатоличка црква добија једнака права са свим другим црквама и конфесијама, и ужива исто покровитељство и поштовање од државе. Али за њу ова права нису одмах нашла практични значај након што су начелно проглашена. Због преовлађујућих непријатељских предрасуда према њој током колонијалне ере, општим правима верске савести, у примени на њу, супротстављале су се још увек живе предрасуде, и на њу су се шириле тек спорим процесом, како су предрасуде слабиле, а идеја слободе верске савести добијала све веће грађанство. Споро напредовање општег принципа слободе верске савести међу католицима је последица односа савезног устава Уније према приватним уставима појединих држава. Пре проглашења независности, колоније које су ушле у састав Сједињених Држава живеле су потпуно одвојеним животом једна од друге и нису имале ништа заједничко једна са другом осим спољне потчињености енглеској власти. У њима су живели емигранти различитих националности, различитих вера, обичаја и морала и различитих политичких погледа. Када је почела борба са Енглеском, њихов заједнички интерес захтевао је од њих да уједине своје снаге за самоодбрану и формирали су уједињену Унију, која је нашла правни израз у савезном уставу. Али уласком у ову Унију, они нису хтели да тиме изгубе своју локалну самосталност, па су стога настојали да ограниче надлежност савезне власти само на оне опште предмете и односе који их се подједнако тичу, и да из ње искључе све што чини унутрашњи живот сваке колоније. Једном речју, у Унију су ушле као потпуно одвојене и независне државе, што показује и сам назив Сједињених Држава – Сједињене Америчке Државе, што значи Сједињене Државе. Свака држава је потпуно одвојена и независна држава, која има свог посебног владара, свој Сенат, своју законодавну скупштину, свој устав. Савезни устав ограничава своју надлежност само на опште интересе Сједињених Држава, као што је савезна влада надлежна само за опште односе Уније, без икаквог права да се меша у унутрашње ствари појединих држава. Државе су биле веома љубоморне на очување сопствене независности и искључиле су из надлежности савезног устава све што је надилазило опште интересе Уније. Исти став су заузели и у правном одређењу питања слободе верске савести. Колоније су пре проглашења независности, као што смо видели горе, биле прожете таквом верском нетрпељивошћу, посебно према католицима, да чак ни њихов заједнички политички интерес за ослобођење од енглеске власти није могао да сузби овај дух међусобне нетрпељивости у њима, а приликом доношења нових устава, то је у многима од њих било јасно изражено искључивањем одређених права за пример и корист католика. када је изабран на јавну функцију. Савезни устав је превазишао ову неправду, а 3 ст. Члан ВИ је укинуо свако верско опредељење пословне способности за обављање јавне функције. „Неће бити потребно верско сведочанство као квалификација за било коју функцију или поверење јавности под Владом Сједињених Држава“, наводи се у овом чланку. Овај члан наизглед изједначава права свих верских конфесија, па самим тим и католика, али његово право значење одређује само однос савезног устава према приватним уставима. С обзиром на горе наведени систем односа појединих држава према Унији, савезни устав се бави само Савезном владом и стога се њена надлежност протеже само на активности ове друге. Дакле, члан о укидању верских уверења важи само у надлежности савезне владе, а ван ових граница нема значаја, односно не протеже се на поједине државе као самосталне јединице. Дакле, на основу овог члана, католици су били једнаки у својим грађанским правима и предностима само пред савезном владом и могли су бити регрутовани на положаје само под јурисдикцијом ове владе. Она тако није укинула одредбе приватних устава који су искључивали католике из јавних функција, већ је само створила нову која је католицима дала грађанска права на равноправној основи са свим другим професијама у сасвим другој области, ван појединих држава. Овако су државе схватиле овај члан, што је посебно јасно из историје настанка чувеног додатка њему, према којем „Конгрес неће донети ниједан закон који поштује успостављање вере, или забрањује њено слободно вршење“. Овај закон је, као што смо видели горе, предложен Конгресу на разматрање и пре самог члана о укидању верских уверења, али га је одбио и усвојио последњи члан. Када је овај члан предложен локалним конвенцијама појединих држава на усвајање, недостатак прецизности у одређивању његове надлежности за многе конвенције изгледао је опасно по локалну независност, јер би се, уз одређено тумачење, његово дејство могло проширити и на државе као засебне, независне целине. Они су хтели да задрже за себе право обављања верских послова, па су многи од њих условили ратификацију савезног устава својим предлогом да се поменута допуна унесе у члан о верским питањима. Ови предлози су били толико упорни да је Конгрес био приморан да прихвати резолуцију коју је својевремено одбацио и усвојио додатак према којем „неће доносити закон који се тиче успостављања религије или забране њеног слободног вршења“. Овај додатак има двоструко значење. Прво, прокламује потпуну одвојеност савезне државе од вере, а друго, ограничава њено право у односу на владу појединих држава, укида њено право јурисдикције у области вероисповести, чија је јурисдикција тако у потпуности препуштена надлежности појединих држава. Додатак је био само формално одрицање од права савезне владе да се меша у верске послове појединих држава, а њено фактичко искључење из овог права државе су већ подразумевале. Када су усвојили савезни устав, одобрили су га као обавезујући само унутар савезне владе, а не и владе појединих држава. Стога је њен члан, који је порицао било какво верско уверење за избор на јавну функцију, од пуног значаја за савезну владу, био потпуно непотребан у правном смислу за владу појединих држава. Испоставило се да је управо ово. Приватне конвенције држава, признајући клаузулу о укидању верских уверења у савезном уставу, истовремено је нису сматрале обавезном за своје приватне уставе, а клаузуле у њима које искључују католике из права да буду бирани на јавну функцију наставиле су да постоје као и раније. Тако је савезни устав, у правном смислу, само у ограниченом облику утврдио слободу верске савести, изједначио грађанска права верских конфесија само пред савезном владом, што је, док је сама савезна власт била у потпуности зависна од изборне воље појединих држава, слободу верске савести учинила готово фиктивном. Дакле, католик, у оваквом поретку ствари, никада не би могао да оствари председничку функцију, јер избор за то не одређује савезна влада, већ изборна воља појединих држава. Али без правног значаја, савезни устав је имао огроман морални значај за законодавство појединих држава. То је, да тако кажем, био највиши израз колективног смисла читавог народа и у том погледу је нехотице утицао на појединачна законодавства, морално их наводећи да своје прописе усагласе са основним духом овог врховног народног права. И заиста су неке државе, убрзо након усвајања савезног устава, пожуриле да своје приватне уставе усагласе са њим и, као и он, укинуле верска уверења приликом избора на јавну функцију. Тако је Устав државе Џорџије од 6. маја 1789. године, први нови локални устав усвојен након усвајања савезног устава, искључио клаузулу према којој чланови генералне скупштине морају бити протестантске вероисповести. Устав Јужне Каролине од 3. јуна 1790. године, други нови устав, искључио је исту одредбу, као и све друге одредбе које протестантизам чине државном религијом, и прогласио да ће „слободно уживање и вршење верске професије и богослужења, без икакве дискриминације или преференције, од сада бити заувек дозвољено свим људима у овој држави“. 266 Али други устави су дуго задржали чланове који су католицима искључивали право избора на јавне функције и тек су мало по мало временом попустили пред моралним утицајем савезног устава. Тако је у држави Њујорк тек 1806. године укинут члан по коме су се католички емигранти, приликом избора на јавне функције, обавезали да ће се свечано одрећи сваке послушности страним црквеним властима, односно од папе. 267 Исти члан је садржан у уставу државе Масачусетс, а укинут је тек 1821. године, чиме је католицима дата могућност да заузимају јавне функције. 268 У држави Вирџинија потпуна слобода савести призната је тек 1830. године, када су укинута верска уверења. 269 ​​Према Уставу државе Северне Каролине, приликом избора на функцију била је потребна заклетва да би се признала истина протестантске религије. „Сваки човек који пориче постојање Бога, или истине протестантске религије, или божански ауторитет Старог и Новог завета, неће имати никакву функцију у држави. Године 1835. овај члан је измењен и уместо протестантске религије уведена је хришћанска 270, чиме су католици изједначени са протестантима. У Уставу државе Њу Џерси, протестантска клаузула, према којој „ниједан протестантски становник неће бити лишен својих грађанских и политичких права“, укинута је тек 1844. године. 271 Коначно, у држави Њу Хемпшир, клаузула која искључује католике од вршења јавних функција преживела је чак и стогодишњицу америчке независности, прослављану 1876. године, а ова свечана прослава националне слободе видела је у уставу те државе следеће клаузуле: „Сваки члан Представничког дома ће поново бити Протестант“; „ниједна особа неће имати право да буде изабрана за сенатора која није протестантске вероисповести“; „ниједна особа не би требало да буде изабрана на функцију владара која није протестантске вероисповести“. 272 Тако је само спорим и постепеним процесом идеја о слободи верске савести и верској једнакости пред грађанским правом остварила своје добитке у појединим државама, упркос чињеници да је усвојена и проглашена савезним уставом у само зору државне независности америчког народа. Тек временом и услед сталног моралног притиска савезног устава, секташка нетрпељивост протестантизма према католичанству постепено је слабила и повлачила се, а у данашње време идеја ​слободе верске савести је заправо добила пуна права грађанства. Али ова слобода није еквивалентна потпуној распусности. До данас је у многим државама то правно и, штавише, строго ограничење које чак одређује и уживање грађанских права. Дакле, према уставу државе Мериленд, за избор на функцију потребна је декларација о признању хришћанске вероисповести, а за Јевреја је потребна изјава о свом уверењу у будуће стање награде и казне. 273 Устав Вермонта не захтева верско уверење, али ипак, „свака секта или деноминација хришћана ће светковати суботу или Господњи дан и имати неки начин обожавања који ће им изгледати најскладнији откривеној вољи Божијој“. 274 Према Уставу Пенсилваније, „ниједан човек који верује у Бога и будуће стање награде и казне неће, због својих верских ставова, бити дисквалификован из обављања функције или јавног поверења ове републике“. 275 Према Уставу Тенесија, „ниједан човек који негира постојање Бога, или будуће стање награде и казне, неће имати никакву функцију у цивилном одељењу ове државе“. 276 Коначно, према уставу државе Северна Каролина, „ниједна особа која негира постојање Бога, или истине хришћанске религије, или божански ауторитет Старог или Новог завета, или ће садржати верска начела која нису у складу са слободом или безбедношћу државе, неће имати право да обавља било коју цивилну функцију или место од јавног поверења у овој држави“. 277 Друге државе не доносе правне одлуке у вези са религијом. Али то не значи да држава у њима потпуно игнорише религију и прекида све везе са њом. Ако ова веза није изражена писаним правом, као у горе наведеним државама, онда она ипак постоји, призната је од државе и изражена је у неписаном обичајном праву. Ова веза се стално потврђује у суђењима која се тичу религије. И суд и адвокати поједини се увек руководе овим обичајним правом и својим одлукама потврђују повезаност државе не само са религијом уопште, већ и са хришћанством посебно. Тако, врховни суд Пенсилваније, чији се устав само посредно бави религијом, позитивно признаје нераскидиву везу државе са хришћанством када је у једном суђењу изјавио: „Хришћанство је део општег права ове државе... Његови темељи су широки, јаки и дубоки, они су у основи његове власти, његових интереса и свих осећања. најчистији систем морала, најчвршћи помагач и једини стабилан ослонац свих људских закона. Немогуће је спроводити (администрирати) законе без усвајања Светог Писма као њихове основе... Заклетва, у уобичајеном облику, пред дискредитованом књигом, била би најпразна церемонија. 278 Али још је значајнија у том погледу изјава Врховног суда у држави Њујорк, чији устав уопште правно не дефинише везу између државе и вере. "Хришћанство", рекао је он у лику свог канцелара Кента, "у свом ширем смислу, као религија откривена и научена у Библији, није непознато нашем законодавству. Статут за спречавање и забрану неморала први дан у недељи освећује као свето време, а кршење истог сматра се кршењем закона о нама Законом о имморалности". дајући заклетву полагањем руку и целивањем Јеванђеља“. „Оно што подрива хришћанство очигледно тежи да уништи грађанску власт“, ​​већ сасвим јасно проглашава неодвојивост државе од хришћанства као заједничке цркве. 279 И даље каже: „Хула, према најпрецизнијој дефиницији, састоји се од злонамерне клевете Бога или религије... у клевети хришћанства преко његовог оснивача... Такви злочини су одувек сматрани независним од верског естаблишмента или права цркве. Они се сматрају акцијама које се тичу суштинских интереса цивилног друштва.” „Хула на Бога“, каже он на другом месту, и клеветничке прекоре и профано исмевање Христа или Светог Писма, који се сматрају у рангу са хулом; да ли су злочини кажњиви по општем закону, било да су изражени речима или писаним. „Али ми уопште нисмо обавезни да кажњавамо сличне нападе на религију Мухамеда или великог Ламе, и то на простом основу да смо хришћански народ, а морал земље је дубоко укорењен у хришћанству, а не у учењу или обожавању ових варалица (варалица). 280 Јасно је да држава Њујорк не само да признаје своју унутрашњу везу са хришћанством као црквом, већ истовремено пориче своју везу са свим другим религијама. Ефекат овог општег, неписаног закона осећа се у свим државама. – Општи смисао ових устава је очигледно да се слобода верске савести даје само у оној мери у којој остаје истински слобода верске или чак хришћанске савести, и престаје тамо где се претвара у негирање било које верске или хришћанске савести. То морају чврсто запамтити сви заговорници слободе савести, а посебно они који воле да се позивају на Америку. И тако је тек пред крај века америчке политичке независности Римокатоличка црква била правно и фактички изједначена у својим правима са свим другим конфесијама у Америци. У данашње време, она, заједно са свим другим вероисповестима и заједницама, призната су као неотуђива она права која су као таква прокламована пре сто година у историјском сведочењу слободе америчког народа, у „Декларацији независности“, наиме, права на живот, слободу и тежњу за срећом уживају исту сврху, а уједно и обезбеђење власти која је успостављена у сврху ових права и заштита њиховог слободног остваривања такође добија пуно значење за то. „Право на слободу“, објашњава католички писац, декларације о независности која се примењује на Римокатоличку цркву, 281 укључује слободу да се држе заповести Божије, да се поштује закон Његове цркве, да користимо сва средства која су нам дата да бисмо стекли наклоност, стекли врлину и остварили крај нашег постојања. Право на срећу укључује несметано уживање у свим благодетима наше религије, која нас једина може учинити истински срећним на овом свету и омогућити нам да постигнемо вечно блаженство. Право на слободу и срећу даје пуну могућност свима који желе да се посвете светим дужностима олтара и манастира. Даје слободу да обављамо све обреде и церемоније верског богослужења, да своје богатство посветимо служби Богу и ближњима, да организујемо и управљамо нашим црквама по нашем канонском праву, да оснивамо и одржавамо факултете, богословије, манастире и добротворне установе, да образујемо нашу децу, да исповедамо и практикујемо у потпуности католичку и целокупну веру. Сврха владе је да обезбеди ова права, тако да, ако не штити делотворно њихово слободно и мирно уживање, немарно врши своје дужности; и ако задире или наруши ова права било којим тиранским законодавством, чини позитиван чин неправде и узурпације. Влада, врховна власт у држави из које власт црпи своја овлашћења, одговорна је вечном закону као и поједини грађани, и може га нарушити занемаривањем обезбеђења и заштите или директним кршењем права савести које је дао Створитељ. Неопходно је, дакле, строго чувати ова права, гласно их проглашавати и бранити када им прети опасност да буду повређена, и одупрети се свим законитим средствима сваком покушају да се неправедним законодавством или тиранским вршењем власти од стране владе и њених званичника омета њихово уживање. Врховна власт у држави има општу и сталну тежњу да приграби неправедну власт и да нарушава права својих поданика. Слобода појединца или владајуће класе је увек у опасности, и стога је вечна будност цена слободе. Ово подједнако важи и тамо где је врховна власт поверена монарху или аристократији, и где је народ задржава. Била би велика грешка претпоставити да народни облик владавине и републичке институције представљају савршену и потпуну гаранцију слободе уопште, или слободе савести посебно. Политичка већина или владајућа партија може тирански владати над мањинском или слабијом странком и над приватним грађанима. Магистрати, изабрани народним гласањем, могу злоупотребити своју моћ и угњетавати оне које треба да штите. Законодавне скупштине које бира народ могу доносити најнеправедније и најрепресивније законе. Атинска демократија је протерала Аристида Праведног и отровала Сократа, најмудријег човека паганске антике, оца и оснивача филозофије. У своје време видели смо најиздајничкију повреду загарантованих права и најтиранскије угњетавање верских слобода католика, које је починила Република Швајцарска. Католици су увек угњетавани, тамо где чине најслабију странку, и никада немају довољно сигурности за стицање и одржавање своје верске слободе, осим у сопственом броју и снази, која добија вредност од енергичне делатности у корист њихове ствари. 282 „Према принципима и духу наших закона и политичких институција“, наставља исти аутор, Католичка црква у Сједињеним Државама има већи степен слободе који јој припада по божанском праву него у већини других земаља. А у пракси јој је та слобода у великој мери била обезбеђена, захваљујући правди народа уопште и верности оних којима је поверена управа закона. Ипак, не можемо и не треба да се задовољимо нечим мањим или мањим од пуне и савршене слободе и једнакости које су по природи наше, и које ни најмање не нарушавају иста права оних који исповедају другу религију. Има ствари у којима смо дужни, и по дужности и по праву, да тражимо већи степен правде него што нам је до сада био признат, и да покушамо да спречимо свако даље смањење наших права као католичких грађана.” 283 Из горње тираде; Најбољи, по општем и званичном признању, експонент римокатолицизма у Америци, јасно је да католици признају своју једнакост пред грађанским законом са свим другим конфесијама и заједницама правно и фактички успостављеним, али да у држави и даље постоји тенденција да се та права, која су католици позивају да бране, умањују. Ова тежња да се оправдање нађе у стварним чињеницама произилази из самих услова положаја римокатолицизма у држави. Држава Сједињене Америчке Државе, по својој историји и саставу становништва, у суштини је протестантска држава. Његово католичко становништво чини слабу мањину, једну седмину укупног становништва. У републичким државама, где се састав и карактер власти одређују на основу народног гласања, власт владе је нужно у рукама већине. Пошто је ова већина у Сједињеним Државама на страни протестантског становништва, природно је да је састав владе претежно протестантски. „Протестантска власт“ је у суштини логична и унутрашња контрадикција у држави у којој су власт и црква, држава и религија правно одвојене једна од друге. Али таква је органска суштина човека да он не може да изолује и одвоји душу од свог бића, када се чак и питање тиче само његовог тела. Исто тако, протестантски представници народа, којима је поверено управљање земљом, невољно и из нужде уносе своје протестантске ставове са собом у владу. То је неизбежна чињеница и то потврђује реалност. Држава САД несумњиво носи претежно протестантски карактер, а то је пре свега приметно у самом односу према религији или цркви. Суштина принципа односа државе и цркве у земљи, као што смо горе видели, јесте строго разграничење сфера њихове релативне делатности, тако да црква има потпуно знање о духовном поретку појава у људском животу, а држава о материјалном поретку. Приликом одређивања обима ових редова, католицизам и протестантизам се јављају као два супротстављена и непомирљива принципа. Према ставу првог, област духовног поретка у суштини се протеже на целокупни духовни живот човека – верски, морални и умни, те стога цркви искључиво припада познавање не само верске савести, већ и чињеница о браку и породичном животу, васпитању деце, па и књижевности. 284 Напротив, према схватању протестантизма, надлежност цркве протеже се само на верску савест, а све друге појаве људског живота, јер немају значајан значај за главни циљ цркве – спасење душа, по принципу оправдања само вером, природно су у надлежности државе. Према основном принципу, држава Сједињених Америчких Држава правно није могла да стане на страну искључиво једног од ових супротстављених ставова, па је због тога нужно изабрала средњу позицију између њих, коју, међутим, сами католици препознају као најнормалнију у поређењу са односом према Католичкој цркви већине европских држава. Овај однос је, међутим, са католичке тачке гледишта већ протестантски јер не остварује католички идеал односа цркве и државе, по коме држава треба да буде само једноставно оружје цркве. Али поред одступања државе од крајности католичког гледишта, оно у значајнијим аспектима испољава протестантску тенденцију, тако да не само да стоји у средини два супротстављена погледа, већ јасно нагиње на страну протестантизма. То је посебно уочљиво у његовом односу према питању брака и народног образовања. Према католичком схватању, управљање брачним односима и јавно образовање припада цркви, 285 али према протестантском то су друштвене чињенице и стога спадају у домен државе. Какав став је држава заузела у вези са овим питањима? Она је у потпуности нагињала протестантском погледу и учинила и брачне односе и јавно образовање чисто државним функцијама, независним од цркве. Препознала је брак као друштвени чин, дозвољавајући такозвани грађански брак и широку слободу развода, а јавно образовање је учинила једном од својих функција. Пошто католицизам ове функције сматра суштинским функцијама цркве, држава је, узевши их под своју јурисдикцију, тиме лишила права Римокатоличке цркве и тиме стала на страну супротног погледа – протестантског. То је природно довело до сукоба између државе и римокатолицизма, а по питању народног образовања сукоб се претворио у отворену борбу, која се упорно води до данас. Католицизам ускраћује држави било какво право да одгаја децу, јер сматра да је то ствар родитеља и цркве; 286 али је жестину борби још више давала чињеница да је држава, као што ћемо даље видети, 287 да би избегла могућност ускоконфесионалног образовања у духу учења и веровања било које цркве или заједнице, секуларизовала јавну школу, што се опет поклапа са протестантским ставом и противречи католичком. Овде држава чак чини позитивну неправду према католицима. Преузевши под своју надлежност јавно образовање, за његово одржавање наплаћује порез на целокупно становништво, без разлике вероисповести, а самим тим и на католике. У међувремену, католици не могу да користе ову државну школу, јер им савест и црква забрањују да је користе, па су због тога од државе принуђени да плате за такву ствар, која је за њих у најмању руку бескорисна, а са строго католичке тачке гледишта – директно штетна, јер је секуларизована школа са овог становишта негација правог протестантизма и домаћина прокатоличанства. Не признавајући државну школу, католици су принуђени да оснивају и одржавају своје парохијске школе и тако сносе двоструки порез у односу на протестанте, што је већ директна државна неправда. Поред области народног образовања, држава, вољно или невољно, стаје на протестантску страну у многим другим аспектима. У својој надлежности има много различитих институција чије је постојање узроковано и условљено друштвеним разлозима, али је постизање циља незамисливо без религије, према свести саме државе. То су установе - затвори, васпитно-поправни домови, установе за малолетне преступнике, прихватилишта за незбринуту децу и сличне установе. У њима се налазе особе разних вероисповести, и протестанти и католици. Држава, не само да им није ускраћивала право на слободно вршење верских дужности, већ је чак веру сматрала битним елементом за остваривање саме сврхе ових установа, побринула се да их снабдева верским атрибутима и свештеницима, које је издржавала од државних плата. Да би се избегло фаворизовање било које конфесије на рачун других, држава се свуда придржава такозваног несекташког система, по коме се религија признаје и практикује само у својим општим хришћанским карактеристикама, без конфесионалних разлика. Она се придржава истог система када уводи религију у своје институције, па стога садржи свештенике који, у суштини, не припадају ниједној религији, већ су проповедници „општег хришћанства“. Католички свештеници, као представници строгог, специфичног верског система, који захтева потпуно и непоколебљиво поштовање свих његових делова и детаља, природно се не уклапају у државни поглед, па зато протестантски свештеници улазе у ове установе, проповедају по затворима и подучавају ово „опште хришћанство“ у реформским школама. За католицизам је у том погледу већ неповољно да протестантски свештеници улазе у ове институције, а затим и само „обично хришћанство“ које они проповедају, јер католицизам није ништа друго до чисти протестантизам. Католицизам не признаје ниједно друго хришћанство осим оног које је оличено у одређеној историјској форми, и свако одступање од њега сматра протестантизмом, а још више такво одвраћање од било које посебне црквене форме, као што је „опште хришћанство“, које католички публициста директно назива хумбумом, 288 односно обманом која одвлачи очи од истинског субјекта. Присилити католичке затворенике државних институција да буду присутни на прослави овог „заједничког хришћанства“, према католичком гледишту, значи силовати њихову савест. У међувремену, то се дешава у већини институција. Држава Њујорк, на пример, има три државна затвора и „ниједан од њих нема државне објекте за задовољавање духовних потреба католичких затвореника“. 289 Држава има седам казнионица, а од њих се само католичка миса служи у три; „Поноси се и са четири поправне установе, а од њих само једна служи мису и сакраменте. 290 У осталом, сви затвореници, без изузетка, дужни су да присуствују богослужењима по систему „општег хришћанства“, што је „за католичке затворенике, по мишљењу католичког публицисте, несумњиво најтежа повреда савести, јер најгори католик на овом свету никада не би желео да добровољно учествује осим у било којој врсти богослужења“. 291 „У новије време католичком свештенику је било дозвољено да посећује један од државних затвора, исповеда и проповеда недељом поподне, али су католички затвореници такође били обавезни да присуствују протестантским службама. 292 У целој земљи, према католичком публицисти, само у једној држави, Минесоти, „слобода савести и једнака права у верским питањима затвореницима у јавним установама” су у потпуности обезбеђени, и то тек најновијим актом, од 5. марта 1874. 293 То је оно што држава не тражи само у односу на, иако је најпотребнија њихова консолидација свих других, него и оних који су најпотребнији. сами начин деловања довели су до лишавања и ограничења слободе, али и у односу на оне несрећнике који су узети под државну бригу с обзиром на то да о њима нико не брине, као што су бескућници, напуштена, бескућници. За њих се држава не појављује као кажњавач за зла, већ као повереник и заузима место њихових родитеља, да тако кажем. Такође се стара о снабдевању ових институција религиозним атрибутима, али овде опет уводи своје омиљено „опште хришћанство“, које, као што смо видели, католицизам потпуно негира. Једна од најстаријих и најпознатијих оваквих институција у држави Њујорк је Друштво за поправку младих преступника, које има едукативни и добротворни карактер. Према извештају из 1875. године, чинила га је 15.791 особа током протеклих педесет година, од којих су најмање половина била деца католичких родитеља. У међувремену, његов свештеник је увек био протестантски капелан који је проповедао „заједничко хришћанство“, а никада није постојао католички. Просечна старост ове деце, према статистици, била је тринаест година и осам месеци. „Сходно томе, објашњава католички публициста, деца су била таман у годинама када су већ могла да разликују једну религију од друге, и шест година старија од просечне старости коју је Католичка црква одредила за примање сакрамената исповести и причешћа, за припрему за кризме и служење мисе недељом и празником, под страхом од смртног греха. 294 Природна последица оваквог искључења католичке деце из обреда и веровања њихове цркве могла би наравно бити само потпуно слабљење, ако не и искорењивање католичког духа у њима, и тиме ове институције добијају директно прозелитистички карактер у корист протестантизма. С обзиром на то, не изгледа као претеривање следећа тирада католичког публицисте: „У нашим јавним установама, у односу на католике, стално се крши државни устав о слободи вероисповести и богослужења.295 У овим установама постоји стереотипни систем вероисповести и богослужења, који у њима прихватају, све оне које се придржавају своје обавезе. Они немају слободу избора у том погледу, они не могу да имају општење са пастирима своје цркве осим у немогућим случајевима према том стереотипном плану. Када постану чланови ових институција, потпуно се уништава слобода верског исповедања и богослужења коју су уживали или су могли да уживају пре него што су им се придружили, а уводи се нови облик верског исповедања и праксе, који су дужни да прихватају и поштују као своју веру све док не напусте институцију, свиђало се то њима или не, веровали у то или не. Како год да се овај облик богослужења и изграђивања назове, без обзира да ли се назива „несекташким“ или не, то је монструозно кршење људске савести, а да не говоримо о слову и духу устава ове државе. Њено право име би било: црква основана у јавним установама. Од дана када католичко дете уђе у такву установу до изласка из ње, у већини случајева не сме ни да види католичког свештеника; апсолутно му није дозвољено да практикује своју религију; не сме да слуша мису ни да прима сакраменте. Религија му је потпуно одузета и забрањена, а душа му је остала сува и јалова. Неправди није крај ни овде, јер је све време изложен некатоличким утицајима и директном систему антикатоличког образовања и богослужења. Приморан је да се поклони и верује у установљену цркву институције.” 296 Дакле, и уз правну равноправност католицизма са протестантизмом, овај други има много предности у односу на први, искључиво због своје бројчане надмоћи, која нужно утиче на правац и дух власти и државе, приклањајући их на страну протестантизма. Протестантска склоност државе је толико јака да католицизам мора стално да се бори за своја законска права и да их непрестано брани од насртаја протестантских власти. Али овај положај католицизма међу протестантском државом, пак, научио га је да буде мудар као змија, и ту мудрост је искористио у оним односима где је држава, због друштвене нужде, морала да му призна једнака права са протестантизмом. Посебно значајне резултате католицизам је постигао у области монетарних односа са државом. Једна од области јавног живота у којој држава заправо не може да се одвоји од цркве, упркос најпотпунијој законској одвојености, јесте добротворна делатност. Условљено унутрашњим стањем друштвеног живота, подједнако се тиче и цркве и државе. Први је самим суштином хришћанства позван на добротворне делатности, чији је један од најважнијих принципа олакшање несрећа и страдања сиромашног и несрећног човечанства. На то државу позива сама суштина државне идеје, по којој је држава утемељена као колективна одбрана од приватних зала, против којих би борба била ван моћи појединаца. Али ако би за цркву занемаривање добротворне делатности било само кршење хришћанског принципа, онда би се за државу то испољило у безбројним друштвеним катастрофама, јер би неизбежно друштвено зло, непарализовано добротворним активностима, у виду деце бескућника, палих жена, људи који су по природи обесправљени и сличних створења, за само друштво, било под рудницима и самим тим створењима. држава. Дакле, и црква и држава су подједнако заинтересоване за добротворну делатност, и то у оној мери која уопштено одређује однос између цркве и државе, као принципа и чињенице, душе и тела. У том погледу Црква делује као покретачко начело, а држава као она која то начело стварно спроводи. Ово је однос између цркве и државе у области добротворних активности у Сједињеним Државама. Добротворне делатности дугују своје порекло цркви или разним приватним верским друштвима, која су из чисто верских и хришћанских мотива човекољубља оснивала добротворне установе за помоћ напаћеном човечанству. Држава је убрзо схватила њихову корисну делатност за друштво и, да би одржала и развила њихову делатност, почела је да им даје субвенције из јавних сума прикупљених кроз обичне државне порезе. 297 У овом тренутку, ови односи цркве и државе у добротворној делатности достигли су толико пун развој да буџет добротворних установа углавном преузима држава, а цркви или приватним верским друштвима остаје само административна власт да њима управљају. Добротворне институције се деле на католичке, протестантске и општинске. Ови други се издржавају искључиво из јавних средстава, док први имају само субвенције. Да би се обезбедила равномерна расподела јавних средстава међу њима, донето је правило по коме се број субвенција одређује према броју лица притворених у добротворним установама. Римокатоличка црква је ово правило искористила на најбољи могући начин. За Римокатоличку цркву добротворни рад је једна од манифестација њеног општег црквеног принципа, по коме се црквено држање протеже на читаву област људског живота. Дакле, доброчинство се сматра једном од суштинских функција црквеног живота, под непосредним је надзором црквене организације и спроводе га непосредни службеници цркве – браћа и сестре разних монашких редова. Тренутно у Сједињеним Државама читава армија католичке браће и сестара, која броји 18.000 људи, ради на пољу добротворних (и истовремено образовних) активности. 298 Таква маса бесплатних или бар јефтиних радника омогућила је Римокатоличкој цркви да развије своју добротворну делатност до необично широких размера. Ако не по броју, онда по хармонији своје организације и ширини свог деловања католичке добротворне установе надмашују сличне институције свих других конфесија заједно. У Њујорку највеће добротворне институције су у власништву католика. Њихове друштвене активности су толико очигледне и важне да влада државе Њујорк није могла а да не препозна њихов национални значај и почела је да им даје владине субвенције раније од било које друге протестантске добротворне институције. Субвенција се делом састоји од државног и јавног земљишта које је влада доделила добротворним институцијама, делом од директних новчаних износа. Римокатоличка црква је искористила обе врсте субвенција боље од било које друге деноминације. Тренутно за своје добротворне установе у Њујорку има више земље него све друге протестантске деноминације заједно, 299 и то у најбољим и најскупљим деловима града. Земљишта које она заузима процењена су по садашњој вредности на огромну суму - три и по милиона (3.500.000) долара, а све те парцеле су јој дате или у трајно власништво, или на деведесет девет година уз годишњи ануитет од једног долара. 300 Али Римокатоличка црква је постигла још веће резултате у новчаном смислу. Захваљујући бесплатном или јефтином раду своје браће и сестара, она је своје добротворне установе могла поставити на ширу основу од свих протестантских, које, немајући даровитих радника, ни у ком случају нису могле да јој конкуришу у овом погледу. Одавде су њене добротворне установе добиле веће размере и могле су да садрже већи број добротвора од свих протестантских конфесија. Имајући могућност да издржава већи број добротворних људи на економичнијој основи, истовремено је од владе добијала и већу субвенцију у односу на протестантске конфесије. О величини ове пропорције у подели државних субвенција између римокатоличких и протестантских добротворних институција може се судити по томе што је већ 1866. године, када је Римокатоличка црква још имала политичку тежину коју сада добија у Њујорку, од суме од 129.025 долара колико је влада издвојила за посебне верске добротворне установе24, добила је Римокатоличка црква за сопствене добротворне институције2417. Следеће године ова субвенција је достигла 200.000 долара. 301 Године 1869. влада Њујорка је издвојила 528.742,47 долара за „секторске институције“. Од ове суме Римокатоличка црква је за своје институције добила 412.062,26 долара. Остатак је распоређен међу осталим деноминацијама на следећи начин: Епископална црква је добила 29.335,9 центи долара; Јеврејске установе добиле су 14.404 д. 49 тс.; реформати - 12.630,86 долара; Презвитеријанци - 8.363 д. 44 ц.; Баптисти - 2.760 д. 34 ц.; Методисти - 3.073 д. 63 ц.; еванђелске установе – 2.027 д. 24 ц.; мешовити - 44.085 д. 12 центи. 302 Јавне субвенције Римокатоличкој цркви наставиле су се на таквим нивоима и наредних година, а њихов износ за неке институције на општем рачуну тренутно је одређен милионима долара. Тако је једна римокатоличка „Кућа доброг пастира“ током свог постојања (20 година) добила државне субвенције у износу од 406.552 долара. Католички азил за проналажење добио је огромну суму од 1.252.713 долара током својих осам година постојања. Католичка протекторија је од 1863. до 1877. године добила 2.030.454 долара јавних грантова и тако даље. 303 Према извештају за 1880. католички патронат је током протекле године добио 110 долара по особи, што чини укупно 294.253 долара; Католички дом проналазача добио је 236.014 долара од градске владе исте године. 304 Висина ове субвенције биће још јасније видљива из чињенице да су сви трошкови за вођење ових добротворних установа у њиховим извештајима приказани за прву 6.000 долара, а за другу 8.000 долара више субвенција, 305 тако да се у суштини оне у потпуности одржавају и у потпуности одржавају римску организацију на јавни трошак црквене цркве. под непосредним надзором своје хијерархије. Тако је Римокатоличка црква, која је била донекле потлачена протестантизмом на пољу вероисповести, била више него у стању да се материјално награди на рачун државе. Овде је, у поређењу са протестантским вероисповестима, то такорећи потпуно „утемељена“ државна црква, која се одржава државним средствима прикупљеним порезом равномерно од свих становника без разлике вероисповести. 306 Главни разлог његовог успеха у овом погледу је систем којим се јавни и државни положаји преузимају у руке католика. Тренутно је овај систем достигао врхунац развоја у Њујорку, пошто су 2. новембра 1880. католици, упркос жестоком протесту протестантског становништва, преузели у своје руке врховну позицију у градској власти и одани католик је изабран за градоначелника града, што Римокатоличка црква неће пропустити да искористи за своје потребе - адриам мајор Деигло. 307 Дакле, чак и уз потпуну правну равноправност, у ствари, различите конфесије имају своје предности и мане. Али и ови и други су потиснути у далеку позадину пре опште користи коју је ова правна једнакост пред државом имала за укупан раст и развој римокатолицизма у земљи. Уклонила је ланце ропства са Римокатоличке цркве и није била спора у демонстрирању монструозне силе спољашњег и унутрашњег раста. Истраживање стварних узрока и излагање процеса овог раста чини предмет следећег одељка. Види Истраживање о моралном и верском карактеру америчке владе. Н. И. 1838, стр. 39–72. Рамсаи, Хистори оф тхе Унитед Статес Вол. И, 79. „Они су емигрирали не ради користи од трговине, већ због вере и уживања слободе савести.“ Инкуиери, Сецтиоу ИИ. Насељавање земље. Банкрофт, Историја Сједињених Америчких Држава, књ. Поглавље И ИКС, стр. 292. Столетно издање, Бостон, 1876. Банкрофт, Историја стр. 293. Банкрофт, Историја, 363. Уп. Рамсаи, Хистори оф тхе У.С. Вол. И.п. 81. 2-д издање, Филаделфија 1816. Банкрофт, Историја, Кс, 362. Банкрофт, Историја ИКС, 273. Колонијални "Свети закони", оп. у Мареј, Историја католичке цркве у Сједињеним Државама, стр. 159–160. Банкрофт, Историја Вол. ИИ. гл. КСКСКС, 259–266. Цатхолиц Ворлд Вол. КСКСИИИ, чл. „Католичка црква у држави САД 1766–1876.“ Банкрофт, Историја Вол. И цх. ИКС, 286–299. Католички свет, књ. КСКСИИИ, стр. 438. Мареј, Историја католичке цркве у САД 159. Мурраи, стр. 159 у напомени. Стокес, Поглед на устав британских колонија у Северној Америци изд. у Лондону 1783 – Католички свет, књ. КСКСИИИ, стр. 722. Банкрофт, Историја Вол. И, цх. КСИКС, стр. 533. Католички свет, књ. КСКСИИИ, стр. 722. Католички свет, књ. КСКСИИИ, стр. 723. Рамсаи, Хистори оф тхе У.С. Вол. И, стр. 178. Рамсаи, стр. 150. Католички свет, књ. КСКСИИИ, стр. 723. „Роуд Ајленд, Пенсилванија, Делавер и Њу Џерси никада нису имали успостављену религију“, каже савремени револуционарни историчар Ремзи. Католички свет, књ. КСКСИИИ, стр. 723. Али и ово се мора схватити у ограниченом смислу. Католички свет, књ. КСКСИИИ, стр. 728. Рамсаи, Хистори оф тхе У.С. Вол. 13:00 184. Ши, Историја католичке цркве у САД стр. 330, 331. Мареј, Историја, стр. 152. Ши, Историја стр. 131; Мареј, 153. Схеа, стр. 131; Мурраи, стр. 153. Амерички католички часопис. Вол. В, р. 678. Ши, Историја, стр. 332–335. Католички историчар Мареј директно пориче да је Ури био католик. „Из чињеница које он каже, не сумњам да Ури уопште није био католички свештеник, па чак ни католик. Мареј, рођ. 154. Мареј, Историја, стр, 160. Мареј, Историја, стр. 134. Банкрофт, Историја. У.С. Вол. И, цх. ВИИ, стр. 187. Мареј, Историја, стр. 138. Мареј, Историја, стр. 139. Овај важан чин у историји развоја слободе савести гласи овако: „Како је принуда савести у питањима вере често производила штетне последице у оним заједницама у којима је практикована, и за мирнију и мирнију власт у овој покрајини, а да би се што боље очувала узајамна љубав и пријатељство, нико међу становницима ове Христове не сме бити ни један човек који живи у овој вери. увређени или презрени због своје вере, или узнемиравани у слободном одласку“. Банкрофт, Историја САД, књ. И, цх. ВИИ, стр. 194. Још увек постоји спор између протестантских и католичких историчара о томе ко своје порекло више дугује овом чину: протестанти или католици? Католички историчари тврде да је тај акт припадао католицима, пошто се „генерална скупштина“ која га је донела састојала од католичке већине, једанаест католика и три протестанта (Мареј, стр. 140; Ши, стр. 32). Али, шеф протестантских историчара, Банкрофт, каже да се скупштина састојала од шест чланова, од којих су три била протестанти и три католика, и од представника становништва Мериленда, од којих су петоро били католици, а главни покретач ствари био је протестантски гувернер провинције Стоун (Банцрофт, Вол. И цх. ВИИ). Али чињенице ослањају на закључак пре на страни католика. Банкрофт, Историја, Вол. Глава И ВИИ, стр. 199. Ши, Историја, стр. 32–33. Схеа, Хистори, 33. Банцрофт описује ову протестантску нетолеранцију мање оштрим изразима. Историја, гл. КСКСИ, вол. ИИ. Католички свет, књ. КСКСИИИ, стр. 728. Часописи америчког Конгреса од 1774. до 1788. године, 4 св. Васхингтон 1823. Вол. 13:00 11, § 10. Јоурналс оф тхе Америцан Цонгресс, Вол. И, стр. 20–22. Католички свет, књ. КСКСИИИ, стр. 730; Ши, Историја, стр. 43. За „Обраћање народу Велике Британије” видети Јоурналс оф Америцан Цонгресс, Вол. И, стр. 26–31. Схеа, Историја мачке. Црква, стр. 36. Јоурналс оф Америцан Цонгресс, Вол. И, стр. 170. Прање 1823. Часописи А.С. вол. И, стр. 290. Ремзи, Историја; Католички свет, књ. КСКСИИИ, стр. 733. 16. члан Устава државе Вирџинија. Видети Уставе тринаест држава, Филаделфија, 1783. 18. и 19. чланови устава Њу Џерсија. Ибидем, стр. 101–102. 1 члан устава Делавера; 1 одељак, и чланак. Устави тринаест држава, стр. 121. Филаделфија 1783. 34 члан Устава С. Каролине, рођ. 178; ибидем, стр. 724. 56 члан грузијског устава; ибидем, стр. 724. Устав исте државе од 30. маја 1708. године потпуније дефинише исти принцип: „Ниједна особа у овој држави неће, ни под било каквим изговором, бити лишена непроцењиве привилегије да обожава Бога на начин који је најпријатнији његовој сопственој савести, нити да буде приморан да никада не присуствује својој вери или да никада не присуствује некој вери. бити обавезни да плаћају десетину, порез или било шта друго.” накнаде за изградњу или измену било које богомоље, супротно ономе што сматра исправним или на шта је добровољно пристао. И ниједно верско тело неће бити основано у овој држави у односу на неко друго, нити ће било која особа бити лишена уживања својих грађанских права само због својих верских принципа.” Види Уставе тринаест држава. Устав Грузије, ИВ чл., 10 одељак, стр. 207. Ово издање устава првобитних тринаест држава означено је као 1783. у каталогу Мерцантиле Либрари. Али то је очигледно касније. Насловна страница је изгубљена. 35 Чл., Конст. Њујорка. Видети Уставе тринаест држава, стр. 94. Устав Мериленда, чл. КСКСКСИИИ. Устави, стр. 145. 38. члан Устава Јужне Каролине. Цатх. Ворлд, Вол. КСКСИИИ, стр. 724. И сам текст овог чланка је изванредан: „Будући да срећа народа, добар поредак и очување грађанске власти у суштини зависе од побожности, религије и морала; а како се они могу пропагирати у заједници само институцијом јавног обожавања Бога, и јавном изградњом у побожности, религија, и унапређивање њиховог поретка и морала су стога: своје владе, народ ове републике има право да свом законодавном телу да овлашћење и захтева, а законодавство ће с времена на време овластити и захтевати да различити градови, парохије, округи и друга политичка конгрегација или верска друштва предузму одговарајуће одредбе, о свом трошку, за успостављање јавног богослужења, као и за одржавање јавног богослужења, као и за одржавање, одржавање и моралну подршку свих наставника где такви неће бити добровољно усвојени,“ Устав Масачусетса од 2. марта 1780, И део, 3. Устави тринаест држава, стр. 34–35. Колико је непријатељство протестаната према католичанству било снажно и дуготрајно показује изузетна чињеница да је и током саме борбе за независност спроведен обичај јавног спаљивања лик римског Пана. Вашингтон је 5. новембра 1775. године издао следећу наредбу трупама: „Сазнавши за намеру да се почини смешан и детињаст обичај спаљивања папиног лика, главнокомандујући не може а да не изрази изненађење што у овој војсци постоје официри и војници који нису толико лишени здравог разума... Не може се толерисати или оправдати. Уместо да нанесемо чак и најмању увреду, ми смо дужни да се јавно захвалимо нашој браћи (католици), јер њима дугујемо наш последњи успех над заједничким непријатељем у Канади, стр. 19. члан Устава Њу Џерсија. Устави, стр. 102. 32. члан Устава С. Каролине. Устави, стр. 178. 6 члан устава Грузије, С. В. р. 733, Истрага о моралном и религиозном карактеру америчке владе, стр. 83. 3, 13 и 38 чланова Устава Јужне Каролине. Ц. В. р. 733. Упит, стр. 80. Устав Јужне Каролине је такође донео интересантну одредбу у вези са тим какво друштво се може сматрати религиозним и које има право на бенефиције које се дају вери. Према овом декрету, сва верска друштва, да би имала право на бенефиције које се дају вери, морала су да „прихвате и упишу у књигу следећих пет чланова: 1) да постоји један вечни Бог и да постоји будуће стање награде у казни; 2) да се Бог мора јавно обожавати: 3) да је хришћанска религија; да је хришћанска религија са4) Стари и Нови завет божанског надахнућа су правило вере и живота и 5) да је законска дужност и дужност сваког човека, позваног на то од оних који владају, да сведочи истину.” Испитивање моралног и религиозног карактера америчке владе, стр. 81. Католички свет, књ. КСКСИИИ, 734. Мареј, Историја католичке цркве, стр. 180 у напомени. Католички свет, књ. КСКСИИИ стр. 734; Мареј, Историја католичке цркве, стр. 180–181. Католички историчар у вези с тим примећује: „Џеј је био ускогруд човек, чија је широка машта непрестано изазивала страшне сенке свештеника и папа. Мурраи, ибидем, стр. 181. Ипак, у уставу је остао члан по коме се сваки странац „одриче и одриче сваке везе и потчињености сваком страном краљу, кнезу, суверену или држави, у свим стварима црквеним и грађанским“, тако да су католици, с обзиром на своју подређеност папи, у сваком случају били искључени из државног права. Ши, Историја стр. 337. Устав Мериленда од 14. августа 1776. предвиђа да „изјава вере у хришћанску религију“ представља квалификацију за функцију; и да свако лице именовано на било коју позицију од профита или поверења, пре него што ступи у њену управу, мора да потпише изјаву о својој вери у хришћанску религију (35 чланова Декларације о правима и 55 чланова конст.). Устав Делавера од 11. септембра 1776. године утврдио је следећу заклетву, коју су сви чланови законодавног тела морали да положе: „Ја, А. В., исповедам веру у Бога Оца и у Исуса Христа, Његовог јединородног Сина, и у Духа Светога, једног Бога благословеног заувек; и признајем да су Свето надахнуће Старог Писма и Свето Писмо дато (22. члан устава), Устав Пенсилваније од 28. септембра 1776. захтевао је од чланова генералне скупштине и цивилних службеника да потпишу „изјаву вере у једног Бога, Створитеља и Владара света, Награђивача добрих и Казнитеља злих“ и да направе „један који признаје старо и ново надахнуће као надахнуће“. Католички свет, књ. КСКСИИИ, стр. 734. Види Уставе тринаест држава, стр. 141, 162; 114. Упит стр. 80–83. У оригиналу, овај чланак гласи овако: Ниједан испит из вероисповести никада неће бити потребан као квалификација за било коју канцеларију или јавно поверење под Сједињеним Државама. Устав Сједињених Држава, члан ВИ, одељак 3. Краткоћа формуле отежава прецизно преношење овог члана на руском. Видите Уставе неколико држава Уније и Сједињених Држава. Њујорк, 1866, стр. 19. Еллиот, Дебате у неколико државних конвенција о усвајању савезног устава. 2-д издање. Вол. ИВ, стр. 195. Еллиот Дебатес, стр. 192. Еллиот, Дебате, стр. 198. Еллиот, Дебате, стр. 199. Еллиот, Дебате, стр. 208. Еллиот, Дебате, стр. 212. Еллиот, Дебате, стр. 215. Еллиот, Дебате, Вол. ИИ, стр. 44. Еллиот, Дебате, Вол. ИИ, стр. 118. Еллиот, Дебате, Вол. ИИ, стр. 119. Еллиот, Дебате, Вол. ИИ, стр. 148. Еллиот, Дебате, Вол. ИИ, стр. 149. Еллиот, Дебате, Вол. И, стр. 312; вол. ИИ, стр. 202; вол. ИИИ, стр. 204. Католички свет, књ. КСКСИИИ, стр. 726. Еллиот, Дебате, Вол. И, стр. 334. Конгресни часописи 1782–8, Додатак, Вол. ИВ, стр. 55. Еллиот, Дебате, Вол. ИИ, стр. 553. Јоурналс оф Цонгресс, Вол. ИВ, Апп. стр. 52. 1782–8. Оригинални текст: Конгрес неће доносити закон који се тиче успостављања религије или забране њеног слободног вршења. Први амандман на Устав Сједињених Држава. Устави неколико држава Уније и Сједињених Држава. Њујорк, 1866, стр. 20. Вајт, Скица настанка и напретка Католичке цркве у Сједињеним Америчким Државама. Додатак Дарасу, Историја католичке цркве, књ. ИВ, стр. 611. Ши, Историја, стр. 41, 45. Рамсаи, Историја католичког света САД, Вол. КСКСИИИ, стр. 738. Католички свет, књ. КСКСИИИ, стр. 738, 739. Ши, Историја, стр. 40, 41; Цатхолиц Ворлд Вол. КСКСИИИ, стр. 739–741. Ова теорија је добила посебну превласт у Демократској странци, чији је Џеферсон био признати лидер. Ово делимично, по мишљењу католичког писца, објашњава чињеницу зашто се велика маса католика у Сједињеним Државама тако чврсто држи ове странке и увек за њу даје свој глас. Католички свет, јул, 1876, стр. Копија руком писане изјаве бискупа Керола о пореклу и стању католицизма у Сједињеним Државама. Вајт, Скица, стр. 605 и 606. Изложена теорија је доминантна у америчкој књижевности и призната је чак иу римокатоличкој књижевности, иако са осебујним колоритом. Види нпр. чл. у водећем католичком часопису Цатхолиц Ворлд; „Независност Цркве“ (том ИВ); „Црква и држава. (В. том); „Црква и држава” (Ком. КСИ); „Религија и држава у САД” (Ком КСКС) итд. Исту теорију у вези са Сједињеним Државама признаје и познати немачки историчар Лео у уводу свог Универсалгесцхицхте. Увод у „Декларацију независности“, потписан. 4. јул 1776. Видети Уставе неколико држава Уније и Сједињених Држава, Њујорк. 1866, стр. 5. Потпуни развој ове теорије направио је италијански аутор Канту, у свом делу: Цхиеса е стато. Том КСИ Католичког света садржи критички сажетак овог дела. Али и есеј и критичко излагање у потпуности одају екстремну римокатоличку тенденцију, и стога измичу стриктолошком развоју ове саме по себи исправне теорије. Декларација о независности, 4. јул 1776. Видети Уставе Сједињених Држава, стр. 7. Да би се сузбила полигамија, донети су бројни закони, које су, међутим, „свеци последњих дана“ до сада успешно заобилазили. У својој последњој званичној поруци Конгресу, од 6. децембра 1880. године, председник Гејс је изразио потребу за новим мерама за спровођење ових закона. „Означена је дужност и сврха народа Сједињених Држава“, каже он, да сузбије полигамију, тамо где она постоји на нашим територијама, да спречи њено ширење. Власти Сједињених Држава у Јути уложиле су ревне и похвалне напоре да спроведу законе против ње. Искуство је показало да законодавство о овој теми, да би било валидно, захтева значајне измене и корекције. Што се дуже одлаже акција, теже ће бити постићи жељени циљ. Потребна је брза и одлучна акција. Мормонска секташка организација, која подржава полигамију, држи у својим рукама сва административна и извршна овлашћења локалног законодавства на тој територији. Својом контролом над великом и малом поротом, врши огроман утицај на спровођење правде. Имајући у својим рукама локалну политичку моћ територије, поглавари ове секте су у стању да испоље своје непријатељство према закону Конгреса о полигамији, и заправо елиминишу његову примену. Полигамија неће бити укинута ако спровођење закона против ње зависи од оних који практикују и подржавају овај злочин. Може се уништити само одузимањем политичке моћи секти која га усађује и подржава. Моћ Конгреса да доноси законе о заштити територије је очигледна. Не би требало да буде места за полумере. Политичка моћ мормонске секте се повећава; сада контролише једну од наших најбогатијих и најнасељенијих територија. Стално се шири на друге територије: где год да крене, успоставља полигамију и секташку политичку моћ. Светост брака и породичних односа чине камен темељац нашег америчког друштва и цивилизације. Верска слобода и одвајање цркве од државе су основне идеје слободних институција. За обнову интереса и принципа поремећених полигамијом и мормонизмом, и за потпуно отварање интелигентним и врлим емигрантима свих вероисповести оног дела наших доминиона који су углавном затворени за општу емиграцију нетолерантним и неморалним институцијама, препоручује се реорганизација владе Јуте.” Хејсова порука, штампана. у Њујорк тајмсу, 7. децембра 1880. На исти начин, њујоршки устав ослобађа вернике од цивилне или војне службе, „како их не би одвратио од великих дужности њихове службе“. Устав Њујорка чл. КСКСКСИКС. Видети Уставе тринаест држава, стр. 95. Устав Пенсилваније нема изричиту одредбу у вези с тим, али Врховни суд је, у једном случају када је методистички проповедник одбио јавну функцију, одлучио случај у истом смислу и прогласио да „оне особе које своје животе посвете служби Богу и верском изграђивању своје браће, треба да буду ослобођене привремених терета дужности“. Видети Истраживање моралног и верског карактера америчке владе, стр. 108. Њујорк, 1838. Према образложењу Врховног суда у држави Њујорк, недеља је призната као потпуно грађанска институција и њено кршење је стога кажњиво као грађански злочин. Види Хришћански државник, 7. април 1881. У граду Синсинатију, према резолуцији из 1881., наплаћује се казна од 50 долара за отварање пијаних објеката у недељу, а казна од 100 долара за отварање позоришта, циркуса итд. Тхе Адванце, 16. април 1881. „Дан захвалности“ је национални, верски и политички празник у Америци, који се обележава сваке године последњег четвртка у новембру. Дан његове прославе сваке године именује председник Сједињених Држава посебним манифестом, који се званично објављује уз примену државног печата. О карактеру ових манифеста може се судити из следећег манифеста председника Гејеса, издатог 1880. године: „Ни у једном периоду своје историје, од независности, народ Сједињених Држава није имао толико и заједничких основа за радост и захвалност за милост Свемогућег Бога, нити је био тако дубоко дужан да Му се захвали и да Му непрестано тражи заштиту и понизност Његове љубазне доброте. Здравље, богатство и благостање широм наших граница; мир, част и пријатељство са целим светом; снажна и верна приврженост нашег народа великим начелима слободе и правде која су створила нашу националну величину, мудрим институцијама и снажном организацијом власти и друштва који је одржавају – за све то нека се 6 захвала срећног и уједињеног народа, као у један глас, уздигне у побожној молитви Дародавцу свих добара. Сходно томе, препоручујем да се у четвртак, 25. дана овог месеца новембра, људи окупе у својим богомољама како би изразили своју захвалност Свемогућем Богу на Његовим благодатима и добробитима и да Му принесу дову за њихов наставак. Као сведок овога, ја сам ставио руку на то и учинио да се стави печат Сједињених Држава. Дато у граду Вашингтону, овог првог дана новембра, године нашег Господа хиљаду осамсто осамдесете године и сто пете године независности Сједињених Држава.” (Печат) "Председник Р.Б. Гејс!" државни секретар Вилијам М. Евартс“. Из Нев-Иорк Тимеса, 1. новембра 1680, пренето телеграфом. Сличне манифесте издају и владари појединих држава. У овом последњем, и поред „Дана захвалности“, постоје прилике када владари издају свечане прогласе народу да изврше неке ванредне верске радње. У Вермонту, на пример. Владар Фарнам је овог пролећа издао манифест којим је петак, 8. април, одређен за дан општег поста и молитве – да се тражи милост Божја за раст усева. Види Хришћански државник, 14. април 1881. Конгрес је, као врховни представник народа, издао и манифесте позивајући народ на молитву у посебним историјским приликама. За сличан манифест издат поводом рата 1812, видети Инкуиери инто Морал анд Религиоус Цхарацтер оф Америцан Говернмент, стр. 116. Католички свет, књ. КСКСИИИ, стр. 738. Устави тринаест држава, Јужна Каролина. Мареј, Историја католичке цркве, стр. 183. Цп. 1 напомена на страни 141. Ши, Историја католичке цркве, стр. 45; Мурраи, стр. 183. Мареј, Историја, стр. 183. Устави неколико држава. Устав Северне Каролине. Цп. стр. 259 и 265. Мареј, Историја, стр. 184. Ови чланци, ако се не варимо, и даље постоје. Барем нисмо нашли обавештење о њиховом отказивању код тако пажљивог гласноговорника и строгог ревнитеља интереса Римокатоличке цркве у Америци као што је часопис Цатхолиц Ворлд. Истина, они постоје више као „мртво слово на папиру“ него као живо, активно законодавство, али и такво њихово постојање представља карактеристичну чињеницу. Предлог за њихово укидање изношен је неколико пута у државном законодавству и наилазио је на једногласно одобрење, али се стално губио у папирологији. Видети Уставе неколико држава, Устав Њу Хемпшира, стр. 54, 57, 59. Устави неколико држава. Устав Мериленда, Декларација о правима, чл. 34, р. 224. Устави, стр. 70. – Смисао овог члана очигледно је да само истински религиозно друштво може да ужива одређене привилегије које се не протежу на чисто грађанска друштва, као нпр. ослобађање цркава или богомоља од пореза. Устави, стр. 194. Устави, Устав Тенесија, чл. ИКС, сек. 2, стр. 270–271. Устави неколико држава, Нев-Иорк 1666. Устав Северне Каролине, Амандмани на Устав чл. ИВ, стр. 265. Нортх Америцан Ревиев, март 1891, стр. 217–218. ср. Истраживање моралног и религиозног карактера америчке владе, стр. 99–102. Неколико случајева богохуљења у истој држави довело је до тога да је законодавно тело државе донело позитиван закон против богохуљења као грађанског злочина, који у статуту из 1860. године гласи: „Ако неко буде слободно, хотимично и упорно хулио, или раскалашно и профано говорио о Свемогућем Богу, Г.С. по пресуди, бити осуђен на новчану казну која не прелази 100 долара и казну затвора до три месеца, или обоје, како одреди суд.” Хришћански државник, 12. мај 1881, стр. 424. Нортх Америцан Ревиев, март 1881, стр. 218. Ибидем, стр. 218–220. ср. Упит, стр. 97–98. Католички свет, књ. КСВИ, стр. 728. Католички свет, књ. КСВИ, стр. 729. Католички свет, књ. КСИ чл. Црква и држава, стр. 146. Католички свет, књ. КСИ, оп. чланак. Католички свет, књ. КСИВ, стр. 437 итд. С обзиром на њен значај, у наставку посебан део нашег рада посвећујемо питању сукоба између државе и римокатолицизма у питању народног образовања. Католички свет, књ. КСКСИ, стр. 11. Католички свет, књ. КСКСИ, стр. 4. Католички свет. Вол. КСКСИ, стр. 3. Осврћући се на религиозно питање у затворима у европским земљама, амерички католички публициста, између осталог, указује на Русију у којој су у затворе пуштени и свештеници различитих вероисповести, „чак и јеврејски и мухамедански”. Ибидем, стр. 5 и 6. Католички свет, књ. КСКСИ, стр. 6. Католички свет, књ. КСКСИ, стр. 17. 3 пара Члан И Устава државе Њујорк гласи: „Слободно вршење вероисповести и богослужења, без разлике или наклоности, биће заувек дозвољено у овој држави целом човечанству; али слобода савести која је тиме обезбеђена неће се тумачити тако да оправдава дела дозволе или да оправда дела и безбедност која су у супротности са овом државом. Устави неколико држава, стр. 143. Католички свет, књ. КСКСИ, стр. 8. О величини добротворних активности може се судити и по томе што је у једној држави Њујорк, као што се види из званичног извештаја државног владара Корнела од 5. јануара 1881. године, износ издатака за одржавање добротворних установа у протеклој години достигао осам милиона (8.000.000) долара, а укупна вредност државне имовине је била утврђена за милионске намене за фи (35.000.000) долара. Порука гувернера Корнела. Њујорк тајмс, 5. јануар 1881. Мареј, Историја католичке цркве у САД стр. 578. „Осамнаест хиљада људи, многи од њих са највишим образовањем, раде за ништа за добро и напредак Сједињених Држава!“ узвикује католички историчар-публициста. „Израчунајте њихову цену, ви политички економисти, који углавном тежите да уз најмањи трошак постигнете велике резултате! Ибидем. Католичке установе заузимају осамдесет шест парцела у граду, а све остале протестантске деноминације имају само око седамдесет парцела. Види мачку. Брошура о приватним добротворним установама, јавном земљишту и јавном новцу. 1880. Њујорк. Путнам'с Магазине, јул 1869. Атлантиц Монтхли, 1880. Путнам'с Магазине, јул 1869. стр. 43. Путнам'с Магазине, март 1870, стр. 359. Католичка брошура Приватна добротворна друштва, јавна земљишта и јавни новац, стр. 26–30. Хју-Јорк, 1880. Тајмс, 6. фебруар 1881. Протекторија је 11. марта поднела петицију државном законодавству за повећање субвенција у износу од 60.000 долара. Ово ће више него задовољити недостатак Н. И. Хералда, 12. марта 1681. године. У Путнам'с Магазину за јул 1869. објављен је чланак „Наша основана црква“, у којем је Римокатоличка црква представљена као државна црква. Чланак је оставио снажан утисак на друштво и изазвао жестоку полемику између протестантских и католичких публициста. Новоизабрани градоначелник г. Грејс је одгајан у Католичком колеџу Менхетна, који има католике. Реда хришћанске браће и под јаким је утицајем кардинала Меклоског. Контролор јавних сума последњих неколико година био је Џон Кели, не само побожни католик, већ и по природи нећак истог кардинала Меклоског. Можда ће вас занимати: