ORTHODOX HOUSE
⛪ Toate Bisericile
Autentificare
🎧Muzică live ☾
☦ Astăzi duminică, 1 noiembrie / 19 octombrie (stil vechi) 🍽 Zi fără post calendarul gregorian ⇄
Nemercenarii și Făcătorii de Minuni Cosmas și Damian · Sfânta Teodota, Maica lui Cosma și Damian

Отдел второй. Борьба Римского католицизма за свободу существования и значение добытых им результатов для его дальнейшего развития

Traducere automată din original · Arată originalul
(Eseu despre relația dintre biserică și stat, dezvoltarea istorică și starea actuală, în Statele Unite ale Americii). VII. Primii coloniști ai Americii de Nord și intoleranța lor religioasă. Ciocnirea dintre protestantism și romano-catolicism. Urmărirea acestuia din urmă. – VIII. Lupta pentru independență și semnificația ei pentru proclamarea libertății conștiinței religioase. Acesta din urmă se limitează la romano-catolicism. Constituția federală și separarea dintre biserică și stat. Semnificația actului final pentru romano-catolicism. – IX. Începuturile relațiilor religie-stat în Statele Unite. – X. Relația Constituției Federale cu constituțiile private ale statelor individuale și semnificația acesteia pentru implementarea practică a principiului libertății conștiinței religioase. Poziția romano-catolicismului în stat. America de Nord, pe teritoriul actual al Statelor Unite, își datorează așezarea în principal Reformei. Când un număr de reformatori religioși îndrăzneți au proclamat noi principii în domeniul religiei, dreptul la conștiință religioasă și responsabilitatea personală, vocea lor a tunat prin popoarele europene care lânceau sub jugul despotic al papalității. Masele au devenit agitate, noi principii au intrat în conflict cu vechile, iar această ciocnire a produs epoca tulburărilor politice și religioase care a urmat Reformei. Catolicismul îngrozit a căutat salvarea din potopul de idei reformiste într-o aderență și mai mare la vechile principii; Protestantismul, la rândul său, a mers irezistibil în direcția opusă și, în sectele sale extreme, a respins fanatic tot ce putea să amintească de catolicism. Diferența dintre vechi și nou a surprins atât de profund viața socială și religioasă a omenirii încât nu putea exista un principiu de reconciliere mijlociu între ei. Dacă, în virtutea legii echilibrului, trebuia să se formeze acest principiu de mijloc, atunci nu a fost reconcilierea extremelor, ci ostil față de acestea. Acest fapt s-a manifestat cu o forță deosebită în Anglia, căreia America de Nord îi datorează în primul rând așezarea. Reforma din Anglia și-a găsit expresia într-un compromis între catolicism și protestantism și a fost mai mult un stat decât un act religios. Henric al VIII-lea, după ce a respins supremația papei, a rămas în același timp un catolic zelos și a crezut că întreaga semnificație a reformei era să subordoneze mai pe deplin biserica statului și să o facă sprijinul tronului. Această viziune a fost pe deplin dezvoltată în domniile ulterioare. Biserica Anglicană a devenit o religie complet de stat. Dar ea nu a putut găsi recunoaștere generală în rândul populației, printre care erau catolici puri, care continuau să-l considere pe papa capul bisericii, și protestanții puri, care respingeau orice legătură cu catolicismul. Ambele partide nu au recunoscut în mod egal noua biserică, iar cea din urmă, cu drepturile religiei de stat, a început să le considere la fel de dăunătoare statului. De aici și persecuția care caracterizează atitudinea Bisericii Episcopale Anglicane și a statului față de catolici și puritani, ca două expresii extreme de opinii care nu sunt de acord cu religia de stat. Aceste persecuții au servit drept motiv direct pentru evacuarea celor persecutați pe pământul Lumii Noi. Catolicii, puritanii și quakerii - cele trei partide religioase principale care au fost deosebit de importante în destinul istoric al Americii de Nord - trecând în Lumea Nouă, și-au căutat în primul rând o patrie a religiei libere, iar apoi o patrie a bunurilor pământești. 161 de catolici s-au stabilit în Maryland, quakerii în Pennsylvania și puritani în New England. Alte părți ale continentului au fost așezate: statul actual New York de către protestanții olandezi, Virginia de către anglicani, Carolina de Nord de către diverși nonconformiști și Carolina de Sud de către hughenoți. 162 Astfel, primii coloniști ai Statelor Unite au fost martiri pentru credințele lor religioase, iar când s-au mutat în America, au căutat țări în care să-și poată practica liber credința. Prin urmare, este firesc să presupunem că ei au adus cu ei pe pământul Lumii Noi principiile libertății conștiinței religioase și au făcut din ele baza relațiilor lor reciproce. Realitatea arată cu totul altceva. Scăpat de persecuția pentru credințele lor religioase, coloniștii au declarat cu prima ocazie același spirit de intoleranță; de care au suferit şi împotriva cărora au luptat în patria lor. Întreaga istorie a erei coloniale a Statelor Unite prezintă asemenea fapte de intoleranță religioasă care cu greu pot găsi o paralelă chiar și în istoria persecuției religioase din Anglia. Deosebit de remarcabil în acest sens este faptul că cei mai intoleranți la libertatea conștiinței religioase au fost cei care au îndurat și au luptat cel mai mult pentru drepturile conștiinței, și anume puritanii, în timp ce catolicii au fost persecutații. Libertatea conștiinței religioase, așa cum există acum în Statele Unite, nu a venit brusc, ci a fost elaborată treptat printr-un proces lent de dezvoltare istorică și este mai degrabă un rezultat necesar al circumstanțelor istorice și politice decât un act voluntar de conștiință a dreptății principiului libertății conștiinței religioase. Cel mai important rol în formarea vieții morale, religioase, sociale și politice a Statelor Unite aparține, fără îndoială, puritanilor, care s-au stabilit în acea parte a țării numită New England. Au fost exilați pentru drepturile conștiinței. Dar, după ce au găsit ei înșiși libertatea, nu au considerat-o același drept pentru alții. În esența sa interioară, puritanismul s-a dovedit a fi departe de lărgimea opiniilor cu care putea fi combinat dreptul la gândire liberă. După ce a respins formele exterioare, puritanismul a intrat într-un cerc mort îngust de idei, în spatele căruia totul a fost condamnat ca fiind fals și dăunător. Fanatismul sumbru, exclusivist, a devenit baza întregului sistem politic și social. Coloniile puritane nu erau atât comunități politice, cât și religioase. În fața comisiei desemnate să dezvolte și să contureze legile societății, unul dintre principalii lideri ai puritanilor, Cotton, a declarat că „poporul lui Dumnezeu nu trebuie guvernat de alte legi decât cele date de Dumnezeu lui Moise” și a insistat asupra stabilirii unei teocrații, „guvernarea lui Dumnezeu pentru poporul lui Dumnezeu”. 163 Această lege nu a fost adoptată într-o formă atât de exclusivă, dar, cu toate acestea, codul adoptat a fost doar puțin inferior în severitatea sa excepțională față de sistemul teocrației mozaice și a exclus tot ceea ce se abate de la forma strictă a puritanismului. „Piatra pe care a fost construită această comunitate”, spune istoricul, a fost religia; o credință comună a reunit acești oameni și i-a ținut împreună. Au fost excepționali pentru că au venit la marginea lumii pentru privilegiul de a trăi pe cont propriu. Și de ce aveau nevoie să-și deschidă refugiul pentru asupritorii lor? Unitatea religioasă a fost făcută un bastion pentru exilați împotriva atacurilor așteptate din partea ierarhiei anglicane. Vastul continent al Americii a atras colonizarea; Ei și-au rezervat proprietățile numai pentru frați. Religia lor era viața lor, ei acceptau doar adepții ei; nu puteau tolera un hulitor, un necredincios sau un disident; și tot poporul s-a adunat în adunările lor. Așa era sistemul prețuit ca bastionul libertății și fericirii lor. „Ordinea bisericilor și a comunităților”, le-a scris Cotton prietenilor săi, este acum, de comun acord, atât de stabilită în New England încât să semene cu un nou cer și un nou pământ. 164 Datorită unei astfel de conexiuni organice între religie și societate, recunoașterea religiei ca religie de stat era inevitabilă. Forma puritană de religie a devenit parte a instituției civile; sustragerea acesteia a început să fie pedepsită ca infracțiune civilă. „Statul a devenit modelul împărăției lui Hristos pe pământ; o crimă împotriva guvernării civile a fost o crimă împotriva lui Hristos; și invers, din moment ce Evanghelia avea drepturi egale, blasfemia sau ceea ce tribunalul ar putea numi blasfemie, a fost cea mai mare crimă din lista delictelor. Negarea că orice carte din Vechiul sau Noul Testament era cuvântul scris și inerent al lui Dumnezeu era pedepsită cu amendă sau bici și, dacă persistă, cu exil sau moarte. Absența de la „slujirea cuvântului” sau de la închinare era pedepsită cu amendă”. 165 Intoleranța extremă a devenit atmosfera comunității. „Doamne ferește-ne de o asemenea răcire a iubirii noastre pentru adevăr, încât începem să tolerăm erorile!” a exclamat vechiul lider al puritanismului, Dudley. „Este mai bine să îndurați ipocriții și neghina decât spinii și mirienii”, a afirmat Cotton. Diversitatea (diversitatea credinței), a repetat Ward, este cea mai mare răutate din lume. A spune că oamenii ar trebui să aibă libertatea de conștiință este o eroare nelegiuită.” 166 Principiile au fost imediat puse în aplicare, iar una dintre primele acțiuni ale coloniștilor a fost expulzarea a doi indivizi din comunitate pentru că nu puteau fi de acord cu o formă prea dură de puritanism. 167 Dar izgonind din mijlocul ei pe cei care nu erau de acord cu principiile sale, comunitatea puritană a început să trateze alte comunități religioase externe cu și mai multă severitate și a considerat apariția oricărui membru al acestuia din urmă mai rău decât un ulcer dăunător. Pentru a preveni introducerea plagilor eretice în mediul puritan, în 1657 a fost făcută o legalizare specială împotriva quakilor. Potrivit acestuia, „fiecărui Quaker pentru prima încălcare (a legii care le interzice să apară în comunitatea puritanilor) ar trebui să i se taie o ureche și ar trebui să fie ținut la lucru într-o casă de corecție până când va putea fi trimis pe cheltuiala lui; iar pentru a doua infracțiune, cealaltă ureche îi va fi tăiată și va fi ținut într-o casă de corecție, și orice femeie de îndreptare este sever sub această lege. biciuită și ținută într-o casă de corecție până când poate fi trimisă pe cheltuiala ei. Și fiecărui Quaker (bărbat sau femeie) care încalcă legea pentru a treia oară îi va fi străpuns limba cu un fier înroșit și ținut într-o casă de îndreptare până când va putea fi trimis pe cheltuiala lui.” 168 Dar dacă puritanii i-au tratat pe quakerii cu o asemenea intoleranță fanatică, care în Anglia împreună cu ei au suferit persecuții pentru drepturile conștiinței religioase personale, atunci ei erau și mai intoleranți față de romano-catolici. Puritanismul, mai mult decât orice altă sectă protestantă, a degenerat dintr-o respingere radicală a catolicismului și a trăit prin ura față de acesta. Gradul și puterea episcopilor, semnul crucii, respectarea zilelor sfinților, folosirea instrumentelor muzicale în biserică și obiceiul ecleziastic purtat de cler, toate erau detestabile pentru puritani, deoarece toți erau legați de cultul catolic, iar crima principală a Bisericii Angliei, în ochii lor, a fost că a păstrat anumite practici ale bisericii romane. Religia și libertatea, deși înțelese în mod deosebit, erau principiile dominante ale puritanilor și, din moment ce Biserica Catolică era în ochii lor dușmanul de moarte atât al religiei, cât și al libertății, fanatismul lor, nu mai puțin decât dragostea lor de independență, i-a umplut de cea mai profundă ură față de catolici. Aveau virtuțile și viciile claselor inferioare, needucate ale poporului englez, din care proveneau în mare parte. Dacă erau cumpătați și cumpătați, mulțumiți de puțin, gata să îndure dificultățile și să îndure neajunsurile, încăpățânați în lupta împotriva împrejurărilor, atunci erau în același timp îngusti la minte, superstițioși, colțoși și severi; iar aceste calități au fost și mai întărite de sistemul rece, sumbru și dur al viziunii religioase asupra lumii. Au fost superstițioși până la punctul în care au prins și spânzurat femei pentru acuzații de vrăjitorie 169, iar acest lucru le-a făcut în același timp să creadă în diabolismul preoților catolici. Deși nu au negat complet expresiile exterioare ale religiozității lor, ei au postit, au stabilit zile speciale anuale de rugăciune publică și, din cauza ascezei greșite, au redenumit și schimbat duminica în sâmbăta Vechiului Testament, cu toate acestea, posturile și sărbătorile catolice erau în ochii lor superstiția idolatrilor și, deși își păstrau dreptul de a declara și de a forța în același timp învățătura creștină adevărată despre aceasta, au respins cu indignare autoritatea bisericii. 170 Ca urmare a tuturor acestor lucruri, puritanii au fost deosebit de intoleranți față de romano-catolici și au luat toate măsurile pentru a-i împiedica să intre în mijlocul lor. În 1631, la unsprezece ani de la sosirea pelerinilor pe țărmurile Americii, aceștia au capturat și au expulzat un membru din colonia lor pe simpla bănuială că este papista. În același an, un preot a fost acuzat că a exprimat opinia că Biserica Romană este adevărata Biserică. Trei ani mai târziu, liderul puritan Roger William, celebru pentru lupta sa pentru libertatea conștiinței și ulterior alungat din comunitate pentru aceasta, 171 împreună cu puritanii au declarat că crucea este „rămășițele lui Antihrist, un simbol papal, răsunând de superstiție și, prin urmare, nu ar trebui să fie recunoscută de poporul creștin”. Pentru a dovedi sinceritatea opiniilor lor, puritanii au aruncat crucea de pe steagul englez. 172 Această ură față de catolicism și-a găsit expresie în legalizări directe menite să protejeze comunitățile puritane de invazia catolică. Legislatura din Massachusetts a decretat în 1647 că iezuiții care au venit în colonie ar trebui să fie imediat expulzați și, dacă se întorc din nou, spânzurați. 173 Coloniștii din Connecticut au adoptat legi care „nici un preot (catolic) nu ar trebui să trăiască în această zonă; el trebuie expulzat și, la întoarcere, să sufere moartea. Preoții pot fi arestați de oricine fără nicio autoritate judiciară. 174”. Spiritul de intoleranță religioasă a predominat de-a lungul întregii epoci coloniale, nu numai la populația puritană, excepțională prin viziunea sa dura asupra lumii, ci și în toate celelalte colonii, cu puține excepții. Acest spirit a fost exprimat legal prin faptul că majoritatea coloniilor înainte de începerea luptei pentru eliberare aveau religie de stat. Poziția de conducere în acest sens a fost ocupată de Biserica Anglicană, care era recunoscută prin lege în multe colonii. „Clerul din America, spune un scriitor englez din secolul trecut, nu primește zecimi, dar în majoritatea coloniilor dinaintea Războiului Civil (cu excepția provinciilor din Noua Anglie, unde predominau independenții) s-a decis să se împartă coloniile în parohii și să se înființeze acolo o profesie religioasă conform ritului și ceremoniilor Bisericii Angliei; și, de asemenea, pentru întreținerea unui salariu anual al fiecărei parohii.” 175 Această lege a avut o forță deosebită în Virginia, unde Biserica Episcopală Anglicană, printr-un decret din 1662, a fost recunoscută ca o biserică pe deplin de stat. „Deși acolo, spune istoricul, nu exista cler în mai mult de o cincime dintre parohii, totuși legile impuneau o strictă unitate de credință și toată lumea era obligată să facă ofrande pentru întreținerea ei. În fiecare parohie erau aleși doisprezece bărbați pentru a colecta taxele parohiale, cu puterea de a ocupa toate posturile vacante din societatea lor. Controlul în biserică nu mai putea trece de la parohie, de la parohie, afacerea specială. nici un nonconformist nu putea preda, nici măcar în privat, nici un cititor nu putea expune catehismul, sau Sf. Scripturi a fost reînnoită împotriva Quakerilor pentru absența de la biserică. 176 De asemenea, Biserica Angliei a fost „înființată în statele Georgia și Carolina de Nord și de Sud, după cum se poate aprecia după faptul că în constituțiile lor post-independență au abolit „înființarea” bisericii. Constituția din Carolina de Nord din 1776, de exemplu, interzice perceperea unei taxe „pentru achiziționarea de teren sau pentru întreținerea oricărei case de rugăciune, pentru construirea unui preot sau pentru întreținerea unei case. cleric.” 177 În Georgia, Biserica Angliei a fost înființată în mod expres prin statutul colonial din 1758. 178 Aceste colonii au fost populate în cea mai mare parte de coloniști englezi de credință episcopală și, prin urmare, înființarea Bisericii Anglicane în ele nu este surprinzătoare, deoarece legea privind înființarea acestei biserici, care era în vigoare în Anglia, ar fi putut fi mult mai probabil aplicată în Anglia. instituție a existat în alte colonii locuite de diverși nonconformiști, deși aici instituția nu se limitează la Biserica Anglicană, ci se extinde la confesiunile religioase ale protestantismului. Astfel, carta coloniei din New Hampshire a decretat că „libertatea de conștiință ar trebui să fie acordată tuturor protestanților, dar că religia ar trebui aprobată și protejată în mod special, ceea ce ar fi mai în concordanță cu riturile Bisericii Angliei”, iar o astfel de rezoluție a rămas în vigoare în această colonie până la revoluție. 179 Puritanii din coloniile lor s-au grăbit să-și stabilească propria denominație ca biserică de stat. „În Connecticut, toate persoanele erau obligate să plătească atât întreținerea bisericii, cât și a congregației; bisericile congregaționale au fost adoptate și înființate prin lege”. 180 În Massachusetts, statutul colonial din 1716 a legitimat o instituție religioasă obligatorie, prin care adunarea prevedea asigurarea oricărui așezământ cu „un preot competent, așa cum este recunoscut de lege”, și anume „capabil, învățat, credincios, de bună conduită” și a stabilit taxe pentru întreținerea acestuia. 181 Dintre toate cele treisprezece colonii inițiale care formau Statele Unite, doar patru nu aveau o biserică mai mult sau mai puțin legal stabilită. 182 În toate celelalte, religia era strict statală; clerul a fost furnizat prin numirea guvernului, așa cum este legitimat în mod expres de Statutul Massachusetts; În general, impozitele obligatorii erau percepute pentru întreținerea bisericilor și, în general, legea proteja o confesiune și le asuprește pe altele. La început, când coloniști de diferite credințe trăiau în așezări separate, stabilirea civilă a bisericii era limitată la o singură religie strict definită, cu excluderea tuturor celorlalte, cel puțin în principiu legate între ele. Însă ulterior, odată cu creșterea emigrației, a fost necesar, în mod necesar, să se permită schimbări și relaxări în principiul stabilirii. Coloniștii de diferite credințe s-au amestecat între ei atât de mult încât dominația unei confesiuni asupra tuturor celorlalte s-a dovedit a fi incomodă și imposibilă. Consecința acestui fapt a fost că diferențele sectare private au început să se netezeze, legislația civilă și-a extins orizonturile și la „înființarea” bisericii nu a avut în vedere un sectar privat, ci un principiu religios general, astfel încât să se încadreze în ea mai multe secte care, în ciuda diferențelor lor particulare, erau asemănătoare în principiile lor de bază. Încetul cu încetul, acest principiu s-a extins până în punctul în care legislația a început să împartă toate religiile în două categorii – protestantismul și catolicismul, ca două principii opuse și incompatibile. Acesta a fost deja un pas semnificativ spre libertatea conștiinței religioase; dar nu putea fi favorabil decât pentru o parte – protestantă sau catolică. Soluția la întrebarea care parte avea să fie în poziția dominantă depindea complet de puterea lor numerică comparativă; și întrucât majoritatea covârșitoare a populației era protestantă, protestantismul a devenit în mod natural religia stabilită. Catolicismul s-a găsit astfel în afara „establishmentului” și nu a primit drepturile conștiinței religioase. Într-adevăr, cartele care au determinat atitudinea religioasă a coloniștilor limitează legile privind libertatea de conștiință doar la protestanți, în timp ce catolicii fie sunt tăcuți, fie sunt excluși. Carta din New Hampshire „acordă libertate de conștiință tuturor protestanților”. Carta din Massachusetts afirmă: „Pentru o mai mare comoditate și încurajare a supușilor noștri vii care locuiesc în provincia Golful Massachusetts și a celor care se vor stabili în aceasta, decretăm că pentru totdeauna de acum încolo libertatea conștiinței va fi permisă în închinarea lui Dumnezeu tuturor creștinilor, cu excepția papiștilor, care locuiesc sau trebuie să locuiască în respectiva provincie sau teritoriu, până când statul sau teritoriul Georgia a fost în vigoare25. „că libertatea de conștiință ar trebui să fie permisă în închinarea lui Dumnezeu tuturor persoanelor care locuiesc sau trebuie să locuiască în provincia menționată și că toate astfel de persoane, cu excepția papiștilor, ar trebui să aibă liberul exercițiu a religiei.” 183 Mai remarcabil decât alții în ceea ce privește relația dintre protestantism și catolicism este carta din Rhode Island. A fost acordat coloniei ca urmare a unei petiții speciale în care petiționarii „declarau în mod liber că dorința lor sinceră, dacă li se permite, să facă o experiență vie că societatea civilă ar putea exista și să fie în starea sa cea mai înfloritoare, cu libertate deplină în relațiile religioase”. Carta decretează într-adevăr că „fiecare și fiecare să-și folosească în mod liber și deplin propria judecată și conștiință în probleme de relații religioase, pe întreaga fâșie a pământului menționat, purtându-se pașnic și calm, și nefolosind această libertate pentru licențiere și impietate, nici pentru vătămarea civilă sau tulburarea altora”. Sensul acestei legi oferă libertate de conștiință deplină – fără nicio restricție asupra diferențelor religioase, dar guvernul colonial, ghidat de punctul de vedere predominant, a interpretat-o ​​în sensul acordării libertății de conștiință doar protestanților, cu excepția romano-catolicilor. 184 Un istoric al secolului trecut spune: "De pe vremea acestei carti, forma de guvernare a suferit foarte putine schimbari. In 1663, a fost dat un decret ca toti oamenii cu suficienta bogatie si buna purtare care profeseaza crestinismul, cu exceptia romano-catolicilor, trebuie sa fie recunoscuti ca liberi". 185 Astfel, încetul cu încetul, populația a fost împărțită legal în două categorii, care includeau două principii religioase opuse – protestantismul și catolicismul. Ca se exclud reciproc, ei nu puteau fi de acord asupra unui punct; o luptă între ei era inevitabilă, iar acum a început cu atât mai înverșunat pentru că protestantismul, fără a se slăbi prin dezbinarea sectelor private, și-a concentrat toată energia pentru a-i suprima pe cei deja slabi în număr de catolicism. Și astfel, în aproape toate coloniile, au intrat în vigoare legi stricte, supunându-i pe catolici la urmărire penală fără milă. La New York, care se distingea prin toleranță religioasă comparativă și avea, conform recensământului din 1696, doar șapte papiști sau, cel mult, șapte familii catolice, în 1700 s-a dat un decret care, de la început, exprimă caracteristic spiritul atitudinii protestanților față de catolici. Începe cu cuvintele: „Deoarece diferiți iezuiți, preoți și misionari papali au venit în ultima vreme și și-au locuit în părțile îndepărtate ale acestei provincii și ale altor colonii învecinate ale Majestății Sale, prin calomniile lor rele și insidioase, ei au încercat să ultrajeze, să seducă și să distragă atenția indienilor de la ascultarea lor legală față de cea mai sfântă răzvrătire a Majestății Sale și să-i conducă la răzvrătirea cea mai sfântă și răzvrătită împotriva lor. guvern”, s-a decretat: că fiecare pastor care intra în această provincie după 1 noiembrie 1700, sau rămâne în ea după acea dată, trebuia „considerat un făcător de probleme și tulburător al liniștii și siguranței publice și un dușman al adevăratei religie creștine și să fie condamnat la închisoare permanentă”; dacă scapă din închisoare și este prins din nou, trebuie pedepsit cu moartea; oricine dădea adăpost pastorului era supus unei amenzi de 200 de lire sterline și trei zile de stat la pilori. 186 În 1701, a fost adoptată o lege conform căreia catolicii erau excluși din ocuparea funcțiilor publice și erau lipsiți de drepturile electorale și de drept de vot. 187 În anul următor, regina Ana a acordat libertatea de conștiință tuturor locuitorilor din New York, „cu excepția papisților”. 188 Aceste legi nu erau literă moartă; au găsit corespondență în atitudinea populației protestante față de catolici, extrem de ostilă față de ei, fapt dovedit de faptele de violență barbară. În 1741, populația din New York a fost cuprinsă de panică din cauza incendiilor frecvente. Un zvon s-a răspândit în tot orașul că negrii complotează să ardă orașul și să extermine populația. Oamenii erau într-o confuzie furioasă, mai mulți negri au fost capturați și spânzurați, dar nu a fost descoperită nicio conspirație din partea lor. Apoi suspiciunea s-a îndreptat către catolici. „La început, a spus guvernatorul provincial, am crezut că sunt implicați doar negrii, dar acum este clar că mâna papei este aici”. 189 Și astfel s-a răsărit un strigăt furios împotriva papisților, oamenii căutau pe cineva care să-și satisfacă instinctele însetate de sânge și, în cele din urmă, l-au atacat pe un anume John Ury, ca principalul vinovat al tuturor dezastrelor și tulburărilor. Bănuit că ar fi un preot catolic, a fost capturat, judecat, condamnat la moarte și executat într-o manieră barbară. 190 Între timp, vinovăția lui nu a fost încă dovedită și nici măcar nu s-a dovedit că ar fi fost preot catolic, sau catolic în general, deși a fost acuzat și judecat mai ales ca preot catolic. 191 Protestantismul s-a legat de catolicismul din alte colonii într-un mod similar. Conform legii din Massachusetts, așa cum am menționat mai sus, iezuiții au fost expulzați din colonie și, dacă se întorceau, erau spânzurați. În Virginia, „papiştii” erau lipsiţi de capacitatea legală de a fi martori în orice caz, nu puteau deţine arme şi nu puteau păstra cai în valoare de mai mult de cinci lire sterline. 192 Dar soarta lor în Maryland a fost deosebit de remarcabilă. Această colonie a fost locuită aproape exclusiv de catolici, sub patronajul lordului catolic Baltimore, căruia i s-a acordat posesia acestui pământ prin carte regală. Lordul Baltimore, care el însuși se convertise la catolicism ca urmare a ororilor persecuției împotriva lui în Anglia, a considerat prima sa datorie în colonia sa să proclame libertatea conștiinței religioase și, cu propria sa mână, a întocmit o cartă care acorda libertatea de conștiință tuturor creștinilor și asigura dreptul de vot în elaborarea legilor tuturor oamenilor liberi. 193 „Romano-catolicii, spune istoricul protestant, asupriți de legile Angliei, au putut găsi cu încredere un refugiu pașnic în paradisul liniștit din Chisapeka, iar acolo și protestanții au fost la adăpost de intoleranța protestantă”. 194 „Puritanul expulzat din Virginia anglicană și Quakerul pașnic ale cărui urechi au fost tăiate în Puritan New England și-au găsit refugiu printre catolicii liberali și plini de căldură din Maryland”, adaugă istoricul catolic. 195 Dar o asemenea toleranță religioasă a catolicilor, sub dominația generală a spiritului de intoleranță, le-a cauzat multe necazuri. În curând populația protestantă a câștigat predominanța în colonie și, în același timp, ostilitatea protestanților față de catolici nu a întârziat să apară. În 1644, populația protestantă, condusă de un aventurier ambițios, s-a răzvrătit împotriva catolicilor, astfel că misionarii catolici și însuși conducătorul coloniei au fost nevoiți să fugă, iar abia doi ani mai târziu ordinea a fost restabilită cu ajutorul forței militare. 196 Dându-și seama de imposibilitatea de a rezista cu forța luptei împotriva protestanților, catolicii au încercat să se protejeze legal de violența protestantă și, la insistențele lor, în principal adunarea generală din 1649 a hotărât asupra unui „act de toleranță”, care a acordat libertate deplină de conștiință tuturor „care mărturisesc credința în Isus Hristos”. 197 Dar acest act nu a împăcat părțile în conflict decât pentru scurt timp. Execuția regelui Carol în Anglia a dus la ascensiunea lui Cromwell, iar în persoana sa puritanismul a simțit puterea în mâinile sale. Acest eveniment a reverberat instantaneu în America și puritanii din Maryland s-au răzvrătit din nou împotriva catolicilor. În 1654 au format o adunare din care au fost excluși catolicii; au anulat „actul de toleranță” și și-au decretat propriul act, care a afirmat libertatea de conștiință cu condiția ca libertatea să nu se extindă la „papatitatea, prelația sau licențialitatea de opinie”, prin care se înțelege catolicismul. 198 Datorită eforturilor lordului Baltimore, catolicii și-au afirmat o vreme drepturile, dar apoi, una după alta, deciziile i-au lipsit în cele din urmă de libertatea de conștiință. În 1692, adunarea a proclamat Biserica Anglicană biserica de stat din Maryland și a impus taxe cetățenilor de toate confesiunile, inclusiv catolicii, pentru a sprijini clerul protestant. În 1704, o nouă lege, intitulată: „un act pentru a împiedica creșterea papalității în provincie”, a interzis episcopilor și pastorilor să celebreze liturghia, săvârșirea slujbelor religioase sau convertirea necredincioșilor; a interzis catolicilor să predea și a dat dreptul unui copil catolic care s-a convertit la protestantism să ceară de la părinții săi catolici o parte din proprietatea care îi aparținea, de parcă aceștia nu ar fi în viață. Le era permis să celebreze Liturghia numai în familii private. În 1706, actul a dat libertate Quakerilor de a-și îndeplini închinarea, astfel că „într-o colonie fondată de catolici, catolicii au fost singurele victime ale intoleranței partidului dominant”. 199 "În următorii ani, printr-o serie de legi succesive, au fost lipsiți de dreptul de vot, cu excepția cazului în care jurau să renunțe la credința lor. Executivul dădea adesea în mod arbitrar decrete „pentru a îndepărta copiii de sub influența diabolică a părinților catolici", iar adunarea a votat ca papiștii să plătească taxa dublă percepută asupra protestanților le-a fost interzis definitiv până la ostilitate față de protestanți. care apar în anumite părți ale orașelor”. 200 Aceasta a fost poziția legală a catolicilor până la revoluție în toate coloniile, cu excepția Pennsylvania, unde quakerii pașnici se înțelegeau ușor cu catolicii. Măsura în care protestantismul a fost intolerant față de catolici poate fi văzută din faptul că protestanții nu puteau fi indiferenți față de libertatea catolicilor în afara coloniilor lor. După cedarea Canadei de către Franța guvernului englez, Actul Parlamentului din 1774, după câțiva ani de lege marțială, a readus catolicilor care locuiau în această provincie drepturile de care se bucurau sub guvernul francez: au fost autorizați să participe la consiliul provincial, au restabilit efectul legilor franceze în materie civilă, a asigurat clerului catolic libertatea deplină a proprietății lor religioase în materie. 201 A existat indignare în rândul protestanților față de acordarea unor drepturi atât de extinse catolicilor, iar colonia Massachusetts a prezentat un protest în fața Congresului în 1774, care a afirmat: „că ultimul act al Parlamentului de stabilire a religiei romano-catolice și a legilor franceze în acea țară extinsă (Canada), este extrem de periculos pentru religia protestantă și pentru America; obligați să luăm toate măsurile cuvenite pentru siguranța noastră.” 202 Congresul, după ce a luat în considerare „drepturile și nemulțumirile acestor colonii”, a ajuns la concluzia: „că următoarele acte ale parlamentului sunt încălcări și încălcări ale drepturilor coloniștilor, și anume: actul de stabilire a religiei romano-catolice în provincia Quebec (Canada), abolirea sistemului just al legilor engleze și instituirea unei astfel de mari pericole și asemănări ale religiei (într-o astfel de mare pericol și asemănare). guvern) al coloniilor britanice vecine, cu ajutorul sângelui și al vistieriei cărora țara menționată a fost cucerită din Franța... Americanii nu se pot supune unor asemenea acte și măsuri grave.” 203 Într-un discurs adresat poporului britanic, Congresul aceluiași an spune: „Nu ne putem înăbuși surprinderea că Parlamentul britanic ar putea vreodată să fie de acord să instituie în acea țară (Canada) o religie care v-a înecat insula în sânge și a răspândit impietatea, fanatismul, persecuția și crima în toate părțile lumii.” 204 Astfel de discursuri de intoleranță religioasă față de catolici s-au auzit de pe buzele reprezentanților coloniilor în ajunul marelui eveniment - declarația de independență, care a avut ca rezultat o lege a libertății deplină de conștiință în materie de religie, tuturor fără distincție de religie. Clarificarea chestiunii cum ar fi putut avea loc o astfel de revoluție drastică capătă astfel o importanță capitală în sensul unei înțelegeri clare a naturii paragrafului constituției referitoare la religie și a motivelor care au determinat apariția acesteia. Populația celor treisprezece colonii care au format ulterior confederația Statelor Unite era în mare parte protestantă înainte de izbucnirea Războiului Revoluționar. Populația catolică era o mică parte din ei, numărând doar 25.000 și trăia în principal în Maryland. Datorită slăbiciunii sale, așa cum am menționat mai sus, a fost în mod constant o victimă a persecuției și persecuției protestanților, care, în același timp, nu au încetat să se ceartă între ei din cauza diferențelor dintre învățăturile religioase. Vrăjmășia față de diferențele religioase era atât de veche și de intensă încât nu s-a putut opri din cauza simplei conștiințe a inalienabilității drepturilor omului față de libertatea conștiinței religioase, întrucât, dimpotrivă, conștiința majorității dominante neagă aceste drepturi. Ea nu s-a putut termina decât grație unei mișcări generale convulsive care avea să schimbe întregul sistem social și politic al țării, care a dat hrană spiritului de intoleranță. O astfel de mișcare a început în țară odată cu începutul luptei pentru independență. Când coloniile, în relațiile cu metropola, au văzut inevitabil declanșare a unei crize, care le-a cerut un efort extraordinar al tuturor forțelor morale și fizice, însăși ordinea lucrurilor le-a chemat cu forța la coeziune și unitate pentru a rezista cu mai mult succes în lupta împotriva unui inamic comun. Ostilitatea religioasă dintre protestantism și catolicism a fost mai ales amară în Maryland, principala colonie a catolicilor, și tocmai în această colonie drepturile conștiinței religioase au fost destinate să primească recunoaștere legală pentru prima dată. Deja la începutul anului 1774, relațiile coloniilor cu Anglia au ajuns la o asemenea tensiune, încât o criză părea inevitabilă. Nemulțumirea coloniștilor s-a dezvoltat și a crescut într-o ură ireconciliabilă față de metropole și nu aștepta decât un motiv pentru a deschide acțiuni ostile. Criza a fost periculoasă și pentru a o suporta a fost necesară cooperarea prietenoasă a tuturor membrilor. Oamenii s-au întâlnit într-o convenție, unde au discutat situația lor cu forțele lor comune, iar la convenția din Maryland a fost întocmit următorul apel către popor: „Deoarece opoziția noastră față de planul hotărât al guvernului britanic de a aduce America în sclavie poate fi întărită prin unirea tuturor claselor de oameni din această provincie, recomandăm cel mai serios ca toate diferențele anterioare în religie sau politică și să înceteze toate disputele private de orice fel și să înceteze toate disputele private. fii veșnic îngropați în uitare și cerem, evocăm pe fiecare om prin datoria lui față de Dumnezeu, țara și posteritatea să se unească din inimă în apărarea drepturilor și libertății noastre comune.” 205 Acesta a fost primul sunet care a anunțat libertatea generală a conștiinței religioase, devenită ulterior legea fundamentală a țării, dar originea ei arată cu atât mai limpede unde se află motivul principal care a produs această lege. A constat în circumstanțe politice care au necesitat o alianță comună a coloniștilor de diferite religii pentru a lupta împotriva Angliei. Următoarea poveste oferă dovezi izbitoare în acest sens. Congresul din 1774, în adresa sa adresată poporului britanic, după cum am văzut, a luat armele cu o indignare teribilă împotriva actului Parlamentului care a dat catolicilor din Canada libertatea de conștiință religioasă. Atunci împrejurările s-au schimbat rapid și a avut loc o ruptură cu metropola. La 10 mai 1775 s-a întrunit un alt Congres. Sângele fusese deja vărsat și era clar că sabia trebuia să hotărască chestiunea. Congresul căuta fonduri și aliați pentru a lupta. Toate coloniile s-au unit pentru ea. Canada a rămas pe margine. Acum era foarte important ca Congresul să o atragă de partea sa ca aliat, așa că și-a întors brusc frontul. El a început să obțină favoarea Canadei și, într-o serie de apeluri adresate poporului canadian, le-a cerut să se unească cu alte colonii, declarând că „soarta coloniilor protestante și catolice trebuie să fie strict unită” în această chestiune și asigurându-i de deplina inviolabilitate și securitate a drepturilor lor religioase. Instrucțiunile date de Congres ambasadorilor pentru negocieri cu canadienii la 8 noiembrie 1775, printre altele, spuneau: „Și puteți și sunteți autorizat să declarați că considerăm drepturi de conștiință sacre și nu le vom restricționa niciodată în exercitarea liberă a religiei lor”. 206 Astfel de apeluri au fost făcute de două ori în 1775, dar fără succes. În anul următor, Congresul a încercat pentru a treia oară să se întoarcă în Canada cu aceeași cerere și le-a instruit din nou ambasadorilor săi la 20 mai 1776: „Trebuie să declarați că considerăm sacre drepturile conștiinței și că putem promite tuturor oamenilor, solemn în numele nostru, exercitarea liberă și inviolabilă a religiei lor; și clerului, posesiunea pașnică a tuturor bunurilor și bunurilor lor, de toate bunurile și de toate bunurile lor; referitor la religie și clerul ar trebui lăsat în întregime în mâinile oamenilor buni din această provincie și legislația pe care ei înșiși o pot face sub rezerva, totuși, ca toate celelalte confesiuni de creștini să fie în egală măsură autorizate să ocupe funcții publice și să se bucure de privilegii civile și de liberul exercițiu a religiei lor și să fie complet scutite de plata zecimii sau a impozitelor pentru menținerea religiei”. 207 Considerând aceste asigurări insuficient de convingătoare, Congresul protestant majoritar l-a invitat chiar pe iezuitul John Carroll în calitate de ambasador, în speranța că va putea influența mai bine clerul catolic din Canada. 208 Dar și această ambasadă a eșuat. Canada a privit cu suspiciune aceste asigurări, considerându-le forțate de circumstanțe politice și și-a amintit totuși prea viu de protestele indignate ale aceluiași Congres împotriva legii prin care Parlamentul le-a acordat catolicilor canadieni libertatea de conștiință religioasă. Această neîncredere a Canadei catolice față de coloniile protestante este principalul motiv pentru care a rămas departe de mișcarea generală spre independență și, astfel, nu a devenit parte a Statelor Unite. Un istoric contemporan al luptei pentru independență ne asigură că masele canadiene erau înclinate în favoarea unirii cu celelalte colonii, dar „privilegiile legale deținute de clerul romano-catolic i-au făcut să reziste schimbării, întrucât se temeau pentru ei dintr-o legătură mai strânsă cu vecinii lor protestanți”. 209 Rezultatul nereușit al negocierilor cu Canada încă de la primii pași le-a arătat clar reprezentanților coloniilor ce greșeală făcuseră atunci când permiteau ca prejudecățile protestante împotriva catolicilor să fie exprimate atât de puternic în protestul lor împotriva Legii Parlamentului. Aceasta a fost o lecție importantă, care a arătat că diferențele de religie pot fi cel mai mare obstacol în calea unirii pentru a lupta împotriva unui inamic comun. Și s-a dovedit a fi infertil. Când a fost anunțată „Declarația de independență” în 1776 și coloniile s-au adunat la convenții private pentru a elabora noi constituții, reprezentanții poporului au încercat în toate modurile să consolideze corpul statului nou născut, eliminând din acesta elementele discordiei, care erau diferențele de religie, și ca urmare a ridicat probleme religioase în afara statului, la libertatea individuală, părăsind religia. Constituțiile diferitelor colonii exprimă în mod diferit acest principiu al libertății conștiinței religioase. Constituția din Virginia, 5 iulie 1778, declară că „religia sau datoria pe care o datorăm către Creatorul nostru și felul în care o facem, pot fi guvernate doar de rațiune și persuasiune, și nu prin forță sau constrângere; și, prin urmare, toți oamenii au același drept la exercitarea liberă a religiei, conform dictaturilor conștiinței, și că aceasta este răbdarea creștină, iubirea reciprocă și îndurarea reciprocă față de altul.” 210 Constituția din New Jersey, din 2 iulie 1776, definește nu numai libertatea conștiinței religioase, ci și separarea religiei și a statului. Ea declară că „nu va exista nicio stabilire în această provincie a vreunei secte religioase în detrimentul unei alte”; „Nimeni nu va fi obligat să plătească zecimi, impozite sau alte taxe; în scopul construirii sau îmbunătățirii unei biserici sau a unor biserici, a unui lăcaș sau a lăcașurilor de cult, sau pentru întreținerea unui preot sau a clerului, contrar a ceea ce consideră că este corect sau va face el însuși în mod liber și voluntar.” 211 Constituția Delaware, 20 septembrie 1776, prevede: „Nimeni nu va fi obligat să participe la vreun serviciu religios, sau să plătească pentru construirea sau întreținerea oricărui lăcaș de cult, sau pentru întreținerea oricărui cler, împotriva liberului său voință și consimțământ... Și nicio preferință nu va fi acordată prin lege vreunei societăți religioase, crez sau mod de cult”. 212 Constituția Carolinei de Nord, 18 decembrie 1776, prevede; „că nu ar trebui să existe nicio înființare a vreunei biserici religioase sau a unei confesiuni în acest stat în detrimentul altora; și nicio persoană nu va fi obligată, sub niciun pretext, să meargă la vreun lăcaș de cult împotriva propriei credințe sau judecati, sau să fie obligată să plătească pentru cumpărarea de pământ sau pentru construirea unei case de rugăciune sau pentru întreținerea unui preot sau a unui preot sau a clerului în mod voluntar, ceea ce are în mod voluntar dreptul personal și contrar. face.” 213 Constituția Georgiei, din 5 februarie 1777, spune: „Toate persoanele vor avea liberul exercițiu a religiei lor, cu excepția cazului în care aceasta este contrară păcii și siguranței statului; și nu trebuie, decât prin consimțământ, să mențină un profesor sau profesori, cu excepția propriei profesii.” 214 Constituția din New York, din 20 aprilie 1777, abrogă „toate acele părți ale legii publice și ale statului, precum și actele de adunare, care stabilesc orice profesie a creștinilor sau a preoților acestora”. 215 Aceleași principii au stat la baza constituțiilor altor state, deși unele dintre ele nu rup complet legătura dintre religie și stat. Constituția din Maryland, 14 august 1776, spune: „Deoarece este datoria fiecărui om să se închine lui Dumnezeu în modul pe care îl consideră cel mai favorabil pentru El, toate persoanele care mărturisesc religia creștină au în egală măsură dreptul la protecția religiei lor; De aceea, nicio persoană nu va fi jignită de lege în persoana sau condiția sa, din cauza conștiinței sale religioase, a profesiei, a religiei sau a conștiinței sale. culoarea religiei, orice persoană va perturba ordinea, liniștea sau siguranța statului sau va încălca legile morale sau va răni pe alții în drepturile lor naturale, civile sau religioase. Și nicio persoană nu va fi obligată să frecventeze, să întrețină sau să plătească, cu excepția consimțământului, la un anumit lăcaș de cult sau la un anumit cler; dar legiuitorul poate, la discreția sa, să impună un impozit general și egal pentru întreținerea religiei creștine, dând fiecărei persoane dreptul de a atribui plata banilor strânși de la ea pentru întreținerea unui lăcaș special de cult sau preot, sau pentru săracii din propria religie sau pentru săracii în general dintr-un anumit district.” 216 Constituția din Carolina de Sud, 19 martie 1778, spune: „Nimeni nu va fi obligat prin lege să plătească pentru întreținerea și întreținerea vreunui cult religios la care nu se alătură liber sau nu acceptă în mod voluntar să-l mențină”; dar același membru decretă că „religia creștină protestantă va fi considerată, și prin aceasta definită și declarată, ca fiind religia stabilită a acestui stat”, extinzând această definiție la „toate confesiunile protestanților creștini din stat”. 217 Constituția din Massachusetts, din 2 martie 1780, spune: „Nici o subordonare a unei secte sau confesiuni față de alta nu va fi stabilită prin lege”, dar permite să se facă taxe pentru menținerea „profesorilor publici protestanți de evlavie, religie și morală în toate cazurile în care nu se va face în mod voluntar”, cu aceeași condiție ca „toți banii și întreținerea respectivului subiect vor fi plătiți de către respectivul profesor public. o cer, în mod uniform îndreptată către întreţinerea unui învăţător public sau a profesorilor din propria sectă sau profesie religioasă, dacă este unul la a cărui edificare este prezent, altfel plata se poate face pentru întreţinerea învăţătorului sau profesorilor parohiei sau raionului în care se încasează banii respectivi”. 218 Principiul general al libertății conștiinței religioase și-a găsit astfel o recunoaștere mai mult sau mai puțin deplină în constituțiile private ale coloniilor până atunci intolerante. Țara trecea printr-o criză politică atât de importantă și periculoasă, încât pentru a o depăși era nevoie de cooperarea concertată a tuturor forțelor morale și fizice și, prin urmare, poporul a hotărât în ​​unanimitate să uite dezacordurile reciproce din cauza diferențelor religioase și să le plaseze în afara organismului de stat în curs de dezvoltare, separând astfel biserica de stat. Dar oricât de puternică ar fi fost nevoia politică pentru egalizarea completă a drepturilor de conștiință religioasă a diferitelor confesiuni cuprinse în stat, cu atât mai puternice erau prejudecățile istoric inveterate ale unei confesiuni față de alta. 219 Ei nu puteau ceda imediat unui nou început și, dacă s-au putut ține de principiul general, au continuat să domine în particulari, limitând principiul general al egalității depline a drepturilor religioase. Prejudecățile s-au făcut simțite în relațiile dintre confesiunile extreme - protestantism și catolicism, iar din moment ce prima avea dominație efectivă, nu a omis să o consolideze cu dominație juridică și diverse avantaje. Aceleași constituții care, așa cum am arătat mai sus, păreau atât de decisiv înclinate să egalizeze drepturile conștiinței religioase, să excludă chestiunile religioase din sfera jurisdicției statului, nu s-au putut elibera complet de spiritul intoleranței religioase, iar în multe dintre ele se manifestă ca o tendință de a păstra anumite avantaje exclusiv pentru protestanți. Acest lucru sa reflectat în special în determinarea capacității juridice a persoanelor de a ocupa funcții publice și guvernamentale. Multe constituții determină această capacitate juridică de către confesiunea religioasă a persoanelor, beneficiind deplin protestanților. Astfel, sus-menționată constituție a statului New Jersey, din 2 iulie 1776, împreună cu declarația de deplină libertate în materie de religie, conține o rezoluție puternic colorată de spiritul protestant. Acesta decretează: „că niciun locuitor protestant al acestei colonii nu va fi refuzat să beneficieze de drepturi civile doar din cauza principiilor sale religioase; dar că toate persoanele care mărturisesc credința fiecărei secte protestante, care se vor comporta în mod pașnic sub guvernul stabilit prin prezenta, vor avea dreptul să fie alese în orice funcție de profit sau încredere, sau să se bucure în mod liber și de privilegiul oricărui departament legislativ. avantajul de care se bucură ceilalți colegi subiecți.” 220 Constituția nu menționează catolici, dar sensul său, care acordă drepturi civile și beneficii „tuturor celor care mărturisesc credința protestantă”, îi exclude în mod clar pe catolici din sfera acestor drepturi. Alte constituții spun acest lucru și mai clar. Constituția Carolinei de Nord, din 18 decembrie 1776, spune: „că nicio persoană care va nega existența lui Dumnezeu, sau adevărurile religiei protestante sau autoritatea divină atât a Vechiului, cât și a Noului Testament, sau care va conține principii religioase în contradicție cu libertatea și siguranța statului, nu va fi calificată să dețină vreo funcție sau profit, în acest departament civil, în acest stat.” 221 Constituția statului Georgia, din 5 februarie 1777, spune că membrii legislativului „vor fi de religie protestantă”. 222 Constituția Carolinei de Sud, din 19 martie 1778, prevede că „Guvernatorul și Comandantul-Șef, Locotenentul Guvernatorului și Consiliul Privat vor fi cu toții de religie protestantă”; că „nici o persoană nu va fi aleasă să stea în Camera Reprezentanților, decât dacă este de religie protestantă”; și „ca toate confesiunile de protestanți creștini din acest stat, purtându-se pașnic și credincios, să se bucure de privilegii religioase și civile egale”. În același stat, guvernatorul a jurat că va „în cea mai mare măsură a puterii sale de a sprijini și apăra legile lui Dumnezeu, religia protestantă și libertatea Americii”. 223 Constituția din New Hampshire, din 5 ianuarie 1776, deși nu definește expres capacitatea civilă prin crez religios, ci implică același lucru printr-o dispoziție de menținere în vigoare a fostei legi coloniale, care cerea ca toți membrii legislativului să fie de religie protestantă. 224 Acest spirit de exclusivitate protestantă față de catolici s-a manifestat cu o forță deosebită la convenția adunată pentru a întocmi Constituția de la New York la 20 aprilie 1777. Întâlnirea a propus spre discuție un articol despre libertatea confesiunii religioase, care spunea după cum urmează: „toleranța liberă a confesiunii și a cultului religios trebuie de acum înainte să fie permisă pentru totdeauna întregii omeniri”. 225 Acest articol a fost protestat de un număr considerabil de membri ai convenției, iar unul dintre ei, și anume John Jay, care a fost apoi primul judecător șef al curții supreme a Statelor Unite, a propus această adăugare la articol: „cu excepția celor care profesează religia bisericii din Roma, care nu ar trebui să dețină terenuri sau să fie admise să participe până când membrii confesorii acestui stat suprem nu vor apărea la respectivele instanțe civile. statul și acolo depun jurământul cel mai solemn, că ei cred cu adevărat în conștiința lor, că niciun papă, preot sau putere străină de pe pământ nu are puterea să îndepărteze supușii acestui stat de la supunerea lor față de el și, mai departe, că resping și consideră falsă și rea doctrina periculoasă și blestemată că Papa sau orice altă autoritate pământească are puterea de a-l absolvi pe Hristos de păcat, pentru a-l absolvi pe Hristos; și mai ales că niciun papă, preot sau autoritate străină de pe pământ nu are puterea să-i absolve de acest jurământ”. Această propunere a provocat o dezbatere îndelungată, iar când a fost supusă la vot, 10 membri au votat în favoarea ei și a fost respinsă cu o majoritate de 9 (19 față de 10). 226 Spiritul de intoleranță protestantă față de catolici era încă puternic în rândul oamenilor. Dintre cele treisprezece colonii, cinci au făcut din protestantism religia dominantă. Din restul de opt, cinci au proclamat libertatea deplină a confesiunii religioase, iar trei, și anume Maryland, Delaware și Pennsylvania, au făcut ca religia creștină să fie în general dominantă și au determinat capacitatea juridică a persoanelor de a ocupa funcții publice. 227 În 1787, o convenție federală, compusă din reprezentanți ai tuturor coloniilor, s-a întrunit pentru a întocmi o constituție generală pentru Statele Unite. S-a prezentat și chestiunea religioasă, problema relației dintre religie și stat. Această întrebare nu era nouă pentru membrii convenției federale, care includea unii dintre membrii care compuneau congresele care se întruniseră până atunci. Dimpotrivă, ei au înțeles importanța ei și au văzut lecția amară din rezoluția sa incorectă în pierderea pentru cauza comună a coloniilor din marea provincie a Canadei. Prin urmare, convenția federală, care prin însăși poziția și obiectul său avea în vedere scopuri mai generale și un orizont mai larg, a trebuit în mod firesc să ia chestiunea religioasă în sensul ei mai general decât așa cum era luată la convențiile private. Convențiile locale erau compuse din membrii unei singure colonii, uniți prin coabitare; Între timp, convenția federală era formată din reprezentanți ai coloniilor, care până atunci trăiseră vieți complet separate și nu aveau nimic în comun între ei, astfel încât legătura dintre ei era încă foarte slabă și putea fi ruptă la cel mai mic dezacord. Prin urmare, era imperativ să se elimine orice motiv pentru un astfel de dezacord. Între timp, era un motiv. Catolicii au participat la convenție și totuși, în multe state, drepturile lor civile au fost refuzate. În consecință, convenția federală s-a grăbit să corecteze această inegalitate și astfel a încadrat și a adoptat în unanimitate un regulament, care, în forma sa finală, sună după cum urmează: „Nici o mărturie religioasă nu va fi vreodată necesară ca o determinare a eligibilității pentru a deține vreo funcție sau încredere publică în Statele Unite. 228 Acest articol a plasat în totalitate drepturile civile independent de orice dependență de credința religioasă și astfel a intrat în conflict nu numai cu acele constituții private care condiționează dreptul de a ocupa funcții publice de credința protestantă, ci și cu cele care îl făceau dependent în general de religia creștină. Prin urmare, constituțiile private au trebuit să sufere modificări în conformitate cu începutul constituției federale. Dezbaterile care au avut loc la convențiile private despre adoptarea acestui articol oferă un material important pentru caracterizarea punctelor de vedere ale poporului american cu privire la relația dintre religie și stat și în principal protestantism și catolicism. Atunci când constituția federală a fost propusă spre aprobare prin convenții private, articolul despre eliminarea restricțiilor privind drepturile de a ocupa funcții publice din cauza diferențelor religioase s-a întâlnit cu o opoziție destul de puternică, mai ales în acele state în care a existat o astfel de restricție. Mulți au obiectat că, în virtutea unui astfel de articol, chiar și Papa ar putea deveni președinte al Statelor Unite și chiar a apărut un pamflet care susținea această obiecție. 229 Dezbateri deosebit de aprinse au avut loc la convenția din Carolina de Nord. Membrul Convenției Abbott a spus: "Excluderea testelor religioase este considerată de mulți ca fiind periculoasă și nepolitică. Se presupune că, dacă nu sunt necesare certificate religioase, atunci păgânii, deiștii și mahomedanii pot obține poziții la noi și că senatorii și reprezentanții pot fi toți păgâni". 230 I s-a răspuns Iredell, care, subliniind rezultatele deplorabile ale mărturiei religioase în toate epocile, a spus: „America a dat omenirii un exemplu de gândire mai modestă și mai amănunțită, că un om poate fi diferit de noi în sentimentele religioase, fără a fi un membru rău al societății... Dar se obiectează că poporul Americii care nu are nici un fel de reprezentanți ai religiilor și ai mahomedanilor ar putea să fie aleși în niciun fel de reprezentanți ai Americii și nici nu au religii. Dar cum este posibil să excludem vreo clasă de oameni fără a lua acel principiu al libertății religioase pentru care noi înșine am luptat cu atâta ardoare... În această dimineață, mi s-a întâmplat să dau peste un pamflet în care autorul subliniază marele pericol ca Papa de la Roma să fie ales Președinte a fost liniștit doar un nativ sau unul care locuiește în America de paisprezece ani poate fi ales președinte. Nu cunosc toate regulile pentru alegerea unui papă, dar cred că ar trebui luat de la colegiul cardinalilor; și probabil că sunt mulți pași preliminari necesari pentru a atinge această demnitate. Acel nativ al Americii trebuie să aibă o avere prea extraordinară care, după ce a trăit paisprezece ani în țara sa, va merge în Europa, va intra în ordinul roman, va fi ridicat cardinal, apoi papă și, în cele din urmă, va fi atât de lung în încrederea țării sale încât va fi ales președinte. Ar fi și mai extraordinar dacă ar renunța la papalitate pentru președinția noastră. Domnule, este imposibil să tratăm astfel de preocupări cu vreun grad de seriozitate... Această țară a avut deja onoarea de a da un exemplu de libertate civilă și sper că va avea, în egală măsură, onoarea de a arăta și restului lumii drumul către libertatea religioasă. Dumnezeu să dea ca amândouă să continue până la sfârșitul timpurilor.” 231 Guvernatorul Johnson a spus: „Când am auzit temerile exprimate că Papa ar putea fi președintele Statelor Unite, am fost foarte surprins. În acest caz, s-ar putea spune și că în această funcție ar putea fi ales regele Angliei sau Franței, sau sultanul Turciei. Ar fi exact același argument... De asemenea, se teme că evreii, mahomedanii, păgânii etc., pot fi aleși în funcții înalte în guvernul Statelor Unite. Cei care sunt mahomedani sau alții care nu mărturisesc religia creștină nu pot fi niciodată aleși în funcția de președinte sau alte funcții înalte, decât în ​​unul din două cazuri; în primul rând, acest lucru se poate întâmpla dacă oamenii din America abandonează complet religia creștină. Dacă acest lucru se întâmplă, din păcate, atunci oamenii vor alege oameni ca ei. Un alt caz este că dacă persoane de acest fel, având în vedere religia lor, dobândesc încrederea și respectul poporului american prin buna purtare și faptele de virtute, atunci pot fi aleși.” 232 Membrul Caldwell a spus: „Iată o invitație a fost făcută evreilor și păgânilor de tot felul să vină și să se stabilească printre noi. Acest lucru ar putea amenința caracterul Statelor Unite în viitor. Cred că în chestiuni politice domnii care au întocmit această constituție nu ar trebui să dea o asemenea invitație evreilor și păgânilor”. Spencer a spus: „Mărturia religioasă a fost întotdeauna cauza persecuției în toate țările. Persoanele cu conștiință strictă nu vor depune jurământul cerut de certificatele religioase și, prin urmare, vor fi excluse din funcție, chiar dacă ar fi la fel de capabile să-l îndeplinească ca orice membru al societății.” 233 Speight, care a fost reprezentant la convenția federală, a spus: „Nu este necesar niciun certificat. Toți bărbații cu abilități și integritate egale sunt eligibili în mod egal pentru alegerea în funcție. Violența civilă poate înfuria oamenii, dar niciodată religioși. Mărturia ar permite sectei dominante să-i persecute pe restul.” 234 Dar Wilson și-a exprimat dorința ca „constituția să excludă preoții popi din funcție”. 235 Lancaster spunea: „În ceea ce privește mărturia religioasă, dacă articolul care o exclude ar decreta doar ceea ce era deja în vigoare în State, atunci nu aș obiecta la ea... Din partea mea, având în vedere regulile care determină alegerea Președintelui, nu presupun că Papa ar putea ocupa scaunul prezidențial. Dar trebuie să ne amintim că elaborăm un guvern pentru milioanele care nu știu încă cum există. va funcționa timp de patru sute de ani, dar este adevărat că papiștii pot ocupa acest scaun, iar mahomedanii nu văd nimic împotriva ei, cred că așa ar trebui să fie. 236 Dezbateri similare au avut loc în alte state. La Convenția din Massachusetts, Membrul Singletary a declarat că Constituția a subminat toate privilegiile, „căci nu era nicio prevedere în ea ca oamenii guvernului să aibă vreo religie”; el spera să-i vadă pe creștini în poziții, „în timp ce, conform constituției, un papis sau un necredincios este supus în egală măsură alegerii lor”. 237 Mulți membri ai convenției au spus că o astfel de rezoluție „a fost o abatere de la principiile strămoșilor noștri, care au venit aici pentru a-și păstra religia, deoarece permite deiștilor, ateilor etc. să intre în guvernul general”. Venerabilul Daniel Shute a răspuns unor asemenea obiecții printr-un discurs amplu, care pare remarcabil în gura unui duhovnic din cea mai intolerantă colonie de până atunci și arată un mare pas în conștiința poporului spre recunoașterea drepturilor conștiinței religioase. El a spus: „Stabilirea certificatului religios ca condiție de eligibilitate pentru funcția în convenția federală propusă ar avea, mi se pare, consecințe dăunătoare pentru unele persoane, fără niciun beneficiu pentru toți... În această țară mare și extinsă există și va exista o mare varietate de sentimente în religie în rândul locuitorilor săi. La propunerea mărturiei religioase, cred că cine ar trebui să fie exclus din naționalism ca răspuns? sugerează, cred că insuflarea de sinceritate și egalitate va fi - nimeni departe de a-mi restricționa favoarea și încrederea în oamenii de propria mea profesie în religie, presupun și cred, domnule, că există oameni demni printre adepții fiecărei profesii, printre quaki, baptiști, Biserica Angliei, papiști și chiar printre cei care nu au nicio altă călăuză către religia naturală. Prin urmare, sunt forțat să cred că planul de guvernare propus este construit în mod deosebit cu înțelepciune în acest sens; că, după cum toți au un drept egal la binecuvântările guvernului sub care trăiesc și pe care le susțin, astfel niciunul nu ar trebui exclus din funcție pentru că are o anumită profesie religioasă. Este probabil ca ochii oamenilor să fie asupra credincioșilor pământului; și, în vederea propriei sale siguranțe, el își va alege ca conducători oameni cu abilități cunoscute, integritate cunoscută și bun caracter moral. Apostolul Petru ne spune că Dumnezeu nu respectă personalitățile, ci îl acceptă în fiecare națiune pe cel care se teme de El și practică dreptatea. Și nu știu nici un motiv pentru care oamenii de acest caracter, indiferent de profesiunea religioasă pe care le-ar aparține caeteris paribus, cu alte calități potrivite, nu ar trebui să fie acceptați de oameni și de ce nu ar trebui să-i angajeze cu siguranță și avantaj în funcțiile importante ale guvernului. Prin urmare, excluderea mărturiei religioase din constituția propusă mi se pare clar acceptată", și-a încheiat discursul vorbitorul. 238 Generalul-maior Lincoln a vorbit în același spirit. Dar colonelul Jones „a crezut că conducătorii trebuie să creadă în Dumnezeu sau în Hristos" și că, indiferent de abuzul de mărturie religioasă în Anglia, el tot credea că, dacă cei care stau în biserica noștri ar fi buni, lucru pentru Statele Unite.” 239 Maiorul Lukes și-a încheiat discursul despre abolirea mărturiei religioase spunând că „se înfioră la gândul că romano-catolicii, papiștii și păgânii ar putea preia funcția și că papalitatea și inchiziția ar putea fi înființate în America.” 240 Venerabilul Baccus a spus: „Vor rog acum să vă propun constituția cu câteva gânduri și să încep să vă propun câteva idei. excluderea mărturiei religioase. Mulți par să fie foarte îngrijorați de asta; dar nimic nu este mai evident, atât în ​​rațiune, cât și în St. Scriptura, deoarece religia este întotdeauna o chestiune între Dumnezeu și indivizi; şi de aceea nimeni nu poate stabili o mărturie religioasă fără a încălca prerogativele esenţiale ale Domnului nostru Iisus Hristos. Preoții au preluat mai întâi această putere sub numele de creștin, iar Constantin a aprobat apoi practica când a adoptat profesia de creștinism ca izvor al politicii publice. Și cercetează istoria tuturor națiunilor din acea zi până în prezent și va fi clar că stabilirea mărturiilor religioase a fost cel mai mare izvor al tiraniei din lume. Și mă bucur să văd atât de mulți domni renunțând acum la drepturile lor de conștiință în această cauză mare și importantă. Unii oameni serioși văd pericolul ca, dacă toate dovezile religioase sunt excluse, atunci Congresul poate institui Papalitatea sau un alt mod tiranic de închinare; dar se poate fi sigur că nicio astfel de metodă de închinare nu poate fi stabilită fără nicio dovadă religioasă.” 241 Același articol a fost discutat, deși mai pe scurt, în convențiile de stat din Virginia și Connecticut și în legislatura din Carolina de Sud, iar după ratificarea finală a constituției, principiul acestui articol pare să fi găsit acceptare generală. 242 În cadrul discuției despre constituția federală la convențiile private, s-a descoperit faptul remarcabil că constituția generală privind problema religioasă a avut un punct de vedere diferit față de constituțiile private ale statelor individuale. Acesta din urmă, după cum am văzut mai sus, a proclamat hotărât libertatea conștiinței religioase, separarea religiei de stat, dar a reținut certificatele religioase atunci când ocupa funcții publice. Între timp, constituția federală a abolit certificatele religioase și a trecut în tăcere problema generală a atitudinii statului față de religie. Mai mult, Congresul nu numai că a trecut în tăcere această problemă, dar a respins direct soluția ei pozitivă. În discuția despre relația dintre religie și stat, membrul Pinckney a propus să insereze în Constituția Statelor Unite o prevedere conform căreia „Legislativul Statelor Unite nu va face nicio lege cu privire la subiectul religiei”. Această propunere era pe deplin conformă cu spiritul prevederilor constituțiilor private referitoare la religie și a însemnat separarea completă a religiei de jurisdicția statului Uniunii. Dar Congresul a respins-o și a acceptat propunerea aceluiași membru de a desființa certificatele religioase. 243 Astfel, Congresul a eliminat în esență doar semnul exterior ascuțit al inegalității diferitelor confesiuni în fața statului, dar a evitat să dea o renunțare completă la amestecul în treburile religioase, adică nu a îndrăznit să separe complet statul de religie. În această stare a constituției, puterea de a face reglementări legislative în domeniul religiei nu a fost luată de la Congres; ar putea înființa o religie de stat, iar având în vedere posibilitatea propusă ca Papa să devină președinte, chiar și Biserica Romano-Catolică, urâtă de populație, ar putea deveni o astfel de religie de stat. Un astfel de decalaj în constituția federală a fost observat de multe convenții private, care chiar s-au jenat să o recunoască în această formă, iar ratificarea lor a fost însoțită de o expresie a dorinței pentru o completare corespunzătoare la constituție. Convențiile din New York, New Hampshire și Virginia, după ce au recunoscut constituția, au insistat asupra necesității de a adăuga la ea un articol despre separarea completă a religiei și a statului. Convenția din Carolina de Nord, la prima sa sesiune, a refuzat să accepte Constituția în totalitate și, ulterior, a furnizat ratificarea acesteia cu o expresie a dorinței de corectare corespunzătoare. Convenția din Rhode Island a procedat la fel. 244 Convenția de la New York a recomandat această adăugare: „nicio sectă sau comunitate religioasă nu va fi favorizată sau înființată prin lege în detrimentul altora”. 245 Virginia, Carolina de Nord și Rhode Island au propus, de asemenea, că „nicio sectă sau comunitate religioasă anume nu ar trebui să fie favorizată de lege în fața altora”. 246 Convenția din Maryland a afirmat că era de dorit ca „nicio religie națională să nu fie stabilită prin lege”. 247 New Hampshire a recomandat acest amendament: „Congresul nu va face nicio lege care să respecte religia sau să interfereze cu drepturile conștiinței”. 248 Atât aceste declarații ale convențiilor private, cât și multe motive sociale și politice interne, au determinat Congresul să decidă să facă un amendament la Constituție cu privire la separarea religiei și a statului, iar acest amendament, aprobat în 1791, a fost în următoarea formă: „Congresul nu va face nicio lege privind stabilirea religiei sau interzicerea liberului exercitare a acesteia”. 249 Astfel, guvernul federal al Statelor Unite a exclus complet religia din domeniul ei, iar separarea dintre biserică și stat a devenit legea fundamentală a țării. În virtutea ei, toate confesiunile religioase păreau să înceteze să mai existe pentru stat și, prin urmare, au devenit egale în fața lui. Statul a refuzat să aibă vreo legătură cu ei și, prin urmare, a abandonat atât preferința pentru oricare dintre ei, cât și persecuția altora. Protestantismul și catolicismul, care până atunci fuseseră în dezacord unul cu celălalt, și protestantismul, ca oponent mai puternic, asupriți catolicii de legile statului, erau acum lăsați în seama propriilor forțe interne, iar în lupta dintre ei se puteau baza doar pe puterea lor interioară și să se îndrepte doar către propriile resurse pentru mijloace. Deși forțele oponenților au rămas inegale și protestantismul a fost nemăsurat superior catolicismului, este totuși clar care parte a beneficiat de o astfel de legalizare. Ei au lipsit protestantismul de oportunitatea de a se baza pe puterea statului în lupta împotriva catolicismului și, prin urmare, au pierdut unul dintre cele mai puternice mijloace de luptă; Catolicismul, dimpotrivă, s-a eliberat de posibilitatea opresiunii exterioare din partea dușmanului său și, prin urmare, a câștigat atât cât a pierdut dușmanul său. Beneficiul, și un beneficiu incomensurabil de altfel, era de partea catolicismului; această adăugare la constituție a scos-o din starea sa oprimată, a plasat-o la un nivel cu toate celelalte crezuri, a îndepărtat lanțurile sclaviei din ea și i-a dat libertate deplină de a crește și de a se dezvolta. Catolicii apreciază foarte mult și înțeleg pe deplin semnificația acestei adăugări pentru ei înșiși, iar istoricii catolici încearcă chiar să demonstreze că această adăugare a fost adoptată de Congres în principal ca urmare a unui memorial înaintat de catolici Congresului cu asistența lui Washington, care ar fi fost în relații amicale cu iezuitul Carrol. 250 „Importanța acestei legislații, spune istoricul catolic, care își datorează originea în principal înțelepciunii lungi de vedere și patriotismului luminat al unora dintre cei mai eminenți catolici ai vremii, nu poate fi nici măcar exagerată. A fost cea mai puternică barieră care s-a putut ridica împotriva renașterii spiritului persecuției, cu care aproape toți și-ar fi dispărut coloniile cu care probabil și-ar fi digrarat aproape toate coloniile. Din nou, statul nu ar fi respins-o, într-o convenție solemnă, ca incompatibilă cu caracterul esențial al guvernului american. Numai un câmp deschis și o luptă cinstită împotriva erorii este tot ceea ce are nevoie catolicismul pentru a-și dezvolta puterea și a merge spre victorie. 251 Istoricilor americani le place să arate articolele constituției care separă religia de stat ca un exemplu al generozității protestantismului, care a renunțat la avantajul său de stat și, prin urmare, a acordat catolicismului drepturi egale. Istoricii catolici, dimpotrivă, neagă această generozitate și atribuie formarea legii unor circumstanțe fericite. 252 Și au dreptate în mare măsură. Diverse motive politice, sociale și intelectuale au acționat pentru recunoașterea legală a libertății de conștiință, în special în raport cu catolicii. Am văzut deja cât de importantă a fost poziția Canadei în acest sens când a început lupta pentru independență, cum, din dorința de a o câștiga de partea ei, congresul colonial a trecut brusc de la intoleranța față de catolici la promiterea lor deplină libertate religioasă. Pierderea ei în favoarea uniunii a fost o lecție cruntă. Când, la sfârșitul războiului, Canada a refuzat totuși să se alăture noii republici și americanii au fost nevoiți să-și scoată trupele din ea, „au făcut această curățare cu mare reticență”, spune un istoric contemporan cu evenimentul. Americanii nu numai că erau tulburați de eșecul planului lor favorit de a o anexa ca al paisprezecelea membru al confederației lor, dar se temeau și de cele mai grave consecințe ale restabilirii stăpânirii britanice în acest domeniu.” 253 Congresul era foarte clar conștient de faptul că o astfel de pierdere fusese cauzată de expresiile sale nemoderate cu privire la religia romano-catolică, grăbindu-le catolicilor și acordând libertate reală religioase și catolice44. corecta greșeala lor gravă. Un alt motiv care a acționat în aceeași direcție a fost dorința oficialilor guvernului Statelor Unite de a atrage și de a asigura emigrația străină. Încă din 1774, Congresul a observat că populația Canadei era „creștetă zilnic de emigranții catolici din Europa”; iar când, potrivit termenilor tratatului de pace din 1783, Canada urma să rămână sub stăpânire britanică, era evident că a păstra caracterul anti-catolic al guvernului Statelor Unite ar însemna să dea creșterea acelei provincii în detrimentul Statelor Unite și că numai prin acordarea tuturor libertății civile și religioase complete ar putea țara spera să întoarcă valul emigranților către țărmurile sale. 254 În sfârșit, asistența semnificativă acordată coloniilor în lupta pentru independență de către puterile catolice Franța și Spania s-a bazat pe obligația de a asigura libertatea religiei pe care o profesau. 255 Lupta încăpățânată pentru independență, care a necesitat efortul maxim al tuturor forțelor, i-a unit în mod firesc pe coloniști, i-a forțat să uite dezacordurile lor religioase și, prin urmare, a dezvoltat un spirit de toleranță. Proclamarea și implementarea completă a independenței politice, achiziționate la un preț mare și cu eforturile grele ale tuturor, fără deosebire de confesiuni, au predispus la acordarea deplină libertate și drepturi egale tuturor, drept răsplată pentru aceste eforturi. Sub fascinația față de beneficiile independenței politice, americanii și-au dezvoltat o viziune asupra țării lor ca un refugiu pentru toți asupriții sub despotismul european, iar acest lucru a contribuit din nou la o rezolvare favorabilă a problemei libertății religioase. Creșterea rapidă a numărului de secte a fost importantă și în ceea ce privește motivul separării statului de biserică, întrucât diversitatea acestora îngreuna orice legislație religioasă și, în plus, multe dintre ele respingeau direct intervenția autorităților civile în treburile religioase. În cele din urmă, teoria dominantă a caracterului civil al statului în secolul al XVIII-lea, cel mai proeminent reprezentant al căruia în America a fost Jefferson, celebrul autor al Declarației de Independență, care și-a primit opiniile politice de la filozofii francezi ai secolului trecut, nu a rămas fără influență. Statul, conform acestei teorii, este un organism pur politic și nu are nicio legătură cu religia. Această teorie, după cum vom vedea mai jos, într-o formă moderată a stat la baza Constituției americane. 256 Cele mai multe dintre motivele declarate care au condus la acordarea libertății de conștiință religioasă catolicilor au fost recunoscute de aceștia din urmă în secolul trecut, iar unul dintre ele, și anume iezuitul Carrol, care a fost mai târziu primul episcop al Bisericii Romano-Catolice din Statele Unite, la ridicarea sa la episcopie, a dat o relatare istorică importantă a acestor motive în 1790. lupta pentru independenta. "Legile din colonii au fost, spune el, cele mai severe de la administrarea lor. Preotul era supus morții pentru pur și simplu intrarea pe teritoriul lor. Catolicii erau supuși la cele mai severe pedepse pentru aderarea la o religie pe care conștiința lor o aprobarea; și nu numai că erau excluși din orice funcție în guvern, dar însăși prezența lor în oricare dintre aceste provincii ar fi fost greu tolerată dacă ar fi fost cunoscută de credința romană. În această stare de lucruri, puțini catolici s-au stabilit în alte state; iar dacă s-au stabilit, și-au ascuns religia și fie s-au alăturat altuia, fie au intrat în relații de căsătorie cu protestanții și au fost forțați să-și crească copiii din greșeală. Chiar și în Maryland și Pennsylvania, starea catolicilor era una de opresiune. Puținii iezuiți care puteau fi împrumuți de la misiunea engleză nu erau suficiente nici măcar pentru a satisface nevoile celor două provincii în care s-au stabilit prima dată; și niciunul dintre ceilalți clerici nu îndrăznise încă să-și asume periculoasa sarcină de a aduce adevărata credință în alte provincii. Așa era situația când a avut loc rebeliunea generală împotriva Angliei”. Apoi continuă să expună motivele înșiși: „După ce au respins supunerea Angliei, statele americane au considerat că este necesar să formeze noi constituții pentru viitorul lor guvern și, din fericire, tolerarea liberă a religiei a fost făcută o clauză fundamentală în toate aceste noi constituții; și în multe dintre ele nu era permisă doar toleranța, ci egalitatea drepturilor civile pentru persoanele din fiecare confesiune creștină. Această egalitate au convergeat pentru crearea acestui membru fericit și drept în noile constituții. În primul rând, unele dintre persoanele de conducere din conducerea consiliilor americane erau, în principiu, împotriva oricărei opresiuni religioase și, fiind bine familiarizate cu obiceiurile și învățăturile romano-catolicilor, au susținut cu tărie nedreptatea de a le exclude. Catolicii erau la fel și cu zel egal uniți în respingerea acelei opresiuni care a produs mai întâi ostilitate față de Marea Britanie; și ar fi impolitic, precum și nedrept, să-i lipsești de o cotă comună din beneficiile achiziționate prin pericol comun și eforturi unite. În al treilea rând. Asistența Canadei, sau cel puțin neutralitatea, a fost considerată esențială pentru succesul Statelor Unite, iar acordarea de drepturi egale romano-catolicilor ar fi putut plasa canadienii în mod favorabil față de cauza americană. În cele din urmă, Franța a început să dea dovadă de o dispoziție prietenoasă față de Statele Unite, așa că a fost considerat foarte impolitic să insulte (dezgusteze) acest stat puternic cu o severitate nedreaptă împotriva religiei pe care o profesează. 257 Importanța enormă a clauzei constituției federale și a suplimentării acesteia, care separă statul de biserică și egalizează drepturile civile ale tuturor confesiunilor, este astfel sigură pentru soarta și creșterea bisericii romano-catolice din Statele Unite și este recunoscută de catolicii înșiși. Însă o înțelegere corectă a acestui sens nu poate fi stabilită decât prin înțelegerea acelor principii teoretice care au stat la baza legislației și influențează constant aplicarea sa practică, precum și prin determinarea raportului dintre constituția federală și constituțiile private ale statelor individuale. Acum trecem la analiza acestor întrebări. Relația dintre biserică și stat în constituția federală a Statelor Unite a fost exprimată prin separarea lor legală unul de celălalt. Statul a abandonat puterea legislativă în domeniul religiei, dându-și această putere exclusiv. Dar separarea legală nu determină separarea efectivă, deoarece în realitate temeliile bisericii și ale statului converg atât de strâns încât ele constituie un întreg organic, care nu poate fi rupt în niciun fel fără a dăuna scopului însuși al statului. Așadar, se pune în mod firesc întrebarea, care este sensul acestei separări legale dintre biserică și stat? Cu alte cuvinte, ce raport a avut statul cu biserica în virtutea acestei separări legale? Pentru a răspunde clar la această întrebare, este necesar să stabilim mai întâi începutul relației dintre biserică și stat în general. Existența bisericii și a statului este determinată de două aspecte separate în viața umană, spiritual și material. Într-o societate creștină, reprezentantul laturii spirituale este biserica, iar reprezentantul laturii materiale este statul. Aceste două ordine există deja în stadiile inferioare ale dezvoltării societății umane, dar nu sunt înțelese clar ca două ordine separate sau ca având propria lor reprezentare separată și unică. Numai în societatea creștină aceste două ordine primesc distincția cuvenită și fiecare în propriul său reprezentant intră în relație normală cu cealaltă. Prototipul și însăși baza acestei distincții între două ordine în societate constă în natura duală a omului, sau în faptul că omul există doar ca suflet și corp și are nevoie de îngrijirea ambelor. Biserica, reprezentând ordinea spirituală, are grijă de suflete, are grijă de viața interioară a societății umane și se îngrijește de satisfacerea nevoilor și cerințelor spirituale interne; statul, reprezentând ordinea materială, se îngrijește în mod firesc de satisfacerea nevoilor și cerințelor materiale ale indivizilor și ale societății. Dar o persoană trăiește nu numai cu un suflet, sau cu un singur trup, ci cu unitatea ambelor, în relația lor reciprocă. Sufletul și trupul sunt diferite, dar nu separate. Au proprietățile și funcțiile lor distincte și una nu poate înlocui pe cealaltă; dar despărțirea lor este moartea, moartea numai pentru trup și nu pentru suflet, care este nemuritor. Trupul este material si, despartit de suflet, este praf si cenusa, pamantul simplu din care este format. Același lucru în termeni morali se aplică societății, care nu este doar statul, sau numai biserica, ci unitatea ambelor în relații reciproce. Ele sunt diferite, fiecare are propria sa natură distinctivă, propriile legi și funcții, iar una nu poate îndeplini funcțiile celeilalte sau o poate înlocui. Dar deși sunt diferiți, în starea normală a societății nu pot fi despărțiți unul de celălalt. Separarea statului de biserică în ordinea morală ar fi aceeași cu despărțirea trupului de suflet în ordinea fizică. Aceasta este moartea, moartea statului, desigur, și nu biserica, care, ca și sufletul, este nemuritoare. Separarea completă a statului de biserică îi distruge viața morală și expune societatea la corupție morală și corupție. Sufletul este atunci principiul formativ sau vital al corpului. Biserica în ordinea morală este principiul formator, vital al statului, sau al societății civile, care nu are viața morală în sine, întrucât toată viața morală, prin însăși esența ei, provine din ordinea spirituală. În ordinea fizică, viața este posibilă numai de la Dumnezeu, prin actul creator; deci în societatea civilă viața morală nu poate decurge decât din ordinea spirituală, care este stabilită de Legiuitorul Suprem și reprezintă biserica, păzitorul și judecătorul, atât în ​​legea naturală, cât și în cea revelată. Sufletul este partea cea mai nobilă și cea mai înaltă a omului și nu are scopul de a elimina corpul sau de a-i pune mâna pe funcțiile, ci de a-l ghida și de a-l guverna în conformitate cu legea cea mai înaltă; Nu este firesc ca trupul să câștige stăpânire asupra sufletului pentru a aduce legea spiritului în supunere față de legea mădulare. De asemenea, biserica, ca reprezentând ordinea spirituală și având grijă de suflete, este partea cea mai nobilă și cea mai înaltă a societății și are puterea de guvernare asupra întregii societăți umane. În ordinea morală îi revine ei să dirijeze și să controleze societatea civilă, prin anunțarea și aplicarea legilor lui Dumnezeu, pentru care slujește ca tutore și interpret și căreia este obligată de Legiuitorul Suprem să-și subordoneze toate activitățile și viața. Aceasta este relația ideală dintre biserică și stat. În virtutea ei, atât absorbția statului de către biserică, cât și absorbția bisericii de către stat sunt la fel de anormale și condamnate; fiecare trebuie să rămână distinct de celălalt, fiecare cu propria sa organizare, cu propriii membri, abilități, drepturi și sferă de activitate. El condamnă în egală măsură atât clericalismul sistemului papal, care urmărește să pună mâna pe funcțiile statului care sunt neobișnuite pentru biserică, cât și secularismul, conform căruia statul încearcă să pună mâna pe supremația asupra bisericii, așa cum a fost cazul în toate statele lumii păgâne și a fost exprimat în persecuția creștinilor de către împărații păgâni. Dar biserica, în poziţia ei de conducere, nu face ea însăşi legi; ea doar le proclamă, le anunță și le aplică și ea însăși este legată de ele, ca și statul. Legea însăși este prescrisă guvernării tuturor oamenilor și națiunilor de către Dumnezeu, ca Legiuitor Suprem sau scopul și cauza finală a creației, și este obligatorie în egală măsură pentru indivizi și pentru popoare, pentru suverani și supuși, pentru biserică și stat. Aceasta ar trebui să fie relația dintre aceste două ordine, spiritual și material, biserică și stat; dar în realitate nu a atins niciodată realizarea completă și perfectă, iar istoria, dimpotrivă, prezintă fapte de abatere constantă în zona acestei relații de la starea ideală. Starea cronică a acestor două ordine în societate, în loc de unitate și cooperare sau corelație reciprocă, a fost o stare de neîncredere reciprocă sau chiar de ostilitate nedisimulata. În primele trei secole de creștinism, relația dintre ei a fost una de antagonism deschis și statul a persecutat biserica. Împăratul păgân al Imperiului Roman avea pretenția de a uni în sine ambele ordine și era în același timp imperator, pontifex maximus u divus sau zeu. La rândul ei, biserica, după ce a primit o dezvoltare unilaterală pe ruinele acestei civilizații, a adoptat în romano-catolicismul tendința de a invada o zonă necunoscută a vieții pur de stat, de a subordona complet statul puterii sale, de a prelua funcțiile care îi aparțin exclusiv. Pontifex maximus romano-catolic, după ce și-a însușit titlul de vicar al lui Hristos, a început să se străduiască să fie ca un imperator. Evul Mediu reprezintă o manifestare ascuțită și actuală a acestei tendințe, iar semnele ei se fac simțite în relația romano-catolicismului cu statele Europei până în zilele noastre. Protestantismul, dimpotrivă, a degenerat din influența principiilor civilizației păgâne greco-romane asupra alcătuirii mentale a societății europene, a adus cu el o viziune păgână asupra relației dintre biserică și stat, a fost o reacție împotriva clericalismului sporit și, la rândul său, a dat o predominanță neobișnuită statului asupra bisericii, care a fost mai ales ascuțit instrumentul bisericii în Anglia, unde simplu exprimat a devenit un instrument al statului. Cum se raportează sistemul american la teoria ideală a relației dintre biserică și stat? Esența sa este determinată de datele istorice pe baza cărora a crescut și de acele principii filozofice care au fost exprimate legal atât în ​​„Declarația de independență”, cât și în constituția federală. Primii coloniști ai coloniilor americane au fost în cea mai mare parte oameni profund religioși, iar atunci când au organizat societatea pe un pământ nou, ei au avut în vedere nu doar să evite asuprirea conștiinței, de care au fost victime în fosta lor patrie, ci să întemeieze o republică cu adevărat creștină, după părerea lor. Și au întemeiat cu adevărat o astfel de republică, cu o perfecțiune atât de posibilă decât având în vedere părerile lor creștine imperfecte. Coloniile din Noua Anglie erau, fără îndoială, înclinate spre înființarea unei teocrații, o formă modificată, dar și mai intensă de clericalism, al cărei romano-catolicism era reprezentantul în Europa și, astfel, avea tendința de a absorbi statul în biserică. În coloniile sudice, dimpotrivă, ca și în Anglia, a existat tendința de a stabili supremația ordinii civile și astfel de a face din biserică o funcție a statului. În timpul formării societății americane, aceste două tendințe opuse s-au întâlnit și, echilibrându-se, au produs rezultatul prin care unitatea și diferența dintre cele două ordine s-a stabilit sub supremația ideii creștine. În principiu, fiecare ordine din societatea americană există și se află în relația sa normală cu alta și, mai mult, în integritatea sa, cu propria sa natură distinctă, propriile legi și administrații; şi astfel ordinea materială este în subordinea cuvenită celei spirituale. Teoria dezvoltată a sistemului american de relații dintre biserică și stat nu este de acord cu viziunea larg răspândită a acestuia ca sistem conform căruia statul este complet independent de religie, separat de aceasta în sensul deplin al cuvântului. Dar constituie o concluzie strict logică din principiile filozofice care stau la baza vieții publice americane. Având în vedere prevalența acestei concepții eronate, mai ales aici în Rusia, considerăm că este necesar să ne oprim mai în detaliu asupra prezentării acestor principii. 258 Baza statului american este ceea ce se numesc drepturi naturale și inalienabile ale omului. Aceste drepturi, printre care se numără viața, libertatea și căutarea fericirii259, constituie legea cea mai înaltă, supremă pentru societatea civilă, pe care statul este obligat să o recunoască și să o respecte. Ei neagă absolutismul statului, îi definesc sfera, îi limitează puterea și îi ordonă datoria. Dar de unde aceste drepturi și cum pot ele obliga statul și îi atribuie datoria? Potrivit unei opinii, aceste drepturi provin din însăși esența omului ca individ și constituie partea sa esențială. Dar drepturile unei persoane în acest caz trebuie să oblige drepturile altei persoane, și totuși ambele sunt egale, așa cum toate persoanele sunt egale. Cum poate o persoană să lege sau să oblige moral pe alta? Când lucrurile sunt egale, nu poate exista superioritatea unuia asupra celuilalt. Potrivit unei alte opinii, aceste drepturi se află în natura noastră umană, ne sunt date de natură și, prin urmare, ele constituie drepturi naturale și inalienabile ale omului. Natura este înțeleasă într-un dublu sens: ca ordine fizică sau legi fizice incluse în lumea fizică și ca lege morală, căreia toate ființele înzestrate cu rațiune și liber arbitru sunt supuse Creatorului și care este cognoscibilă de rațiunea naturală sau de bunul simț al tuturor oamenilor. În primul sens, aceste morale nu sunt cuprinse în natura noastră umană și nu pot fi conținute în ea sau curge din ea, deoarece nu sunt fizice. Drepturile fizice sunt o contradicție internă. Ele pot fi cuprinse în natura umană doar în al doilea sens și pot fi doar în natura noastră morală și, prin urmare, trebuie să fie cuprinse sub acea lege care întemeiază și menține natura morală, sau ordinea morală ca fiind diferită de ordinea fizică. Dar legea morală care întemeiază și susține ordinea morală, ordinea legii și dreptății, nu este o lege întemeiată sau prescrisă de natură, ci legea guvernării morale a naturii, căreia Creatorul naturii, în calitate de Legiuitor Suprem, i-a subordonat toate ființele morale. Astfel, legea morală a naturii este legea lui Dumnezeu și toate drepturile pe care ea le întemeiază sau care numai decurg din ea sunt drepturile lui Dumnezeu și sunt ale noastre doar pentru că sunt ale Lui. Drepturile mele față de tine constituie datoria ta, ceea ce Dumnezeu o ordonă ca lege sau regulă a comportamentului sau relației tale cu mine; iar drepturile tale în legătură cu mine constituie datoria mea sau ceea ce Dumnezeu prescrie ca regulă a conduitei mele în raport cu tine. Și ceea ce prescrie Dumnezeu, El are dreptul să prescrie și, prin urmare, îmi poate porunci în egală măsură să nu respect acele drepturi în tine și ție acele drepturi în mine, care nu sunt drepturile Lui; iar societatea civilă, fiind societatea Sa, este legată de aceste drepturi și nu le poate înstrăina sau nega fără a încălca legea Sa sau a-L priva de drepturile Sale. Prin urmare, cel care insultă pe altul face nedreptate nu numai împotriva lui însuși, ci face nedreptate împotriva Creatorului său, Șefului său și Judecătorului său. Dintre drepturile enumerate mai sus, să luăm dreptul la viață. Toți oamenii și societatea civilă însăși trebuie să considere acest drept sacru și inviolabil. Dar toți oamenii sunt creați egali și au drepturi egale în fața legii naturii. Cum se pot lega egalii unul de altul? Un acord comun, conform teoriei lui Rousseau. Dar de unde caracterul obligatoriu al contractului? De ce sunt obligat să mă țin de cuvânt? Desigur, nu în virtutea cuvântului în sine, ci pentru că l-aș lipsi pe cel căruia i-am dat acest cuvânt de dreptul care îi aparține. Dar mi-am dat cuvântul să ajut la comiterea crimei. Sunt obligat să-l păstrez? Deloc. De ce? Pentru că am dat garanție să comită o crimă, să faci o nedreptate sau un act nedrept. Este evident, așadar, că contractele sau garanțiile nu creează, nu creează dreptate, o presupun. Contractele în sine sunt obligatorii numai în virtutea legii supreme a justiției și niciun contract care nu este în concordanță cu această lege nu poate obliga pe nimeni. De ce sunt obligat să-ți respect viața? Nu mă poți obliga la asta, pentru că tu și cu mine suntem egali și nimeni în nume propriu nu-l poate obliga pe celălalt. A-ți lua viața ar însemna a comite un act nedrept, adică a priva justiția de dreptul ei la viața ta. Dreptul la viață este în acest caz dreptul la justiție. Dar dreptatea nu este doar o abstractizare; ea nu este doar o idee mentală, ci realitate și, prin urmare, Dumnezeu. Prin urmare, dreptul meu sau al tău la viață este dreptul Celui care ne-a creat și căruia îi aparținem în întregime. De aceea, în continuare, dreptul la viață este inalienabil chiar și pentru mine, eu însumi nu mi-l pot lua nici măcar și, prin urmare, sinuciderea este o crimă, și nu numai o crimă împotriva societății, ci și un păcat în fața lui Dumnezeu, pentru că orice drept la viață îi aparține lui Dumnezeu. Prin urmare, El are dreptul de a porunci tuturor oamenilor să considere dreptul la viață în fiecare persoană ca fiind sacru și inalienabil și nu poate fi luat niciodată de alți oameni sau chiar de societatea civilă, ci doar de porunca Sa. Același lucru este valabil și pentru toate celelalte drepturi ale omului. 260 Aceste principii și-au găsit expresie legală și clară în „Declarația de independență”, documentul care proclama independența poporului american ca stat separat și definea atât fundamentele acestei independențe, cât și începutul dezvoltării ulterioare a noului stat. În prima clauză a Declarației de Independență, Congresul afirmă că poporul Statelor Unite „a considerat necesar să-și asume între națiunile pământului stația separată și egală la care le autorizează legile naturii și ale Dumnezeului naturii”. Trecând apoi la baza actului însuși, reprezentanții poporului spun: „Sunt de la sine înțeles aceste adevăruri, că toți oamenii sunt creați egali; că ei sunt înzestrați de Creatorul lor cu anumite drepturi inalienabile; că între ei stau viața, libertatea și căutarea fericirii; că pentru a asigura aceste drepturi se stabilesc guverne între oameni”. Documentul mai precizează că acele guverne care se abat de la acest scop și urmăresc un alt scop prin invadarea și încălcarea acestor drepturi își pierd astfel puterea. Aplicând acest principiu relației particulare a poporului american cu Anglia, Congresul îl face un casus belli și îl consideră o bază suficientă pentru declararea independenței. 261 Așadar, în momentul cel mai critic, în mijlocul, ca să spunem așa, al durerilor nașterii unui nou stat, poporul Statelor Unite a declarat solemn că originea fiecărui drept, a fiecărei legi, a fiecărei organizații politice, a fiecărui guvern și mai ales a ceea ce face din Statele Unite un popor de stat separat, trebuie căutată în legea eternă, în legea lui Dumnezeu. Dacă drepturile omului vin de la Dumnezeu și sunt drepturile Lui asupra omului ca creație a Sa, ceea ce sunt și sunt mai presus de orice negare, atunci ele se află în domeniul ordinii spirituale, și nu în cel material, ele sunt spirituale și nu materiale. Statul american, astfel, recunoscând independența, primatul și inviolabilitatea drepturilor omului, recunoaște în principiu independența, primatul și inviolabilitatea ordinii spirituale, propria subordonare față de aceasta și datoria de a se conforma acesteia. Ea recunoaște astfel biserica ca o instituție divină, înzestrată cu autoritate de la Dumnezeu de a reprezenta legea lui Dumnezeu și de a o aplica guvernării poporului ca stat, nu mai puțin decât oamenilor ca indivizi. Aceasta este o consecință necesară. Dacă Dumnezeu a făcut o revelație supranaturală, atunci suntem obligați prin legea naturală să credem în ea; iar dacă El a întemeiat biserica pentru a reprezenta ordinea spirituală sau a întruchipat ordinea spirituală într-un organism vizibil, cu autoritatea de a proclama Cuvântul Său tuturor oamenilor și tuturor națiunilor, să declare și să aplice această lege în guvernarea treburilor umane, atunci suntem obligați să o acceptăm și să o respectăm. Aceasta arată că adevărata biserică, dacă există așa ceva, este sfântă și inviolabilă, iar ceea ce ea declară a fi legea lui Dumnezeu este legea Lui, care este obligatorie pentru fiecare conștiință. Cine refuză să asculte de ea refuză să se supună lui Dumnezeu, iar oricine o lipsește de vreunul din drepturile ei îl privează pe Dumnezeu. Pedeapsa inevitabilă și formidabilă urmează în mod inevitabil sustragerii de la această supunere, iar în raport cu statele și societățile ea apare sub forma slăbiciunii morale, corupției, decăderii și morții. Astfel, statul se găsește subordonat bisericii și, prin tocmai această atitudine față de aceasta, este obligat în viața și activitățile sale să se conformeze legii sale. Dar ce este mai exact biserica care poate fi adevărata și imuabilă interpretă a principiilor ordinii spirituale? Dacă există o singură biserică, iar în viața istorică a poporului a fost principiul creator de moral, baza dezvoltării morale și mentale și a satisfăcut nevoile morale ale oamenilor, atunci ea este adevăratul, într-un sens relativ, interpretul pentru oameni a principiilor ordinii spirituale, este sufletul trupului poporului, iar statul trebuie să se conformeze legii sale, ca voce a poporului. În acest caz, biserica devine, în mod necesar, o biserică de stat și, ca și sufletul față de trup, servește drept principiu moral, vital, pentru stat. Fiecare mișcare în ea primește un reflex corespunzător în organismul de stat, la fel cum fiecare mișcare mentală se reflectă în organismul corporal. Acesta este sufletul și trupul, iar unitatea lor organică este relația lor naturală și normală. Dar statul Statelor Unite se confruntă cu un fapt complet diferit. Nu are nicio biserică istorică de care să fi fost legată prin creștere organică. Ea nu are o singură conștiință religioasă, puternică, integrală, care, bazată pe un principiu central, ar putea servi statului ca o voce holistică a conștiinței care este neschimbată până la ultimul detaliu în interpretarea principiilor ordinii spirituale. Aici statul se întâlnește cu o varietate pestriță de biserici care nu sunt de acord între ele nu numai în aplicarea particulară a principiilor ordinii spirituale, ci și în interpretarea principiilor în sine. Conștiința religioasă a oamenilor s-a fragmentat în centre private independente care nu se recunosc între ele și se străduiesc să fie interpreți independenți ai ordinii spirituale. Este clar că este imposibil ca statul, ca organism exterior, să asculte vocea tuturor acestor conștiințe individuale și să le asculte pe toate împreună, întrucât odată cu contradicția și dezacordul acestor voci, însăși acțiunea organismului statal s-ar paraliza. Statul ar putea ieși din această dificultate în două moduri, fie recunoscând ca adevărat interpret al ordinii spirituale doar una dintre multele biserici și conformându-se exclusiv glasului ei, fie conformându-se numai acelei voci comune, care apare inevitabil cu diversitatea ca rezultat al tuturor. În primul caz, dificultatea nu ar fi eliminată și ar duce la noi nenumărate dificultăți. Fiecare dintre numeroasele biserici și secte se consideră exclusiv adevărate, respingerea tuturor ca fiind eronată și, prin urmare, recunoașterea uneia dintre ele de către stat ar echivala cu recunoașterea de către vocea călăuzitoare a conștiinței poporului a acelei voci care este considerată falsă de majoritatea conștiințelor private și este respinsă ca atare. Mai mult, statul nu are dreptul de a decide care dintre biserici este adevărată și care este falsă, la fel cum trupul nu are dreptul și nu poate decide ce este adevărat și ce este fals în suflet. Astfel, rămâne un alt rezultat și este sugerat statului de însăși natura lucrurilor. Acceptarea sa determină însăși esența relației statului cu biserica din Statele Unite. Când mai multe forțe se ciocnesc, acționând în direcții diferite, conform legii fizice necesare, se generează o forță rezultantă, care câștigă dominație asupra tuturor celorlalte forțe și dă o direcție generală tuturor acțiunilor lor. Același proces se observă și în viața mentală. Diferite idei, ciocnind unele de altele, dezvoltă un concept general, care reglează acțiunea organismului. Aceeași rezultantă se produce în ciocnirea multor forțe morale sau religioase și, în acest sens, servește drept principiu general care constituie principiul conducător și scopul final al tuturor acestora. Statul, ca organism către care se îndreaptă acțiunea tuturor acestor forțe particulare, trebuia în mod firesc să se supună numai acestei rezultante și numai ea putea primi semnificație călăuzitoare în direcția acțiunilor sale. Într-adevăr, așa se dovedește în realitate. Rezultatul diferitelor forțe morale și religioase nu poate fi decât un principiu moral sau religios comun și servește drept principiu călăuzitor al vieții de stat în Statele Unite. Statul recunoaște un anumit cod moral general, căruia el însuși se supune în activitățile sale și folosește forța coercitivă pentru a-i supune pe membrii care nu sunt de acord cu acesta. Toate bisericile, sectele sau societățile care conțin acest cod moral comun sau această religie comună de stat se bucură de egalitate deplină și libertate deplină în fața legii civile. Dar dacă vreunul dintre ei, sub pretextul învățăturii lor, al legii sale bisericești, al libertății de conștiință sau chiar al revelației divine, încalcă în mod deschis codul de obligație morală adoptat de stat, atunci va intra în conflict cu statul, iar acesta din urmă va recurge la forța externă pentru a-i obliga să se supună acestui cod. Rezultanta ia întotdeauna mai mult sau mai puțin direcția care aparține majorității covârșitoare a coeficientilor. În Statele Unite, dacă nu toate, atunci covârșitoarea majoritate a bisericilor și sectelor, cu diferențele lor particulare, converg către un principiu general și au o singură bază comună în religia creștină; prin urmare, rezultatul lor ar putea fi doar principiul general creștin și servește cu adevărat ca cod moral care este adoptat de stat. În ceea ce privește acest principiu moral creștin comun, acceptat de stat ca bază a activităților sale, toate bisericile și sectele care îl recunosc sunt în unitate vitală cu statul, sunt biserici și secte de stat. Chiar și evreii, care, împreună cu creștinii, recunosc Decalogul ca un cod moral general, și societățile bazate pe o religie pur naturală și recunoscând legea naturală a conștiinței, sunt în această privință în aceeași unitate vitală cu statul. Dar dacă ar apărea o sectă religioasă care consideră că este o datorie a conștiinței să facă sacrificii umane sau o comunitate de hinduși s-a stabilit în stat, considerând că este datoria sacră a fiecărei soții să se îngroape de vie împreună cu soțul ei decedat și ar începe să-și pună în practică învățăturile religioase, atunci statul nu numai că nu va recunoaște aceste secte, ci și-ar fi grăbit să le interzică pe toți ceilalți. dictatele conștiinței în acest sens, întrucât contravin codului religios și moral adoptat de stat. În virtutea aceluiași cod, statul nu poate tolera, de exemplu. o astfel de sectă care solicită și practică poligamia, ca încălcare a principiului moral creștin al vieții de familie și profanând puritatea Bravo. Dovadă în acest sens este lupta de lungă durată și persistentă a guvernului Statelor Unite împotriva poligamiei, recunoscută și practicată de secta mormonă. 262 Legătura dintre stat și biserică în domeniul principiului general creștin nu se limitează de către primul la măsuri prohibitive de suprimare a acțiunilor contrare acestui principiu, ci se exprimă și în fapte pozitive în care statul acordă asistență pozitivă bisericii pentru punerea în aplicare a învățăturii sale morale. Recunoașterea religiei ca suflet al vieții sociale și statale, izvorul forței morale a organismului național, statul, pentru a-i asigura cea mai bună comoditate în îndeplinirea misiunii sale, îi conferă avantaje și privilegii care nu se extind asupra altor organe ale vieții psihice și literare. În acest scop, statul scutește de toate taxele toate lăcașurile de cult și adunările de rugăciune, privilegiu care nu este acordat niciunui alte locuri de întâlnire. 263 Religia propovăduiește dragostea și mila pentru toți cei care suferă și desfășoară activități caritabile extinse. Statul numai că nu interzice această activitate, nu numai că nu o ignoră, dar o facilitează și o promovează în orice mod posibil, făcând donații uriașe din sume ale statului pentru a susține diverse instituții caritabile bisericești. Religia propovăduiește atunci sfințenia duminicii și statul vine din nou să o promoveze și interzice legal toate acțiunile care duc într-un fel sau altul la o insultă la adresa sfințeniei duminicii. În acest scop, toate unitățile de comerț, băuturi și divertisment sunt închise, sub sancțiunea răspunderii în instanță pentru încălcarea rezoluției. 264 Statul recunoaște religia ca fiind cel mai înalt principiu moral al vieții poporului atunci când cere funcționarilor și martorilor săi în instanță să depună un jurământ în numele lui Dumnezeu Atotputernic în calitate de Judecător Suprem, acordând astfel sancțiune religioasă mărturiei judecătorești și exercitării funcției publice. În cele din urmă statul își recunoaște legătura internă cu religia și faptele solemne, când de ex. stabilește prin lege sărbători naționale solemne, precum așa-numita „Ziua Recunoștinței”. 265 Dacă ar fi o singură biserică, atunci statul ar trebui neapărat să-și ducă subordonarea ei până la detalii mai precise; dar fiindcă există multe biserici și comunități religioase și, mai mult, divergând unele de altele în detaliile învățăturii lor, statul își limitează legătura cu religia și asistența sa la aceasta numai prin principiul care este comun tuturor, deși în acest principiu general acționează mai mult după inspirația religiei dominante decât altele; de exemplu, promovează creștinismul mai mult decât iudaismul și protejează legal sfințenia duminicii mai degrabă decât a sâmbetei. Dar cum tratează statul bisericile și comunitățile private, ca expresii diverse ale unui principiu religios și moral comun? Se referă în mod specific la ele ca fiind doar expresii diverse ale acestui principiu comun recunoscut de acesta. Fiecare biserică sau comunitate se consideră adevărată, dar statul nu are competență spirituală și nu poate decide nici pentru sine, nici pentru cetățenii săi care biserică sau comunitate este adevăratul exponent al ordinii spirituale. Răspunderea pentru această decizie, așadar, dă și ar trebui să o dea cetățenilor înșiși, care trebuie să decidă singuri și să răspundă înaintea lui Dumnezeu pentru corectitudinea deciziei lor. Decizia lor este legea statului, iar acesta trebuie să o respecte și să se supună, fie că această decizie este luată de o majoritate sau de o minoritate, întrucât statul recunoaște drepturi egale tuturor cetățenilor săi și nu poate face discriminări între ei. Biserica, care reprezintă ordinea spirituală pentru stat, este Biserica care este adoptată de cetățenii săi; și întrucât acceptă diferite biserici, ea poate recunoaște și da efect canoanelor și decretelor fiecăruia dintre ele numai în raport cu propriii săi membri și numai în măsura în care nu încalcă drepturile egale ale altora. Într-o societate creștină perfectă o asemenea relație între stat și biserică nu ar fi suficientă; dar aceasta este tot ceea ce poate face acolo unde există biserici diferite și, în plus, există cu drepturi egale în fața ei. Întrucât statul le recunoaște pe toate ca diferite expresii ale unui principiu moral-creștin comun recunoscut de el însuși, dar nu are competența de a decide care dintre ele este cu adevărat exponentul și cel mai adevărat exponent și interpret al acestui principiu, atunci le recunoaște drepturi egale pentru toate, le protejează în mod egal și dă forță legilor și regulamentelor sale, dar numai în raport cu acești cetățeni care îi recunosc autoritatea. Este de ex. protejează ordinea și săvârșirea nestingherită a închinării în toate bisericile de orice confesiune, iar oricine încalcă slujba este supus arestării. Aceasta nu înseamnă că statul este indiferent față de religie; aceasta înseamnă doar că statul nu își revendică dreptul de a decide care este adevărata biserică și consideră că este de datoria sa să respecte și să patroneze orice biserică recunoscută ca atare de cetățenii săi. Doctrina conform căreia o persoană este complet liberă în fața lui Dumnezeu să aleagă orice religie sau să rămână în deplină necredință, în principiu, nu găsește recunoaștere din partea statului american și este contrară constituției sale fundamentale. Prin urmare, sectele atee sau false, în esență, nu au nici un drept în fața statului, deoarece nu servesc ca exponenți și interpreți ai ordinii spirituale și sunt contrare adevăratelor interese ale societății. Dar într-o societate în care există împreună cu mai multe biserici adevărate, statul trebuie să respecte drepturile unei ordini spirituale în ele, nu pentru că, desigur, se consideră adevărate, ci pentru că sunt considerate ca atare de o anumită parte a cetățenilor săi și toți cetățenii săi au drepturi egale în ordinea civilă și, prin urmare, un drept egal la protecția conștiinței lor. Protejând în mod egal toate bisericile și comunitățile, protejând în mod egal drepturile tuturor la libertatea deplină de acțiune și la dezvoltarea deplină a puterilor lor, statul își rezervă doar speranța că adevărul va triumfa de la sine, iar pentru eroare această libertate însăși nu va servi decât la dezvăluirea completă a slăbiciunii și inconsecvenței sale interioare. Acestea sunt principiile generale ale sistemului american de relații dintre religie și stat. În sensul său, Biserica Romano-Catolică primește drepturi egale cu toate celelalte biserici și confesiuni și se bucură de același patronaj și respect din partea statului. Dar pentru ea, aceste drepturi nu și-au găsit imediat semnificație practică după ce au fost proclamate în principiu. Datorită prejudecății ostile care predomina împotriva ei în epoca colonială, drepturile generale ale conștiinței religioase, așa cum i se aplicau, i s-au opus prejudecății încă vii și i-au fost extinse doar printr-un proces lent, pe măsură ce prejudecățile s-au slăbit și ideea de libertate a conștiinței religioase a câștigat o cetățenie mai mare. Progresul lent al principiului general al libertății conștiinței religioase în rândul catolicilor se datorează raportului dintre constituția federală a Uniunii și constituțiile private ale statelor individuale. Înainte de declararea independenței, coloniile care au devenit parte a Statelor Unite au trăit o viață complet separată unele de altele și nu aveau nimic în comun între ele, cu excepția subordonării externe la stăpânirea engleză. Erau locuiți de emigranți de naționalități diferite, religii, obiceiuri și morale diferite și opinii politice diferite. Când a început lupta cu Anglia, interesul lor comun le-a cerut să-și unească forțele pentru autoapărare și au format o Uniune unită, care și-a găsit expresie legală în constituția federală. Dar, intrând în această Uniune, ei nu au vrut să-și piardă astfel independența locală și, prin urmare, au încercat să limiteze jurisdicția guvernului federal doar la acele subiecte și relații generale care îi privesc în mod egal pe toți și să excludă din ea tot ceea ce constituie viața internă a fiecărei colonii. Într-un cuvânt, au intrat în Uniune ca state complet separate și independente, așa cum arată chiar numele Statelor Unite - Statele Unite, care înseamnă Statele Unite. Fiecare stat este un stat complet separat și independent, având propriul său conducător special, propriul său Senat, propria sa adunare legislativă, propria sa constituție. Constituția federală își limitează jurisdicția doar la interesele generale ale statelor unite, la fel cum guvernul federal este responsabil doar de relațiile generale ale Uniunii, fără niciun drept de a interveni în treburile interne ale statelor individuale. Statele au fost foarte geloase pe păstrarea propriei independențe și au exclus de sub autoritatea Constituției Federale tot ceea ce depășea interesele generale ale Uniunii. Aceștia au luat aceeași poziție în definiția legală a problemei libertății conștiinței religioase. Înainte de declararea independenței, coloniile, așa cum am văzut mai sus, erau pătrunse de o asemenea intoleranță religioasă, în special față de catolici, încât nici interesul lor politic comun de eliberare de sub stăpânirea engleză nu putea suprima acest spirit de intoleranță reciprocă în ele, iar la elaborarea unor noi constituții, acesta s-a exprimat clar în multe dintre ele prin excluderea catolicilor de la anumite drepturi și beneficii civile, de exemplu. atunci când este ales într-o funcție publică. Constituția federală a depășit această nedreptate și 3 alin. Articolul VI a desființat orice determinare religioasă a capacității juridice de a ocupa funcții publice. „Nici o mărturie religioasă nu va fi necesară ca o calificare pentru nicio funcție sau încredere publică sub guvernul Statelor Unite”, se arată în acest articol. Acest articol aparent egalează drepturile tuturor confesiunilor religioase și, prin urmare, ale catolicilor, dar adevăratul său sens este determinat doar de relația dintre constituția federală și constituțiile private. Având în vedere sistemul de raportare menționat mai sus al statelor individuale cu Uniunea, Constituția federală se referă numai la guvernul federal și, prin urmare, competența sa se extinde numai asupra activităților acestuia din urmă. Prin urmare, articolul privind abolirea certificatelor religioase este valabil numai în jurisdicția guvernului federal și nu are nicio semnificație în afara acestor limite, adică nu se extinde asupra statelor individuale ca unități independente. Prin urmare, în virtutea acestui articol, catolicii erau egali în drepturile și avantajele lor civile numai în fața guvernului federal și puteau fi recrutați în funcții numai sub jurisdicția acestui guvern. Astfel, ea nu a abrogat prevederile constituțiilor private care excludeau catolicii din funcțiile publice, ci doar a creat una nouă care le-a conferit catolicilor drepturi civile în mod egal cu toate celelalte profesii într-un domeniu complet diferit, în afara statelor individuale. Așa au înțeles statele acest articol, așa cum reiese mai ales din istoria originii celebrului adaos la acesta, potrivit căruia „Congresul nu va face nicio lege privind stabilirea religiei sau interzicerea liberului exercițiu a acesteia”. Această lege, așa cum am văzut mai sus, a fost propusă Congresului pentru examinare chiar înainte de articolul despre abolirea certificatelor religioase, dar a respins-o și a adoptat ultimul articol. Atunci când acest articol a fost propus spre aprobare convențiilor locale ale statelor individuale, lipsa de precizie în determinarea jurisdicției sale pentru multe convenții părea periculoasă pentru independența locală, întrucât, cu o anumită interpretare, efectul său se putea extinde și asupra statelor ca unități separate, independente. Ei doreau să-și rezerve dreptul de a conduce treburile religioase și, prin urmare, mulți dintre ei au condiționat ratificarea constituției federale de propunerea lor de a face respectiva adăugare la articolul despre probleme religioase. Aceste propuneri au fost atât de persistente încât Congresul a fost forțat să accepte rezoluția pe care o respinsese cândva și a adoptat o completare, conform căreia „nu va face nicio lege privind stabilirea religiei sau interzicerea liberului exercițiu a acesteia”. Această adăugare are un dublu sens. În primul rând, proclamă separarea completă a statului federal de religie, iar în al doilea rând, limitează dreptul acestuia în raport cu guvernul statelor individuale, desființează dreptul său de jurisdicție în domeniul religiei, a cărui jurisdicție este astfel complet lăsată la competența statelor individuale. Adăugarea a fost doar o renunțare formală la dreptul guvernului federal de a interveni în afacerile religioase ale statelor individuale, iar excluderea sa efectivă de la acest drept era deja implicită de către state. Când au aprobat constituția federală, au aprobat-o ca fiind obligatorie numai în cadrul guvernului federal, și nu al guvernelor individuale ale statelor. Prin urmare, articolul său, care respinge orice certificat religios pentru alegerea unei funcții publice, având o semnificație deplină pentru guvernul federal, a fost complet inutil în sens legal pentru guvernul statelor individuale. Este exact ceea ce s-a dovedit a fi. Convențiile private ale statelor, deși recunosc clauza privind desființarea certificatelor religioase din constituția federală, în același timp nu o considerau obligatorie pentru constituțiile lor private, iar clauzele din acestea excluzând catolicii de la dreptul de a fi aleși în funcții publice au continuat să existe ca și până acum. Astfel, în sens juridic, constituția federală a stabilit libertatea conștiinței religioase doar într-o formă limitată, a egalat drepturile civile ale confesiunilor religioase numai în fața guvernului federal, care, în timp ce guvernul federal însuși era complet dependent de voința electorală a statelor individuale, a făcut libertatea conștiinței religioase aproape fictivă. Astfel, un catolic, în această ordine de lucruri, nu ar putea niciodată să obțină președinția, deoarece alegerea acestuia este determinată nu de guvernul federal, ci de voința electorală a statelor individuale. Dar fără semnificație juridică, constituția federală a avut o semnificație morală enormă pentru legislația statelor individuale. A fost, ca să spunem așa, cea mai înaltă expresie a sensului colectiv al întregului popor și în acest sens a influențat involuntar legislația individuală, determinându-i moral să-și conformeze reglementările spiritului de bază al acestei legi naționale supreme. Și, într-adevăr, unele state, la scurt timp după aprobarea constituției federale, s-au grăbit să-și conformeze constituțiile private cu aceasta și, asemenea acesteia, au abolit certificatele religioase în alegerile pentru funcții publice. Astfel, Constituția statului Georgia, din 6 mai 1789, prima nouă constituție locală adoptată după aprobarea constituției federale, a exclus clauza conform căreia membrii adunării generale trebuie să fie de religie protestantă. Constituția din Carolina de Sud, 3 iunie 1790, a doua nouă constituție, a exclus aceeași prevedere, precum și toate celelalte prevederi care făceau protestantismul religie de stat și a declarat că „desfășurarea și exercitarea liberă a profesiei și a cultului religios, fără nicio discriminare sau preferință, va fi de acum încolo permisă pentru totdeauna în acest stat întregii omeniri”. 266 Dar alte constituții au păstrat multă vreme articolele care excludeau catolicii de la dreptul de a alege în funcții publice și doar încetul cu încetul au cedat influenței morale a constituției federale. Astfel, în statul New York, abia în 1806 a fost abrogat articolul, potrivit căruia emigranții catolici, atunci când erau aleși în funcții publice, s-au angajat să renunțe solemn la orice ascultare față de autoritățile bisericești străine, adică de la papă. 267 Același articol era cuprins în constituția statului Massachusetts și a fost abrogat abia în 1821, oferind astfel catolicilor posibilitatea de a ocupa funcții publice. 268 În statul Virginia, libertatea deplină de conștiință a fost acordată abia în 1830, când certificatele religioase au fost desființate. 269 ​​În conformitate cu Constituția statului Carolina de Nord, era necesar un jurământ la alegerea unei funcții pentru a recunoaște adevărul religiei protestante. „Orice om care neagă existența lui Dumnezeu, sau adevărurile religiei protestante sau autoritatea divină a Vechiului și Noului Testament, nu va ocupa nicio funcție în stat.” În 1835, acest articol a fost modificat și, în locul religiei protestante, a fost pusă în aplicare religia creștină, 270 care i-a făcut pe catolici egali cu protestanții. În Constituția statului New Jersey, clauza protestantă, potrivit căreia „niciun locuitor protestant nu va fi privat de drepturile sale civile și politice”, a fost abrogată abia în 1844. 271 În sfârşit, în statul New Hampshire, clauza de excludere a catolicilor de la ocuparea funcţiilor publice a supravieţuit chiar şi centenarului Independenţei Americane, sărbătorit în 1876, iar această sărbătoare solemnă a libertăţii naţionale a văzut în constituţia acelui stat următoarele clauze: „Orice membru al Camerei Reprezentanţilor trebuie să fie de religie protestantă”; „nici o persoană care nu este de religie protestantă nu va fi eligibilă pentru a fi aleasă senator”; „nici o persoană nu ar trebui să fie aleasă în funcția de conducător care nu este de religie protestantă”. 272 Astfel, doar printr-un proces lent și gradual ideea libertății conștiinței religioase și a egalității religioase în fața dreptului civil și-a câștigat în statele individuale, în ciuda faptului că a fost adoptată și proclamată de constituția federală chiar în zorii independenței de stat a poporului american. Doar odată cu trecerea timpului și datorită presiunii morale constante a constituției federale, intoleranța sectară a protestantismului față de catolicism s-a slăbit și s-a retras treptat, iar în prezent ideea de libertate a conștiinței religioase a primit efectiv drepturi de cetățenie depline. Dar această libertate nu este echivalentă cu licențialitatea deplină. Până în prezent, în multe state este o restricție legală și, în plus, strictă, care determină chiar și exercitarea drepturilor civile. Astfel, conform constituției statului Maryland, pentru alegerea în funcție este necesară o declarație de recunoaștere a religiei creștine, iar pentru un evreu este necesară o declarație a credinței sale într-o viitoare stare de recompensă și pedeapsă. 273 Constituția Vermont nu cere un certificat religios, dar cu toate acestea, „fiecare sectă sau confesiune de creștini trebuie să țină Sabatul sau ziua Domnului și să aibă un mod de închinare care să li se pară cel mai în consonanță cu voința revelată a lui Dumnezeu”. 274 Conform Constituției din Pennsylvania, „nici un om care crede în Dumnezeu și într-o stare viitoare de recompensă și pedeapsă, nu va fi descalificat, din cauza opiniilor sale religioase, de a ocupa funcții sau de încrederea publică a acestei republici”. 275 Conform Constituției din Tennessee, „nici un om care neagă existența lui Dumnezeu sau starea viitoare de recompensă și pedeapsă nu va ocupa nicio funcție în departamentul civil al acestui stat”. 276 În cele din urmă, conform constituției statului Carolina de Nord, „nicio persoană care va nega existența lui Dumnezeu sau adevărurile religiei creștine sau autoritatea divină a Vechiului sau Noului Testament sau care va conține principii religioase neconforme cu libertatea sau siguranța statului, nu va fi eligibilă pentru a ocupa vreo funcție sau loc de încredere publică în departamentul civil al acestui stat”. 277 Alte state nu fac determinări legale cu privire la religie. Dar asta nu înseamnă că statul din ele ignoră complet religia și rupe toate legăturile cu ea. Dacă această legătură nu este exprimată prin dreptul scris, ca în statele menționate mai sus, atunci ea există totuși, este recunoscută de stat și se exprimă în dreptul cutumiar nescris. Această legătură este constant afirmată în procesele referitoare la religie. Atât instanța, cât și avocații individuali sunt întotdeauna ghidați de această lege comună și de deciziile lor confirmă legătura statului nu numai cu religia în general, ci chiar și cu creștinismul în special. Astfel, Curtea Supremă din Pennsylvania, a cărei constituție se ocupă doar indirect de religie, recunoaște în mod pozitiv legătura inextricabilă a statului cu creștinismul atunci când a declarat într-un singur proces: „Creștinismul este o parte a dreptului comun al acestui stat... Fundamentele sale sunt largi, puternice și profunde; ele stau la baza puterii, intereselor și sentimentelor ale poporului. cel mai ferm ajutor și singurul sprijin stabil al tuturor legilor omenești Este imposibil să se pună în aplicare (administrarea) legi fără adoptarea Sf. Scripturi ca bază... Jurământul, în forma obișnuită, înaintea unei cărți discreditate, ar fi o ceremonie cea mai lenoră. 278 Dar și mai remarcabilă în acest sens este declarația Curții Supreme din statul New York, a cărei constituție nu definește deloc din punct de vedere juridic legătura dintre stat și religie. "Creștinismul", a spus el în persoana cancelarului său Kent, "în sensul său larg, ca religie revelată și predată în Biblie, nu este necunoscută legislației noastre. Statutul pentru prevenirea și interzicerea imoralității sfințește prima zi a săptămânii ca timp sfânt, iar încălcarea acestuia este considerată imorală prin recunoașterea modului obișnuit de administrare... punerea mâinii și sărutarea Evangheliei”. „Ceea ce subminează creștinismul se străduiește în mod clar să distrugă guvernul civil”, declară deja destul de clar inseparabilitatea statului de creștinism ca biserică comună. 279 Și mai departe spune: „Blasfemia, conform definiției celei mai precise, constă în defăimarea răutăcioasă a lui Dumnezeu sau a religiei... în defăimarea creștinismului prin Fondatorul ei... Astfel de crime au fost întotdeauna considerate independente de instituția religioasă sau de drepturile bisericii. Sunt considerate acțiuni care privesc interesele esențiale ale societății civile.” „Hulă împotriva lui Dumnezeu”, spune el în altă parte, și reproșuri calomnioase și batjocura profană la adresa lui Hristos sau a Sfintelor Scripturi, care sunt considerate la egalitate cu hula; sunt infracțiuni pedepsite de legea generală, fie că sunt exprimate în cuvinte sau în scris.” „Dar nu suntem deloc obligați să pedepsim atacuri similare asupra religiei lui Mahomed sau a marelui Lama, și asta pe simplul motiv că suntem un popor creștin, iar moralitatea țării este adânc înrădăcinată în creștinism, și nu în învățăturile sau închinarea acestor impostori (impostori).” 280 Este clar că statul New York nu numai că își recunoaște legătura internă cu creștinismul ca biserică, dar, în același timp, neagă legătura sa cu toate celelalte religii. Efectul acestei legi generale, nescrise, se simte în toate statele. – Sensul general al acestor constituții este evident că libertatea conștiinței religioase se acordă numai în măsura în care rămâne cu adevărat libertatea conștiinței religioase sau chiar creștine și încetează acolo unde se transformă în negarea oricărei conștiințe religioase sau creștine. Acest lucru trebuie să fie amintit cu fermitate de toți susținătorii libertății de conștiință și mai ales de cei cărora le place să se refere la America. Și astfel, abia spre sfârșitul secolului de independență politică americană Biserica Romano-Catolică a fost legal și efectiv egală în drepturi cu toate celelalte confesiuni din America. În prezent, împreună cu toate celelalte confesiuni și comunități, sunt recunoscute ca inalienabile acele drepturi care au fost proclamate ca atare cu o sută de ani în urmă în mărturia istorică a libertății poporului american, în „Declarația de independență”, și anume, drepturile la viață, libertatea și căutarea fericirii, iar asigurarea aceleiași declarații că guvernul este instituit în scopul de a le asigura și de a se bucura de liber exercițiu. a primit, de asemenea, sensul deplin pentru el. „Dreptul la libertate”, explică scriitorul catolic, al declarației de independență, așa cum este aplicat Bisericii Romano-Catolice, 281 include libertatea de a păzi poruncile lui Dumnezeu, de a respecta legea bisericii Sale, de a folosi toate mijloacele care ni s-au dăruit pentru a obține favoare, pentru a dobândi virtuți și pentru a împlini sfârșitul existenței noastre. Dreptul la fericire include bucurarea nestingherită a tuturor beneficiilor religiei noastre, care singure ne pot face cu adevărat fericiți în această lume și ne pot face să obținem fericirea veșnică. Dreptul la libertate și fericire oferă ocazie deplină tuturor celor care doresc să se dedice îndatoririlor sacre ale altarului și ale mănăstirii. Ea dă libertatea de a îndeplini toate riturile și ceremoniile de cult religios, de a ne dedica bogăția slujirii lui Dumnezeu și a vecinilor noștri, de a ne organiza și guverna bisericile conform dreptului nostru canonic, de a fonda și ține colegii, seminarii, mănăstiri și instituții caritabile, de a ne educa copiii, de a profesa și practica religia catolică pe deplin și în întregime. Scopul guvernului este de a asigura aceste drepturi, astfel încât, dacă nu protejează efectiv exercitarea liberă și pașnică a acestora, este neglijent în îndeplinirea îndatoririi sale; iar dacă invadează sau încalcă aceste drepturi prin vreo legislație tiranică, comite un act pozitiv de nedreptate și uzurpare. Guvernul, puterea supremă în statul din care guvernul își trage puterile, este la fel de responsabil față de legea eternă ca și cetățenii individuali și o poate încălca prin neglijarea asigurării și protecției sau prin încălcarea directă a drepturilor de conștiință conferite de Creator. Este necesar, așadar, să păzim cu strictețe aceste drepturi, să le proclamăm și să le apărăm cu voce tare atunci când sunt în pericol de a fi încălcate și să rezistăm prin toate mijloacele legale oricărei încercări de a împiedica exercitarea lor prin legislație nedreaptă sau exercitarea tiranică a puterii din partea guvernului și a agenților săi oficiali. Puterea supremă într-un stat are o tendință generală și constantă de a prelua puterea nedreaptă și de a încălca drepturile supușilor săi. Libertatea individului sau a clasei guvernate este întotdeauna în pericol și, prin urmare, veghea veșnică este prețul libertății. Acest lucru este la fel de adevărat atât acolo unde puterea supremă este încredințată monarhului sau aristocrației, cât și acolo unde poporul o păstrează. Ar fi o mare greșeală să presupunem că forma populară de guvernare și instituțiile republicane constituie o garanție perfectă și completă a libertății în general, sau a libertății de conștiință în special. O majoritate politică sau un partid de guvernământ poate guverna în mod tiranic asupra unei minorități sau a unui partid mai slab și asupra cetățenilor privați. Magistrații, aleși prin vot popular, pot abuza de puterea lor și pot asupri pe cei pe care ar trebui să-i protejeze. Adunările legislative alese de popor pot face cele mai nedrepte și mai apăsătoare legi. Democrația ateniană l-a alungat pe Aristide cel Drept și l-a otrăvit pe Socrate, cel mai înțelept om al antichității păgâne, părintele și întemeietorul filozofiei. În vremea noastră, am văzut cea mai perfidă încălcare a drepturilor garantate și cea mai tiranică oprimare a libertății religioase a catolicilor, comise de Republica Elvețiană. Catolicii sunt întotdeauna asupriți, acolo unde formează cel mai slab partid și nu au niciodată suficientă siguranță pentru dobândirea și menținerea libertății lor religioase, decât în ​​propriul număr și putere, care primește valoare din activitatea energică în favoarea cauzei lor.” 282 „Conform principiilor și spiritului legilor și instituțiilor noastre politice”, continuă același autor, Biserica Catolică are în Statele Unite un grad mai mare de libertate care îi aparține prin drept divin decât în majoritatea celorlalte țări. Și în practică această libertate i-a fost asigurată în mare măsură, datorită dreptății poporului în general și fidelității celor cărora le-a fost încredințată administrarea legii. Cu toate acestea, nu putem și nu trebuie să ne mulțumim cu nimic mai puțin sau mai puțin decât libertatea și egalitatea deplină și perfectă care sunt prin natura noastră și care nu încalcă în nici un fel aceleași drepturi ale celor care profesează o religie diferită. Sunt lucruri în care suntem obligați, atât prin datorie, cât și prin drept, să cerem un grad mai mare de dreptate decât ni s-a acordat până acum și să încercăm să prevenim orice diminuare suplimentară a drepturilor noastre ca cetățeni catolici.” 283 Din tirada de mai sus; Cel mai bun, prin recunoaștere generală și oficială, exponent al romano-catolicismului din America, este clar că catolicii își recunosc egalitatea în fața dreptului civil cu toate celelalte confesiuni și comunități legal și efectiv stabilite, dar că în stat există încă tendința de a restrânge aceste drepturi, pe care catolicii sunt chemați să le apere. Această tendință de a găsi justificare în fapte reale rezultă din însăși condițiile poziției romano-catolicismului în stat. Statul Statelor Unite, în istoria și componența sa a populației, este în esență un stat protestant. Populația sa catolică constituie o minoritate slabă, o șapte din populația totală. În statele republicane, unde componența și caracterul guvernului sunt determinate de votul popular, puterea guvernamentală este în mod necesar în mâinile majorității. Deoarece această majoritate din Statele Unite este de partea populației protestante, este firesc ca componența guvernului să fie predominant protestantă. „Guvernul protestant” este în esență o contradicție logică și internă într-un stat în care guvernul și biserica, statul și religia sunt separate legal unele de altele. Dar așa este esența organică a omului, încât el nu poate izola și îndepărta sufletul din ființa sa, când până și întrebarea se referă doar la trupul său. La fel, reprezentanții protestanți ai poporului, cărora le este încredințat guvernarea țării, își aduc, involuntar și din necesitate, părerile protestante cu ei la guvernare. Acesta este un fapt inevitabil și este confirmat de realitate. Statul Statelor Unite are, fără îndoială, un caracter predominant protestant, iar acest lucru se observă în primul rând în felul în care se raportează la religie sau biserică. Esența principiului relației dintre stat și biserică din țară, așa cum am văzut mai sus, este o delimitare strictă a sferelor activității lor relative, astfel încât biserica să aibă cunoaștere completă a ordinii spirituale a fenomenelor din viața umană, iar statul să cunoască ordinea materială. Atunci când se determină sfera acestor ordine, catolicismul și protestantismul apar ca două principii opuse și ireconciliabile. Potrivit primului punct de vedere, domeniul ordinii spirituale se extinde în esență la întreaga viață spirituală a unei persoane - religioasă, morală și mentală și, prin urmare, biserica aparține exclusiv să cunoască nu numai conștiința religioasă, ci și faptele de căsătorie și viața de familie, creșterea copiilor și chiar literatură. 284 Dimpotrivă, în viziunea protestantismului, jurisdicția bisericii se extinde numai asupra conștiinței religioase, iar toate celelalte fenomene ale vieții umane, ca neavând o semnificație semnificativă pentru scopul principal al bisericii - mântuirea sufletelor, conform principiului îndreptățirii numai prin credință, sunt în mod natural supuse jurisdicției statului. Conform principiului de bază, statul Statelor Unite din punct de vedere juridic nu putea lua partea exclusivă a uneia dintre aceste opinii opuse și, prin urmare, a ales, prin necesitate, o poziție de mijloc între ele, care, totuși, este recunoscută de catolici înșiși drept cea mai normală în comparație cu atitudinea față de Biserica Catolică a majorității statelor europene. Această relație, însă, din punct de vedere catolic este deja protestantă pentru că nu realizează idealul catolic al relației dintre biserică și stat, conform căruia statul ar trebui să fie doar o simplă armă a bisericii. Dar pe lângă abaterea statului de la extremele viziunii catolice, el manifestă o tendință protestantă în privințe mai semnificative, astfel încât nu numai că se află în mijlocul a două vederi opuse, dar se înclină în mod clar spre partea protestantismului. Acest lucru este vizibil în special în atitudinea lui față de problema căsătoriei și a educației publice. După viziunea catolică, conducerea relațiilor de căsătorie și a educației publice aparține bisericii 285 , dar conform protestantului acestea sunt fapte sociale și, prin urmare, aparțin domeniului statului. Ce poziție a luat statul în legătură cu aceste probleme? S-a înclinat complet spre viziunea protestantă și a făcut atât relațiile de căsătorie, cât și educația publică funcții pur de stat, independente de biserică. A recunoscut căsătoria ca un act social, permițând așa-numita căsătorie civilă și o largă libertate pentru divorț, și a făcut din educația publică una dintre funcțiile sale. Întrucât catolicismul consideră aceste funcții ca fiind funcții esențiale ale bisericii, statul, după ce le-a luat sub jurisdicția sa, a privat astfel Biserica Romano-Catolică de drepturile sale și, astfel, a luat partea opusă concepției - cea protestantă. Acest lucru a dus în mod firesc la o ciocnire între stat și romano-catolicism, iar în problema educației publice, ciocnirea s-a transformat într-o luptă deschisă, care este purtată cu insistență până în zilele noastre. Catolicismul neagă statului orice drept de a crește copiii, deoarece consideră că este o chestiune a părinților și a bisericii; 286 dar înverșunarea luptei a fost dată și mai mult de faptul că statul, așa cum vom vedea mai jos, 287 pentru a evita posibilitatea educației îngust-confesionale în spiritul învățăturilor și credințelor oricărei biserici sau comunități, a secularizat școala publică, care din nou coincide cu viziunea protestantă și o contrazice pe cea catolică. Aici statul chiar face nedreptate pozitivă catolicilor. Luând sub jurisdicția sa învățământul public, pentru întreținerea ei percepe un impozit asupra întregii populații, fără deosebire de religie și, în consecință, asupra catolicilor. Între timp, catolicii nu pot folosi această școală de stat, deoarece conștiința lor și biserica le interzic să o folosească și, prin urmare, sunt forțați de stat să plătească pentru un astfel de articol, care pentru ei este cel puțin inutil, și din punct de vedere strict catolic - direct dăunător, deoarece o școală secularizată din acest punct de vedere este o negație a adevăratei școli, este un produs al protestantismului catolic și, prin urmare, al protestantismului catolic. Nerecunoscând școala de stat, catolicii sunt nevoiți să înființeze și să mențină propriile școli parohiale, suportând astfel o taxă dublă față de protestanți, ceea ce este deja o nedreptate directă a statului. Pe lângă domeniul învățământului public, statul, vrând sau fără voie, ia partea protestantă în multe alte privințe. Are sub jurisdicția sa multe instituții diferite, a căror existență este cauzată și condiționată de rațiuni sociale, dar a căror atingere a scopului este de neconceput fără religie, conform conștiinței statului însuși. Acestea sunt instituții - închisori, case de corecție, instituții pentru delincvenți minori, adăposturi pentru copii fără adăpost și instituții similare. Acestea conțin persoane de diferite confesiuni, atât protestanți, cât și catolici. Statul, nu numai că nu le-a refuzat dreptul la exercitarea liberă a îndatoririlor lor religioase, dar considerând chiar și religia un element esențial pentru realizarea însuși scopul acestor instituții, s-a ocupat de a le furniza atribute religioase și preoți, pe care îi întreținea din salariile guvernamentale. Pentru a evita favorizarea oricărei confesiuni în detrimentul altora, statul aderă pretutindeni la așa-numitul sistem nesectar, conform căruia religia este recunoscută și practicată numai în caracteristicile sale generale creștine, fără diferențe confesionale. Aderă la același sistem atunci când introduce religia în instituțiile sale și, prin urmare, conține preoți care, în esență, nu aparțin nici unei religii, dar sunt predicatori ai „creștinismului general”. Preoții catolici, ca reprezentanți ai unui sistem religios strict, specific, care necesită respectarea completă și neclintită a tuturor părților și detaliilor acestuia, în mod firesc nu se potrivesc cu privirea statului și, prin urmare, preoții protestanți intră în aceste instituții, predică în închisori și predau acest „creștinism general” în școlile reformiste. Pentru catolicismul în acest sens este deja dezavantajos faptul că în aceste instituții intră preoții protestanți, iar apoi „creștinismul comun” propovăduit de ei, căci catolicismul nu este altceva decât pur protestantism. Catolicismul nu recunoaște niciun alt creștinism decât cel care este întruchipat într-o formă istorică specifică și consideră că orice abatere de la acesta este protestantism și, cu atât mai mult, o astfel de distragere a atenției de la orice formă specifică de biserică, cum ar fi „creștinismul general”, pe care publicistul catolic îl numește în mod direct falsificare, 288 adică o înșelăciune care îndepărtează esența adevărată a subiectului. A forța deținuții catolici din instituțiile de stat să fie prezenți la celebrarea acestui „creștinism comun”, conform concepției catolice, înseamnă să le violeze conștiința. Între timp, asta se întâmplă în majoritatea instituțiilor. Statul New York, de exemplu, are trei închisori de stat și „niciuna dintre ele nu are facilități guvernamentale pentru a satisface nevoile spirituale ale prizonierilor catolici”. 289 Statul are șapte penitenciare, iar dintre acestea numai Liturghia catolică se celebrează în trei; „Se mândrește, de asemenea, cu patru instituții corecționale, iar dintre ele doar una celebrează Liturghia și celebrează sacramentele”. 290 În rest, toți prizonierii, fără excepție, sunt obligați să participe la slujbe conform sistemului „creștinismului general”, care „pentru prizonierii catolici este, în opinia unui publicist catolic, dincolo de orice îndoială cea mai gravă încălcare a conștiinței, deoarece cel mai rău catolic din această lume nu ar dori niciodată să ia parte de bunăvoie la nici un fel de închinare în afară de a lui”. 291 „În ultima vreme, un preot catolic avea voie să viziteze una dintre închisorile de stat, să se spovedească și să predice duminică după-amiaza, dar și prizonierii catolici erau obligați să participe la slujbele protestante. 292 În toată țara, potrivit unui publicist catolic, doar într-un stat, Minnesota, „libertatea de conștiință și egalitatea de drepturi în chestiuni religioase pentru prizonierii din instituțiile publice” sunt pe deplin asigurate, și apoi numai prin actul cel mai recent, din 5 martie 1874. 293 Aceasta este ceea ce statul face nu numai în raport cu infractorii, care, deși au nevoie de acțiunea lor cel mai mult, pe ceilalți, prin consolarea ei înșiși au nevoie de acțiunea lor. privarea și limitarea libertății lor, dar și în raport cu acei nenorociți care sunt luați în grija statului prin prisma faptului că nimănui nu-i pasă de ei, precum copiii fără adăpost, abandonați, fără adăpost. Pentru ei, statul nu apare ca un pedepsitor pentru fapte rele, ci ca un mandatar și ia locul părinților, ca să spunem așa. De asemenea, se ocupă de furnizarea acestor instituții cu atribute religioase, dar și aici introduce din nou „creștinismul general” favorit, care, după cum am văzut, este complet negat de catolicism. Una dintre cele mai vechi și mai faimoase astfel de instituții din statul New York este Societatea pentru Corecția Tinerilor Infractori, care are un caracter educațional și caritabil. Conform raportului din 1875, în ultimii cincizeci de ani, ea fusese compusă din 15.791 de persoane, dintre care cel puțin jumătate erau copii ai părinților catolici. Între timp, preotul său a fost întotdeauna un capelan protestant care a predicat „creștinismul comun” și nu a existat niciodată unul catolic. Vârsta medie a acestor copii, conform statisticilor, era de treisprezece ani și opt luni. „În consecință, explică publicistul catolic, copiii erau abia la vârsta la care puteau deosebi deja o religie de alta și cu șase ani mai mari decât vârsta medie stabilită de Biserica Catolică pentru primirea sacramentelor de spovedanie și împărtășire, pentru pregătirea pentru confirmare și audiere a liturghiei în zilele de duminică și sărbători, sub durerea păcatului de moarte”. 294 Consecința firească a unei astfel de excluderi a copiilor catolici din riturile și credințele bisericii lor nu ar putea fi desigur decât o slăbire completă, dacă nu chiar o eradicare, a spiritului catolic din ei și astfel aceste instituții dobândesc un caracter direct prozelitist în favoarea protestantismului. Având în vedere acest lucru, următoarea tiradă a unui publicist catolic nu pare a fi o exagerare: „În instituțiile noastre publice, în raport cu catolicii, există o încălcare constantă a constituției statului în ceea ce privește libertatea profesiei religioase și a cultului.295 În aceste instituții există un sistem stereotip de confesiune și cult religios, pe care toți cei care ar fi conținut în ele nu au libertatea de alegere, nu au libertatea de a-și accepta. în acest sens, ei nu pot avea relații sexuale cu pastorii bisericii lor decât în cazuri imposibile, conform acestui plan stereotip, ei nu pot avea deloc un astfel de raport. Odată ce devin membri ai acestor instituții, libertatea de profesie religioasă și de cult de care s-au bucurat sau s-ar fi putut bucura înainte de a se alătura lor este complet distrusă și este introdusă o nouă formă de profesie și practică religioasă, pe care ei sunt obligați să o accepte și să o respecte ca religie până când părăsesc instituția, indiferent dacă le place sau nu, fie că cred sau nu în ea. Oricare ar fi numele dat acestei forme de închinare și edificare, fie că este numită „ne-sectară” sau nu, este o încălcare monstruoasă a conștiinței umane, ca să nu mai vorbim de litera și spiritul constituției acestui stat. Numele său real ar fi: biserică înființată în instituții publice. Din ziua în care un copil catolic intră într-o astfel de instituție și până când iese din ea, nu are, în cele mai multe cazuri, nici măcar voie să vadă un preot catolic; nu are absolut voie să-și practice religia; nu are voie să audă Liturghia sau să primească sacramentele. Religia lui este complet luată și interzisă de la el, iar sufletul său este lăsat uscat și steril. Nedreptatea nu se termină nici aici, pentru că tot timpul este expus influențelor necatolice și unui sistem direct de educație și cult anti-catolic. El este forțat să se închine și să creadă în biserica stabilită a instituției”. 296 Astfel, chiar și cu egalitatea juridică a catolicismului cu protestantismul, acesta din urmă are multe avantaje față de primul, numai datorită superiorității sale numerice, care influențează în mod necesar direcția și spiritul guvernului și statului, înclinându-le de partea protestantismului. Tendința protestantă a statului este atât de puternică încât catolicismul trebuie să lupte în mod constant pentru drepturile sale legale și să le apere constant de invadarea autorităților protestante. Dar această poziție a catolicismului în statul protestant, pe de altă parte, l-a învățat să fie înțelept ca șarpele și a profitat de această înțelepciune în acele relații în care statul, din cauza necesității sociale, trebuia să-i recunoască drepturi egale cu protestantismul. Catolicismul a obținut rezultate deosebit de importante în domeniul relațiilor monetare cu statul. Unul dintre domeniile vieții publice în care statul nu se poate despărți efectiv de biserică, în ciuda celei mai complete despărțiri juridice, este activitatea de caritate. Condiționată de starea internă a vieții sociale, ea privește în egală măsură atât biserica, cât și statul. Primul este chemat la activități caritabile prin însăși esența creștinismului, unul dintre cele mai importante principii ale căruia este ameliorarea dezastrelor și suferințelor omenirii sărace și nefericite. Statul este chemat să facă același lucru prin însăși esența ideii de stat, potrivit căreia statul este întemeiat ca o apărare colectivă împotriva relelor private, a căror luptă ar fi dincolo de puterea indivizilor. Dar dacă pentru biserică neglijarea activităților caritabile ar fi doar o încălcare a principiului creștin, atunci pentru stat s-ar exprima în nenumărate dezastre sociale, întrucât inevitabilul rău social, neparalizat de activități caritabile, sub forma copiilor fără adăpost, a femeilor căzute, a oamenilor dezavantajați de natură și a făpturi similare, ar fi un redutabil pentru societatea în sine și ar submina starea redutabilă a statului. Prin urmare, atât biserica, cât și statul sunt interesați în egală măsură de activitățile caritabile și, în plus, într-o asemenea proporție încât determină în general relația dintre biserică și stat, ca principiu și fapt, suflet și trup. În acest sens, Biserica acționează ca principiu conducător, iar statul ca cel care pune efectiv în aplicare acest principiu. Aceasta este relația dintre biserică și stat în domeniul activităților caritabile din Statele Unite. Activitățile caritabile își datorează originea bisericii sau diferitelor societăți religioase private, care, din motive pur religioase și creștine de dragoste pentru umanitate, au înființat instituții caritabile pentru a ajuta omenirea în dificultate. Statul și-a realizat curând activitățile utile pentru societate și, pentru a-și menține și dezvolta activitățile, a început să le acorde subvenții din sume publice încasate prin impozitele obișnuite de stat. 297 În prezent, aceste relaţii dintre biserică şi stat în activităţile caritabile au atins o dezvoltare atât de deplină încât bugetul instituţiilor caritabile este preluat în cea mai mare parte de către stat, iar bisericii sau societăţile religioase private rămân doar cu putere administrativă pentru a le gestiona. Instituțiile caritabile sunt împărțite în catolice, protestante și municipale. Aceștia din urmă sunt susținuți exclusiv din fonduri publice, în timp ce primii beneficiază doar de subvenții. Pentru a asigura o repartizare uniformă a fondurilor publice între ele, a fost adoptată o regulă conform căreia numărul subvențiilor este determinat de numărul persoanelor deținute în instituțiile de caritate. Biserica Romano-Catolică a profitat de această regulă în cel mai bun mod posibil. Pentru Biserica Romano-Catolică, munca de caritate este una dintre manifestările principiului ei general ecleziastic, conform căruia conduita bisericii se extinde pe întreaga sferă a vieții umane. Așadar, caritatea este considerată una dintre funcțiile esențiale ale vieții bisericești, se află sub supravegherea directă a organizației bisericești și se realizează de către slujitorii direcți ai bisericii - frați și surori din diferite ordine monahale. În prezent, în Statele Unite, o întreagă armată de frați și surori catolici, în număr de 18.000 de oameni, activează în domeniul activităților caritabile (și în același timp educaționale). 298 O astfel de masă de muncitori liberi sau cel puțin ieftini a făcut posibil ca Biserica Romano-Catolică să își dezvolte activitățile caritabile la o scară neobișnuit de largă. Dacă nu în număr, atunci în armonia organizării lor și în amploarea activităților lor, instituțiile caritabile catolice depășesc instituțiile similare ale tuturor celorlalte confesiuni combinate. În New York, cele mai mari instituții caritabile sunt deținute de catolici. Activitățile lor sociale sunt atât de evidente și importante încât guvernul statului New York nu a putut să nu recunoască importanța lor națională și a început să le acorde subvenții guvernamentale mai devreme decât orice alte instituții caritabile protestante. Subvenția constă parțial din terenuri de stat și publice alocate de guvern pentru instituții caritabile, parțial din sume directe în numerar. Biserica Romano-Catolică a profitat de ambele tipuri de subvenții mai bine decât orice altă confesiune. În prezent, deține pentru unitățile sale caritabile din New York mai multe țări decât toate celelalte confesiuni protestante la un loc, 299 și în cele mai bune și mai scumpe părți ale orașului. Terenurile pe care le ocupă sunt evaluate la valoarea lor actuală la o sumă imensă - trei milioane și jumătate (3.500.000) de dolari, iar toate aceste parcele i-au fost date fie în proprietate permanentă, fie pentru nouăzeci și nouă de ani cu o anuitate anuală de un dolar. 300 Dar Biserica Romano-Catolică a obținut rezultate și mai mari în ceea ce privește banii. Datorită muncii libere sau ieftine a fraților și surorilor ei, ea și-a putut pune instituțiile caritabile pe un picior mai larg decât toate cele protestante, care, neavând muncitori talentați, nu puteau în niciun caz să concureze cu ea în acest sens. De aici, instituțiile sale caritabile au primit dimensiuni mai mari și puteau conține un număr mai mare de binefăcători decât toate confesiunile protestante. Având posibilitatea de a sprijini un număr mai mare de oameni caritabili pe o bază mai economică, a primit în același timp de la guvern o subvenție mai mare în comparație cu confesiunile protestante. Mărimea acestei proporții în împărțirea subvențiilor guvernamentale între instituțiile caritabile romano-catolice și protestante poate fi judecată prin faptul că deja în 1866, când Biserica Romano-Catolică încă mai avea greutatea politică pe care o primea acum la New York, din suma de 129.025 USD alocată de guvern pentru instituțiile caritabile religioase speciale, Biserica Romano-Catolică primea instituțiile proprii174124. În anul următor, această subvenție a ajuns la 200.000 de dolari. 301 În 1869, guvernul New York-ului a alocat 528.742,47 USD pentru „instituții sectoriale”. Din această sumă, Biserica Romano-Catolică a primit pentru instituțiile sale 412.062,26 USD. Restul a fost distribuit între celelalte confesiuni, după cum urmează: Biserica Episcopală a primit 29.335,9 dolari; Unitățile evreiești au primit 14.404 d. 49 ts.; reformate - 12.630,86 USD; prezbiteriani - 8.363 d. 44 c.; Baptiști - 2.760 d. 34 c.; Metodiști - 3.073 d. 63 c.; așezăminte evanghelice – 2.027 d. 24 c.; mixt - 44.085 d. 12 cenți. 302 Subvenţiile publice acordate Bisericii Romano-Catolice au continuat la asemenea niveluri în anii următori, iar cuantumul acestora pentru unele instituţii din contul general este în prezent determinat de milioane de dolari. Astfel, o „Casa Bunului Păstor” romano-catolic a primit subvenții guvernamentale în valoare de 406.552 USD în timpul existenței sale (20 de ani). Azilul catolic pentru copii a primit o sumă uriașă de 1.252.713 de dolari în cei opt ani de existență. Protectory Catholic a primit 2.030.454 de dolari subvenții publice din 1863 până în 1877 și așa mai departe. 303 Conform raportului pentru 1880, patronatul catolic a primit în cursul anului trecut 110 USD de persoană, ceea ce face un total de 294.253 USD; Căminul Catolici ai Fondatorilor a primit 236.014 USD de la guvernul orașului în același an. 304 Mărimea acestei subvenții va fi și mai clar vizibilă din faptul că toate cheltuielile pentru derularea acestor instituții caritabile sunt arătate în rapoartele lor pentru prima fiind de 6.000 de dolari, iar pentru a doua cu 8.000 de dolari mai multe subvenții 305, astfel încât, în esență, acestea sunt menținute în întregime pe cheltuiala publică, constituind în același timp o parte organică a Bisericii Romane și catolice. ierarhie. Astfel, Biserica Romano-Catolică, fiind oarecum asuprită de protestantism în domeniul confesiunii religioase, a fost mai mult decât capabilă să se răsplătească pe cheltuiala statului în plan material. Aici, în comparație cu confesiunile protestante, este, parcă, o biserică de stat complet „înființată”, întreținută de fonduri de stat colectate prin impozite în mod egal de la toți locuitorii fără deosebire de religie. 306 Principalul motiv al succesului său în această privință este sistemul prin care funcțiile publice și guvernamentale sunt puse în mâna catolicilor. În prezent, acest sistem a atins apogeul dezvoltării la New York, deoarece la 2 noiembrie 1880, catolicii au luat în propriile mâini, în ciuda protestului acerb al populației protestante, poziția supremă în guvernarea orașului și un catolic devotat a fost ales primar al orașului, de care Biserica Romano-Catolică nu va reuși să profite în propriile scopuri - ad majorem De gloriiam. 307 Deci, chiar și cu egalitate juridică deplină, de fapt, diferitele confesiuni au propriile avantaje și dezavantaje. Dar atât aceștia, cât și alții sunt retrogradați pe un fundal îndepărtat înaintea beneficiului general pe care această egalitate juridică în fața statului l-a avut pentru creșterea și dezvoltarea generală a romano-catolicismului în țară. A îndepărtat lanțurile sclaviei din Biserica Romano-Catolică și nu a întârziat să demonstreze o forță monstruoasă de creștere externă și internă. Investigarea cauzelor reale și expunerea procesului acestei creșteri formează subiectul secțiunii următoare. Vezi ancheta asupra caracterului moral și religios al guvernului american. N. Y. 1838 p. 39–72. Ramsay, Istoria Statelor Unite vol. I, 79. „Ei au emigrat nu pentru beneficiile comerțului, ci pentru religie și pentru a se bucura de libertatea conștiinței”. Inquiery, Sectiou II. Așezarea țării. Bancroft, Istoria Statelor Unite ale Americii, voi. Capitolul I IX, p. 292. Ediția Centenar, Boston, 1876. Bancroft, Istorie p. 293. Bancroft, Istorie, 363. Cf. Ramsay, Istoria S.U.A. Vol. I.p. 81. Ediție 2-d, Philadelphia 1816. Bancroft, Istorie, X, 362. Bancroft, Istoria IX, 273. „Legile Sfinte” coloniale, op. în Murray, History of the Catholic Church in the United States, p. 159–160. Bancroft, Istorie Vol. II. cap. XXX, 259–266. Lumea Catolică Vol. XXIII, art. „Biserica catolică din statul U. 1766–1876”. Bancroft, Istorie Vol. eu cap. IX, 286–299. Lumea Catolică, Vol. XXIII, p. 438. Murray, Istoria Bisericii Catolice din SUA 159. Murray, p. 159 în notă. Stokes, A View of the Constitution of the British colonies in North America ed. la Londra 1783 – Lumea Catolică, Vol. XXIII, p. 722. Bancroft, Istorie Vol. eu, cap. XIX, p. 533. Lumea Catolică, Vol. XXIII, p. 722. Lumea Catolică, Vol. XXIII, p. 723. Ramsay, Istoria S.U.A. Vol. eu, p. 178. Ramsay, p. 150. Lumea Catolică, Vol. XXIII, p. 723. „Rhode Island, Pennsylvania, Delaware și New Jersey nu au avut niciodată o religie stabilită”, spune istoricul revoluționar contemporan Ramsay. Lumea Catolică, Vol. XXIII, p. 723. Dar acest lucru trebuie înțeles și într-un sens limitat. Lumea Catolică, Vol. XXIII, p. 728. Ramsay, Istoria S.U.A. Vol. 1 p.m. 184. Shea, Istoria Bisericii Catolice din S.U.A. p. 330, 331. Murray, Istorie, p. 152. Shea, Istorie p. 131; Murray, 153. Shea, p. 131; Murray, p. 153. Revista Catolică din SUA. Vol. V, r. 678. Shea, Istorie, pp. 332–335. Istoricul catolic Murray neagă direct că Uri era catolic. „Din faptele la îndemână spune el, nu am nicio îndoială că Uri nu era preot catolic sau chiar catolic deloc”. Murray, b. 154. Murray, Istorie, p. 160. Murray, Istorie, p. 134. Bancroft, Istoria. Vol. S.U.A. eu, cap. VII, p. 187. Murray, Istorie, p. 138. Murray, Istorie, p. 139. Acest act important din istoria dezvoltării libertății de conștiință spune astfel: „Deoarece constrângerea conștiinței în materie de religie a produs adesea consecințe dăunătoare în acele comunități în care a fost practicată și pentru guvernarea mai liniștită și mai pașnică a acestei provincii și pentru a păstra mai bine dragostea și prietenia reciprocă între locuitori, nimeni din această provincie nu va fi disprețuit în vreun fel pentru credința pe Isus Hristos sau nu-și va disprețui credința în vreun fel. sau hărțuit în plecarea liberă a acestuia”. Bancroft, Istoria S.U.A. Vol. eu, cap. VII, p. 194. Există încă o dispută între istoricii protestanți și catolici despre cine își datorează mai mult originea acestui act: protestanți sau catolici? Istoricii catolici susțin că actul aparținea catolicilor, întrucât „adunarea generală” care l-a adoptat era formată dintr-o majoritate catolică, unsprezece catolici și trei protestanți (Murray, p. 140; Shea, p. 32). Dar șeful istoricilor protestanți, Bancroft, spune că adunarea era formată din șase membri, dintre care trei erau protestanți și trei catolici, și din reprezentanții populației din Maryland, dintre care cinci erau catolici, principalul motor al problemei fiind guvernatorul protestant al provinciei Stone (Bancroft, Vol. I cap. VII, p. 193). Dar faptele înclină concluzia mai degrabă de partea catolicilor. Bancroft, Istorie, Vol. Capitolul I VII, p. 199. Shea, Istorie, p. 32–33. Shea, History, 33. Bancroft descrie această intoleranță protestantă în termeni mai puțin aspri. Istorie, cap. XXI, voi. II. Lumea Catolică, Vol. XXIII, p. 728. Journals of the American Congress from 1774 to 1788, 4 Vols. Washington 1823. Vol. 1 p.m. 11, § 10. Jurnalele Congresului American, Vol. I, p. 20–22. Lumea Catolică, Vol. XXIII, p. 730; Shea, Istorie, p. 43. Pentru „Adresă către poporul Marii Britanii”, vezi Journals of American Congress, vol. I, p. 26–31. Shea, Istoria pisicii. Biserica, p. 36. Jurnalele Congresului American, Vol. eu, p. 170. Spală. 1823. Jurnalele A.S. vol. eu, p. 290. Ramsay, Istorie; Lumea Catolică, Vol. XXIII, p. 733. Al 16-lea membru al Constituției statului Virginia. Vezi Constituțiile celor treisprezece state, Philadelphia, 1783. Al 18-lea și al 19-lea membru al constituției din New Jersey. Ibidem, p. 101–102. 1 membru al constituției Delaware; 1 sectiune, i articol. Constituțiile celor treisprezece state, p. 121. Philadelphia 1783. 34 membru al Constituției S. Carolina, b. 178; ibidem, p. 724. 56 membru al constituției georgiane; ibidem, p. 724. Constituția aceluiași stat, din 30 mai 1708, definește mai pe deplin același principiu: „Nici o persoană din acest stat nu poate, sub nicio pretenție, să fie lipsită de privilegiul inestimabil de a se închina lui Dumnezeu într-o manieră care este cea mai agreabilă propriei sale conștiințe, sau să fie obligată să meargă niciodată la un loc de cult, să nu fie obligată să se prezinte la un loc de cult sau să-și contravină credința. zecimi, taxe sau orice alt lucru”. taxe pentru construirea sau modificarea oricărui lăcaș de cult, contrar a ceea ce consideră corect sau a acceptat în mod voluntar să facă. Și nici un corp religios nu va fi înființat în acest stat în detrimentul altuia și nici o persoană nu va fi lipsită de exercitarea drepturilor sale civile, doar din cauza principiilor sale religioase.” Vezi Constituțiile celor treisprezece state. Constituția Georgiei, art. IV, secțiunea 10, p. 207. Această ediție a constituțiilor celor treisprezece state originale este etichetată 1783 în catalogul Bibliotecii Mercantile. Dar evident că este mai târziu. Pagina de titlu este pierdută. 35 Art., Const. din New York. Vezi Constituțiile celor treisprezece state, p. 94. Constituția din Maryland, art. XXXIII. Constituțiile, p. 145. Al 38-lea membru al Constituției Carolinei de Sud. Cath. Lumea, vol. XXIII, p. 724. Textul acestui articol însuși este remarcabil: „Deoarece fericirea oamenilor, buna ordine și menținerea guvernării civile depind în mod esențial de evlavie, religie și moralitate; și deoarece acestea pot fi propagate într-o comunitate numai prin instituția cultului public al lui Dumnezeu și edificarea publică în evlavie, religie și morală: prin urmare, pentru a-și promova fericirea și pentru a-și asigura dreptul de a-și păstra buna guvernare, oamenii au dreptul de a-și păstra buna guvernare și de a-și asigura această bună guvernare. legislativul are puterea de a autoriza și solicita, iar legislatura va autoriza și cere din când în când, ca diferitele orașe, parohii, județe și alte congregații sau societăți religioase politice să ia măsuri corespunzătoare, pe cheltuiala lor, pentru înființarea de cult public și pentru întreținerea și sprijinul profesorilor protestanți publici de evlavie, religie și morală, în toate cazurile în care nu vor fi adoptate în mod voluntar astfel de Constituție din Massachusetts, în martie,2. 1780, I parte, 3. Constituțiile celor treisprezece state, p. 34–35. Măsura în care ostilitatea protestanților față de catolicism a fost puternică și de lungă durată este arătată de faptul remarcabil că chiar și în timpul luptei pentru independență însăși, s-a îndeplinit obiceiul de a arde public o efigie a Panului Roman. La 5 noiembrie 1775, Washington a dat trupelor următorul ordin: „După ce a aflat de intenția de a comite obiceiul ridicol și copilăresc de a arde o efigie a Papei, Comandantul-șef nu poate decât să-și exprime surpriza că în această armată existau ofițeri și soldați atât de lipsiți de bun simț încât să nu se vadă un act atât de obscen sau de tolerat... scuzați, în loc să provocăm chiar și cea mai îndepărtată ofensă, avem datoria de a le mulțumi public fraților noștri (catolici), deoarece lor le datorăm ultimul nostru succes asupra inamicului comun din Canada, p. 196. Al 19-lea membru al Constituției New Jersey. Constituțiile, p. 102. Al 32-lea membru al Constituției S. Carolina. Constituțiile, p. 178. 6 membru al constituției Georgiei, S. W. r. 733, Ancheta asupra caracterului moral și religios al guvernului american, p. 83. 3, 13 și 38 de membri ai Constituției Carolinei de Sud. C. W. r. 733. Anchetă, p. 80. Constituția Carolinei de Sud a făcut, de asemenea, o prevedere interesantă cu privire la ce fel de societate poate fi considerată religioasă și îndreptățită la beneficiile acordate religiei. Potrivit acestui decret, toate societățile religioase, pentru a avea dreptul la beneficiile acordate religiei, trebuiau „să accepte și să semneze în carte următoarele cinci articole: 1) că există un singur Dumnezeu etern și există o viitoare stare de răsplată în pedeapsă; 2) că Dumnezeu trebuie adorat în mod public: 3) că religia creștină este adevărata religie a Vechiului și a noului testament; regulă a credinței și a vieții și 5) că este datoria și datoria legală a fiecărei persoane, chemată la aceasta de cei care guvernează, să dea mărturie despre adevăr.” Cercetare asupra caracterului moral și religios al guvernului american, p. 81. Lumea Catolică, Vol. XXIII, 734. Murray, Istoria bisericii catolice, p. 180 din notă. Lumea Catolică, Vol. XXIII p. 734; Murray, Istoria bisericii catolice, p. 180–181. Istoricul catolic notează în această privință: „Jay era un om cu mintea îngustă, a cărui imaginație largă evoca constant umbrele teribile ale preoților și papilor”. Murray, ibidem, p. 181. Cu toate acestea, în constituție a rămas articolul potrivit căruia orice străin „va renunța și va renunța la orice legătură și subordonare față de orice și orice rege, prinț, suveran sau stat străin, în toate chestiunile ecleziastice și civile”, astfel că catolicii, având în vedere subordonarea lor față de papă, erau în orice caz excluși din drepturile de cetățenie de stat. Shea, Istorie p. 337. Constituția din Maryland din 14 august 1776 prevede că „o declarație de credință în religia creștină” va fi o calificare pentru funcție; si ca fiecare persoana numita in orice functie de profit sau incredere, inainte de a intra in administrarea acesteia, trebuie sa semneze o declaratie de credinta in religia crestina (35 de membri ai Declaratiei Drepturilor si 55 de membri ai const.). Constituția Delaware din 11 septembrie 1776 a stabilit următorul jurământ, pe care toți membrii legislativului trebuiau să-l depună: „Eu, A. V., mărturisesc credința în Dumnezeu Tatăl și în Isus Hristos, singurul Său Fiu, și în Duhul Sfânt, un singur Dumnezeu binecuvântat pentru totdeauna; și recunosc că membrii Vechiului și Noului Testament sunt inspirați din Vechiul și Noul Testament”2. Constituția din Pennsylvania din 28 septembrie 1776 cerea membrilor adunării generale și funcționarilor civili să semneze „o declarație de credință într-un singur Dumnezeu, Creatorul și Conducătorul lumii, răsplătitorul celor buni și pedepsitorul celor răi” și să facă „o recunoaștere că scrierile Vechiului și Noului Testament sunt inspirate de Dumnezeu”. Lumea Catolică, Vol. XXIII, p. 734. Vezi Constituțiile celor treisprezece state, p. 141, 162; 114. Anchetă p. 80–83. În original, acest articol sună astfel: Niciun test de religie nu va fi vreodată solicitat ca o calificare pentru vreo funcție sau încredere publică din Statele Unite. Constituția Statelor Unite, articolul VI, secțiunea 3. Concizia formulei face dificilă transmiterea cu acuratețe a acestui articol în rusă. Vezi Constituțiile mai multor state ale Uniunii și ale Statelor Unite. New York, 1866, p. 19. Elliot, Dezbaterile în mai multe convenții de stat privind adoptarea Constituției federale. ediție 2-d. Vol. IV, p. 195. Elliot Debates, p. 192. Elliot, Dezbateri, p. 198. Elliot, Dezbateri, p. 199. Elliot, Dezbateri, p. 208. Elliot, Dezbateri, p. 212. Elliot, Dezbateri, p. 215. Elliot, Dezbateri, vol. II, p. 44. Elliot, Dezbateri, vol. II, p. 118. Elliot, Dezbateri, vol. II, p. 119. Elliot, Dezbateri, vol. II, p. 148. Elliot, Dezbateri, vol. II, p. 149. Elliot, Dezbateri, vol. eu, p. 312; vol. II, p. 202; vol. III, p. 204. Lumea Catolică, Vol. XXIII, p. 726. Elliot, Dezbateri, vol. eu, p. 334. Jurnalele Congresului 1782–8, Anexă, Vol. IV, p. 55. Elliot, Dezbateri, vol. II, p. 553. Jurnalele Congresului, Vol. IV, Ap. p. 52. 1782–8. Textul original: Congresul nu va face nicio lege privind stabilirea unei religii sau interzicerea liberului exercițiu a acesteia. Primul amendament la Constituția Statelor Unite. Constituțiile mai multor state ale Uniunii și ale Statelor Unite. New York, 1866, p. 20. White, Schiță a originii și progresului Bisericii Catolice din Statele Unite ale Americii. Apendice la Darras, Istoria Bisericii Catolice, Vol. IV, p. 611. Shea, Istorie, p. 41, 45. Ramsay, Istoria lumii catolice din SUA, vol. XXIII, p. 738. Lumea Catolică, Vol. XXIII, p. 738, 739. Shea, Istorie, p. 40, 41; Lumea Catolică Vol. XXIII, p. 739–741. Această teorie a câștigat o predominanță deosebită în Partidul Democrat, al cărui lider recunoscut era Jefferson. Acest lucru explică parțial, în opinia scriitorului catolic, faptul de ce marea masă a catolicilor din Statele Unite se agață atât de ferm de acest partid și își votează întotdeauna pentru el Catholic World, iulie 1876, pp. 440-441. Copie a declarației scrise de mână a episcopului Carroll cu privire la originea și starea catolicismului în Statele Unite. White, Sketch, pp. 605 și 606. Teoria prezentată este dominantă în literatura americană și este recunoscută chiar și de literatura romano-catolică, deși cu o culoare deosebită. Vezi de ex. Artă. în principala revistă catolică, Catholic World; „Independența Bisericii” (Vol. IV); „Biserică și stat. (Vol. V); „Biserică și stat” (Vol. XI); „Religie și stat în S.U.A.” (Vol. XX), etc. Aceeași teorie în raport cu Statele Unite este recunoscută și de celebrul istoric german Leo în introducerea la Universalgeschichte-ul său. Introducere la „Declarația de independență”, semnată. 4 iulie 1776. Vezi Constituțiile mai multor state ale Uniunii și Statelor Unite, New-York. 1866, p. 5. Dezvoltarea deplină a acestei teorii a fost făcută de autorul italian Cantu, în lucrarea sa: Chiesa e stato. Volumul XI al Catholic World conține un rezumat critic al acestei lucrări. Dar atât eseul, cât și prezentarea critică trădează pe deplin o tendință romano-catolică extremă și, prin urmare, eludează dezvoltarea strictologică a acestei teorii corecte în sine. Declarația de independență, 4 iulie 1776. Vezi Constituțiile Statelor Unite, p. 7. Pentru a suprima poligamia, au fost emise o serie de legi, care, totuși, până acum au fost ocolite cu succes de „sfinții din zilele din urmă”. În ultimul său mesaj oficial către Congres, din 6 decembrie 1880, președintele Gayes a exprimat necesitatea unor noi măsuri pentru a pune în aplicare aceste legi. „Este datoria și scopul declarat al poporului Statelor Unite”, spune el, de a suprima poligamia, acolo unde există în teritoriile noastre, pentru a preveni răspândirea ei. Autoritățile Statelor Unite din Utah au făcut eforturi zeloase și lăudabile pentru a aplica legile împotriva ei. Experiența a arătat că legislația pe acest subiect, pentru a fi valabilă, necesită modificări și corectări semnificative. Cu cât acțiunea este întârziată mai mult, cu atât va fi mai dificilă atingerea scopului dorit. Este nevoie de o acțiune rapidă și decisivă. Organizația sectară mormonă, care susține poligamia, deține în mâinile sale toate puterile administrative și executive ale legislativului local din teritoriu. Prin controlul asupra marilor și micilor jurii, ea exercită o influență enormă asupra administrării justiției. Având în mâinile lor puterea politică locală a teritoriului, șefii acestei secte pot să-și exercite ostilitatea față de legea Congresului cu privire la poligamia și să elimine efectiv aplicarea acesteia. Poligamia nu va fi desființată dacă aplicarea legii împotriva ei depinde de cei care practică și susțin această infracțiune. Ea poate fi distrusă doar prin luarea puterii politice sectei care o insuflă și o susține. Puterea Congresului de a adopta legi pentru protecția teritoriului este evidentă. Nu ar trebui să fie loc pentru jumătăți de măsură. Puterea politică a sectei mormone este în creștere; acum controlează unul dintre cele mai bogate și mai populate teritorii ale noastre. Se răspândește constant în alte teritorii: oriunde se duce, stabilește poligamia și puterea politică sectantă. Sfințenia căsătoriei și a relațiilor de familie constituie piatra de temelie a societății și civilizației noastre americane. Libertatea religioasă și separarea dintre biserică și stat sunt ideile elementare ale instituțiilor libere. Pentru restabilirea intereselor și principiilor tulburate de poligamie și mormonism și pentru deschiderea completă către emigranții inteligenți și virtuoși a tuturor crezurilor acelei părți a stăpâniilor noastre care în cea mai mare parte au fost închise emigrării generale de către instituții intolerante și imorale, se recomandă o reorganizare a guvernului Teritoriului Utah.” Mesajul lui Hayes, tipărit. în N.Y. Times, 7 decembrie 1880. În același mod, Constituția din New York îi scutește pe miniștrii religiei de serviciul civil sau militar, „pentru a nu le distrage atenția de la marile îndatoriri ale slujirii lor”. Constituția New York art. XXXIX. Vezi Constituțiile celor treisprezece state, p. 95. Constituția Pennsylvania nu are o prevedere expresă în acest sens, dar Curtea Supremă, într-un caz în care un predicator metodist a refuzat o funcție publică, a hotărât cazul în același sens și a declarat că „acele persoane care își dedică viața slujirii lui Dumnezeu și edificării religioase a fraților lor, ar trebui să fie libere de poverile oficiilor temporale”. Vezi ancheta asupra caracterului moral și religios al guvernului american, p. 108. New York, 1838. Potrivit explicației Curții Supreme din statul New York, duminica este recunoscută ca o instituție complet civilă și, prin urmare, încălcarea acesteia este pedepsită ca infracțiune civilă. Vezi om de stat creștin, 7 aprilie 1881. În orașul Cincinnati, conform unei rezoluții din 1881, se percepe o amendă de 50 de dolari pentru deschiderea localurilor de băuturi duminică și o amendă de 100 de dolari pentru deschiderea de teatre, circuri etc. The Advance, 16 aprilie 1881 „Ziua Recunoștinței” este o sărbătoare națională, religioasă și politică în America, sărbătorită anual în ultima joi a lunii noiembrie. Ziua sărbătoririi sale este desemnată anual de către președintele Statelor Unite printr-un manifest special, publicat oficial cu aplicarea sigiliului de stat. Caracterul acestor manifeste poate fi judecat din următorul manifest al președintelui Gayes, publicat în 1880: „În nicio perioadă a istoriei sale, de la Independență, poporul Statelor Unite nu a avut atât de multe și comune temeiuri de bucurie și mulțumire pentru mila lui Dumnezeu Atotputernic, sau nu a fost atât de profund obligat să-I mulțumească pentru bunătatea Lui iubitoare, precum și pentru grija și smerenia Sa continuă. Sănătate, bogăție și prosperitate peste granițele noastre; pace, onoare și prietenie cu întreaga lume; atașamentul puternic și credincios al poporului nostru față de marile principii ale libertății și dreptății care au creat măreția noastră națională, față de instituțiile înțelepte și organizarea puternică a guvernului și a societății care îl perpetuează - pentru toate acestea, mulțumirile unui popor fericit și unit, ca într-un singur glas, să se ridice într-o cerere reverentă către Dătătorul tuturor lucrurilor bune". În consecință, recomand ca în ziua de joi, ziua de 25 a acestei luni noiembrie, oamenii să se adună în lăcașurile lor de cult pentru a-și exprima recunoștința față de Dumnezeul Atotputernic pentru bunătățile și beneficiile Sale și pentru a-I oferi rugăciuni pentru continuarea lor. Ca martor la aceasta, mi-am pus mâna pe aceasta și am făcut ca sigiliul Statelor Unite să fie aplicat. Dată în orașul Washington, în această primă zi a lunii noiembrie, în anul o mie opt sute optzeci al Domnului nostru și al independenței Statelor Unite o sută cinci.” (Sigiliu) "Președintele R.B. Gayes!" secretarul de stat William M. Evarts”. Din The New-York Times, 1 noiembrie 1680, transmis prin telegraf. Manifeste similare sunt emise de conducătorii statelor individuale. În cea din urmă, și pe lângă „Ziua Recunoștinței”, există ocazii în care conducătorii lansează proclamații solemne către popor pentru a îndeplini unele acte religioase extraordinare. În Vermont, de exemplu. Domnitorul Farnham a emis un manifest în această primăvară, prin care vineri, 8 aprilie, a fost desemnată zi de post general și rugăciune - pentru a cere milă divină pentru creșterea recoltelor. Vezi om de stat creștin, 14 aprilie 1881. Congresul, în calitate de reprezentant suprem al poporului, a emis de asemenea manifeste prin care chemau poporul la rugăciune în ocazii istorice speciale. Pentru un manifest similar publicat cu ocazia Războiului din 1812, vezi Inquiery into Moral and Religious Character of American Government p. 116. Lumea Catolică, Vol. XXIII, p. 738. Constituțiile celor treisprezece state, Carolina de Sud. Murray, Istoria Bisericii Catolice, p. 183. Cp. 1 notă la pagina 141. Shea, Istoria Bisericii Catolice, p. 45; Murray, p. 183. Murray, Istorie, p. 183. Constituțiile mai multor state. Constituția Carolinei de Nord. Cp. p. 259 și 265. Murray, Istorie, p. 184. Aceste articole, dacă nu ne înșelim, încă există. Cel puțin nu am găsit notificări despre anularea lor la un purtător de cuvânt atât de atent și un zelot strict pentru interesele Bisericii Romano-Catolice din America precum revista Catholic World. Adevărat, ele există mai mult ca o „litera moartă” decât o legislație vie, activă, dar chiar și așa existența lor reprezintă un fapt caracteristic. Propunerea de desființare a acestora a fost făcută de mai multe ori în legislatura statului și a găsit aprobarea unanimă, dar s-a pierdut constant în acte. Vezi Constituțiile mai multor state, Constituția din New Hampshire, pp. 54, 57, 59. Constituțiile mai multor state. Constituția Maryland, Declarația drepturilor, art. 34, r. 224. Constituțiile, p. 70. – Înțelesul acestui articol este evident că numai o societate cu adevărat religioasă se poate bucura de anumite privilegii care nu se extind asupra societăților pur civile, precum. scutirea de impozite a bisericilor sau a lăcașurilor de cult. Constituțiile, p. 194. Constituțiile, Constituția Tennessee, art. IX, sec. 2, p. 270–271. Constituțiile mai multor state, New-York 1666. Constituția Carolinei de Nord, Amendamente la Constituție art. IV, p. 265. North American Review, martie 1891, p. 217–218. mier. Ancheta asupra caracterului moral și religios al guvernului american p. 99–102. Câteva cazuri de blasfemie în același stat au condus la legislatura statului să adopte o lege pozitivă împotriva blasfemiei ca infracțiune civilă, care în statutul din 1860 prevede următoarele: „Dacă cineva va huli în mod liber, voit și persistent sau vorbește cu lasciv și profan despre Dumnezeu Atotputernic, Hristos Isus, Duhul Sfânt, va convinge de acolo, cu adevărat, Duhul Sfânt al astfel de Scripturi. să fie condamnat la plata unei amenzi care nu depășește 100 USD și închisoare de cel mult trei luni, sau ambele stabilite de instanță.” om de stat creștin, 12 mai 1881, p. 424. North American Review, martie 1881, p. 218. Ibidem, p. 218–220. mier. Anchetă, p. 97–98. Lumea Catolică, Vol. XVI, p. 728. Lumea Catolică, Vol. XVI, p. 729. Lumea Catolică, Vol. XI art. Biserica și statul, p. 146. Lumea Catolică, Vol. XI, op. articol. Lumea Catolică, Vol. XIV, p. 437 etc. Având în vedere importanța sa, consacrăm mai jos o secțiune specială a lucrării noastre problemei ciocnirii dintre stat și romano-catolicism în materie de învățământ public. Lumea Catolică, Vol. XXI, p. 11. Lumea Catolică, Vol. XXI, p. 4. Lumea Catolică. Vol. XXI, p. 3. În timp ce trece în revistă chestiunea religioasă din închisorile din țările europene, publicistul catolic american, printre altele, arată spre Rusia, unde preoții de diferite confesiuni, „chiar evrei și mahomedani”, au de asemenea voie să intre în închisori. Ibidem, p. 5 și 6. Lumea Catolică, Vol. XXI, p. 6. Lumea Catolică, Vol. XXI, p. 17. 3 perechi Articolul I din Constituția statului New York spune: „Exercitarea liberă a religiei și a cultului, fără distincție sau favoare, va fi permisă pentru totdeauna în acest stat întregii omeniri; dar libertatea de conștiință asigurată prin aceasta nu va fi interpretată astfel încât să scuze actele de licență sau să justifice acte care nu sunt conforme cu pacea și siguranța acestui stat.” Constituțiile mai multor state, p. 143. Lumea Catolică, Vol. XXI, p. 8. Mărimea activităților caritabile poate fi judecată deoarece într-un stat din New York, așa cum se poate vedea din raportul oficial al conducătorului statului Cornel din 5 ianuarie 1881, suma cheltuielilor pentru întreținerea instituțiilor de caritate în ultimul an a ajuns la opt milioane (8.000.000) de dolari, iar valoarea totală a proprietății care servesc în scopuri caritabile a fost determinată la cinci milioane de euro. (35.000.000) de dolari. Mesajul guvernatorului Cornell. The New York Times, 5 ianuarie 1881. Murray, Istoria Bisericii Catolice din S.U.A. p. 578. „Optsprezece mii de persoane, multe dintre ele cu cea mai înaltă educație, muncesc pentru nimic pentru binele și progresul Statelor Unite!” exclamă istoricul-publicistul catolic. „Calculați-le prețul, economiștii politici, care vă străduiți în principal să obțineți rezultate grozave cu cea mai mică cheltuială!” Ibidem. Așezările catolice ocupă optzeci și șase de loturi în oraș, iar toate celelalte confesiuni protestante dețin doar aproximativ șaptezeci de loturi. Vezi pisica. Broșură pentru organizații de caritate private, terenuri publice și bani publici. 1880. New York. Revista Putnam, iulie 1869. Atlantic Monthly, 1880. Revista lui Putnam, iulie 1869 p. 43. Revista lui Putnam, martie 1870 p. 359. Broșură catolică Organizații de caritate private, terenuri publice și bani publici, pp. 26–30. Hew-York, 1880. The Times, 6 februarie 1881. Pe 11 martie, Protectoria a depus o petiție legislativului statului pentru o creștere a subvențiilor în valoare de 60.000 de dolari. Aceasta va satisface mai mult decât deficiența N. Y. Herald, 12 martie 1681. În Revista Putnam din iulie 1869, a fost publicat un articol, „Biserica noastră înființată”, în care Biserica Romano-Catolică a fost prezentată ca biserică de stat. Articolul a făcut o impresie puternică asupra societății și a provocat controverse acerbe între publiciștii protestanți și catolici. Primarul nou ales, domnul Grace, a fost crescut în Colegiul Catolic din Manhattan, care conține catolici. Ordinul Fraților Creștini și se află sub influența puternică a cardinalului McClossky. Controlorul sumelor publice din ultimii câțiva ani a fost John Kelly, nu doar un devotat catolic, ci și un nepot prin natura aceluiași cardinal McClossky. Te-ar putea interesa:
🔑Autentificare 📖Carte de rugăciuni 🕊Rugăciune în direct 📨Trimite o știre 👥Prieteni 💬Grupuri ⛪Parohia mea 🕯Biserica virtuală 🙏Rugăciuni prin bună înțelegere 🗓Calendar ☦Viețile sfinților ✏️Cateheză 📚Biblioteca 🌍Panorama lumii ortodoxe 🎧Muzică live ⚖Canoane 📜Sfânta Scriptură 🧭Harta Ortodoxiei ✅Verifică-te 🔔Notificări ➕Abonamentele mele 🛍Magazin 💬Suport