Отдел второй. Борьба Римского католицизма за свободу существования и значение добытых им результатов для его дальнейшего развития

(Esej na temat relacji między kościołem a państwem, rozwoju historycznego i stanu obecnego w Stanach Zjednoczonych Ameryki). VII. Pierwsi osadnicy w Ameryce Północnej i ich nietolerancja religijna. Zderzenie protestantyzmu z katolicyzmem. Dążenie do tego ostatniego. – VIII. Walka o niepodległość i jej znaczenie dla głoszenia wolności sumienia religijnego. Ten ostatni ogranicza się do katolicyzmu. Konstytucja Federalna i rozdział Kościoła od państwa. Znaczenie aktu końcowego dla katolicyzmu. – IX. Początki stosunków religia-państwo w Stanach Zjednoczonych. – X. Stosunek Konstytucji Federalnej do konstytucji prywatnych poszczególnych stanów i jego znaczenie dla praktycznej realizacji zasady wolności sumienia religijnego. Miejsce katolicyzmu w państwie. Ameryka Północna, na obecnym terytorium Stanów Zjednoczonych, zawdzięcza swoje osadnictwo głównie reformacji. Kiedy kilku odważnych reformatorów religijnych ogłosiło nowe zasady w dziedzinie religii, prawa do sumienia religijnego i osobistej odpowiedzialności, ich głos zagrzmiał wśród narodów europejskich ginących pod despotycznym jarzmem papiestwa. W masach doszło do wzburzenia, nowe zasady weszły w konflikt ze starymi i to zderzenie zapoczątkowało erę niepokojów politycznych i religijnych, która nastąpiła po reformacji. Przerażony katolicyzm szukał ratunku przed zalewem idei reformistycznych w jeszcze większym trzymaniu się starych zasad; Protestantyzm ze swej strony nieodparcie poszedł w przeciwnym kierunku i w swoich skrajnych sektach fanatycznie odrzucał wszystko, co mogłoby przypominać katolicyzm. Różnica między starym a nowym tak głęboko zawładnęła życiem społecznym i religijnym ludzkości, że nie mogła być między nimi pośrednia zasada pojednania. Jeśli na mocy prawa równowagi miałaby zostać uformowana ta średnia zasada, to nie byłaby ona godzeniem skrajności, ale była wobec nich wrodzona. Fakt ten objawił się ze szczególną siłą w Anglii, której Ameryka Północna zawdzięcza przede wszystkim swoje osadnictwo. Reformacja w Anglii znalazła wyraz w kompromisie między katolicyzmem a protestantyzmem i miała charakter bardziej państwowy niż akt religijny. Henryk VIII, odrzuciwszy zwierzchnictwo papieża, pozostał jednocześnie gorliwym katolikiem i uważał, że cały sens reformacji polegał na pełniejszym podporządkowaniu Kościoła państwu i uczynieniu go podporą tronu. Pogląd ten rozwinął się w pełni w kolejnych panowaniach. Kościół anglikański stał się całkowicie religią państwową. Nie mogła jednak znaleźć powszechnego uznania wśród ludności, wśród której byli czyści katolicy, którzy nadal uważali papieża za głowę Kościoła, oraz czyści protestanci, którzy odrzucali jakiekolwiek związki z katolicyzmem. Obie te partie w równym stopniu nie uznały nowego Kościoła, a ta ostatnia, mając prawa religii państwowej, zaczęła je uważać za równie szkodliwe dla państwa. Stąd prześladowania, które charakteryzują postawę Anglikańskiego Kościoła Episkopalnego i państwa wobec katolików i purytanów, jako dwóch skrajnych przejawów opinii nie zgadzających się z religią państwową. Prześladowania te były bezpośrednią przyczyną wysiedlenia prześladowanych na ziemię Nowego Świata. Katolicy, purytanie i kwakrzy – trzy główne partie religijne, które odegrały szczególnie ważne w historycznych losach Ameryki Północnej – przemieszczając się do Nowego Świata, szukali dla siebie przede wszystkim ojczyzny wolnej religii, a następnie ojczyzny dóbr ziemskich. 161 katolików osiedliło się w Maryland, kwakrzy w Pensylwanii, a purytanie w Nowej Anglii. Inne części kontynentu zostały zasiedlone: ​​obecny stan Nowy Jork przez holenderskich protestantów, Wirginię przez anglikanów, Karolinę Północną przez różnych nonkonformistów i Karolinę Południową przez hugenotów. 162 Tym samym pierwsi osadnicy Stanów Zjednoczonych byli męczennikami za swoje przekonania religijne, a kiedy przenieśli się do Ameryki, poszukiwali krajów, w których mogliby swobodnie praktykować swoją wiarę. Naturalnym jest więc przypuszczenie, że przywieźli ze sobą na ziemię Nowego Świata zasady wolności sumienia religijnego i uczynili z nich podstawę swoich wzajemnych relacji. Rzeczywistość pokazuje coś zupełnie innego. Uciekając przed prześladowaniami za przekonania religijne, osadnicy przy pierwszej okazji zadeklarowali tego samego ducha nietolerancji; przez które cierpieli i z którym walczyli w swojej ojczyźnie. Cała historia epoki kolonialnej Stanów Zjednoczonych przedstawia takie fakty dotyczące nietolerancji religijnej, że trudno znaleźć odpowiednik nawet w historii prześladowań religijnych w Anglii. Szczególnie niezwykły jest pod tym względem fakt, że najbardziej nietolerancyjną wobec wolności sumienia religijnego byli ci, którzy najbardziej znosili i walczyli o prawa sumienia, a mianowicie purytanie, podczas gdy katolicy byli prześladowani. Wolność sumienia, jaka istnieje obecnie w Stanach Zjednoczonych, nie pojawiła się nagle, ale wypracowywała się stopniowo w powolnym procesie rozwoju historycznego i jest raczej koniecznym następstwem okoliczności historycznych i politycznych niż dobrowolnym aktem świadomości słuszności zasady wolności sumienia religijnego. Najważniejsza rola w kształtowaniu życia moralnego, religijnego, społecznego i politycznego Stanów Zjednoczonych niewątpliwie przypada purytanom, którzy osiedlili się w tej części kraju, która została zwana Nową Anglią. Byli wygnańcami w imię praw sumienia. Ale sami odnaleźli wolność, nie uważali jej za takie samo prawo dla innych. W swej wewnętrznej istocie purytanizm okazał się daleki od szerokości poglądów, z którymi można by połączyć prawo do wolnej myśli. Odrzuciwszy formy zewnętrzne, purytanizm wkroczył w martwy, wąski krąg idei, za którym wszystko było potępiane jako fałszywe i szkodliwe. Ponury, ekskluzywny fanatyzm stał się podstawą całego systemu politycznego i społecznego. Kolonie purytańskie były nie tyle wspólnotami politycznymi, co religijnymi. Przed komisją powołaną do opracowania i nakreślenia praw społecznych jeden z głównych przywódców purytanów, Cotton, oświadczył, że „lud Boży nie powinien rządzić się żadnymi innymi prawami niż te, które Bóg dał Mojżeszowi” i nalegał na ustanowienie teokracji, „rządu Bożego dla ludu Bożego”. Prawo to nie zostało przyjęte w tak ekskluzywnej formie, niemniej jednak przyjęty kodeks tylko nieznacznie ustąpił w swej wyjątkowej surowości systemowi teokracji mojżeszowej i wykluczał wszystko, co odbiegało od ścisłej formy purytanizmu. „Skałą, na której zbudowano tę społeczność” – mówi historyk, była religia; wspólna wiara łączyła tych ludzi i trzymała ich razem. Byli wyjątkowi, bo przybyli na kraniec świata po przywilej samodzielnego życia. I dlaczego musieli otworzyć swoje schronienie swoim prześladowcom? Jedność religijna stała się bastionem dla wygnańców przed spodziewanymi atakami ze strony hierarchii anglikańskiej. Rozległy kontynent Ameryki zachęcał do kolonizacji; Zarezerwowali swój majątek tylko dla braci. Ich religia była ich życiem, akceptowali jedynie jej wyznawców; nie mogli tolerować bluźniercy, niewiernego ani dysydenta; i cały lud zebrał się w swoich zgromadzeniach. Taki był system ceniony jako bastion ich wolności i szczęścia. „Porządek kościołów i wspólnot” – pisał Cotton do swoich przyjaciół – jest obecnie za obopólną zgodą tak ustanowiony w Nowej Anglii, że przypomina nowe niebo i nową ziemię. 164 Ze względu na tak organiczny związek religii ze społeczeństwem uznanie religii za religię państwową było nieuniknione. Purytańska forma religii stała się częścią instytucji cywilnej; unikanie go zaczęto karać jako przestępstwo cywilne. „Państwo stało się wzorem królestwa Chrystusa na ziemi; zbrodnia przeciwko rządowi cywilnemu była zbrodnią przeciwko Chrystusowi i odwrotnie, ponieważ Ewangelia miała równe prawa, bluźnierstwo lub to, co sąd mógłby nazwać bluźnierstwem, było największą zbrodnią na liście wykroczeń. Zaprzeczanie twierdzeniu, że jakakolwiek księga Starego lub Nowego Testamentu była pisanym i nieomylnym Słowem Bożym, podlegało karze grzywny lub batów, a w przypadku uporczywości wygnania lub śmierci. Nieobecność w „służbie słowa” lub w oddawaniu czci podlegała karze grzywny”. Atmosfera wspólnoty stała się skrajną nietolerancją. „Niech nas Bóg broni przed takim ochłodzeniem miłości do prawdy, że zaczniemy tolerować błędy!” wykrzyknął stary przywódca purytanizmu, Dudley. „Lepiej znosić obłudników i kąkolu niż ciernie i ciernie” – stwierdził Cotton. Różnorodność (różnorodność wiary), powtórzył Ward, jest największą niegodziwością na świecie. Twierdzenie, że ludzie powinni mieć wolność sumienia, jest bezbożnym błędem”. Zasady natychmiast wprowadzono w życie, a jednym z pierwszych działań kolonistów było wydalenie ze społeczności dwóch osób, ponieważ nie mogły zgodzić się na zbyt surową formę purytanizmu. Wypędzając jednak ze swego grona tych, którzy nie zgadzali się z jej zasadami, społeczność purytańska zaczęła z jeszcze większą surowością traktować inne zewnętrzne wspólnoty religijne, a wygląd każdego członka tej ostatniej uważała za coś gorszego niż szkodliwy wrzód. Aby zapobiec wprowadzeniu plag heretyckich do środowiska purytańskiego, w 1657 roku dokonano specjalnej legalizacji przeciwko kwakrzom. Zgodnie z nim „każdemu kwakierowi płci męskiej za pierwsze naruszenie (prawa zabraniającego mu pojawiania się w społeczności purytanów) należy odciąć jedno ucho i umieścić go w pracy w domu poprawczym do czasu, aż będzie można go odesłać na własny koszt; a za drugie wykroczenie należy mu odciąć drugie ucho i umieścić go w domu poprawczym, jak wspomniano powyżej. Każda kwakierka podlegająca temu prawu ma zostać surowo wychłostana i przetrzymywana w domu poprawczym do czasu, gdy będzie mogła zostać odesłana na własny koszt. A każdemu kwakierowi (mężczyznie lub kobiecie), który złamie prawo po raz trzeci, zostanie przekłuty język rozżarzonym do czerwoności żelazem i osadzony w domu poprawczym do czasu, aż będzie mógł zostać odesłany na własny koszt”. 168 Jeśli jednak purytanie z taką fanatyczną nietolerancją traktowali kwakrów, którzy w Anglii wraz z nimi cierpieli prześladowania za prawa osobistego sumienia religijnego, to byli jeszcze bardziej nietolerancyjni wobec rzymskokatolików. Purytanizm, bardziej niż jakakolwiek inna sekta protestancka, wyrodził się z radykalnego odrzucenia katolicyzmu i żył nienawiścią do niego. Stopień i władza biskupów, znak krzyża, obchodzenie dni świętych, używanie instrumentów muzycznych w kościele i ubiór kościelny noszony przez duchowieństwo były dla purytanów odrażające, ponieważ wszyscy byli związani z kultem katolickim, a główną zbrodnią Kościoła anglikańskiego w ich oczach było to, że zachował niektóre doktryny i praktyki kościoła rzymskiego. Religia i wolność, choć osobliwie rozumiane, były dominującymi zasadami purytanów, a ponieważ Kościół katolicki był w ich oczach śmiertelnym wrogiem zarówno religii, jak i wolności, ich fanatyzm, w nie mniejszym stopniu niż umiłowanie niepodległości, napawał ich najgłębszą nienawiścią do katolików. Mieli zalety i wady niższych, niewykształconych klas Anglików, z których w większości pochodzili. Jeśli byli umiarkowani i oszczędni, zadowalali się niczym, gotowi znosić trudności i znosić niedociągnięcia, uparci w walce z okolicznościami, to jednocześnie byli ograniczeni, przesądni, kanciaści i surowi; a te cechy zostały jeszcze bardziej zahartowane przez zimny, ponury i surowy system religijnego światopoglądu. Byli przesądni do tego stopnia, że ​​łapali i wieszali kobiety za oskarżenia o czary169, co jednocześnie doprowadziło ich do wiary w diabolizm katolickich księży. Choć nie wypierali się całkowicie zewnętrznych przejawów swojej religijności, pościli, wyznaczali coroczne specjalne dni modlitwy publicznej i wskutek błędnej ascezy przemianowali niedzielę na starotestamentową sobotę, to jednak katolickie posty i święta były w ich oczach przesądem bałwochwalców i choć zachowali prawo do głoszenia prawdziwej nauki chrześcijańskiej i wymuszania jej przyjęcia, to jednocześnie z oburzeniem odrzucili autorytet Kościoła. W rezultacie tego purytanie okazali szczególną nietolerancję wobec rzymskokatolików i podjęli wszelkie kroki, aby uniemożliwić im przedostanie się pomiędzy nich. W roku 1631, jedenaście lat po przybyciu Pielgrzymów do wybrzeży Ameryki, pojmali i wydalili ze swojej kolonii jednego członka na podstawie samego podejrzenia, że ​​jest papistą. W tym samym roku pewien ksiądz został oskarżony o wyrażanie opinii, że Kościół rzymski jest prawdziwym Kościołem. Trzy lata później purytański przywódca Roger William, słynący z walki o wolność sumienia i następnie wydalony z tego powodu ze wspólnoty171 wraz z purytanami oświadczył, że krzyż jest „pozostałością Antychrysta, symbolem papieskim, pobrzmiewającym przesądami i dlatego nie powinien być uznawany przez lud chrześcijański”. Aby udowodnić szczerość swoich poglądów, purytanie zrzucili krzyż z angielskiej flagi. 172 Ta nienawiść do katolicyzmu znalazła wyraz w bezpośrednich legalizacjach, które miały chronić społeczności purytańskie przed inwazją katolicką. W 1647 r. legislatura Massachusetts wydała dekret, że jezuici, którzy przybyli do kolonii, powinni zostać natychmiast wydaleni, a w przypadku ponownego powrotu – powieszeni. 173 Osadnicy z Connecticut uchwalili prawa stanowiące, że „żaden ksiądz (katolik) nie powinien mieszkać na tym obszarze; musi on zostać wydalony, a po powrocie ponieść śmierć. Księża mogą być aresztowani przez każdego bez jakiejkolwiek władzy sądowej. 174 Duch nietolerancji religijnej panował przez całą epokę kolonialną, nie tylko w wyjątkowej w swoim surowym światopoglądzie ludności purytańskiej, ale także we wszystkich innych koloniach, z nielicznymi wyjątkami. Duch ten znalazł prawny wyraz w tym, że większość kolonii przed rozpoczęciem walk wyzwoleńczych posiadała religię państwową. Wiodącą pozycję pod tym względem zajmował Kościół anglikański, który został prawnie uznany w wielu koloniach. „Kler w Ameryce, jak twierdzi angielski pisarz ubiegłego stulecia, nie otrzymuje dziesięciny, lecz w większości kolonii przed wojną secesyjną (z wyjątkiem prowincji Nowej Anglii, gdzie dominowali niezależni) postanowiono podzielić kolonie na parafie i złożyć tam profesję zakonną zgodnie z obrzędami i ceremoniami Kościoła anglikańskiego, a także pobierać roczne wynagrodzenie na utrzymanie każdego duchownego parafialnego”. 175 Prawo to miało szczególną moc w Wirginii, gdzie anglikański Kościół episkopalny dekretem z 1662 roku został uznany za kościół w pełni państwowy. "Chociaż, jak twierdzi historyk, w więcej niż jednej piątej parafii nie było duchowieństwa, to jednak prawa wymagały ścisłej jedności wiary i wszyscy byli zobowiązani do składania ofiar na jej utrzymanie. W każdej parafii wybierano dwunastu mężczyzn, którzy pobierali podatki parafialne i mieli władzę obsadzania wszelkich wakatów w swoim stowarzyszeniu. Kontrola nad sprawami kościelnymi przeszła z parafii do specjalnej korporacji, której parafia nie mogła już zmieniać i nie miała nad nią żadnej władzy. Żaden nonkonformista nie mógł nauczać, nawet prywatnie pod groźbą kary wydalenie; żaden czytelnik nie był w stanie objaśnić katechizmu ani pism św. W stosunku do kwakrów ponownie zaostrzono surowość praw królowej Elżbiety; za nieobecność w kościele zostali ukarani grzywną w wysokości dwudziestu funtów szterlingów. 176 Podobnie Kościół anglikański „został założony w stanach Gruzja oraz Karolina Północna i Południowa, jak można sądzić po fakcie, że w swoich konstytucjach po odzyskaniu niepodległości zniosła „ustanowienie” Kościoła. Przykładowo Konstytucja Karoliny Północnej z 1776 r. zabrania pobierania podatku „na zakup ziemi lub budowę domu modlitwy lub na utrzymanie jakiegokolwiek księdza lub duchowieństwa”. Kościół anglikański został wyraźnie ustanowiony statutem kolonialnym z 1758 r. 178 Kolonie te były w większości zaludnione przez osadników angielskich wyznania episkopalnego, dlatego też utworzenie w nich Kościoła anglikańskiego nie dziwi, gdyż obowiązujące w samej Anglii prawo o utworzeniu tego kościoła najprawdopodobniej mogło znaleźć w nich zastosowanie. O wiele bardziej godny uwagi jest fakt, że podobna instytucja istniała w innych koloniach zamieszkałych przez różnych nonkonformistów, choć i tutaj instytucja ta nie była ograniczona. do Kościoła anglikańskiego, ale rozciąga się na wyznania religijne protestantyzmu. I tak statut kolonii New Hampshire stanowił, że „wszystkim protestantom powinna zostać przyznana wolność sumienia, ale szczególnie aprobowana i chroniona powinna być religia, która byłaby bardziej zgodna z obrzędami Kościoła anglikańskiego” i taka uchwała obowiązywała w tej kolonii aż do rewolucji. 179 Purytanie w swoich koloniach pośpieszyli z ustanowieniem własnego wyznania jako kościoła państwowego. „W Connecticut wszystkie osoby były zobowiązane do płacenia zarówno za utrzymanie kościoła, jak i zgromadzenia; kościoły kongregacyjne zostały przyjęte i ustanowione przez prawo”. W Massachusetts statut kolonialny z 1716 r. legitymizował obowiązkowe założenie religijne, na mocy którego zgromadzenie zapewniało zaopatrzenie każdej osady w „kapłana kompetentnego zgodnie z prawem”, to znaczy „zdolnego, uczonego, wiernego i dobrego postępowania”, i pobierało podatki na jego utrzymanie. 181 Ze wszystkich pierwotnych trzynastu kolonii, które tworzyły Stany Zjednoczone, tylko cztery nie miały mniej lub bardziej legalnie ustanowionego kościoła. We wszystkich innych religia była ściśle państwowa; duchowieństwo było zaopatrywane w drodze mianowania rządu, co wyraźnie legitymizowało Statut Massachusetts; Na utrzymanie kościołów pobierano na ogół obowiązkowe podatki i na ogół prawo chroniło jedno wyznanie, a uciskało inne. Początkowo, gdy koloniści różnych wyznań mieszkali w odrębnych osadach, cywilne założenie kościoła ograniczało się do jednej ściśle określonej religii, z wyłączeniem wszystkich innych, przynajmniej w zasadzie ze sobą powiązanych. Później jednak, wraz ze wzrostem emigracji, konieczne było dopuszczenie zmian i złagodzeń zasad przedsiębiorczości. Osadnicy różnych wyznań tak bardzo się między sobą przemieszali, że dominacja jednego wyznania nad wszystkimi okazała się niewygodna i niemożliwa. Konsekwencją tego było to, że zaczęto wyrównywać prywatne różnice sekciarskie, poszerzało się horyzonty ustawodawstwa cywilnego i „zakładając” Kościół miał na myśli nie prywatną sekciarstwo, ale ogólną zasadę religijną, tak aby zmieściło się pod nią kilka sekt, które pomimo szczególnych różnic były podobne w swoich podstawowych zasadach. Stopniowo zasada ta rozszerzyła się do tego stopnia, że ​​ustawodawstwo zaczęło dzielić wszystkie religie na dwie kategorie – protestantyzm i katolicyzm, jako dwie przeciwne i nie do pogodzenia zasady. Był to już znaczący krok w kierunku wolności sumienia religijnego; ale mogło to być korzystne tylko dla jednej strony – protestanckiej lub katolickiej. Rozwiązanie kwestii, która strona miała zająć pozycję dominującą, całkowicie zależało od ich porównawczej siły liczbowej; a ponieważ przeważająca większość ludności była protestantami, protestantyzm w naturalny sposób stał się uznaną religią. Katolicyzm znalazł się w ten sposób poza „ establishmentem ” i nie otrzymał praw sumienia religijnego. Rzeczywiście, statuty określające postawę religijną kolonistów ograniczają prawa dotyczące wolności sumienia tylko do protestantów, podczas gdy katolicy milczą lub są całkowicie wykluczeni. Statut New Hampshire „zapewnia wolność sumienia wszystkim protestantom”. Karta Massachusetts stwierdza: „Dla większej wygody i zachęty dla naszych żyjących poddanych zamieszkujących prowincję Zatoka Massachusetts oraz tych, którzy w przyszłości się w niej osiedlą, postanawiamy, że na zawsze dozwolona będzie wolność sumienia w oddawaniu czci Bogu wszystkim chrześcijanom, z wyjątkiem papistów, zamieszkujących lub zmuszonych do zamieszkania wspomnianą prowincję lub terytorium. Statut Gruzji, który obowiązywał do 1752 r., nakazuje, „że wolność sumienia powinna być dozwolona w oddawaniu czci Bogu wszystkim osobom zamieszkującym lub muszą zamieszkiwać wspomnianą prowincję i aby wszystkie takie osoby, z wyjątkiem papistów, miały możliwość swobodnego praktykowania religii”. 183 Bardziej niezwykły niż inne pod względem relacji między protestantyzmem a katolicyzmem jest statut stanu Rhode Island. Zostało ono przyznane kolonii w wyniku specjalnej petycji, w której składający petycję „swobodnie oświadczyli, że ich serdecznym pragnieniem, jeśli zostanie im to przyznane, jest żywe przeżycie tego, że społeczeństwo obywatelskie mogłoby istnieć i znajdować się w jego najbardziej rozkwitającym stanie, z całkowitą swobodą w stosunkach religijnych”. Statut rzeczywiście stanowi, że „każdy swobodnie i w pełni kieruje się własnym osądem i sumieniem w sprawach stosunków religijnych na całym pasie wspomnianej ziemi, zachowując się spokojnie i spokojnie, a nie wykorzystując tej wolności do rozpusty i bezbożności, ani do wyrządzania szkody cywilnej lub przeszkadzania innym”. Znaczenie tej ustawy zapewnia całkowitą wolność sumienia – bez żadnych ograniczeń ze względu na różnice wyznaniowe, jednak rząd kolonialny, kierując się panującym poglądem, interpretował ją w sensie przyznania wolności sumienia wyłącznie protestantom, z wyjątkiem katolików rzymskokatolickich. 184 Historyk ubiegłego stulecia podaje: "Od czasu tego statutu forma rządu uległa bardzo niewielkim zmianom. W 1663 r. wydano dekret, aby wszyscy ludzie dostatecznie zamożni i przyzwoici, którzy wyznają chrześcijaństwo, z wyjątkiem rzymskokatolików, powinni być uznawani za wolnych". 185 W ten sposób stopniowo ludność została prawnie podzielona na dwie kategorie, które obejmowały dwie przeciwstawne zasady religijne – protestantyzm i katolicyzm. Ponieważ wzajemnie się wykluczają, nie mogli zgodzić się w jednym punkcie; walka między nimi była nieunikniona i zaczęła się teraz tym bardziej zaciekle, że protestantyzm, nie osłabiając się przez rozłam prywatnych sekt, skoncentrował całą swoją energię na tłumieniu i tak już słabego katolicyzmu. I tak w niemal wszystkich koloniach weszły w życie surowe prawa, poddając katolików bezlitosnemu postępowaniu karnemu. W Nowym Jorku, który wyróżniał się względną tolerancją religijną i miał według spisu z 1696 r. zaledwie siedmiu papistów lub co najwyżej siedem rodzin katolickich, w 1700 r. wydano dekret, który już od samego początku w charakterystyczny sposób wyrażał ducha stosunku protestantów do katolików. Rozpoczyna się słowami: „Ponieważ w ostatnim czasie różni jezuici, księża i misjonarze papiescy przybyli i zamieszkali w odległych częściach tej prowincji i innych sąsiednich kolonii Jego Królewskiej Mości, swoimi złymi i podstępnymi oszczerstwami próbowali oburzyć, uwieść i odciągnąć Hindusów od ich zgodnego z prawem posłuszeństwa Jego Najświętszej Mości, podburzyć ich i poprowadzić do buntowniczego buntu i otwartej wrogości wobec rządu” – zadekretowano: pastor przybywający do tej prowincji po 1 listopada 1700 r. lub pozostający w niej po tej dacie, miał być „uznany za wichrzyciela i zakłócacza spokoju i bezpieczeństwa publicznego oraz za wroga prawdziwej religii chrześcijańskiej i zostać skazany na dożywotnie więzienie”; jeśli ucieknie z więzienia i zostanie ponownie schwytany, musi zostać ukarany śmiercią; każdy, kto udzielił schronienia pastorowi, podlegał karze grzywny w wysokości 200 funtów szterlingów i trzech dni stania pod pręgierzem. W 1701 r. wydano ustawę, na mocy której katolików wykluczano z zajmowania stanowisk publicznych oraz pozbawiano praw wyborczych i prawa wyborczego. 187 W następnym roku królowa Anna przyznała wolność sumienia wszystkim mieszkańcom Nowego Jorku „z wyjątkiem papistów”. 188 Prawa te nie były martwą literą; odnaleźli zgodność w postawie ludności protestanckiej wobec katolików, która była wobec niej niezwykle wroga, czego dowodem były fakty barbarzyńskiej przemocy. W 1741 roku ludność Nowego Jorku ogarnęła panika z powodu częstych pożarów. Po mieście rozeszła się pogłoska, że ​​Czarni planują spalić miasto i eksterminację ludności. W społeczeństwie panowało wściekłe zamieszanie, kilku Czarnych zostało schwytanych i powieszonych, ale nie wykryto żadnego spisku z ich strony. Potem podejrzenia zwróciły się w stronę katolików. „Początkowo – powiedział wojewoda – myśleliśmy, że w sprawę zamieszani są wyłącznie czarni, ale teraz jest jasne, że tu jest ręka papieża”. I tak powstał wściekły krzyk przeciwko papistom, ludzie szukali kogoś, kto zaspokoi ich krwiożercze instynkty, a w końcu zaatakowali niejakiego Jana Ury'ego, jako głównego sprawcę wszelkich nieszczęść i niepokojów. Podejrzewając, że jest księdzem katolickim, został schwytany, osądzony, skazany na śmierć i stracony w barbarzyński sposób. Tymczasem jego wina nie została dotychczas udowodniona i nie udowodniono nawet, że był księdzem katolickim, czy w ogóle katolikiem, choć oskarżano go i sądzono głównie jako księdza katolickiego. 191 W podobny sposób protestantyzm powiązywał się z katolicyzmem w innych koloniach. Zgodnie z prawem stanu Massachusetts, jak wspomniano powyżej, jezuici byli wydalani z kolonii, a jeśli wrócili, byli wieszani. W Wirginii „papisści” byli w każdym razie pozbawieni zdolności prawnej do bycia świadkami, nie mogli posiadać broni i nie mogli hodować koni wartych więcej niż pięć funtów szterlingów. 192 Ale ich los w Maryland był szczególnie niezwykły. Kolonię tę zamieszkiwali niemal wyłącznie katolicy, pod patronatem katolickiego lorda Baltimore, któremu na mocy przywileju królewskiego nadano tę ziemię w posiadanie. Lord Baltimore, który sam nawrócił się na katolicyzm w wyniku okropności prześladowań przeciwko niemu w Anglii, uznał za swój pierwszy obowiązek w swojej kolonii głoszenie wolności sumienia religijnego i własnoręcznie sporządził statut przyznający wolność sumienia wszystkim chrześcijanom i zapewniający wszystkim wolnym ludziom prawo do głosowania w stanowieniu prawa. 193 „Katolicy, twierdzi protestancki historyk, uciskani przez prawa Anglii, mogli śmiało znaleźć spokojne schronienie w cichej przystani Chisapeka, i tam także protestanci byli chronieni przed protestancką nietolerancją”. 194 „Purytanin wygnany z anglikańskiej Wirginii i pokojowo nastawiony kwakier, któremu podcięto uszy w purytańskiej Nowej Anglii, znalazł schronienie wśród liberalnych i serdecznych katolików z Maryland” – dodaje katolicki historyk. 195 Ale taka tolerancja religijna katolików, pod powszechną dominacją ducha nietolerancji, przysporzyła im wielu kłopotów. Wkrótce w kolonii dominowała ludność protestancka, a jednocześnie nie powoli ujawniała się wrogość protestantów do katolików. W 1644 roku ludność protestancka pod wodzą ambitnego awanturnika zbuntowała się przeciwko katolikom, tak że misjonarze katoliccy i sam władca kolonii musieli uciekać, a dopiero dwa lata później przy pomocy siły militarnej przywrócono porządek. Zdając sobie sprawę z niemożności przeciwstawienia się siłowej walce z protestantami, katolicy próbowali prawnie uchronić się przed protestancką przemocą i pod ich namową głównie walne zgromadzenie w 1649 r. zdecydowało się na „akt tolerancji”, który zapewnił całkowitą wolność sumienia wszystkim „wyznającym wiarę w Jezusa Chrystusa”. 197 Ale ten akt pojednał walczące strony tylko na krótki czas. Egzekucja króla Karola w Anglii doprowadziła do powstania Cromwella, a w jego osobie purytanizm poczuł władzę w swoich rękach. Wydarzenie to natychmiast odbiło się echem w Ameryce, a purytanie z Maryland ponownie zbuntowali się przeciwko katolikom. W 1654 r. utworzyli zgromadzenie, z którego wykluczono katolików; unieważnili „akt tolerancji” i wydali własny dekret, który potwierdził wolność sumienia pod warunkiem, że wolność nie rozciąga się na „papiestwo, prałat lub rozpustę opinii”, przez co rozumieno katolicyzm. Dzięki staraniom lorda Baltimore katolicy przez pewien czas upominali się o swoje prawa, ale potem kolejne decyzje ostatecznie pozbawiły ich wolności sumienia. W 1692 r. zgromadzenie ogłosiło Kościół anglikański kościołem państwowym Maryland i nałożyło podatki na obywateli wszystkich wyznań, w tym katolików, w celu wsparcia duchowieństwa protestanckiego. W 1704 r. nowe prawo zatytułowane: „Ustawa zapobiegająca rozwojowi papiestwa w prowincji” zabraniało biskupom i pastorom odprawiania mszy św., odprawiania nabożeństw oraz nawracania niewiernych; zakazał katolikom nauczania i dał prawo katolickiemu dziecku, które przeszło na protestantyzm, do żądania od swoich katolickich rodziców części należącego do niego majątku, tak jakby nie żyli. Pozwolono im odprawiać Mszę św. jedynie w rodzinach prywatnych. W 1706 r. ustawa dała kwakrzom swobodę sprawowania kultu, tak że „w kolonii założonej przez katolików katolicy byli jedynymi ofiarami nietolerancji partii dominującej”. 199 "W kolejnych latach szeregiem kolejnych ustaw pozbawiano ich prawa głosu, chyba że złożyli przysięgę wyrzeczenia się wiary. Władza wykonawcza często wydawała arbitralnie dekrety „o usunięciu dzieci spod złego wpływu rodziców katolickich", a zgromadzenie głosowało za płaceniem przez papistów podwójnego podatku pobieranego od protestantów. Wrogość wobec katolików ostatecznie wzrosła do tego stopnia, że ​​zakazano im nawet pojawiania się w niektórych częściach miast." 200 Taka była sytuacja prawna katolików aż do rewolucji we wszystkich koloniach z wyjątkiem Pensylwanii, gdzie pokojowi kwakrzy łatwo dogadywali się z katolikami. Stopień, w jakim protestantyzm był nietolerancyjny wobec katolików, widać z faktu, że protestanci nie mogli pozostać obojętni na wolność katolików poza swoimi koloniami. Po scedowaniu Kanady przez Francję na rzecz rządu angielskiego, ustawa parlamentu z 1774 r., po kilkuletnim stanie wojennym, przywróciła katolikom zamieszkującym tę prowincję prawa, z których korzystali pod rządami francuskimi: umożliwiono im zasiadanie w radzie prowincji, przywróciła skuteczność praw francuskich w sprawach cywilnych, zapewniła duchowieństwu katolickiemu posiadanie majątku i pełną swobodę wyznania. 201 Wśród protestantów pojawiło się oburzenie przyznaniem katolikom tak szerokich praw, a kolonia Massachusetts przedstawiła Kongresowi protest w 1774 r., w którym stwierdzono: „że ostatni akt parlamentu ustanawiający religię rzymskokatolicką i prawa francuskie w tym rozległym kraju (Kanadzie) jest niezwykle niebezpieczny dla religii protestanckiej oraz dla praw obywatelskich i wolności całej Ameryki; dlatego też my, jako ludzie i protestanccy chrześcijanie, jesteśmy koniecznie zobowiązani do podjęcia wszelkich należnych środków dla naszego bezpieczeństwa”. Kongres po rozważeniu „praw i skarg tych kolonii” doszedł do wniosku, że „następujące akty parlamentu stanowią naruszenie i naruszenie praw kolonistów, a mianowicie: akt ustanowienia religii rzymskokatolickiej w prowincji Quebec (Kanada), zniesienia sprawiedliwego systemu prawa angielskiego i ustanowienia tam tyranii, na wielkie niebezpieczeństwo (z powodu tak całkowitej odmienności religii, prawa i rządu) sąsiednich kolonii brytyjskich, z pomoc krwi i skarbców, których kraj ten został zdobyty od Francji... Amerykanie nie mogą poddać się tak poważnym czynom i środkom”. 203 W przemówieniu do narodu brytyjskiego Kongres tego samego roku stwierdza: „Nie możemy ukryć naszego zaskoczenia, że ​​parlament brytyjski mógł kiedykolwiek zgodzić się na ustanowienie w tym kraju (Kanadzie) religii, która utopiła waszą wyspę we krwi i szerzyła bezbożność, fanatyzm, prześladowania i morderstwa we wszystkich częściach świata”. Takie wypowiedzi o nietolerancji religijnej wobec katolików słychać było z ust przedstawicieli kolonii w przededniu wielkiego wydarzenia – ogłoszenia niepodległości, w wyniku którego uchwalono ustawę zapewniającą całkowitą wolność sumienia w sprawach wyznania wszystkim bez względu na wyznanie. Wyjaśnienie kwestii, jak mogła nastąpić tak drastyczna rewolucja, nabiera zatem ogromnego znaczenia w sensie jasnego zrozumienia charakteru paragrafu konstytucji dotyczącego religii i powodów, które zadecydowały o jego pojawieniu się. Ludność trzynastu kolonii, które później utworzyły konfederację Stanów Zjednoczonych, przed wybuchem wojny o niepodległość była w przeważającej mierze protestancka. Ludność katolicka stanowiła niewielki ułamek, liczący zaledwie 25 000 osób i mieszkała głównie w Maryland. Ze względu na swoją słabość, jak wspomniano powyżej, był nieustannie ofiarą prześladowań i prześladowań ze strony protestantów, którzy jednocześnie nie przestawali się ze sobą kłócić z powodu różnic w nauczaniu religijnym. Wrogość z powodu różnic religijnych była tak stara i intensywna, że ​​nie mogła się zakończyć samą świadomością niezbywalności praw człowieka do wolności sumienia religijnego, gdyż wręcz przeciwnie, świadomość dominującej większości zaprzeczała tym prawom. Mogło się to zakończyć jedynie dzięki powszechnemu, konwulsyjnemu ruchowi, który zmieniłby cały system społeczno-polityczny kraju, który dał pożywkę duchowi nietolerancji. Ruch taki rozpoczął się w kraju wraz z początkiem walki o niepodległość. Kiedy kolonie w stosunkach z metropolią dostrzegły nieunikniony początek kryzysu, który wymagał od nich niezwykłego wysiłku wszystkich sił moralnych i fizycznych, sam porządek rzeczy przymuszał je do spójności i jedności, aby skuteczniej przeciwstawić się walce ze wspólnym wrogiem. Wrogość religijna między protestantyzmem a katolicyzmem była szczególnie zaciekła w Maryland, głównej kolonii katolików, i to właśnie w tej kolonii prawa sumienia religijnego miały po raz pierwszy zostać prawnie uznane. Już na początku 1774 roku stosunki kolonii z Anglią osiągnęły takie napięcie, że kryzys wydawał się nieunikniony. Niezadowolenie kolonistów rozwinęło się i przerodziło w nieprzejednaną nienawiść do metropolii, czekając tylko na powód do wrogich działań. Kryzys był niebezpieczny i aby go przetrwać, konieczna była przyjazna współpraca wszystkich członków. Lud zebrał się na konwencji, gdzie omówił swoją sytuację ze swoimi wspólnymi siłami, a na konwencji w Maryland skierowano do ludu następujący apel: „Ponieważ nasz sprzeciw wobec zdecydowanego planu rządu brytyjskiego dotyczącego wprowadzenia Ameryki w niewolę może zostać wzmocniony przez zjednoczenie wszystkich klas ludzi w tej prowincji, najpoważniej zalecamy, aby wszystkie wcześniejsze różnice w religii lub polityce oraz wszelkie prywatne spory i wszelkiego rodzaju wrogości odtąd ustały i zostały na zawsze pogrzebane w zapomnieniu; i prosimy, my wzywaj każdego człowieka, aby poprzez swoje obowiązki wobec Boga, ojczyzny i potomstwa zjednoczył się serdecznie w obronie naszych wspólnych praw i wolności”. Był to pierwszy dźwięk zapowiadający powszechną wolność sumienia religijnego, która później stała się prawem podstawowym państwa, jednak jego pochodzenie tym wyraźniej pokazuje, gdzie leży główna przyczyna, która wytworzyła to prawo. Składały się na to okoliczności polityczne, które wymagały wspólnego sojuszu kolonistów różnych wyznań do walki z Anglią. Poniższa historia dostarcza na to uderzającego dowodu. Jak widzieliśmy, Kongres z 1774 r. w swoim przemówieniu do narodu brytyjskiego chwycił za broń ze straszliwym oburzeniem wobec ustawy parlamentu, która zapewniła katolikom w Kanadzie wolność sumienia religijnego. Okoliczności szybko się jednak zmieniły i nastąpiło zerwanie z metropolią. 10 maja 1775 roku zebrał się kolejny Kongres. Krew została już przelana i było jasne, że miecz musiał rozstrzygnąć sprawę. Kongres szukał funduszy i sojuszników do walki. Wszystkie kolonie zjednoczyły się dla niej. Kanada pozostała na uboczu. Teraz dla Kongresu bardzo ważne było przyciągnięcie jej na swoją stronę jako sojuszniczki, dlatego gwałtownie zmienił front. Zaczął zabiegać o przychylność Kanady i w serii apeli do narodu kanadyjskiego wzywał go do zjednoczenia się z innymi koloniami, stwierdzając, że „losy kolonii protestanckiej i katolickiej muszą być ściśle zjednoczone” w tej sprawie i zapewniając o całkowitej nienaruszalności i bezpieczeństwie ich praw religijnych. Instrukcje wydane przez Kongres ambasadorom w sprawie negocjacji z Kanadyjczykami 8 listopada 1775 roku brzmiały między innymi: „Możesz i niniejszym jesteś upoważniony oświadczyć, że uważamy prawa sumienia za święte i nigdy nie będziemy ich ograniczać w swobodnym praktykowaniu religii”. 206 W roku 1775 apelacje takie kierowano dwukrotnie, lecz bez skutku. W następnym roku Kongres po raz trzeci próbował zwrócić się do Kanady z tą samą prośbą i 20 maja 1776 roku ponownie poinstruował swoich ambasadorów: „Musicie oświadczyć, że uważamy prawa sumienia za święte i możemy uroczyście przyrzec całemu ludowi w naszym imieniu swobodne i nienaruszalne praktykowanie ich religii, a duchowieństwu całkowite, doskonałe i spokojne posiadanie i korzystanie ze wszystkich swoich majątków; że należy pozostawić zarządzanie wszystkimi sprawami dotyczącymi religii i duchowieństwa całkowicie w rękach dobrych ludzi tej prowincji i takiego ustawodawstwa, jakie sami mogą ustanowić, pod warunkiem jednak, że wszystkie inne wyznania chrześcijańskie powinny być jednakowo upoważnione do zajmowania urzędów publicznych i korzystania z przywilejów obywatelskich oraz swobodnego praktykowania swojej religii, a także powinny być całkowicie zwolnione z płacenia dziesięciny i podatków na utrzymanie jakiejkolwiek religii. Uznając te zapewnienia za niewystarczająco przekonujące, większościowy Kongres Protestancki zaprosił nawet jezuitę Johna Carrolla jako ambasadora, mając nadzieję, że będzie on mógł lepiej wpłynąć na duchowieństwo katolickie w Kanadzie. 208 Ale ta ambasada również poniosła porażkę. Kanada spojrzała podejrzliwie na te zapewnienia, uważając je za wymuszone okolicznościami politycznymi, i wciąż aż nazbyt żywo pamiętała oburzone protesty tego samego Kongresu przeciwko ustawie, na mocy której parlament przyznał kanadyjskim katolikom wolność sumienia religijnego. Ta nieufność katolickiej Kanady wobec kolonii protestanckich jest głównym powodem, dla którego trzymała się ona z dala od ogólnego ruchu na rzecz niepodległości i tym samym nie stała się częścią Stanów Zjednoczonych. Współczesny historyk walki o niepodległość zapewnia, że ​​masy kanadyjskie były skłonne do zjednoczenia z innymi koloniami, jednak „przywileje prawne, jakie posiadał duchowieństwo rzymskokatolickie, powodowały, że opierało się ono zmianom, obawiając się o nie ze względu na bliższe powiązania z protestanckimi sąsiadami”. 209 Nieudany wynik negocjacji z Kanadą już od pierwszych kroków uświadomił przedstawicielom kolonii, jaki błąd popełnili, pozwalając na tak ostre wyrażanie protestanckich uprzedzeń wobec katolików w proteście przeciwko ustawie parlamentu. Była to ważna lekcja, która pokazała, że ​​różnice wyznaniowe mogą być największą przeszkodą w zjednoczeniu się w walce ze wspólnym wrogiem. I okazało się, że jest bezpłodny. Kiedy w 1776 r. ogłoszono „Deklarację Niepodległości” i kolonie gromadziły się na prywatnych zjazdach w celu opracowania nowych konstytucji, przedstawiciele ludu starali się wszelkimi możliwymi sposobami skonsolidować organizm nowonarodzonego państwa, eliminując z niego elementy niezgody, którymi były różnice wyznaniowe, w związku z czym podnosili kwestie religijne poza państwem, pozostawiając religię wolności jednostki. Konstytucje różnych kolonii w różny sposób wyrażają tę zasadę wolności sumienia. Konstytucja Wirginii z 5 lipca 1778 roku stwierdza, że ​​„religią, czyli obowiązkiem, jaki jesteśmy winni naszemu Stwórcy, oraz sposobem jego wykonywania, można kierować jedynie rozumem i perswazją, a nie siłą lub przymusem; dlatego też wszyscy ludzie mają takie samo prawo do swobodnego praktykowania religii, zgodnie z nakazami sumienia, i że wspólnym obowiązkiem wszystkich jest okazywać sobie chrześcijańską cierpliwość, miłość i miłosierdzie”. 210 Konstytucja stanu New Jersey z dnia 2 lipca 1776 r. definiuje nie tylko wolność sumienia religijnego, ale także rozdział religii od państwa. Oświadcza, że ​​„w tej prowincji nie będzie zakładać żadnej sekty religijnej zamiast innej”; „Nikt nie będzie zobowiązany do płacenia dziesięciny, podatków lub innych ceł na budowę lub ulepszenie kościoła lub kościołów, miejsca lub miejsc kultu, albo na utrzymanie księdza lub duchowieństwa, wbrew temu, co uzna za słuszne lub zrobi to sam swobodnie i dobrowolnie”. 211 Konstytucja Delaware z 20 września 1776 stanowi: „Nikt nie może być zmuszany do uczestniczenia w jakichkolwiek nabożeństwach religijnych, ani do płacenia za budowę lub utrzymanie jakiegokolwiek miejsca kultu, ani za utrzymanie jakiegokolwiek duchowieństwa, wbrew swojej wolnej woli i zgodzie… Prawo nie może przyznawać pierwszeństwa żadnemu stowarzyszeniu religijnemu, wyznaniu lub sposobowi kultu”. 212 Konstytucja Karoliny Północnej z 18 grudnia 1776 stanowi; „że w tym Stanie nie powinno być ustanawiania żadnego kościoła religijnego lub wyznania preferującego inne i nikt nie może być zmuszany pod jakimkolwiek pretekstem do uczęszczania do jakiegokolwiek miejsca kultu wbrew własnej wierze lub osądowi, ani też nie może być zobowiązany do płacenia za zakup ziemi lub budowę domu modlitwy, lub za utrzymanie księdza lub duchowieństwa, wbrew temu, co uważa za słuszne lub na co dobrowolnie i osobiście zgodził się.” 213 Konstytucja Gruzji z dnia 5 lutego 1777 r. stanowi, że: „Każdy powinien mieć swobodę praktykowania swojej religii, chyba że sprzeciwia się to pokojowi i bezpieczeństwu państwa, i nie może, chyba że za zgodą, utrzymywać nauczyciela lub nauczycieli, chyba że będzie to wykonywał swój własny zawód”. 214 Konstytucja Nowego Jorku z dnia 20 kwietnia 1777 r. uchyla „wszystkie części prawa publicznego i stanowego oraz akty zgromadzeń, które ustanawiają jakikolwiek zawód chrześcijan lub ich księży”. 215 Na tych samych zasadach opierały się konstytucje innych państw, choć niektóre z nich nie zrywają całkowicie związku religii z państwem. Konstytucja stanu Maryland z 14 sierpnia 1776 roku mówi: „Ponieważ obowiązkiem każdego człowieka jest oddawanie czci Bogu w sposób, jaki uzna za najbardziej dla Niego korzystny, wszystkie osoby wyznające religię chrześcijańską są jednakowo uprawnione do ochrony swego sumienia religijnego; przeto nikt nie może być obrażany przez prawo ze względu na swoją osobę lub stan, ze względu na swoje wyznanie lub przekonania religijne lub ze względu na praktykę religijną, chyba że pod kolorem religii ktoś zakłóca porządek, spokój lub bezpieczeństwo państwa, naruszać prawa moralne lub szkodzić innym osobom w ich prawach naturalnych, obywatelskich lub religijnych. I nikt nie będzie zmuszany do uczęszczania, utrzymywania lub płacenia, chyba że za zgodą, w jakimkolwiek konkretnym miejscu kultu lub w jakimkolwiek konkretnym duchowieństwie; jednakże ustawodawca może, według własnego uznania, nałożyć powszechny i ​​równy podatek na utrzymanie religii chrześcijańskiej, przyznając każdemu prawo do przekazywania pobranych od niego pieniędzy na utrzymanie specjalnego miejsca kultu lub księdza, albo na rzecz ubogich jego własnej religii, albo na rzecz biednych w ogóle z określonego okręgu”. 216 Konstytucja Karoliny Południowej z 19 marca 1778 r. mówi: „Żadna osoba nie będzie zobowiązana przez prawo do płacenia za wsparcie i utrzymanie jakiegokolwiek kultu religijnego, do którego nie przyłącza się swobodnie lub którego dobrowolnie nie zgadza się utrzymywać”; jednakże ten sam członek postanawia, że „religię chrześcijańsko-protestancką należy uważać, niniejszym zdefiniować i ogłosić, za ustaloną religię tego stanu”, rozszerzając tę definicję na „wszystkie wyznania chrześcijańskich protestantów w państwie”. 217 Konstytucja Massachusetts z 2 marca 1780 roku mówi: „Prawo nie może ustanawiać żadnego podporządkowania jednej sekty lub wyznania drugiej”, ale zezwala na pobieranie podatków na utrzymanie „publicznych protestanckich nauczycieli pobożności, religii i moralności we wszystkich przypadkach, w których nie będzie to dokonywane dobrowolnie”, pod tym samym warunkiem, że „wszystkie pieniądze wpłacane przez poddanych na utrzymanie publicznego kultu i wspomnianych publicznych nauczycieli mają być, jeśli tego wymagają, równomiernie przekazywane na utrzymanie nauczyciela publicznego lub nauczycieli własnej sekty religijnej lub zawodu, jeżeli jest taki, przy którego budowaniu jest obecny; w przeciwnym razie odpłatność może być dokonana na utrzymanie nauczyciela lub nauczycieli parafii lub okręgu, w którym zbierane są wspomniane pieniądze.” 218 Ogólna zasada wolności sumienia religijnego znalazła zatem mniej więcej pełne uznanie w prywatnych konstytucjach dotychczas nietolerancyjnych kolonii. Kraj przeżywał tak ważny i niebezpieczny kryzys polityczny, że jego przezwyciężenie wymagało skoordynowanej współpracy wszystkich sił moralnych i fizycznych, dlatego też naród jednomyślnie postanowił zapomnieć o wzajemnych nieporozumieniach wynikających z różnic religijnych i umieścił je poza rodzącym się organizmem państwowym, oddzielając w ten sposób Kościół od państwa. Jednak niezależnie od tego, jak silna była polityczna potrzeba całkowitego zrównania praw sumienia religijnego różnych wyznań wchodzących w skład państwa, jeszcze silniejsze były historycznie zakorzenione uprzedzenia jednego wyznania wobec drugiego. 219 Nie mogły od razu ustąpić nowemu początkowi i jeśli udało im się utrzymać zasadę ogólną, w dalszym ciągu dominowały w szczegółach, ograniczając ogólną zasadę całkowitej równości praw religijnych. W stosunkach pomiędzy skrajnymi wyznaniami - protestantyzmem i katolicyzmem dały się odczuć uprzedzenia, a ponieważ ten pierwszy posiadał rzeczywistą dominację, nie omieszkał ją utrwalić dominacją prawną i różnymi korzyściami. Te same konstytucje, które – jak wykazano powyżej – wydawały się tak zdecydowanie skłonne do zrównania praw sumienia religijnego, do wyłączenia kwestii religijnych ze sfery jurysdykcji państwowej, nie mogły całkowicie uwolnić się od ducha nietolerancji religijnej, a w wielu z nich objawia się to tendencją do zachowywania pewnych korzyści wyłącznie dla protestantów. Znalazło to szczególne odzwierciedlenie w ustalaniu zdolności prawnej osób do zajmowania stanowisk publicznych i rządowych. Wiele konstytucji określa tę zdolność prawną na podstawie wyznania, przy czym pełne korzyści przysługują protestantom. I tak wspomniana wyżej konstytucja stanu New Jersey z dnia 2 lipca 1776 roku wraz z deklaracją całkowitej wolności w sprawach wyznania zawiera uchwałę silnie zabarwioną duchem protestanckim. Dekret ten stanowi: „Żaden protestancki mieszkaniec tej kolonii nie będzie pozbawiony korzystania z praw obywatelskich jedynie ze względu na swoje zasady religijne, lecz że wszystkie osoby wyznające wiarę każdej sekty protestanckiej, które będą postępować pokojowo pod rządami niniejszym ustanowionym, będą uprawnione do wyborów na każdy urząd powierniczy lub powierniczy lub do członkostwa w każdym departamencie władzy ustawodawczej oraz będą mogły w pełni i swobodnie korzystać ze wszelkich przywilejów i korzyści, z których korzystają inni współpoddani”. 220 Konstytucja nie wspomina o katolikach, ale jej znaczenie, przyznające prawa i korzyści obywatelskie „wszystkim wyznającym wiarę protestancką”, wyraźnie wyłącza katolików z zakresu tych praw. Inne konstytucje stwierdzają to jeszcze wyraźniej. Konstytucja Karoliny Północnej z dnia 18 grudnia 1776 roku mówi: „Żadna osoba, która zaprzecza istnieniu Boga lub prawdom religii protestanckiej, lub boskiemu autorytetowi zarówno Starego, jak i Nowego Testamentu, lub która wyznaje zasady religijne niezgodne z wolnością i bezpieczeństwem państwa, nie będzie kwalifikować się do sprawowania jakiegokolwiek urzędu lub stanowiska powierniczego lub zysku w urzędzie cywilnym w tym stanie”. 221 Konstytucja stanu Gruzja z 5 lutego 1777 r. stanowi, że członkowie legislatury „powinni być wyznania protestanckiego”. 222 Konstytucja Karoliny Południowej z dnia 19 marca 1778 stanowi, że „gubernator i naczelny wódz, wicegubernator i Rada Prywatna powinni być wyznania protestanckiego”; że „do Izby Reprezentantów nie zostanie wybrana żadna osoba, chyba że będzie wyznania protestanckiego”; oraz „aby wszystkie wyznania chrześcijańskich protestantów w tym stanie, zachowujące się pokojowo i wiernie, cieszyły się równymi przywilejami religijnymi i obywatelskimi”. W tym samym stanie gubernator złożył przysięgę, że „w miarę swoich sił będzie wspierał i bronił praw Bożych, religii protestanckiej i wolności Ameryki”. 223 Konstytucja New Hampshire z dnia 5 stycznia 1776 r., chociaż nie definiuje wyraźnie zdolności cywilnej na podstawie wyznania religijnego, ale sugeruje to samo poprzez przepis utrzymujący w mocy dawne prawo kolonialne, które wymagało, aby wszyscy członkowie władzy ustawodawczej byli wyznania protestanckiego. 224 Ten duch protestanckiej wyłączności wobec katolików objawił się ze szczególną siłą na konwencji zwołanej w celu ustalenia konstytucji nowojorskiej 20 kwietnia 1777 r. Na spotkaniu zaproponowano pod dyskusję artykuł na temat wolności wyznania, który brzmiał następująco: „Wolna tolerancja wyznania i kultu musi odtąd na zawsze być dozwolona dla całej ludzkości”. 225 Artykuł ten spotkał się z protestem znacznej liczby członków konwencji i jeden z nich, mianowicie John Jay, późniejszy pierwszy główny sędzia Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych, zaproponował dodanie do artykułu następującego uzupełnienia: „z wyjątkiem osób wyznających religię Kościoła rzymskiego, które nie powinny posiadać gruntów ani być dopuszczone do udziału w prawach obywatelskich przyznanych członkom tego stanu, dopóki wspomniani spowiednicy nie staną przed sądem najwyższym stanu i nie złożą najbardziej uroczystej przysięgi, że naprawdę wierzą w swoim sumieniu, że żaden papież, kapłan ani obca władza na ziemi nie ma władzy odsunąć poddanych tego Państwa od ich podporządkowania, a ponadto, że odrzucają i uważają za fałszywą i złą doktrynę niebezpieczną i przeklętą, jakoby papież lub jakakolwiek inna władza ziemska ma władzę odpuszczania ludziom grzechów wskazanych i zakazanych przez świętą Ewangelię Jezusa Chrystusa, a zwłaszcza, że żaden papież, kapłan ani obca władza na ziemi nie ma władzy rozgrzeszenia ich z tej przysięgi. Propozycja ta wywołała długą debatę, a kiedy została poddana głosowaniu, 10 członków głosowało za nią i została odrzucona większością 9 (19 do 10). 226 Wśród ludu nadal silny był duch protestanckiej nietolerancji wobec katolików. Z trzynastu kolonii pięć uczyniło protestantyzm religią dominującą. Z pozostałych ośmiu pięć głosiło całkowitą wolność wyznania, a trzy, czyli Maryland, Delaware i Pensylwania, uczyniły religię chrześcijańską powszechnie dominującą i określiły zdolność prawną osób do sprawowania urzędów publicznych. 227 W 1787 r. zebrała się konwencja federalna złożona z przedstawicieli wszystkich kolonii, aby opracować ogólną konstytucję Stanów Zjednoczonych. Do rozstrzygnięcia została także przedstawiona kwestia religijna, kwestia relacji między religią a państwem. To pytanie nie było nowe dla członków konwencji federalnej, do której należeli niektórzy członkowie tworzący dotychczasowe kongresy. Wręcz przeciwnie, rozumieli jego wagę i gorzką lekcję wyciągnęli z jego błędnego rozwiązania w postaci straty dla wspólnej sprawy kolonii dużej prowincji Kanady. Dlatego też konwencja federalna, która ze względu na swoje stanowisko i przedmiot miała na względzie bardziej ogólne cele i szerszy horyzont, musiała naturalnie przyjąć kwestię religijną w jej bardziej ogólnym znaczeniu niż to było podejmowane na konwencjach prywatnych. Lokalne zgromadzenia składały się z członków jednej kolonii, których łączyło wspólne pożycie; Tymczasem konwencję federalną tworzyli przedstawiciele kolonii, którzy dotychczas żyli zupełnie osobno i nie mieli ze sobą nic wspólnego, tak że więź między nimi była nadal bardzo słaba i mogła zostać zerwana przy najmniejszej nieporozumieniu. Dlatego też konieczne było wyeliminowanie wszelkich powodów takiego sporu. Tymczasem był powód. Katolicy uczestniczyli w konwencji, a mimo to w wielu stanach odmówiono im praw obywatelskich. W rezultacie Konwencja federalna pośpieszyła z skorygowaniem tej nierówności, w związku z czym sformułowała i jednomyślnie przyjęła rozporządzenie, które w ostatecznej formie brzmi następująco: „Żadne świadectwo religijne nie będzie nigdy wymagane do ustalenia uprawnienia do sprawowania jakiegokolwiek urzędu lub zaufania publicznego w Stanach Zjednoczonych. Artykuł ten całkowicie uniezależnił prawa obywatelskie od jakiejkolwiek zależności od wiary religijnej i tym samym wszedł w konflikt nie tylko z tymi konstytucjami prywatnymi, które uzależniały prawo do sprawowania urzędów publicznych od wiary protestanckiej, ale także z tymi, które w ogóle uzależniały je od religii chrześcijańskiej. Konstytucje prywatne musiały więc zostać poddane modyfikacjom zgodnie z początkami konstytucji federalnej. Debaty, jakie toczyły się na prywatnych konwencjach na temat przyjęcia tego artykułu, dostarczają ważnego materiału do scharakteryzowania poglądów narodu amerykańskiego na temat relacji religii do państwa, a przede wszystkim protestantyzmu do katolicyzmu. Gdy konstytucję federalną zaproponowano do zatwierdzenia na konwencjach prywatnych, artykuł dotyczący zniesienia ograniczeń w prawie zajmowania stanowisk publicznych ze względu na różnice wyznaniowe spotkał się z dość ostrym sprzeciwem, zwłaszcza w stanach, w których takie ograniczenie istniało. Wielu sprzeciwiało się temu, że na mocy takiego artykułu nawet papież mógłby zostać prezydentem Stanów Zjednoczonych i pojawiła się nawet broszura potwierdzająca ten sprzeciw. 229 Szczególnie gorące debaty miały miejsce na konwencji w Karolinie Północnej. Członek Konwentu Abbott powiedział: "Wyłączenie testów religijnych jest przez wielu uważane za niebezpieczne i niepolityczne. Zakłada się, że jeśli świadectwa wiary nie są wymagane, poganie, deiści i mahometanie będą mogli uzyskać u nas stanowiska, a wszyscy senatorowie i przedstawiciele mogą być poganami." 230 Odpowiedzi udzielił mu Iredell, który, wskazując godne pożałowania skutki świadectw religijnych we wszystkich wiekach, powiedział: "Ameryka dała ludzkości przykład myślenia skromniejszego i głębszego, aby człowiek mógł różnić się od nas w uczuciach religijnych, nie będąc złym członkiem społeczeństwa... Jednak sprzeciwia się temu, że naród amerykański może wybierać przedstawicieli, którzy w ogóle nie wyznają żadnej religii, a poganie i mahometanie mogą być dopuszczeni do urzędów. Jak jednak można wykluczyć jakąkolwiek klasę ludzi, nie pozbawiając przy tym tej zasady wolności religijnej, o którą sami tak zaciekle walczyliśmy... Dziś rano natknąłem się przypadkiem na broszurę, w której autor zwraca uwagę na wielkie niebezpieczeństwo, że papież Rzymu może zostać wybrany na prezydenta. Przyznaję, że nigdy wcześniej nie przyszło mi to do głowy; ale gdyby autor przeczytał wszystkie zasady dotyczące wyboru prezydenta, być może jego obawy zostałyby uspokojone. Nie znam wszystkich zasad wyboru papieża, ale uważam, że należy go zabrać z kolegium kardynałów; i prawdopodobnie istnieje wiele wstępnych kroków niezbędnych do osiągnięcia tej godności. Zbyt niezwykły los musiał mieć ten rodak z Ameryki, który po czternastu latach życia w swoim kraju udał się do Europy, wstąpił do zakonu rzymskiego, został wyniesiony na kardynała, potem na papieża i w końcu cieszył się tak długim zaufaniem swego kraju, że został wybrany na prezydenta. Byłoby jeszcze bardziej niezwykłe, gdyby zrzekł się papiestwa na rzecz naszej prezydentury. Szanowny Panie, nie da się traktować takich obaw z jakąkolwiek powagą... Ten kraj dostąpił już zaszczytu dawania przykładu wolności obywatelskiej i mam nadzieję, że będzie miał także zaszczyt wskazać reszcie świata drogę do wolności religijnej. Daj Boże, aby jedno i drugie trwało aż do końca czasów”. 231 Gubernator Johnson powiedział: „Kiedy usłyszałem wyrażane obawy, że papież może zostać prezydentem Stanów Zjednoczonych, byłem bardzo zaskoczony. W tym wypadku można by też powiedzieć, że na to stanowisko mógłby zostać wybrany król Anglii czy Francji, czy też sułtan Turcji. Byłby to dokładnie ten sam argument... Istnieje również obawa, że ​​Żydzi, mahometanie, poganie itp. mogą zostać wybrani na wysokie stanowiska w rządzie Stanów Zjednoczonych. Mahometanie lub inne osoby nie wyznające religii chrześcijańskiej nie mogą nigdy zostać wybrane na urząd Prezydenta ani na inne wysokie stanowisko, z wyjątkiem jednego z dwóch przypadków; po pierwsze, może się to zdarzyć, jeśli naród amerykański całkowicie porzuci religię chrześcijańską. Jeśli tak się niestety stanie, to ludzie wybiorą ludzi takich jak oni. Innym przypadkiem jest to, że jeśli osoby tego rodzaju, ze względu na swoją religię, zdobędą zaufanie i szacunek narodu amerykańskiego dzięki dobremu zachowaniu i cnotliwym czynom, wówczas mogą zostać wybrane”. 232 Członek Caldwell powiedział: „Tutaj zaproszenie zostało skierowane do Żydów i wszelkiego rodzaju pogan, aby przybyli i osiedlili się wśród nas. Może to zagrozić charakterowi Stanów Zjednoczonych w przyszłości. Uważam, że w sprawach politycznych panowie, którzy pisali tę konstytucję, nie powinni dawać takiego zaproszenia Żydom i poganom”. Spencer powiedział: „Świadectwa religijne zawsze były przyczyną prześladowań we wszystkich krajach. Osoby o ścisłym sumieniu nie będą składać przysięgi wymaganej świadectwami religijnymi i w związku z tym zostaną wykluczone ze stanowiska, choćby były zdolne do jej spełnienia tak samo jak każdy członek społeczeństwa”. 233 Speight, który był przedstawicielem na konwencji federalnej, powiedział: „Nie jest wymagane żadne zaświadczenie. Wszyscy ludzie o jednakowych zdolnościach i uczciwości są jednakowo uprawnieni do wybierania na urząd. Przemoc domowa może wywołać w ludziach złość, ale nigdy na tle religijnym. Świadectwo umożliwiłoby dominującej sekcie prześladowanie reszty”. 234 Ale Wilson wyraził pragnienie, aby „konstytucja wykluczała księży papieskich ze sprawowania urzędu”. 235 Lancaster powiedział: „Jeśli chodzi o świadectwa religijne, gdyby artykuł je wykluczający dekretował tylko to, co już obowiązuje w Stanach, to nie miałbym nic przeciwko temu... Ze swojej strony, biorąc pod uwagę zasady decydujące o wyborze Prezydenta, nie sądzę, aby Papież mógł zajmować krzesło prezydenckie. Musimy jednak pamiętać, że wymyślamy rząd dla milionów, które jeszcze nie istnieją. Nie mam daru opatrzności. Nie wiem, jak to będzie działać przez cztery lub pięć lat sto lat. Ale to prawda, że papiści mogą zajmować to krzesło, a mahometanie mogą je objąć. Nie widzę tu nic przeciwko temu, jak sądzę, w każdym państwie związkowym. Tak właśnie powinno być w tym systemie. 236 Podobne debaty toczyły się w innych stanach. Na Konwencji w Massachusetts członek stanu wolnego oświadczył, że konstytucja podważa wszelkie przywileje, „ponieważ nie przewidywała, że ​​członkowie rządu mogą wyznawać jakąkolwiek religię”; miał nadzieję zobaczyć chrześcijan na stanowiskach, „choć zgodnie z konstytucją papista i niewierny w równym stopniu podlegają wyborowi do nich”. Wielu członków Konwentu stwierdziło, że taka uchwała „jest odejściem od zasad naszych przodków, którzy przybyli tutaj, aby zachować swoją religię, gdyż dopuszcza deistów, ateistów itp. do Generalnego Gubernatorstwa”. Czcigodny Daniel Shute odpowiedział na te zarzuty obszernym przemówieniem, które w ustach duchownego z najbardziej nietolerancyjnej dotychczas kolonii wydaje się niezwykłe i stanowi wielki krok w świadomości ludu w kierunku uznania praw sumienia religijnego. Powiedział: "Wydaje mi się, że ustanowienie świadectwa religijnego jako warunku kwalifikującego się do sprawowania urzędu w proponowanej konwencji federalnej pociągnęłoby za sobą szkodliwe konsekwencje dla niektórych osób, bez żadnej korzyści dla wszystkich... W tym wielkim i rozległym kraju istnieje i będzie wielka różnorodność uczuć religijnych wśród jego mieszkańców. W odniesieniu do propozycji świadectwa religijnego myślę, że należy zadać pytanie: kogo należy wykluczyć z trustów narodowych? Jakakolwiek odpowiedź podpowie fanatyzm, myślę, że zaszczepienie szczerości i równości będzie - nikt. Daleki jestem od ograniczania mojej przychylności i zaufanie do ludzi wyznających moją religię, przypuszczam i myślę, proszę pana, że wśród wyznawców każdej profesji, wśród kwakrów, baptystów, Kościoła anglikańskiego, papistów, a nawet wśród tych, którzy nie mają innego przewodnika po cnocie i niebie niż religia naturalna, znajdują się godni ludzie. Jestem zatem zmuszony sądzić, że proponowany plan rządu jest pod tym względem szczególnie mądrze skonstruowany; że ponieważ wszyscy mają równe prawo do błogosławieństw rządu, pod którym żyją i który wspierają, tak też nikt nie powinien być wykluczony ze stanowiska ze względu na szczególne wyznawanie religii. Jest prawdopodobne, że oczy ludu będą zwrócone na wiernych tej ziemi; i mając na uwadze własne bezpieczeństwo, wybierze na swoich władców ludzi o znanych zdolnościach, znanej uczciwości i dobrych obyczajach. Apostoł Piotr mówi nam, że Bóg nie liczy się z osobowością, ale w każdym narodzie przyjmuje tego, kto się Go boi i postępuje sprawiedliwie. I nie znam powodu, dla którego ludzie tego charakteru, niezależnie od wyznania religijnego, do którego należą, caeteris paribus, i posiadający inne odpowiednie cechy, nie mieliby być akceptowani przez lud i dlaczego nie mieliby ich zatrudniać bezpiecznie i z korzyścią na ważnych urzędach rządowych. Dlatego też wydaje mi się, że wykluczenie świadectw religijnych z proponowanej konstytucji zostało zaakceptowane” – zakończył swoje przemówienie. 238 Generał dywizji Lincoln mówił w tym samym duchu. Ale pułkownik Jones „uważał, że władcy powinni wierzyć w Boga lub Chrystusa” i że niezależnie od nadużywania świadectw religijnych w Anglii nadal uważał, że gdyby „nasi ludzie publiczni składali się z tych, którzy cieszą się dobrą opinią w Kościele, byłoby to dobre dla Stanów Zjednoczonych”. 239 Major Lukes zakończył swoje przemówienie na temat zniesienia świadectwo religijne, mówiąc, że „drży się na myśl, że rzymscy katolicy, papiści i poganie mogliby objąć urząd oraz że w Ameryce mogłoby zostać ustanowione papiestwo i inkwizycja”. Czcigodny Baccus powiedział: „Proszę teraz o kilka przemyśleń na temat niektórych punktów proponowanej nam konstytucji, a zacznę od wykluczenia świadectw religijnych. Wiele osób wydaje się być tym bardzo zaniepokojonych; ale nic nie jest bardziej oczywiste, zarówno w rozumie, jak i u św. Pismo Święte, ponieważ religia jest zawsze sprawą między Bogiem a jednostką; i dlatego nikt nie może ustanowić świadectwa religijnego bez naruszenia podstawowych prerogatyw naszego Pana Jezusa Chrystusa. Kapłani najpierw przejęli tę władzę pod imieniem chrześcijańskim, a następnie Konstantyn zatwierdził tę praktykę, przyjmując wyznanie chrześcijaństwa jako źródło porządku publicznego. I przeszukajcie historię wszystkich narodów od tego dnia aż do chwili obecnej, a stanie się jasne, że ustanowienie świadectw religijnych było największą wiosną tyranii na świecie. I cieszę się, że tak wielu panów rezygnuje teraz ze swoich praw sumienia w tej wielkiej i ważnej sprawie. Niektórzy poważnie myślący ludzie dostrzegają niebezpieczeństwo, że jeśli wykluczy się wszelkie dowody religijne, Kongres może ustanowić papiestwo lub inny tyrański sposób kultu; można jednak być całkowicie pewnym, że nie można ustalić takiej metody kultu bez żadnych dowodów religijnych”. 241 Ten sam artykuł był omawiany, choć w skrócie, na konwencjach stanowych Wirginii i Connecticut oraz w legislaturze Południowej Karoliny, a po ostatecznej ratyfikacji konstytucji wydaje się, że zasada zawarta w tym artykule znalazła powszechną akceptację. 242 Podczas dyskusji nad konstytucją federalną na zgromadzeniach prywatnych odkryto niezwykły fakt, że konstytucja ogólna w kwestii religijnej zajmowała inny punkt widzenia w porównaniu z konstytucjami prywatnymi poszczególnych stanów. Ci ostatni, jak widzieliśmy powyżej, zdecydowanie opowiadali się za wolnością sumienia religijnego, oddzieleniem religii od państwa, jednak zajmując stanowiska publiczne, odmawiali posiadania świadectw religijnych. Tymczasem konstytucja federalna zniosła świadectwa religijne i pominęła milczeniem ogólną kwestię stosunku państwa do religii. Co więcej, Kongres nie tylko przemilczał tę kwestię, ale wprost odrzucił jej pozytywne rozwiązanie. Omawiając stosunek religii do państwa, poseł Pinckney zaproponował dodanie do Konstytucji Stanów Zjednoczonych postanowienia stanowiącego, że „ustawodawca Stanów Zjednoczonych nie będzie stanowił żadnego prawa dotyczącego religii”. Propozycja ta była w pełni zgodna z duchem postanowień konstytucji prywatnych dotyczących religii i oznaczała całkowite oddzielenie religii od jurysdykcji państwa związkowego. Kongres jednak odrzucił tę propozycję i przyjął propozycję tego samego członka dotyczącą zniesienia świadectw religijnych. 243 Kongres w zasadzie wyeliminował zatem jedynie zewnętrzne ostre oznaki nierówności różnych wyznań wobec państwa, unikając jednak całkowitego wyrzeczenia się ingerencji w sprawy religijne, to znaczy nie odważył się całkowicie oddzielić państwa od religii. W tym stanie konstytucji nie odebrano Kongresowi kompetencji legislacyjnych w zakresie religii; mogłaby ustanowić religię państwową, a w świetle proponowanej możliwości objęcia urzędu prezydenta przez papieża nawet znienawidzony przez społeczeństwo Kościół rzymskokatolicki mógłby stać się taką religią państwową. Taką lukę w konstytucji federalnej dostrzegło wiele konwencji prywatnych, które wręcz wstydziły się uznać ją w tej formie, a ich ratyfikacji towarzyszyło wyrażenie chęci odpowiedniego uzupełnienia konstytucji. Konwencje Nowego Jorku, New Hampshire i Wirginii, uznając konstytucję, podkreślały potrzebę dodania do niej artykułu o całkowitym oddzieleniu religii od państwa. Konwencja Karoliny Północnej na swojej pierwszej sesji odmówiła w ogóle przyjęcia Konstytucji, a następnie uzupełniła jej ratyfikację wyrażeniem chęci odpowiedniej korekty. Konwencja z Rhode Island zrobiła to samo. 244 Konwencja nowojorska zalecała dodanie następującego stwierdzenia: „żadna sekta ani społeczność religijna nie może być faworyzowana ani ustanawiana przez prawo przed innymi”. 245 Wirginia, Karolina Północna i Rhode Island również zaproponowały, że „prawo nie powinno faworyzować żadnej konkretnej sekty ani społeczności religijnej w stosunku do innych”. 246 Konwencja Maryland stwierdziła, że ​​pożądane jest, aby „prawo nie ustanawiało żadnej religii narodowej”. 247 New Hampshire zaleciło następującą poprawkę: „Kongres nie będzie stanowił żadnego prawa dotyczącego religii ani nie będzie ingerował w prawa sumienia”. 248 Zarówno te oświadczenia prywatnych konwencji, jak i wiele wewnętrznych powodów społecznych i politycznych skłoniły Kongres do podjęcia decyzji o wprowadzeniu poprawki do Konstytucji dotyczącej rozdziału religii od państwa, a poprawka ta, zatwierdzona w 1791 r., miała następującą formę: „Kongres nie będzie stanowił żadnego prawa dotyczącego ustanawiania religii lub zabraniającego swobodnego jej praktykowania”. 249 W ten sposób rząd federalny Stanów Zjednoczonych całkowicie wykluczył religię ze swoich kompetencji, a rozdział kościoła od państwa stał się podstawowym prawem tego kraju. Na jej mocy wydawało się, że wszelkie wyznania religijne przestały istnieć dla państwa i tym samym stały się wobec niego równe. Państwo nie chciało mieć z nimi nic wspólnego i tym samym porzuciło zarówno preferencje dla któregokolwiek z nich, jak i prześladowanie innych. Protestantyzm i katolicyzm, dotychczas skłócone ze sobą, oraz protestantyzm, jako silniejszy przeciwnik, uciskający katolików prawami państwowymi, zostały teraz pozostawione własnym siłom wewnętrznym i w walce między sobą mogły polegać wyłącznie na swojej wewnętrznej sile i zwracać się po środki wyłącznie do własnych środków. Choć siły przeciwników pozostały nierówne, a protestantyzm przewyższał katolicyzm, niemniej jednak jasne jest, która strona skorzystała na takiej legalizacji. Pozbawili protestantyzm możliwości oparcia się na władzy państwowej w walce z katolicyzmem i tym samym stracili jeden z najpotężniejszych środków walki; Przeciwnie, katolicyzm uwolnił się od możliwości ucisku zewnętrznego ze strony wroga i w ten sposób zyskał tyle samo, co stracił wróg. Korzyść, i to niezmierzona, była po stronie katolicyzmu; ten dodatek do konstytucji wyprowadził go z uciskanego stanu, zrównał z wszystkimi innymi wyznaniami, zdjął z niego łańcuchy niewolnictwa i dał mu całkowitą swobodę wzrostu i rozwoju. Katolicy bardzo cenią i w pełni rozumieją dla siebie znaczenie tego dodatku, a historycy katoliccy próbują nawet udowodnić, że dodatek ten został przyjęty przez Kongres głównie w wyniku memoriału złożonego przez katolików Kongresowi przy wsparciu Waszyngtonu, rzekomo utrzymującego przyjazne stosunki z jezuitą Carrolem. 250 "Nie można nawet przecenić znaczenia tego ustawodawstwa, twierdzi historyk katolicki, które swoje pochodzenie zawdzięcza głównie dalekowzrocznej mądrości i oświeconemu patriotyzmowi niektórych z najwybitniejszych katolików tamtych czasów. Była to najsilniejsza bariera, jaką można było wznieść przeciwko odrodzeniu się ducha prześladowań, którym skompromitowały się prawie wszystkie kolonie i który prawdopodobnie ponownie podniósłby głowę, gdyby nie Stany, w uroczystej konwencji, odrzucił ją jako niezgodną z zasadniczym charakterem rządu amerykańskiego. Tylko otwarte pole i uczciwa walka z błędem to wszystko, czego katolicyzm potrzebuje, aby rozwinąć swą siłę i maszerować do zwycięstwa”. 251 Historycy amerykańscy lubią wskazywać na artykuły konstytucji oddzielające religię od państwa jako przykład hojności protestantyzmu, który wyrzekł się przewagi państwowej i tym samym przyznał katolicyzmowi równe prawa. Wręcz przeciwnie, historycy katoliccy zaprzeczają tej hojności i przypisują powstanie prawa szczęśliwym zbiegom okoliczności. 252 I mają w dużej mierze rację. Za prawnym uznaniem wolności sumienia, zwłaszcza w stosunku do katolików, przemawiały różne racje polityczne, społeczne i intelektualne. Widzieliśmy już, jak ważne było w tej kwestii stanowisko Kanady, gdy rozpoczęła się walka o niepodległość, jak kongres kolonialny chcąc przeciągnąć ją na swoją stronę, radykalnie przeszedł od nietolerancji wobec katolików do obietnicy im całkowitej wolności religijnej. Utrata jej na rzecz związku była okrutną lekcją. Kiedy pod koniec wojny Kanada mimo wszystko odmówiła przyłączenia się do nowej republiki i Amerykanie musieli wycofać z niej swoje wojska, „dokonali tej czystki z wielką niechęcią” – zauważa współczesny temu wydarzeniu historyk. Amerykanów nie tylko zaniepokoiło niepowodzenie ich ulubionego planu aneksji jej jako czternastego członka ich konfederacji, ale także obawiali się najpoważniejszych konsekwencji przywrócenia brytyjskiego panowania na tym obszarze.” 253 Kongres doskonale zdawał sobie sprawę, że taką stratę spowodował nieumiarkowany wyraz jego poglądów na temat religii rzymskokatolickiej w 1774 r., i przyznając katolikom prawdziwą wolność, pośpieszyli naprawić swój poważny błąd. Kolejnym powodem działania w tym samym kierunku była chęć ze strony Urzędnicy rządu Stanów Zjednoczonych w celu przyciągnięcia i zapewnienia zagranicznej emigracji. Już w 1774 r. Kongres zauważył, że populacja Kanady „codziennie zwiększała się przez katolickich emigrantów z Europy”; a kiedy zgodnie z warunkami traktatu pokojowego z 1783 r. Kanada miała pozostać pod panowaniem brytyjskim, było oczywiste, że utrzymanie antykatolickiego charakteru rządu Stanów Zjednoczonych oznaczałoby rozwój tej prowincji kosztem Stanów Zjednoczonych i że tylko przyznając wszystkim całkowitą wolność obywatelską i religijną, kraj ten mógł mieć nadzieję na odwrócenie fali emigrantów do swoich brzegów. Wreszcie znacząca pomoc udzielona koloniom w walce o niepodległość przez mocarstwa katolickie, Francję i Hiszpanię, opierała się na obowiązku zapewnienia wolności wyznawanej przez nie religii. Zacięta walka o niepodległość, wymagająca największego wysiłku wszystkich sił, w naturalny sposób zjednoczyła kolonistów, zmusiła ich do zapomnienia o sporach religijnych i rozwinęła w nich ducha tolerancji. Całkowite ogłoszenie i urzeczywistnienie niepodległości politycznej, okupionej wysoką ceną i usilnym wysiłkiem wszystkich, bez względu na wyznanie, predestynowało do przyznania im wszystkim całkowitej wolności i równych praw, w nagrodę za te wysiłki. Fascynując się korzyściami płynącymi z niepodległości politycznej, Amerykanie wykształcili w sobie pogląd na swój kraj jako schronienie dla wszystkich uciskanych przez europejski despotyzm, co ponownie przyczyniło się do korzystnego rozwiązania kwestii wolności religijnej. Gwałtowny wzrost liczby sekt miał także znaczenie ze względu na przyczynę oddzielenia państwa od Kościoła, gdyż ich różnorodność utrudniała wszelkie prawodawstwo religijne, a ponadto wiele z nich bezpośrednio odrzucało interwencję władz cywilnych w sprawy religijne. Wreszcie, nie pozostała bez wpływu panująca w XVIII wieku teoria cywilnego charakteru państwa, której najwybitniejszym przedstawicielem w Ameryce był Jefferson, słynny autor Deklaracji Niepodległości, który swoje poglądy polityczne czerpał od filozofów francuskich ubiegłego wieku. Państwo, według tej teorii, jest organizmem czysto politycznym i nie ma żadnego związku z religią. Teoria ta, jak zobaczymy poniżej, w umiarkowanej formie stanowiła podstawę amerykańskiej konstytucji. 256 Większość podanych powodów, które doprowadziły do ​​przyznania katolikom wolności sumienia religijnego, została przez nich uznana w ubiegłym stuleciu, a jeden z nich, a mianowicie jezuita Carrol, późniejszy pierwszy biskup Kościoła rzymskokatolickiego w Stanach Zjednoczonych, po wyniesieniu na biskupstwo, przedstawił ważny historyczny opis tych powodów w 1790 r. Carrol najpierw bada pozycję Kościoła katolickiego w koloniach przed walkami o niepodległość. "Prawo panujące w koloniach było, jego zdaniem, najsurowsze od czasu ich rządów. Ksiądz groził śmiercią za samo wkroczenie na ich terytorium. Katolicy byli poddawani najsurowszym karom za wyznawanie religii, którą akceptowało ich sumienie, i nie tylko byli wykluczani z jakichkolwiek stanowisk w rządzie, ale sama ich obecność w którejkolwiek z tych prowincji nie byłaby tolerowana, gdyby wiedziano, że wyznają wiarę rzymską. W tym stanie rzeczy niewielu katolików osiedliło się w innych stanach; a jeśli się osiedlili, ukrywali swoją religię i albo przyłączyli się do innej, albo wstąpili w stosunki małżeńskie z protestantami i byli zmuszeni do błędnego wychowywania swoich dzieci. Nawet w Maryland i Pensylwanii katolicy byli uciskani. Nieliczni jezuici, których można było wypożyczyć z misji angielskiej, nie wystarczyli nawet na zaspokojenie potrzeb dwóch prowincji, w których osiedlili się po raz pierwszy; a żaden z pozostałych duchownych nie odważył się jeszcze podjąć niebezpiecznego zadania niesienia prawdziwej wiary w innych prowincjach. Taki był stan rzeczy, kiedy doszło do powszechnego buntu przeciwko Anglii.” Następnie podaje same powody: "Odrzuciwszy poddaństwo Anglii, państwa amerykańskie uznały za konieczne utworzenie nowych konstytucji dla swojego przyszłego rządu i, na szczęście, wolna tolerancja religii stała się podstawową klauzulą wszystkich tych nowych konstytucji; i w wielu z nich nie tylko dopuszczono tolerancję, ale równość praw obywatelskich dla osób każdego wyznania chrześcijańskiego. W niektórych jednak nieugaszony duch uprzedzeń i nietolerancji wykluczył katolików z tej równości. Wiele powodów zbiegło się w celu stworzenia tego szczęśliwego i sprawiedliwego członka w nowych konstytucjach. Po pierwsze, niektóre z czołowych osobistości w kierunku soborów amerykańskich były z zasady przeciwne wszelkiemu uciskowi religijnemu i znając dobrze zwyczaje i naukę rzymskokatolików, stanowczo opowiadały się za niesprawiedliwością wykluczenia ich z jakiegokolwiek prawa cywilnego. Katolicy byli podobni i z równą gorliwością zjednoczeni w odrzuceniu ucisku, który jako pierwszy wywołał wrogość do Wielkiej Brytanii; i byłoby niepolityczne, a także niesprawiedliwe pozbawiać ich wspólnego udziału w korzyściach uzyskanych dzięki wspólnemu niebezpieczeństwu i wspólnym wysiłkom. Po trzecie. Pomoc Kanady lub przynajmniej neutralność uznano za niezbędną dla sukcesu Stanów Zjednoczonych, a przyznanie równych praw katolikom mogło skłonić Kanadyjczyków do sprawy amerykańskiej. Wreszcie Francja zaczęła okazywać przyjazne nastawienie wobec Stanów Zjednoczonych, dlatego uznano za bardzo niepolityczne obrażanie (obrzydzanie) tego potężnego państwa poprzez nieuczciwą surowość wobec wyznawanej przez nie religii. 257 Ogromne znaczenie klauzuli konstytucji federalnej i jej suplementu, oddzielającej państwo od Kościoła i zrównującej prawa obywatelskie wszystkich wyznań, jest zatem pewne dla losów i rozwoju Kościoła rzymskokatolickiego w Stanach Zjednoczonych i uznawane przez samych katolików. Jednak prawidłowe zrozumienie tego znaczenia można ustalić jedynie poprzez zrozumienie zasad teoretycznych, które stanowiły podstawę ustawodawstwa i stale wpływają na jego praktyczne stosowanie, a także poprzez określenie stosunku konstytucji federalnej do konstytucji prywatnych poszczególnych stanów. Przejdźmy teraz do rozważenia tych kwestii. Relacja kościoła i stanu w konstytucji federalnej Stanów Zjednoczonych została wyrażona poprzez ich wzajemną separację prawną. Państwo zrezygnowało z władzy ustawodawczej w dziedzinie religii, oddając tę ​​władzę wyłącznie sobie. Jednak separacja prawna nie przesądza o separacji faktycznej, gdyż w rzeczywistości fundamenty Kościoła i państwa zbiegają się tak ściśle, że stanowią jedną organiczną całość, której nie można w żaden sposób złamać bez szkody dla samego celu państwa. Naturalnie pojawia się więc pytanie, jaki jest sens tego prawnego rozdziału Kościoła od państwa? Innymi słowy, jaki stosunek miało państwo do Kościoła na mocy tej separacji prawnej? Aby jasno odpowiedzieć na to pytanie, należy najpierw ustalić początek relacji między kościołem a państwem w ogóle. O istnieniu Kościoła i państwa decydują dwa odrębne aspekty życia ludzkiego: duchowy i materialny. W społeczeństwie chrześcijańskim przedstawicielem strony duchowej jest Kościół, a stroną materialną – państwo. Te dwa porządki istnieją już na niższych etapach rozwoju społeczeństwa ludzkiego, ale nie są jasno rozumiane jako dwa odrębne porządki lub jako posiadające własną, odrębną i niepowtarzalną reprezentację. Tylko w społeczeństwie chrześcijańskim te dwa porządki są należycie rozróżniane i każdy w swoim własnym przedstawicielu wchodzi w normalny stosunek do drugiego. Prototypem i podstawą tego rozróżnienia między dwoma porządkami w społeczeństwie jest dwoista natura człowieka, czyli fakt, że człowiek istnieje tylko jako dusza i ciało i potrzebuje opieki obu. Kościół, reprezentując porządek duchowy, troszczy się o dusze, troszczy się o życie wewnętrzne społeczeństwa ludzkiego i dba o zaspokojenie wewnętrznych potrzeb i wymagań duchowych; państwo, reprezentując porządek materialny, w naturalny sposób dba o zaspokojenie potrzeb i wymagań materialnych jednostki i społeczeństwa. Ale człowiek żyje nie tylko jedną duszą czy jednym ciałem, ale jednością obu, we wzajemnym związku. Dusza i ciało są różne, ale nie oddzielne. Mają swoje własne, charakterystyczne właściwości i funkcje, a jeden nie może zastąpić drugiego; lecz ich rozłąka jest śmiercią, śmiercią tylko ciała, a nie duszy, która jest nieśmiertelna. Ciało jest materialne i oddzielone od duszy jest prochem i popiołem, prostą ziemią, z której jest utworzone. To samo w sensie moralnym odnosi się do społeczeństwa, które nie jest tylko państwem czy tylko kościołem, ale jednością obu we wzajemnych relacjach. Są różne, każdy ma swój własny, charakterystyczny charakter, swoje własne prawa i funkcje, a jeden nie może spełniać funkcji drugiego ani go zastępować. Ale chociaż są różne, w normalnym stanie społeczeństwa nie można ich od siebie oddzielić. Oddzielenie państwa od Kościoła w porządku moralnym byłoby tożsame z oddzieleniem ciała od duszy w porządku fizycznym. To jest śmierć, oczywiście śmierć państwa, a nie Kościoła, który podobnie jak dusza jest nieśmiertelny. Całkowite oddzielenie państwa od Kościoła niszczy jego życie moralne i naraża społeczeństwo na moralne zepsucie i zepsucie. Dusza jest zatem formacyjną, czyli życiową zasadą ciała. Kościół w porządku moralnym jest formacyjną, żywotną zasadą państwa, czyli społeczeństwa obywatelskiego, które nie ma w sobie życia moralnego, gdyż całe życie moralne ze swej istoty wywodzi się z porządku duchowego. W porządku fizycznym życie możliwe jest jedynie od Boga, poprzez akt stwórczy; tak więc w społeczeństwie obywatelskim życie moralne może wypływać jedynie z porządku duchowego, który jest ustanowiony przez Najwyższego Prawodawcę i reprezentuje Kościół, opiekuna i sędziego, zarówno w prawie naturalnym, jak i objawionym. Dusza jest najszlachetniejszą i najwyższą częścią człowieka i nie ma na celu eliminowania ciała ani przejmowania jego funkcji, ale kierowanie nim i zarządzanie nim zgodnie z najwyższym prawem; Nie jest rzeczą naturalną, aby ciało zdobywało dominację nad duszą, aby podporządkować prawo ducha prawu członków. Podobnie Kościół, reprezentujący porządek duchowy i troszczący się o dusze, jest najszlachetniejszą i najwyższą częścią społeczeństwa i ma władzę rządzącą nad całym społeczeństwem ludzkim. W porządku moralnym do niej należy kierowanie i kontrolowanie społeczeństwa obywatelskiego poprzez ogłaszanie i stosowanie praw Bożych, których pełni funkcję opiekuna i tłumacza i którym Najwyższy Ustawodawca zobowiązany jest podporządkować całą swoją działalność i życie. Oto idealna relacja między kościołem a państwem. Z tego powodu zarówno wchłonięcie państwa przez Kościół, jak i wchłonięcie Kościoła przez państwo jest równie nienormalne i potępione; każda musi różnić się od drugiej, każda posiadająca własną organizację, swoich członków, zdolności, prawa i sferę działania. W równym stopniu potępia zarówno klerykalizm ustroju papieskiego, który stara się przejąć nietypowe dla Kościoła funkcje państwa, jak i sekularyzm, zgodnie z którym państwo dąży do przejęcia zwierzchnictwa nad Kościołem, podobnie jak miało to miejsce we wszystkich państwach świata pogańskiego i wyrażało się w prześladowaniach chrześcijan przez pogańskich cesarzy. Jednak Kościół, będąc przywódcą, sam nie stanowi prawa; jedynie je głosi, ogłasza i stosuje, a także sama jest nimi związana, podobnie jak państwo. Samo prawo jest nakazane rządom wszystkich ludzi i narodów przez Boga, jako Najwyższego Ustawodawcę, czyli cel i ostateczną przyczynę stworzenia, i obowiązuje w równym stopniu jednostki, jak i ludy, władców i poddanych, Kościół i państwo. Taka powinna być relacja między tymi dwoma porządkami, duchowym i materialnym, Kościołem i państwem; w rzeczywistości jednak nigdy nie osiągnęła ona pełnej i doskonałej realizacji, a historia wręcz przeciwnie przedstawia fakty ciągłego odstępstwa w obszarze tej relacji od stanu idealnego. Chronicznym stanem tych dwóch porządków w społeczeństwie, zamiast jedności i współpracy czy wzajemnej korelacji, był stan wzajemnej nieufności, a nawet nieskrywanej wrogości. Przez pierwsze trzy wieki chrześcijaństwa stosunki między nimi charakteryzowały się otwartym antagonizmem, a państwo prześladowało Kościół. Pogański cesarz Cesarstwa Rzymskiego miał pretensje do zjednoczenia w sobie obu tych zakonów i był jednocześnie imperatorem, pontifex maximus u divus, czyli bogiem. Ze swojej strony Kościół, otrzymawszy jednostronny rozwój na gruzach tej właśnie cywilizacji, przyjął w rzymskokatolickim tendencje do wkraczania na nieznany obszar życia czysto państwowego, do całkowitego podporządkowania państwa jego władzy, do przejmowania funkcji, które wyłącznie do niego należą. Rzymskokatolicki pontifex maximus, przywłaszczywszy sobie tytuł Namiestnika Chrystusa, zaczął zabiegać o bycie imperatorem. Średniowiecze stanowi ostry i aktualny przejaw tej tendencji, a jej oznaki dają się odczuć w stosunkach katolicyzmu do państw Europy po dzień dzisiejszy. Przeciwnie, protestantyzm, zdegenerowany pod wpływem zasad grecko-rzymskiej cywilizacji pogańskiej na mentalność społeczeństwa europejskiego, niósł ze sobą pogański pogląd na stosunki Kościoła z państwem, był reakcją na wzmożony klerykalizm i z kolei dał niezwykłą przewagę państwa nad kościołem, co szczególnie ostro wyraziło się w Anglii, gdzie kościół stał się prostym narzędziem państwa. Jak system amerykański odnosi się do idealnej teorii relacji między kościołem a państwem? Jej istotę wyznaczają dane historyczne, na podstawie których wyrosła, oraz zasady filozoficzne, które zostały prawnie wyrażone zarówno w „Deklaracji Niepodległości”, jak i w konstytucji federalnej. Pierwsi osadnicy kolonii amerykańskich byli w większości ludźmi głęboko religijnymi i organizując społeczeństwo na nowej ziemi mieli na celu nie tylko uniknięcie ucisku sumienia, którego byli ofiarami w swojej dawnej ojczyźnie, ale założenie prawdziwie chrześcijańskiej, ich zdaniem, republiki. I rzeczywiście założyli taką republikę, z taką doskonałością, jaka była możliwa tylko przy ich niedoskonałych poglądach chrześcijańskich. Kolonie Nowej Anglii niewątpliwie skłaniały się ku ustanowieniu teokracji, zmodyfikowanej, ale jeszcze bardziej intensywnej formy klerykalizmu, którego przedstawicielem w Europie był katolicyzm, i w ten sposób dążyły do ​​wchłaniania państwa przez Kościół. Natomiast w koloniach południowych, podobnie jak w Anglii, istniała tendencja do ustanowienia supremacji porządku cywilnego i tym samym uczynienia kościoła funkcją państwa. Podczas formowania się społeczeństwa amerykańskiego te dwa przeciwstawne nurty spotkały się i równoważąc się, dały rezultat, w wyniku którego ugruntowała się jedność i różnica obu porządków pod panowaniem idei chrześcijańskiej. W zasadzie każdy porządek w społeczeństwie amerykańskim istnieje i pozostaje w swoim normalnym stosunku do innego, a ponadto w swojej integralności, z własną odrębną naturą, własnymi prawami i administracją; i w ten sposób porządek materialny jest odpowiednio podporządkowany porządkowi duchowemu. Rozwinięta teoria amerykańskiego systemu relacji Kościół–państwo nie zgadza się z powszechnym poglądem na niego jako na system, w którym państwo ma być całkowicie niezależne od religii, oddzielone od niej w pełnym tego słowa znaczeniu. Stanowi to jednak ściśle logiczny wniosek z zasad filozoficznych leżących u podstaw amerykańskiego życia publicznego. Biorąc pod uwagę powszechność tego błędnego poglądu, zwłaszcza tutaj, w Rosji, uważamy za konieczne bardziej szczegółowe omówienie prezentacji tych zasad. 258 Podstawą państwa amerykańskiego są tak zwane naturalne i niezbywalne prawa człowieka. Prawa te, do których zaliczają się życie, wolność i dążenie do szczęścia,259 stanowią najwyższe, najwyższe prawo społeczeństwa obywatelskiego, które państwo ma obowiązek uznawać i przestrzegać. Zaprzeczają absolutyzmowi państwa, określają jego sferę, ograniczają jego władzę i nakładają na niego obowiązki. Skąd jednak biorą się te prawa i jak mogą zobowiązywać państwo i przypisywać mu swoje obowiązki? Według jednego poglądu prawa te wypływają z samej istoty człowieka jako jednostki i stanowią jego istotną część. Ale prawa jednej osoby muszą w tym przypadku zobowiązywać prawa drugiej osoby, a przecież obie są równe, tak jak wszystkie osoby są równe. Jak jedna osoba może wiązać lub moralnie zobowiązywać inną osobę? Kiedy wszystko jest równe, nie może być mowy o wyższości jednego nad drugim. Według innego poglądu prawa te leżą w naszej ludzkiej naturze, są nam dane przez naturę, dlatego stanowią naturalne i niezbywalne prawa człowieka. Przyrodę rozumianą dwojako: jako porządek fizyczny lub prawa fizyczne zawarte w świecie fizycznym, oraz jako prawo moralne, któremu podlegają Stwórcy wszystkie istoty obdarzone rozumem i wolną wolą i które jest poznawalne rozumem naturalnym lub zdrowym rozsądkiem wszystkich ludzi. W pierwszym sensie te moralności nie są zawarte w naszej ludzkiej naturze i nie mogą być w niej zawarte ani z niej wypływać, ponieważ nie są fizyczne. Prawa fizyczne są wewnętrzną sprzecznością. Mogą one mieścić się w naturze ludzkiej jedynie w drugim znaczeniu, a jedynie w naszej naturze moralnej, a zatem muszą być zawarte w prawie, które stanowi podstawę i podtrzymuje naturę moralną, czyli porządek moralny w odróżnieniu od porządku fizycznego. Jednak prawo moralne, które stanowi podstawę i podtrzymuje porządek moralny, porządek prawa i sprawiedliwości, nie jest prawem ustanowionym ani nakazanym przez naturę, ale prawem moralnego rządu natury, któremu Stwórca przyrody, jako Najwyższy Prawodawca, podporządkował wszystkie istoty moralne. Zatem moralne prawo natury jest prawem Bożym i wszystkie prawa, które ono uzasadnia lub które jedynie z niego wynikają, są prawami Boga i są nasze tylko dlatego, że są Jego. Moje prawa wobec Ciebie stanowią Twój obowiązek, który Bóg ustanawia jako prawo lub zasadę Twojego postępowania lub stosunku do mnie; a Twoje prawa w stosunku do mnie stanowią mój obowiązek, czyli to, co Bóg ustanowił jako regułę mojego postępowania w stosunku do Ciebie. A co Bóg przepisuje, ma prawo przepisać i dlatego może równie dobrze nakazać mi, abym nie respektował tych praw w tobie, a ty tych praw we mnie, które nie są Jego prawami; a społeczeństwo obywatelskie, będące Jego społeczeństwem, jest związane tymi prawami i nie może ich zrzec się ani odmówić bez naruszenia Jego prawa lub pozbawiania Go Jego praw. Zatem ten, kto znieważa drugiego, wyrządza niesprawiedliwość nie tylko sobie, ale wyrządza niesprawiedliwość swemu Stwórcy, swemu Szefowi i Sędziemu. Z wymienionych powyżej praw weźmy prawo do życia. Wszyscy ludzie i samo społeczeństwo obywatelskie muszą uważać to prawo za święte i nienaruszalne. Ale wszyscy ludzie zostali stworzeni równymi i mają równe prawa wobec praw natury. Jak równi mogą się łączyć? Według teorii Rousseau wzajemne porozumienie. Skąd jednak bierze się wiążący charakter umowy? Dlaczego mam obowiązek dotrzymywać słowa? Oczywiście nie ze względu na samo słowo, ale dlatego, że pozbawiłbym tego, któremu dałem to słowo, przysługującego mu prawa. Ale dałem słowo, że pomogę popełnić morderstwo. Czy mam obowiązek go zachować? Zupełnie nie. Dlaczego? Ponieważ dałem rękojmię popełnienia przestępstwa, popełnienia niesprawiedliwości lub czynu niesprawiedliwego. Jest zatem oczywiste, że umowy czy gwarancje nie tworzą, nie tworzą sprawiedliwości, one ją zakładają. Same umowy wiążą jedynie na mocy najwyższego prawa sprawiedliwości i żadne umowy niezgodne z tym prawem nie mogą nikogo wiązać. Dlaczego mam obowiązek szanować Twoje życie? Nie możesz mnie do tego zobowiązywać, bo ty i ja jesteśmy równi i nikt w swoim imieniu nie może zobowiązywać drugiego. Odebranie sobie życia oznaczałoby popełnienie czynu niesprawiedliwego, czyli pozbawienia sprawiedliwości prawa do twojego życia. Prawo do życia jest w tym przypadku prawem do sprawiedliwości. Ale sprawiedliwość nie jest tylko abstrakcją; nie jest ona tylko mentalną ideą, ale rzeczywistością, a zatem Bogiem. Zatem moje lub Twoje prawo do życia jest prawem Tego, który nas stworzył i do którego całkowicie należymy. Stąd też prawo do życia jest niezbywalne nawet dla mnie samego, ja sam nie mogę go nawet sobie odebrać, dlatego samobójstwo jest zbrodnią i to nie tylko zbrodnią przeciwko społeczeństwu, ale także grzechem przed Bogiem, gdyż wszelkie prawo do życia należy do Boga. Dlatego ma On prawo nakazać wszystkim ludziom, aby prawo do życia każdego człowieka uważali za święte i niezbywalne i nie może ono zostać nigdy odebrane przez innych ludzi, ani nawet przez społeczeństwo obywatelskie, lecz tylko na Jego rozkaz. To samo dotyczy wszystkich innych praw człowieka. 260 Zasady te znalazły prawny i jasny wyraz w „Deklaracji Niepodległości”, dokumencie proklamującym niepodległość narodu amerykańskiego jako odrębnego państwa i określającym zarówno podstawy tej niepodległości, jak i początek późniejszego rozwoju nowego państwa. W pierwszym zdaniu Deklaracji Niepodległości Kongres stwierdza, że ​​naród Stanów Zjednoczonych „uznał za konieczne zajęcie wśród narodów ziemi odrębnego i równego stanowiska, do którego upoważniają go prawa natury i Boga natury”. Przechodząc następnie do przedstawienia podstawy samego aktu, przedstawiciele ludu mówią: „Uważamy za oczywiste następujące prawdy, że wszyscy ludzie zostali stworzeni równymi, że Stwórca nadał im pewne niezbywalne prawa, że ​​między nimi stoi życie, wolność i dążenie do szczęścia, że ​​w celu zabezpieczenia tych praw między ludźmi ustanawiane są rządy”. W dokumencie stwierdza się dalej, że rządy, które odbiegają od tego celu i dążą do innego celu, naruszając te prawa, tracą w ten sposób swoją władzę. Stosując tę ​​zasadę do szczególnego stosunku narodu amerykańskiego do Anglii, Kongres czyni z niej casus belli i uważa ją za wystarczającą podstawę do ogłoszenia niepodległości. 261 Tak więc w najbardziej krytycznym momencie, że tak powiem, w samym środku bólów narodzin nowego państwa, naród Stanów Zjednoczonych uroczyście oświadczył, że pochodzenia każdego prawa, każdego prawa, każdej organizacji politycznej, każdego rządu, a zwłaszcza tego, co czyni Stany Zjednoczone odrębnym państwem, należy szukać w prawie wiecznym, w prawie Bożym. Jeżeli prawa człowieka pochodzą od Boga i są Jego prawami do człowieka jako Jego stworzenia, którymi są i którym nie można zaprzeczyć, to należą one do sfery porządku duchowego, a nie materialnego, są duchowe, a nie materialne. Państwo amerykańskie uznając zatem niezależność, prymat i nienaruszalność praw człowieka, uznaje co do zasady niezależność, prymat i nienaruszalność porządku duchowego, własne podporządkowanie mu się i obowiązek dostosowania się do niego. Uznaje zatem Kościół za instytucję boską, obdarzoną od Boga władzą do reprezentowania prawa Bożego i stosowania go do rządów ludu jako państwa, nie mniej niż do narodu jako jednostki. Jest to konieczna konsekwencja. Jeżeli Bóg dokonał nadprzyrodzonego objawienia, to zgodnie z prawem naturalnym jesteśmy zobowiązani w nie wierzyć; i jeśli założył Kościół, aby reprezentował porządek duchowy, lub ucieleśniał porządek duchowy w widzialnym organizmie, mając władzę głoszenia Jego słowa wszystkim ludziom i wszystkim narodom, ogłaszania i stosowania tego prawa w zarządzaniu sprawami ludzkimi, to jesteśmy zobowiązani je zaakceptować i być mu posłuszni. To pokazuje, że prawdziwy Kościół, jeśli taki istnieje, jest święty i nienaruszalny, a to, co uznaje za prawo Boże, jest Jego prawem, które obowiązuje każde sumienie. Kto nie chce jej być posłuszny, nie jest posłuszny Bogu, a kto pozbawia ją któregokolwiek z jej praw, pozbawia Boga. Za uchylanie się od tego posłuszeństwa nieuchronnie idzie nieuchronna i straszliwa kara, która w stosunku do państw i społeczeństw objawia się w postaci słabości moralnej, zepsucia, rozkładu i śmierci. W ten sposób państwo zostaje podporządkowane Kościołowi i przez tę samą postawę wobec niego jest zobowiązane w swoim życiu i działalności do podporządkowania się jego prawu. Czym jednak właściwie jest Kościół, który może być prawdziwym i niezmiennym interpretatorem zasad porządku duchowego? Jeśli jest tylko jeden Kościół i w historycznym życiu ludu był on zasadą moralno-tworzącą, podstawą rozwoju moralnego i umysłowego oraz zaspokajał potrzeby moralne ludu, to jest on prawdziwym, w sensie względnym, interpretatorem dla ludu zasad porządku duchowego, jest duszą ciała ludu, a państwo ma obowiązek przestrzegać swego prawa, jako głos sumienia ludu. W tym przypadku Kościół z konieczności staje się kościołem państwowym i, podobnie jak dusza do ciała, służy jako moralnie kierująca, żywotna zasada państwa. Każdy ruch w nim ma odpowiedni odruch w organizmie państwowym, tak jak każdy ruch umysłowy znajduje odzwierciedlenie w organizmie cielesnym. To jest dusza i ciało, a ich organiczna jedność jest ich naturalnym i normalnym związkiem. Ale stan Stanów Zjednoczonych stoi w obliczu zupełnie innego faktu. Nie posiada ona historycznego kościoła, z którym została połączona organicznym wzrostem. Nie ma jednej, potężnej, integralnej świadomości religijnej, która w oparciu o jedną centralną zasadę mogłaby służyć państwu jako holistyczny głos sumienia, niezmienny w najdrobniejszych szczegółach w interpretacji zasad porządku duchowego. Tutaj państwo spotyka się z pstrokatą różnorodnością kościołów, które nie zgadzają się ze sobą nie tylko w konkretnym stosowaniu zasad porządku duchowego, ale także w interpretacji samych zasad. Świadomość religijna ludu podzieliła się na prywatne, niezależne ośrodki, które się nie rozpoznają i starają się być niezależnymi interpretatorami porządku duchowego. Jest rzeczą oczywistą, że państwo jako organizm zewnętrzny nie może słuchać głosu wszystkich tych indywidualnych świadomości i słuchać ich wszystkich razem, gdyż w przypadku sprzeczności i niezgody tych głosów paraliżowałoby samo działanie organizmu państwowego. Państwo mogło wyjść z tej trudności na dwa sposoby: albo uznając za prawdziwego interpretatora porządku duchowego tylko jeden z wielu Kościołów i dostosowując się wyłącznie do jego głosu, albo podporządkowując się jedynie temu wspólnemu głosowi, który nieuchronnie pojawia się z różnorodnością jako wypadkowa ich wszystkich. W pierwszym przypadku trudność nie zostałaby wyeliminowana i doprowadziłaby do niezliczonych nowych trudności. Każdy z licznych kościołów i sekt uważa wyłącznie siebie za prawdziwy, odrzucając każdy inny jako błędny, a zatem uznanie jednego z nich przez państwo za prawdziwy byłoby równoznaczne z uznaniem przez przewodni głos sumienia ludu tego głosu, który większość sumień prywatnych uważa za fałszywy i jako taki jest odrzucany. Co więcej, państwo nie ma prawa decydować, który z kościołów jest prawdziwy, a który fałszywy, tak jak ciało nie ma tego prawa i nie może w duszy decydować, co jest prawdą, a co fałszem. Pozostaje zatem inny wynik, podpowiadany państwu przez samą naturę rzeczy. Jej akceptacja wyznacza samą istotę stosunku państwa do Kościoła w Stanach Zjednoczonych. Kiedy zderza się kilka sił, działających w różnych kierunkach, zgodnie z niezbędnym prawem fizycznym, powstaje jedna wypadkowa siła, która zyskuje przewagę nad wszystkimi innymi siłami i nadaje jeden ogólny kierunek wszystkim ich działaniom. Ten sam proces obserwuje się w życiu psychicznym. Różne idee, zderzając się ze sobą, tworzą jedną ogólną koncepcję, która reguluje działanie organizmu. Ten sam wynik powstaje w wyniku zderzenia wielu sił moralnych lub religijnych i pod tym względem służy jako ogólna zasada, która stanowi zasadę napędową i ostateczny cel ich wszystkich. Państwo, jako organizm, do którego skierowane jest działanie wszystkich tych sił, w sposób naturalny musiało podporządkować się jedynie tej wypadkowej i tylko ona mogła otrzymać znaczenie przewodnie w kierunku swoich działań. Rzeczywiście tak to wygląda w rzeczywistości. Wypadkową różnych sił moralnych i religijnych może być jedynie wspólna zasada moralna lub religijna i służy ona jako naczelna zasada życia państwowego w Stanach Zjednoczonych. Państwo uznaje pewien ogólny kodeks moralny, któremu samo się poddaje w swoich działaniach i używa siły przymusu, aby skłonić do uległości członków, którzy się z nim nie zgadzają. Wszystkie kościoły, sekty i stowarzyszenia, które zawierają ten wspólny kodeks moralny lub tę wspólną religię państwową, cieszą się całkowitą równością i całkowitą wolnością wobec prawa cywilnego. Jeżeli jednak któryś z nich pod pretekstem swego nauczania, prawa kościelnego, wolności sumienia, a nawet objawienia Bożego otwarcie naruszy przyjęty przez państwo kodeks obowiązków moralnych, wówczas wejdzie w konflikt z państwem, które będzie uciekać się do siły zewnętrznej, aby zmusić go do przestrzegania tego kodeksu. Wynik zawsze przyjmuje mniej więcej kierunek, który należy do przeważającej większości ilorazów. W Stanach Zjednoczonych, jeśli nie wszystkie, to przeważająca większość kościołów i sekt, z ich szczególnymi różnicami, skupia się na jednej ogólnej zasadzie i ma jeden wspólny fundament w religii chrześcijańskiej; zatem ich wypadkową mogłaby być jedynie ogólna zasada chrześcijańska i faktycznie służy ona jako kodeks moralny przyjmowany przez państwo. Jeśli chodzi o tę wspólną chrześcijańską zasadę moralną, przyjętą przez państwo jako podstawę jego działania, wszystkie kościoły i sekty, które ją uznają, pozostają w żywotnej jedności z państwem, są to kościoły i sekty państwowe. Nawet Żydzi, którzy wraz z chrześcijanami uznają Dekalog za ogólny kodeks moralny oraz społeczeństwa oparte na religii czysto naturalnej i uznające naturalne prawo sumienia, pozostają pod tym względem w tej samej żywotnej jedności z państwem. Gdyby jednak pojawiła się sekta religijna, która uważałaby za obowiązek sumienia składanie ofiar z ludzi, lub wspólnota Hindusów osiadła w państwie, uznająca za święty obowiązek każdej żony pochowanie się żywcem wraz ze zmarłym mężem, i zaczęła faktycznie wprowadzać w życie ich naukę religijną, to państwo nie tylko nie uznałoby tych sekt za posiadające równe wszystkim prawo sumienia, ale także pospieszyłoby z zakazaniem im wypełniania nakazów sumienia w tym zakresie, gdyż są one sprzeczne z kodeksem religijnym i moralnym przyjętym przez stan. Na mocy tego samego kodeksu państwo nie może tolerować np. taką sektę, która nawołuje i praktykuje poligamię, jako naruszenie moralnej chrześcijańskiej zasady życia rodzinnego i profanację czystości Bravo. Dowodem na to jest długotrwała i wytrwała walka rządu Stanów Zjednoczonych z poligamią, uznawaną i praktykowaną przez sektę mormonów. 262. Związek państwa z Kościołem w zakresie ogólnych zasad chrześcijańskich nie ogranicza się przez to pierwsze do środków zaporowych mających na celu tłumienie działań sprzecznych z tą zasadą, ale wyraża się także w faktach pozytywnych, w których państwo pozytywnie pomaga Kościołowi w realizacji jego nauczania moralnego. Uznając religię za duszę życia społecznego i państwowego, źródło siły moralnej organizmu narodowego, państwo, aby zapewnić mu jak największą wygodę w wykonywaniu swojej misji, przyznaje jej korzyści i przywileje, które nie rozciągają się na inne organy życia umysłowego i literackiego. W tym celu państwo zwalnia ze wszelkich podatków wszystkie miejsca kultu i zgromadzeń modlitewnych, co jest przywilejem, którego nie mają żadne inne miejsca zgromadzeń. 263 Religia głosi miłość i miłosierdzie dla wszystkich cierpiących oraz prowadzi szeroko zakrojoną działalność charytatywną. Państwo jedynie nie zabrania tej działalności, nie tylko jej nie ignoruje, ale w każdy możliwy sposób ją ułatwia i promuje, przekazując ogromne datki z sum państwowych na wsparcie różnych kościelnych instytucji charytatywnych. Religia głosi wówczas świętość niedzieli, a państwo ponownie zaczyna ją promować i prawnie zabrania wszelkich działań, które w ten czy inny sposób prowadzą do znieważenia świętości niedzieli. W tym celu zamykane są wszystkie lokale handlowe, gastronomiczne i rozrywkowe, pod rygorem odpowiedzialności przed sądem za naruszenie uchwały. 264 Państwo uznaje religię za najwyższą zasadę moralną życia ludu, gdy wymaga od swoich urzędników i świadków w sądzie składania przysięgi w imieniu Boga Wszechmogącego jako Najwyższego Sędziego, nadając w ten sposób sankcję religijną zeznaniom sądowym i sprawowaniu urzędu publicznego. Wreszcie państwo uznaje swój wewnętrzny związek z religią i uroczystymi faktami, gdy np. ustanawia ustawą uroczyste obchody narodowe, takie jak tzw. „Święto Dziękczynienia”. 265 Gdyby istniał tylko jeden Kościół, państwo musiałoby koniecznie podporządkować się mu w bardziej szczegółowych szczegółach; ponieważ jednak kościołów i wspólnot religijnych jest wiele i w dodatku różnią się od siebie w szczegółach nauczania, państwo ogranicza swój związek z religią i swą pomoc dla niej jedynie na zasadzie wspólnej dla nich wszystkich, choć w tej ogólnej zasadzie działa bardziej pod wpływem inspiracji religii dominującej niż inne; na przykład bardziej promuje chrześcijaństwo niż judaizm i prawnie chroni świętość niedzieli, a nie soboty. Jak jednak państwo traktuje prywatne kościoły i wspólnoty jako różnorodne wyrazy jednej wspólnej zasady religijnej i moralnej? W szczególności określa je jako jedynie różnorodne przejawy tej wspólnej zasady, którą uznaje. Każdy Kościół czy wspólnota uważa się za prawdziwą, lecz państwo nie ma kompetencji duchowych i nie może decydować ani dla siebie, ani za swoich obywateli, który Kościół lub wspólnota jest prawdziwym wyrazicielem porządku duchowego. Odpowiedzialność za tę decyzję zatem daje i powinna dawać samym obywatelom, którzy sami muszą decydować i odpowiadać przed Bogiem za słuszność swojej decyzji. Ich decyzja jest prawem państwa i państwo musi ją szanować i przestrzegać, niezależnie od tego, czy decyzję tę podejmuje większość, czy mniejszość, ponieważ państwo uznaje równe prawa wszystkich swoich obywateli i nie może ich rozróżniać. Kościół, który reprezentuje porządek duchowy państwa, jest Kościołem przyjętym przez swoich obywateli; a ponieważ przyjmują różne Kościoły, może uznawać i wprowadzać w życie kanony i dekrety każdego z nich tylko w stosunku do swoich członków i tylko w takim zakresie, w jakim nie naruszają one równych praw innych. W doskonałym społeczeństwie chrześcijańskim taka relacja między państwem a Kościołem nie byłaby wystarczająca; ale to wszystko, co może zrobić tam, gdzie istnieją różne kościoły, a ponadto istnieją przed nim na równych prawach. Skoro państwo uznaje je wszystkie za różne wyrazy jednej, uznanej przez siebie wspólnej zasady moralno-chrześcijańskiej, lecz nie ma kompetencji, aby rozstrzygnąć, który z nich jest rzeczywiście najpełniejszym i najprawdziwszym wyrazicielem i interpretatorem tej zasady, wówczas uznaje wszystkim równe prawa, każdego z nich jednakowo chroni i nadaje moc swoim ustawom i przepisom, ale tylko w stosunku do tych obywateli, którzy uznają jego władzę. Jest to np. strzeże porządku i swobodnego sprawowania kultu we wszystkich kościołach dowolnego wyznania, a kto narusza nabożeństwo, podlega aresztowaniu. Nie oznacza to, że państwo jest obojętne na religię; oznacza to jedynie, że państwo nie rości sobie prawa do decydowania o tym, czym jest prawdziwy Kościół, i uważa za swój obowiązek szanowanie i patronowanie każdemu kościołowi uznanemu za taki przez swoich obywateli. Doktryna mówiąca, że ​​człowiek ma przed Bogiem całkowitą swobodę wyboru jakiejkolwiek religii lub pozostawania w całkowitej niewierze, w zasadzie nie znajduje uznania państwa amerykańskiego i jest sprzeczna z jego podstawową konstytucją. Dlatego sekty ateistyczne lub fałszywe w istocie same nie mają żadnych praw przed państwem, ponieważ nie służą jako przedstawiciele i interpretatorzy porządku duchowego i są sprzeczne z prawdziwymi interesami społeczeństwa. Ale w społeczeństwie, w którym istnieją one wraz z bardziej prawdziwymi Kościołami, państwo musi respektować prawa panującego w nich porządku duchowego, nie dlatego, oczywiście, że uważają się za prawdziwe, ale dlatego, że są za takie uważane przez pewną część swoich obywateli, a wszyscy jego obywatele mają równe prawa w porządku cywilnym, a zatem równe prawo do ochrony swego sumienia. Chroniąc jednakowo wszystkie Kościoły i wspólnoty, jednakowo chroniąc prawa ich wszystkich do całkowitej wolności działania i pełnego rozwoju swej władzy, państwo zastrzega sobie jedynie nadzieję, że prawda sama zatriumfuje, a w przypadku błędu sama ta wolność posłuży jedynie do całkowitego ujawnienia jego wewnętrznej słabości i niekonsekwencji. Takie są ogólne zasady amerykańskiego systemu relacji między religią a państwem. W swoim rozumieniu Kościół rzymskokatolicki otrzymuje równe prawa ze wszystkimi innymi kościołami i wyznaniami oraz cieszy się takim samym patronatem i szacunkiem ze strony państwa. Jednak dla niej prawa te nie od razu po zasadniczym ogłoszeniu nabrały praktycznego znaczenia. Z powodu panujących w epoce kolonialnej wrogich uprzedzeń wobec niego, ogólnym prawom sumienia religijnego, w odniesieniu do niego, przeciwstawiły się wciąż żywe uprzedzenia i zostały na nie rozszerzone jedynie w powolnym procesie, w miarę jak uprzedzenia osłabły, a idea wolności sumienia religijnego zyskała większe obywatelstwo. Powolny postęp ogólnej zasady wolności sumienia wśród katolików wynika ze stosunku konstytucji federalnej Unii do konstytucji prywatnych poszczególnych stanów. Przed ogłoszeniem niepodległości kolonie, które stały się częścią Stanów Zjednoczonych, prowadziły całkowicie odrębne życie od siebie i nie miały ze sobą nic wspólnego poza zewnętrznym podporządkowaniem się rządom angielskim. Zamieszkiwali je emigranci różnej narodowości, różnych wyznań, obyczajów i moralności oraz odmiennych poglądów politycznych. Kiedy rozpoczęła się walka z Anglią, ich wspólny interes wymagał zjednoczenia sił w samoobronie i utworzyli zjednoczoną Unię, co znalazło wyraz prawny w konstytucji federalnej. Ale wchodząc do tej Unii, nie chcieli w ten sposób utracić swojej lokalnej niezależności, dlatego starali się ograniczyć jurysdykcję rządu federalnego tylko do tych ogólnych tematów i stosunków, które w równym stopniu dotyczą ich wszystkich, i wyłączyć z niej wszystko, co stanowi życie wewnętrzne każdej kolonii. Jednym słowem weszli do Unii jako całkowicie odrębne i niezależne państwa, jak wskazuje sama nazwa Stanów Zjednoczonych – Stany Zjednoczone, co oznacza Stany Zjednoczone. Każdy stan jest całkowicie odrębnym i niezależnym państwem, posiadającym własnego specjalnego władcę, własny Senat, własne zgromadzenie ustawodawcze, własną konstytucję. Konstytucja Federalna ogranicza swoją jurysdykcję jedynie do ogólnych interesów Stanów Zjednoczonych, tak jak rząd federalny kieruje jedynie ogólnymi stosunkami Unii, bez prawa ingerencji w wewnętrzne sprawy poszczególnych stanów. Stany były bardzo zazdrosne o zachowanie własnej niepodległości i wyłączały spod władzy Konstytucji Federalnej wszystko, co wykraczało poza ogólne interesy Unii. To samo stanowisko zajęli w zakresie prawnego definiowania zagadnienia wolności sumienia. Przed ogłoszeniem niepodległości kolonie, jak widzieliśmy powyżej, były przesiąknięte taką nietolerancją religijną, zwłaszcza wobec katolików, że nawet wspólny interes polityczny w wyzwoleniu spod panowania angielskiego nie był w stanie stłumić w nich tego ducha wzajemnej nietolerancji, a przy sporządzaniu nowych konstytucji w wielu z nich było to wyraźnie wyrażane poprzez wykluczenie katolików z niektórych praw i świadczeń obywatelskich, na przykład. gdy został wybrany na urząd publiczny. Konstytucja Federalna przezwyciężyła tę niesprawiedliwość, a 3 ust. Artykuł VI zniósł wszelkie religijne ustalenia dotyczące zdolności prawnej do sprawowania urzędu publicznego. „Żadne świadectwo religijne nie będzie wymagane jako kwalifikacja do pełnienia jakiegokolwiek urzędu lub instytucji zaufania publicznego pod rządami Stanów Zjednoczonych” – czytamy w tym artykule. Artykuł ten pozornie zrównuje prawa wszystkich wyznań religijnych, a więc i katolików, jednak o jego prawdziwym znaczeniu decyduje jedynie stosunek konstytucji federalnej do konstytucji prywatnych. Biorąc pod uwagę powyższy system stosunków poszczególnych stanów z Unią, Konstytucja Federalna dotyczy wyłącznie Rządu Federalnego, a zatem jej jurysdykcja rozciąga się wyłącznie na działalność tego ostatniego. Stąd artykuł o zniesieniu świadectw religijnych obowiązuje wyłącznie w zakresie jurysdykcji rządu federalnego, a poza tymi granicami nie ma żadnego znaczenia, czyli nie rozciąga się na poszczególne stany jako samodzielne jednostki. Dlatego na mocy tego artykułu katolicy byli równi w swoich prawach obywatelskich i korzyściach tylko przed rządem federalnym i mogli być rekrutowani na stanowiska podlegające jurysdykcji tego rządu. Nie uchyliła więc zapisów konstytucji prywatnych wyłączających katolików z urzędów publicznych, a jedynie stworzyła nową, przyznającą katolikom prawa obywatelskie na równych zasadach ze wszystkimi innymi zawodami na zupełnie innym obszarze, poza poszczególnymi państwami. Tak rozumiały ten artykuł państwa, co szczególnie jasno wynika z historii powstania słynnego dodatku do niego, zgodnie z którym „Kongres nie może stanowić żadnego prawa dotyczącego ustanawiania religii lub zabraniającego swobodnego jej praktykowania”. Ustawa ta, jak widzieliśmy powyżej, została zaproponowana Kongresowi do rozpatrzenia jeszcze przed samym artykułem dotyczącym zniesienia świadectw religijnych, lecz Kongres ją odrzucił i przyjął ostatni artykuł. Kiedy artykuł ten został zaproponowany do zatwierdzenia lokalnym konwencjom poszczególnych stanów, brak precyzji w określeniu jego jurysdykcji w przypadku wielu konwencji wydawał się niebezpieczny dla lokalnej niepodległości, gdyż przy określonej interpretacji jego skutki mogły rozciągać się na państwa jako odrębne, niezależne jednostki. Chcieli zastrzec sobie prawo do prowadzenia spraw religijnych, dlatego wielu z nich uzależniło ratyfikację konstytucji federalnej od propozycji wprowadzenia wspomnianego uzupełnienia do artykułu o tematyce religijnej. Propozycje te były tak uporczywe, że Kongres był zmuszony zaakceptować odrzuconą niegdyś uchwałę i przyjąć dodatek, zgodnie z którym „nie będzie stanowił prawa dotyczącego ustanawiania religii ani zakazującego swobodnego jej praktykowania”. Dodatek ten ma podwójne znaczenie. Po pierwsze, głosi całkowite oddzielenie państwa federalnego od religii, po drugie, ogranicza jego uprawnienia w stosunku do władz poszczególnych stanów, znosi jego prawo jurysdykcji w sprawach religii, której jurysdykcja zostaje tym samym całkowicie pozostawiona jurysdykcji poszczególnych stanów. Dodatek stanowił jedynie formalną rezygnację z prawa rządu federalnego do ingerencji w sprawy religijne poszczególnych stanów, a faktyczne wyłączenie go z tego prawa było już przez stany sugerowane. Zatwierdzając konstytucję federalną, zatwierdzili ją jako wiążącą tylko w rządzie federalnym, a nie w poszczególnych rządach stanowych. Zatem jego artykuł, odmawiający jakiegokolwiek świadectwa religijnego przy wyborze na urząd publiczny, mającego dla rządu federalnego pełne znaczenie, był dla rządu poszczególnych stanów zupełnie niepotrzebny w sensie prawnym. Dokładnie tak się okazało. Prywatne konwencje stanowe, uznając w konstytucji federalnej klauzulę o zniesieniu świadectw religijnych, jednocześnie nie uważały jej za obowiązującą dla swoich konstytucji prywatnych, a zawarte w nich klauzule wyłączające katolików z prawa wybierania na urzędy publiczne nadal obowiązywały bez zmian. Zatem w sensie prawnym konstytucja federalna ustanawiała wolność sumienia religijnego jedynie w ograniczonej formie, zrównała prawa obywatelskie wyznań religijnych dopiero przed rządem federalnym, który choć sam rząd federalny był całkowicie zależny od woli wyborczej poszczególnych stanów, wolność sumienia uczynił niemal fikcyjną. Zatem katolik w takim porządku rzeczy nigdy nie mógłby zostać prezydentem, gdyż o wyborze do niego nie decyduje rząd federalny, ale wola wyborcza poszczególnych stanów. Jednak bez znaczenia prawnego konstytucja federalna miała ogromne znaczenie moralne dla ustawodawstwa poszczególnych stanów. Był to, że tak powiem, najwyższy wyraz kolektywnego znaczenia całego narodu i pod tym względem mimowolnie wpływał na indywidualne ustawodawstwo, moralnie namawiając go do dostosowania swoich przepisów do podstawowego ducha tego najwyższego prawa narodowego. I rzeczywiście, niektóre stany wkrótce po zatwierdzeniu konstytucji federalnej pospieszyły z dostosowaniem do niej swoich prywatnych konstytucji i podobnie jak ona zniosły świadectwa religijne przy wyborach na urzędy publiczne. I tak Konstytucja Stanu Gruzja z 6 maja 1789 r., pierwsza nowa konstytucja lokalna przyjęta po zatwierdzeniu konstytucji federalnej, wykluczała klauzulę, zgodnie z którą członkowie Zgromadzenia Ogólnego muszą być wyznania protestanckiego. Konstytucja Karoliny Południowej z 3 czerwca 1790 r., druga nowa konstytucja, wykluczyła ten przepis, a także wszystkie inne postanowienia czyniące protestantyzm religią państwową i oświadczyła, że ​​„swobodne korzystanie i wykonywanie profesji i kultu religijnego, bez jakiejkolwiek dyskryminacji i preferencji, będzie odtąd na zawsze dozwolone w tym stanie dla całej ludzkości”. 266 Jednak inne konstytucje przez długi czas zachowywały artykuły wyłączające katolików z prawa do wyborów na urzędy publiczne i dopiero stopniowo, z biegiem czasu, ulegały moralnemu wpływowi konstytucji federalnej. I tak w stanie Nowy Jork dopiero w 1806 roku uchylono artykuł, zgodnie z którym emigranci katoliccy wybrani na stanowiska publiczne zobowiązali się uroczyście wyrzec się wszelkiego posłuszeństwa wobec obcych władz kościelnych, czyli papieża. 267 Ten sam artykuł znalazł się w konstytucji stanu Massachusetts, uchylony został dopiero w 1821 r., zapewniając katolikom możliwość zajmowania stanowisk publicznych. 268 W stanie Wirginia całkowitą wolność sumienia uzyskano dopiero w 1830 r., kiedy zniesiono świadectwa religijne. 269 ​​Zgodnie z Konstytucją stanu Karolina Północna przy wyborze na urząd wymagana była przysięga potwierdzająca prawdę religii protestanckiej. „Każdy, kto zaprzecza istnieniu Boga lub prawdom religii protestanckiej, lub boskiemu autorytetowi Starego i Nowego Testamentu, nie będzie piastował żadnego urzędu w państwie”. W 1835 r. artykuł ten został zmodyfikowany i w miejsce religii protestanckiej wprowadzono religię chrześcijańską270, która zrównała katolików z protestantami. W konstytucji stanu New Jersey protestancka klauzula, zgodnie z którą „żaden protestancki mieszkaniec nie może być pozbawiony praw obywatelskich i politycznych”, została uchylona dopiero w 1844 roku. 271 Wreszcie w stanie New Hampshire klauzula wykluczająca katolików z pełnienia urzędów publicznych przetrwała nawet stulecie amerykańskiej niepodległości, obchodzone w 1876 r., a podczas tej uroczystej celebracji wolności narodowej w konstytucji tego stanu znalazły się następujące klauzule: „Każdy członek Izby Reprezentantów powinien być wyznania protestanckiego”; „na senatora nie może zostać wybrana osoba, która nie jest wyznania protestanckiego”; „na urząd władcy nie powinna być wybierana osoba, która nie jest wyznania protestanckiego”. 272 Zatem dopiero powolny i stopniowy proces idea wolności sumienia religijnego i równości religijnej wobec prawa cywilnego zyskała w poszczególnych stanach, mimo że została przyjęta i proklamowana przez konstytucję federalną u zarania państwowej niepodległości narodu amerykańskiego. Dopiero z biegiem czasu i pod wpływem stałego nacisku moralnego konstytucji federalnej sekciarska nietolerancja protestantyzmu wobec katolicyzmu stopniowo słabła i cofała się, a obecnie idea wolności sumienia religijnego faktycznie uzyskała pełnię praw obywatelskich. Ale ta wolność nie jest równoznaczna z całkowitą rozpustą. Do dziś w wielu państwach jest to prawne, a w dodatku rygorystyczne ograniczenie, które wręcz determinuje korzystanie z praw obywatelskich. Zatem zgodnie z konstytucją stanu Maryland do wyboru na urząd wymagane jest oświadczenie o uznaniu religii chrześcijańskiej, a w przypadku Żyda wymagane jest oświadczenie o wierze w przyszły stan nagrody i kary. 273 Konstytucja Vermont nie wymaga świadectwa religijnego, niemniej jednak „każda sekta lub wyznanie chrześcijańskie powinna przestrzegać sabatu, czyli dnia Pańskiego, i mieć taki sposób kultu, który wyda się jej najbardziej zgodny z objawioną wolą Boga”. 274 Zgodnie z Konstytucją Pensylwanii „żaden człowiek wierzący w Boga oraz w przyszły stan nagrody i kary nie może, ze względu na swoje poglądy religijne, zostać wykluczony z pełnienia urzędu lub zaufania publicznego tej republiki”. 275 Zgodnie z Konstytucją Tennessee „żaden człowiek, który zaprzecza istnieniu Boga lub przyszłemu stanowi nagrody i kary, nie będzie piastował żadnego urzędu w urzędzie cywilnym tego stanu”. 276 Wreszcie, zgodnie z konstytucją stanu Karolina Północna, „żadna osoba, która zaprzecza istnieniu Boga lub prawdom religii chrześcijańskiej, lub boskiemu autorytetowi Starego lub Nowego Testamentu, lub która wyznaje zasady religijne niezgodne z wolnością lub bezpieczeństwem stanu, nie będzie uprawniona do sprawowania jakiegokolwiek urzędu lub miejsca zaufania publicznego w urzędzie cywilnym tego stanu”. 277 Inne stany nie dokonują żadnych ustaleń prawnych dotyczących religii. Nie oznacza to jednak, że państwo w nich całkowicie ignoruje religię i zrywa z nią wszelkie powiązania. Jeżeli związek ten nie jest wyrażony w prawie pisanym, jak w wyżej wymienionych stanach, to mimo wszystko istnieje, jest uznawany przez państwo i wyraża się w niepisanym prawie zwyczajowym. Związek ten jest stale potwierdzany w procesach dotyczących religii. Zarówno sąd, jak i indywidualni prawnicy zawsze kierują się tym prawem zwyczajowym i swoimi orzeczeniami potwierdzają związek państwa nie tylko z religią w ogóle, ale nawet z chrześcijaństwem w szczególności. I tak Sąd Najwyższy Pensylwanii, którego konstytucja zajmuje się religią jedynie pośrednio, pozytywnie uznaje nierozerwalny związek państwa z chrześcijaństwem, stwierdzając w jednym z procesów: „Chrześcijaństwo jest częścią prawa zwyczajowego tego stanu... Jego podstawy są szerokie, mocne i głębokie; leżą one u podstaw władzy, interesów i uczuć ludu. Abstrahując od niego wszelkich szczegółowych kwestii, jest to najczystszy system moralności, najsilniejszy pomocnik i jedyne stabilne podparcie całego człowieka Niemożliwe jest wprowadzenie (wprowadzanie) praw w życie bez przyjęcia Pisma św. jako ich podstawy... Przysięga w zwykłej formie złożona przed zdyskredytowaną księgą byłaby najbardziej bezczynną ceremonią. 278 Jednak jeszcze bardziej niezwykłe jest w tym względzie stanowisko Sądu Najwyższego stanu Nowy Jork, którego konstytucja w ogóle nie definiuje prawnie związku między państwem a religią. „Chrześcijaństwo” – powiedział w osobie swojego kanclerza Kenta – „w jego szerokim znaczeniu, jako religia objawiona i nauczana w Biblii, nie jest obce naszemu ustawodawstwu. Statut o zapobieganiu i zakazie niemoralności uświęca pierwszy dzień tygodnia jako czas święty, a naruszenie go uważa się za niemoralne… Akt dotyczący przysięgi uznaje zwyczajowy sposób składania przysięgi poprzez nałożenie ręki i ucałowanie Ewangelii”. „To, co podważa chrześcijaństwo, wyraźnie dąży do zniszczenia władzy cywilnej”, już dość wyraźnie deklaruje nierozerwalność państwa od chrześcijaństwa jako wspólnego Kościoła. 279 I dalej mówi: „Bluźnierstwo, według najprecyzyjniejszej definicji, polega na złośliwym zniesławieniu Boga lub religii… na zniesławieniu chrześcijaństwa przez Jego Założyciela… Takie przestępstwa zawsze uważano za niezależne od establishmentu religijnego i praw Kościoła. Uważa się je za działania dotyczące podstawowych interesów społeczeństwa obywatelskiego.” „bluźnierstwo przeciwko Bogu” – mówi w innym miejscu, oraz oszczercze wyrzuty i bluźniercze ośmieszanie Chrystusa lub Pisma Świętego, które są uważane za bluźnierstwo; są przestępstwami karalnymi na mocy prawa powszechnego, wyrażonego słownie lub pisemnie.” „Ale wcale nie jesteśmy zobowiązani do karania podobnych ataków na religię Mahometa czy wielkiego Lamy, i to z prostego powodu, że jesteśmy narodem chrześcijańskim, a moralność kraju jest głęboko zakorzeniona w chrześcijaństwie, a nie w naukach czy kulcie tych oszustów (oszustów).” 280 Jest jasne, że stan Nowy Jork nie tylko uznaje swój wewnętrzny związek z chrześcijaństwem jako kościołem, ale jednocześnie zaprzecza jego powiązaniu ze wszystkimi innymi religiami. Skutki tego ogólnego, niepisanego prawa są odczuwalne we wszystkich państwach. – Ogólny sens tych konstytucji jest oczywiście taki, że wolność sumienia religijnego jest przyznawana tylko w takim stopniu, w jakim pozostaje rzeczywiście wolnością sumienia religijnego, a nawet chrześcijańskiego, a kończy się, gdy zamienia się w zaprzeczenie jakiegokolwiek sumienia religijnego lub chrześcijańskiego. Wszyscy zwolennicy wolności sumienia, a zwłaszcza ci, którzy lubią nawiązywać do Ameryki, muszą o tym mocno pamiętać. I tak dopiero pod koniec stulecia amerykańskiej niepodległości politycznej Kościół rzymskokatolicki był prawnie i faktycznie równy w swoich prawach ze wszystkimi innymi wyznaniami w Ameryce. Obecnie, podobnie jak wszystkie inne wyznania i wspólnoty, za niezbywalne uznaje się te prawa, które zostały ogłoszone jako takie sto lat temu w historycznym świadectwie wolności narodu amerykańskiego, w „Deklaracji Niepodległości”, a mianowicie prawo do życia, wolności i dążenia do szczęścia, a postanowienie tej samej deklaracji, że rząd zostaje powołany w celu zapewnienia korzystania z tych praw i ochrony swobodnego ich wykonywania, również nabrało dla niego pełnego znaczenia. „Prawo wolności” – wyjaśnia katolicki autor Deklaracji niepodległości w zastosowaniu do Kościoła rzymskokatolickiego 281, obejmuje wolność do przestrzegania przykazań Boga, przestrzegania prawa Jego Kościoła, korzystania ze wszystkich danych nam środków, aby uzyskać przychylność, nabyć cnotę i osiągnąć kres naszego istnienia. Prawo do szczęścia obejmuje nieograniczone korzystanie ze wszystkich dobrodziejstw naszej religii, które jako jedyne mogą uczynić nas naprawdę szczęśliwymi na tym świecie i umożliwić nam osiągnięcie wiecznej szczęśliwości. Prawo do wolności i szczęścia daje pełną szansę wszystkim, którzy pragną poświęcić się świętym obowiązkom ołtarza i klasztoru. Daje wolność wykonywania wszelkich obrzędów i ceremonii kultu religijnego, przeznaczania naszego majątku na służbę Bogu i bliźnim, organizowania i zarządzania naszymi kościołami zgodnie z naszym prawem kanonicznym, zakładania i utrzymywania szkół wyższych, seminariów, klasztorów i instytucji charytatywnych, wychowywania naszych dzieci, całkowitego i pełnego wyznawania i praktykowania religii katolickiej. Celem rządu jest zabezpieczenie tych praw, tak że jeśli nie chroni skutecznie swobodnego i pokojowego korzystania z nich, dopuści się zaniedbania w wykonywaniu swoich obowiązków; a jeśli narusza te prawa poprzez jakiekolwiek tyrańskie ustawodawstwo, popełnia pozytywny akt niesprawiedliwości i uzurpacji. Rząd, najwyższa władza w państwie, z którego czerpie swoją władzę, jest tak samo odpowiedzialny za prawo wieczne, jak poszczególni obywatele i może je naruszyć poprzez zaniedbanie zaopatrzenia i ochrony lub poprzez bezpośrednie naruszenie praw sumienia nadanych przez Stwórcę. Należy zatem ściśle strzec tych praw, głośno je głosić i bronić, gdy grozi im niebezpieczeństwo naruszenia, oraz przeciwstawiać się wszelkimi zgodnymi z prawem środkami wszelkim próbom zakłócania ich korzystania przez niesprawiedliwe ustawodawstwo lub tyrańskie sprawowanie władzy ze strony rządu i jego oficjalnych przedstawicieli. Władza najwyższa w państwie ma powszechną i stałą tendencję do niesprawiedliwego zajmowania władzy i łamania praw swoich poddanych. Wolność jednostki lub klasy rządzonych jest zawsze zagrożona i dlatego wieczna czujność jest ceną wolności. Dzieje się tak zarówno tam, gdzie najwyższą władzę powierzono monarchie lub arystokracji, jak i tam, gdzie zachowuje ją lud. Byłoby wielkim błędem przypuszczać, że popularna forma rządu i instytucje republikańskie stanowią doskonałą i całkowitą gwarancję wolności w ogóle, a wolności sumienia w szczególności. Większość polityczna lub partia rządząca może tyrańsko rządzić mniejszością lub słabszą partią oraz prywatnymi obywatelami. Sędziowie wybrani w głosowaniu powszechnym mogą nadużywać swojej władzy i uciskać tych, których powinni chronić. Zgromadzenia legislacyjne wybrane przez lud mogą stanowić najbardziej niesprawiedliwe i uciążliwe prawa. Demokracja ateńska wypędziła Arystydesa Sprawiedliwego i otruła Sokratesa, najmądrzejszego człowieka starożytności pogańskiej, ojca i założyciela filozofii. W naszych czasach byliśmy świadkami najbardziej zdradzieckiego pogwałcenia gwarantowanych praw i najbardziej tyrańskiego ucisku wolności religijnej katolików, jakiego dopuściła się Republika Szwajcarska. Katolicy są zawsze uciskani, gdzie stanowią najsłabszą partię i nigdy nie mają wystarczającego zabezpieczenia dla zdobycia i utrzymania swojej wolności religijnej, z wyjątkiem własnej liczebności i siły, która zyskuje wartość dzięki energicznej działalności na rzecz ich sprawy”. 282 „Zgodnie z zasadami i duchem naszych praw i instytucji politycznych” – kontynuuje ten sam autor, Kościół katolicki dysponuje w Stanach Zjednoczonych większym stopniem wolności, przysługującym mu na mocy prawa Bożego, niż w większości innych krajów. I w praktyce wolność ta była jej w dużej mierze zapewniona dzięki sprawiedliwości ogółu ludu i wierności tych, którym powierzono administrację prawa. Niemniej jednak nie możemy i nie powinniśmy zadowalać się niczym mniejszym lub mniejszym niż pełna i doskonała wolność i równość, które z natury przysługują nam i które w najmniejszym stopniu nie naruszają tych samych praw wyznawców innej religii. Są sprawy, w których jesteśmy zobowiązani, zarówno z obowiązku, jak i prawa, żądać większego stopnia sprawiedliwości, niż przyznano nam dotychczas, i starać się zapobiegać dalszemu ograniczaniu naszych praw jako obywateli katolickich. 283 Z powyższej tyrady; Najlepszy, przez powszechne i oficjalne uznanie, propagator katolicyzmu w Ameryce, jasne jest, że katolicy uznają swoją równość wobec prawa cywilnego ze wszystkimi innymi wyznaniami i wspólnotami legalnie i faktycznie utworzonymi, jednak w państwie nadal istnieje tendencja do ograniczania tych praw, których katolicy mają bronić. Ta tendencja do szukania uzasadnienia w faktach faktycznych wynika z samych uwarunkowań pozycji katolicyzmu w państwie. Stan Stanów Zjednoczonych w swojej historii i składzie ludności jest zasadniczo państwem protestanckim. Ludność katolicka stanowi słabą mniejszość, jedną siódmą całej populacji. W państwach republikańskich, gdzie skład i charakter rządu ustalany jest w drodze głosowania powszechnego, władza rządowa z konieczności znajduje się w rękach większości. Ponieważ większość w Stanach Zjednoczonych stoi po stronie ludności protestanckiej, naturalnym jest, że w rządzie przeważają protestanci. „Rząd protestancki” jest w istocie logiczną i wewnętrzną sprzecznością w państwie, w którym rząd i kościół, państwo i religia są od siebie prawnie oddzielone. Taka jednak jest organiczna istota człowieka, że ​​nie może on odizolować i usunąć duszy ze swojej istoty, gdy nawet kwestia dotyczy tylko jego ciała. Podobnie protestanccy przedstawiciele narodu, któremu powierzono rządzenie krajem, mimowolnie i z konieczności wnoszą do rządu swoje protestanckie poglądy. Jest to fakt nieunikniony, który potwierdza rzeczywistość. Państwo Stanów Zjednoczonych ma niewątpliwie charakter w przeważającej mierze protestancki, co widać przede wszystkim w samym jego stosunku do religii czy kościoła. Istotą zasady relacji państwa do Kościoła w kraju, jak widzieliśmy powyżej, jest ścisłe rozgraniczenie sfer ich względnej działalności, tak aby Kościół miał pełną wiedzę o duchowym porządku zjawisk w życiu człowieka, a państwo miało wiedzę o porządku materialnym. Określając zakres tych zakonów, katolicyzm i protestantyzm jawią się jako dwie przeciwstawne i nie do pogodzenia zasady. Według poglądu pierwszego obszar ładu duchowego rozciąga się w istocie na całe życie duchowe człowieka – religijne, moralne i psychiczne, dlatego też Kościołowi przynależy wyłącznie poznanie nie tylko sumienia religijnego, ale także faktów z życia małżeńskiego i rodzinnego, wychowywania dzieci, a nawet literatury. 284 Przeciwnie, według poglądu protestantyzmu, jurysdykcja Kościoła rozciąga się jedynie na sumienie religijne, a wszelkie inne zjawiska życia ludzkiego, jako niemające istotnego znaczenia dla głównego celu Kościoła, jakim jest zbawienie dusz, zgodnie z zasadą usprawiedliwienia przez samą wiarę, podlegają w sposób naturalny jurysdykcji państwa. Zgodnie z podstawową zasadą państwo Stanów Zjednoczonych nie mogło zgodnie z prawem stanąć po stronie wyłącznie jednego z tych przeciwstawnych poglądów, dlatego z konieczności wybrało między nimi stanowisko środkowe, które jednak przez samych katolików jest uznawane za najbardziej normalne w porównaniu ze stosunkiem do Kościoła katolickiego większości państw europejskich. Relacja ta jednak z katolickiego punktu widzenia jest już protestancka, gdyż nie realizuje katolickiego ideału relacji Kościół–państwo, według którego państwo powinno być jedynie prostą bronią Kościoła. Ale poza odchyleniem państwa od skrajności poglądu katolickiego, przejawia ono tendencję protestancką w bardziej znaczących aspektach, tak że nie tylko staje pośrodku dwóch przeciwstawnych poglądów, ale wyraźnie skłania się w stronę protestantyzmu. Jest to szczególnie widoczne w jego podejściu do problematyki małżeństwa i edukacji publicznej. Według poglądu katolickiego zarządzanie stosunkami małżeńskimi i oświatą publiczną należy do Kościoła285, ale według protestanta są to fakty społeczne i dlatego należą do domeny państwa. Jakie stanowisko zajęło państwo w tej kwestii? Całkowicie skłaniał się ku poglądowi protestanckiemu i czynił zarówno stosunki małżeńskie, jak i oświatę publiczną funkcjami czysto państwowymi, niezależnymi od Kościoła. Uznawała małżeństwo za akt społeczny, dopuszczając tzw. małżeństwa cywilne i szeroką swobodę rozwodów, a jedną ze swoich funkcji uczyniła edukację publiczną. Ponieważ katolicyzm uważa te funkcje za istotne funkcje Kościoła, państwo, biorąc je pod swoją jurysdykcję, pozbawiło w ten sposób Kościół rzymskokatolicki jego praw i tym samym stanęło po stronie stanowiska przeciwnego – protestanckiego. Doprowadziło to w naturalny sposób do starcia państwa z katolicyzmem, które w kwestii oświaty publicznej przekształciło się w otwartą walkę, która z uporem toczy się do dziś. Katolicyzm odmawia państwu jakiegokolwiek prawa do wychowywania dzieci, uważając, że jest to sprawa rodziców i Kościoła; 286 jednak zaciekłość walki była tym większa, że ​​państwo, jak zobaczymy poniżej, 287 chcąc uniknąć możliwości wąskowyznaniowego wychowania w duchu nauk i wierzeń jakiegokolwiek kościoła czy wspólnoty, zsekularyzowało szkołę publiczną, co znów jest zbieżne z poglądem protestanckim i sprzeczne z poglądem katolickim. Tutaj państwo wyrządza nawet katolikom pozytywną niesprawiedliwość. Wziąwszy pod swoją jurysdykcję oświatę publiczną, w celu jej utrzymania nakłada podatek na całą ludność, bez względu na wyznanie, a w konsekwencji na katolików. Tymczasem katolicy nie mogą korzystać z tej szkoły państwowej, gdyż sumienie i Kościół im tego zabraniają, w związku z czym są zmuszani przez państwo do płacenia za taki przedmiot, który dla nich jest co najmniej bezużyteczny, a ze ściśle katolickiego punktu widzenia - bezpośrednio szkodliwy, gdyż szkoła zsekularyzowana z tego punktu widzenia jest zaprzeczeniem prawdziwej szkoły, jest wytworem protestantyzmu, a zatem wrogim katolicyzmowi. Nie uznając szkoły państwowej, katolicy zmuszeni są zakładać i utrzymywać własne szkoły parafialne, ponosząc w ten sposób podwójny podatek w porównaniu z protestantami, co jest już bezpośrednią niesprawiedliwością państwa. Oprócz edukacji publicznej państwo, chcąc lub nie, staje po stronie protestantów w wielu innych aspektach. Ma pod swoją jurysdykcją wiele różnych instytucji, których istnienie jest spowodowane i uwarunkowane względami społecznymi, lecz osiągnięcie celu jest nie do pomyślenia bez religii, zgodnie ze świadomością samego państwa. Są to instytucje – więzienia, domy poprawcze, zakłady dla młodocianych przestępców, schroniska dla bezdomnych dzieci i tym podobne instytucje. Znajdują się w nich osoby różnych wyznań, zarówno protestanci, jak i katolicy. Państwo, nie tylko nie odmawiając im prawa do swobodnego wykonywania obowiązków religijnych, ale uznając nawet religię za istotny element dla osiągnięcia samego celu tych instytucji, zadbało o wyposażenie ich w atrybuty religijne oraz księży, których utrzymywało z rządowych pensji. Aby nie faworyzować jednego wyznania kosztem innych, państwo wszędzie przestrzega tak zwanego systemu niesekciarskiego, zgodnie z którym religia jest uznawana i praktykowana jedynie w jej ogólnochrześcijańskich cechach, bez różnic wyznaniowych. Tego samego systemu przestrzega przy wprowadzaniu religii do swoich instytucji, dlatego też w jej skład wchodzą księża, którzy w istocie nie należą do żadnej religii, ale są głosicielami „powszechnego chrześcijaństwa”. Księża katoliccy, jako przedstawiciele rygorystycznego, specyficznego systemu religijnego, wymagającego całkowitego i niezachwianego przestrzegania wszystkich jego części i szczegółów, w naturalny sposób nie pasują do spojrzenia państwa, dlatego też księża protestanccy wchodzą do tych instytucji, głoszą w więzieniach i uczą tego „powszechnego chrześcijaństwa” w szkołach reformowanych. Dla katolicyzmu pod tym względem jest już niekorzystne, że do tych instytucji wchodzą księża protestanccy, a potem głoszone przez nich „wspólne chrześcijaństwo”, gdyż katolicyzm to nic innego jak czysty protestantyzm. Katolicyzm nie uznaje innego chrześcijaństwa niż to, które ucieleśnia się w określonej formie historycznej i wszelkie odstępstwo od niego uważa za protestantyzm, a tym bardziej takie odwrócenie uwagi od jakiejś konkretnej formy kościelnej, jak na przykład „chrześcijaństwo powszechne”, co katolicki publicysta wprost nazywa humbugiem288, czyli oszustwem odwracającym wzrok od prawdziwej istoty tematu. Zmuszanie katolickich więźniów instytucji państwowych do obecności na celebracjach tego „wspólnego chrześcijaństwa”, według katolickiego poglądu, oznacza gwałt na ich sumieniu. Tymczasem tak dzieje się w większości instytucji. Na przykład w stanie Nowy Jork działają trzy więzienia stanowe, a „żadne z nich nie ma obiektów rządowych pozwalających zaspokoić duchowe potrzeby więźniów katolickich”. 289. Państwo ma siedem zakładów karnych, z których tylko w trzech odprawiana jest Msza katolicka; „chlubi się także czterema zakładami poprawczymi, z których tylko jeden odprawia Mszę św. i sprawuje sakramenty”. 290 W pozostałej części wszyscy bez wyjątku więźniowie są zobowiązani do uczestniczenia w nabożeństwach według systemu „powszechnego chrześcijaństwa”, co „dla więźniów katolickich jest, zdaniem publicysty katolickiego, niewątpliwie najcięższym naruszeniem sumienia, gdyż najgorszy katolik na tym świecie nie chciałby nigdy dobrowolnie uczestniczyć w żadnej nabożeństwie oprócz własnej”. 291 „Ostatnio katolickiemu ksiądzowi pozwolono odwiedzać jedno z więzień państwowych, spowiadać i głosić kazania w niedzielne popołudnia, ale więźniowie katoliccy byli także zobowiązani do uczestniczenia w nabożeństwach protestanckich. 292 W całym kraju, zdaniem publicysty katolickiego, tylko w jednym stanie, Minnesocie, „wolność sumienia i równość praw w sprawach religijnych więźniom zakładów publicznych” są w pełni zapewnione, i to dopiero najnowszą ustawą z dnia 5 marca 1874 r. 293 Państwo to czyni nie tylko w stosunku do przestępców, którzy choć inni najbardziej potrzebują pocieszenia religią, ale samym swoim postępowaniem doprowadzili do pozbawienia i ograniczenia ich wolności, ale także w stosunku do tych nieszczęśników, którzy są objęci opieką państwa ze względu na to, że nikt się o nich nie troszczy, jak np. bezdomne, porzucone, bezdomne dzieci. Dla nich państwo jawi się nie jako kara za złe uczynki, ale jako powiernik i, że tak powiem, zastępuje ich rodziców. Dba także o wyposażenie tych instytucji w atrybuty religijne, jednak tutaj ponownie wprowadza swoje ulubione „chrześcijaństwo powszechne”, któremu, jak widzieliśmy, katolicyzm całkowicie zaprzecza. Jedną z najstarszych i najbardziej znanych tego typu instytucji w stanie Nowy Jork jest Towarzystwo Korekty Nieletnich, które ma charakter edukacyjny i charytatywny. Według raportu z 1875 r. w ciągu ostatnich pięćdziesięciu lat liczyło ono 15 791 osób, z czego co najmniej połowę stanowiły dzieci rodziców katolickich. Tymczasem jego ksiądz był zawsze kapelanem protestanckim, który głosił „chrześcijaństwo powszechne”, a nigdy nie było kapelana katolickiego. Według statystyk średni wiek tych dzieci wynosił trzynaście lat i osiem miesięcy. „W związku z tym – wyjaśnia publicysta katolicki – dzieci były właśnie w wieku, w którym potrafiły już odróżnić jedną religię od drugiej, i o sześć lat starsze od średniego wieku wyznaczonego przez Kościół katolicki do przystępowania do sakramentów spowiedzi i komunii, do przygotowania się do bierzmowania i słuchania mszy w niedziele i święta, pod groźbą grzechu śmiertelnego”. 294 Naturalną konsekwencją takiego wykluczenia dzieci katolickich z obrzędów i wierzeń ich Kościoła mogłoby być oczywiście jedynie całkowite osłabienie, jeśli nie wykorzenienie, znajdującego się w nich ducha katolickiego, a tym samym instytucje te nabiorą bezpośrednio prozelityzmu na rzecz protestantyzmu. W związku z tym nie wydaje się przesadą następująca tyrada publicysty katolickiego: "W naszych instytucjach publicznych, w stosunku do katolików, dochodzi do ciągłego łamania konstytucji państwowej dotyczącej wolności wyznawania i kultu religijnego. 295 W instytucjach tych panuje stereotypowy system wyznawania i kultu religijnego, który wszyscy w nich zatrudnieni, niezależnie od zawodu, mają obowiązek przyjąć i przestrzegać. Nie mają w tym względzie żadnej wolności wyboru. Nie mogą obcować z pasterzami swojego Kościoła poza przypadkach niemożliwych według tego stereotypowego planu, w praktyce w ogóle nie mogą odbyć takiego stosunku. Gdy staną się członkami tych instytucji, wolność wyznania i kultu religijnego, którą cieszyli się lub mogli cieszyć przed dołączeniem do nich, zostaje całkowicie zniszczona i zostaje wprowadzona nowa forma wyznawania i praktyk religijnych, którą mają obowiązek przyjąć i przestrzegać jako swojej religii aż do opuszczenia instytucji, czy im się to podoba, czy nie, czy w nią wierzą, czy nie. Jakkolwiek nazwie się tę formę kultu i budowania, niezależnie od tego, czy nazwie się ją „niesekciarską”, czy nie, jest to potworne pogwałcenie ludzkiego sumienia, nie mówiąc już o literze i duchu konstytucji tego państwa. Jego prawdziwa nazwa brzmiałaby: kościół założony w instytucjach publicznych. Od dnia przyjęcia katolickiego dziecka do takiej placówki do chwili jej opuszczenia w większości przypadków nie wolno mu nawet spotykać się z księdzem katolickim; kategorycznie nie wolno mu praktykować swojej religii; nie wolno mu słuchać Mszy ani przyjmować sakramentów. Jego religia została mu całkowicie odebrana i wykluczona, a jego dusza pozostała sucha i jałowa. Niesprawiedliwość nawet na tym się nie kończy, gdyż cały czas jest on narażony na wpływy niekatolickie i bezpośredni system antykatolickiej edukacji i kultu. Jest zmuszony pokłonić się i uwierzyć w ustalony kościół tej instytucji”. 296 Tak więc, nawet przy prawnej równości katolicyzmu z protestantyzmem, ten drugi ma wiele przewag nad pierwszym, wyłącznie ze względu na swoją przewagę liczebną, która z konieczności wpływa na kierunek i ducha rządu i państwa, skłaniając je na stronę protestantyzmu. Protestancka tendencja państwa jest tak silna, że ​​katolicyzm musi nieustannie walczyć o swoje prawa i nieustannie ich bronić przed wtargnięciem władz protestanckich. Ale z drugiej strony ta pozycja katolicyzmu wśród państwa protestanckiego nauczyła go być mądrym jak wąż i tę mądrość wykorzystywał w stosunkach, gdzie państwo z konieczności społecznej musiało uznać jego równe prawa z protestantyzmem. Katolicyzm osiągnął szczególnie ważne wyniki w dziedzinie stosunków monetarnych z państwem. Jedną z dziedzin życia publicznego, w której państwo nie może faktycznie oddzielić się od Kościoła, pomimo najpełniejszej separacji prawnej, jest działalność charytatywna. Uwarunkowana wewnętrznym stanem życia społecznego, dotyczy w równym stopniu Kościoła, jak i państwa. Pierwsza z nich powołana jest do działalności charytatywnej z samej istoty chrześcijaństwa, którego jedną z najważniejszych zasad jest niesienie pomocy w przypadku katastrof i cierpień ubogiej i nieszczęsnej ludzkości. Do tego wzywa państwo już sama istota idei państwa, wedle której państwo powołane jest jako zbiorowa obrona przed złem prywatnym, z którym walka przekracza siły jednostek. Jeżeli jednak dla Kościoła zaniedbanie działalności charytatywnej byłoby jedynie pogwałceniem zasady chrześcijańskiej, to dla państwa wyraziłoby się to w niezliczonych katastrofach społecznych, gdyż nieuniknione zło społeczne, niesparaliżowane działalnością charytatywną, w postaci bezdomnych dzieci, upadłych kobiet, osób pokrzywdzonych przez naturę i im podobnych, byłoby potężną plagą dla samego społeczeństwa i podważałoby same fundamenty państwa. Dlatego zarówno Kościół, jak i państwo są w równym stopniu zainteresowane działalnością charytatywną, a ponadto w takiej proporcji, jaka ogólnie określa stosunek Kościoła do państwa, co do zasady i faktu, duszy i ciała. W tym względzie Kościół pełni rolę zasady napędowej, a państwo jako podmiot faktycznie wdrażający tę zasadę. Tak wygląda relacja między kościołem a państwem w zakresie działalności charytatywnej w Stanach Zjednoczonych. Działalność charytatywna ma swój początek w Kościele lub różnych prywatnych stowarzyszeniach wyznaniowych, które z pobudek czysto religijnych i chrześcijańskich miłości do ludzkości zakładały instytucje charytatywne, aby nieść pomoc potrzebującej ludzkości. Państwo szybko zdało sobie sprawę z ich pożytecznej dla społeczeństwa działalności i w celu utrzymania i rozwoju ich działalności zaczęło udzielać im dotacji z sum publicznych pobieranych ze zwykłych podatków państwowych. Obecnie te relacje Kościoła z państwem w zakresie działalności charytatywnej osiągnęły taki pełny rozwój, że budżet instytucji charytatywnych przejmuje w większości państwo, a kościołowi lub prywatnym związkom wyznaniowym pozostaje jedynie władza administracyjna do zarządzania nimi. Instytucje charytatywne dzielą się na katolickie, protestanckie i miejskie. Te drugie utrzymują się wyłącznie ze środków publicznych, te pierwsze korzystają jedynie z dotacji. Aby zapewnić równy podział środków publicznych pomiędzy nimi, przyjęto zasadę, zgodnie z którą o liczbie subwencji decyduje liczba osób przebywających w placówkach charytatywnych. Kościół rzymskokatolicki wykorzystał tę regułę w najlepszy możliwy sposób. Dla Kościoła rzymskokatolickiego działalność charytatywna jest jednym z przejawów jego ogólnej zasady kościelnej, zgodnie z którą postępowanie Kościoła rozciąga się na całą przestrzeń życia ludzkiego. Dlatego działalność charytatywna uważana jest za jedną z podstawowych funkcji życia kościelnego, znajduje się pod bezpośrednim nadzorem organizacji kościelnej i jest prowadzona przez bezpośrednich sług Kościoła - braci i siostry z różnych zakonów. Obecnie w Stanach Zjednoczonych cała armia braci i sióstr katolickich, licząca 18 000 osób, prowadzi działalność charytatywną (a zarazem edukacyjną). Taka masa wolnych lub przynajmniej tanich pracowników umożliwiła Kościołowi rzymskokatolickiemu rozwinięcie działalności charytatywnej na niezwykle szeroką skalę. Jeśli nie liczebnością, to harmonią organizacji i zakresem działalności katolickie instytucje charytatywne przewyższają podobne instytucje wszystkich innych wyznań razem wziętych. W Nowym Jorku największe instytucje charytatywne są własnością katolików. Ich działalność społeczna jest tak oczywista i ważna, że ​​rząd stanu Nowy Jork nie mógł powstrzymać się od uznania ich znaczenia narodowego i zaczął udzielać im dotacji rządowych wcześniej niż jakiekolwiek inne protestanckie instytucje charytatywne. Dotacja składa się częściowo z gruntów państwowych i publicznych przydzielonych przez rząd instytucjom charytatywnym, częściowo z bezpośrednich kwot pieniężnych. Kościół rzymskokatolicki wykorzystał oba rodzaje dotacji lepiej niż jakiekolwiek inne wyznanie. Obecnie posiada dla swoich instytucji charytatywnych w Nowym Jorku więcej ziem niż wszystkie inne wyznania protestanckie razem wzięte, 299 i to w najlepszych i najdroższych częściach miasta. Ziemie, które zajmuje, są wyceniane według ich obecnej wartości na ogromną sumę - trzy i pół miliona (3 500 000) dolarów, a wszystkie te działki zostały jej przekazane albo na stałą własność, albo na dziewięćdziesiąt dziewięć lat z roczną rentą w wysokości jednego dolara. 300 Jednak Kościół rzymskokatolicki osiągnął jeszcze lepsze wyniki pod względem finansowym. Dzięki darmowej lub taniej sile roboczej swoich braci i sióstr mogła stawiać swoje instytucje charytatywne na poziomie szerszym niż wszystkie protestanckie, które nie mając utalentowanych pracowników, w żadnym wypadku nie mogły z nią konkurować pod tym względem. Stąd jej instytucje charytatywne otrzymały większe wymiary i mogły pomieścić większą liczbę dobroczyńców niż wszystkie wyznania protestanckie. Mając możliwość wspierania większej liczby osób dobroczynnych na bardziej ekonomicznych podstawach, otrzymywała jednocześnie od rządu większą dotację w porównaniu z wyznaniami protestanckimi. Wielkość tej proporcji w podziale dotacji rządowych pomiędzy rzymskokatolickie i protestanckie instytucje charytatywne można ocenić po fakcie, że już w 1866 roku, kiedy Kościół rzymskokatolicki miał jeszcze taką wagę polityczną, jaką otrzymał obecnie w Nowym Jorku, z sumy 129 025 dolarów przeznaczonej przez rząd na specjalne religijne instytucje charytatywne, Kościół rzymskokatolicki otrzymał 124 174 dolarów na własne instytucje. W następnym roku dotacja ta osiągnęła kwotę 200 000 dolarów. 301 W 1869 r. rząd Nowego Jorku przeznaczył 528 742,47 dolarów na „instytucje sektorowe”. Z tej sumy Kościół rzymskokatolicki otrzymał dla swoich instytucji 412 062,26 dolarów. Pozostała część została rozdzielona pomiędzy inne wyznania w następujący sposób: Kościół episkopalny otrzymał 29 335,9 centów; Placówki żydowskie otrzymały 14 404 d. 49 t.; reformaty – 12 630,86 USD; Prezbiterianie - 8363 zm. 44 w.; Baptyści - 2760 d. 34 w.; Metodyści - 3073 d. 63 w.; placówki ewangelickie – 2027 zm. 24 w.; mieszany - 44,085 d. 12 centów. Na takim poziomie w kolejnych latach utrzymywały się dotacje publiczne dla Kościoła rzymskokatolickiego, a ich wysokość dla niektórych instytucji na koncie ogólnym określana jest obecnie w milionach dolarów. W ten sposób jeden rzymskokatolicki „Dom Dobrego Pasterza” otrzymał w ciągu swojego istnienia (20 lat) dotacje rządowe w wysokości 406 552 dolarów. Katolicki Azyl dla Podrzutków w ciągu ośmiu lat swojego istnienia otrzymał ogromną sumę 1 252 713 dolarów. Katolicka Protektoria otrzymała 2 030 454 dolarów z dotacji publicznych w latach 1863–1877 i tak dalej. 303 Według raportu za 1880 r. patronat katolicki otrzymał w ciągu ostatniego roku 110 dolarów na osobę, co daje w sumie 294 253 dolarów; W tym samym roku Katolicki Dom Podrzutków otrzymał od władz miasta 236 014 dolarów. 304 Wielkość tej dotacji będzie jeszcze wyraźniej widoczna, gdy w ich sprawozdaniach wskazano wszystkie wydatki na prowadzenie tych instytucji charytatywnych, dla pierwszej na 6000 dolarów, a dla drugiej na 8000 dolarów więcej, 305 tak że w istocie są one w całości utrzymywane na koszt publiczny, stanowiąc jednocześnie organiczną część Kościoła rzymskokatolickiego i znajdując się pod bezpośrednim nadzorem jego hierarchii. W ten sposób Kościół rzymskokatolicki, będąc w pewnym stopniu uciskany przez protestantyzm w dziedzinie wyznania, był w stanie z nawiązką wynagrodzić się kosztem państwa w kategoriach materialnych. Tutaj, w porównaniu z wyznaniami protestanckimi, jest to jakby całkowicie „ustanowiony” kościół państwowy, utrzymywany z funduszy państwowych, zbieranych równomiernie z podatków od wszystkich mieszkańców, bez względu na wyznanie. 306 Główną przyczyną sukcesu w tym zakresie jest system, w ramach którego stanowiska publiczne i rządowe są przejmowane w ręce katolików. Obecnie ustrój ten osiągnął szczyt rozwoju w Nowym Jorku, gdyż 2 listopada 1880 roku katolicy wzięli w swoje ręce, pomimo gwałtownego protestu ludności protestanckiej, najwyższe stanowisko we władzach miasta i oddany katolik został wybrany na burmistrza miasta, co Kościół rzymskokatolicki nie omieszki wykorzystać do własnych celów – ad majorem Dei gloriam. 307 Tak więc, nawet przy całkowitej równości prawnej, różne wyznania mają swoje zalety i wady. Jednak zarówno te, jak i inne są spychane na dalszy plan w obliczu ogólnych korzyści, jakie ta równość prawna wobec państwa przyniosła dla ogólnego wzrostu i rozwoju katolicyzmu w kraju. Usunęła łańcuchy niewolnictwa z Kościoła rzymskokatolickiego i nie zwlekała z ukazaniem potwornej siły wzrostu zewnętrznego i wewnętrznego. Badanie rzeczywistych przyczyn i ujawnienie procesu tego wzrostu stanowi przedmiot następnej części. Zobacz Dochodzenie w sprawie moralnego i religijnego charakteru rządu amerykańskiego. N. Y. 1838 s. 39–72. Ramsay, Historia Stanów Zjednoczonych, tom. I, 79. „Wyemigrowali nie dla korzyści handlowych, ale dla religii i korzystania z wolności sumienia”. Zapytanie, Sekcja II. Zasiedlenie kraju. Bancroft, Historia Stanów Zjednoczonych Ameryki, tom. Rozdział I IX, s. 23. 292. Wydanie stulecia, Boston, 1876. Bancroft, Historia, s. 23. 293. Bancroft, Historia, 363. Por. Ramsay, Historia Stanów Zjednoczonych, tom. I.p. 81. Wydanie 2-d, Filadelfia 1816. Bancroft, Historia, X, 362. Bancroft, Historia IX, 273. Kolonialne „Święte Prawa”, op. w: Murray, Historia Kościoła katolickiego w Stanach Zjednoczonych, s. 15. 159–160. Bancroft, Historia tom. II. rozdz. XXX, 259–266. Świat Katolicki, tom. XXIII, art. „Kościół katolicki w stanie U. 1766–1876”. Bancroft, Historia tom. ja rozdz. IX, 286–299. Świat katolicki, tom. XXIII, s. 438. Murray, Historia Kościoła katolickiego w USA 159. Murraya, s. 159 w notatce. Stokes, Widok na konstytucję kolonii brytyjskich w Ameryce Północnej, wyd. w Londynie 1783 - Świat Katolicki, tom. XXIII, s. 722. Bancroft, Historia tom. ja, rozdz. XIX, s. 533. Świat katolicki, tom. XXIII, s. 722. Świat katolicki, tom. XXIII, s. 723. Ramsay, Historia Stanów Zjednoczonych, tom. ja, s. 178. Ramsay, s. 150. Świat Katolicki, tom. XXIII, s. 723. „Rhode Island, Pensylwania, Delaware i New Jersey nigdy nie miały ustalonej religii” – mówi współczesny historyk rewolucji Ramsay. Świat katolicki, tom. XXIII, s. 723. Należy to jednak rozumieć także w ograniczonym sensie. Świat katolicki, tom. XXIII, s. 728. Ramsay, Historia Stanów Zjednoczonych, tom. 13:00 184. Shea, Historia Kościoła katolickiego w USA, s. 13-13. 330, 331. Murray, Historia, s. 330-331. 152. Shea, Historia s. 13 131; Murraya, 153. Shea, s. 131; Murraya, s. 153. Amerykański magazyn katolicki. Tom. V, r. 678. Shea, Historia, s. 332–335. Historyk katolicki Murray bezpośrednio zaprzecza, że ​​Uri był katolikiem. „Na podstawie dostępnych faktów nie mam wątpliwości, że Uri nie był katolickim księdzem ani nawet katolikiem”. Murray, ur. 154. Murray, Historia, s. 160. Murray, Historia, s. 23. 134. Bancroft, Historia. USA, tom. ja, rozdz. VII, s. 187. Murray, Historia, s. 23. 138. Murray, Historia, s. 23. 139. W tym ważnym akcie w historii rozwoju wolności sumienia czytamy następująco: „Ponieważ przymus sumienia w sprawach religijnych często wywoływał szkodliwe skutki we wspólnotach, w których był praktykowany, a także dla spokojniejszego i pokojowego zarządzania tą prowincją oraz w celu lepszego zachowania wzajemnej miłości i przyjaźni między mieszkańcami, żadna osoba w tej prowincji wyznająca wiarę w Jezusa Chrystusa nie będzie w żaden sposób obrażana ani pogardzana za swoją wiarę, ani nie będzie nękana przy swobodnym jej opuszczaniu”. Bancroft, Historia Stanów Zjednoczonych, tom. ja, rozdz. VII, s. 194. Między historykami protestanckimi i katolickimi nadal toczy się spór o to, kto temu aktowi bardziej zawdzięcza swoje pochodzenie: protestanci czy katolicy? Historycy katoliccy twierdzą, że akt ten należał do katolików, gdyż „zgromadzenie ogólne”, które go uchwaliło, składało się z większości katolickiej, jedenastu katolików i trzech protestantów (Murray, s. 140; Shea, s. 32). Jednak szef historyków protestanckich, Bancroft, twierdzi, że zgromadzenie składało się z sześciu członków, z których trzech było protestantami i trzech katolikami, oraz przedstawicieli ludności Maryland, z których pięciu było katolikami, a głównym inicjatorem sprawy był protestancki gubernator prowincji Stone (Bancroft, t. I rozdz. VII, s. 193). Jednak fakty skłaniają do wniosku raczej po stronie katolików. Bancroft, Historia, tom. Rozdział I VII, s. 23. 199. Shea, Historia, s. 15. 32–33. Shea, History, 33. Bancroft opisuje tę protestancką nietolerancję w mniej ostrych słowach. Historia, rozdz. XXI, tom. II. Świat katolicki, tom. XXIII, s. 728. Dzienniki Kongresu Amerykańskiego od 1774 do 1788, 4 tomy. Waszyngton 1823. tom. 13:00 11, § 10. Journals of the American Congress, tom. I, s. 20–22. Świat katolicki, tom. XXIII, s. 730; Shea, Historia, s. 15. 43. „Przemówienie do narodu Wielkiej Brytanii” – zob. Journals of American Congress, tom. I, s. 26–31. Shea, Historia kota. Kościół, str. 36. Journals of American Congress, tom. ja, s. 170. Umycie 1823. Czasopisma A.S. tom. ja, s. 290. Ramsay, historia; Świat katolicki, tom. XXIII, s. 733. 16. członek Konstytucji stanu Wirginia. Patrz Konstytucje trzynastu stanów, Filadelfia, 1783. 18. i 19. członkowie konstytucji New Jersey. Ibidem, s. 101–102. 1 członek konstytucji stanu Delaware; 1 sekcja, art. Konstytucje Trzynastu Państw, s. 13. 121. Filadelfia 1783. 34 członek Konstytucji Karoliny Południowej, ur. 178; ibidem, s. 724. 56 członek gruzińskiej konstytucji; ibidem, s. 724. Konstytucja tego samego stanu z dnia 30 maja 1708 r. pełniej definiuje tę samą zasadę: „Żadna osoba w tym stanie nie może być pod żadnym pozorem pozbawiona nieocenionego przywileju oddawania czci Bogu w sposób zgodny z jej własnym sumieniem ani zmuszana do uczęszczania do miejsca kultu wbrew swojej wierze lub osądowi i nigdy nie może być zobowiązana do płacenia dziesięciny, podatków lub czegokolwiek innego”. opłat za budowę lub przebudowę jakiegokolwiek miejsca kultu, wbrew temu, co uważa za słuszne lub na co dobrowolnie się zgodził. I w tym stanie nie będzie mogła zostać utworzona żadna organizacja religijna mająca pierwszeństwo przed inną; nikt też nie będzie pozbawiony możliwości korzystania z praw obywatelskich tylko ze względu na zasady religijne”. Zobacz Konstytucje trzynastu stanów. Konstytucja Gruzji, art. IV, ust. 10, s. 1. 207. To wydanie konstytucji pierwotnych trzynastu stanów nosi w katalogu Mercantile Library oznaczenie 1783. Ale to oczywiste, że później. Strona tytułowa zaginęła. 35 art., Konst. Nowego Jorku. Patrz Konstytucje Trzynastu Państw, s. 2. 94. Konstytucja Maryland, art. XXXIII. Konstytucje, s. 13. 145. 38. członek Konstytucji Karoliny Południowej. Kat. Świat, tom. XXIII, s. 724. Już sam tekst tego artykułu jest niezwykły: „Ponieważ szczęście ludu, dobry porządek i utrzymanie władzy cywilnej zależą zasadniczo od pobożności, religii i moralności, a te mogą być propagowane we wspólnocie jedynie poprzez instytucję publicznego kultu Boga oraz publiczne budowanie pobożności, religii i moralności; dlatego też, aby sprzyjać swemu szczęściu oraz zapewnić dobry porządek i zachowanie swego rządu, naród tej republiki ma prawo przekazać swemu ustawodawstwu władzę upoważniania i wymagać, a ustawodawca będzie od czasu do czasu upoważniał i wymagał, aby różne miasta, parafie, hrabstwa i inne instytucje polityczne, zgromadzenia lub stowarzyszenia religijne, na własny koszt zapewniły należyte środki w celu ustanowienia kultu publicznego oraz utrzymania i wspierania publicznych protestanckich nauczycieli pobożności, religii i moralności, we wszystkich przypadkach, gdy nie zostaną one dobrowolnie przyjęte.” Konstytucja Massachusetts z 2 marca 1780 r., część I, 3. Konstytucje Trzynastu Stany, s. 34–35. O tym, jak silna i długotrwała była wrogość protestantów do katolicyzmu, świadczy niezwykły fakt, że nawet w czasie samej walki o niepodległość kultywowano zwyczaj publicznego palenia wizerunku rzymskiego Pana. Dnia 5 listopada 1775 roku Waszyngton wydał żołnierzom następujący rozkaz: " Dowiedziawszy się o zamiarze popełnienia śmiesznego i dziecinnego zwyczaju palenia kukły Papieża, Naczelny Wódz nie może nie wyrazić zdziwienia, że w tej armii byli oficerowie i żołnierze tak pozbawieni zdrowego rozsądku, że nie dostrzegali wulgarności takiego czynu... Jest to tak potworne, że nie można tego tolerować ani usprawiedliwiać. Zamiast wyrządzić choćby najdrobniejszą obrazę, mamy obowiązek publicznie podziękować naszym braciom (katolikom), ponieważ im zawdzięczamy nasz ostatni sukces nad wspólnym wrogiem w Kanadzie. Murray, History, s. 196. 19. członek Konstytucji New Jersey. Konstytucje, s. 13. 102. 32. członek Konstytucji Karoliny Południowej. Konstytucje, s. 13. 178. 6 członek konstytucji Gruzji, S. W. r. 733, Śledztwo w sprawie moralnego i religijnego charakteru rządu amerykańskiego, s. 7. 83. 3, 13 i 38 członków Konstytucji Karoliny Południowej. C. W. r. 733. Zapytanie, s. 25. 80. Konstytucja Karoliny Południowej zawiera również interesujący przepis dotyczący tego, jaki rodzaj społeczeństwa można uznać za religijne i uprawnionego do świadczeń przysługujących religii. Zgodnie z tym dekretem wszystkie stowarzyszenia wyznaniowe, aby mieć prawo do dobrodziejstw religii, musiały „przyjąć i podpisać w księdze pięć następujących artykułów: 1) że jest jeden wieczny Bóg i istnieje przyszły stan nagrody w postaci kary; 2) że Bogu należy oddawać cześć publiczną: 3) że religia chrześcijańska jest religią prawdziwą; 4) że święte pisma Starego i Nowego Testamentu natchnione przez Boga są regułą wiary i życia oraz 5) że jest to obowiązek prawny i obowiązkiem każdego człowieka, powołanego do tego przez rządzących, jest dawanie świadectwa prawdzie”. Dochodzenie w sprawie moralnego i religijnego charakteru rządu amerykańskiego, s. 15-15. 81. Świat katolicki, tom. XXIII, 734. Murray, Historia Kościoła katolickiego, s. 23. 180 w notatce. Świat katolicki, tom. XXIII s. 734; Murray, Historia Kościoła katolickiego, s. 23. 180–181. Historyk katolicki zauważa w związku z tym: „Jay był człowiekiem ograniczonym, którego szeroka wyobraźnia nieustannie przywoływała straszliwe cienie księży i ​​papieży”. Murray, ibidem, s. 23. 181. Niemniej jednak w konstytucji pozostał artykuł, zgodnie z którym każdy cudzoziemiec „wyrzeknie się i zrzeknie się wszelkich powiązań i podporządkowania jakiemukolwiek obcemu królowi, księciu, suwerenowi lub państwu, we wszystkich sprawach kościelnych i cywilnych”, tak że katolicy, ze względu na swoje podporządkowanie papieżowi, byli w każdym razie wyłączeni z praw obywatelskich w państwie. Shea, Historia s. 13 337. Konstytucja stanu Maryland z 14 sierpnia 1776 stanowi, że „wyznanie wiary w religię chrześcijańską” stanowi kwalifikację do objęcia urzędu; oraz że każda osoba powołana na jakiekolwiek stanowisko zarobkowe lub powiernicze, przed wejściem do jego administracji, musi podpisać deklarację swojej wiary w religię chrześcijańską (35 członków Deklaracji Praw i 55 członków konst.). Konstytucja stanu Delaware z 11 września 1776 r. ustanawiała następującą przysięgę, którą wszyscy członkowie legislatury byli zobowiązani złożyć: „Ja, A. V., wyznaję wiarę w Boga Ojca i w Jezusa Chrystusa, Jego jednorodzonego Syna, i w Ducha Świętego, jedynego Boga błogosławionego na wieki; i uznaję, że Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu zostało dane z boskiego natchnienia” (22 członek Konstytucji), Konstytucja Pensylwanii z września Ustawa 28 grudnia 1776 roku wymagała od członków zgromadzenia ogólnego i urzędników cywilnych podpisania „deklaracji wiary w jednego Boga, Stwórcę i Władcę świata, Nagradzającego dobrych i karzącego złych” oraz złożenia „oświadczenia, że pisma Starego i Nowego Testamentu są natchnione przez Boga”. Świat katolicki, tom. XXIII, s. 734. Zobacz Konstytucje Trzynastu Państw, s. 2. 141, 162; 114. Zapytanie s. 114. Zapytanie 80–83. W oryginale artykuł ten brzmi następująco: Żaden test z religii nie będzie nigdy wymagany jako kwalifikacja do objęcia jakiegokolwiek urzędu lub instytucji zaufania publicznego w Stanach Zjednoczonych. Konstytucja Stanów Zjednoczonych, artykuł VI, sekcja 3. Zwięzłość formuły utrudnia dokładne przekazanie tego artykułu w języku rosyjskim. Zobacz Konstytucje kilku stanów Unii i Stanów Zjednoczonych. Nowy Jork, 1866, s. 25. 19. Elliot, Debaty w kilku konwencjach stanowych w sprawie przyjęcia Konstytucji Federalnej. Wydanie 2-d. Tom. IV, s. 195. Debaty Elliota, s. 15 192. Elliot, Debaty, s. 23. 198. Elliot, Debaty, s. 23. 199. Elliot, Debaty, s. 23. 208. Elliot, Debaty, s. 23. 212. Elliot, Debaty, s. 23. 215. Elliot, Debaty, tom. II, s. 44. Elliot, Debaty, tom. II, s. 118. Elliot, Debaty, tom. II, s. 119. Elliot, Debaty, tom. II, s. 148. Elliot, Debaty, tom. II, s. 149. Elliot, Debaty, tom. ja, s. 312; tom. II, s. 202; tom. III, s. 204. Świat katolicki, tom. XXIII, s. 726. Elliot, Debaty, tom. ja, s. 334. Journals of Congress 1782–8, dodatek, tom. IV, s. 55. Elliot, Debaty, tom. II, s. 553. Journals of Congress, tom. IV, aplikacja. P. 52. 1782–8. Tekst oryginalny: Kongres nie może uchwalać żadnych ustaw dotyczących ustanawiania religii lub zakazujących jej swobodnego praktykowania. Pierwsza poprawka do Konstytucji Stanów Zjednoczonych. Konstytucje kilku stanów Unii i Stanów Zjednoczonych. Nowy Jork, 1866, s. 25. 20. White, Szkic powstania i rozwoju Kościoła katolickiego w Stanach Zjednoczonych Ameryki. Dodatek do Darras, Historia Kościoła Katolickiego, tom. IV, s. 611. Shea, Historia, s. 41, 45. Ramsay, Historia świata katolickiego w USA, tom. XXIII, s. 738. Świat katolicki, tom. XXIII, s. 738, 739. Shea, Historia, s. 15. 40, 41; Świat Katolicki, tom. XXIII, s. 739–741. Teoria ta zyskała szczególną przewagę w Partii Demokratycznej, której uznanym przywódcą był Jefferson. To częściowo, zdaniem pisarza katolickiego, wyjaśnia fakt, dlaczego wielka masa katolików w Stanach Zjednoczonych tak mocno trzyma się tej partii i zawsze oddaje na nią swój głos. Catholic World, lipiec 1876, s. 440-441. Kopia odręcznego oświadczenia biskupa Carrolla dotyczącego pochodzenia i stanu katolicyzmu w Stanach Zjednoczonych. White, Szkic, s. 605 i 606. Przedstawiona teoria dominuje w literaturze amerykańskiej i jest rozpoznawana nawet w literaturze rzymskokatolickiej, choć ma swoisty koloryt. Zobacz np. Sztuka. w wiodącym czasopiśmie katolickim „Catholic World”; „Niezależność Kościoła” (tom IV); „Kościół i państwo” (t. V); „Kościół i państwo” (t. XI); „Religia i państwo w USA” (t. XX) itd. Tę samą teorię w odniesieniu do Stanów Zjednoczonych uznaje także słynny niemiecki historyk Leo we wstępie do swojego Universalgeschichte. Wprowadzenie do „Deklaracji Niepodległości”, podpisane. 4 lipca 1776. Zobacz Konstytucje kilku stanów Unii i Stanów Zjednoczonych, Nowy Jork. 1866, s. 5. Pełnego rozwinięcia tej teorii dokonał włoski autor Cantu w swoim dziele: Chiesa e stato. Tom XI Catholic World zawiera krytyczne podsumowanie tej pracy. Jednak zarówno esej, jak i jego krytyczne przedstawienie w pełni zdradzają skrajną tendencję rzymskokatolicką i dlatego wymykają się rygorystycznemu rozwojowi tej samej w sobie prawidłowej teorii. Deklaracja Niepodległości, 4 lipca 1776. Patrz Konstytucje Stanów Zjednoczonych, s. 13. 7. Aby stłumić poligamię, wydano szereg praw, które jednak jak dotąd skutecznie omijali „święci w dniach ostatnich”. W swoim ostatnim oficjalnym przesłaniu do Kongresu, datowanym 6 grudnia 1880 r., Prezydent Gayes wyraził potrzebę podjęcia nowych środków w celu wprowadzenia tych praw w życie. „Zdeklarowanym obowiązkiem i celem narodu Stanów Zjednoczonych” – mówi – stłumienie poligamii tam, gdzie ona istnieje na naszych terytoriach, aby zapobiec jej rozprzestrzenianiu się. Władze Stanów Zjednoczonych w stanie Utah podejmowały gorliwe i godne pochwały wysiłki, aby egzekwować wobec niej przepisy. Doświadczenie pokazuje, że ustawodawstwo w tym zakresie, aby było ważne, wymaga znacznych modyfikacji i korekt. Im dłużej działanie będzie opóźnione, tym trudniej będzie osiągnąć zamierzony cel. Konieczne są szybkie i zdecydowane działania. Mormońska organizacja sekciarska, która wspiera poligamię, dzierży w swoich rękach całą władzę administracyjną i wykonawczą lokalnej władzy ustawodawczej na swoim terytorium. Kontrolując wielkie i małe ławy przysięgłych, wywiera ogromny wpływ na wymiar sprawiedliwości. Mając w rękach lokalną władzę polityczną na danym terytorium, przywódcy tej sekty są w stanie wykazać swoją wrogość wobec prawa Kongresu w przedmiocie poligamii i faktycznie wyeliminować jego stosowanie. Poligamia nie zostanie zniesiona, jeśli egzekwowanie prawa przeciwko niej będzie zależało od tych, którzy praktykują i wspierają tę zbrodnię. Można ją zniszczyć jedynie poprzez odebranie władzy politycznej sekcie, która ją zaszczepia i wspiera. Uprawnienie Kongresu do stanowienia prawa chroniącego terytorium jest oczywiste. Nie powinno być miejsca na półśrodki. Siła polityczna sekty Mormonów rośnie; kontroluje obecnie jedno z naszych najbogatszych i najbardziej zaludnionych terytoriów. Nieustannie rozprzestrzenia się na inne terytoria: gdziekolwiek się pojawi, ustanawia poligamię i sekciarską władzę polityczną. Świętość małżeństwa i relacji rodzinnych stanowi kamień węgielny naszego amerykańskiego społeczeństwa i cywilizacji. Wolność religijna i rozdział kościoła od państwa to podstawowe idee wolnych instytucji. W celu przywrócenia interesów i zasad zakłóconych przez poligamię i mormonizm oraz w celu całkowitego otwarcia na inteligentnych i cnotliwych emigrantów wszystkich wyznań tej części naszych dominacji, która w większości została zamknięta dla ogólnej emigracji przez nietolerancyjne i niemoralne instytucje, zaleca się reorganizację rządu Terytorium Utah. Wiadomość Hayesa, wydrukowana. w „NY Times” z 7 grudnia 1880 r. W ten sam sposób Konstytucja Nowego Jorku zwalnia duchownych od służby cywilnej lub wojskowej, „aby nie odrywać ich od wielkich obowiązków związanych z ich posługą”. Art. Konstytucji Nowego Jorku. XXXIX. Patrz Konstytucje Trzynastu Państw, s. 2. 95. Konstytucja Pensylwanii nie zawiera wyraźnego przepisu w tej kwestii, ale Sąd Najwyższy w jednej sprawie, w której kaznodzieja metodystyczny odmówił pełnienia funkcji publicznej, rozstrzygnął sprawę w tym samym sensie i oświadczył, że „osoby, które poświęcają swoje życie służbie Bogu i religijnemu budowaniu swoich braci, powinny być wolne od ciężarów doczesnych urzędów”. Zobacz Dochodzenie w sprawie moralnego i religijnego charakteru rządu amerykańskiego, s. 23. 108. Nowy Jork, 1838. Zgodnie z wyjaśnieniami Sądu Najwyższego stanu Nowy Jork, niedziela uznawana jest za instytucję w pełni cywilną i jej naruszenie podlega zatem karze jako przestępstwo cywilne. Patrz chrześcijański mąż stanu, 7 kwietnia 1881. W mieście Cincinnati, zgodnie z uchwałą z 1881 r., za otwieranie lokali gastronomicznych w niedzielę pobierana jest grzywna w wysokości 50 dolarów, a za otwieranie teatrów, cyrków itp. – 100 dolarów. Natarcie, 16 kwietnia 1881 „Święto Dziękczynienia” to święto narodowe, religijne i polityczne w Ameryce, obchodzone corocznie w ostatni czwartek listopada. Dzień jego obchodów wyznacza corocznie Prezydent Stanów Zjednoczonych w specjalnym manifeście, oficjalnie publikowanym z zastosowaniem pieczęci państwowej. Charakter tych manifestów można ocenić na podstawie następującego manifestu Prezydenta Gayesa, wydanego w 1880 r.: „W żadnym okresie swojej historii, od czasu uzyskania niepodległości, naród Stanów Zjednoczonych nie miał tak wielu wspólnych powodów do radości i dziękczynienia za miłosierdzie Wszechmogącego Boga ani nie był tak głęboko zobowiązany do dziękowania Mu za Jego miłującą dobroć i pokornego proszenia o ciągłość Jego opieki i ochrony. Zdrowie, bogactwo i dobrobyt w naszych granicach; pokój, honor i przyjaźń z całym światem; silne i wierne przywiązanie naszego narodu do wielkich zasad wolności i sprawiedliwości, które stworzyły naszą narodową wielkość, do mądrych instytucji i silnej organizacji rządu i społeczeństwa, które ją utrwalają – za to wszystko niech dziękczynienie szczęśliwego i zjednoczonego ludu wzniesie się jednym głosem w pełnym czci błaganiu Dawcy wszystkiego dobrego. W związku z tym zalecam, aby w czwartek 25 dnia tego miesiąca listopada ludzie zebrali się w swoich miejscach kultu, aby wyrazić swoją wdzięczność Wszechmogącemu Bogu za Jego łaski i dobrodziejstwa oraz zanieść Mu prośby o ich kontynuację. Na dowód tego położyłem na tym rękę i spowodowałem, że została przytwierdzona pieczęć Stanów Zjednoczonych. Dano w mieście Waszyngton, pierwszego dnia listopada, roku naszego Pana tysiąc osiemset osiemdziesiątego i stu piątego roku niepodległości Stanów Zjednoczonych. (Pieczęć) „Prezydent R.B. Gayes!” Sekretarz stanu William M. Evarts.” Z „The New York Times” z 1 listopada 1680 r., przekazanego telegrafem. Podobne manifesty wydawane są przez władców poszczególnych państw. Podczas tego ostatniego, oprócz „Święta Dziękczynienia”, zdarza się, że władcy wydają ludowi uroczyste wezwania do dokonania nadzwyczajnych aktów religijnych. Na przykład w Vermoncie. Wiosną władca Farnham wydał manifest, w którym piątek 8 kwietnia wyznaczono dniem powszechnego postu i modlitwy z prośbą o Boże miłosierdzie dla wzrostu plonów. Zobacz chrześcijański mąż stanu, 14 kwietnia 1881. Kongres, jako najwyższy przedstawiciel ludu, wydał także manifesty wzywające lud do modlitwy przy specjalnych okazjach historycznych. Podobny manifest wydany z okazji wojny 1812 r. można znaleźć w artykule Inquiery to Moral and Religious Character of American Government, s. 23. 116. Świat katolicki, tom. XXIII, s. 738. Konstytucje trzynastu stanów, Karolina Południowa. Murray, Historia Kościoła katolickiego, s. 23. 183. Rozdz. 1 uwaga na stronie 141. Shea, Historia Kościoła katolickiego, s. 23. 45; Murraya, s. 183. Murray, Historia, s. 23. 183. Konstytucje kilku stanów. Konstytucja Karoliny Północnej. Kp. s. 259 i 265. Murray, Historia, s. 23. 184. Artykuły te, jeśli się nie mylimy, nadal istnieją. Przynajmniej u tak ostrożnego rzecznika i zagorzałego fanatyka interesów Kościoła rzymskokatolickiego w Ameryce, jak magazyn Catholic World, nie znaleźliśmy informacji o ich odwołaniu. To prawda, że ​​istnieją bardziej jak „martwa litera” niż żywe, aktywne ustawodawstwo, ale nawet takie ich istnienie stanowi charakterystyczny fakt. Propozycja ich zniesienia pojawiała się kilkakrotnie w legislaturze stanowej i spotkała się z jednomyślną akceptacją, ale ciągle ginęła w papierkowej robocie. Patrz Konstytucje kilku stanów, Konstytucja New Hampshire, s. 54, 57, 59. Konstytucje kilku stanów. Konstytucja Maryland, Deklaracja Praw, art. 34, r. 224. Konstytucje, s. 13. 70. – Znaczenie tego artykułu jest oczywiście takie, że jedynie społeczeństwo prawdziwie religijne może korzystać z pewnych przywilejów, które nie obejmują społeczeństw czysto obywatelskich, takich jak. zwolnienie kościołów lub miejsc kultu z podatków. Konstytucje, s. 13. 194. Konstytucje, Konstytucja Tennessee, art. IX, ust. 2, s. 270–271. Konstytucje kilku stanów, Nowy Jork 1666. Konstytucja Karoliny Północnej, Poprawki do art. Konstytucji. IV, s. 265. North American Review, marzec 1891, s. 217–218. Poślubić. Śledztwo w sprawie moralnego i religijnego charakteru rządu amerykańskiego, s. 99–102. Kilka przypadków bluźnierstwa w tym samym stanie doprowadziło do przyjęcia przez legislatywę stanową pozytywnej ustawy uznającej bluźnierstwo za przestępstwo cywilne, która w statucie z 1860 r. brzmi następująco: „Jeśli ktoś dobrowolnie, umyślnie i uporczywie bluźni lub mówi lubieżnie i wulgarnie o Bogu Wszechmogącym, Chrystusie Jezusie, Duchu Świętym lub Pismach Prawdy, osoba taka, po skazaniu, zostanie skazana na karę grzywny w wysokości nieprzekraczającej 100 dolarów i pozbawienie wolności nieprzekraczające trzech miesięcy lub jedno i drugie, zgodnie z decyzją sądu. Chrześcijański mąż stanu, 12 maja 1881, s. 13. 424. North American Review, marzec 1881, s. 23. 218. Ibidem, s. 218–220. Poślubić. Zapytanie, str. 1 97–98. Świat katolicki, tom. XVI, s. 728. Świat katolicki, tom. XVI, s. 729. Świat katolicki, tom. Sztuka XI. Kościół i państwo, s. 13. 146. Świat katolicki, tom. XI, op. artykuł. Świat katolicki, tom. XIV, s. 437 itd. Ze względu na jego wagę, poniżej specjalną część naszej pracy poświęcamy zagadnieniu starcia państwa z katolicyzmem w sprawie oświaty publicznej. Świat katolicki, tom. XXI, s. 11. Świat katolicki, tom. XXI, s. 4. Świat katolicki. Tom. XXI, s. 3. Dokonując przeglądu kwestii religijnych w więzieniach krajów europejskich, amerykański publicysta katolicki wskazuje m.in. na Rosję, gdzie do więzień trafiają także księża różnych wyznań, „nawet żydowscy i mahometańscy”. Ibidem, s. 5 i 6. Świat katolicki, tom. XXI, s. 6. Świat katolicki, tom. XXI, s. 17. 3 pary Artykuł I Konstytucji stanu Nowy Jork brzmi: „Swobodne praktykowanie religii i kultu, bez rozróżnienia i przychylności, będzie na zawsze dozwolone w tym Stanie dla całej ludzkości, lecz zapewniona w ten sposób wolność sumienia nie może być interpretowana w sposób usprawiedliwiający akty rozpusty lub usprawiedliwiający działania niezgodne z pokojem i bezpieczeństwem tego stanu”. Konstytucje kilku stanów, s. 15. 143. Świat katolicki, tom. XXI, s. 8. Rozmiar działalności charytatywnej można ocenić, ponieważ w jednym stanie Nowy Jork, jak wynika z oficjalnego raportu władcy stanu Cornela z 5 stycznia 1881 r., wysokość wydatków na utrzymanie instytucji charytatywnych w ubiegłym roku osiągnęła osiem milionów (8 000 000) dolarów, a łączną wartość majątku służącego celom charytatywnym w stanie określono na trzydzieści pięć milionów (35 000 000) dolarów. Przesłanie gubernatora Cornella. „The New York Times”, 5 stycznia 1881. Murray, Historia Kościoła katolickiego w USA, s. 13-13. 578. „Osiemnaście tysięcy osób, w tym wiele z najwyższym wykształceniem, pracuje za darmo dla dobra i postępu Stanów Zjednoczonych!” – woła katolicki historyk-publicysta. „Obliczcie ich cenę, wy, ekonomiści polityczni, którzy przede wszystkim dążycie do osiągnięcia wielkich wyników najmniejszym wydatkiem!” Tamże. Placówki katolickie zajmują w mieście osiemdziesiąt sześć działek, a wszystkie inne wyznania protestanckie posiadają tylko około siedemdziesięciu działek. Zobacz kot. Broszura Prywatne organizacje charytatywne, grunty publiczne i pieniądze publiczne. 1880. Nowy Jork. Magazyn Putnama, lipiec 1869. Atlantic Monthly, 1880. Magazyn Putnama, lipiec 1869, s. 15. 43. Magazyn Putnama, marzec 1870, s. 15. 359. Katolicka broszura Prywatne organizacje charytatywne, grunty publiczne i pieniądze publiczne, s. 26–30. Hew York, 1880. The Times, 6 lutego 1881. 11 marca Protectoria złożyła wniosek do legislatury stanowej o zwiększenie dotacji o 60 tys. dolarów. To z nawiązką zaspokoi braki N. Y. Herald z 12 marca 1681 r. W czasopiśmie Putnama z lipca 1869 roku opublikowano artykuł „Nasz ustanowiony Kościół”, w którym Kościół rzymskokatolicki został przedstawiony jako kościół państwowy. Artykuł wywarł duże wrażenie na społeczeństwie i wywołał ostre kontrowersje między publicystami protestanckimi i katolickimi. Nowo wybrany burmistrz Grace wychował się w Manhattan Catholic College, do którego uczęszczają katolicy. Zakonu Braci Chrześcijańskich i znajduje się pod silnym wpływem kardynała McClossky'ego. Kontrolerem sum publicznych od kilku lat jest John Kelly, nie tylko gorliwy katolik, ale także z natury bratanek tego samego kardynała McClossky'ego. Może zainteresuje Cię: