Отдел второй. Борьба Римского католицизма за свободу существования и значение добытых им результатов для его дальнейшего развития

(Есеј за односот помеѓу црквата и државата, историскиот развој и сегашната состојба, во Соединетите Американски Држави). VII. Првите доселеници на Северна Америка и нивната верска нетрпеливост. Судирот меѓу протестантизмот и римокатолицизмот. Извршување на второто. – VIII. Борбата за независност и нејзиното значење за прогласувањето на слободата на верската совест. Вториот е ограничен на римокатолицизмот. Сојузен устав и одвојување на црквата од државата. Значењето на завршниот чин за римокатолицизмот. – IX. Почетоците на односите религија-држава во САД. – X. Односот на Федералниот устав со приватните устави на одделни држави и неговото значење за практичното спроведување на принципот на слобода на верската совест. Позицијата на римокатолицизмот во државата. Северна Америка, во рамките на сегашната територија на Соединетите Држави, го должи своето населување главно на реформацијата. Кога голем број храбри религиозни реформатори ги прогласија новите принципи на полето на религијата, правото на верска совест и лична одговорност, нивниот глас грмеше низ европските народи кои тлееја под деспотскиот јарем на папството. Масите станаа вознемирени, новите принципи дојдоа во судир со старите, а овој судир ја произведе ерата на политички и религиозни немири што следеа по реформацијата. Католицизмот погоден од ужас бараше спас од поплавата на реформистички идеи во уште поголемо придржување кон старите принципи; Протестантизмот, од своја страна, неодоливо тргна во спротивна насока и во своите екстремни секти фанатично отфрли се што може да потсетува на католицизмот. Разликата меѓу старото и новото толку длабоко го доловуваше општествениот и религиозниот живот на човештвото што не можеше да има среден принцип на помирување меѓу нив. Ако, врз основа на законот за рамнотежа, требаше да се формира овој среден принцип, тогаш тој не беше помирувачки крајности, туку непријателски кон нив. Овој факт се манифестираше со особена сила во Англија, на која Северна Америка првенствено и должи на своето населување. Реформацијата во Англија најде израз во компромисот меѓу католицизмот и протестантизмот и беше повеќе држава отколку религиозен чин. Хенри VIII, откако ја отфрли надмоќта на папата, во исто време остана ревносен католик и веруваше дека целото значење на реформацијата е поцелосно да ја потчини црквата на државата и да ја направи поддршка на тронот. Ова гледиште беше целосно развиено во следните владеења. Англиканската црква стана целосно државна религија. Но, таа не можеше да најде општо признание меѓу населението, меѓу кои имаше чисти католици, кои продолжија да го сметаат папата за поглавар на црквата и чисти протестанти, кои отфрлаа каква било врска со католицизмот. И двете овие партии подеднакво не ја признаа новата црква, а оваа со правата на државната религија почна да ги смета за подеднакво штетни за државата. Оттука и прогонот што го карактеризира односот на Англиканската епископска црква и државата кон католиците и пуританците, како два екстремни изрази на мислења кои не се согласуваат со државната религија. Овие прогони служеа како директна причина за иселување на прогонетите на почвата на Новиот свет. Католиците, пуританците и квекерите - трите главни религиозни партии кои беа особено важни во историската судбина на Северна Америка - преселувајќи се во Новиот свет, бараа за себе пред сè татковина на слободната религија, а потоа татковина на земните добра. 161 Католици се населиле во Мериленд, Квекери во Пенсилванија и пуританци во Нова Англија. Други делови на континентот беа населени: сегашната држава Њујорк од холандски протестанти, Вирџинија од англиканци, Северна Каролина од разни неконформисти и Јужна Каролина од хугеноти. 162 Така, првите доселеници на Соединетите Американски Држави биле маченици за нивните религиозни убедувања, а кога се преселиле во Америка, барале земји каде што може слободно да ја практикуваат својата вера. Затоа е природно да се претпостави дека тие ги донеле со себе на почвата на Новиот свет принципите на слободата на религиозната совест и ги направиле основа на нивните меѓусебни односи. Реалноста покажува нешто сосема друго. Избегајќи од прогонот поради нивните религиозни верувања, доселениците во првата прилика го прогласија истиот дух на нетрпеливост; од која настрадаа и против која се бореа во својата татковина. Целата историја на колонијалната ера на Соединетите Држави претставува такви факти на верска нетолеранција што тешко може да се најде паралела дури и во историјата на верскиот прогон во Англија. Посебно впечатлив во овој поглед е фактот дека најнетолерантни кон слободата на верската совест биле оние кои најмногу издржале и се бореле за правата на совеста, имено пуританците, додека католиците биле прогонувани. Слободата на религиозната совест, како што сега постои во Соединетите Американски Држави, не дојде ненадејно, туку постепено се разработуваше низ бавен процес на историски развој и е повеќе неопходен резултат на историски и политички околности отколку доброволен чин на свест за праведноста на принципот на слободата на верската совест. Најважната улога во формирањето на моралниот, верскиот, општествениот и политичкиот живот на Соединетите Држави несомнено им припаѓа на пуританците, кои се населиле во тој дел од земјата што се нарекувал Нова Англија. Тие беа прогонети заради правата на совеста. Но, откако самите ја најдоа слободата, тие не ја сметаа за исто право за другите. Во својата внатрешна суштина, пуританизмот се покажа далеку од широчината на ставовите со кои може да се комбинира правото на слободната мисла. Отфрлајќи ги надворешните форми, пуританизмот влезе во мртов тесен круг на идеи, зад кој сè беше осудено како лажно и штетно. Мрачниот, ексклузивен фанатизам стана основа на целиот политички и општествен систем. Пуританските колонии не беа толку политички заедници колку религиозни. На комисијата назначена да ги развива и оцртува законите на општеството, еден од главните водачи на пуританците, Котон, изјавил дека „на Божјиот народ не треба да се раководи со други закони освен оние што Бог му ги дал на Мојсеј“ и инсистирал на воспоставување теократија, „Божја влада за Божјиот народ“. 163 Овој закон не беше донесен во таква ексклузивна форма, но сепак усвоениот законик беше само малку инфериорен по својата исклучителна строгост во однос на системот на Мозаичката теократија и исклучуваше сè што отстапуваше од строгиот облик на пуританизмот. „Карпата на која е изградена оваа заедница“, вели историчарот, била религијата; заедничката вера ги спои овие луѓе и ги држеше заедно. Тие беа исклучителни затоа што дојдоа на работ на светот за привилегија да живеат сами. И зошто требаше да го отворат своето засолниште за нивните угнетувачи? Верското единство беше бедем за прогонетите против очекуваните напади од англиканската хиерархија. Огромниот континент на Америка повика на колонизација; Својот имот го резервирале само за браќата. Нивната религија беше нивниот живот, тие ги прифаќаа само нејзините следбеници; тие не можеа да толерираат богохулник, неверник или неистомисленик; и сиот народ се собра во своите собранија. Таков беше системот кој го негуваа како бедем на нивната слобода и среќа. „Редот на црквите и заедниците“, им напишал Котон на своите пријатели, сега, по заедничка согласност, е така воспоставен во Нова Англија што личи на ново небо и нова земја. 164 Поради таквата органска поврзаност меѓу религијата и општеството, признавањето на религијата како државна религија беше неизбежно. Пуританската форма на религија стана дел од граѓанската институција; затајувањето од него почнало да се казнува како граѓанско дело. „Државата стана модел на Христовото царство на земјата; злосторството против граѓанската влада беше злосторство против Христа; и обратно, бидејќи Евангелието имаше еднакво право, богохулењето, или како што судот може да го нарече богохулење, беше најголемото злосторство во листата на прекршоци. Негирањето дека која било книга од Стариот или Новиот завет е напишана и непогрешна реч Божја, се казнувала со парична казна или со камшик, а доколку е упорно, со прогонство или смрт. Отсуството од „служење на зборот“ или обожавање било казниво со парична казна“. 165 Екстремната нетрпеливост стана атмосфера на заедницата. „Бог да ни чува од такво заладување на нашата љубов кон вистината што ќе почнеме да толерираме грешки! Извика стариот водач на пуританизмот Дадли. „Подобро е да се поднесуваат лицемери и какол, отколку трње и трње“, потврди Котон. Различноста (различноста на верата), повторуваше Вард, е најголемата злоба во светот. Да се каже дека луѓето треба да имаат слобода на совеста е безобразна грешка“. 166 Принципите веднаш биле ставени на дело, а една од првите акции на колонистите била да протераат двајца поединци од заедницата бидејќи не можеле да се согласат со премногу суров облик на пуританизам. 167 Но, протерувајќи ги од својата средина оние што не се согласуваа со нејзините принципи, пуританската заедница почна да ги третира другите надворешни верски заедници со уште поголема сериозност, и ја сметаше појавата на кој било член на вториот полош од штетен чир. За да се спречи воведувањето на еретички чуми во пуританската средина, во 1657 година била направена посебна легализација против Квекерите. Според него, „на секој маж квекер за првото прекршување (на законот кој им забранува да се појавуваат во заедницата на пуританците) треба да му биде отсечено едното уво и треба да биде чуван на работа во дом за поправка додека не може да биде испратен на свој трошок; камшикувана и чувана во поправен дом додека не може да биде испратена на свој трошок. И на секој квекер (маж или жена) што ќе го прекрши законот по трет пат, ќе му го прободат јазикот со вжештено железо и ќе го чуваат во дом за поправка додека не може да биде испратен на свој трошок“. 168 Но, ако пуританците се однесуваа со таква фанатична нетрпеливост кон квекерите, кои во Англија заедно со нив трпеа прогон за правата на личната религиозна совест, тогаш тие беа уште понетолерантни кон римокатолиците. Пуританизмот, повеќе од која било друга протестантска секта, дегенерирал од радикално отфрлање на католицизмот и живеел со омраза кон него. Степенот и моќта на епископите, знакот на крстот, празнувањето на деновите на светците, употребата на музички инструменти во црквата и црковната навика што ја носеше свештенството, сето тоа им беше одвратно на пуританците, бидејќи сите тие беа поврзани со католичкото обожавање, а главното злосторство на Англиската црква во нивните очи беше дека некои од римските обичаи го прават тоа. Религијата и слободата, иако необично разбрани, беа доминантните принципи на пуританците, а бидејќи Католичката црква во нивните очи беше смртен непријател и на религијата и на слободата, нивниот фанатизам, не помалку од нивната љубов кон независноста, ги исполни со најдлабока омраза кон католиците. Тие ги имаа доблестите и пороците на пониските, необразовани класи на англискиот народ, од кои главно потекнуваа. Ако биле умерени и штедливи, задоволни со малку, спремни да поднесуваат тешкотии и да поднесуваат недостатоци, тврдоглави во борбата против околностите, тогаш истовремено биле тесногради, суеверни, аголни и строги; а овие особини беа уште повеќе закоравени од студениот, мрачен и суров систем на религиозен светоглед. Тие биле суеверни до тој степен што фаќале и обесувале жени поради обвиненија за вештерство, 169 и тоа во исто време ги навело да веруваат во дијаболизмот на католичките свештеници. Иако не ги негираа целосно надворешните изрази на својата религиозност, тие постеа, назначија посебни годишни денови на јавна молитва и, поради погрешно упатен подвиг, ја преименуваа и ја променија неделата во старозаветна сабота, сепак, католичките пости и празници во нивни очи беа суеверие на идолопоклониците, и иако го задржаа правото да го прогласат христијанското учење, како што е вистината. огорчено го отфрли авторитетот на црквата. 170 Како резултат на сето ова, пуританците биле особено нетолерантни кон римокатолиците и ги преземале сите мерки за да ги спречат да влезат меѓу нив. Во 1631 година, единаесет години по пристигнувањето на Аџиите на бреговите на Америка, тие запленија и протераа еден член од нивната колонија само со сомневање дека е папист. Истата година еден свештеник беше обвинет дека изразил мислење дека Римската црква е вистинската црква. Три години подоцна, пуританскиот водач Роџер Вилијам, познат по својата борба за слобода на совеста и последователно избркан од заедницата поради тоа, 171 заедно со пуританците изјавија дека крстот е „остаток на Антихристот, папски симбол, кој звучи со суеверие и затоа не треба да биде признаен од христијанските луѓе“. За да ја докажат искреноста на своите ставови, пуританците го исфрлија крстот од англиското знаме. 172 Оваа омраза кон католицизмот најде израз во директните легализација наменети за заштита на пуританските заедници од католичката инвазија. Законодавниот дом на Масачусетс во 1647 година одредил дека језуитите кои дошле во колонијата треба веднаш да бидат протерани и, доколку се вратат повторно, да се обесат. 173. Духот на религиозна нетрпеливост преовладуваше во текот на целата колонијална ера, не само кај пуританското население, исклучително по својот суров светоглед, туку и во сите други колонии, со мали исклучоци. Овој дух правно се изразуваше со тоа што повеќето колонии пред почетокот на борбата за ослободување имале државна религија. Водечката позиција во овој поглед беше окупирана од Англиканската црква, која беше призната со закон во многу колонии. „Свештенството во Америка, вели еден англиски писател од минатиот век, не добива десеток, но во повеќето колонии пред Граѓанската војна (освен провинциите Нова Англија, каде што доминираа независните) беше одлучено колониите да се поделат на парохии и таму да се воспостави верска професија според обредите и церемониите на секоја парохија на годишно ниво. 175 Овој закон имаше особена сила во Вирџинија, каде што Англиканската епископска црква, со декрет од 1662 година, беше призната како целосно државна црква. „Иако таму, вели историчарот, немаше свештенство во повеќе од една петтина од парохиите, сепак законите бараа строго единство на верата и секој беше обврзан да дава жртви за нејзино одржување. Во секоја парохија беа избрани 12 мажи да собираат парохиски даноци, со моќ да ги пополнат сите празни места во нивното општество. Ниту еден неконформист не можеше да поучува, ниту еден читател не можеше да го образложи катехизмот, или св. Писмото. 176 Исто така, Црквата на Англија била „основана во државите Џорџија и Северна и Јужна Каролина, како што може да се суди со фактот дека во нивните устави по независноста тие го укинале „основањето“ на црквата. Уставот на Северна Каролина од 1776 година, на пр. кој било свештеник или свештенство." 177 Во Џорџија, Англиската црква беше изрично основана со колонијалниот статут од 1758 година. 178 Овие колонии беа претежно населени од англиски доселеници од епископска вера, и затоа воспоставувањето на Англиканска црква во нив не е изненадувачки, бидејќи законот за основање на оваа црква можеше да се применува повеќе во нив. извонреден е фактот што слична институција постоела и во други колонии населени со разни неконформисти, иако овде институцијата не е ограничена само на Англиканската црква, туку се протега и на религиозните конфесии на протестантизмот. Така, повелбата на колонијата Њу Хемпшир декретира дека „слободата на совеста треба да им се даде на сите протестанти, но дека религијата треба да биде особено одобрена и заштитена што ќе биде поконзистентна со обредите на Англиската црква“, а таквата резолуција остана на сила во оваа колонија до револуцијата. 179 Пуританците во нивните колонии побрзаа да воспостават своја деноминација како државна црква. „Во Конектикат сите лица беа обврзани да плаќаат и за одржување на црквата и на собранието; Конгрегациските цркви беа усвоени и основани со закон“. 180. 181 Од сите првични тринаесет колонии што ги сочинуваа Соединетите Држави, само четири немаа повеќе или помалку законски воспоставена црква. 182 Во сите други, религијата била строго државна; свештенството беше обезбедено со назначување на владата, како што е изрично легитимизирано со Статутот на Масачусетс; Општо земено, задолжителни даноци се наметнуваа за одржување на црквите, а генерално законот заштитуваше една исповед, а ги угнетуваше другите. Отпрвин, кога колонистите од различни вери живееле во посебни населби, граѓанскиот естаблишмент на црквата бил ограничен на една строго дефинирана религија, со исклучување на сите други, барем во принцип поврзани едни со други. Но, последователно, со зголемена емиграција, неопходно беше да се дозволат промени и опуштања во принципот на воспоставување. Доселениците од различни вери се измешаа меѓу себе толку многу што доминацијата на едната исповед над сите други се покажа како незгодна и невозможна. Последица на тоа беше тоа што приватните секташки разлики почнаа да се измазнуваат, граѓанското законодавство ги прошири своите хоризонти и при „воспоставување“ на црквата имаше предвид не приватен секташки, туку општ религиозен принцип, за да може под него да се вклопат неколку секти, кои, и покрај нивните посебни разлики, беа слични во нивните основни принципи. Малку по малку, овој принцип се прошири до тој степен што законодавството почна да ги дели сите религии на две категории - протестантизам и католицизам, како два спротивни и некомпатибилни принципи. Ова веќе беше значаен чекор кон слободата на верската совест; но тоа би можело да биде поволно само за едната страна - протестантска или католичка. Решението на прашањето која страна требаше да биде во доминантна позиција целосно зависеше од нивната компаративна нумеричка сила; и бидејќи огромното мнозинство од населението беше протестантско, протестантизмот природно стана воспоставена религија. Така, католицизмот се најде надвор од „естаблишментот“ и не ги доби правата на религиозната совест. Навистина, повелбите кои го одредуваа верскиот став на колонистите ги ограничуваат законите за слобода на совеста само на протестантите, додека католиците или молчат или целосно се исклучени. Повелбата на Њу Хемпшир „дава слобода на совеста на сите протестанти“. Повелбата на Масачусетс вели: „За поголема удобност и охрабрување на нашите живи поданици што ја населуваат провинцијата Масачусетс залив, и на оние кои понатаму ќе се населат во него, донесуваме декрет дека засекогаш ќе биде дозволена слободата на совеста во обожавањето на Бога на сите христијани, освен папистите, кои живееле или морале да ја населат покраината или територијата на Џорџија. 1752 година, заповеда „да им се дозволи слобода на совеста во обожавањето на Бога на сите лица кои живеат или треба да ја населат споменатата провинција, и дека сите такви лица, со исклучок на папистите, треба да имаат слободно практикување на религијата“. 183 Повпечатливо од другите во однос на односот меѓу протестантизмот и католицизмот е повелбата на Род Ајленд. Тоа беше доделено на колонијата како резултат на специјална петиција во која подносителите „слободно изјавија дека е нивна искрена желба, доколку им се дозволи, да направат живо искуство дека граѓанското општество би можело да постои и да биде во својата најпроцутена состојба со целосна слобода во верските односи“. Повелбата навистина декретира дека „секој слободно и целосно ќе го користи сопственото расудување и совест во однос на религиозните односи, низ целиот појас на споменатата земја, водејќи се мирно и смирено, и не користејќи ја оваа слобода за безобразност и безбожност, ниту за граѓанска штета или вознемирување на другите“. Значењето на овој закон обезбедува целосна слобода на совеста - без никакви ограничувања на верските разлики, но колонијалната влада, водена од преовладувачкото гледиште, го толкуваше во смисла на давање слобода на совеста само на протестантите, со исклучок на римокатолиците. 184 Еден историчар од минатиот век вели: „Од времето на оваа повелба, формата на владеење претрпе многу малку промени. Во 1663 година беше донесен декрет дека сите луѓе со доволно богатство и добро однесување кои го исповедаат христијанството, со исклучок на римокатолиците, треба да бидат признати како слободни“. 185 Така, малку по малку населението беше законски поделено во две категории, кои вклучуваа два спротивставени религиозни принципи - протестантизам и католицизам. Како меѓусебно исклучувачки, тие не можеа да се согласат за една точка; борбата меѓу нив беше неизбежна, а таа сега започна уште пожестоко затоа што протестантизмот, без да се ослабне од разединувањето на приватните секти, ја концентрираше сета своја енергија да ги потисне и онака слабите по број на католицизмот. И така, во речиси сите колонии стапија на сила строги закони, со кои католиците беа подложни на безмилосно кривично гонење. Во Њујорк, кој се одликуваше со компаративна верска толеранција и имаше, според пописот од 1696 година, само седум паписти или најмногу седум католички семејства, во 1700 година беше донесен декрет кој уште на самиот почеток карактеристично го изразува духот на односот на протестантите кон католиците. Почнува со зборовите: „Бидејќи во последно време дојдоа разни језуити, свештеници и папски мисионери и престојуваа во оддалечените делови на оваа провинција и другите соседни колонии на Неговото Височество, со нивните злобни и подмолни клевети тие се обидоа да ги налутат, заведат и одвлечат вниманието на Индијанците од нивната најзаконита и послушност кон нив. бунтовнички бунт и отворено непријателство против владата“, беше одлучено: дека секој свештеник што доаѓа во оваа провинција по 1 ноември 1700 година, или останува во неа по тој датум, треба „да се смета за вознемирувач и нарушувач на јавниот мир и безбедност и непријател на вистинската христијанска религија и да биде осуден на траен затвор“. ако избега од затвор и повторно биде заробен, мора да биде казнет со смрт; секој што ќе му даде засолниште на свештеникот беше подложен на парична казна од 200 фунти и три дена стоење во оградата. 186 Во 1701 година бил донесен закон според кој католиците биле исклучени од вршење јавни функции и биле лишени од изборните права и избирачките права. 187 Следната година, кралицата Ана им даде слобода на совеста на сите жители на Њујорк, „освен папистите“. 188 Овие закони не беа мртва буква; тие најдоа кореспонденција во односот на протестантското население кон католиците, кој беше крајно непријателски кон нив, што беше докажано со фактите на варварското насилство. Во 1741 година, населението на Њујорк го зафати паника поради честите пожари. Низ градот се прошири гласина дека црнците планираат да го запалат градот и да го истребат населението. Луѓето беа во бесна конфузија, неколку црнци беа заробени и обесени, но не беше откриен заговор од нивна страна. Тогаш сомнежот се сврте кон католиците. „Отпрвин, рече гувернерот на провинцијата, мислевме дека се вклучени само црнци, но сега е јасно дека раката на папата е тука“. 189 И така се крена бесен крик против папистите, народот бараше некој да ги задоволи нивните крвожедни нагони и најпосле го нападна извесниот Џон Ури, како главен виновник за сите несреќи и немири. Под сомнение дека е католички свештеник, тој бил фатен, суден, осуден на смрт и погубен на варварски начин. 190 Во меѓувреме, неговата вина сè уште не е докажана и не е ни докажано дека бил католички свештеник, или воопшто католик, иако бил обвинет и суден главно како католички свештеник. 191 Протестантизмот се поврзува со католицизмот во другите колонии на сличен начин. Според законот на Масачусетс, како што е споменато погоре, језуитите биле протерани од колонијата, а доколку се вратат, биле обесени. Во Вирџинија, „папистите“ беа лишени од правната способност да бидат сведоци во секој случај, не можеа да поседуваат оружје и не можеа да чуваат коњи вредни повеќе од пет фунти. 192 Но, нивната судбина во Мериленд беше особено извонредна. Оваа колонија била населена речиси исклучиво од католици, под покровителство на католичкиот лорд Балтимор, кој добил сопственост на оваа земја со кралска повелба. Лорд Балтимор, кој и самиот се преобрати во католицизам како резултат на ужасите на прогонството против него во Англија, сметаше дека е негова прва должност во својата колонија да ја прогласи слободата на верската совест и со своја рака изготви повелба која им дава слобода на совеста на сите христијани и го обезбедува правото на глас при донесувањето закони на сите слободни луѓе. 193 „Римокатолиците, вели протестантскиот историчар, угнетени од законите на Англија, можеле со сигурност да најдат мирно засолниште во тивкото засолниште Чисапека, а таму, исто така, протестантите биле заштитени од протестантската нетрпеливост“. 194 „Пуританецот протеран од англиканската Вирџинија и мирољубивиот Квекер чии уши беа исечени во пуританска Нова Англија најдоа засолниште меѓу либералните и срдечни католици од Мериленд“, додава католичкиот историчар. 195 Но, таквата верска толеранција на католиците, под општа доминација на духот на нетрпеливост, им предизвика многу неволји. Наскоро протестантското население добило доминација во колонијата, а во исто време не забавило да се појави непријателството на протестантите кон католиците. Во 1644 година, протестантското население, предводено од амбициозен авантурист, се побунило против католиците, така што католичките мисионери и самиот владетел на колонијата морале да побегнат, а само две години подоцна редот бил воспоставен со помош на воена сила. 196 Сфаќајќи ја неможноста да се издржи борбата против протестантите со сила, католиците се обидоа легално да се заштитат од протестантското насилство и на нивно инсистирање, главно генералниот состанок во 1649 година одлучил за „чин на толеранција“, кој им дава целосна слобода на совеста на сите „кои исповедаат вера во Исус Христос“. 197 Но, овој чин само за кратко време ги помири завојуваните страни. Егзекуцијата на кралот Чарлс во Англија доведе до подем на Кромвел, а во негова личност пуританизмот почувствува моќ во свои раце. Овој настан веднаш одекна во Америка и пуританците од Мериленд повторно се побунија против католиците. Во 1654 година формирале собрание од кое биле исклучени католиците; го откажаа „актот на толеранција“ и декретираа свој чин, кој ја потврдуваше слободата на совеста под услов слободата да не се проширува на „папството, прелатието или непристојноста на мислењето“, под кои се подразбираше католицизмот. 198 Благодарение на напорите на лордот Балтимор, католиците извесно време ги тврдеа своите права, но потоа една по друга од одлуките конечно ги лишија од слободата на совеста. Во 1692 година, собранието ја прогласи Англиканската црква за државна црква на Мериленд и воведе даноци за граѓаните од сите конфесии, вклучително и католиците, за поддршка на протестантското свештенство. Во 1704 година, нов закон, насловен: „акт за спречување на растот на папството во провинцијата“, им забранувал на епископите и пасторите да празнуваат миса, да вршат религиозни служби или да преобратуваат неверници; им забрани на католиците да поучуваат и му даде право на католичкото дете кое премина во протестантизам да бара од своите католички родители дел од имотот што му припаѓа, како да не се живи. Им беше дозволено да слават миса само во приватни семејства. Во 1706 година, чинот им дал слобода на квекерите да го извршуваат своето обожавање, така што „во колонија основана од католиците, католиците биле единствените жртви на нетрпеливоста на доминантната партија“. 199 „Во следните години, со низа последователни закони, тие беа лишени од гласачко право, освен ако не се заколнат дека ќе се откажат од својата вера. Извршната власт честопати произволно издаваше декрети „да се отстранат децата од злото влијание на католичките родители“, а собранието изгласа дека паписите го плаќаат двојниот данок што им се наметнува на протестантите, покажувајќи дека тие конечно се зголемија на протестантите. во одредени делови од градовите“. 200 Ова беше правната положба на католиците до револуцијата во сите колонии, со исклучок на Пенсилванија, каде мирните квекери лесно се согласуваа со католиците. Степенот до кој протестантизмот бил нетолерантен кон католиците може да се види од фактот дека протестантите не можеле да бидат рамнодушни кон слободата на католиците надвор од нивните колонии. По отстапувањето на Канада од страна на Франција на англиската влада, Законот за парламент од 1774 година, по неколку години воена состојба, им ги врати на католиците кои ја населуваа оваа провинција правата што тие ги уживаа под француската влада: тие беа овластени да седат во покраинскиот совет, го вратија ефектот на француските закони во граѓански прашања, им обезбедија на католиците целосна слобода на нивната религија во однос на нивната религија. 201 Постоеше огорченост меѓу протестантите поради доделувањето на такви обемни права на католиците, а колонијата Масачусетс поднесе протест пред Конгресот во 1774 година, во кој беше наведено: „дека последниот чин на Парламентот со кој се воспоставува римокатоличката религија и француските закони во таа обемна земја (Канада), е крајно опасен за протестантската религија и затоа ние како христијански слободи, како Американци и граѓански права. нужно обврзани да ги преземеме сите соодветни мерки за наша безбедност“. 202 Конгресот, разгледувајќи ги „правата и поплаките на овие колонии“, дошол до заклучок: „дека следните акти на парламентот претставуваат прекршување и прекршување на правата на колонистите, имено: чинот на воспоставување на римокатоличката религија во провинцијата Квебек (Канада), укинувањето на праведниот систем на англиските закони во религија, право и влада) на соседните британски колонии, со помош на крвта и чии ризници беше освоена споменатата земја од Франција... Американците не можат да се подложат на такви тешки акти и мерки“. 203 Во обраќањето до британскиот народ, Конгресот од истата година вели: „Не можеме да го потиснеме нашето изненадување што британскиот парламент некогаш би можел да се согласи да воспостави во таа земја (Канада) религија која го потопила вашиот остров во крв и шири безбожност, фанатизам, прогон и убиства во сите делови на светот“. 204 Ваквите говори на верска нетрпеливост кон католиците се слушаа од усните на претставниците на колониите во пресрет на големиот настан - прогласувањето на независноста, што резултираше со закон за целосна слобода на совеста во однос на религијата, на сите без разлика на религијата. Разјаснувањето на прашањето како можеше да се случи ваква драстична револуција добива огромно значење во смисла на јасно разбирање на природата на ставот од уставот во однос на религијата и причините што го определија нејзиниот изглед. Населението од тринаесетте колонии кои подоцна ја формираа конфедерацијата на Соединетите Држави беше огромно протестантско пред избувнувањето на Револуционерната војна. Католичкото население беше мал дел од нив, броејќи само 25.000, и главно живееше во Мериленд. Поради својата слабост, како што беше споменато погоре, постојано беше жртва на прогонство и прогон од страна на протестантите, кои во исто време не престануваа да се караат меѓу себе поради разликите во религиозните учења. Непријателството околу верските разлики беше толку старо и интензивно што не можеше да престане поради самата свест за неотуѓивоста на човековите права на слободата на верската совест, бидејќи, напротив, свеста на доминантното мнозинство ги негираше овие права. Тоа можеше да заврши само благодарение на општо грчевито движење кое ќе го промени целиот општествен и политички систем на земјата, што му даде храна на духот на нетрпеливост. Таквото движење започна во земјата со почетокот на борбата за независност. Кога колониите, во односите со метрополата, видоа неизбежен почеток на криза, која од нив бараше извонреден напор на сите морални и физички сили, самиот ред на нештата насилно ги повика на сплотеност и единство за поуспешно да ја издржат борбата против заедничкиот непријател. Религиозното непријателство меѓу протестантизмот и католицизмот беше особено горчливо во Мериленд, главната колонија на католиците, и токму во оваа колонија за првпат беа предодредени правата на религиозната совест да добијат правно признавање. Веќе на почетокот на 1774 година, односите на колониите со Англија дојдоа до таква тензија што кризата изгледаше неизбежна. Незадоволството на колонистите се разви и прерасна во непомирлива омраза кон метрополата и само чекаше причина да отвори непријателски акции. Кризата беше опасна и за да се издржи неопходна беше пријателска соработка на сите членови. Народот се состана на конвенција, каде што разговараа за нивната ситуација со нивните заеднички сили, а на конвенцијата во Мериленд беше упатен следниот апел до народот: „Бидејќи нашето противење на одлучниот план на британската влада да ја доведе Америка во ропство може да се зајакне со сојузот на сите класи на луѓе во оваа провинција, најсериозно треба да препорачаме дека сите поранешни разлики во приватните религии или политички спорови. престанете и бидете засекогаш погребани во заборав и бараме, го поттикнуваме секој човек по својата должност кон Бога, земјата и потомството да се обединат срдечно во одбрана на нашите заеднички права и слободи. 205 Ова беше првиот звук што ја најави општата слобода на религиозната совест, која подоцна стана основен закон на земјата, но неговото потекло уште појасно покажува каде е главната причина што го произвела овој закон. Се состоеше од политички околности кои бараа заеднички сојуз на колонисти од различни вери да се борат против Англија. Следната приказна дава впечатливи докази за тоа. Конгресот од 1774 година, во своето обраќање до британскиот народ, како што видовме, го зеде оружјето со страшна огорченост против чинот на парламентот кој им даде слобода на верската совест на католиците од Канада. Околностите потоа брзо се сменија, па дојде до прекин со метрополата. На 10 мај 1775 година се состана уште еден Конгрес. Крвта беше веќе пролеана и беше јасно дека мечот треба да одлучи за ова прашање. Конгресот бараше средства и сојузници за борба. Сите колонии се обединија за неа. Канада остана на страна. Сега беше многу важно Конгресот да ја привлече на своја страна како сојузник, и затоа нагло го сврте својот фронт. Тој почна да ѝ се допаѓа на Канада и, во серија апели до канадскиот народ, побара од нив да се обединат со другите колонии, изјавувајќи дека „судбината на протестантските и католичките колонии мора да биде строго обединета“ во ова прашање и уверувајќи ги во целосна неповредливост и безбедност на нивните верски права. Упатствата дадени од Конгресот до амбасадорите за преговори со Канаѓаните на 8 ноември 1775 година, меѓу другото, гласеа: „И вие можете и со ова сте овластени да изјавите дека ги сметаме правата на совеста за свети и никогаш нема да ги ограничиме во слободното практикување на нивната религија“. 206 Вакви апели биле упатени двапати во 1775 година, но безуспешно. Следната година, Конгресот се обиде по трет пат да и се обрати на Канада со истото барање, и повторно ги задолжи своите амбасадори на 20 мај 1776 година: „Морате да изјавите дека ги сметаме за свети правата на совеста и можеме да им ветуваме на сите луѓе, свечено во наше име, слободно и неповредливо вршење на нивната религија; и на свештениците да уживаат во сета нивна целосна мирољубивост. Владата на сите работи што се однесуваат на религијата и свештенството треба целосно да се остави во рацете на добрите луѓе на оваа провинција и таквото законодавство што тие самите можат да го доведат, меѓутоа, сите други деноминации на христијаните треба да бидат подеднакво овластени да заземаат јавни функции и да уживаат граѓански привилегии и слободно вршење на нивната религија, и треба целосно да бидат ослободени од плаќање на даноци за десеток. 207 Сметајќи дека овие уверувања се недоволно убедливи, мнозинскиот протестантски конгрес дури го покани и језуитот Џон Керол за амбасадор, надевајќи се дека тој ќе може подобро да влијае врз католичкото свештенство во Канада. 208 Но и оваа амбасада пропадна. Канада гледаше сомнително на овие уверувања, сметајќи ги како принудени од политички околности, и сепак премногу живо се сеќаваше на огорчените протести на истиот Конгрес против законот со кој Парламентот им даде слобода на верската совест на канадските католици. Оваа недоверба на католичка Канада кон протестантските колонии е главната причина зошто таа остана настрана од општото движење кон независност и со тоа не стана дел од САД. Еден современ историчар на борбата за независност нè уверува дека канадските маси биле наклонети кон обединување со другите колонии, но „правните привилегии што ги поседува римокатоличкото свештенство ги натерале да се спротивстават на промените, бидејќи се плашеле за нив од поблиската врска со нивните протестантски соседи“. 209 Неуспешниот исход од преговорите со Канада уште од првите чекори им стави до знаење на претставниците на колониите каква грешка направија што дозволија нивните протестантски предрасуди кон католиците да бидат толку остро изразени во нивниот протест против Законот за парламент. Ова беше важна лекција, која покажа дека разликите во религијата можат да бидат најголемата пречка за обединување за борба против заедничкиот непријател. И испадна дека е неплоден. Кога во 1776 година беше објавена „Декларацијата за независност“ и колониите се собраа на приватни конвенции за да развијат нови устави, претставниците на народот се обидоа на секој можен начин да го консолидираат телото на новородената држава со елиминирање од неа елементите на раздор, кои беа разликите во религијата, и како резултат на тоа ги покренаа религиозните прашања, оставајќи ја верската слобода надвор од државата. Уставите на различни колонии различно го изразуваат овој принцип на слобода на верската совест. Уставот на Вирџинија, 5 јули 1778 година, изјавува дека „религијата, или должноста што му ја должиме на нашиот Создател, и начинот на вршење на тоа, може да се управува само со разум и убедување, а не со сила или принуда; и затоа сите луѓе имаат исто право на слободно практикување на религијата, според диктатите на совеста и стрпливоста на едната љубов кон христијанинот. друг.” 210 Уставот на Њу Џерси, од 2 јули 1776 година, ја дефинира не само слободата на верската совест, туку и поделбата на религијата од државата. Таа изјавува дека „во оваа провинција нема да има основање на која било религиозна секта во однос на друга“; „Никој нема да биде должен да плаќа десеток, даноци или други давачки; заради изградба или подобрување на црква или цркви, место или места за богослужба, или за одржување на свештеник или свештенство, спротивно на она што го смета за правилно, или тоа ќе го направи слободно и доброволно самиот“. 211 Уставот на Делавер, 20 септември 1776 година, предвидува: „Ниту едно лице не смее да биде принудено да присуствува на каква било верска служба, или да плати за изградба или одржување на кое било место за богослужба, или за одржување на кое било свештенство, против неговата слободна волја и согласност... И со закон нема да му се дава предност на кое било религиозно општество, вера или начин на богослужба“. 212 Уставот на Северна Каролина, 18 декември 1776 година, предвидува; „дека во оваа држава не треба да има основање на ниту една религиозна црква или деноминација во однос на другите; и ниту едно лице нема да биде присилено, под кој било изговор, да присуствува на кое било место за богослужба против сопствената вера или проценка, или да биде обврзано да плати за купување на земјиште или изградба на дом за молитва, или за одржување на свештеникот или свештеникот, она што тој лично го смета за спротивно на правото и свештеникот. направи.” 213 Уставот на Грузија, од 5 февруари 1777 година, вели: „Сите лица ќе имаат слободно практикување на својата религија, освен ако тоа не е спротивно на мирот и безбедноста на државата; и нема, освен со согласност, да одржуваат учител или учители, освен од нивната професија“. 214 Уставот на Њујорк, од 20 април 1777 година, ги укинува „сите такви делови од јавниот и државниот закон и акти на собрание, кои воспоставуваат каква било професија на христијаните или нивните свештеници“. 215 Истите принципи ја формираа основата на уставите на другите држави, иако некои од нив целосно не ја прекинуваат врската меѓу религијата и државата. Уставот на Мериленд, 14 август 1776 година, вели: „Бидејќи должност на секој човек е да му се поклонува на Бога на начин како што смета дека е најповолен за Него, сите лица кои ја исповедаат христијанската религија имаат подеднакво право на заштита на својата религиозна совест; Затоа, ниту едно лице нема да биде навредено со закон во негова личност или професија, поради религиозно убедување, без религиозно уверување. бојата на религијата, секое лице ќе го наруши добриот ред, мир или безбедност на државата или ќе ги прекрши моралните закони или ќе повреди други во нивните природни, граѓански или верски права. Ниту едно лице нема да биде принудено да присуствува, одржува или плаќа, освен со согласност, на кое било одредено место за богослужба или на одредено свештенство; но законодавецот може, по своја дискреција, да наметне општ и еднаков данок за одржување на христијанската религија, давајќи му на секое лице право да ја одреди исплатата на парите собрани од него за одржување на посебно место за богослужба или свештеник, или за сиромашните од неговата религија или за сиромашните генерално од која било област“. 216 Уставот на Јужна Каролина, 19 март 1778 година, вели: „Ниту едно лице нема да биде обврзано со закон да плати за поддршка и одржување на кое било религиозно обожавање во кое не се придружува слободно или доброволно не се согласува да го одржува“; но истиот член декретира дека „христијанската протестантска религија ќе се смета, и со ова дефинирана и прогласена, за воспоставена религија на оваа држава“, проширувајќи ја оваа дефиниција на „сите деноминации на христијанските протестанти во државата“. 217 Уставот на Масачусетс, од 2 март 1780 година, вели: „Ниту подреденост на една секта или деноминација на друга нема да биде воспоставена со закон“, туку дозволува да се прават даноци за одржување на „јавните протестантски учители на побожност, религија и морал во сите случаи кога тоа нема да биде доброволно“, со истиот услов дека „наставникот ќе ги плати сите пари на јавноста за сите пари на наставникот. ако тоа го бараат, рамномерно да се обратат за одржување на јавен учител или учители од сопствената религиозна секта или професија, ако има некој на чиешто поучување е присутен, во спротивно плаќањето може да се изврши за одржување на учителот или учителите на парохијата или областа во која се собираат споменатите пари. 218 Така, општиот принцип на слободата на верската совест наиде на повеќе или помалку целосно признавање во приватните устави на дотогаш нетолерантни колонии. Земјата доживуваше толку важна и опасна политичка криза што за нејзино надминување беше потребна усогласена соработка на сите морални и физички сили, и затоа народот едногласно реши да ги заборави меѓусебните несогласувања поради верските разлики и да ги стави надвор од зародишот државен орган, со што ги раздвои црквата и државата. Но, колку и да беше силна политичката потреба за целосно изедначување на правата на религиозната совест на различните конфесии вклучени во државата, уште посилни беа историски изопачените предрасуди на едното признание кон другото. 219 Тие не можеа веднаш да попуштат на нов почеток и ако можеа да се држат до општиот принцип, тие продолжија да доминираат во детали, ограничувајќи го општиот принцип на целосна еднаквост на верските права. Во односите меѓу екстремните исповеди - протестантизмот и католицизмот се почувствуваа предрасудите, а бидејќи првата имаше фактичка доминација, не пропушти да ја консолидира со правна доминација и разни предности. Истите устави кои, како што е прикажано погоре, изгледаа толку решително наклонети да ги изедначат правата на верската совест, да ги исклучат религиозните прашања од сферата на државната јурисдикција, не можеа целосно да се ослободат од духот на верска нетрпеливост, а во многу од нив тоа се манифестира како тенденција да се задржат одредени предности исклучиво за протестантите. Ова особено се одрази во утврдувањето на деловната способност на лицата да заземаат јавни и владини позиции. Многу устави ја одредуваат оваа правна способност според религиозната деноминација на лицата, при што целосната предност им се дава на протестантите. Така, гореспоменатиот устав на државата Њу Џерси, од 2 јули 1776 година, заедно со декларацијата за целосна слобода во прашањата на религијата, содржи резолуција силно обоена со протестантскиот дух. Тој уредува: „дека на ниту еден протестантски жител на оваа колонија нема да му се ускрати уживањето на граѓанските права само поради неговите религиозни принципи; но дека сите лица кои ја исповедаат верата на секоја протестантска секта, кои ќе се однесуваат мирно под владата воспоставена со ова, ќе имаат право да бидат избрани во секоја профитна функција или доверба, или да бидат полноправни и полноправни членови на секој законодавен дом. и предноста што ја уживаат нивните други сограѓани“. 220 Уставот не ги спомнува католиците, но неговото значење, кое им дава граѓански права и придобивки на „сите што ја исповедаат протестантската вера“, јасно ги исклучува католиците од опсегот на овие права. Другите устави го наведуваат тоа уште појасно. Уставот на Северна Каролина, од 18 декември 1776 година, вели: „Ниту едно лице кое ќе го негира постоењето на Бог, или вистините на протестантската религија, или божествениот авторитет и на Стариот и на Новиот завет, или ќе содржи религиозни принципи што не се во согласност со слободата и безбедноста на државата, нема да биде квалификувано да извршува каква било функција или граѓанска функција, граѓанско место во довербата“. 221 Уставот на државата Џорџија, од 5 февруари 1777 година, вели дека членовите на законодавниот дом „ќе бидат од протестантска религија“. 222 Уставот на Јужна Каролина, од 19 март 1778 година, предвидува дека „гувернерот и врховниот командант, потполковник гувернерот и приватниот совет сите ќе бидат од протестантска религија“; дека „ниту едно лице нема да биде избрано да седи во Претставничкиот дом, освен ако е од протестантска религија; и „дека сите деноминации на христијанските протестанти во оваа држава, кои се однесуваат мирно и верно, треба да уживаат еднакви верски и граѓански привилегии“. Во истата држава, гувернерот положи свечена заклетва дека „во најголема мера на неговата моќ да ги поддржува и брани законите на Бога, протестантската религија и слободата на Америка“. 223 Уставот на Њу Хемпшир, од 5 јануари 1776 година, иако не ја дефинира експлицитно граѓанската способност со религиозно верување, но истото го подразбира со одредба со која се одржува на сила поранешниот колонијален закон, кој бараше сите членови на законодавниот дом да бидат од протестантска религија. 224 Овој дух на протестантска ексклузивност кон католиците се манифестираше со особена сила на конвенцијата собрана за да се подготви Уставот на Њујорк на 20 април 1777 година. 225 Овој член беше протестиран од значителен број членови на конвенцијата, а еден од нив, имено Џон Џеј, кој потоа беше првиот главен судија на врховниот суд на Соединетите Држави, го предложи овој додаток на членот: „освен оние кои ја исповедаат религијата на римската црква, кои не треба да поседуваат земји или да бидат примени за членовите на оваа држава да учествуваат во во Врховниот суд на државата и таму дадат најсвечена заклетва, дека навистина веруваат во својата совест, дека ниту еден папа, свештеник или странска сила на земјата нема моќ да ги отстрани поданиците на оваа држава од нивната потчинетост и понатаму, дека тие ја отфрлаат и сметаат дека е лажна и злобна опасната и проклетата доктрина што папата или која било друга власт ја оневозможила земната власт; светото Евангелие на Исус Христос, а особено дека ниту еден папа, свештеник или странска власт на земјата нема моќ да ги ослободи од оваа заклетва“. Овој предлог предизвика долга расправа, а кога беше ставен на гласање, за него гласаа 10 членови, а беше одбиен со мнозинство од 9 (19 наспроти 10). 226 Духот на протестантска нетрпеливост кон католиците сè уште бил силен меѓу народот. Од тринаесет колонии, пет го направија протестантизмот доминантна религија. Од останатите осум, пет прогласија целосна слобода на религиозната вероисповед, а три, имено Мериленд, Делавер и Пенсилванија, ја направија христијанската религија генерално доминантна и ја одредуваа правната способност на лицата да извршуваат јавни функции. 227 Во 1787 година, федерална конвенција, составена од претставници од сите колонии, се состана за да подготви генерален устав за Соединетите држави. За негово решавање беше претставено и религиското прашање, прашањето за односот меѓу религијата и државата. Ова прашање не беше ново за членовите на сојузната конвенција, во која беа вклучени и некои од членовите кои ги сочинуваа конгресите што се состануваа дотогаш. Напротив, тие ја сфатија важноста на тоа и ја видоа горчливата лекција од нејзиното неточно решение во загубата за заедничката кауза на колониите на големата провинција Канада. Затоа, федералната конвенција, која по самата своја позиција и објект имала поопшти цели и поширок хоризонт, природно морала да го земе религиозното прашање во неговото поопшто значење отколку како што се земало на приватните конгреси. Локалните конвенции беа составени од членови на една колонија, обединети со кохабитација; Во меѓувреме, федералната конвенција ја сочинуваа претставници на колониите, кои досега живееја сосема одвоени животи и немаа ништо заедничко меѓу себе, така што врската меѓу нив беше сè уште многу слаба и можеше да се прекине при најмало несогласување. Затоа, императив беше да се елиминира секоја причина за такво несогласување. Во меѓувреме, имаше причина. Католиците учествуваа на конвенцијата, а сепак во многу држави нивните граѓански права беа ускратени. Последователно, федералната конвенција побрза да ја исправи оваа нееднаквост, и затоа постави и едногласно усвои регулатива, која во својата конечна форма гласи вака: „Никогаш нема да се бара религиозно сведоштво како определување на подобноста за извршување на каква било функција или јавна доверба во Соединетите Држави. 228 Овој член целосно ги постави граѓанските права независно од каква било зависност од религиозната вера и на тој начин дојде во судир не само со оние приватни устави кои го условуваа правото на вршење јавна функција со протестантската вера, туку и со оние што го направија зависен воопшто од христијанската религија. Затоа, приватните устави мораа да претрпат измена во согласност со почетокот на федералниот устав. Дебатите што се водеа на приватните конвенции за усвојувањето на овој член даваат важен материјал за карактеризирање на ставовите на американскиот народ за односот на религијата кон државата и главно протестантизмот кон католицизмот. Кога федералниот устав беше предложен за одобрување со приватни конвенции, членот за укинување на ограничувањата на правата за заземање јавни функции поради верски разлики наиде на доста силно противење, особено во оние држави каде што постоело такво ограничување. Многумина се спротивставија дека врз основа на таков член дури и Папата може да стане претседател на Соединетите Држави, па дури и се појави памфлет кој го поддржува овој приговор. 229 Особено жестоки дебати се одржаа на конвенцијата во Северна Каролина. Членот на конвенцијата Абот рече: „Многумина го сметаат исклучувањето на верските тестови за опасно и неполитичко. Се претпоставува дека ако не се бараат религиозни сертификати, тогаш паганите, деистите и мухамеданите можат да добијат позиции кај нас, и дека сенаторите и претставниците можат сите да бидат пагани“. 230 Нему му одговори Ајредел, која, посочувајќи ги жалните резултати на религиозното сведочење во сите времиња, рече: „Америка му даде пример на човештвото да размислува поскромно и потемелно, дека еден човек може да се разликува од нас во религиозните чувства, без да биде лош член на општеството... Но, се приговара дека народот на Америка може да нема жестоки религии и мохами кои можат да ги избираат религиите и религиите. Но, како е можно да се исклучи која било класа на луѓе без да се одземе тој принцип на верска слобода за кој ние самите толку жестоко се боревме... Ова утро случајно наидов на една брошура во која авторот укажува на големата опасност дека римскиот папа може да биде избран за претседател За претседател може да биде избран само роден или оној кој живеел во Америка четиринаесет години. Не ги знам сите правила за избор на папа, но мислам дека треба да се земе од колеџот на кардинали; и веројатно има многу прелиминарни чекори неопходни за да се постигне ова достоинство. Тој роден Американец мора да има премногу извонредно богатство, кој, откако ќе живеел четиринаесет години во својата земја, ќе замине во Европа, ќе влезе во римскиот ред, ќе биде издигнат во кардинал, а потоа во папа и на крајот ќе остане толку долго во довербата на својата земја што ќе биде избран за претседател. Би било уште понеобично ако тој се откаже од папството за нашето претседателство. Господине, невозможно е да се третираат таквите грижи со секаков степен на сериозност... Оваа земја веќе ја имаше честа да даде пример за граѓанска слобода, и се надевам дека подеднакво ќе ја има честа да му го покаже и на остатокот на светот патот до верската слобода. Дај Боже и двете да продолжат до крајот на времето“. 231 Гувернерот Џонсон рече: „Кога слушнав изразени стравувања дека папата би можел да биде претседател на Соединетите Држави, бев многу изненаден. Во овој случај, може да се каже и дека на оваа функција би можеле да бидат избрани кралот на Англија или Франција или султанот на Турција. Тоа би бил токму истиот аргумент... Исто така, се стравува дека на високи позиции во владата на САД може да бидат избрани Евреи, Мухамеданци, пагани итн. Оние кои се Мухамеданци или други кои не ја исповедаат христијанската религија никогаш не можат да бидат избрани за функцијата претседател или друга висока функција, освен во еден од двата случаи; прво, ова може да се случи ако луѓето во Америка целосно ја напуштат христијанската религија. Ако ова за жал се случи, тогаш народот ќе избере луѓе како него. Друг случај е дека ако лицата од овој вид, имајќи ја предвид нивната религија, ја стекнат довербата и почитта на американскиот народ со нивното добро однесување и доблест, тогаш тие можат да бидат избрани“. 232 Членот Калдвел рече: „Овде е упатена покана до Евреите и паганите од секаков вид да дојдат и да се населат меѓу нас. Ова може да го загрози карактерот на Соединетите Држави во иднина. Мислам дека во политичките прашања господата кои го подготвија овој устав не треба да им даваат таква покана на Евреите и паганите“. Спенсер рече: „Религиозните сведоштва отсекогаш биле причина за прогонство во сите земји. Лицата со строга совест нема да положат заклетва што ја бараат со верските уверенија, и затоа ќе бидат исклучени од функцијата, дури и ако биле способни да ја извршуваат како и секој член на општеството“. 233 Спејт, кој беше претставник на федералната конвенција, рече: „Не е потребен сертификат. Сите луѓе со еднакви способности и интегритет се подеднакво подобни за избор на функција. Граѓанското насилство може да ги налути луѓето, но никогаш религиозно. Сведочењето ќе и овозможи на доминантната секта да ги прогонува останатите“. 234 Но, Вилсон изразил желба „уставот да ги исклучи попските свештеници од функцијата“. 235 Ланкастер рече: „Што се однесува до религиозното сведоштво, ако членот што го исклучува го декретира само она што веќе беше во Соединетите држави, тогаш јас не би се спротивставил на тоа... Од моја страна, имајќи ги предвид правилата што го одредуваат изборот на претседател, не претпоставувам дека папата би можел да ја заземе претседателската фотелја. Не знам како ќе функционира четиристотини или петстотини години. 236 Слични дебати се одржаа и во други држави. На Конвенцијата на Масачусетс, членот Синглетари изјави дека Уставот ги поништува сите привилегии, „бидејќи во него нема одредба за луѓето од владата да имаат каква било религија“; тој се надеваше дека ќе ги види христијаните на позиции, „додека според уставот, паписот или неверникот подеднакво се предмет на избор за нив“. 237 Многу членови на конвенцијата рекоа дека таквата резолуција „е отстапување од принципите на нашите предци, кои дојдоа овде да ја зачуваат својата религија; бидејќи дозволува деисти, атеисти итн. во општата влада“. На ваквите приговори преподобниот Даниел Шуте одговори со опширен говор, кој делува извонредно во устата на еден свештеник од досега најнетолерантната колонија и покажува голем чекор во народната свест кон признавањето на правата на верската совест. Тој рече: „Воспоставувањето на верско уверение како услов за подобност за функција во предложената федерална конвенција, ми се чини, ќе повлече штетни последици за некои лица, без никаква корист за сите... Во оваа голема и обемна земја има и ќе има голема разновидност на чувства во религијата меѓу нејзините жители. Мислам дека всадувањето на искреноста и еднаквоста нема да биде - никој не ја ограничува мојата наклонетост и довербата кон луѓето од мојата професија во религијата, претпоставувам и мислам, господине, дека има достојни луѓе меѓу приврзаниците на секоја професија, меѓу квекерите, баптистите, англиската црква, папистите, па дури и меѓу оние што немаат друга религија. Затоа сум принуден да мислам дека предложениот план на владата е особено мудро конструиран во овој поглед; дека како што сите имаат еднакво право на благословите на владата под која живеат и која ја поддржуваат, така никој не треба да биде исклучен од функцијата бидејќи има одредена професија на религија. Веројатно е дека очите на луѓето ќе бидат насочени кон верниците на земјата; и, со оглед на сопствената безбедност, тој ќе избере за свои владетели луѓе со познати способности, познат интегритет и добар морален карактер. Апостол Петар ни кажува дека Бог не почитува личности, туку во секој народ го прифаќа оној што се плаши од Него и практикува праведност. И не знам зошто луѓето од овој карактер, на која и да е професија на религија им припаѓаат caeteris paribus, со други соодветни квалитети, да не бидат прифатени од народот и зошто не треба да ги вработуваат со сигурност и предност во важните канцеларии на власта. Затоа, јасно ми се чини дека исклучувањето на верското сведочење во предложениот устав е прифатено", го заврши својот говор говорникот. 238 Во истиот дух зборуваше и генерал-мајор Линколн. би било добро за Соединетите Држави.“ 239 Мајорот Лукс го заврши својот говор за укинувањето на религиозното сведочење велејќи дека „се згрозува од помислата дека римокатолиците, папистите и паганите би можеле да ја преземат функцијата, и дека Папството и инквизицијата би можеле да бидат воспоставени во Америка.“ 240 Преподобниот Бакус рече: а ќе започне со исклучување на верските сведоштва. Многумина се чини дека се многу загрижени поради тоа; но ништо не е поочигледно, и во разумот и во св. Светото писмо, бидејќи таа религија е секогаш работа меѓу Бог и поединци; и затоа никој не може да воспостави религиозно сведоштво без да ги наруши суштинските прерогативи на нашиот Господ Исус Христос. Свештениците прво ја зграпчиле оваа моќ под христијанското име, а Константин потоа ја одобрил практиката кога ја прифатил професијата христијанство како извор на јавната политика. И барај ја историјата на сите народи од тој ден до ова време, и ќе биде јасно дека воспоставувањето на верски сведоштва е најголемата пролет на тиранијата во светот. И се радувам што гледам толку многу господа сега како се откажуваат од своите права на совест во оваа голема и важна кауза. Некои сериозно настроени луѓе ја гледаат опасноста дека, доколку се исклучат сите религиозни докази, Конгресот може тогаш да воспостави Папство или некој друг тирански начин на обожавање; но може да се биде сосема сигурен дека таков метод на богослужба не може да се утврди без никакви религиозни докази“. 241 Истиот член беше дискутиран, иако пократко, во државните конвенции на Вирџинија и Конектикат и во законодавниот дом на Јужна Каролина, а по конечната ратификација на уставот принципот на овој член се чини дека наиде на општо прифатен. 242 За време на дискусијата за федералниот устав на приватните конвенции, беше откриен извонреден факт дека општиот устав за религиозното прашање зазема поинакво гледиште во споредба со приватните устави на одделните држави. Последниве, како што видовме погоре, решително ја прогласија слободата на верската совест, одвојувањето на религијата од државата, но ги задржаа верските уверенија кога заземаа јавни функции. Во меѓувреме, федералниот устав ги укина верските уверенија и во тишина го префрли општото прашање за односот на државата кон религијата. Згора на тоа, Конгресот не само што го помина ова прашање во тишина, туку директно го отфрли неговото позитивно решение. Во дискусијата за односот на религијата со државата, членот Пинкни предложи во Уставот на Соединетите Држави да се вметне одредба дека „Законодавниот дом на Соединетите Држави нема да донесува закон за темата на религијата“. Овој предлог беше целосно усогласен со духот на одредбите на приватните устави во однос на религијата и значеше целосно одвојување на религијата од јурисдикцијата на државата на Унијата. Но, Конгресот го отфрли и го прифати предлогот на истиот член за укинување на верските уверенија. 243 Така, Конгресот во суштина го елиминираше само надворешниот остар знак на нееднаквост на различните конфесии пред државата, но избегна целосно откажување од мешање во религиозните работи, односно не се осмели целосно да ја одвои државата од религијата. Според оваа состојба на уставот, овластувањето за донесување законодавни регулативи во областа на религијата не беше одземено од Конгресот; може да воспостави државна религија, а со оглед на предложената можност Папата да стане претседател, дури и Римокатоличката црква, омразена од населението, би можела да стане таква државна религија. Ваква празнина во сојузниот устав забележаа многу приватни конвенции, на кои дури им беше срам да го признаат во оваа форма, а нивната ратификација беше придружена со изразување желба за соодветно дополнување на уставот. Конвенциите на Њујорк, Њу Хемпшир и Вирџинија, откако го признаа уставот, инсистираа на потребата да се додаде на него член за целосно одвојување на религијата од државата. Конвенцијата на Северна Каролина на својата прва седница одби целосно да го прифати Уставот, а потоа и ја достави нејзината ратификација со изразување желба за соодветна корекција. Конвенцијата на Род Ајленд го направи истото. 244 Њујоршката конвенција го препорача овој додаток: „Ниту една религиозна секта или заедница нема да биде фаворизирана или основана со закон во однос на другите“. 245 Вирџинија, Северна Каролина и Род Ајленд, исто така, предложија дека „ниту една посебна религиозна секта или заедница не треба да се фаворизира со закон пред другите“. 246 Конвенцијата на Мериленд наведе дека е пожелно „ниту една национална религија да не биде воспоставена со закон“. 247 Њу Хемпшир го препорача овој амандман: „Конгресот нема да донесува закон за почитување на религијата или да се меша во правата на совеста“. 248 И овие изјави на приватни конвенции, и многу домашни социјални и политички причини, го наведоа Конгресот да одлучи да направи амандман на Уставот во врска со одвојувањето на религијата од државата, а овој амандман, одобрен во 1791 година, беше во следнава форма: „Конгресот нема да донесе закон со кој се почитува воспоставувањето на религијата или забранува слободно вршење на религијата“. 249 Така, федералната влада на Соединетите Американски Држави целосно ја исклучи религијата од нејзината надлежност, а поделбата на црквата и државата стана основен закон на земјата. Врз основа на тоа, сите верски конфесии како да престанаа да постојат за државата и со тоа станаа еднакви пред неа. Државата одби да има каква било врска со нив и со тоа се откажа и од претпочитањето на било кој од нив и од прогонот на другите. Протестантизмот и католицизмот, кои дотогаш беа во судир меѓу себе, и протестантизмот, како посилен противник, угнетувани католици со државните закони, сега беа препуштени на сопствените внатрешни сили, а во борбата меѓу себе можеа да се потпрат само на својата внатрешна моќ и да се насочат само кон сопствените ресурси за средства. Иако силите на противниците останаа нееднакви и протестантизмот беше неизмерно супериорен во однос на католицизмот, сепак е јасно која страна имала корист од таквата легализација. Тие го лишиле протестантизмот од можноста да се потпре на државната власт во борбата против католицизмот и со тоа изгубиле едно од најмоќните средства за борба; Католицизмот, напротив, се ослободил од можноста за надворешно угнетување од страна на својот непријател и со тоа добил онолку колку што изгубил неговиот непријател. Придобивката, а притоа неизмерна придобивка, беше на страната на католицизмот; овој додаток на уставот го извади од угнетуваната состојба, го постави на ниво со сите други верувања, ги отстрани од него синџирите на ропството и му даде целосна слобода да расте и да се развива. Католиците високо го ценат и целосно го разбираат значењето на овој додаток за себе, а католичките историчари дури се обидуваат да докажат дека овој додаток бил усвоен од Конгресот главно како резултат на споменикот поднесен од католиците до Конгресот со помош на Вашингтон, кој наводно бил во пријателски односи со језуитката Керол. 250 „Важноста на оваа легислатива, вели католичкиот историчар, која своето потекло главно го должи на далекувидната мудрост и просветениот патриотизам на некои од најеминентните католици од тоа време, дури и не може да се преувеличи. Неговата глава на хидра повторно не ја отфрлила државите, на свечена конвенција, како неусогласена со суштинскиот карактер на американската влада. 251 Американските историчари сакаат да ги посочат членовите од уставот кои ја одделуваат религијата од државата како пример за великодушноста на протестантизмот, кој се откажа од својата државна предност и со тоа му даде на католицизмот еднакви права. Католичките историчари, напротив, ја негираат оваа великодушност и го припишуваат формирањето на законот на среќни околности. 252 И во голема мера се во право. Различни политички, социјални и интелектуални причини дејствуваа кон правното признавање на слободата на совеста, особено во однос на католиците. Веќе видовме колку беше важна позицијата на Канада во овој поглед кога започна борбата за независност, како, од желба да ја придобие на своја страна, колонијалниот конгрес нагло се сврте од својата нетрпеливост кон католиците кон ветување целосна верска слобода. Да ја изгубиме од синдикатот беше сурова лекција. Кога, на крајот на војната, Канада сепак одби да се приклучи на новата република и Американците мораа да ги отстранат своите трупи од неа, „тоа го направија ова чистење со голема неподготвеност“, вели еден историчар современик на настанот. Американците не само што беа вознемирени од неуспехот на нивниот омилен план да ја припојат како четиринаесетти член на нивната конфедерација, туку се плашеа и од најсериозните последици од обновувањето на британското владеење во оваа област. Причината за дејствување во иста насока беше желбата на владините претставници на Соединетите Американски Држави да привлечат и да обезбедат странска емиграција. Уште во 1774 година, Конгресот забележал дека населението на Канада „се зголемува секој ден од католичките емигранти од Европа“; и кога, според условите на мировниот договор од 1783 година, Канада требаше да остане под британска власт, беше очигледно дека задржувањето на антикатоличкиот карактер на владата на Соединетите Држави би значело да се даде раст на таа провинција на сметка на Соединетите Држави, и дека само со давање целосна граѓанска и верска слобода на сите, земјата може да се надева дека ќе го сврти бранот на емигрантите на нејзиниот брег. 254 Конечно, значајната помош дадена на колониите во борбата за независност од страна на католичките сили Франција и Шпанија се засноваше на обврската да се обезбеди слобода за религијата што ја исповедаат. 255 Тврдоглавата борба за независност, која бараше максимални напори од сите сили, природно ги обедини колонистите, ги принуди да ги заборават своите верски несогласувања и со тоа разви дух на толеранција. Целосното прогласување и спроведување на политичка независност, купена по висока цена и со макотрпни напори на сите, без разлика на признанија, предиспонираа да им се даде целосна слобода и еднакви права на сите нив, како награда за овие напори. Под фасцинација од придобивките од политичката независност, Американците развија поглед на нивната земја како засолниште за сите угнетени под европскиот деспотизам, и тоа повторно придонесе за поволно решавање на прашањето за верската слобода. Брзиот пораст на бројот на секти беше важен и во однос на причината за одвојувањето на државата од црквата, бидејќи нивната различност го отежнуваше секое религиозно законодавство, а згора на тоа, многу од нив директно ја отфрлија интервенцијата на граѓанските власти во верските работи. Конечно, не остана без влијание преовладувачката теорија за граѓанскиот карактер на државата во 18 век, чиј најистакнат претставник во Америка беше Џеферсон, познатиот автор на Декларацијата за независност, кој своите политички ставови ги доби од француските филозофи од минатиот век. Државата, според оваа теорија, е чисто политички организам и никако не е поврзана со религијата. Оваа теорија, како што ќе видиме подолу, во умерена форма ја формираше основата на американскиот Устав. 256 Повеќето од наведените причини кои доведоа до доделување на слободата на верската совест на католиците беа признати од вторите во минатиот век, а една од нив, имено језуитката Керол, која подоцна беше првиот епископ на Римокатоличката црква во Соединетите Држави, по неговото издигнување во епископија, даде важен историски извештај за овие причини во 1790 година. независност. „Законите во колониите беа, вели тој, најстрогите од нивната управа. Свештеникот беше подложен на смрт поради едноставно влегување на нивната територија. Католиците беа изложени на најстроги казни за придржување кон религијата што ја одобри нивната совест; и не само што беа исклучени од која било позиција во владата, туку и нивното присуство во која било од овие провинции тешко ќе беше толерирано за римската вера. Во оваа состојба на нештата, малкумина католици се населиле во други држави; и ако се населиле, ја криеле својата религија, и или се придружувале на друга, или влегувале во брачни односи со протестанти и биле принудени да ги воспитуваат своите деца во заблуда. Дури и во Мериленд и Пенсилванија, состојбата на католиците беше состојба на угнетување. Неколкуте језуити што можеа да се позајмат од англиската мисија не беа доволни ниту за да ги задоволат потребите на двете провинции во кои тие првпат се населиле; а ниедно друго свештенство сè уште не се осмелило да ја преземе опасната задача да ја донесе вистинската вера во другите провинции. Таква беше состојбата кога се случи општиот бунт против Англија“. Тој потоа продолжува да ги наведува самите причини: „Откако ја отфрлија потчинувањето на Англија, американските држави најдоа дека е неопходно да формираат нови устави за нивната идна влада и, за среќа, слободното толеранција на религијата беше фундаментална клаузула во сите овие нови устави; и во многу од нив не беше дозволена само толеранција, туку и еднаквост на граѓанските права за лицата од секој христијански дух. Нетолеранцијата ги исклучуваше католиците од оваа рамноправност. Католиците беа исти и со еднаква ревност обединети во отфрлањето на тоа угнетување кое прво предизвика непријателство кон Велика Британија; и би било неполитичко, но и неправедно, да им се одземе заедничкиот удел во придобивките купени од заедничката опасност и обединетите напори. Трето. Помошта на Канада, или барем неутралност, се сметаше за суштинска за успехот на Соединетите Држави, а доделувањето еднакви права на римокатолиците можеби ги постави Канаѓаните позитивно кон американската кауза. Конечно, Франција почна да покажува пријателска наклонетост кон Соединетите Држави, па се сметаше за многу неполитичко да се навредува (одврати) оваа моќна држава со неправедна строгост против религијата што ја исповеда. 257 Оттука, огромната важност на клаузулата на сојузниот устав и неговото дополнување, одвојување на државата од црквата и изедначување на граѓанските права на сите конфесии, е сигурна за судбината и растот на Римокатоличката црква во Соединетите Американски Држави, а ја признаваат и самите католици. Но, правилното разбирање на ова значење може да се утврди само со разбирање на оние теоретски принципи кои ја формираа основата на законодавството и постојано влијаат на неговата практична примена, како и со утврдување на односот на сојузниот устав со приватните устави на поединечните држави. Сега се свртуваме кон разгледување на овие прашања. Односот на црквата и државата во сојузниот устав на Соединетите Американски Држави беше изразен со нивното правно одвојување едни од други. Државата ја напушти законодавната власт во областа на религијата, давајќи ја оваа моќ исклучиво на себе. Но, правната поделба не ја одредува вистинската поделба, бидејќи во реалноста темелите на црквата и државата се спојуваат толку блиску што тие сочинуваат една органска целина, која не може да се скрши на кој било начин без да се наруши самата цел на државата. Значи, природно се поставува прашањето, која е смислата на ова правно одвојување на црквата од државата? Со други зборови, каков однос имала државата со црквата врз основа на оваа правна поделба? За да се одговори јасно на ова прашање, потребно е прво да се одреди почетокот на односот меѓу црквата и државата воопшто. Постоењето на црквата и државата е определено од два посебни аспекти во животот на човекот, духовен и материјален. Во христијанското општество, претставник на духовната страна е црквата, а претставник на материјалната страна е државата. Овие два реда веќе постојат во пониските фази на развојот на човечкото општество, но не се јасно сфатени како два посебни реда, или како што имаат своја посебна и единствена репрезентација. Само во христијанското општество овие два реда добиваат должна разлика и секој во својот претставник доаѓа во нормален однос со другиот. Прототипот и самата основа на оваа дистинкција меѓу два реда во општеството лежи во двојната природа на човекот, или во фактот дека човекот постои само како душа и тело и има потреба од грижа и од двете. Црквата, претставувајќи го духовниот поредок, се грижи за душите, се грижи за внатрешниот живот на човечкото општество и се грижи за задоволување на внатрешните духовни потреби и барања; државата, претставувајќи го материјалниот поредок, природно се грижи за задоволување на материјалните потреби и барања на поединците и општеството. Но, човекот не живее само со една душа, или едно тело, туку со единството на двете, во нивниот меѓусебен однос. Душата и телото се различни, но не и одвоени. Тие имаат свои карактеристични својства и функции, и едното не може да го замени другото; но нивното раздвојување е смрт, смрт само за телото, а не и за душата, која е бесмртна. Телото е материјално и, одвоено од душата, е прашина и пепел, едноставна земја од која е формирана. Истото во морална смисла важи и за општеството, кое не е само државата, или само црквата, туку единството на двете во меѓусебен однос. Тие се различни, секој има своја карактеристична природа, свои закони и функции, а едниот не може да ги исполнува функциите на другиот или да го замени. Но, иако тие се различни, во нормална состојба на општеството тие не можат да се одвојат еден од друг. Одвојувањето на државата од црквата во моралниот поредок би било исто како и одвојувањето на телото од душата во физичкиот поредок. Ова е смрт, смрт на државата, се разбира, а не црквата, која како и душата е бесмртна. Целосното одвојување на државата од црквата го уништува нејзиниот морален живот и го изложува општеството на морална корупција и корупција. Тогаш душата е формативен или витален принцип на телото. Црквата во моралниот поредок е формативен, витален принцип на државата или граѓанското општество, кое нема морален живот сам по себе, бидејќи целиот морален живот, по својата суштина, доаѓа од духовниот поредок. Во физичкиот поредок, животот е возможен само од Бога, преку творечкиот чин; така што во граѓанското општество моралниот живот може да произлегува само од духовниот поредок, кој го воспоставува Врховниот Законодавец и ја претставува црквата, чуварот и судијата, и во природното и во откриеното право. Душата е најблагородниот и највисокиот дел од човекот, и таа не е наменета да го елиминира телото или да ги зграпчи неговите функции, туку да го води и управува со него во согласност со највисокиот закон; Не е природно телото да стекне доминација над душата за да го доведе законот на духот на потчинување на законот на членовите. Исто така, црквата, како што го претставува духовниот поредок и има грижа за душите, е најблагородниот и највисокиот дел од општеството и има владејачка моќ над целото човечко општество. Во моралниот поредок ѝ припаѓа да го насочува и контролира граѓанското општество, преку објавување и примена на законите Божји, за кои таа служи како чувар и толкувач и на кои Врховниот законодавец е обврзана да ги потчини сите нејзини активности и живот. Ова е идеалниот однос помеѓу црквата и државата. Врз основа на тоа, и апсорпцијата на државата од црквата и апсорпцијата на црквата од државата се подеднакво ненормални и осудени; секој мора да остане различен од другиот, секој со своја организација, со свои членови, способности, права и сфера на активност. Тој подеднакво го осудува и клерикализмот на папскиот систем, кој се обидува да ги искористи функциите на државата кои се невообичаени за црквата, и секуларизмот, според кој државата се обидува да ја искористи превласта над црквата, како што беше случај во сите држави на паганскиот свет и беше изразен во прогонот на христијаните од страна на паганските императори. Но, црквата, во својата лидерска позиција, самата не донесува закони; само ги прогласува, објавува и применува, а и самата е обврзана со нив, како државата. Самиот закон е пропишан на власта на сите луѓе и народи од Бога, како Врховен Законодавец или цел и крајна причина на создавањето, и е задолжителен подеднакво и за поединци и за народите, за суверените и поданиците, за црквата и за државата. Ова треба да биде односот меѓу овие два реда, духовниот и материјалниот, црквата и државата; но во реалноста никогаш не постигна целосна и совршена реализација, а историјата, напротив, прикажува факти за постојано отстапување во областа на овој однос од идеалната состојба. Хроничната состојба на овие два реда во општеството, наместо единство и соработка или меѓусебна корелација, беше состојба на меѓусебна недоверба или дури и нескриено непријателство. Во текот на првите три века од христијанството, односот меѓу нив беше отворен антагонизам и државата ја прогонуваше црквата. Паганскиот император на Римската империја имал претензии да ги обедини во себе и двата реда и во исто време бил император, pontifex maximus u divus или бог. Од своја страна, црквата, откако доби едностран развој на урнатините на оваа цивилизација, во римокатолицизмот ја усвои тенденцијата да навлезе во непозната област на чисто државен живот, целосно да ја потчини државата на нејзината моќ, да ги преземе функциите што исклучиво и припаѓаат. Римокатоличкиот pontifex maximus, откако ја присвои титулата викар Христов, почна да се труди да биде како император. Средниот век претставува остра и вистинска манифестација на оваа тенденција, а знаците на тоа се чувствуваат во односот на римокатолицизмот со државите во Европа до денес. Протестантизмот, напротив, дегенериран од влијанието на принципите на грчко-римската паганска цивилизација врз менталниот состав на европското општество, донесе со себе пагански поглед на односот помеѓу црквата и државата, беше реакција против зголемениот клерикализам и, пак, даде необична доминација на државата над црквата, што беше особено остро изразено во Англија, каде што црквата стана едноставен инструмент на државата. Како американскиот систем се поврзува со идеалната теорија за односот помеѓу црквата и државата? Нејзината суштина е одредена од историските податоци врз основа на кои растеше и од оние филозофски принципи што беа правно изразени и во „Декларацијата за независност“ и во сојузниот устав. Првите доселеници на американските колонии беа главно длабоко религиозни луѓе и кога го организираа општеството на нова земја, тие имаа на ум не само да го избегнат угнетувањето на совеста, на кое беа жртви во нивната поранешна татковина, туку да основаат вистинска христијанска, според нивното мислење, република. И тие навистина основаа таква република, со такво совршенство што беше можно само со оглед на нивните несовршени христијански погледи. Колониите на Нова Англија несомнено беа наклонети кон воспоставување на теократија, модифицирана, но сепак поинтензивна форма на клерикализам, чиј претставник во Европа беше римокатолицизмот, и на тој начин имаше тенденција да ја апсорбира државата во црквата. Во јужните колонии, напротив, како и во Англија, имаше тенденција да се воспостави надмоќ на граѓанскиот поредок и на тој начин црквата да стане функција на државата. За време на формирањето на американското општество, овие два спротивставени трендови се сретнаа еден со друг и, балансирајќи еден со друг, произведоа резултат со кој единството и разликата на двата реда беа воспоставени под надмоќ на христијанската идеја. Во принцип, секој поредок во американското општество постои и стои во својот нормален однос кон друг, и уште повеќе, во својот интегритет, со својата посебна природа, свои закони и управи; а со тоа и материјалниот поредок е во должна подреденост на духовното. Развиената теорија за американскиот систем на односи меѓу црквата и државата не се согласува со раширеното гледиште за него како систем според кој државата наводно е целосно независна од религијата, одвоена од неа во целосна смисла на зборот. Но, тоа претставува строго логичен заклучок од филозофските принципи во основата на американскиот јавен живот. Со оглед на распространетоста на овој погрешен став, особено овде во Русија, сметаме дека е неопходно подетално да се задржиме на презентирањето на овие принципи. 258 Основата на американската држава е она што се нарекува природни и неотуѓиви права на човекот. Овие права, меѓу кои се животот, слободата и потрагата по среќа, 259 го сочинуваат највисокиот, врховен закон за граѓанското општество, кој државата е должна да го признае и да го почитува. Тие го негираат апсолутизмот на државата, ја дефинираат нејзината сфера, ја ограничуваат нејзината моќ и наложуваат нејзината должност. Но, од каде потекнуваат овие права и како можат да ја обврзат државата и да ѝ дадат должност? Според едно гледиште, овие права произлегуваат од самата суштина на човекот како индивидуа и го сочинуваат неговиот суштински дел. Но, правата на едно лице во овој случај мора да ги обврзуваат правата на друго лице, а сепак и двете се еднакви, како што сите лица се еднакви. Како може едно лице да го обврзе или морално да го обврзе другото? Кога работите се еднакви, не може да има супериорност на едниот над другиот. Според друго гледиште, овие права лежат во нашата човечка природа, ни се дадени по природа и затоа претставуваат природни и неотуѓиви човекови права. Природата се сфаќа во двојна смисла: како физички поредок или физички закони вклучени во физичкиот свет, и како морален закон, на кој сите суштества обдарени со разум и слободна волја се подложни на Создателот, а кој е препознатлив по природниот разум или здравиот разум на сите луѓе. Во првата смисла, овие морали не се содржани во нашата човечка природа и не можат да бидат содржани во неа или да произлегуваат од неа, бидејќи тие не се физички. Физичките права се внатрешна противречност. Тие можат да бидат содржани во човечката природа само во втората смисла, и можат да бидат само во нашата морална природа, и затоа мора да бидат содржани под тој закон што ја заснова и одржува моралната природа, или моралниот поредок различен од физичкиот поредок. Но, моралниот закон што го заснова и поддржува моралниот поредок, поредокот на законот и правдата, не е закон основан или пропишан од природата, туку закон на моралната власт на природата, на која Создателот на природата, како Врховен Законодавец, ги потчини сите морални суштества. Така, моралниот закон на природата е Божји закон, а сите права што тој ги заснова или што само произлегуваат од него се Божји права, а тие се наши само затоа што се Негови. Моите права спрема вас ја сочинуваат вашата должност, она што Бог го одредува како закон или правило на вашето однесување или однос кон мене; и вашите права во однос на мене ја сочинуваат мојата должност, или она што Бог го пропишува како правило за моето однесување во однос на вас. А она што го пропишува Бог, има право да го пропише и затоа може подеднакво да ми заповеда да не ги почитувам тие права во тебе, а вие оние права во мене, кои не се Негови права; а граѓанското општество, како Негово општество, е обврзано со овие права и не може да ги отуѓи или негира без да го прекрши Неговиот закон или да го лиши од неговите права. Оттука, оној што навредува друг прави неправда не само врз себе, туку прави неправда и кон својот Создател, својот Главен и неговиот Судија. Од правата наведени погоре, да го земеме правото на живот. Сите луѓе и самото граѓанско општество мора да го сметаат ова право за свето и неприкосновено. Но, сите луѓе се создадени еднакви и имаат еднакви права пред законот на природата. Како можат еднаквите да се врзат еден со друг? Меѓусебен договор, според теоријата на Русо. Но, од каде потекнува обврзувачката природа на договорот? Зошто сум должен да си го одржам зборот? Се разбира, не по силата на самиот збор, туку затоа што на оној кому му го дадов овој збор би му го одземал правото што му припаѓа. Но, дадов збор да помогнам да се изврши убиството. Дали сум должен да го чувам? Воопшто не. Зошто? Затоа што дадов гаранција да направам кривично дело, да направам неправда или неправеден чин. Значи, очигледно е дека договорите или гаранциите не создаваат, не создаваат правда, туку ја претпоставуваат. Самите договори се обврзувачки само врз основа на врховниот закон на правдата и никакви договори кои не се во согласност со овој закон не можат да обврзат никого. Зошто сум должен да го почитувам твојот живот? Не можете да ме обврзете на ова, бидејќи јас и ти сме еднакви, а никој во свое име не може да го обврзе другиот. Да си го одземеш животот би значело да направиш неправеден чин, односно да и го одземеш правото на правдата на твојот живот. Правото на живот во овој случај е право на правда. Но, правдата не е само апстракција; таа не е само ментална идеја, туку реалност, а со тоа и Бог. Оттука, моето или твоето право на живот е право на Оној што нè создал и на кого целосно му припаѓаме. Оттука, понатаму, правото на живот е неотуѓиво дури и за мене, јас самиот не можам ни да си го одземам, па затоа самоубиството е кривично дело, и не само злосторство против општеството, туку и грев пред Бога, бидејќи секое право на живот му припаѓа на Бога. Затоа, Тој има право да им заповеда на сите луѓе да го сметаат правото на живот кај секој човек за свето и неотуѓиво, и тоа никогаш не може да биде одземено од другите луѓе, па дури и од граѓанското општество, туку само со Негова заповед. Истото важи и за сите други човекови права. 260 Овие принципи најдоа правен и јасен израз во „Декларацијата за независност“, документот што ја прогласи независноста на американскиот народ како посебна држава и ги дефинираше и основите на оваа независност и почетокот на последователниот развој на новата држава. Во првата клаузула од Декларацијата за независност, Конгресот наведува дека народот на Соединетите Американски Држави „смета дека е неопходно меѓу народите на земјата да ја преземат посебната и еднаква позиција на која ги овластуваат законите на природата и на природниот Бог“. Продолжувајќи потоа да ја наведат основата на самиот чин, претставниците на народот велат: „Сметаме дека овие вистини се очигледни, дека сите луѓе се создадени еднакви; дека тие се обдарени од нивниот Творец со одредени неотуѓиви права; дека меѓу нив стојат животот, слободата и потрагата по среќа; дека за да се обезбедат овие права, меѓу луѓето се воспоставуваат влади“. Во документот понатаму се наведува дека оние влади кои отстапуваат од оваа цел и извршуваат друга цел со инвазија и кршење на овие права со тоа ја губат својата моќ. Со примена на овој принцип на посебниот однос на американскиот народ кон Англија, Конгресот го прави casus belli и го смета за доволна основа за прогласување независност. 261 Така, во најкритичниот момент, среде, така да се каже, самите маки на раѓањето на новата држава, народот на Соединетите Држави свечено изјави дека потеклото на секое право, секој закон, секоја политичка организација, секоја влада, а особено она што ги прави Соединетите држави посебен државен народ, мора да се бара во вечниот закон, во законот Божји. Ако човековите права доаѓаат од Бога и се Негови права врз човекот како Неговото создание, кои се и се над секое негирање, тогаш тие лежат во доменот на духовниот поредок, а не материјалниот, тие се духовни, а не материјални. Така, американската држава, признавајќи ја независноста, приматот и неповредливоста на човековите права, начелно ја признава независноста, приматот и неповредливоста на духовниот поредок, сопствената потчинетост кон него и должноста да се усогласува со него. Така, таа ја признава црквата како божествена институција, обдарена со овластување од Бога да го застапува Божјиот закон и да го применува на владата на народот како држава, ни помалку ни повеќе отколку на луѓето како поединци. Ова е неопходна последица. Ако Бог направил натприродно откровение, тогаш ние сме обврзани со природниот закон да веруваме во тоа; и ако ја основал црквата за да го претставува духовниот поредок, или го отелотворил духовниот поредок во видлив организам, со овластување да го објави Својот збор на сите луѓе и на сите народи, да го објави и применува овој закон во управувањето со човечките работи, тогаш ние сме обврзани да го прифатиме и да го почитуваме. Ова покажува дека вистинската црква, доколку таква постои, е света и неприкосновена, а она што таа го прогласува за Божји закон е Неговиот закон, кој е обврзувачки за секоја совест. Кој одбива да ѝ биде послушен, тој одбива да му се покорува на Бога, а кој ќе ја лиши од некое нејзино право, го лишува Бога. Неизбежната и застрашувачка казна неизбежно го следи избегнувањето на оваа послушност, а во однос на државите и општествата таа се појавува во форма на морална слабост, корупција, распаѓање и смрт. Така, државата се наоѓа себеси подредена на црквата и, токму со овој однос кон неа, е обврзана во својот живот и делување да се усогласува со нејзините закони. Но, што точно е црквата што може да биде вистински и непроменлив толкувач на принципите на духовниот поредок? Ако постои само една црква, а во историскиот живот на народот таа била морално-творечкиот принцип, основата на моралниот и менталниот развој и ги задоволувала моралните потреби на народот, тогаш таа е вистинскиот, во релативна смисла, толкувач за луѓето на принципите на духовниот поредок, таа е душата на телото на народот, а државата мора да се придржува кон нејзиниот закон, како глас на совеста на народот. Во овој случај, црквата, нужно, станува државна црква и, како душата на телото, служи како морално движечки, витален принцип за државата. Секое движење во него добива соодветен рефлекс во државниот организам, како што секое ментално движење се рефлектира во телесниот организам. Ова се душата и телото, а нивното органско единство е нивната природна и нормална врска. Но, државата САД е соочена со сосема поинаков факт. Таа нема историска црква со која била поврзана со органски раст. Таа нема единствена, моќна, интегрална религиозна свест, која, врз основа на еден централен принцип, би можела да ѝ послужи на државата како холистички глас на совеста кој е непроменет до последниот детал во толкувањето на принципите на духовниот поредок. Овде државата се среќава со шаренило на цркви кои не се согласуваат една со друга не само во посебната примена на принципите на духовниот поредок, туку и во толкувањето на самите принципи. Религиозната свест на луѓето се распарчи на приватни независни центри кои не се препознаваат меѓусебно и се трудат да бидат независни толкувачи на духовниот поредок. Јасно е дека е невозможно државата, како надворешен организам, да го слуша гласот на сите овие индивидуални свести и да ги послуша сите заедно, бидејќи со противречноста и несогласувањето на овие гласови, самото дејствување на државниот организам би се парализирало. Државата би можела да излезе од оваа тешкотија на два начина, или да препознае како вистински толкувач на духовниот поредок само една од многуте цркви и да се усогласи исклучиво со нејзиниот глас, или да се усогласи само со тој заеднички глас, кој неминовно се појавува со различноста како резултат на сите нив. Во првиот случај, тешкотијата не би се елиминирала и би довела до нови безброј тешкотии. Секоја од многубројните цркви и секти се смета исклучиво себеси за вистинита, со отфрлање на секоја друга како погрешна, и затоа признавањето на една од нив од страна на државата за вистинито би било еднакво на признавањето од гласот на водечката совест на народот на тој глас што се смета за лажен од мнозинството приватни совест како такви отфрлени. Згора на тоа, државата нема право да одлучува која од црквите е вистинита, а која лажна, како што телото нема право и не може да одлучува што е вистина, а што лажно во душата. Така, останува уште еден исход, а на државата и се сугерира самата природа на нештата. Нејзиното прифаќање ја одредува самата суштина на односот на државата кон црквата во САД. Кога ќе се судрат повеќе сили кои дејствуваат во различни насоки, според потребниот физички закон, се генерира една резултантна сила, која добива доминација над сите други сили и дава една општа насока на сите нивни дејства. Истиот процес се забележува и во менталниот живот. Различни идеи, судирајќи се едни со други, развиваат еден општ концепт, кој го регулира дејството на организмот. Истиот резултат се добива при судир на многу морални или религиозни сили и во тој поглед служи како општ принцип што го сочинува движечкиот принцип и крајната цел на сите нив. Државата, како организам кон кој е насочено дејството на сите овие посебни сили, природно мораше да се потчини само на оваа резултантна и само таа можеше да добие водечко значење во насоката на нејзините дејствија. Така навистина излегува во реалноста. Резултатот од различни морални и религиозни сили може да биде само заеднички морален или религиозен принцип, и тој служи како водечки принцип на државниот живот во Соединетите Држави. Државата признава одреден општ морален кодекс, на кој самата се потчинува во своите активности и употребува принудна сила за да ги подведе членовите кои не се согласуваат со него. Сите цркви, секти или општества кои го содржат овој заеднички морален кодекс или оваа заедничка државна религија уживаат целосна еднаквост и целосна слобода пред граѓанското право. Но, ако некој од нив, под изговор на нивното учење, нивниот црковен закон, слободата на совеста, па дури и божественото откровение, отворено го прекрши кодексот на морална обврска усвоен од државата, тогаш таа ќе дојде во судир со државата, а таа ќе прибегне кон надворешна сила за да ги принуди да го почитуваат овој кодекс. Резултатот секогаш ја зема повеќе или помалку насоката што му припаѓа на огромното мнозинство количници. Во Соединетите Американски Држави, ако не сите, тогаш огромното мнозинство цркви и секти, со нивните посебни разлики, се спојуваат на еден општ принцип и имаат една заедничка основа во христијанската религија; затоа, нивниот резултат би можел да биде само општиот христијански принцип и тој навистина служи како морален кодекс што го усвојува државата. Што се однесува до овој заеднички христијански морален принцип, прифатен од државата како основа на нејзините активности, сите цркви и секти кои го признаваат се во витално единство со државата, тоа се државни цркви и секти. Дури и Евреите, кои заедно со христијаните го признаваат Декалогот како општ морален кодекс, и општествата засновани на чисто природна религија и признавајќи го природниот закон на совеста, во тој поглед се во исто витално единство со државата. Но, ако се појави религиозна секта која смета дека е должност на совеста да прави човечки жртви, или заедница на Хиндуси се населила во државата, сметајќи дека е света должност на секоја жена да се закопа жива заедно со својот мртов сопруг и почнала всушност да ги применува своите религиозни учења, тогаш државата не само што нема да ги признае овие секти како да ги исполнуваат правата на совеста. диктатите на совеста во овој поглед, бидејќи тие се во спротивност со верскиот и моралниот кодекс усвоен од државата. По истиот код, државата не може да толерира, на пример. таква секта која повикува и практикува полигамија, како кршење на моралниот христијански принцип на семејниот живот и сквернавење на чистотата на Браво. Доказ за тоа е долгогодишната и упорна борба на владата на Соединетите Американски Држави против полигамијата, признаена и практикувана од мормонската секта. 262 Врската меѓу државата и црквата на полето на општохристијанското начело не е ограничена од првото само на забранувачки мерки за потиснување на дејствија спротивни на ова начело, туку се изразува и во позитивни факти во кои државата и дава позитивна помош на црквата за спроведување на нејзиното морално учење. Препознавајќи ја религијата како душа на општествениот и државниот живот, извор на морална сила на националното тело, државата, за да и овозможи што е можно погодност во извршувањето на својата мисија, и дава предности и привилегии кои не се протегаат на другите органи на умствениот и литературниот живот. За таа цел, државата ги ослободува од сите даноци сите места за богослужба и молитвени состаноци, привилегија што не е дадена на ниту едно друго место за состаноци. 263 Религијата проповеда љубов и милост за сите оние кои страдаат и спроведува обемни добротворни активности. Државата само не ја забранува оваа активност, не само што не ја игнорира, туку на секој можен начин ја олеснува и промовира, давајќи огромни донации од државни суми за поддршка на различни црковни добротворни институции. Религијата потоа ја проповеда светоста на неделата и државата повторно доаѓа да ја промовира и законски ги забранува сите дејствија кои на еден или друг начин водат до навреда на светоста на неделата. За таа цел затворени се сите трговски, пиење и забавни објекти, со казна од судска одговорност за прекршување на решението. 264 Државата ја признава религијата како највисок морален принцип во животот на народот кога бара од нејзините службеници и сведоци во судот да се заколнат во името на Семоќниот Бог како Врховен судија, со што ќе им даде верска санкција на судското сведочење и вршењето на јавна функција. Конечно државата ја препознава својата внатрешна поврзаност со религијата и свечените факти, кога на пр. воспоставува со закон свечени национални прослави, како што е таканаречениот „Ден на благодарноста“. 265 Кога би постоела само една црква, тогаш државата нужно би морала да ја изврши својата потчинетост до поконкретни детали; но бидејќи има многу цркви и верски заедници и, згора на тоа, се разликуваат една од друга во деталите на нивното учење, државата ја ограничува својата поврзаност со религијата и нејзината помош за неа само со принципот што е заеднички за сите нив, иако во овој општ принцип таа дејствува повеќе според инспирацијата на доминантната религија отколку другите; на пример, повеќе го промовира христијанството отколку јудаизмот и законски ја штити светоста на неделата, а не на саботата. Но, како државата ги третира приватните цркви и заедници, како разновидни изрази на еден заеднички верски и морален принцип? Конкретно се однесува на нив како само различни изрази на овој заеднички принцип признаен од него. Секоја црква или заедница се смета себеси за вистинита, но државата нема духовна надлежност и не може да одлучи ниту за себе, ниту за своите граѓани која црква или заедница е вистинскиот изразувач на духовниот поредок. Одговорност за оваа одлука, значи, дава и треба да ја даде на самите граѓани, кои сами треба да одлучат и да одговараат пред Бога за исправноста на својата одлука. Нивната одлука е закон на државата и таа мора да го почитува и почитува, без разлика дали оваа одлука ја носи мнозинството или малцинството, бидејќи државата им признава еднакви права на сите свои граѓани и не може да прави разлика меѓу нив. Црквата, која го претставува духовниот поредок за државата, е Црква што ја усвојуваат нејзините граѓани; и бидејќи тие прифаќаат различни цркви, таа може да ги препознае и да ги применува каноните и декретите на секоја од нив само во однос на своите членови, и само до степен до кој тие не ги нарушуваат еднаквите права на другите. Во совршено христијанско општество таквиот однос меѓу државата и црквата не би бил доволен; но тоа е сè што може да направи таму каде што постојат различни цркви и, згора на тоа, постојат со еднакви права пред неа. Со оглед на тоа што државата ги признава сите како различни изрази на едно заедничко морално-христијанско начело признато сама по себе, но нема надлежност да одлучува кој од нив е навистина најцелосниот и највистинскиот изразувач и толкувач на ова начело, тогаш на сите им признава еднакви права, подеднакво го штити секој од нив и им дава сила на своите закони и прописи, но само во однос на оние граѓани кои ја признаваат неговата власт. Тоа е на пр. го заштитува редот и непреченото извршување на богослужбата во сите цркви од секаква исповед, а секој што ја нарушува службата е предмет на апсење. Ова не значи дека државата е рамнодушна кон религијата; тоа само значи дека државата не го бара правото да одлучува што е вистинска црква и смета дека е нејзина должност да ја почитува и покровител секоја црква признаена како таква од нејзините граѓани. Доктрината дека човекот е целосно слободен пред Бога да избере која било религија или да остане во целосно неверување, во принцип, не наидува на признание од американската држава и е спротивна на нејзиниот фундаментален устав. Затоа, атеистичките или лажните секти, во суштина, самите немаат никакви права пред државата, бидејќи тие не служат како експоненти и толкувачи на духовниот поредок и се спротивни на вистинските интереси на општеството. Но, во општество каде што постојат заедно со повеќе вистински цркви, државата мора да ги почитува правата на духовниот поредок во нив, не затоа што, се разбира, тие се сметаат себеси за вистинити, туку затоа што се сметаат за такви од одреден дел од нејзините граѓани, а сите нејзини граѓани имаат еднакви права во граѓанскиот поредок, а со тоа и еднакво право на заштита на нивната совест. Со подеднакво заштита на сите цркви и заедници, подеднакво заштитувајќи ги правата на сите нив за целосна слобода на дејствување и целосен развој на нивните овластувања, државата за себе ја задржува само надежта дека вистината сама ќе триумфира, а за грешка самата оваа слобода ќе послужи само за целосно откривање на нејзината внатрешна слабост и недоследност. Ова се општите принципи на американскиот систем на односи меѓу религијата и државата. Во своето значење, Римокатоличката црква добива еднакви права со сите други цркви и конфесии, а го ужива истото покровителство и почит од државата. Но, за неа овие права не добија практично значење веднаш откако беа начелно прогласени. Поради преовладувачките непријателски предрасуди против него во текот на колонијалната ера, на општите права на религиозната совест, како што се применуваат на неа, се спротивставија сè уште живите предрасуди и беа проширени на неа само со бавен процес, бидејќи предрасудите ослабнаа и идејата за слобода на религиозната совест доби поголемо граѓанство. Бавниот напредок на општиот принцип на слободата на верската совест кај католиците се должи на односот на сојузниот устав на Унијата со приватните устави на поединечните држави. Пред прогласувањето на независноста, колониите кои станале дел од Соединетите Држави живееле сосема одвоен живот една од друга и немале ништо заедничко меѓу себе освен надворешна потчинетост на англиската власт. Во нив живееле емигранти од различни националности, различни вери, обичаи и морали и различни политички ставови. Кога започна борбата со Англија, нивниот заеднички интерес бараше од нив да ги обединат своите сили за самоодбрана и тие формираа обединета унија, која најде правен израз во сојузниот устав. Но, со влегувањето во оваа Унија, тие не сакаа со тоа да ја изгубат својата локална независност и затоа се обидоа да ја ограничат јурисдикцијата на федералната влада само на оние општи теми и односи кои подеднакво ги засегаат сите нив и да исклучат од неа сè што го сочинува внатрешниот живот на секоја колонија. Со еден збор, тие влегоа во Унијата како целосно посебни и независни држави, како што покажува и самото име на САД - САД, што значи Соединетите Американски Држави. Секоја држава е сосема посебна и независна држава, има свој посебен владетел, свој Сенат, свое законодавно собрание, свој устав. Сојузниот устав ја ограничува неговата јурисдикција само на општите интереси на Соединетите држави, исто како што сојузната влада е задолжена само за општите односи на Унијата, без никакво право да се меша во внатрешните работи на одделни држави. Државите беа многу љубоморни на зачувувањето на сопствената независност и исклучуваа од овластувањето на Федералниот устав сè што излегуваше надвор од општите интереси на Унијата. Истиот став го зазедоа и во законското дефинирање на прашањето за слободата на верската совест. Пред прогласувањето на независноста, колониите, како што видовме погоре, беа проникнати со таква верска нетрпеливост, особено кон католиците, што дури и нивниот заеднички политички интерес за ослободување од англиската власт не можеше да го потисне овој дух на меѓусебна нетрпеливост кај нив, а при изготвувањето на новите устави, тоа беше јасно изразено во многу од нив со исклучување на одредени граѓански права и придобивки од католиците. кога е избран на јавна функција. Сојузниот устав ја надмина оваа неправда, а 3 ст. Членот VI го укина секое верско определување на деловната способност за вршење јавна функција. „Не се бара религиозно сведоштво како квалификација за каква било функција или јавна доверба под Владата на Соединетите Држави“, се вели во овој напис. Овој член очигледно ги изедначува правата на сите религиозни деноминации, а со тоа и на католиците, но неговото вистинско значење се одредува само од односот на сојузниот устав со приватните устави. Со оглед на горенаведениот систем на односи на поединечните држави со Унијата, Федералниот устав се занимава само со Федералната влада и затоа нејзината јурисдикција се протега само врз активностите на последната. Оттука, членот за укинување на верските уверенија важи само во јурисдикција на сојузната влада и нема никакво значење надвор од овие граници, односно не се протега на поединечни држави како независни единици. Затоа, врз основа на овој член, католиците беа еднакви во нивните граѓански права и предности само пред федералната влада и можеа да бидат регрутирани на позиции само под јурисдикција на оваа влада. Така, таа не ги укина одредбите на приватните устави кои ги исклучуваа католиците од јавни функции, туку само создаде нов кој им даваше граѓански права на католиците на еднаква основа со сите други професии во сосема друга област, надвор од поединечните држави. Така државите го разбраа овој член, како што е особено јасно од историјата на потеклото на познатиот додаток на него, според кој „Конгресот нема да донесува закон за почитување на воспоставувањето на религијата или за забрана на неговото слободно практикување“. Овој закон, како што видовме погоре, беше предложен на разгледување на Конгресот уште пред самиот член за укинување на верските уверенија, но тој го отфрли и го усвои последниот член. Кога овој член беше предложен за одобрување на локалните конвенции на поединечни држави, недостатокот на прецизност во одредувањето на нејзината јурисдикција за многу конвенции се чинеше опасен за локалната независност, бидејќи, со одредено толкување, неговиот ефект може да се прошири и на државите како посебни, независни единици. Тие сакаа да си го задржат правото да водат верски работи и затоа многумина од нив ја условуваа ратификацијата на сојузниот устав со нивниот предлог споменатото дополнување да се направи на членот за верски прашања. Овие предлози беа толку упорни што Конгресот беше принуден да ја прифати резолуцијата што еднаш ја отфрли и усвои додаток, според кој „нема да донесува закон во врска со воспоставувањето на религијата или да го забранува нејзиното слободно практикување“. Овој додаток има двојно значење. Прво, прокламира целосно одвојување на федералната држава од религијата, и второ, го ограничува нејзиното право во однос на власта на поединечни држави, го укинува нејзиното право на јурисдикција во областа на религијата, чија јурисдикција е на тој начин целосно препуштена на јурисдикција на одделни држави. Додавањето беше само формално откажување од правото на федералната влада да се меша во религиозните работи на поединечните држави, а нејзиното вистинско исклучување од ова право веќе беше имплицирано од државите. Кога го одобрија федералниот устав, тие го одобрија како обврзувачки само во рамките на сојузната влада, а не и на поединечните државни влади. Затоа, неговиот напис, со кој се негира какво било верско уверение за избор на јавна функција, кое има целосно значење за федералната влада, беше целосно непотребно во правна смисла за владата на одделни држави. Тоа е токму она што се покажа. Приватните конвенции на државите, иако ја признаваа клаузулата за укинување на верските уверенија во сојузниот устав, во исто време не ја сметаа за задолжителна за нивните приватни устави, а клаузулите во нив кои ги исклучуваат католиците од правото да бидат избрани на јавни функции продолжија да постојат како и досега. Така, во правна смисла, федералниот устав ја воспостави слободата на верската совест само во ограничена форма, ги изедначи граѓанските права на верските конфесии само пред федералната влада, која, додека самата федерална влада беше целосно зависна од изборната волја на одделни држави, слободата на верската совест ја направи речиси фиктивна. Така, католик, во овој редослед на нештата, никогаш не би можел да го постигне претседателството, бидејќи изборот за него не е определен од федералната влада, туку од изборната волја на одделни држави. Но, без правно значење, федералниот устав имаше огромно морално значење за законодавството на одделни држави. Тоа беше, така да се каже, највисокиот израз на колективното значење на целиот народ и во тој поглед неволно влијаеше врз поединечното законодавство, морално да ги поттикне да ги усогласат своите прописи со основниот дух на ова врховно национално право. И навистина, некои држави, набргу по одобрувањето на федералниот устав, побрзаа да ги усогласат своите приватни устави со него и, како тоа, ги укинаа верските уверенија при изборот на јавна функција. Така Уставот на државата Џорџија, од 6 мај 1789 година, првиот нов локален устав усвоен по одобрувањето на сојузниот устав, ја исклучи клаузулата според која членовите на генералното собрание мора да бидат од протестантска религија. Уставот на Јужна Каролина, 3 јуни 1790 година, вториот нов устав, ја исклучи истата одредба, како и сите други одредби што го прават протестантизмот државна религија и прогласи дека „слободното уживање и вршење на религиозната професија и богослужба, без никаква дискриминација или претпочитање, отсега ќе биде засекогаш дозволено во оваа држава на целото човештво“. 266 Но, другите устави долго време ги задржаа членовите кои ги исклучуваа католиците од правото на избор на јавна функција, и само малку по малку со текот на времето попуштија на моралното влијание на сојузниот устав. Така, во државата Њујорк дури во 1806 година бил укинат членот, според кој католичките емигранти, кога биле избрани на јавни функции, се обврзувале свечено да се откажат од секаква послушност кон странските црковни власти, односно од папата. 267 Истиот член бил содржан во уставот на државата Масачусетс, а бил укинат дури во 1821 година, со што на католиците им била дадена можност да заземаат јавни функции. 268 Во државата Вирџинија, целосна слобода на совеста беше дадена дури во 1830 година, кога верските сертификати беа укинати. 269 ​​Според Уставот на државата Северна Каролина, при изборот на функцијата беше потребна заклетва за да се признае вистината на протестантската религија. „Секој човек кој го негира постоењето на Бог, или вистините на протестантската религија или божествениот авторитет на Стариот и Новиот завет, нема да има никаква функција во државата“. Во 1835 година, овој член беше изменет и наместо протестантската религија, беше ставена христијанската религија, 270 што ги направи католиците еднакви со протестантите. Во Уставот на државата Њу Џерси, протестантската клаузула, според која „ниту еден протестантски жител нема да биде лишен од неговите граѓански и политички права“, беше укината дури во 1844 година. 271 Конечно, во државата Њу Хемпшир, клаузулата со која се исклучуваат католиците од вршење јавна функција ја преживеа дури и стогодишнината од американската независност, прославена во 1876 година, а оваа свечена прослава на националната слобода ги виде во уставот на таа држава следните клаузули: „Секој член на Претставничкиот дом ќе биде религија на протестантите“; „Ниту едно лице нема да има право да биде избрано за сенатор кое не е од протестантска религија“; „Ниту едно лице не треба да биде избрано за владетел кој не е од протестантска религија“. 272 Така, само со бавен и постепен процес идејата за слобода на религиозната совест и верска еднаквост пред граѓанското право постигна свои придобивки во поединечни држави, и покрај фактот што беше усвоена и прогласена со федералниот устав во самиот почеток на државната независност на американскиот народ. Само со текот на времето и поради постојаниот морален притисок на федералниот устав, секташката нетолеранција на протестантизмот кон католицизмот постепено ослабна и се повлече, а во моментов идејата за слобода на религиозната совест всушност доби целосно граѓански права. Но, оваа слобода не е еквивалентна на целосна развратност. До денес, во многу држави тоа е законско и, згора на тоа, строго ограничување што дури го одредува уживањето на граѓанските права. Така, според уставот на државата Мериленд, за избор на функцијата потребна е изјава за признавање на христијанската религија, а за Евреин е потребна изјава за неговото верување во идна состојба на награда и казна. 273 Уставот на Вермонт не бара религиозно уверение, но сепак, „секоја секта или деноминација на христијаните ќе ја чува саботата или Господовиот ден и ќе има некаков начин на обожавање што ќе им изгледа најсогласно со откриената Божја волја“. 274. 275 Според Уставот на Тенеси, „ниту еден човек кој го негира постоењето на Бог или идната состојба на награда и казна, нема да има функција во граѓанскиот оддел на оваа држава“. 276 Конечно, според уставот на државата Северна Каролина, „ниту едно лице кое ќе го негира постоењето на Бог, или вистините на христијанската религија, или божествениот авторитет на Стариот или Новиот завет, или ќе содржи религиозни принципи што не се во согласност со слободата или безбедноста на државата, нема да има право да извршува каква било функција или место на јавна доверба во граѓанскиот оддел на оваа држава“. 277 Други држави не прават правни определби во однос на религијата. Но, тоа не значи дека државата во нив целосно ја игнорира религијата и ги раскинува сите врски со неа. Доколку оваа врска не е изразена со писмено право, како во државите споменати погоре, тогаш таа сепак постои, е призната од државата и е изразена во непишаното обичајно право. Оваа врска постојано се тврди во судењата во врска со религијата. И судот и поединечните адвокати секогаш се водат од ова обичајно право и со своите одлуки ја потврдуваат поврзаноста на државата не само со религијата воопшто, туку дури и со христијанството особено. Така, врховниот суд на Пенсилванија, чиј устав само индиректно се занимава со религијата, позитивно ја признава нераскинливата поврзаност на државата со христијанството кога во еден судски процес изјавил: „Христијанството е дел од вообичаеното право на оваа држава... Нејзините основи се широки, силни и длабоки; тие лежат во основата на моќта, интересите и чувствата на сите негови поединечни прашања на народот. моралот, најцврстиот помошник и единствената стабилна поддршка на сите човечки закони Невозможно е да се спроведат (администрираат) законите без усвојувањето на Светото Писмо како нивна основа... Заклетвата, во вообичаената форма, пред дискредитирана книга, би била најбезделна церемонија. 278 Но, уште позабележително во овој поглед е изјавата на Врховниот суд во државата Њујорк, чиј устав воопшто не ја дефинира правно поврзаноста меѓу државата и религијата. „Христијанството“, рече тој во лицето на неговиот канцелар Кент, „во нејзината широка смисла, како религија откриена и поучена во Библијата, не е непознато за нашето законодавство. Статутот за спречување и забрана на неморалот го осветува првиот ден од седмицата како свето време, а неговото прекршување се смета за неморално признавање на чинот на О. заклетва со полагање на раката и бакнување на Евангелието“. „Она што го поткопува христијанството јасно се стреми да ја уништи граѓанската влада“, тој веќе сосема јасно ја декларира неразделноста на државата од христијанството како заедничка црква. 279 И понатаму вели: „Бохулството, според најпрецизната дефиниција, се состои од злонамерна клевета на Бога или религијата... во клевета на христијанството преку неговиот основач... Ваквите злосторства отсекогаш се сметале за независни од верските установи или од правата на црквата. Тие се сметаат за акции кои се однесуваат на суштинските интереси на граѓанското општество“. „Хулење на Бога“, вели тој на друго место, и клеветнички прекор и профано исмејување на Христос или Светото писмо, кои се сметаат на исто ниво со богохулењето; се кривични дела казниви со општиот закон, без разлика дали се изразени со зборови или писмено“. „Но, ние воопшто не сме обврзани да казнуваме слични напади врз религијата на Мухамед или големиот Лама, и тоа со едноставна основа дека сме христијански народ, а моралот на земјата е длабоко вкоренет во христијанството, а не во учењето или обожавањето на овие измамници (измамници). 280 Јасно е дека државата Њујорк не само што ја признава нејзината внатрешна поврзаност со христијанството како црква, туку во исто време ја негира нејзината поврзаност со сите други религии. Ефектот на овој општ, непишан закон се чувствува во сите држави. – Општото значење на овие устави очигледно е дека слободата на верската совест се доделува само до степен до кој таа останува вистинска слобода на верската, па дури и христијанската совест, и престанува таму каде што се претвора во негирање на каква било религиозна или христијанска совест. Ова мора цврсто да го паметат сите застапници на слободата на совеста, а особено оние кои сакаат да се осврнат на Америка. И така, дури кон крајот на векот на американската политичка независност, Римокатоличката црква беше законски и всушност еднаква во своите права со сите други конфесии во Америка. Во моментов, тој, заедно со сите други конфесии и заедници, се признати како неотуѓиви оние права што беа прогласени како такви пред сто години во историското сведоштво за слободата на американскиот народ, во „Декларацијата за независност“, имено, правата на живот, слобода и потрага по среќа, како и одредбата дека овие права ги уживаат и воспоставуваат истите права. заштитата на слободното нивно остварување доби и целосна смисла за тоа. „Правото на слобода“, објаснува католичкиот писател, за декларацијата за независност како што се применува на Римокатоличката црква, 281 ја вклучува слободата да ги држиме Божјите заповеди, да го почитуваме законот на Неговата црква, да ги користиме сите средства што ни се дадени за да добиеме милост, да стекнеме доблест и да го постигнеме крајот на нашето постоење. Правото на среќа вклучува непречено уживање во сите благодети на нашата религија, што само по себе може да не направи вистински среќни на овој свет и да ни овозможи да постигнеме вечно блаженство. Правото на слобода и среќа им дава целосна можност на сите кои сакаат да се посветат на светите должности на олтарот и манастирот. Тоа дава слобода да ги извршуваме сите обреди и церемонии на религиозно обожавање, да го посветиме своето богатство на службата на Бога и нашите ближни, да ги организираме и управуваме нашите цркви според нашето канонско право, да основаме и одржуваме колеџи, семинари, манастири и добротворни институции, да ги едуцираме нашите деца, да ја исповедаат и практикуваат католичката религија целосно и целосно. Целта на владата е да ги обезбеди овие права, така што доколку ефективно не го штити слободното и мирно уживање во нив, да биде несовесна во извршувањето на својата должност; и доколку ги нападне или ги прекрши овие права со кое било тиранско законодавство, врши позитивен чин на неправда и узурпација. Владата, врховната моќ во државата од која власта ги црпи своите овластувања, е одговорна пред вечниот закон како и поединечните граѓани, и може да го прекрши со занемарување на обезбедувањето и заштитата, или со директно кршење на правата на совеста дадени од Создателот. Затоа, неопходно е строго да се чуваат овие права, гласно да се прогласуваат и бранат кога се во опасност да бидат прекршени и со сите законски средства да се спротивстави на секој обид да се попречи во нивното уживање со неправедна легислатива или тираничко вршење на власта од страна на владата и нејзините официјални претставници. Врховната власт во една држава има општа и постојана тенденција да ја зграпчува неправедната власт и да ги крши правата на своите поданици. Слободата на поединецот или на управуваната класа е секогаш во опасност, и затоа вечната будност е цената на слободата. Ова е подеднакво точно и кога врховната власт е доверена на монархот или на аристократијата, и каде што народот ја задржува. Би било голема грешка да се претпостави дека популарната форма на влада и републиканските институции претставуваат совршена и целосна гаранција за слободата воопшто, или особено за слободата на совеста. Политичкото мнозинство или владејачката партија може тирански да владее над малцинска или послаба партија и врз приватни граѓани. Судиите, избрани со народно гласање, можат да ја злоупотребат својата моќ и да ги угнетуваат оние што треба да ги заштитат. Законодавните собранија избрани од народот можат да донесат најнеправедни и угнетувачки закони. Атинската демократија го протера Аристид Праведниот и го отру Сократ, најмудриот човек од паганската антика, таткото и основачот на филозофијата. Во наше време видовме најпредавничка повреда на загарантираните права и најтиранско угнетување на верската слобода на католиците, извршено од Швајцарската Република. Католиците се секогаш угнетувани, каде што ја формираат најслабата партија, и никогаш немаат доволно сигурност за стекнување и одржување на нивната верска слобода, освен во нивниот сопствен број и сила, што добива вредност од енергичната активност во корист на нивната кауза“. 282 „Според принципите и духот на нашите закони и политички институции“, продолжува истиот автор, Католичката црква има во Соединетите Држави поголем степен на слобода што ѝ припаѓа по божествено право отколку во повеќето други земји. И во пракса оваа слобода во голема мера ѝ беше обезбедена, благодарение на правдата на народот воопшто и верноста на оние на кои им беше доверено спроведувањето на законот. Како и да е, не можеме и не треба да бидеме задоволни со ништо помалку или помалку од целосната и совршена слобода и еднаквост кои по природа се наши, и кои ни најмалку не ги нарушуваат истите права кај оние кои исповедаат различна религија. Има работи во кои сме обврзани, и по должност и по право, да бараме поголем степен на правда отколку што ни беше доделен досега, и да се обидеме да спречиме какво било дополнително намалување на нашите права како католички граѓани“. 283 Од горната тирада; Најдобриот, по општо и официјално признание, експонент на римокатолицизмот во Америка, јасно е дека католиците ја признаваат својата еднаквост пред граѓанското право со сите други конфесии и заедници легално и реално воспоставени, но дека во државата сè уште постои тенденција да се скратат овие права, кои католиците се повикани да ги бранат. Оваа тенденција да се најде оправдување во актуелните факти произлегува од самите услови на положбата на римокатолицизмот во државата. Државата Соединетите Американски Држави, во својата историја и составот на населението, во суштина е протестантска држава. Нејзиното католичко население сочинува слабо малцинство, една седмина од вкупното население. Во републиканските држави, каде што составот и карактерот на владата се одредуваат со гласање на народот, владината моќ е нужно во рацете на мнозинството. Бидејќи ова мнозинство во САД е на страната на протестантското население, природно е дека составот на владата е претежно протестантски. „Протестантската влада“ во суштина е логична и внатрешна противречност во држава во која власта и црквата, државата и религијата се правно одвоени една од друга. Но, таква е органската суштина на човекот што тој не може да ја изолира и отстрани душата од своето битие, кога дури и прашањето се однесува само на неговото тело. Исто така, протестантските претставници на народот, на кои им е доверена власта на земјата, неволно и од потреба ги носат своите протестантски ставови со себе во владата. Ова е неизбежен факт и тоа го потврдува реалноста. Државата Соединетите Американски Држави несомнено носи доминантно протестантски карактер, а тоа е првенствено забележливо на самиот начин на кој таа се однесува на религијата или црквата. Суштината на принципот на односот меѓу државата и црквата во земјата, како што видовме погоре, е строго разграничување на сферите на нивната релативна активност, така што црквата има целосно знаење за духовниот редослед на појавите во човечкиот живот, а државата има знаење за материјалниот поредок. При определувањето на опсегот на овие наредби, католицизмот и протестантизмот се појавуваат како два спротивставени и непомирливи принципи. Според гледиштето на првиот, областа на духовниот поредок суштински се протега на целиот духовен живот на една личност - религиозен, морален и ментален, и затоа црквата исклучиво припаѓа на познавањето не само на религиозната совест, туку и на фактите за бракот и семејниот живот, воспитувањето деца, па дури и литературата. 284 Напротив, според гледиштето на протестантизмот, јурисдикцијата на црквата се протега само на религиозната совест, а сите други појави на човечкиот живот, бидејќи немаат значајно значење за главната цел на црквата - спасението на душите, според принципот на оправдување само со вера, природно се предмет на јурисдикцијата на државата. Според основниот принцип, државата Соединетите Американски Држави законски не можеше да заземе страна исклучиво на едно од овие спротивставени ставови и затоа, по потреба, избра средна позиција меѓу нив, која, сепак, од самите католици ја препознаваат како најнормална во споредба со односот кон Католичката црква на повеќето европски држави. Овој однос, пак, од католичка гледна точка е веќе протестантски бидејќи не го реализира католичкиот идеал за односот меѓу црквата и државата, според кој државата треба да биде само едноставно оружје на црквата. Но, покрај отстапувањето на државата од крајностите на католичкото гледиште, таа манифестира и протестантска тенденција во позначајни аспекти, така што не само што стои во средината на две спротивставени гледишта, туку јасно се приклонува кон страната на протестантизмот. Тоа особено се забележува во неговиот однос кон прашањето на бракот и јавното образование. Според католичкото гледиште, управувањето со брачните односи и јавното образование и припаѓа на црквата, 285 но според протестантот тоа се општествени факти и затоа припаѓаат на доменот на државата. Каков став зазеде државата во однос на овие прашања? Целосно се приклони кон протестантскиот поглед и ги направи и брачните односи и јавното образование чисто државни функции, независни од црквата. Тој го призна бракот како општествен чин, дозволувајќи го таканаречениот граѓански брак и широка слобода за развод, а јавното образование го направи една од своите функции. Бидејќи католицизмот ги смета овие функции за суштински функции на црквата, државата, земајќи ги под своја јурисдикција, на тој начин ја лишила Римокатоличката црква од нејзините права и со тоа застанала на страната на спротивниот став - протестантскиот. Тоа природно довело до судир меѓу државата и римокатолицизмот, а по прашањето на јавното образование судирот се претворил во отворена борба, која упорно се води до денес. Католицизмот негира на државата секое право да воспитува деца, бидејќи смета дека тоа е прашање на родителите и црквата; 286 но жестокоста на борбата уште повеќе ја дава фактот што државата, како што ќе видиме подолу, 287 за да се избегне можноста за тесно-конфесионално образование во духот на учењата и верувањата на која било црква или заедница, го секуларизирала државното училиште, што повторно се совпаѓа со протестантското гледиште и е во спротивност со католичкото. Овде државата дури им прави позитивна неправда на католиците. Земајќи го јавното образование под своја јурисдикција, за негово одржување наплаќа данок на целото население, без разлика на религијата, а со тоа и на католиците. Во меѓувреме, католиците не можат да го користат ова државно училиште, бидејќи нивната совест и црквата им забрануваат да го користат, па затоа се принудени од државата да платат за таков предмет, што за нив е во најмала рака бескорисна, а од строго католичка гледна точка - директно штетна, бидејќи секуларизираното училиште од оваа гледна точка е негација на вистинското училиште на протест и толизмот е производ на католичко. Непризнавајќи го државното училиште, католиците се принудени да основаат и одржуваат свои парохиски училишта и со тоа да сносат двоен данок во споредба со протестантите, што е веќе директна државна неправда. Освен во областа на јавното образование, државата, сакајќи или не сакајќи, ја зазема протестантската страна и во многу други аспекти. Под своја јурисдикција има многу различни институции, чие постоење е предизвикано и условено од општествени причини, но чие постигнување на целта е незамисливо без религија, според свеста на самата држава. Станува збор за установи - затвори, воспитно-поправни домови, установи за малолетни деликвенти, прифатилишта за деца бездомници и слични установи. Тие содржат личности од различни конфесии, и протестанти и католици. Државата, не само што не им го ускрати правото на слободно вршење на верските должности, туку сметајќи дека дури и верата е суштински елемент за остварување на самата цел на овие институции, се погрижи да ги снабди со верски атрибути и свештеници, кои ги поддржуваше со државни плати. Со цел да се избегне фаворизирање на која било исповед на сметка на другите, државата насекаде се придржува до таканаречениот несекташки систем, според кој религијата се препознава и практикува само во нејзините општи христијански карактеристики, без деноминациски разлики. Тој се придржува до истиот систем кога ја воведува религијата во своите институции и затоа содржи свештеници кои, во суштина, не припаѓаат на ниту една религија, туку се проповедници на „општото христијанство“. Католичките свештеници, како претставници на строг, специфичен религиозен систем, кој бара целосно и непоколебливо почитување на сите негови делови и детали, природно не одговараат на државниот поглед и затоа протестантските свештеници влегуваат во овие институции, проповедаат во затворите и го учат ова „општо христијанство“ во реформските училишта. За католицизмот во овој поглед, веќе е неповолно што протестантските свештеници влегуваат во овие институции, а потоа и самото „заедничко христијанство“ проповедано од нив, зашто католицизмот не е ништо повеќе од чист протестантизам. Католицизмот не признава ниедно друго христијанство освен она што е отелотворено во одредена историска форма, и секое отстапување од него го смета за протестантизам, а уште повеќе такво одвраќање од која било специфична црковна форма, како што е „општото христијанство“, кое католичкиот публицист директно го нарекува скромно, 288 т.е. измама што ги одзема очите од вистинскиот субјект. Да се ​​принудат католичките затвореници во државните институции да бидат присутни на прославата на ова „заедничко христијанство“, според католичкото гледиште, значи да се силува нивната совест. Во меѓувреме, тоа се случува во повеќето институции. На пример, државата Њујорк има три државни затвори и „ниту еден од нив нема владини објекти за да ги задоволи духовните потреби на католичките затвореници“. 289 Државата има седум казнено-поправни установи, а од нив само католичката миса се слави во три; „Горда е и со четири поправни установи, а од нив само една слави миса и ги слави светите тајни“. 290 Во останатите, сите затвореници, без исклучок, се обврзани да присуствуваат на богослужбите според системот на „општото христијанство“, кое „за католичките затвореници, според мислењето на католичкиот публицист, без секакво сомневање е најтешкото прекршување на совеста, бидејќи најлошиот католик на овој свет никогаш не би сакал доброволно да учествува во било каков вид богослужба, освен во своето. 291 „Во последно време, на католичкиот свештеник му беше дозволено да посети еден од државните затвори, да се исповеда и да проповеда во недела попладне, но католичките затвореници исто така беа обврзани да присуствуваат на протестантските служби. 292 Во целата земја, според еден католички публицист, само во една држава, Минесота, „слободата на совеста и еднакви права во религиозни прашања за затворениците во јавните институции“ се целосно обезбедени, а потоа само со најновиот акт, од 5 март 1874 година. на дејствување доведоа до лишување и ограничување на слободата, но и во однос на оние несреќници кои се земаат во државна грижа со оглед на тоа што никој не се грижи за нив, како што се бездомните, напуштените, бездомните деца. За нив државата не се јавува како казнувач на лошите дела, туку како повереник и го зазема местото на нивните родители, така да се каже. Се грижи и за снабдување на овие институции со религиозни атрибути, но тука повторно го воведува своето омилено „општо христијанство“, кое, како што видовме, католицизмот целосно го негира. Една од најстарите и најпознатите такви институции во државата Њујорк е Друштвото за корекција на млади престапници, кое има едукативен и добротворен карактер. Според извештајот од 1875 година, тој се состоел од 15.791 луѓе во изминатите педесет години, од кои најмалку половина биле деца на католички родители. Во меѓувреме, неговиот свештеник секогаш бил протестантски капелан кој проповедал „заедничко христијанство“, а никогаш немало католичко. Просечната возраст на овие деца, според статистиката, била тринаесет години и осум месеци. „Следствено, објаснува католичкиот публицист, децата биле токму на возраст кога веќе можеле да разликуваат една религија од друга, и шест години постари од просечната возраст определена од Католичката црква за примање на тајните на исповед и причест, за подготовка за потврда и слушање миса во неделите и празниците, под болка од смртен грев“. 294 Природната последица од таквото исклучување на католичките деца од обредите и верувањата на нивната црква, се разбира, може да биде само целосно слабеење, ако не и искоренување, на католичкиот дух во нив, и на тој начин овие институции добиваат директно прозелитистички карактер во корист на протестантизмот. Со оглед на тоа, следнава тирада на католички публицист не изгледа претерување: „Во нашите јавни институции, во однос на католиците, постојано се крши државниот устав во однос на слободата на верската професија и богослужба. Тие немаат слобода на избор во овој поглед, освен во невозможни случаи, според тој стереотипен план. Откако ќе станат членови на овие институции, слободата на верската професија и богослужба што ја уживале или можеби ја уживале пред да им се приклучат е целосно уништена и се воведува нова форма на верска професија и практика, која тие се обврзани да ја прифатат и да ја почитуваат како своја религија додека не ја напуштат институцијата, без разлика дали им се допаѓа или не, дали веруваат во неа или не. Кое име и да се даде на овој облик на обожување и поучување, без разлика дали се нарекува „несекташки“ или не, тоа е монструозно кршење на човечката совест, а да не зборуваме за словото и духот на уставот на оваа држава. Нејзиното вистинско име би било: црква основана во јавни институции. Од денот кога католичко дете ќе влезе во таква институција додека не ја напушти, во повеќето случаи не му е дозволено ниту да се види со католички свештеник; апсолутно не му е дозволено да ја практикува својата религија; не му е дозволено да слуша миса или да ги прима тајните. Неговата религија е целосно одземена и забранета од него, а неговата душа останува сува и неплодна. Неправдата не завршува ниту тука, бидејќи цело време тој е изложен на некатолички влијанија и директен систем на антикатоличко образование и богослужба. Тој е принуден да се поклони и да верува во воспоставената црква на институцијата“. 296 Така, дури и со правната еднаквост на католицизмот со протестантизмот, вториот има многу предности во однос на првиот, исклучиво поради неговата бројна супериорност, што нужно влијае на насоката и духот на власта и државата, приклонувајќи ги на страната на протестантизмот. Протестантската тенденција на државата е толку силна што католицизмот мора постојано да се бори за своите законски права и постојано да ги брани од навлегувањето на протестантските власти. Но, оваа позиција на католицизмот меѓу протестантската држава, пак, го научила да биде мудар како змија, а таа мудрост ја искористил во оние односи каде што државата, поради општествена неопходност, морала да му ги признае еднаквите права со протестантизмот. Католицизмот постигна особено значајни резултати на полето на монетарните односи со државата. Една од областите на јавниот живот во која државата всушност не може да се одвои од црквата, и покрај најцелосното правно одвојување, е добротворната дејност. Условно од внатрешната состојба на општествениот живот, подеднакво се однесува и на црквата и на државата. Првиот е повикан на добротворни активности од самата суштина на христијанството, чиј еден од најважните принципи е олеснување на катастрофи и страдања на сиромашното и несреќно човештво. Државата е повикана да го стори истото од самата суштина на државната идеја, според која државата се втемелува како колективна одбрана од приватните зла, чија борба би била надвор од моќта на поединците. Но, ако за црквата занемарувањето на добротворните активности би било само прекршување на христијанскиот принцип, тогаш за државата тоа би се изразило во безброј социјални катастрофи, бидејќи неизбежното општествено зло, не парализирано од добротворни активности, во форма на деца бездомници, паднати жени, луѓе обесправени од природата и слични суштества, би било наложено социјално зло за самото оформено општество. Затоа, и црквата и државата се подеднакво заинтересирани за добротворни активности, а згора на тоа, во таков сооднос што општо го одредува односот меѓу црквата и државата, како принцип и факт, душата и телото. Во тој поглед, Црквата делува како движечки принцип, а државата како таа што всушност го спроведува овој принцип. Ова е односот помеѓу црквата и државата во областа на добротворните активности во САД. Добротворните активности своето потекло го должат на црквата или на разни приватни религиозни друштва, кои, од чисто религиозни и христијански мотиви на љубов кон човештвото, основаа добротворни институции за да му помогнат на настраданото човештво. Државата набргу ги реализирала нивните корисни активности за општеството и за да ги одржува и развива нивните активности почнала да им дава субвенции од јавни суми собрани преку обичните државни даноци. 297 Во моментов, овие односи меѓу црквата и државата во добротворните активности достигнаа таков целосен развој што буџетот на добротворните институции главно го презема државата, а на црквата или приватните верски друштва им останува само административна моќ да управуваат со нив. Добротворните институции се поделени на католички, протестантски и општински. Вторите се поддржани исклучиво од јавни средства, додека првите имаат само субвенции. За да се обезбеди рамномерна распределба на јавните средства меѓу нив, донесено е правило според кое бројот на субвенции се одредува според бројот на лица притворени во добротворни институции. Римокатоличката црква го искористи ова правило на најдобар можен начин. За Римокатоличката црква, добротворната работа е една од манифестациите на нејзиниот општ црковен принцип, според кој однесувањето на црквата се протега на целата област на човечкиот живот. Затоа, милосрдието се смета за една од суштинските функции на црковниот живот, е под директен надзор на црковната организација и се врши од непосредните слуги на црквата - браќа и сестри од различни монашки редови. Во моментов, во Соединетите Американски Држави, цела армија од браќа и сестри католички, која брои 18.000 луѓе, работи на полето на добротворни (а во исто време и едукативни) активности. 298 Таквата маса на бесплатни или барем евтини работници ѝ овозможи на Римокатоличката црква да ги развие своите добротворни активности во невообичаено широк размер. Ако не во бројки, тогаш во хармонијата на нивната организација и широчината на нивните активности, католичките добротворни институции ги надминуваат сличните институции од сите други конфесии заедно. Во Њујорк, најголемите добротворни институции се во сопственост на католиците. Нивните општествени активности се толку очигледни и важни што владата на државата Њујорк не можеше а да не ја препознае нивната национална важност и почна да им дава владини субвенции порано од сите други протестантски добротворни институции. Субвенцијата делумно се состои од државни и јавни земјишта доделени од владата за добротворни институции, делумно од директни парични суми. Римокатоличката црква ги искористи двата вида субвенции подобро од која било друга деноминација. Во моментов има за своите добротворни установи во Њујорк повеќе земји од сите други протестантски деноминации заедно, 299 и тоа во најдобрите и најскапите делови на градот. Земјиштата што ги зазема се проценети по нивната сегашна вредност во огромна сума - три и пол милиони (3.500.000) долари, а сите овие парцели и се дадени или во трајна сопственост, или на деведесет и девет години со годишен ануитет од еден долар. 300 Но, Римокатоличката црква постигнала уште поголеми резултати во однос на парите. Благодарение на бесплатната или евтина работна сила на нејзините браќа и сестри, таа можеше да ги постави своите добротворни институции на пошироки основи од сите протестантски, кои, немајќи надарени работници, во никој случај не можеа да и се натпреваруваат во овој поглед. Оттука, нејзините добротворни институции добија поголеми димензии и можеа да содржат поголем број добродетели од сите протестантски деноминации. Имајќи можност да поддржи поголем број добротворни луѓе на поекономска основа, во исто време доби од владата поголема субвенција во споредба со протестантските признанија. Големината на оваа пропорција во поделбата на владините субвенции меѓу римокатоличките и протестантските добротворни институции може да се процени со фактот дека веќе во 1866 година, кога Римокатоличката црква сè уште ја имаше политичката тежина што сега ја добиваше во Њујорк, од сумата од 129.025 американски долари доделени од владата за специјални верски добротворни институции, Римокатоличката црква доби 1 $42 за сопствената верска добротворна институција. Следната година оваа субвенција достигна 200.000 долари. 301 Во 1869 година, владата на Њујорк присвои 528.742,47 долари за „секторски институции“. Од оваа сума Римокатоличката црква добила за своите институции 412.062,26 долари. Остатокот беше распределен меѓу другите деноминации на следниов начин: Епископската црква доби 29.335,9 американски долари; Еврејските установи добија 14.404 г. 49 ts.; реформати - 12.630,86 долари; Презвитеријанци - 8.363 г. 44 в.; Баптисти - 2.760 г. 34 в.; Методисти - 3.073 г. 63 в.; евангелски установи – 2.027 г. 24 в.; мешано - 44.085 г. 12 центи. 302 Јавните субвенции за Римокатоличката црква продолжија на такви нивоа и во следните години, а нивниот износ за некои институции на општата сметка моментално се одредува со милиони долари. Така, една римокатоличка „Куќа на добриот овчар“ добила владини субвенции во износ од 406.552 американски долари за време на своето постоење (20 години). Catholic Foundling Asylum доби огромна сума од 1.252.713 долари за време на своето осумгодишно постоење. Католичкиот протектори добил 2.030.454 американски долари јавни грантови од 1863 до 1877 година, итн. 303 Според извештајот за 1880 година, католичкото покровителство во текот на изминатата година добило 110 долари по лице, што изнесува вкупно 294.253 американски долари; Истата година Католичкиот Фоундлинг доби 236.014 долари од градската влада. 304 Големината на оваа субвенција ќе биде уште појасно видлива од фактот што сите трошоци за водење на овие добротворни институции во нивните извештаи се прикажани за првата да изнесуваат 6.000 долари, а за втората 8.000 долари повеќе субвенции, 305 така што во суштина тие целосно се одржуваат на дел од римскиот трошок на црквата, а тоа е конституирање на римскиот трошок. директен надзор на неговата хиерархија. Така, Римокатоличката црква, која беше донекаде угнетена од протестантизмот на полето на религиозната исповед, беше повеќе од способна да се награди себеси на сметка на државата во материјална смисла. Овде, во споредба со протестантските исповеди, тоа е, како да се каже, целосно „воспоставена“ државна црква, одржувана од државни средства собрани преку даноци рамномерно од сите жители без разлика на религијата. 306 Главната причина за неговиот успех во овој поглед е системот со кој јавните и владините позиции се запленети во рацете на католиците. Во моментов, овој систем го достигна врвот на развојот во Њујорк, бидејќи на 2 ноември 1880 година, католиците ги фатија во свои раце, и покрај жестоките протести на протестантското население, врховната позиција во градската управа и посветен католик беше избран за градоначалник на градот, што Римокатоличката црква нема да пропушти да го искористи за своја цел. 307 Значи, и при целосна правна еднаквост, всушност, различните признанија имаат свои предности и недостатоци. Но, и тие и другите се префрлени во далечна позадина пред општата корист што оваа правна еднаквост пред државата ја имаше за севкупниот раст и развој на римокатолицизмот во земјата. Таа ги отстрани синџирите на ропството од Римокатоличката црква и не беше бавна во демонстрацијата на монструозна сила на надворешен и внатрешен раст. Истражувањето на вистинските причини и изложувањето на процесот на овој раст ја формира темата на следниот дел. Видете Истражување за моралниот и религиозниот карактер на американската влада. N. Y. 1838 стр. 39–72. Рамзи, Историја на Соединетите Американски Држави км. Јас, 79. „Тие емигрираа не заради придобивките од трговијата, туку заради религијата и да уживаат во слободата на совеста“. Истражување, Секција II. Населување на земјата. Банкрофт, Историја на Соединетите Американски Држави, кн. Поглавје I IX, стр. 292. Стогодишно издание, Бостон, 1876 година. Банкрофт, Историја стр. 293. Банкрофт, Историја, 363. Сп. Ремзи, Историја на САД, том. И.п. 81. 2-д издание, Филаделфија 1816 година. Банкрофт, Историја, X, 362. Банкрофт, Историја IX, 273. Колонијални „Свети закони“, оп. во Мареј, Историја на католичката црква во САД, стр. 159–160. Банкрофт, Историја км. II. погл. ХХХ, 259–266. Католички свет Vol. XXIII, чл. „Католичка црква во државата САД 1766–1876 година“. Банкрофт, Историја км. I ch. IX, 286–299. Католички свет, том. XXIII, стр. 438. Мареј, Историја на католичката црква во САД 159. Мареј, стр. 159 во забелешка. Стоукс, Поглед на Уставот на британските колонии во Северна Америка, ед. во Лондон 1783 – Католички свет, кн. XXIII, стр. 722. Банкрофт, Историја км. Јас, погл. XIX, стр. 533. Католички свет, кн. XXIII, стр. 722. Католички свет, кн. XXIII, стр. 723. Ремзи, Историја на САД, том. Јас, стр. 178. Ремзи, стр. 150. Католички свет, кн. XXIII, стр. 723. „Род Ајленд, Пенсилванија, Делавер и Њу Џерси никогаш немале воспоставена религија“, вели современиот револуционерен историчар Ремзи. Католички свет, кн. XXIII, стр. 723. Но, ова мора да се сфати и во ограничена смисла. Католички свет, кн. XXIII, стр. 728. Ремзи, Историја на САД, том. 13 часот 184. Шеа, Историја на католичката црква во САД стр. 330, 331. Мареј, Историја, стр. 152. Шеа, Историја стр. 131; Мареј, 153. Шеа, стр. 131; Мареј, стр. 153. Католичко списание на САД. Vol. V, R. 678. Шеа, Историја, стр. 332–335. Католичкиот историчар Мареј директно негира дека Ури бил католик. „Од фактите што ги има тој, не се сомневам дека Ури воопшто не бил католички свештеник, па дури и католик“. Мареј, б. 154. Мареј, Историја, стр, 160. Мареј, Историја, стр. 134. Банкрофт, Историја на. U.S. Vol. Јас, погл. VII, стр. 187. Мареј, Историја, стр. 138. Мареј, Историја, стр. 139. Овој важен чин во историјата на развојот на слободата на совеста гласи вака: „Бидејќи принудата на совеста во однос на религиозните прашања честопати создаваше штетни последици во оние заедници каде што се практикуваше, и за помирната и помирна влада на оваа провинција, и со цел подобро да се зачува меѓусебната љубов и пријателство меѓу жителите, Исус нема да биде навредлив на кој било начин на верата. презрен поради неговата или нејзината вера или малтретиран при нејзиното слободно заминување“. Банкрофт, Историја на САД том. Јас, погл. VII, стр. 194. Сè уште постои спор меѓу протестантските и католичките историчари за тоа кој повеќе му должи неговото потекло на овој чин: протестанти или католици? Католичките историчари тврдат дека чинот им припаѓал на католиците, бидејќи „генералното собрание“ што го усвоило се состоело од католичко мнозинство, единаесет католици и тројца протестанти (Мареј, стр. 140; Шеа, стр. 32). Но, шефот на протестантските историчари, Банкрофт, вели дека собранието се состоело од шест члена, од кои тројца протестанти и тројца католици, и претставници на населението во Мериленд, од кои пет биле католици, а главниот двигател на работата бил протестантскиот гувернер на провинцијата Стоун (Банкрофт, том I стр. 193, VII). Но, фактите се потпираат на заклучокот на страната на католиците. Банкрофт, Историја, кн. Поглавје I VII, стр. 199. Шеа, Историја, стр. 32–33. Shea, History, 33. Банкрофт ја опишува оваа протестантска нетолеранција со помалку груби термини. Историја, погл. XXI, кн. II. Католички свет, кн. XXIII, стр. 728. Списанија на Американскиот Конгрес од 1774 до 1788 година, 4 тома. Вашингтон 1823. Ред. 13 часот 11, § 10. Списанија на Американскиот Конгрес, км. I, стр. 20–22. Католички свет, кн. XXIII, стр. 730; Шеа, Историја, стр. 43. За „Обраќање до народот на Велика Британија“, види Journals of American Congress, Vol. I, стр. 26–31. Шеј, Историја на мачката. Црква, стр. 36. Списанија на Американскиот Конгрес, км. Јас, стр. 170. Измијте 1823 година. Списанија на А.С. кн. Јас, стр. 290. Ремзи, Историја; Католички свет, кн. XXIII, стр. 733. 16-ти член на Уставот на државата Вирџинија. Видете ги Уставот на тринаесетте држави, Филаделфија, 1783 година. 18-ти и 19-ти членови на уставот на Њу Џерси. Ibidem, стр. 101–102. 1 член на уставот на Делавер; 1 дел, јас статија. Уставите на тринаесетте држави, стр. 121. Филаделфија 1783 година. 34 член на Уставот на С. Каролина, б. 178; ibidem, стр. 724. 56 член на грузискиот устав; ibidem, стр. 724. Уставот на истата држава, од 30 мај 1708 година, поцелосно го дефинира истиот принцип: „Ниту едно лице во оваа држава, под каков било изговор, нема да биде лишено од непроценливата привилегија да му се поклонува на Бога на начин што е најсогласен со неговата сопствена совест, или никогаш да не биде принуден да присуствува на местото на својата вера, или да биде принудено да присуствува на местото на неговата вера. десеток, даноци или било која друга работа“. такси за изградба или измена на кое било место за богослужба, спротивно на она што го смета за правилно или доброволно се согласило да го направи. И ниту едно религиозно тело нема да биде основано во оваа држава во однос на друга: ниту, пак, на кое било лице ќе му биде ускратено уживањето на неговите граѓански права, само поради неговите религиозни принципи“. Видете Устави на тринаесетте држави. Устав на Грузија, IV чл., 10 дел, стр. 207. Ова издание на уставите на првичните тринаесет држави е означено како 1783 година во каталогот на Трговската библиотека. Но, очигледно е подоцна. Насловната страница е изгубена. 35 чл., Конст. на Њујорк. Види Устави на тринаесетте држави, стр. 94. Устав на Мериленд, чл. XXXIII. Уставите, стр. 145. 38-ми член на Уставот на Јужна Каролина. Cath. Свет, том. XXIII, стр. 724. Самиот текст на овој напис е извонреден: „Бидејќи среќата на луѓето, добриот поредок и зачувувањето на граѓанската власт суштински зависат од побожноста, религијата и моралот; и бидејќи тие можат да се пропагираат во заедницата само преку институцијата на јавното обожавање на Бога и јавното издигнување во побожност, религија и морал: затоа, за да се промовира нивната среќа на овој народ, и пред служењето на народот. право да му ја дадат на својот законодавен дом овластувањето да овластува и бара, а законодавецот одвреме-навреме ќе овласти и бара, различните градови, парохии, окрузи и други политички конгрегации или религиозни друштва да направат соодветна одредба, на свој трошок, за воспоставување на јавното обожавање и за одржување и поддршка на јавните протестантски учители на побожност, каде што нема да бидат усвоени морални учители на побожност од Масачусетс. Устав од 2 март 1780 година, I дел, 3. Уставите на тринаесетте држави, стр. 34–35. Степенот до кој непријателството на протестантите кон католицизмот било силно и долгогодишно покажува извонредниот факт што дури и за време на самата борба за независност се спроведувал обичајот јавно да се палат ликот на Римскиот Пан. На 5 ноември 1775 година, Вашингтон им ја издаде следната наредба на војниците: „Откако дозна за намерата да се изврши смешниот и детски обичај да се запали ликот на папата, врховниот командант не може а да не го изрази своето изненадување што во оваа армија не можеше да има офицери и војници толку лишени од здрав разум што не е толку непристојно чинот... толерирани или оправдани Наместо да предизвикаме дури и најоддалечени навреди, ние имаме должност јавно да им се заблагодариме на нашите браќа (католици), бидејќи ним им го должиме нашиот последен успех над заедничкиот непријател во Канада, стр. 19-ти член на Уставот на Њу Џерси. Уставите, стр. 102. 32-ри член на Уставот на С. Каролина. Уставите, стр. 178. 6 член на уставот на Грузија, S. W. r. 733, Истражување за моралниот и религиозниот карактер на американската влада, стр. 83. 3, 13 и 38 членови на Уставот на Јужна Каролина. C. W. R. 733. Истражување, стр. 80. Уставот на Јужна Каролина, исто така, донесе интересна одредба во врска со тоа каков вид на општество може да се смета за религиозно и да има право на бенефиции што и се доделуваат на религијата. Според овој декрет, сите религиозни општества, за да имаат право на придобивките дадени на религијата, морале „да ги прифатат и потпишат во книгата следните пет члена: 1) дека постои еден вечен Бог и дека постои идна состојба на награда во казната; 2) дека Бог мора јавно да се обожува: 3) дека христијанската религија е вистинската религија на новото искушение; 4) се правило на верата и животот и 5) дека е законска должност и должност на секој човек, повикан на тоа од оние што владеат, да сведочи за вистината“. Истражување за моралниот и религиозниот карактер на американската влада, стр. 81. Католички свет, кн. XXIII, 734 година. Мареј, Историја на католичката црква, стр. 180 во белешката. Католички свет, кн. XXIII стр. 734; Мареј, Историја на католичката црква, стр. 180–181. Во врска со тоа, католичкиот историчар забележува: „Џеј беше тесноград човек, чија широка имагинација постојано ги предизвикуваше ужасните сенки на свештениците и папите“. Murray, ibidem, стр. 181. Сепак, членот остана во уставот според кој секој странец „ќе се откаже и ќе се откаже од секаква поврзаност и потчинетост на кој било странски крал, принц, суверен или држава, во сите црковни и граѓански прашања“, така што католиците, со оглед на нивната потчинетост на папата, во секој случај биле исклучени од правото на државјанство. Шеа, Историја стр. 337. Уставот на Мериленд од 14 август 1776 година предвидува дека „декларацијата за вера во христијанската религија“ ќе биде квалификација за функција; и дека секое лице назначено на која било позиција на профит или доверба, пред да влезе во нејзината администрација, мора да потпише изјава за својата вера во христијанската религија (35 членови на Декларацијата за правата и 55 членови на конст.). Уставот на Делавер од 11 септември 1776 година, ја утврди следната заклетва, која сите членови на законодавниот дом требаше да ја положат: „Јас, А. (22-ри член на уставот), Уставот на Пенсилванија од 28 септември 1776 година бара од членовите на генералното собрание и цивилните службеници да потпишат „декларација за вера во еден Бог, Создателот и Владетел на светот, Наградувачот на доброто и Казнителот на злобните“ и да направат „потврда за старото и новото пишување“. Католичкиот свет, кн. XXIII, стр. 734. Види Устави на тринаесет држави, стр. 141, 162; 114. Истражување стр. 80–83. Во оригиналот, овој напис гласи вака: Никогаш нема да се бара тест за религија како квалификација за која било канцеларија или јавна доверба под Соединетите Држави. Устав на Соединетите Американски Држави, член VI, Дел 3. Краткоста на формулата го отежнува прецизното пренесување на овој член на руски. Видете ги уставите на неколку држави на Унијата и Соединетите Американски Држави. Њујорк, 1866 година, стр. 19. Елиот, Дебатите во неколкуте државни конвенции за усвојување на Федералниот устав. 2-д издание. Vol. IV, стр. 195. Елиот Дебати, стр. 192. Елиот, Дебати, стр. 198. Елиот, Дебати, стр. 199. Елиот, Дебати, стр. 208. Елиот, Дебати, стр. 212. Елиот, Дебати, стр. 215. Елиот, Дебати, кн. II, стр. 44. Елиот, Дебати, кн. II, стр. 118. Елиот, Дебати, кн. II, стр. 119. Елиот, Дебати, кн. II, стр. 148. Елиот, Дебати, кн. II, стр. 149. Елиот, Дебати, кн. Јас, стр. 312; кн. II, стр. 202; кн. III, стр. 204. Католички свет, кн. XXIII, стр. 726. Елиот, Дебати, кн. Јас, стр. 334. Списанија на Конгресот 1782–88, Додаток, кн. IV, стр. 55. Елиот, Дебати, кн. II, стр. 553. Списанија на Конгресот, км. IV, Аплик. стр. 52. 1782–8. Оригинален текст: Конгресот нема да донесе закон во врска со воспоставувањето на религијата или забранување на нејзиното слободно практикување. Првиот амандман на Уставот на САД. Уставите на неколкуте држави на Унијата и на Соединетите Држави. Њујорк, 1866 година, стр. 20. Вајт, Скица на потеклото и напредокот на Католичката црква во Соединетите Американски Држави. Додаток на Дарас, Историја на Католичката црква, кн. IV, стр. 611. Шеј, Историја, стр. 41, 45. Рамзи, Историја на католичкиот свет на САД, кн. XXIII, стр. 738. Католички свет, кн. XXIII, стр. 738, 739. Шеа, Историја, стр. 40, 41; Католички свет Vol. XXIII, стр. 739–741. Оваа теорија доби особено доминација во Демократската партија, на која Џеферсон беше признат лидер. Ова делумно, според мислењето на католичкиот писател, го објаснува фактот зошто големата маса католици во Соединетите Држави толку цврсто се држат за оваа партија и секогаш го даваат својот глас за неа Католички свет, јули, 1876 стр. 440-441. Копија од рачно напишаната изјава на бискупот Керол во врска со потеклото и состојбата на католицизмот во САД. Бело, скица, стр. 605 и 606. Презентираната теорија е доминантна во американската литература и е препознаена дури и од римокатоличката литература, иако со чудна боја. Види на пр. чл. во водечкото католичко списание, Catholic World; „Независност на црквата“ (том IV); „Црква и држава. (том V); „Црква и држава“ (том XI); „Религија и држава во САД“ (том XX) итн. Истата теорија во однос на Соединетите Држави ја препознава и познатиот германски историчар Лео во воведот на неговиот Universalgeschichte. Потпишан вовед во „Декларацијата за независност“. 4 јули 1776 година. Видете ги Уставот на неколку држави на Унијата и Соединетите Американски Држави, Њујорк. 1866, стр. 5. Целосниот развој на оваа теорија го направи италијанскиот автор Канту, во неговото дело: Chiesa e stato. Том XI на Католичкиот свет содржи критичко резиме на ова дело. Но, и есејот и критичката презентација целосно ја издаваат екстремната римокатоличка тенденција, и затоа го избегнуваат строголошкиот развој на оваа сама по себе правилна теорија. Декларацијата за независност, 4 јули 1776 година. Види Устави на Соединетите Американски Држави, стр. 7. За да се потисне полигамијата, беа издадени голем број закони, кои, сепак, досега беа успешно заобиколени од „светците од подоцнежните денови“. Во својата последна официјална порака до Конгресот, од 6 декември 1880 година, претседателот Гејс ја изрази потребата од нови мерки за да се применат овие закони. „Запознаена должност и цел на народот на Соединетите Држави е“, вели тој, да се потисне полигамијата, каде што постои на нашите територии, за да се спречи нејзиното ширење. Властите на САД во Јута направија ревносни и за пофалба напори да ги спроведат законите против неа. Искуството покажа дека законодавството на оваа тема, за да биде валидно, бара значителна промена и корекција. Колку подолго дејството се одложува, толку потешко ќе биде да се постигне саканата цел. Потребна е брза и решителна акција. Мормонската секташка организација, која ја поддржува полигамијата, ги држи во свои раце сите административни и извршни овластувања на локалното законодавно тело на територијата. Со својата контрола врз големите и малите пороти, таа врши огромно влијание врз спроведувањето на правдата. Имајќи ја во свои раце локалната политичка моќ на територијата, поглаварите на оваа секта можат да го остварат своето непријателство кон законот на Конгресот за темата на полигамијата и всушност да ја елиминираат неговата примена. Полигамијата нема да биде укината доколку спроведувањето на законот против неа зависи од оние кои го практикуваат и го поддржуваат ова кривично дело. Може да се уништи само со одземање на политичката моќ од сектата што ја всадува и поддржува. Очигледна е моќта на Конгресот да донесува закони за заштита на територијата. Не треба да има простор за полумерки. Политичката моќ на мормонската секта се зголемува; сега контролира една од нашите најбогати и најнаселени територии. Постојано се шири на други територии: каде и да оди, воспоставува полигамија и секташка политичка моќ. Светоста на бракот и семејните односи го сочинуваат камен-темелникот на нашето американско општество и цивилизација. Верската слобода и одвојувањето на црквата од државата се елементарните идеи на слободните институции. За обновување на интересите и принципите нарушени од полигамијата и мормонизмот, и за целосно отворање кон интелигентните и доблесни емигранти на сите верувања на тој дел од нашите доминации кои во најголем дел беа затворени за општа емиграција од нетолерантни и неморални институции, се препорачува реорганизација на владата на територијата Јута. Порака на Хејс, отпечатена. во N.Y. Times, 7 декември 1880 година. На ист начин, Уставот на Њујорк ги ослободува министрите за религија од државна или воена служба, „за да не ги одвлекува вниманието од големите должности на нивното министерство“. Устав на Њујорк чл. XXXIX. Види Устави на тринаесетте држави, стр. 95. Уставот на Пенсилванија нема изречна одредба во врска со ова, но Врховниот суд, во еден случај кога методистички проповедник одбил јавна функција, го решил случајот во истата смисла и изјавил дека „оние лица кои ги посветуваат своите животи на службата на Бога и религиозното издигнување на своите браќа, треба да бидат ослободени од товарот на привремената функција“. Видете Истражување за моралниот и религиозниот карактер на американската влада, стр. 108. Њујорк, 1838 година. Според образложението на Врховниот суд во државата Њујорк, неделата е признаена како целосно граѓанска институција и затоа нејзиното прекршување е казниво како граѓанско дело. Види христијански државник, 7 април 1881 г. „Денот на благодарноста“ е национален, верски и политички празник во Америка, кој се слави секоја година во последниот четврток од ноември. Денот на неговото одбележување годишно го назначува претседателот на САД со посебен манифест, официјално објавен со примена на државниот печат. Карактерот на овие манифести може да се процени од следниов манифест на претседателот Гејс, издаден во 1880 година: „Во ниту еден период од нејзината историја, од независноста, народот на Соединетите Држави немал толку многу и заеднички основи за радост и благодарност за милоста на Семоќниот Бог, или не биле толку длабоко обврзани да Му благодарат за Неговата грижа и смирение за Неговата грижа за доброто и смирението. Здравје, богатство и просперитет низ нашите граници; мир, чест и пријателство со целиот свет; силната и верна приврзаност на нашиот народ кон големите принципи на слободата и правдата што ја создадоа нашата национална величина, кон мудрите институции и силната организација на владата и општеството што го овековечуваат - за сето тоа нека 6-та благодарност на среќниот и обединет народ, како со еден глас, се издигне во побожно молење на Давателот на сите добри работи. Според тоа, препорачувам во четврток, на 25-ти ден од овој месец ноември, луѓето да се соберат во нивните богослужби за да ја изразат својата благодарност на Семоќниот Бог за Неговите дарови и придобивки и да Му упатат молба за нивно продолжување. Како сведоштво за ова, ја ставив мојата рака и наведов да се стави печатот на Соединетите Држави. Даден во градот Вашингтон, овој прв ден од ноември, во годината на нашиот Господ илјада осумстотини и осумдесетта и на независноста на Соединетите Држави сто и пет. (Печат) "Претседателот Р.Б. Гејс!" Државниот секретар Вилијам М. Евартс“. Од „Њу-Јорк Тајмс“, 1 ноември 1680 година, пренесено преку телеграф. Слични манифести издаваат и владетелите на одделни држави. Во вториот, и покрај „Денот на благодарноста“, има прилики кога владетелите издаваат свечени прогласи до луѓето за извршување на некои вонредни религиозни дела. Во Вермонт, на пример. Владетелот Фарнам издаде манифест оваа пролет, со кој петок, 8 април, беше назначен за ден на општ пост и молитва - да се побара Божествена милост за растот на посевите. Види христијански државник, 14 април 1881 година. Конгресот, како врховен претставник на народот, исто така издаде манифести со кои го повикува народот на молитва во посебни историски прилики. За сличен манифест издаден по повод Војната од 1812 година, видете Истражување на моралниот и религиозниот карактер на американската влада стр. 116. Католички свет, кн. XXIII, стр. 738. Устави на тринаесет држави, Јужна Каролина. Мареј, Историја на католичката црква, стр. 183. Cp. 1 забелешка на страница 141. Шеа, Историја на Католичката црква, стр. 45; Мареј, стр. 183. Мареј, Историја, стр. 183. Уставите на неколку држави. Устав на Северна Каролина. Cp. стр. 259 и 265. Мареј, Историја, стр. 184. Овие членови, ако не се лажеме, сè уште постојат. Барем не најдовме известување за нивното откажување кај толку внимателен портпарол и строг ревносен за интересите на Римокатоличката црква во Америка како списанието Catholic World. Навистина, тие постојат повеќе како „мртво писмо“ отколку како живо, активно законодавство, но и таквото нивното постоење претставува карактеристичен факт. Предлогот за нивно укинување беше даден неколку пати во државниот законодавен дом и наиде на едногласна согласност, но постојано се губеше во документацијата. Видете ги Уставот на неколку држави, Уставот на Њу Хемпшир, стр. 54, 57, 59. Уставите на неколку држави. Устав на Мериленд, Декларација за права, чл. 34, р. 224. Уставите, стр. 70. – Значењето на овој член очигледно е дека само вистинско религиозно општество може да ужива одредени привилегии кои не се однесуваат на чисто граѓански општества, како на пр. ослободување од даноци на цркви или места за богослужба. Уставите, стр. 194. Уставите, Уставот на Тенеси, чл. IX, сек. 2, стр. 270–271. Уставите на неколку држави, Њујорк 1666 година. Устав на Северна Каролина, Амандмани на Уставот чл. IV, стр. 265. Северноамерикански преглед, март 1891 година, стр. 217–218. ср. Истражување за моралниот и религиозниот карактер на американската влада стр. 99–102. Неколку случаи на богохулење во истата држава доведоа до тоа државното законодавство да донесе позитивен закон против богохулењето како граѓанско кривично дело, кој во статутот од 1860 година гласи вака: „Ако некое лице слободно, намерно и упорно хули, или зборува ладнокрвно и вулгарно за Христос, Семоќниот Бог или беспомошниот Бог. Вистина, таквото лице, по уверување, ќе биде осудено да плати парична казна што не надминува 100 американски долари и затвор до три месеци, или и двете, како што ќе утврди судот“. Христијански државник, 12 мај 1881 година, стр. 424. Северноамерикански преглед, март 1881 година, стр. 218. Ibidem, стр. 218–220. ср. Истражување, стр. 97–98. Католички свет, кн. XVI, стр. 728. Католички свет, кн. XVI, стр. 729. Католички свет, кн. XI уметност. Црквата и државата, стр. 146. Католички свет, кн. XI, оп. статија. Католички свет, кн. XIV, стр. 437 итн. Со оглед на неговата важност, подолу посветуваме посебен дел од нашата работа на прашањето за судирот меѓу државата и римокатолицизмот во областа на јавното образование. Католички свет, кн. XXI, стр. 11. Католички свет, кн. XXI, стр. 4. Католички свет. Vol. XXI, стр. 3. При разгледувањето на религиозното прашање во затворите во европските земји, американскиот католички публицист, меѓу другото, укажува и на Русија, каде што свештениците од различни конфесии, „дури и еврејски и мухамедански“, исто така се пропуштаат во затворите. Ibidem, стр. 5 и 6. Католички свет, кн. XXI, стр. 6. Католички свет, кн. XXI, стр. 17. 3 пара Член I од Уставот на државата Њујорк гласи: „Слободното практикување на религијата и обожувањето, без разлика или наклонетост, ќе биде засекогаш дозволено во оваа држава на целото човештво; но слободата на совеста обезбедена со тоа нема да се толкува така што да ги оправдува актите на дозвола или да ги оправда дејствијата што не се во согласност со мирот и безбедноста на оваа држава“. Уставите на неколку држави, стр. 143. Католички свет, кн. XXI, стр. 8. Големината на добротворните активности може да се процени затоа што во една држава Њујорк, како што може да се види од официјалниот извештај на државниот владетел Корнел од 5 јануари 1881 година, износот на трошоците за одржување на добротворните институции во изминатата година достигна осум милиони (8.000.000) долари, а вкупната вредност на имотот што служи за добротворни цели на државата беше утврдена за добротворни цели. (35.000.000) долари. Порака на гувернерот Корнел. Њујорк Тајмс, 5 јануари 1881 година. Мареј, Историја на католичката црква во САД стр. 578. „Осумнаесет илјади луѓе, од кои многумина со највисоко образование, работат за ништо за доброто и напредокот на Соединетите Држави!“ извикува католичкиот историчар-публицист. „Пресметајте ја нивната цена, о вие политички економисти, кои главно се трудите да постигнете големи резултати и со најмал трошок! Исто така. Католичките установи заземаат осумдесет и шест места во градот, а сите други протестантски деноминации имаат само околу седумдесет места. Види мачка. Брошура Private Charites, Public Lands and Public Money. 1880. Њујорк. Списанието Putnam, јули 1869 година. Atlantic Monthly, 1880 година. Списанието Putnam, јули 1869 година стр. 43. Списанието Putnam, март 1870 година стр. 359. Католичка брошура Приватни добротворни цели, јавни земјишта и јавни пари, стр. 26–30. Хју-Јорк, 1880 година. Тајмс, 6 февруари 1881 година. На 11 март, Protectoria поднесе петиција до државниот законодавен дом за зголемување на субвенциите во износ од 60.000 американски долари. Ова повеќе од ќе го задоволи недостатокот на N. Y. Herald, 12 март 1681 година. Во списанието Putnam за јули 1869 година, беше објавена статија „Нашата воспоставена црква“, во која Римокатоличката црква беше претставена како државна црква. Статијата остави силен впечаток врз општеството и предизвика жестоки контроверзии меѓу протестантските и католичките публицисти. Новоизбраниот градоначалник г-дин Грејс беше воспитан во Католичкиот колеџ на Менхетен, кој содржи католици. Редот на Христијанските браќа и е под силно влијание на кардиналот МекКлоски. Контролор на јавните суми во изминатите неколку години беше Џон Кели, не само побожен католик, туку и внук по природа на истиот кардинал МекКлоски. Можеби ќе ве интересира: