Отдел второй. Борьба Римского католицизма за свободу существования и значение добытых им результатов для его дальнейшего развития

(ნარკვევი ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის შესახებ, ისტორიული განვითარება და დღევანდელი მდგომარეობა, ამერიკის შეერთებულ შტატებში). VII. ჩრდილოეთ ამერიკის პირველი დევნილები და მათი რელიგიური შეუწყნარებლობა. შეტაკება პროტესტანტიზმსა და რომის კათოლიციზმს შორის. ამ უკანასკნელის დევნა. – VIII. ბრძოლა დამოუკიდებლობისთვის და მისი მნიშვნელობა რელიგიური სინდისის თავისუფლების გამოცხადებისთვის. ეს უკანასკნელი შემოიფარგლება რომაული კათოლიციზმით. ფედერალური კონსტიტუცია და ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნა. საბოლოო აქტის მნიშვნელობა რომაული კათოლიციზმისთვის. – IX. რელიგია-სახელმწიფოს ურთიერთობების დასაწყისი შეერთებულ შტატებში. – X. ფედერალური კონსტიტუციის ურთიერთობა ცალკეული სახელმწიფოების კერძო კონსტიტუციებთან და მისი მნიშვნელობა რელიგიური სინდისის თავისუფლების პრინციპის პრაქტიკული განხორციელებისთვის. რომის კათოლიციზმის პოზიცია სახელმწიფოში. ჩრდილოეთ ამერიკა, შეერთებული შტატების ამჟამინდელ ტერიტორიაზე, თავისი დასახლება ძირითადად რეფორმაციას ევალება. როდესაც არაერთმა გაბედულმა რელიგიურმა რეფორმატორმა გამოაცხადა ახალი პრინციპები რელიგიის სფეროში, რელიგიური სინდისის უფლება და პირადი პასუხისმგებლობა, მათი ხმა გაისმა პაპის დესპოტური უღლის ქვეშ მყოფ ევროპელ ხალხებში. მასები აჟიტირებული გახდა, ახალი პრინციპები შეეწინააღმდეგა ძველს და ამ შეჯახებამ წარმოქმნა პოლიტიკური და რელიგიური არეულობის ეპოქა, რომელიც მოჰყვა რეფორმაციას. საშინელებათაგან გაჟღენთილი კათოლიციზმი რეფორმისტული იდეების ნაკადისგან ხსნას ძველი პრინციპების კიდევ უფრო მეტად დაცვით ეძებდა; პროტესტანტიზმი, თავის მხრივ, დაუძლევლად წავიდა საპირისპირო მიმართულებით და თავის უკიდურეს სექტებში ფანატიკურად უარყო ყველაფერი, რაც შეიძლება კათოლიციზმს მოგაგონებდეს. განსხვავება ძველსა და ახალს შორის იმდენად ღრმად ასახავდა კაცობრიობის სოციალურ და რელიგიურ ცხოვრებას, რომ მათ შორის ვერ არსებობდა საშუალო შემარიგებელი პრინციპი. თუ წონასწორობის კანონის ძალით ეს შუა პრინციპი უნდა ჩამოყალიბებულიყო, მაშინ ეს იყო არა უკიდურესობების შერიგება, არამედ მათ მიმართ მტრული. ეს ფაქტი განსაკუთრებული სიძლიერით გამოიხატა ინგლისში, რომელსაც ჩრდილოეთ ამერიკა უპირველეს ყოვლისა ევალება დასახლებას. რეფორმაციამ ინგლისში იპოვა გამოხატულება კათოლიციზმსა და პროტესტანტიზმს შორის კომპრომისში და უფრო სახელმწიფო იყო, ვიდრე რელიგიური აქტი. ჰენრი VIII, რომელმაც უარყო პაპის უზენაესობა, ამავე დროს დარჩა გულმოდგინე კათოლიკე და თვლიდა, რომ რეფორმის მთელი მნიშვნელობა იყო ეკლესიის უფრო სრულად დაქვემდებარება სახელმწიფოს და მისი ტახტის მხარდაჭერა. ეს შეხედულება სრულად განვითარდა შემდგომი მეფობის დროს. ანგლიკანური ეკლესია მთლიანად სახელმწიფო რელიგიად იქცა. მაგრამ მან ვერ იპოვა ზოგადი აღიარება მოსახლეობაში, რომელთა შორის იყვნენ წმინდა კათოლიკეები, რომლებიც განაგრძობდნენ პაპს ეკლესიის მეთაურად თვლიდნენ და სუფთა პროტესტანტებს, რომლებიც უარყოფდნენ ყოველგვარ კავშირს კათოლიციზმთან. ორივე ეს პარტია თანაბრად არ ცნობდა ახალ ეკლესიას და ამ უკანასკნელმა სახელმწიფო რელიგიის უფლებებით დაიწყო მათი სახელმწიფოსთვის თანაბრად საზიანოდ მიჩნევა. აქედან მოდის დევნა, რომელიც ახასიათებს ანგლიკანური საეპისკოპოსო ეკლესიისა და სახელმწიფოს დამოკიდებულებას კათოლიკეებისა და პურიტანების მიმართ, როგორც მოსაზრებების ორი უკიდურესი გამოხატულება, რომელიც არ ეთანხმება სახელმწიფო რელიგიას. ეს დევნა პირდაპირ მიზეზად იქცა დევნილთა ახალი სამყაროს მიწაზე განდევნის. კათოლიკეები, პურიტანები და კვაკერები - სამი ძირითადი რელიგიური პარტია, რომელიც განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი იყო ჩრდილოეთ ამერიკის ისტორიულ ბედში - ახალ სამყაროში გადასული, თავისთვის ეძებდნენ პირველ რიგში თავისუფალი რელიგიის სამშობლოს, შემდეგ კი მიწიერი საქონლის სამშობლოს. 161 კათოლიკე დასახლდა მერილენდში, კვაკერები პენსილვანიაში და პურიტანები ახალ ინგლისში. კონტინენტის სხვა ნაწილები დასახლდა: ნიუ-იორკის დღევანდელი შტატი ჰოლანდიელი პროტესტანტების მიერ, ვირჯინია ანგლიკანების მიერ, ჩრდილოეთ კაროლინა სხვადასხვა ნონკონფორმისტების მიერ და სამხრეთ კაროლინა ჰუგენოტების მიერ. 162 ამრიგად, შეერთებული შტატების პირველი დასახლებულები იყვნენ მოწამეები თავიანთი რელიგიური მრწამსისთვის და როდესაც ისინი გადავიდნენ ამერიკაში, ისინი ეძებდნენ ქვეყნებს, სადაც თავისუფლად შეძლებდნენ თავიანთი რწმენის განხორციელებას. მაშასადამე, ბუნებრივია ვივარაუდოთ, რომ მათ ახალი სამყაროს ნიადაგზე მოიტანეს რელიგიური სინდისის თავისუფლების პრინციპები და ისინი თავიანთი ურთიერთობის საფუძვლად აქციეს. რეალობა სულ სხვა რამეს აჩვენებს. რელიგიური რწმენის გამო დევნას რომ გადაურჩნენ, დასახლებულებმა პირველივე შესაძლებლობისთანავე გამოაცხადეს იგივე შეუწყნარებლობის სული; რომლისგანაც ისინი განიცდიდნენ და რომლის წინააღმდეგაც იბრძოდნენ სამშობლოში. შეერთებული შტატების კოლონიური ეპოქის მთელი ისტორია წარმოგვიდგენს რელიგიური შეუწყნარებლობის ისეთ ფაქტებს, რომლებიც ძნელად თუ იპოვით პარალელს ინგლისში რელიგიური დევნის ისტორიაშიც კი. ამ მხრივ განსაკუთრებით აღსანიშნავია ის ფაქტი, რომ რელიგიური სინდისის თავისუფლების მიმართ ყველაზე შეუწყნარებლები იყვნენ ისინი, ვინც ყველაზე მეტად იტანდა და იბრძოდა სინდისის უფლებებისთვის, კერძოდ, პურიტანები, ხოლო კათოლიკეები დევნილები იყვნენ. რელიგიური სინდისის თავისუფლება, როგორც ახლა არსებობს შეერთებულ შტატებში, მოულოდნელად კი არ გაჩნდა, არამედ თანდათან განვითარდა ისტორიული განვითარების ნელი პროცესით და უფრო ისტორიული და პოლიტიკური გარემოებების აუცილებელი შედეგია, ვიდრე რელიგიური სინდისის თავისუფლების პრინციპის სამართლიანობის ნებაყოფლობითი შეგნების აქტი. შეერთებული შტატების მორალური, რელიგიური, სოციალური და პოლიტიკური ცხოვრების ჩამოყალიბებაში ყველაზე მნიშვნელოვანი როლი უდავოდ ეკუთვნის პურიტანებს, რომლებიც დასახლდნენ ქვეყნის იმ ნაწილში, რომელსაც ახალი ინგლისი ერქვა. ისინი სინდისის უფლებებისთვის გადასახლებულები იყვნენ. მაგრამ თავად რომ იპოვეს თავისუფლება, მათ არ მიიჩნიეს ეს იგივე უფლება სხვებისთვის. თავისი შინაგანი არსით პურიტანიზმი შორს აღმოჩნდა შეხედულებათა სიგანისგან, რომელთანაც შეიძლებოდა თავისუფალი აზრის უფლების შერწყმა. უარყო გარეგანი ფორმები, პურიტანიზმი შევიდა იდეების მკვდარ ვიწრო წრეში, რომლის მიღმაც ყველაფერი დაგმობილი იყო, როგორც ყალბი და მავნე. პირქუში, ექსკლუზიური ფანატიზმი გახდა მთელი პოლიტიკური და სოციალური სისტემის საფუძველი. პურიტანული კოლონიები იყო არა იმდენად პოლიტიკური თემები, რამდენადაც რელიგიური. საზოგადოების კანონების შემუშავებისა და ასახვის მიზნით დანიშნულ კომისიაში პურიტანების ერთ-ერთმა მთავარმა ლიდერმა კოტონმა განაცხადა, რომ „ღვთის ხალხს არ უნდა მართავდეს სხვა კანონები, გარდა ღვთის მიერ მოსესათვის მიცემული კანონებით“ და დაჟინებით მოითხოვდა თეოკრატიის დამყარებას, „ღვთის მთავრობა ღვთის ხალხისთვის“. 163 ეს კანონი არ იყო მიღებული ასეთი ექსკლუზიური ფორმით, მაგრამ მიუხედავად ამისა, მიღებული კოდექსი თავისი განსაკუთრებული სიმკაცრით მხოლოდ ოდნავ ჩამოუვარდებოდა მოზაიკის თეოკრატიის სისტემას და ის გამორიცხავდა ყველაფერს, რაც გადახრებოდა პურიტანიზმის მკაცრი ფორმისგან. „კლდე, რომელზედაც აშენდა ეს თემი“, ამბობს ისტორიკოსი, იყო რელიგია; საერთო რწმენამ შეკრიბა ეს ხალხი და გააერთიანა. ისინი გამონაკლისები იყვნენ, რადგან მსოფლიოს კიდემდე მივიდნენ დამოუკიდებლად ცხოვრების პრივილეგიისთვის. და რატომ სჭირდებოდათ თავიანთი თავშესაფრის გახსნა მჩაგვრელებისთვის? რელიგიური ერთიანობა გადასახლებულთათვის საყრდენი იყო ანგლიკანური იერარქიის მოსალოდნელი თავდასხმების წინააღმდეგ. ამერიკის უკიდეგანო კონტინენტმა კოლონიზაციას უწოდა; ისინი საკუთარ ქონებას მხოლოდ ძმებისთვის იტოვებდნენ. მათი რელიგია მათი ცხოვრება იყო, ისინი მხოლოდ მის მიმდევრებს იღებდნენ; ვერ იტანენ ღვთისმგმობელს, ურწმუნოს და სხვას; და მთელი ხალხი შეიკრიბა თავის კრებულებში. ასეთი იყო სისტემა, რომელიც იყო მათი თავისუფლებისა და ბედნიერების საყრდენი. „ეკლესიებისა და თემების წესრიგი“, - წერდა კოტონი თავის მეგობრებს, ახლა, საერთო თანხმობით, ისეა ჩამოყალიბებული ახალ ინგლისში, რომ ჰგავს ახალ ცას და ახალ დედამიწას. 164 რელიგიასა და საზოგადოებას შორის ასეთი ორგანული კავშირის გამო, რელიგიის სახელმწიფო რელიგიად აღიარება გარდაუვალი იყო. რელიგიის პურიტანული ფორმა სამოქალაქო ინსტიტუტის ნაწილი გახდა; მისგან თავის არიდება დაიწყო სამოქალაქო დანაშაულის სახით დასჯა. „სახელმწიფო გახდა ქრისტეს სამეფოს მოდელი დედამიწაზე; სამოქალაქო ხელისუფლების წინააღმდეგ დანაშაული იყო დანაშაული ქრისტეს წინააღმდეგ; და პირიქით, რადგან სახარებას ჰქონდა თანაბარი უფლება, გმობა, ან რასაც სასამართლომ შეიძლება უწოდოს გმობა, ყველაზე დიდი დანაშაული იყო დანაშაულთა სიაში. იმის უარყოფა, რომ ძველი ან ახალი აღთქმის რომელიმე წიგნი იყო ღვთის დაწერილი და მცდარი სიტყვა, ისჯებოდა ჯარიმით ან წამწამებით, ხოლო თუ მუდმივი იყო, გადასახლებით ან სიკვდილით. „სიტყვის მსახურებაში“ ან თაყვანისცემაში არყოფნა ისჯებოდა ჯარიმით. 165 უკიდურესი შეუწყნარებლობა გახდა საზოგადოების ატმოსფერო. "ღმერთმა დაგვიფაროს ჭეშმარიტებისადმი სიყვარულის ისეთი გაგრილება, რომ შეცდომების მოთმენა დავიწყეთ!" წამოიძახა პურიტანიზმის ძველმა ლიდერმა დადლიმ. „ჯობია თვალთმაქცობისა და ღვარძლის მოთმინება, ვიდრე ეკლები და წიწაკები“, - ამტკიცებდა კოტონი. მრავალფეროვნება (რწმენის მრავალფეროვნება), ეხმიანებოდა უორდი, არის ყველაზე დიდი ბოროტება მსოფლიოში. იმის თქმა, რომ ადამიანებს უნდა ჰქონდეთ სინდისის თავისუფლება, უზნეო შეცდომაა“. 166 პრინციპები მაშინვე ამოქმედდა და კოლონისტების ერთ-ერთი პირველი ქმედება იყო ორი ადამიანის განდევნა თემიდან, რადგან ისინი ვერ ეთანხმებოდნენ პურიტანიზმის ძალიან მკაცრ ფორმას. 167 მაგრამ პურიტანულმა საზოგადოებამ თავისი კუთხიდან განდევნა, ვინც არ ეთანხმებოდა მის პრინციპებს, დაიწყო სხვა გარე რელიგიური თემების მკურნალობა კიდევ უფრო დიდი სიმკაცრით და ამ უკანასკნელის ნებისმიერი წევრის გარეგნობა მავნე წყლულზე უარესად მიიჩნია. პურიტანულ გარემოში ერეტიკული ჭირის შეყვანის თავიდან ასაცილებლად 1657 წელს კვაკერების წინააღმდეგ სპეციალური ლეგალიზაცია განხორციელდა. მისი მიხედვით, „ყოველ მამრ კვაკერს პირველი დარღვევისთვის (კანონის, რომელიც კრძალავს მათ პურიტანთა საზოგადოებაში გამოჩენას) უნდა მოეჭრათ ერთი ყური და ის უნდა იყოს სამუშაოდ გამოსასწორებელ სახლში, სანამ არ გააგზავნიან საკუთარი ხარჯებით; მეორე დანაშაულისთვის კი მეორე ყური უნდა მოიჭრას და ის უნდა დარჩეს გამოსწორების სახლში. გაშალეს და შეინახეს გამოსასწორებელ სახლში, სანამ არ გააგზავნეს საკუთარი ხარჯებით. და ყოველ კვაკერს (კაცსა თუ ქალს), რომელიც მესამედ არღვევს კანონს, ენა უნდა გაუხვრიტოს წითლად გახურებული რკინით და შეინახოს გამოსასწორებელ სახლში, სანამ არ გაუშვა თავისი ხარჯებით“. 168 მაგრამ თუ პურიტანები ექცეოდნენ კვაკერებს ასეთი ფანატიკური შეუწყნარებლობით, რომლებიც ინგლისში მათთან ერთად განიცდიდნენ დევნას პირადი რელიგიური სინდისის უფლებებისთვის, მაშინ ისინი კიდევ უფრო შეუწყნარებლები იყვნენ რომაელი კათოლიკეების მიმართ. პურიტანიზმი, ყველა სხვა პროტესტანტულ სექტაზე მეტად, გადაგვარდა კათოლიციზმის რადიკალური უარყოფით და ცხოვრობდა მისი სიძულვილით. ეპისკოპოსების ხარისხი და ძალაუფლება, ჯვრის ნიშანი, წმინდანთა დღეების დაცვა, მუსიკალური ინსტრუმენტების გამოყენება ეკლესიაში და სასულიერო პირების მიერ ტარებული საეკლესიო ჩვევა, ეს ყველაფერი საზიზღარი იყო პურიტანებისთვის, რადგან ისინი ყველა დაკავშირებული იყვნენ კათოლიკურ თაყვანისცემასთან და ინგლისის ეკლესიის მთავარი დანაშაული მათ თვალში იყო რომაული ეკლესიის პრაქტიკა. რელიგია და თავისუფლება, თუმცა თავისებურად ესმოდათ, იყო პურიტანების დომინანტური პრინციპები და ვინაიდან კათოლიკური ეკლესია მათ თვალში რელიგიისა და თავისუფლების მოკვდავი მტერი იყო, მათი ფანატიზმი, არანაკლებ დამოუკიდებლობის სიყვარულით, ავსებდა მათ კათოლიკეების ღრმა სიძულვილით. მათ გააჩნდათ ინგლისელი ხალხის დაბალი, გაუნათლებელი კლასების ღირსებები და მანკიერებები, საიდანაც ისინი ძირითადად მოდიოდნენ. თუ ისინი იყვნენ ზომიერები და ეკონომიურები, კმაყოფილნი მცირედით, მზად იყვნენ გაუძლონ სირთულეებს და გაუძლონ ნაკლოვანებებს, ჯიუტები იყვნენ გარემოებებთან ბრძოლაში, მაშინ ისინი იყვნენ ვიწრო მოაზროვნეები, ცრუმორწმუნეები, კუთხოვანი და მკაცრი; და ეს თვისებები კიდევ უფრო გაამკაცრა რელიგიური მსოფლმხედველობის ცივი, პირქუში და მკაცრი სისტემა. ისინი იმდენად ცრუმორწმუნეები იყვნენ, რომ იჭერდნენ და ჩამოხრჩობდნენ ქალებს ჯადოქრობის ბრალდებით, 169 და ამავდროულად, აიძულა მათ დაეჯერებინათ კათოლიკე მღვდლების დიაბოლიზმი. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი სრულად არ უარყოფდნენ თავიანთი რელიგიურობის გარეგნულ გამოვლინებებს, მარხულობდნენ, ნიშნავდნენ საჯარო ლოცვის სპეციალურ წლიურ დღეებს და, არასწორი ასკეტიზმის გამო, დაარქვეს სახელი და შეცვალეს კვირა ძველი აღთქმის შაბათად, მიუხედავად ამისა, კათოლიკური მარხვა და არდადეგები მათ თვალში კერპთაყვანისმცემელთა ცრურწმენა იყო. აღშფოთებულმა უარყო ეკლესიის ავტორიტეტი. 170 ყოველივე ამის შედეგად, პურიტანები განსაკუთრებით შეუწყნარებლად გამოირჩეოდნენ რომაული კათოლიკეების მიმართ და ყველა ზომას იღებდნენ, რათა არ შეეშვათ მათ შორის. 1631 წელს, პილიგრიმების ამერიკის ნაპირებზე ჩასვლიდან თერთმეტი წლის შემდეგ, მათ წაართვეს და გააძევეს ერთი წევრი მათი კოლონიიდან მხოლოდ ეჭვის გამო, რომ ის პაპისტი იყო. იმავე წელს მღვდელს ბრალი დასდეს იმის გამოთქმაში, რომ რომაული ეკლესია იყო ჭეშმარიტი ეკლესია. სამი წლის შემდეგ, პურიტანის ლიდერმა როჯერ უილიამმა, რომელიც ცნობილია სინდისის თავისუფლებისთვის ბრძოლით და ამის გამო განდევნეს საზოგადოებისგან, 171 პურიტანებთან ერთად განაცხადა, რომ ჯვარი იყო „ანტიქრისტეს ნაშთები, პაპის სიმბოლო, ცრურწმენით ჟღერს და ამიტომ არ უნდა იყოს აღიარებული ქრისტიანების მიერ“. თავიანთი შეხედულებების გულწრფელობის დასამტკიცებლად პურიტანებმა ჯვარი ინგლისის დროშიდან გადმოაგდეს. 172 კათოლიციზმის ეს სიძულვილი გამოხატული იყო პირდაპირ ლეგალიზაციებში, რომლებიც მიზნად ისახავდა პურიტანული თემების დაცვას კათოლიკური შემოსევისგან. მასაჩუსეტსის საკანონმდებლო ორგანომ 1647 წელს დაადგინა, რომ იეზუიტები, რომლებიც მოვიდნენ კოლონიაში, დაუყოვნებლივ უნდა განდევნონ და, თუ ისინი კვლავ დაბრუნდებიან, ჩამოახრჩონ. 173 კონექტიკუტის დასახლებულებმა მიიღეს კანონები, რომ „არც ერთი მღვდელი (კათოლიკე) არ უნდა ცხოვრობდეს ამ მხარეში; ის უნდა განდევნონ და დაბრუნების შემდეგ სიკვდილი განიცადონ. მღვდლები შეიძლება დააპატიმროს ნებისმიერმა სასამართლოს უფლებამოსილების გარეშე. 174 რელიგიური შეუწყნარებლობის სული ჭარბობდა მთელი კოლონიური ეპოქის განმავლობაში, არა მხოლოდ პურიტანულ მოსახლეობაში, განსაკუთრებული მკაცრი მსოფლმხედველობით, არამედ ყველა სხვა კოლონიაშიც, მცირე გამონაკლისის გარდა. ეს სულისკვეთება იურიდიულად გამოიხატა იმაში, რომ კოლონიების უმეტესობას განმათავისუფლებელი ბრძოლის დაწყებამდე ჰქონდა სახელმწიფო რელიგია. ამ მხრივ წამყვანი პოზიცია ეკავა ანგლიკანურ ეკლესიას, რომელიც კანონით იყო აღიარებული მრავალ კოლონიაში. „ამერიკის სამღვდელოება, ამბობს გასული საუკუნის ინგლისელი მწერალი, არ იღებენ მეათედს, მაგრამ სამოქალაქო ომამდე კოლონიების უმეტესობაში (გარდა ახალი ინგლისის პროვინციებისა, სადაც დომინირებდნენ დამოუკიდებლები) გადაწყდა კოლონიების დაყოფა სამრევლოებად და იქ რელიგიური პროფესიის დაარსება ყოველწლიური ინგლისის ეკლესიის რიტუალებისა და ცერემონიების მიხედვით. 175 ამ კანონს განსაკუთრებული ძალა ჰქონდა ვირჯინიაში, სადაც ანგლიკანური საეპისკოპოსო ეკლესია, 1662 წლის დადგენილებით, აღიარებულ იქნა მთლიანად სახელმწიფო ეკლესიად. „მიუხედავად იმისა, რომ იქ, ამბობს ისტორიკოსი, სამრევლოების მეხუთედზე მეტში არ იყო სასულიერო პირები, მაგრამ კანონები მოითხოვდა რწმენის მკაცრ ერთიანობას და ყველა ვალდებული იყო მისი შესანარჩუნებლად შესაწირავი შეეწირა. თითოეულ მრევლს ირჩევდნენ თორმეტ კაცს, რათა შეეგროვებინათ სამრევლო გადასახადები, თავიანთ საზოგადოებაში ყველა ვაკანსიის შესავსებად. ვერც ერთი არაკონფორმისტი ვერ ასწავლიდა გაძევებას, ვერც ერთმა მკითხველმა ვერ ახსნა კატეხიზმი, ანდა წმინდა წერილები. 176 ანალოგიურად, ინგლისის ეკლესია „დაარსდა ჯორჯიის შტატებში და ჩრდილოეთ და სამხრეთ კაროლინაში, როგორც შეიძლება ვიმსჯელოთ იმით, რომ დამოუკიდებლობის შემდგომ კონსტიტუციებში მათ გააუქმეს ეკლესიის „დაარსება“. ნებისმიერი მღვდელი ან სასულიერო პირი." 177 საქართველოში ინგლისის ეკლესია პირდაპირ დაარსდა 1758 წლის კოლონიური დებულებით. 178 ეს კოლონიები ძირითადად დასახლებული იყო საეპისკოპოსო რწმენის ინგლისელი ჩამოსახლებით და ამიტომ მათში ანგლიკანური ეკლესიის დაარსება გასაკვირი არ არის. აღსანიშნავია ის ფაქტი, რომ მსგავსი ინსტიტუტი არსებობდა სხვა კოლონიებში, სადაც ცხოვრობდნენ სხვადასხვა ნონკონფორმისტები, თუმცა აქ ინსტიტუტი არ შემოიფარგლება მხოლოდ ანგლიკანური ეკლესიით, არამედ ვრცელდება პროტესტანტიზმის რელიგიურ კონფესიებზე. ამგვარად, ნიუ-ჰემფშირის კოლონიის წესდებამ დაადგინა, რომ „სინდისის თავისუფლება უნდა მიენიჭოს ყველა პროტესტანტს, მაგრამ რელიგია განსაკუთრებით უნდა დამტკიცდეს და დაცული იყოს, რომელიც უფრო შეესაბამებოდა ინგლისის ეკლესიის რიტუალებს“ და ასეთი რეზოლუცია ძალაში დარჩა ამ კოლონიაში რევოლუციამდე. 179 პურიტანებმა თავიანთ კოლონიებში იჩქარეს დაამყარონ საკუთარი კონფესიები, როგორც სახელმწიფო ეკლესია. "კონექტიკუტში ყველა პირი ვალდებული იყო გადაეხადა როგორც ეკლესიის, ასევე კრების მოვლა; კრებითი ეკლესიები მიღებულ იქნა და დაარსდა კანონით." 180 მასაჩუსეტში, 1716 წლის კოლონიურმა წესდებამ ლეგიტიმაცია მოახდინა სავალდებულო რელიგიური დაწესებულების, რომლითაც ასამბლეა ითვალისწინებდა ყოველი დასახლების უზრუნველყოფას „კანონით აღიარებული მღვდლით“, კერძოდ, „შეძლებული, სწავლული, ერთგული, კარგი ქცევის“ და გადასახადების დაწესება მის შენარჩუნებაზე. 181 თავდაპირველი ცამეტი კოლონიიდან, რომლებიც შეადგენდნენ შეერთებულ შტატებს, მხოლოდ ოთხს არ გააჩნდა მეტ-ნაკლებად კანონიერად ჩამოყალიბებული ეკლესია. 182 ყველა დანარჩენში რელიგია მკაცრად სახელმწიფო იყო; სასულიერო პირები უზრუნველყოფილი იყვნენ მთავრობის დანიშვნით, როგორც ეს აშკარად ლეგიტიმირებული იყო მასაჩუსეტსის სტატუტით; ეკლესიების მოვლა-პატრონობისთვის საერთოდ სავალდებულო გადასახადები იყო დაწესებული და საერთოდ კანონი ერთ აღმსარებლობას იცავდა და სხვებს ავიწროებდა. თავდაპირველად, როდესაც სხვადასხვა სარწმუნოების კოლონისტები ცხოვრობდნენ ცალკეულ დასახლებებში, ეკლესიის სამოქალაქო დაწესებულება შემოიფარგლებოდა ერთი მკაცრად განსაზღვრული რელიგიით, ყველა დანარჩენის გამორიცხვით, პრინციპში მაინც, ერთმანეთთან დაკავშირებული. მაგრამ შემდგომში, გაზრდილი ემიგრაციით, აუცილებლობად საჭირო გახდა დამკვიდრების პრინციპში ცვლილებებისა და დასვენების დაშვება. სხვადასხვა სარწმუნოების ჩამოსახლებულებმა ისე შეურიეს ერთმანეთს, რომ ერთი აღმსარებლობის დომინირება ყველა დანარჩენზე მოუხერხებელი და შეუძლებელი აღმოჩნდა. ამის შედეგი იყო ის, რომ დაიწყო კერძო სექტანტური განსხვავებების აღმოფხვრა, სამოქალაქო კანონმდებლობამ გააფართოვა თავისი ჰორიზონტი და ეკლესიის „დაარსებისას“ მხედველობაში ჰქონდა არა კერძო სექტანტი, არამედ ზოგადი რელიგიური პრინციპი, რათა მასში მოთავსებულიყო რამდენიმე სექტა, რომლებიც, განსაკუთრებული განსხვავებების მიუხედავად, ერთნაირი იყო მათი ძირითადი პრინციპებით. ნელ-ნელა ეს პრინციპი იქამდე გაფართოვდა, რომ კანონმდებლობამ დაიწყო ყველა რელიგიის ორ კატეგორიად დაყოფა - პროტესტანტიზმად და კათოლიციზმად, როგორც ორ საპირისპირო და შეუთავსებელ პრინციპებად. ეს უკვე მნიშვნელოვანი ნაბიჯი იყო რელიგიური სინდისის თავისუფლებისკენ; მაგრამ ეს მხოლოდ ერთი მხარისთვის შეიძლება იყოს ხელსაყრელი - პროტესტანტი თუ კათოლიკე. იმ საკითხის გადაწყვეტა, თუ რომელი მხარე უნდა ყოფილიყო დომინანტურ პოზიციაზე, მთლიანად იყო დამოკიდებული მათ შედარებით რიცხვობრივ სიძლიერეზე; და რადგან მოსახლეობის აბსოლუტური უმრავლესობა პროტესტანტი იყო, პროტესტანტიზმი ბუნებრივად იქცა დამკვიდრებულ რელიგიად. ამით კათოლიციზმი აღმოჩნდა „ისტებლიშმენტის“ მიღმა და არ მიიღო რელიგიური სინდისის უფლებები. მართლაც, ქარტიები, რომლებიც განსაზღვრავდნენ კოლონისტების რელიგიურ დამოკიდებულებას, ზღუდავს კანონებს სინდისის თავისუფლების შესახებ მხოლოდ პროტესტანტებით, ხოლო კათოლიკეები ან ჩუმად არიან ან აშკარად გამორიცხულნი არიან. ნიუ ჰემფშირის ქარტია „ყველა პროტესტანტს სინდისის თავისუფლებას ანიჭებს“. მასაჩუსეტსის ქარტიაში ნათქვამია: „მასაჩუსეტსის ყურის პროვინციაში მცხოვრები ჩვენი ცოცხალი სუბიექტების უფრო მეტი მოხერხებულობისა და წახალისებისთვის, და მათ, ვინც შემდგომში დასახლდებიან მასში, ჩვენ განვსაზღვრავთ, რომ სამუდამოდ დაშვებული იქნება სინდისის თავისუფლება ღვთის თაყვანისცემაში ყველა ქრისტიანისთვის, გარდა პაპისტებისა, რომლებიც ცხოვრობენ ან იძულებულნი იყვნენ დასახლებულიყვნენ პროვინციაში. 1752 წ. ბრძანებს: „ღმერთის თაყვანისცემაში სინდისის თავისუფლება უნდა მიეცეს ყველა იმ ადამიანს, ვინც ცხოვრობს ან უნდა დასახლდეს აღნიშნულ პროვინციაში, და რომ ყველა ასეთ ადამიანს, გარდა პაპისტებისა, უნდა ჰქონდეს რელიგიის თავისუფალი განხორციელება“. 183 პროტესტანტიზმსა და კათოლიციზმს შორის ურთიერთობის თვალსაზრისით სხვებზე მეტად აღსანიშნავია როდ აილენდის ქარტია. იგი მიენიჭა კოლონიას სპეციალური პეტიციის შედეგად, რომელშიც პეტიციონერებმა „თავისუფლად განაცხადეს, რომ მათი გულწრფელი სურვილი იყო, თუ დაშვებული იყო, მიეღოთ ცოცხალი გამოცდილება, რომ სამოქალაქო საზოგადოება იარსებებდა და ყოფილიყო ყველაზე აყვავებულ მდგომარეობაში რელიგიურ ურთიერთობებში სრული თავისუფლებით“. ქარტია მართლაც ადგენს, რომ „თითოეულმა თავისუფლად და სრულად უნდა გამოიყენოს საკუთარი განსჯა და სინდისი რელიგიური ურთიერთობების საკითხებში, აღნიშნული მიწის მთელ ზოლში, მოიქცეს მშვიდად და მშვიდად, და არ გამოიყენოს ეს თავისუფლება გარყვნილობისა და უპატიოსნობისთვის, არც სამოქალაქო ზიანისთვის ან სხვების შეწუხებისთვის“. ამ კანონის მნიშვნელობა ითვალისწინებს სინდისის სრულ თავისუფლებას - რელიგიური განსხვავებების შეზღუდვის გარეშე, მაგრამ კოლონიურმა მთავრობამ, გაბატონებული შეხედულებით ხელმძღვანელობით, იგი განმარტა მხოლოდ პროტესტანტებისთვის სინდისის თავისუფლების მინიჭების გაგებით, გარდა რომაული კათოლიკეებისა. 184 გასული საუკუნის ისტორიკოსი ამბობს: „ამ ქარტიის დროიდან მოყოლებული, მმართველობის ფორმამ ძალიან ცოტა ცვლილება განიცადა. 1663 წელს მიიღეს ბრძანებულება, რომ ყველა საკმარისი სიმდიდრისა და კარგი ქცევის მქონე ადამიანი, ვინც ქრისტიანობას აღიარებს, რომაელი კათოლიკეების გარდა, უნდა ცნო თავისუფლად“. 185 ამრიგად, ნელ-ნელა მოსახლეობა ლეგალურად დაიყო ორ კატეგორიად, რომელიც მოიცავდა ორ დაპირისპირებულ რელიგიურ პრინციპს - პროტესტანტობას და კათოლიციზმს. როგორც ურთიერთგამომრიცხავი, ისინი ვერ შეთანხმდნენ ერთ საკითხზე; მათ შორის ბრძოლა გარდაუვალი იყო და ის ახლა უფრო სასტიკად დაიწყო, რადგან პროტესტანტიზმმა, კერძო სექტების დაშლის გამო საკუთარი თავის შესუსტების გარეშე, მთელი თავისი ენერგია მოახდინა კათოლიციზმის ისედაც სუსტი რიცხოვნობის დასათრგუნად. ასე რომ, თითქმის ყველა კოლონიაში ამოქმედდა მკაცრი კანონები, რომლებიც კათოლიკეებს უმოწყალო სისხლისსამართლებრივ დევნას ექვემდებარებოდა. ნიუ-იორკში, რომელიც გამოირჩეოდა შედარებითი რელიგიური შემწყნარებლობით და 1696 წლის აღწერის მიხედვით, მხოლოდ შვიდი პაპისტი ან მაქსიმუმ შვიდი კათოლიკური ოჯახი ჰყავდა, 1700 წელს მიიღეს ბრძანებულება, რომელიც თავიდანვე ახასიათებს კათოლიკეებისადმი პროტესტანტების დამოკიდებულების სულისკვეთებას. იგი იწყება სიტყვებით: „რადგან ამ ბოლო დროს სხვადასხვა იეზუიტები, მღვდლები და პაპის მისიონერები ჩამოვიდნენ და დასახლდნენ ამ პროვინციის შორეულ მხარეებში და მისი უდიდებულესობის სხვა მეზობელ კოლონიებში, მათი ბოროტი და მზაკვრული ცილისწამებით ისინი ცდილობდნენ აღაშფოთონ, აცდუნონ და ინდიელები გადაეყვანათ თავიანთი უდიდებულესობისგან და მათზე აეყვანათ ყურადღება. აჯანყებული აჯანყება და ღია მტრობა მთავრობის წინააღმდეგ“, დადგენილ იქნა: ყოველი მწყემსი, რომელიც შემოდის ამ პროვინციაში 1700 წლის 1 ნოემბრის შემდეგ, ან დარჩება მასში ამ თარიღის შემდეგ, უნდა ჩაითვალოს „საზოგადოებრივი მშვიდობისა და უსაფრთხოების დამრღვევად და დამრღვევად, ჭეშმარიტი ქრისტიანული რელიგიის მტრად და მიესაჯა სამუდამო პატიმრობა“. თუ ციხიდან გაქცევა და ხელახლა დაატყვევეს, სიკვდილით უნდა დაისაჯოს; ვინც თავშესაფარს მისცემდა მოძღვარს, 200 გირვანქა სტერლინგის ჯარიმას და სამდღიანი დგომას ექვემდებარებოდა. 186 1701 წელს მიღებულ იქნა კანონი, რომლის მიხედვითაც კათოლიკეები გამორიცხავდნენ საჯარო თანამდებობებს და ჩამოერთვათ საარჩევნო და ხმის უფლება. 187 მომდევნო წელს, დედოფალმა ანამ სინდისის თავისუფლება მიანიჭა ნიუ-იორკის ყველა მცხოვრებს, „პაპისტების გარდა“. 188 ეს კანონები არ იყო მკვდარი ასო; მათ კორესპონდენცია ჰპოვეს კათოლიკეების მიმართ პროტესტანტული მოსახლეობის დამოკიდებულებაში, რომელიც უკიდურესად მტრულად იყო განწყობილი მათ მიმართ, რაც დადასტურდა ბარბაროსული ძალადობის ფაქტებით. 1741 წელს ნიუ-იორკის მოსახლეობა პანიკამ მოიცვა ხშირი ხანძრის გამო. მთელ ქალაქში გავრცელდა ჭორი, რომ შავკანიანები ქალაქის გადაწვას და მოსახლეობის მოსპობას გეგმავდნენ. ხალხი გააფთრებული იყო, რამდენიმე შავკანიანი შეიპყრეს და ჩამოახრჩვეს, მაგრამ მათი მხრიდან შეთქმულება არ გამოვლენილა. შემდეგ ეჭვი კათოლიკეებს მიუბრუნდა. ”თავიდან, პროვინციის გუბერნატორმა თქვა, ჩვენ გვეგონა, რომ მხოლოდ შავკანიანები იყვნენ ჩართული, მაგრამ ახლა გასაგებია, რომ პოპერის ხელი აქ არის.” 189 ასე გაისმა მრისხანე ძახილი პაპისტების წინააღმდეგ, ხალხი ეძებდა ვინმეს, რათა დაეკმაყოფილებინა მათი სისხლისმსმელი ინსტინქტები და ბოლოს თავს დაესხა ვიღაც ჯონ ურის, როგორც ყველა უბედურებისა და არეულობის მთავარ დამნაშავეს. ეჭვმიტანილი კათოლიკე მღვდელი იყო, იგი შეიპყრეს, გაასამართლეს, სიკვდილით დასაჯეს და ბარბაროსულად დაისაჯეს. 190 იმავდროულად, მისი დანაშაული ჯერ არ არის დადასტურებული და არც კი დადასტურდა, რომ ის იყო კათოლიკე მღვდელი, ან საერთოდ კათოლიკე, თუმცა მას ბრალი დასდეს და გაასამართლეს, ძირითადად, როგორც კათოლიკე მღვდელი. 191 პროტესტანტიზმი დაკავშირებულია კათოლიციზმთან სხვა კოლონიებში ანალოგიურად. მასაჩუსეტსის კანონის თანახმად, როგორც ზემოთ აღინიშნა, იეზუიტები გააძევეს კოლონიიდან, ხოლო თუ ისინი დაბრუნდნენ, ჩამოახრჩვეს. ვირჯინიაში „პაპისტებს“ ჩამოერთვათ უფლება, იყვნენ მოწმეები ნებისმიერ შემთხვევაში, არ შეეძლოთ იარაღის ფლობა და არ შეეძლოთ ხუთ ფუნტ სტერლინგზე მეტი ღირებულების ცხენების შენახვა. 192 მაგრამ განსაკუთრებით გამორჩეული იყო მათი ბედი მერილენდში. ეს კოლონია თითქმის ექსკლუზიურად დასახლებული იყო კათოლიკეებით, კათოლიკე ლორდ ბალტიმორის მფარველობით, რომელსაც სამეფო ქარტიით მიენიჭა ეს მიწა. ლორდ ბალტიმორმა, რომელიც თავად მიიღო კათოლიციზმზე ინგლისში მის წინააღმდეგ დევნის საშინელების შედეგად, თავის პირველ მოვალეობად ჩათვალა თავის კოლონიაში რელიგიური სინდისის თავისუფლების გამოცხადება და საკუთარი ხელით შეადგინა ქარტია, რომელიც ანიჭებდა სინდისის თავისუფლებას ყველა ქრისტიანს და უზრუნველჰყო ხმის უფლება კანონის მიღებისას ყველა თავისუფალ ადამიანს. 193 რომაელი კათოლიკეები, ამბობს პროტესტანტი ისტორიკოსი, ინგლისის კანონებით დაჩაგრულნი, თავდაჯერებულად იპოვნეს მშვიდობიანი თავშესაფარი ჩისაპეკას წყნარ თავშესაფარში და იქ პროტესტანტებიც პროტესტანტული შეუწყნარებლობისგან იყვნენ თავშესაფარი. 194 „ანგლიკანური ვირჯინიიდან განდევნილმა პურიტანმა და მშვიდობიანმა კვაკერმა, რომლის ყურები მოჭრილი იყო პურიტანულ ახალ ინგლისში, თავშესაფარი იპოვეს მერილენდის ლიბერალურ და გულთბილ კათოლიკეებს შორის“, დასძენს კათოლიკე ისტორიკოსი. 195 მაგრამ კათოლიკეების ამგვარმა რელიგიურმა შემწყნარებლობამ, შეუწყნარებლობის სულის საყოველთაო ბატონობის ქვეშ, მრავალი უბედურება გამოიწვია მათ. მალე პროტესტანტულმა მოსახლეობამ კოლონიაში გაბატონება მოიპოვა და ამავდროულად, კათოლიკეების მიმართ პროტესტანტების მტრობამ არ დააყოვნა. 1644 წელს პროტესტანტული მოსახლეობა, ამბიციური ავანტიურისტის მეთაურობით, აუჯანყდა კათოლიკეებს, რის გამოც კათოლიკე მისიონერები და თავად კოლონიის მმართველი უნდა გაქცეულიყვნენ და მხოლოდ ორი წლის შემდეგ აღდგა წესრიგი სამხედრო ძალის დახმარებით. 196 გააცნობიერეს პროტესტანტებთან ძალისმიერი ბრძოლის შეუძლებლობა, კათოლიკეები ცდილობდნენ ლეგალურად დაეცვათ თავი პროტესტანტული ძალადობისაგან და მათი დაჟინებული მოთხოვნით, ძირითადად, 1649 წლის გენერალურმა კრებამ მიიღო გადაწყვეტილება „შემწყნარებლობის აქტის“ შესახებ, რომელიც სინდისის სრულ თავისუფლებას ანიჭებდა ყველას, ვინც „იესო ქრისტეს რწმენას“ აღიარებს. 197 მაგრამ ამ აქტმა მხოლოდ მცირე ხნით შეარიგა მეომარი მხარეები. ინგლისში მეფე ჩარლზის სიკვდილით დასჯა გამოიწვია კრომველის აღზევება და მის პირადად პურიტანიზმმა იგრძნო ძალაუფლება ხელში. ეს მოვლენა მყისიერად გაჟღერდა ამერიკაში და მერილენდის პურიტანები კვლავ აჯანყდნენ კათოლიკეების წინააღმდეგ. 1654 წელს მათ შექმნეს კრება, საიდანაც კათოლიკეები გამორიცხეს; გააუქმეს „შემწყნარებლობის აქტი“ და გამოაცხადეს საკუთარი აქტი, რომელიც ადასტურებდა სინდისის თავისუფლებას იმ პირობით, რომ თავისუფლება არ გავრცელდებოდა „პაპობაზე, წინამძღოლობაზე ან შეხედულების ცრურწმენაზე“, რაშიც იგულისხმებოდა კათოლიციზმი. 198 ლორდ ბალტიმორის ძალისხმევის წყალობით, კათოლიკეებმა გარკვეული დროით ამტკიცებდნენ თავიანთ უფლებებს, მაგრამ შემდეგ გადაწყვეტილებები ერთმანეთის მიყოლებით საბოლოოდ ართმევდნენ მათ სინდისის თავისუფლებას. 1692 წელს ასამბლეამ გამოაცხადა ანგლიკანური ეკლესია მერილენდის სახელმწიფო ეკლესიად და დააწესა გადასახადები ყველა კონფესიის მოქალაქეზე, მათ შორის კათოლიკეებზე, პროტესტანტული სამღვდელოების მხარდასაჭერად. 1704 წელს ახალი კანონი, სახელწოდებით: „პროვინციაში პაპობის ზრდის პრევენციის აქტი“, კრძალავდა ეპისკოპოსებსა და მოძღვრებს მესის აღნიშვნა, რელიგიური მსახურების აღსრულება ან ურწმუნოების მოქცევა; აუკრძალა კათოლიკეებს სწავლება და უფლება მისცა კათოლიკე ბავშვს, რომელიც პროტესტანტიზმზე მოექცა, კათოლიკე მშობლებისგან მოეთხოვა მისი კუთვნილი ქონების ნაწილი, თითქოს ისინი ცოცხლები არ იყვნენ. მათ მხოლოდ კერძო ოჯახებში მიეცათ საშუალება. 1706 წელს აქტმა კვაკერებს თაყვანისცემის თავისუფლება მისცა, ასე რომ „კათოლიკეების მიერ დაარსებულ კოლონიაში კათოლიკეები იყვნენ დომინანტური მხარის შეუწყნარებლობის ერთადერთი მსხვერპლი“. 199 „შემდეგ წლებში, რიგი თანმიმდევრული კანონებით, მათ ჩამოერთვათ ხმის მიცემის უფლება, თუ არ დადებდნენ ფიცი, რომ უარი ეთქვათ თავიანთ რწმენაზე. აღმასრულებელი ხელისუფლება ხშირად თვითნებურად გამოსცემდა განკარგულებებს „ბავშვები კათოლიკე მშობლების ბოროტი გავლენისგან მოშორების შესახებ“ და ასამბლეამ კენჭი უყარა პაპისტებს ორმაგ გადასახადს, რომელიც დაკისრებულ იქნა კათოლიკეების მიმართ. ქალაქების გარკვეულ ნაწილებში“. 200 ეს იყო კათოლიკეების ლეგალური პოზიცია რევოლუციამდე ყველა კოლონიაში, გარდა პენსილვანიისა, სადაც მშვიდობიანი კვაკერები ადვილად ხვდებოდნენ კათოლიკეებს. რამდენად შეუწყნარებელი იყო პროტესტანტიზმი კათოლიკეების მიმართ, ჩანს იქიდან, რომ პროტესტანტები ვერ იქნებოდნენ გულგრილები კათოლიკეების თავისუფლების მიმართ თავიანთი კოლონიების გარეთ. საფრანგეთის მიერ ინგლისის მთავრობისთვის კანადის გადაცემის შემდეგ, 1774 წლის პარლამენტის აქტმა, რამდენიმე წლის საომარი მდგომარეობის შემდეგ, ამ პროვინციაში მცხოვრებ კათოლიკეებს დაუბრუნა უფლებები, რომლებითაც ისინი სარგებლობდნენ საფრანგეთის მთავრობის პირობებში: მათ უფლება მიეცათ ყოფილიყვნენ პროვინციის საბჭოში, აღადგინეს ფრანგული კანონების მოქმედება სამოქალაქო საკითხებში, უზრუნველყოფდნენ კათოლიკეებს რელიგიის სრულ თავისუფლებას. 201 პროტესტანტებს შორის აღშფოთება იყო კათოლიკებისთვის ასეთი ფართო უფლებების მინიჭების გამო და მასაჩუსეტსის კოლონიამ 1774 წელს კონგრესს პროტესტი წარუდგინა, სადაც ნათქვამია: „რომ პარლამენტის ბოლო აქტი, რომელიც ადგენს რომაულ კათოლიკურ რელიგიას და ფრანგულ კანონებს ამ ვრცელ ქვეყანაში (კანადაში), უკიდურესად საშიშია პროტესტანტული რელიგიისთვის. აუცილებლად ვალდებული ვართ მივიღოთ ყველა საჭირო ზომა ჩვენი უსაფრთხოებისთვის“. 202 კონგრესმა, განიხილა „ამ კოლონიების უფლებები და საჩივრები“, მივიდა დასკვნამდე: „პარლამენტის შემდეგი აქტები არის ხელყოფა და კოლონისტების უფლებების დარღვევა, კერძოდ: კვებეკის (კანადა) პროვინციაში რომაული კათოლიკური რელიგიის დამყარების აქტი, ინგლისური კანონების სამართლიანი სისტემის გაუქმება. რელიგიაში, კანონსა და მთავრობაში) მეზობელი ბრიტანული კოლონიების, სისხლისა და ხაზინის დახმარებით, აღნიშნული ქვეყანა დაიპყრო საფრანგეთმა... ამერიკელებს არ შეუძლიათ დაემორჩილონ ასეთ მძიმე ქმედებებს და ზომებს. 203 ბრიტანელი ხალხისადმი მიმართვაში იმავე წლის კონგრესი ამბობს: „ჩვენ არ შეგვიძლია ჩავახშოთ ჩვენი გაოცება, რომ ბრიტანეთის პარლამენტი ოდესმე დათანხმდა დაამყაროს ამ ქვეყანაში (კანადაში) რელიგია, რომელმაც დაახრჩო თქვენი კუნძული სისხლში და გაავრცელა უპატივცემულობა, ფანატიზმი, დევნა და მკვლელობა მსოფლიოს ყველა კუთხეში. 204 კათოლიკეების მიმართ რელიგიური შეუწყნარებლობის ასეთი გამოსვლები ისმოდა კოლონიების წარმომადგენლების ტუჩებიდან დიდი მოვლენის - დამოუკიდებლობის გამოცხადების წინა დღეს, რამაც გამოიწვია კანონი რელიგიის საკითხებში სინდისის სრული თავისუფლების შესახებ, ყველასთვის რელიგიის განსხვავების გარეშე. ამგვარად, საკითხის გარკვევა, თუ როგორ შეიძლებოდა მომხდარიყო ასეთი მკვეთრი რევოლუცია, იძენს უდიდეს მნიშვნელობას კონსტიტუციის პუნქტის რელიგიის ბუნებისა და მისი გარეგნობის განმსაზღვრელი მიზეზების მკაფიო გაგების თვალსაზრისით. ცამეტი კოლონიის მოსახლეობა, რომლებმაც მოგვიანებით შექმნეს შეერთებული შტატების კონფედერაცია, რევოლუციური ომის დაწყებამდე აბსოლუტური პროტესტანტი იყო. კათოლიკე მოსახლეობა იყო მათი მცირე ნაწილი, მათი რიცხვი მხოლოდ 25000 იყო და ძირითადად მერილენდში ცხოვრობდა. მისი სისუსტის გამო, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, მუდმივად ხდებოდა პროტესტანტების დევნისა და დევნის მსხვერპლი, რომლებიც ამავდროულად არ წყვეტდნენ ერთმანეთთან კამათს რელიგიური სწავლებების განსხვავებულობის გამო. რელიგიური განსხვავებების გამო მტრობა იმდენად ძველი და მძაფრი იყო, რომ ვერ შეჩერდა რელიგიური სინდისის თავისუფლებისადმი ადამიანის უფლებების განუყოფლობის უბრალო შეგნების გამო, რადგან, პირიქით, დომინანტური უმრავლესობის ცნობიერება უარყოფდა ამ უფლებებს. ის მხოლოდ ზოგადი კრუნჩხვითი მოძრაობის წყალობით შეიძლებოდა დასრულებულიყო, რომელიც შეცვლიდა ქვეყნის მთელ სოციალურ და პოლიტიკურ სისტემას, რომელიც აძლევდა საკვებს შეუწყნარებლობის სულისკვეთებას. ასეთი მოძრაობა ქვეყანაში დამოუკიდებლობისთვის ბრძოლის დაწყებით დაიწყო. როდესაც კოლონიებმა, მეტროპოლიასთან ურთიერთობაში, დაინახეს კრიზისის გარდაუვალი დასაწყისი, რომელიც მათგან მოითხოვდა ყველა მორალური და ფიზიკური ძალის არაჩვეულებრივ ძალისხმევას, წესრიგმა ძალით მოუწოდა მათ ერთიანობისა და ერთიანობისკენ, რათა უფრო წარმატებით გაუძლო ბრძოლას საერთო მტრის წინააღმდეგ. რელიგიური მტრობა პროტესტანტიზმსა და კათოლიციზმს შორის განსაკუთრებით მწარე იყო მერილენდში, კათოლიკეების მთავარ კოლონიაში, და სწორედ ამ კოლონიაში იყო განზრახული რელიგიური სინდისის უფლებების პირველად იურიდიული აღიარება. უკვე 1774 წლის დასაწყისში კოლონიების ურთიერთობამ ინგლისთან ისეთი დაძაბულობა გამოიწვია, რომ კრიზისი გარდაუვალი ჩანდა. კოლონისტების უკმაყოფილება განვითარდა და გადაიზარდა მეტროპოლიის შეურიგებელ სიძულვილში და მხოლოდ მიზეზს ელოდა მტრული მოქმედებების გასახსნელად. კრიზისი საშიში იყო და მის გადასატანად ყველა წევრის მეგობრული თანამშრომლობა იყო საჭირო. ხალხი შეხვდა კონვენციას, სადაც განიხილეს თავიანთი მდგომარეობა საერთო ძალებთან და მერილენდის კონგრესზე შემდეგი მიმართვა მიმართეს ხალხს: ”რადგან ჩვენი წინააღმდეგობა ბრიტანეთის მთავრობის გადაწყვეტილ გეგმაზე ამერიკის მონობაში მოქცევის შესახებ შეიძლება გაძლიერდეს ამ პროვინციის ყველა კლასის ხალხის გაერთიანებით, ჩვენ ყველაზე სერიოზულად უნდა ვურჩევთ, რომ ყველა ყოფილი განსხვავებები, რელიგია და პოლიტიკა, შეწყვიტოს და სამუდამოდ დაიმარხოს და ჩვენ ვთხოვთ, რომ თითოეულ ადამიანს მოვალეობა ჰქონდეს ღმერთის, ქვეყნისა და შთამომავლობის წინაშე, გულითადად გაერთიანდეს ჩვენი საერთო უფლებებისა და თავისუფლების დასაცავად. 205 ეს იყო პირველი ბგერა, რომელმაც გამოაცხადა რელიგიური სინდისის ზოგადი თავისუფლება, რომელიც მოგვიანებით გახდა ქვეყნის ფუნდამენტური კანონი, მაგრამ მისი წარმოშობა უფრო ნათლად გვიჩვენებს, თუ სად არის ამ კანონის გამომწვევი მთავარი მიზეზი. იგი შედგებოდა პოლიტიკური გარემოებებისაგან, რომლებიც მოითხოვდნენ სხვადასხვა სარწმუნოების კოლონისტების საერთო ალიანსს ინგლისთან საბრძოლველად. ამის გასაოცარ მტკიცებულებას გვაწვდის შემდეგი ამბავი. 1774 წლის კონგრესმა ბრიტანელი ხალხისადმი მიმართვისას, როგორც ვნახეთ, საშინელი აღშფოთებით აიღო იარაღი პარლამენტის აქტის წინააღმდეგ, რომელიც კანადის კათოლიკეებს რელიგიური სინდისის თავისუფლებას ანიჭებდა. შემდეგ გარემოებები სწრაფად შეიცვალა და მეტროპოლიასთან შესვენება მოხდა. 1775 წლის 10 მაისს კიდევ ერთი კონგრესი შეიკრიბა. სისხლი უკვე დაღვრილი იყო და ცხადი იყო, რომ მახვილი უნდა გადაეწყვიტა საქმე. კონგრესი ეძებდა სახსრებს და მოკავშირეებს საბრძოლველად. ყველა კოლონია გაერთიანდა მისთვის. კანადა გვერდით დარჩა. კონგრესისთვის ახლა ძალიან მნიშვნელოვანი იყო მისი, როგორც მოკავშირის მხარეზე მიზიდვა, და ამიტომ მოულოდნელად შებრუნდა წინ. მან დაიწყო კანადის კეთილგანწყობა და კანადელი ხალხის მიმართ სთხოვა მათ სხვა კოლონიებთან გაერთიანება და განაცხადა, რომ „პროტესტანტული და კათოლიკური კოლონიების ბედი მკაცრად უნდა იყოს გაერთიანებული“ ამ საკითხში და დაარწმუნა ისინი მათი რელიგიური უფლებების სრულ ხელშეუხებლობაში და უსაფრთხოებაში. 1775 წლის 8 ნოემბერს კანადელებთან მოლაპარაკებების შესახებ კონგრესის მიერ მიცემულ ინსტრუქციებში ნათქვამია: „და თქვენ შეგიძლიათ და უფლება გაქვთ განაცხადოთ, რომ ჩვენ სინდისის უფლებებს წმინდად მივიჩნევთ და არასოდეს შევზღუდავთ მათ რელიგიის თავისუფალ განხორციელებაში“. 206 ასეთი მიმართვები 1775 წელს ორჯერ იქნა გაკეთებული, მაგრამ უშედეგოდ. მომდევნო წელს კონგრესმა მესამედ სცადა იგივე თხოვნით მიემართა კანადას და კვლავ დაავალა თავის ელჩებს 1776 წლის 20 მაისს: „თქვენ უნდა განაცხადოთ, რომ ჩვენ წმინდად მივიჩნევთ სინდისის უფლებებს და შეგვიძლია დავპირდეთ ყველა ხალხს, საზეიმოდ ჩვენი სახელით, მათი რელიგიის თავისუფალ და ხელშეუხებელ განხორციელებას; რელიგიისა და სასულიერო პირების მთავრობა მთლიანად უნდა დარჩეს ამ პროვინციის კარგი ხალხის ხელში და ისეთი კანონმდებლობა, როგორიც მათ თავად შეუძლიათ, ექვემდებარებიან, რომ ქრისტიანთა სხვა კონფესიებს თანაბრად უნდა ჰქონდეთ უფლება დაიკავონ საჯარო თანამდებობები და სარგებლობდნენ სამოქალაქო პრივილეგიებით და მათი რელიგიის თავისუფლად განხორციელებით. 207 იმის გათვალისწინებით, რომ ეს გარანტიები არასაკმარისად დამაჯერებელი იყო, უმრავლესობის პროტესტანტმა კონგრესმა იეზუიტი ჯონ კეროლიც კი მოიწვია ელჩად, იმ იმედით, რომ ის უკეთესად იმოქმედებდა კანადის კათოლიკურ სამღვდელოებაზე. 208 მაგრამ ეს საელჩოც ჩავარდა. კანადა საეჭვოდ შეხედა ამ გარანტიებს, ჩათვალა, რომ ისინი პოლიტიკური გარემოებებით აიძულა, და მაინც ძალიან ნათლად ახსოვდა იმავე კონგრესის აღშფოთებული პროტესტი იმ კანონის წინააღმდეგ, რომლითაც პარლამენტმა კანადელ კათოლიკეებს რელიგიური სინდისის თავისუფლება მიანიჭა. კათოლიკური კანადის ეს უნდობლობა პროტესტანტული კოლონიების მიმართ არის მთავარი მიზეზი იმისა, რის გამოც იგი შორს დარჩა დამოუკიდებლობისკენ მიმავალ საერთო მოძრაობას და ამით არ გახდა შეერთებული შტატების ნაწილი. დამოუკიდებლობისთვის ბრძოლის თანამედროვე ისტორიკოსი გვარწმუნებს, რომ კანადელი მასები სხვა კოლონიებთან გაერთიანებისკენ იყო მიდრეკილი, მაგრამ „რომის კათოლიკური სასულიერო პირების კანონიერმა პრივილეგიებმა გამოიწვია ცვლილებების წინააღმდეგობა, რადგან მათ ეშინოდათ პროტესტანტ მეზობლებთან მჭიდრო კავშირის გამო“. 209 კანადასთან მოლაპარაკების წარუმატებელმა შედეგმა პირველივე ნაბიჯებიდან ცხადყო კოლონიების წარმომადგენლებს, თუ რა შეცდომა დაუშვეს მათ, რომ კათოლიკეების მიმართ პროტესტანტული ცრურწმენა ასე მკვეთრად გამოხატულიყო მათ პროტესტში პარლამენტის აქტის წინააღმდეგ. ეს იყო მნიშვნელოვანი გაკვეთილი, რომელმაც აჩვენა, რომ რელიგიის განსხვავება შეიძლება იყოს ყველაზე დიდი დაბრკოლება საერთო მტერთან საბრძოლველად გაერთიანებისთვის. და ის უნაყოფო აღმოჩნდა. როდესაც 1776 წელს გამოცხადდა "დამოუკიდებლობის დეკლარაცია" და კოლონიები შეიკრიბნენ კერძო კონგრესებზე ახალი კონსტიტუციების შესამუშავებლად, ხალხის წარმომადგენლები ყველანაირად ცდილობდნენ შეექმნათ ახლად დაბადებული სახელმწიფოს სხეული მისგან უთანხმოების ელემენტების აღმოფხვრით, რაც წარმოადგენდა რელიგიის განსხვავებებს, და ამის შედეგად ისინი აყენებდნენ რელიგიის საკითხებს სახელმწიფოს მიღმა. რელიგიური სინდისის თავისუფლების ამ პრინციპს სხვადასხვა კოლონიების კონსტიტუციები განსხვავებულად გამოხატავს. ვირჯინიის კონსტიტუცია, 1778 წლის 5 ივლისი, აცხადებს, რომ „რელიგია, ან მოვალეობა, რომელიც ჩვენი შემოქმედის წინაშე გვაქვს და მისი კეთების წესი, შეიძლება განისაზღვროს მხოლოდ გონიერებითა და დარწმუნებით, და არა ძალით ან იძულებით; ამიტომ ყველა ადამიანს აქვს რელიგიის თავისუფლად განხორციელების ერთნაირი უფლება. სხვა.” 210 ნიუ ჯერსის კონსტიტუცია, დათარიღებული 1776 წლის 2 ივლისით, განსაზღვრავს არა მხოლოდ რელიგიური სინდისის თავისუფლებას, არამედ რელიგიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნას. იგი აცხადებს, რომ "ამ პროვინციაში არ უნდა იყოს რაიმე რელიგიური სექტის დაწესებულება სხვაზე უპირატესად"; „არც ერთი პირი არ არის ვალდებული გადაიხადოს მეათედი, გადასახადები ან სხვა გადასახადები ეკლესიის ან ეკლესიების, ადგილის ან თაყვანისმცემლობის ასაშენებლად ან გასაუმჯობესებლად, ან მღვდლისა თუ სასულიერო პირის შენახვის მიზნით, რასაც ის სწორად მიიჩნევს, ან თავისუფლად და ნებაყოფლობით გააკეთებს ამას“. 211 დელავერის კონსტიტუცია, 1776 წლის 20 სექტემბერი, ადგენს: „არც ერთი ადამიანი არ უნდა იყოს იძულებული დაესწროს რაიმე რელიგიურ მსახურებას, ან გადაიხადოს რაიმე სალოცავი ადგილის აშენება ან მოვლა, ან ნებისმიერი სასულიერო პირის შენარჩუნება, მისი თავისუფალი ნებისა და თანხმობის წინააღმდეგ... და კანონით არ უნდა მიენიჭოს უპირატესობა რომელიმე რელიგიურ საზოგადოებას, სარწმუნოებას ან თაყვანისცემის წესს“. 212 ჩრდილოეთ კაროლინას კონსტიტუცია, 1776 წლის 18 დეკემბერი, ითვალისწინებს; „რომ ამ სახელმწიფოში არ არსებობდეს რომელიმე რელიგიური ეკლესია ან კონფესიის დაარსება სხვებზე უპირატესად; და არც ერთი პირი არ უნდა იყოს იძულებული, რაიმე საბაბით დაესწროს თაყვანისმცემლობის ნებისმიერ ადგილს საკუთარი რწმენის ან განსჯის საწინააღმდეგოდ, ან ვალდებული იყოს გადაიხადოს მიწის შესყიდვა ან სალოცავი სახლის აშენება, ან მღვდლის ან სასულიერო პირების შენახვა. გააკეთე.” 213 საქართველოს 1777 წლის 5 თებერვლის კონსტიტუციაში ნათქვამია: „ყველა ადამიანს აქვს თავისი რელიგიის თავისუფლად განხორციელება, თუ ეს არ ეწინააღმდეგება სახელმწიფოს სიმშვიდესა და უსაფრთხოებას და არ შეუძლია, გარდა თანხმობისა, აწარმოოს მასწავლებელი ან მასწავლებელი, გარდა საკუთარი პროფესიისა“. 214 ნიუ-იორკის კონსტიტუცია, დათარიღებული 1777 წლის 20 აპრილით, აუქმებს „საზოგადოებრივი და სახელმწიფო კანონის ყველა ისეთ ნაწილს და შეკრების აქტს, რომელიც ადგენს ქრისტიანების ან მათი მღვდლების პროფესიას“. 215 იგივე პრინციპები დაედო საფუძვლად სხვა სახელმწიფოების კონსტიტუციებს, თუმცა ზოგიერთი მათგანი ბოლომდე არ წყვეტს კავშირს რელიგიასა და სახელმწიფოს შორის. მერილენდის 1776 წლის 14 აგვისტოს კონსტიტუციაში ნათქვამია: „ყოველი ადამიანის მოვალეობაა თაყვანი სცეს ღმერთს ისე, როგორც ის მიიჩნევს, რომ მისთვის ყველაზე ხელსაყრელია, ქრისტიანული რელიგიის მომხრე ყველა ადამიანს თანაბრად აქვს უფლება დაიცვას თავისი რელიგიური სინდისი. რელიგიის ფერი, ნებისმიერმა პირმა უნდა დაარღვიოს სახელმწიფოს წესრიგი, სიმშვიდე ან უსაფრთხოება, ან დაარღვიოს მორალური კანონები, ან დააზიანოს სხვები თავიანთ ბუნებრივ, სამოქალაქო ან რელიგიურ უფლებებში. და არც ერთი პირი არ უნდა იყოს იძულებული დაესწროს, შეინარჩუნოს ან გადაიხადოს, გარდა თანხმობისა, რომელიმე კონკრეტული თაყვანისცემის ადგილისა ან რომელიმე კონკრეტული სასულიერო პირისა; მაგრამ კანონმდებელს შეუძლია თავისი შეხედულებისამებრ დააწესოს საერთო და თანაბარი გადასახადი ქრისტიანული რელიგიის შესანარჩუნებლად, რაც თითოეულ ადამიანს აძლევს უფლებას გადასცეს მისგან შეგროვებული თანხის გადახდა სპეციალური სალოცავი ადგილის ან მღვდლის, ან საკუთარი რელიგიის ღარიბებისთვის, ან ზოგადად რომელიმე კონკრეტული რაიონის ღარიბებისთვის. 216 სამხრეთ კაროლინას კონსტიტუცია, 1778 წლის 19 მარტი, ამბობს: „არც ერთი პირი არ უნდა იყოს ვალდებული კანონით გადაიხადოს ნებისმიერი რელიგიური თაყვანისცემის მხარდაჭერა და შენარჩუნება, რომელსაც ის თავისუფლად არ უერთდება, ან ნებაყოფლობით არ ეთანხმება შენარჩუნებას“; მაგრამ იგივე წევრი ბრძანებს, რომ „ქრისტიანული პროტესტანტული რელიგია უნდა ჩაითვალოს და განისაზღვროს და გამოცხადდეს ამ სახელმწიფოს დამკვიდრებულ რელიგიად“, ავრცელებს ამ განმარტებას „სახელმწიფოში ქრისტიან პროტესტანტების ყველა კონფესიაზე“. 217 მასაჩუსეტსის კონსტიტუცია, დათარიღებული 1780 წლის 2 მარტს, ამბობს: „ერთი სექტის ან კონფესიის დაქვემდებარება არ უნდა იყოს დადგენილი კანონით“, მაგრამ ნებადართულია გადასახადების დაწესება „ღვთისმოსაობის, რელიგიისა და ზნეობის საჯარო პროტესტანტი მასწავლებლების შესანარჩუნებლად ყველა იმ შემთხვევაში, როდესაც ეს არ იქნება ნებაყოფლობითი“, იმავე პირობით, რომ „საზოგადოებრივ მასწავლებელმა უნდა გადაიხადოს მთელი ფული და მასწავლებელმა უნდა გადაიხადოს საჯაროდ. თუ ამას მოითხოვენ, თანაბრად მიმართონ სახალხო მასწავლებლის ან საკუთარი რელიგიური სექტის ან პროფესიის მასწავლებელს, თუ არის ის, ვისი აღზრდაშიც ის იმყოფება, წინააღმდეგ შემთხვევაში, გადახდა შეიძლება გადაიხადოს იმ მრევლის ან რაიონის მასწავლებლის ან მასწავლებლების შესანახად, სადაც გროვდება აღნიშნული თანხა. 218 ამრიგად, რელიგიური სინდისის თავისუფლების ზოგადი პრინციპი მეტ-ნაკლებად სრულ აღიარებას ჰპოვა აქამდე შეუწყნარებელი კოლონიების კერძო კონსტიტუციებში. ქვეყანა განიცდიდა ისეთ მნიშვნელოვან და საშიშ პოლიტიკურ კრიზისს, რომ მის დასაძლევად მოითხოვდა ყველა მორალური და ფიზიკური ძალების შეთანხმებული თანამშრომლობა, ამიტომ ხალხმა ერთხმად გადაწყვიტა დაევიწყებინა ორმხრივი უთანხმოება რელიგიური უთანხმოების გამო და განათავსა ისინი ახალშობილ სახელმწიფო ორგანოს მიღმა, რითაც გამოეყო ეკლესია და სახელმწიფო. მაგრამ რაოდენ ძლიერიც არ უნდა ყოფილიყო სახელმწიფოში შემავალი სხვადასხვა აღმსარებლობის რელიგიური სინდისის უფლებების სრული გათანაბრების პოლიტიკური მოთხოვნილება, კიდევ უფრო ძლიერი იყო ერთი აღმსარებლობის მეორის მიმართ ისტორიულად დამაჯერებელი ცრურწმენები. 219 მათ არ შეეძლოთ დაუყონებლივ დაემორჩილონ ახალ საწყისს და თუ შეძლებდნენ ზოგადი პრინციპის შენარჩუნებას, ისინი განაგრძობდნენ დომინირებას კონკრეტულად, რაც ზღუდავდა რელიგიური უფლებების სრული თანასწორობის ზოგად პრინციპს. ცრურწმენები იგრძნობოდა ექსტრემალურ კონფესიებს - პროტესტანტიზმსა და კათოლიციზმს შორის ურთიერთობაში და რადგან პირველებს ჰქონდათ ფაქტობრივი დომინირება, მან ვერ შეძლო მისი კონსოლიდაცია იურიდიული დომინირებით და სხვადასხვა უპირატესობებით. იგივე კონსტიტუციები, რომლებიც, როგორც ზემოთ აჩვენეს, ასე გადამწყვეტად იყო მიდრეკილი რელიგიური სინდისის უფლებების გათანაბრებისკენ, რელიგიური საკითხების სახელმწიფო იურისდიქციის სფეროდან გამორიცხვისკენ, ბოლომდე ვერ გათავისუფლდნენ რელიგიური შეუწყნარებლობის სულისგან და ბევრ მათგანში ვლინდება გარკვეული უპირატესობების შენარჩუნების ტენდენციად მხოლოდ პროტესტანტებისთვის. ეს განსაკუთრებით აისახა საჯარო და სამთავრობო თანამდებობების დასაკავებლად პირთა ქმედუნარიანობის დადგენაში. ბევრი კონსტიტუცია განსაზღვრავს ამ იურიდიულ შესაძლებლობებს პირთა რელიგიური აღმსარებლობის მიხედვით, სრული უპირატესობა მიენიჭება პროტესტანტებს. ამრიგად, ნიუ ჯერსის შტატის ზემოხსენებული კონსტიტუცია, დათარიღებული 1776 წლის 2 ივლისით, რელიგიის საკითხებში სრული თავისუფლების დეკლარაციასთან ერთად, შეიცავს პროტესტანტული სულისკვეთებით შეღებილ რეზოლუციას. ის ბრძანებს: „ამ კოლონიის არც ერთ პროტესტანტ მკვიდრს არ უნდა მიეცეს უარი სამოქალაქო უფლებებით სარგებლობაზე მხოლოდ მისი რელიგიური პრინციპების გამო; მაგრამ ყველა პროტესტანტული სექტის სარწმუნოების მომხრე ყველა პირს, რომელიც მშვიდობიანად იქცევა ამ ბრძანებით დადგენილი მთავრობის ქვეშ, უფლება აქვს აირჩიოს ყველა მომგებიანი ან ნდობის თანამდებობაზე, ან იყოს ყველა საკანონმდებლო ორგანოს სრული წევრი და სრულუფლებიანი წევრი. და უპირატესობებით სარგებლობენ მათი სხვა თანამოაზრეები“. 220 კონსტიტუციაში არ არის ნახსენები კათოლიკეები, მაგრამ მისი მნიშვნელობა, რომელიც ანიჭებს სამოქალაქო უფლებებს და სარგებელს „ყველას, ვინც პროტესტანტულ რწმენას აღიარებს“, აშკარად გამორიცხავს კათოლიკეებს ამ უფლებების სფეროდან. სხვა კონსტიტუციებში ეს კიდევ უფრო მკაფიოდ არის ნათქვამი. ჩრდილოეთ კაროლინას კონსტიტუცია, დათარიღებული 1776 წლის 18 დეკემბერს, ამბობს: „არც ერთი ადამიანი, რომელიც უარყოფს ღმერთის არსებობას, ან პროტესტანტული რელიგიის ჭეშმარიტებას, ან ძველი და ახალი აღთქმის ღვთაებრივ ავტორიტეტს, ან შეიცავს რელიგიურ პრინციპებს, რომლებიც შეუსაბამოა სახელმწიფოს თავისუფლებასა და უსაფრთხოებასთან, არ უნდა იყოს კვალიფიცირებული, დაიკავოს რაიმე სამსახურებრივი თანამდებობა ან სახელმწიფო ნდობის განყოფილებაში“. 221 1777 წლის 5 თებერვლით დათარიღებული საქართველოს შტატის კონსტიტუციაში ნათქვამია, რომ საკანონმდებლო ორგანოს წევრები „პროტესტანტული რელიგიის წარმომადგენლები უნდა იყვნენ“. 222 სამხრეთ კაროლინას კონსტიტუცია, დათარიღებული 1778 წლის 19 მარტით, ითვალისწინებს, რომ „გუბერნატორი და მთავარსარდალი, ლეიტენანტი გუბერნატორი და კერძო საბჭო ყველა პროტესტანტული რელიგიის უნდა იყოს“; რომ "არავითარი პირი არ უნდა აირჩეს წარმომადგენელთა პალატაში, თუ ის არ არის პროტესტანტული რელიგიის;" და „რომ ამ სახელმწიფოში ქრისტიანი პროტესტანტების ყველა კონფესიები, რომლებიც მშვიდობიანად და ერთგულად იქცევიან, უნდა სარგებლობდნენ თანაბარი რელიგიური და სამოქალაქო პრივილეგიებით“. იმავე შტატში გუბერნატორმა ფიცი დადო „მისი ძალის სრულყოფილად მხარდასაჭერად და დასაცავად ღვთის კანონებს, პროტესტანტულ რელიგიას და ამერიკის თავისუფლებას“. 223 ნიუ ჰემფშირის კონსტიტუცია, დათარიღებული 1776 წლის 5 იანვრით, თუმცა ის არ განსაზღვრავს სამოქალაქო ქმედუნარიანობას რელიგიური სარწმუნოებით, მაგრამ გულისხმობს იგივე დებულებით, რომელიც ძალაში ინარჩუნებს ყოფილ კოლონიურ კანონს, რომელიც მოითხოვს საკანონმდებლო ორგანოს ყველა წევრს პროტესტანტული რელიგიის იყოს. 224 კათოლიკეების მიმართ პროტესტანტული ექსკლუზიურობის ეს სულისკვეთება განსაკუთრებული ძალით გამოიხატა 1777 წლის 20 აპრილს ნიუ-იორკის კონსტიტუციის შესამუშავებლად შეკრებილ კონგრესზე. შეხვედრაზე განსახილველად შესთავაზეს სტატია რელიგიური აღმსარებლობის თავისუფლების შესახებ, რომელიც შემდეგნაირად იკითხებოდა: „რელიგიური აღმსარებლობისა და თაყვანისმცემლობის თავისუფალი შემწყნარებლობა ამიერიდან ყველასთვის უნდა იყოს ნებადართული“. 225 ეს მუხლი გააპროტესტა კონვენციის წევრთა დიდმა ნაწილმა და ერთ-ერთმა მათგანმა, კერძოდ ჯონ ჯეიმ, რომელიც შემდგომში იყო შეერთებული შტატების უზენაესი სასამართლოს პირველი მსაჯული, შესთავაზა სტატიას ეს დამატება: „გარდა რომის ეკლესიის რელიგიის აღმსარებლობისა, რომლებიც არ უნდა ფლობდნენ მიწებს ან არ მიიღებენ მონაწილეობას სამოქალაქო სახელმწიფოს წევრებს. სახელმწიფოს უზენაეს სასამართლოში და იქ დადებენ ყველაზე საზეიმო ფიცი, რომ მათ ჭეშმარიტად სჯერათ თავიანთი სინდისის, რომ არც ერთ პაპს, მღვდელს ან უცხო ძალას დედამიწაზე არ აქვს ძალა განდევნოს ამ სახელმწიფოს ქვეშევრდომები და შემდგომში, რომ ისინი უარყონ და ცრუ და ბოროტად მიიჩნიონ სახიფათო და დაწყევლილი დოქტრინა, რომელიც მიუთითებს ცოდვისა და სხვა ადამიანთაგან განდევნილ ძალაუფლებაზე; იესო ქრისტეს წმინდა სახარება და განსაკუთრებით ის, რომ დედამიწაზე არც ერთ პაპს, მღვდელს ან უცხო ხელისუფლებას არ აქვს ძალა, გაათავისუფლოს ისინი ამ ფიცისგან“. ამ წინადადებას ხანგრძლივი დებატები მოჰყვა და კენჭისყრაზე მისვლისას მხარი 10 წევრმა დაუჭირა მხარი და 9-ის უმრავლესობით (19 10-ის წინააღმდეგ) უარყო. 226 ხალხში ჯერ კიდევ ძლიერი იყო კათოლიკეების მიმართ პროტესტანტული შეუწყნარებლობის სული. ცამეტი კოლონიიდან ხუთმა პროტესტანტიზმი დომინანტურ რელიგიად აქცია. დანარჩენი რვიდან ხუთმა გამოაცხადა რელიგიური აღმსარებლობის სრული თავისუფლება, ხოლო სამმა, კერძოდ, მერილენდმა, დელავერმა და პენსილვანიამ, ქრისტიანული რელიგია ზოგადად დომინანტური გახადა და განსაზღვრა პირთა იურიდიული შესაძლებლობები საჯარო თანამდებობის დასაკავებლად. 227 1787 წელს ფედერალური კონვენცია, რომელიც შედგებოდა ყველა კოლონიის წარმომადგენლებისგან, შეიკრიბა შეერთებული შტატების ზოგადი კონსტიტუციის შესამუშავებლად. მის გადასაწყვეტად იყო წარმოდგენილი რელიგიური საკითხიც, რელიგიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის საკითხი. ეს კითხვა ახალი არ იყო ფედერალური კონვენციის წევრებისთვის, რომელშიც შედიოდნენ ზოგიერთი წევრი, რომლებიც შეადგენდნენ აქამდე შეკრებილ კონგრესებს. პირიქით, მათ გააცნობიერეს მისი მნიშვნელობა და დაინახეს მწარე გაკვეთილი მისი არასწორი გადაწყვეტიდან კანადის დიდი პროვინციის კოლონიების საერთო საქმის ზარალში. მაშასადამე, ფედერალურ კონვენციას, რომელსაც თავისი პოზიციით და ობიექტით უფრო ზოგადი მიზნები და უფრო ფართო ჰორიზონტი ჰქონდა, ბუნებრივია, რელიგიური საკითხი უფრო ზოგადი მნიშვნელობით უნდა მიეღო, ვიდრე კერძო კონვენციებზე იყო მიღებული. ადგილობრივი კონვენციები შედგებოდა ერთი კოლონიის წევრებისგან, რომლებიც გაერთიანებული იყო კოჰაბიტაციის გზით; იმავდროულად, ფედერალური კონვენცია შედგებოდა კოლონიების წარმომადგენლებისგან, რომლებიც აქამდე სრულიად განცალკევებულ ცხოვრებით ცხოვრობდნენ და ერთმანეთთან საერთო არაფერი ჰქონდათ, ამიტომ მათ შორის კავშირი ჯერ კიდევ სუსტი იყო და ოდნავი უთანხმოების შემთხვევაშიც შეიძლებოდა გაწყვეტილიყო. ამიტომ, აუცილებელი იყო ასეთი უთანხმოების ნებისმიერი მიზეზის აღმოფხვრა. ამასობაში იყო მიზეზი. კათოლიკეებმა მონაწილეობა მიიღეს კონვენციაში, მაგრამ ბევრ შტატში მათ სამოქალაქო უფლებები უარყვეს. შესაბამისად, ფედერალურმა კონვენციამ დააჩქარა ამ უთანასწორობის გამოსწორება და ამიტომ ჩამოაყალიბა და ერთხმად მიიღო რეგულაცია, რომელიც საბოლოო სახით შემდეგნაირად იკითხება: „არავითარი რელიგიური ჩვენება არ არის საჭირო შეერთებულ შტატებში რაიმე თანამდებობის ან საზოგადოებრივი ნდობის დასაკავებლად. 228 ეს მუხლი მთლიანად ათავსებდა სამოქალაქო უფლებებს რელიგიურ სარწმუნოებაზე ყოველგვარი დამოკიდებულებისგან დამოუკიდებლად და, ამრიგად, კონფლიქტში მოვიდა არა მხოლოდ იმ კერძო კონსტიტუციებთან, რომლებიც განაპირობებდნენ საჯარო თანამდებობის დაკავების უფლებას პროტესტანტული სარწმუნოებით, არამედ მათთანაც, რომლებიც მას ზოგადად ქრისტიანულ რელიგიაზე დამოკიდებულს ხდიდა. ამიტომ კერძო კონსტიტუციებს უნდა გაეკეთებინათ ცვლილებები ფედერალური კონსტიტუციის დასაწყისის შესაბამისად. ამ სტატიის მიღების შესახებ კერძო კონვენციებზე მიმდინარე დებატები მნიშვნელოვან მასალას იძლევა ამერიკელი ხალხის შეხედულებების დასახასიათებლად რელიგიის სახელმწიფოსთან და ძირითადად პროტესტანტიზმის კათოლიციზმთან ურთიერთობის შესახებ. როდესაც ფედერალური კონსტიტუცია შესთავაზეს კერძო კონვენციების დასამტკიცებლად, მუხლი რელიგიური განსხვავებების გამო საჯარო თანამდებობების დაკავების უფლებაზე შეზღუდვების გაუქმების შესახებ საკმაოდ ძლიერ წინააღმდეგობას შეხვდა, განსაკუთრებით იმ შტატებში, სადაც ასეთი შეზღუდვა არსებობდა. ბევრი აპროტესტებდა, რომ ასეთი სტატიის ძალით რომის პაპიც კი შეიძლება გამხდარიყო შეერთებული შტატების პრეზიდენტი და ამ წინააღმდეგობის დამადასტურებელი ბროშურაც კი გამოჩნდა. 229 განსაკუთრებით მწვავე დებატები გაიმართა ჩრდილოეთ კაროლინის კონვენციაზე. კონვენციის წევრმა ებოტმა თქვა: "რელიგიური გამოცდების გამორიცხვა ბევრს მიაჩნია სახიფათო და არაპოლიტიკურად. ვარაუდობენ, რომ თუ რელიგიური სერთიფიკატები არ არის საჭირო, მაშინ წარმართებს, დეისტებს და მუჰამედელებს შეუძლიათ დაიკავონ თანამდებობები ჩვენთან, და რომ სენატორები და წარმომადგენლები ყველა შეიძლება იყოს წარმართი." 230 მას უპასუხა ირდელმა, რომელიც მიუთითებდა რელიგიური მოწმობების სავალალო შედეგებზე ყველა საუკუნეში, თქვა: „ამერიკამ კაცობრიობას მისცა მაგალითი უფრო მოკრძალებულად და საფუძვლიანად აზროვნების, რომ ადამიანი შეიძლება განსხვავდებოდეს ჩვენგან რელიგიური სენტიმენტებით, საზოგადოების ცუდი წევრის გარეშე... მაგრამ აპროტესტებენ, რომ ამერიკის ხალხს არ ჰქონდეთ მცოცავი და არჩეული რელიგია. მაგრამ როგორ არის შესაძლებელი ადამიანთა რომელიმე კლასის გამორიცხვა რელიგიური თავისუფლების პრინციპის წართმევის გარეშე, რომლისთვისაც ჩვენ თვითონ ვიბრძოდით... ამ დილით შემთხვევით წავაწყდი რომის პაპს პრეზიდენტად არჩევის დიდ საფრთხეს დაამშვიდა პრეზიდენტად მხოლოდ მკვიდრი ან ის, ვინც თოთხმეტი წელი ცხოვრობდა ამერიკაში. პაპის არჩევის ყველა წესი არ ვიცი, მაგრამ მიმაჩნია, რომ ის კარდინალთა კოლეჯიდან უნდა აიყვანოთ; და ალბათ ბევრი წინასწარი ნაბიჯია საჭირო ამ ღირსების მისაღწევად. იმ ამერიკელ მკვიდრს უნდა ჰქონდეს ზედმეტად არაჩვეულებრივი ქონება, რომელიც თოთხმეტი წლის შემდეგ თავის ქვეყანაში წავიდოდა ევროპაში, შევიდოდა რომაულ ორდენში, ამაღლდებოდა კარდინალად, შემდეგ პაპად და ბოლოს იმდენ ხანს დარჩებოდა თავისი ქვეყნის ნდობით, რომ პრეზიდენტად აირჩევდა. კიდევ უფრო არაჩვეულებრივი იქნებოდა, თუ ის უარს იტყოდა პაპობაზე ჩვენი პრეზიდენტობისთვის. ბატონო, შეუძლებელია ასეთი საზრუნავის რაიმე სერიოზულობით მოპყრობა... ამ ქვეყანას უკვე ჰქონდა სამოქალაქო თავისუფლების მაგალითის მიცემის პატივი და იმედი მაქვს, რომ მას ასევე ექნება პატივი, აჩვენოს დანარჩენ მსოფლიოს გზა რელიგიური თავისუფლებისაკენ. ღმერთმა ქნას, რომ ორივე გაგრძელდეს დროის ბოლომდე“. 231 გუბერნატორმა ჯონსონმა თქვა: ”როდესაც გავიგე შიში, რომ რომის პაპი შეიძლება იყოს შეერთებული შტატების პრეზიდენტი, ძალიან გამიკვირდა. ამ შემთხვევაში ასევე შეიძლება ითქვას, რომ ამ თანამდებობაზე შეიძლებოდა აერჩიათ ინგლისის ან საფრანგეთის მეფე ან თურქეთის სულთანი. ზუსტად იგივე არგუმენტი იქნებოდა... ასევე შიშობენ, რომ შეერთებული შტატების მთავრობაში მაღალ თანამდებობებზე შეიძლება აირჩიონ ებრაელები, მუჰამედელები, წარმართები და ა.შ. ისინი, ვინც არიან მუჰამედელები ან სხვები, რომლებიც არ ასწავლიან ქრისტიანულ რელიგიას, ვერასოდეს ვერ აირჩევენ პრეზიდენტის თანამდებობაზე ან სხვა მაღალ თანამდებობაზე, გარდა ორი შემთხვევისა; პირველ რიგში, ეს შეიძლება მოხდეს იმ შემთხვევაში, თუ ამერიკის ხალხი მთლიანად მიატოვებს ქრისტიანულ რელიგიას. თუ ეს სამწუხაროდ მოხდა, მაშინ ხალხი აირჩევს თავის მსგავს ადამიანებს. კიდევ ერთი შემთხვევა არის ის, რომ თუ ამ ტიპის პირები, მათი რელიგიის გათვალისწინებით, მოიპოვებენ ამერიკელი ხალხის ნდობას და პატივისცემას მათი კარგი საქციელითა და სათნოებით, მაშინ ისინი შეიძლება აირჩიონ“. 232 წევრმა კალდველმა თქვა: „აქ მიწვეული იქნა ებრაელები და ყველა სახის წარმართები, მოვიდნენ და დასახლდნენ ჩვენ შორის. ამან შესაძლოა საფრთხე შეუქმნას შეერთებული შტატების ხასიათს მომავალში. მე ვფიქრობ, რომ პოლიტიკურ საკითხებში ბატონებმა, რომლებმაც ეს კონსტიტუცია შეადგინეს, არ უნდა მისცენ ასეთი მოწვევა ებრაელებსა და წარმართებს“. სპენსერმა თქვა: „რელიგიური ჩვენება ყოველთვის იყო დევნის მიზეზი ყველა ქვეყანაში. მკაცრი სინდისის მქონე პირები არ დადებენ ფიცს, რომელიც მოთხოვნილია რელიგიური მოწმობებით და, შესაბამისად, განთავისუფლდებიან თანამდებობიდან, მაშინაც კი, თუ მათ შეეძლოთ ამის შესრულება, როგორც საზოგადოების ნებისმიერ წევრს“. 233 Speight, რომელიც იყო წარმომადგენელი ფედერალურ კონვენციაში, თქვა: „არ არის საჭირო სერთიფიკატი. თანაბარი შესაძლებლობებისა და კეთილსინდისიერების მქონე ყველა ადამიანი თანაბრად ექვემდებარება არჩევას თანამდებობაზე. სამოქალაქო ძალადობამ შეიძლება გააბრაზოს ადამიანები, მაგრამ არასოდეს რელიგიური. ჩვენება გაბატონებულ სექტას დანარჩენების დევნის საშუალებას მისცემდა“. 234 მაგრამ ვილსონმა გამოთქვა სურვილი, რომ „კონსტიტუციამ უნდა გამორიცხოს პოპის მღვდლები თანამდებობიდან“. 235 ლანკასტერმა თქვა: „რაც შეეხება რელიგიურ მოწმობას, თუ მუხლი, რომელიც მას გამორიცხავს, განსაზღვრავს მხოლოდ იმას, რაც უკვე არსებობდა შტატებში, მაშინ მე არ ვიქნები წინააღმდეგი... ჩემი მხრივ, პრეზიდენტის არჩევის განმსაზღვრელი წესების გათვალისწინებით, არ ვვარაუდობ, რომ რომის პაპს შეუძლია დაიკავოს პრეზიდენტის სკამი. მე არ ვიცი, როგორ იმუშავებს ეს ოთხი ან ხუთასი წლის განმავლობაში, მაგრამ სავსებით მართალია, რომ ეს სკამი დაიკავონ და მუჰამედელები ამას ვერაფერს ვხედავთ, რომ ეს არის შეზღუდვები ამ სისტემაში. 236 მსგავსი დებატები სხვა შტატებშიც გაიმართა. მასაჩუსეტსის კონვენციაზე წევრმა სინგლეტარიმ განაცხადა, რომ კონსტიტუცია არღვევს ყველა პრივილეგიას, „რადგან მასში არ იყო დებულება მთავრობის ხალხისათვის რაიმე რელიგიის ქონა“; მას იმედი ჰქონდა, რომ დაინახავდა ქრისტიანებს თანამდებობებზე, „მაშინ, როცა კონსტიტუციის თანახმად, პაპისტი ან ურწმუნო მათ თანაბრად ექვემდებარება არჩევას“. 237 კონვენციის ბევრმა წევრმა თქვა, რომ ასეთი რეზოლუცია „ეს იყო გადახრა ჩვენი წინაპრების პრინციპებიდან, რომლებიც აქ ჩამოვიდნენ თავიანთი რელიგიის შესანარჩუნებლად, რადგან ის უშვებს დეისტებს, ათეისტებს და ა.შ. პატივცემულმა დანიელ შუტემ მსგავს წინააღმდეგობებს ვრცელი სიტყვით უპასუხა, რომელიც აქამდე ყველაზე შეუწყნარებელი კოლონიის სასულიერო პირის პირში საყურადღებო ჩანს და ხალხის ცნობიერებაში რელიგიური სინდისის უფლებების აღიარებისკენ გადადგმულ დიდ ნაბიჯს აჩვენებს. მან თქვა: ”რელიგიური მოწმობის, როგორც შემოთავაზებულ ფედერალურ კონვენციაში უფლებამოსილების პირობად დაწესება, მეჩვენება, რომ საზიანო შედეგები მოჰყვება ზოგიერთ ადამიანს, ყველასთვის სარგებელი... ამ დიდ და ვრცელ ქვეყანაში რელიგიის სენტიმენტების დიდი მრავალფეროვნებაა და იქნება მის მცხოვრებთა შორის. ვფიქრობ, რომ გულწრფელობისა და თანასწორობის დანერგვა იქნება - არავინ შეზღუდავს ჩემს კეთილგანწყობას და ნდობას რელიგიაში ჩემი საკუთარი პროფესიის კაცების მიმართ, ვფიქრობ და ვფიქრობ, ბატონო, რომ ღირსეული კაცები არიან ყველა პროფესიის მიმდევართა შორის, კვაკერებს, ბაპტისტებს, ინგლისის ეკლესიას, პაპისტებს და მათ შორისაც კი, ვისაც სხვა რელიგია არ აქვს. ამიტომ იძულებული ვარ ვიფიქრო, რომ მთავრობის შემოთავაზებული გეგმა ამ მხრივ განსაკუთრებით გონივრულად არის აგებული; რომ როგორც ყველას აქვს თანაბარი უფლება იმ მთავრობის კურთხევებზე, რომლის ქვეშაც ცხოვრობენ და რომელსაც მხარს უჭერენ, ასევე არც ერთი არ უნდა გამოირიცხოს თანამდებობიდან, რადგან მათ აქვთ რელიგიის განსაკუთრებული პროფესია. სავარაუდოა, რომ ხალხის თვალი მიწის ერთგულებისკენ იქნება; და, საკუთარი უსაფრთხოების თვალსაზრისით, ის თავის მმართველებად შეარჩევს ცნობილი შესაძლებლობების, ცნობილი მთლიანობისა და კარგი ზნეობრივი ხასიათის მქონე ადამიანებს. პეტრე მოციქული გვეუბნება, რომ ღმერთი არ სცემს პატივს პიროვნებებს, მაგრამ ყველა ერში იღებს მის მოშიშს და სიმართლეს. და მე არ ვიცი მიზეზი, რატომ არ უნდა მიიღონ ხალხის მიერ ამ ხასიათის კაცები, რა პროფესიის რელიგიასაც არ უნდა ეკუთვნოდნენ ისინი caeteris paribus, სხვა შესაფერის თვისებებთან ერთად, და რატომ არ უნდა დასაქმდნენ ისინი უსაფრთხოდ და უპირატესობით მთავრობის მნიშვნელოვან უწყებებში. ამიტომ შემოთავაზებულ კონსტიტუციაში რელიგიური მოწმობის გამორიცხვა აშკარად მიმაჩნია, რომ მიღებულია“, - დაასრულა გამომსვლელმა თავისი სიტყვა. 238 გენერალ-მაიორი ლინკოლნი იმავე სულისკვეთებით ლაპარაკობდა. მაგრამ პოლკოვნიკი ჯონსი „თვლიდა, რომ მმართველებს უნდა სწამდეთ ღმერთის ან ქრისტეს“ კარგი იქნებოდა შეერთებული შტატებისთვის." 239 მაიორმა ლუკსმა დაასრულა თავისი დისკურსი რელიგიური მოწმობის გაუქმების შესახებ იმით, რომ ის "აკანკალებს იმის ფიქრით, რომ რომაელი კათოლიკეები, პაპისტები და წარმართები შეძლებდნენ თანამდებობის დამკვიდრებას და რომ პაპობა და ინკვიზიცია შეიძლებოდა დაარსებულიყო ამერიკაში." და დაიწყება რელიგიური მოწმობის გამორიცხვით. როგორც ჩანს, ბევრს ძალიან აწუხებს ეს; მაგრამ არაფერია უფრო აშკარა, როგორც მიზეზით, ასევე წმ. წმინდა წერილი, როგორც ეს რელიგია ყოველთვის არის საქმე ღმერთსა და ინდივიდებს შორის; და ამიტომ ვერავინ დაამყარებს რელიგიურ მოწმობას ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს არსებითი პრეროგატივების დარღვევის გარეშე. მღვდლებმა პირველად აიღეს ეს ძალაუფლება ქრისტიანული სახელით და კონსტანტინემ დაამტკიცა ეს პრაქტიკა, როდესაც მან მიიღო ქრისტიანობის პროფესია, როგორც საჯარო პოლიტიკის წყარო. და მოძებნეთ ყველა ერის ისტორია იმ დღიდან დღემდე და ცხადი გახდება, რომ რელიგიური ჩვენებების დამკვიდრება იყო ტირანიის უდიდესი წყარო მსოფლიოში. და მიხარია, რომ ამ დიდმა და მნიშვნელოვან საქმეში ამდენი ბატონი ახლა უარს ამბობს სინდისის უფლებებზე. ზოგიერთი სერიოზულად მოაზროვნე ადამიანი ხედავს საშიშროებას, რომ თუ ყველა რელიგიური მტკიცებულება გამოირიცხება, კონგრესმა შეიძლება დაამყაროს პაპობა ან თაყვანისცემის სხვა ტირანული რეჟიმი; მაგრამ შეიძლება სრულიად დარწმუნებული იყოს, რომ თაყვანისცემის ასეთი მეთოდი არ შეიძლება დადგინდეს ყოველგვარი რელიგიური მტკიცებულების გარეშე“. 241 იგივე მუხლი განიხილებოდა, თუმცა უფრო მოკლედ, ვირჯინიისა და კონექტიკუტის სახელმწიფო კონვენციებში და სამხრეთ კაროლინას საკანონმდებლო ორგანოში და კონსტიტუციის საბოლოო რატიფიკაციის შემდეგ ამ მუხლის პრინციპმა, როგორც ჩანს, საყოველთაო აღიარება მოიპოვა. 242 კერძო კონგრესებზე ფედერალური კონსტიტუციის განხილვისას გამოვლინდა ღირსშესანიშნავი ფაქტი, რომ რელიგიურ საკითხზე ზოგადი კონსტიტუცია განსხვავებული თვალსაზრისი იყო ცალკეული სახელმწიფოების კერძო კონსტიტუციებთან შედარებით. ეს უკანასკნელი, როგორც ზემოთ ვნახეთ, მტკიცედ აცხადებდა რელიგიური სინდისის თავისუფლებას, რელიგიის სახელმწიფოსგან გამიჯვნას, მაგრამ საჯარო თანამდებობების დაკავებისას არ იკავებდა რელიგიურ მოწმობებს. ამასობაში ფედერალურმა კონსტიტუციამ გააუქმა რელიგიური მოწმობები და ჩუმად გადასცა სახელმწიფოს რელიგიისადმი დამოკიდებულების ზოგადი საკითხი. უფრო მეტიც, კონგრესმა არა მხოლოდ ჩუმად გაიარა ეს საკითხი, არამედ პირდაპირ უარყო მისი პოზიტიური გადაწყვეტა. სახელმწიფოსთან რელიგიის დამოკიდებულების განხილვისას, წევრმა პინკნიმ შესთავაზა შეერთებული შტატების კონსტიტუციაში ჩასმა დებულება, რომლის მიხედვითაც „ამერიკის შეერთებული შტატების საკანონმდებლო ორგანო არ უნდა გამოიღებს კანონს რელიგიის თემაზე“. ეს წინადადება სრულად შეესაბამებოდა რელიგიასთან დაკავშირებული კერძო კონსტიტუციების დებულებების სულისკვეთებას და ნიშნავდა რელიგიის სრულ გამოყოფას კავშირის სახელმწიფოს იურისდიქციისგან. მაგრამ კონგრესმა უარყო იგი და მიიღო იმავე წევრის წინადადება რელიგიური მოწმობების გაუქმების შესახებ. 243 ამრიგად, კონგრესმა არსებითად აღმოფხვრა სახელმწიფოს წინაშე სხვადასხვა აღმსარებლობის უთანასწორობის მხოლოდ გარეგნული მკვეთრი ნიშანი, მაგრამ თავი აარიდა რელიგიურ საქმეებში ჩარევის სრულ უარს, ანუ ვერ გაბედა სახელმწიფოს რელიგიისგან მთლიანად გამოყოფა. კონსტიტუციის ამ მდგომარეობის მიხედვით, კონგრესს არ ჩამოერთვა რელიგიის სფეროში საკანონმდებლო რეგულაციების მიღების უფლება; მას შეუძლია დაამყაროს სახელმწიფო რელიგია და რომის პაპის პრეზიდენტობის შემოთავაზებული შესაძლებლობის გათვალისწინებით, მოსახლეობისთვის საძულველი რომის კათოლიკური ეკლესიაც კი შეიძლება გახდეს ასეთი სახელმწიფო რელიგია. ფედერალურ კონსტიტუციაში ასეთი ხარვეზი შენიშნა ბევრმა კერძო კონვენციამ, რომელთაც უხერხულადაც კი სცემდნენ მისი ამ ფორმით აღიარებას და მათ რატიფიცირებას თან ახლდა კონსტიტუციის შესაბამისი დამატების სურვილის გამოხატვა. ნიუ-იორკის, ნიუ-ჰემფშირისა და ვირჯინიის კონვენციებმა, რომლებმაც აღიარეს კონსტიტუცია, დაჟინებით მოითხოვეს მასში დაემატებინა მუხლი რელიგიისა და სახელმწიფოს სრული გამიჯვნის შესახებ. ჩრდილოეთ კაროლინას კონვენციამ თავის პირველ სესიაზე უარი თქვა კონსტიტუციის მიღებაზე და შემდგომში მის რატიფიცირებაზე შესაბამისი გამოსწორების სურვილი გამოთქვა. იგივე გააკეთა როდ აილენდის კონვენციამ. 244 ნიუ-იორკის კონვენცია რეკომენდაციას უწევდა ამ დამატებას: „არც ერთი რელიგიური სექტა ან საზოგადოება არ უნდა იყოს უპირატესი ან დაარსებული კანონით სხვებზე უპირატესობად“. 245 ვირჯინიამ, ჩრდილოეთ კაროლინამ და როდ აილენდმა ასევე შესთავაზეს, რომ „არც ერთი კონკრეტული რელიგიური სექტა ან საზოგადოება არ უნდა იყოს უპირატესი კანონით სხვებზე“. 246 მერილენდის კონვენციაში ნათქვამია, რომ სასურველია, რომ „კანონმდებლობით არ დადგინდეს არც ერთი ეროვნული რელიგია“. 247 ნიუ ჰემფშირმა რეკომენდაცია გაუწია ამ შესწორებას: ”კონგრესი არ უნდა გამოიტანოს კანონი რელიგიის პატივისცემის შესახებ, ან ჩაერიოს სინდისის უფლებებში”. 248 კერძო კონვენციების ორივე ამ განცხადებამ და ბევრმა შიდა სოციალურმა და პოლიტიკურმა მიზეზმა აიძულა კონგრესი გადაეწყვიტა კონსტიტუციაში შესწორება შეეტანა რელიგიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნასთან დაკავშირებით და ეს შესწორება, რომელიც დამტკიცდა 1791 წელს, იყო შემდეგი ფორმით: „კონგრესი არ უნდა გამოიტანოს კანონი რელიგიის დამკვიდრებასთან დაკავშირებით ან კრძალავს მის თავისუფალ განხორციელებას“. 249 ამგვარად, შეერთებული შტატების ფედერალურმა მთავრობამ მთლიანად გამორიცხა რელიგია თავისი კომპეტენციიდან და ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნა გახდა ქვეყნის ფუნდამენტური კანონი. მისი ძალით, ყველა რელიგიურმა კონფესიამ თითქოს შეწყვიტა არსებობა სახელმწიფოსთვის და ამით გახდა მის წინაშე თანასწორი. სახელმწიფომ უარი თქვა მათთან რაიმე კავშირზე და ამით მიატოვა როგორც რომელიმე მათგანის უპირატესობა, ისე სხვების დევნა. პროტესტანტიზმი და კათოლიციზმი, რომლებიც აქამდე ეწინააღმდეგებოდნენ ერთმანეთს, და პროტესტანტიზმი, როგორც ძლიერი მოწინააღმდეგე, სახელმწიფო კანონებით ავიწროებდა კათოლიკეებს, ახლა დარჩათ საკუთარ შინაგან ძალებზე და ერთმანეთთან ბრძოლაში მათ შეეძლოთ დაეყრდნოთ მხოლოდ საკუთარ შინაგან ძალას და მხოლოდ საკუთარ რესურსებს მიმართავდნენ საშუალების მისაღებად. მიუხედავად იმისა, რომ მოწინააღმდეგეთა ძალები უთანასწორო რჩებოდა და პროტესტანტიზმი განუზომლად აღემატებოდა კათოლიციზმს, მიუხედავად ამისა, ნათელია, რომელმა მხარემ ისარგებლა ასეთი ლეგალიზებით. მათ პროტესტანტიზმს ჩამოართვეს შესაძლებლობა, დაეყრდნო სახელმწიფო ძალაუფლებას კათოლიციზმთან ბრძოლაში და ამით დაკარგეს ბრძოლის ერთ-ერთი ყველაზე ძლიერი საშუალება; პირიქით, კათოლიციზმმა გაათავისუფლა თავი მტრის მხრიდან გარე ჩაგვრის შესაძლებლობისგან და ამით მოიპოვა იმდენი, რამდენიც მისმა მტერმა დაკარგა. სარგებელი და ამით განუზომელი სარგებელი იყო კათოლიციზმის მხარეზე; კონსტიტუციის ამ დამატებამ გამოიყვანა იგი დაჩაგრული მდგომარეობიდან, დააყენა იგი ყველა სხვა სარწმუნოების დონეზე, ჩამოაშორა მას მონობის ჯაჭვები და მისცა მას სრული თავისუფლება, რომ გაიზარდოს და განვითარდეს. კათოლიკეები ძალიან აფასებენ და კარგად ესმით ამ დანამატის მნიშვნელობა თავისთვის და კათოლიკე ისტორიკოსები კი ცდილობენ დაამტკიცონ, რომ ეს დამატება კონგრესმა მიიღო ძირითადად კათოლიკეების მიერ კონგრესში წარდგენილი მემორიალის შედეგად ვაშინგტონის დახმარებით, რომელიც, სავარაუდოდ, მეგობრულ ურთიერთობაში იყო იეზუიტ კეროლთან. 250 „ამ კანონმდებლობის მნიშვნელობა, ამბობს კათოლიკე ისტორიკოსი, რომელიც თავის წარმოშობას ძირითადად იმ დროის ზოგიერთი გამოჩენილი კათოლიკეების შორსმჭვრეტელ სიბრძნესა და განათლებულ პატრიოტიზმს ემსახურება, არც კი შეიძლება გადაჭარბებული იყოს. მისმა ჰიდრას ხელმძღვანელმა კვლავ არ უარყო იგი საზეიმო კონვენციაში, როგორც შეუსაბამოდ ამერიკის მთავრობის არსებით ხასიათთან მხოლოდ ღია ველი და პატიოსანი ბრძოლა შეცდომის წინააღმდეგ არის ის, რაც კათოლიციზმს სჭირდება თავისი სიძლიერის გასავითარებლად და გამარჯვებისკენ. 251 ამერიკელ ისტორიკოსებს მოსწონთ კონსტიტუციის ის მუხლები, რომლებიც გამოყოფს რელიგიას სახელმწიფოსგან, როგორც პროტესტანტიზმის კეთილშობილების მაგალითი, რომელმაც უარყო სახელმწიფო უპირატესობა და ამით კათოლიციზმს თანაბარი უფლებები მიანიჭა. კათოლიკე ისტორიკოსები კი, პირიქით, უარყოფენ ამ კეთილშობილებას და კანონის ფორმირებას ბედნიერ გარემოებებს მიაწერენ. 252 და ისინი დიდწილად მართლები არიან. სინდისის თავისუფლების ლეგალური აღიარებისკენ მოქმედებდა სხვადასხვა პოლიტიკური, სოციალური და ინტელექტუალური მიზეზები, განსაკუთრებით კათოლიკეებთან მიმართებაში. ჩვენ უკვე დავინახეთ, რამდენად მნიშვნელოვანი იყო კანადის პოზიცია ამ მხრივ, როდესაც დაიწყო დამოუკიდებლობისთვის ბრძოლა, როგორ, მისი მხარეზე გადაბმის სურვილის გამო, კოლონიური კონგრესი მკვეთრად გადავიდა კათოლიკეების მიმართ შეუწყნარებლობიდან მათ სრული რელიგიური თავისუფლების დაპირებაზე. გაერთიანებაში მისი დაკარგვა სასტიკი გაკვეთილი იყო. როდესაც ომის დასასრულს კანადამ მაინც უარი თქვა ახალ რესპუბლიკასთან შეერთებაზე და ამერიკელებს მოუწიათ ჯარების გაყვანა მისგან, „მათ ეს წმენდა დიდი უხალისოდ გააკეთეს“, ამბობს მოვლენის თანამედროვე ისტორიკოსი. ამერიკელებს არა მხოლოდ შეწუხებული ჰქონდათ მისი, როგორც მათი კონფედერაციის მეთოთხმეტე წევრის ანექსიის საყვარელი გეგმის წარუმატებლობა, არამედ ეშინოდათ ამ მხარეში ბრიტანული მმართველობის აღდგენის ყველაზე სერიოზული შედეგების.” 253 კონგრესმა ნათლად იცოდა, რომ ასეთი დანაკარგი გამოწვეული იყო რომაული კათოლიკური რელიგიის შესახებ მისმა არაზომიერმა გამონათქვამმა 1774 წელს კათოლიკეების კიდევ ერთი სერიოზული თავისუფლების მინიჭებით. ამავე მიმართულებით მოქმედების მიზეზი იყო შეერთებული შტატების ხელისუფლების წარმომადგენლების სურვილი, მოეზიდათ და უზრუნველყონ უცხოური ემიგრაცია. ჯერ კიდევ 1774 წელს კონგრესმა შენიშნა, რომ კანადის მოსახლეობა „ყოველდღიურად იზრდებოდა ევროპიდან კათოლიკე ემიგრანტების მიერ“; და როდესაც, 1783 წლის სამშვიდობო ხელშეკრულების პირობებით, კანადა უნდა დარჩენილიყო ბრიტანეთის მმართველობის ქვეშ, აშკარა იყო, რომ შეერთებული შტატების მთავრობის ანტიკათოლიკური ხასიათის შენარჩუნება იქნებოდა ამ პროვინციის ზრდა შეერთებული შტატების ხარჯზე და რომ მხოლოდ ყველასთვის სრული სამოქალაქო და რელიგიური თავისუფლების მინიჭებით შეეძლო ქვეყანას იმედი ჰქონდეს, რომ ემიგრანტების ნაპირზე გადაიქცევა. 254 და ბოლოს, კათოლიკური სახელმწიფოების საფრანგეთისა და ესპანეთის მიერ კოლონიებისთვის დამოუკიდებლობისთვის ბრძოლაში გაწეული მნიშვნელოვანი დახმარება ეფუძნებოდა მათ მიერ აღიარებული რელიგიის თავისუფლების უზრუნველყოფის ვალდებულებას. 255 დამოუკიდებლობისათვის ჯიუტმა ბრძოლამ, რომელიც მოითხოვდა ყველა ძალის მაქსიმალურ ძალისხმევას, ბუნებრივია გააერთიანა კოლონისტები, აიძულა ისინი დაევიწყებინათ რელიგიური უთანხმოება და ამით განუვითარდათ ტოლერანტობის სული. პოლიტიკური დამოუკიდებლობის სრული გამოცხადება და განხორციელება, რომელიც შეძენილია ძვირად და ყველას დიდი ძალისხმევით, აღიარების განსხვავების გარეშე, ამ ძალისხმევის სანაცვლოდ მიდრეკილი იყო ყველასთვის სრული თავისუფლებისა და თანაბარი უფლებების მინიჭებაზე. პოლიტიკური დამოუკიდებლობის უპირატესობებით მოხიბლულმა ამერიკელებმა განავითარეს თავიანთი ქვეყანა, როგორც თავშესაფარი ევროპული დესპოტიზმის ქვეშ მყოფი ყველა ჩაგრულისთვის, და ამან კვლავ ხელი შეუწყო რელიგიური თავისუფლების საკითხის ხელსაყრელ გადაწყვეტას. სექტების რაოდენობის სწრაფი ზრდა ასევე მნიშვნელოვანი იყო სახელმწიფოს ეკლესიისგან გამოყოფის მიზეზითაც, რადგან მათი მრავალფეროვნება ართულებდა ნებისმიერ რელიგიურ კანონმდებლობას და, უფრო მეტიც, ბევრი მათგანი პირდაპირ უარყო სამოქალაქო ხელისუფლების ჩარევა რელიგიურ საქმეებში. დაბოლოს, გავლენის გარეშე არ დარჩენილა მე-18 საუკუნეში სახელმწიფოს სამოქალაქო ხასიათის გაბატონებული თეორია, რომლის ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენელი ამერიკაში იყო ჯეფერსონი, დამოუკიდებლობის დეკლარაციის ცნობილი ავტორი, რომელმაც მიიღო თავისი პოლიტიკური შეხედულებები გასული საუკუნის ფრანგი ფილოსოფოსებისგან. სახელმწიფო, ამ თეორიის მიხედვით, არის წმინდა პოლიტიკური ორგანიზმი და არანაირად არ არის დაკავშირებული რელიგიასთან. ეს თეორია, როგორც ქვემოთ ვნახავთ, ზომიერი ფორმით საფუძვლად დაედო ამერიკის კონსტიტუციას. 256 კათოლიკებისთვის რელიგიური სინდისის თავისუფლების მინიჭების მიზეზის უმეტესობა აღიარებულ იქნა ამ უკანასკნელის მიერ გასულ საუკუნეში და ერთ-ერთმა მათგანმა, კერძოდ იეზუიტმა კეროლმა, რომელიც მოგვიანებით რომის კათოლიკური ეკლესიის პირველი ეპისკოპოსი იყო შეერთებულ შტატებში, ეპისკოპოსად ამაღლებისთანავე, ამ მიზეზების მნიშვნელოვანი ისტორიული ცნობა მოგვცა 1790 წელს. დამოუკიდებლობა. მისი თქმით, კოლონიების კანონები ყველაზე მკაცრი იყო მათი ადმინისტრაციის შემდეგ. მღვდელი სიკვდილით დასაჯეს მხოლოდ მათ ტერიტორიაზე შესვლის გამო. კათოლიკეებს ყველაზე მკაცრი სასჯელი ექვემდებარებოდნენ რელიგიის ერთგულებისთვის, რომელსაც მათი სინდისი ამტკიცებდა; და ისინი არა მხოლოდ გამორიცხული იყვნენ მთავრობაში რაიმე თანამდებობიდან, არამედ მათი ყოფნა რომელიმე პროვინციაში ძნელად შეწყნარებული იქნებოდა რომაული სარწმუნოება. ამ მდგომარეობაში, რამდენიმე კათოლიკე დასახლდა სხვა შტატებში; და თუ დასახლდნენ, დამალეს თავიანთი რელიგია და ან სხვას შეუერთდნენ, ან პროტესტანტებთან შევიდნენ საქორწინო ურთიერთობაში და იძულებულნი იყვნენ შეცდომით აღეზარდათ შვილები. მერილენდსა და პენსილვანიაშიც კი კათოლიკეების მდგომარეობა იყო ჩაგვრა. რამდენიმე იეზუიტი, რომელიც შეიძლებოდა ინგლისის მისიიდან აეღო, არ იყო საკმარისი იმ ორი პროვინციის საჭიროებისთვისაც კი, სადაც ისინი პირველად დასახლდნენ; და ვერც ერთმა სხვა სამღვდელოებამ ჯერ კიდევ ვერ გაბედა ჭეშმარიტი სარწმუნოების სხვა პროვინციებში მოტანის სახიფათო დავალება. ასეთი მდგომარეობა იყო ინგლისის წინააღმდეგ საყოველთაო აჯანყების დროს“. შემდეგ ის თავად აგრძელებს მიზეზებს: ”ინგლისის დაქვემდებარებაზე უარის თქმის შემდეგ, ამერიკულმა სახელმწიფოებმა საჭიროდ ჩათვალეს ახალი კონსტიტუციების ჩამოყალიბება მათი მომავალი მთავრობისთვის და, საბედნიეროდ, რელიგიის თავისუფალი შემწყნარებლობა გახდა ფუნდამენტური პუნქტი ყველა ამ ახალ კონსტიტუციაში; და ბევრ მათგანში დაშვებული იყო არა მხოლოდ ტოლერანტობა, არამედ სამოქალაქო უფლებების თანასწორობა. შეუწყნარებლობამ გამორიცხა კათოლიკეები ამ თანასწორობიდან ამ ბედნიერი და სამართლიანი წევრის შექმნისთვის, პირველ რიგში, ზოგიერთი წამყვანი პირი, რომელიც ეწინააღმდეგებოდა ყოველგვარ რელიგიურ ჩაგვრას, და კატეგორიულად ამტკიცებდა მათ რაიმე სახის უსამართლობას. კათოლიკეები ერთნაირად და თანაბარი გულმოდგინებით იყვნენ გაერთიანებულნი იმ ჩაგვრის უარყოფაში, რომელმაც პირველმა გამოიწვია მტრობა დიდი ბრიტანეთის მიმართ; და არაპოლიტიკური და ასევე უსამართლო იქნება მათთვის საერთო საფრთხისა და ერთიანი ძალისხმევით შეძენილ სარგებელში საერთო წილის ჩამორთმევა. მესამედ. კანადის დახმარება, ან სულ მცირე ნეიტრალიტეტი, არსებითად ითვლებოდა შეერთებული შტატების წარმატებისთვის და რომაელი კათოლიკეებისთვის თანაბარი უფლებების მინიჭებამ შესაძლოა კანადელები დადებითად აჩვენა ამერიკული საქმის მიმართ. დაბოლოს, საფრანგეთმა დაიწყო მეგობრული განწყობის გამოვლენა შეერთებული შტატების მიმართ, ამიტომ ძალიან არაპოლიტიკურად ითვლებოდა ამ ძლიერი სახელმწიფოს შეურაცხყოფა (ზიზღი) იმ რელიგიის მიმართ, რომელსაც ის ასწავლის. 257 ფედერალური კონსტიტუციის პუნქტისა და მისი დანამატის უზარმაზარი მნიშვნელობა, სახელმწიფოს ეკლესიისგან გამიჯვნა და ყველა კონფესიის სამოქალაქო უფლებების გათანაბრება, ამგვარად, გარკვეულია რომაული კათოლიკური ეკლესიის ბედი და ზრდა შეერთებულ შტატებში და აღიარებულია თავად კათოლიკეების მიერ. მაგრამ ამ მნიშვნელობის სწორი გაგება შესაძლებელია მხოლოდ იმ თეორიული პრინციპების გაგებით, რომლებიც ქმნიან კანონმდებლობის საფუძველს და მუდმივად ახდენენ გავლენას მის პრაქტიკულ გამოყენებაზე, აგრეთვე ფედერალური კონსტიტუციის ურთიერთობის განსაზღვრით ცალკეული სახელმწიფოების კერძო კონსტიტუციებთან. ახლა ჩვენ მივმართავთ ამ კითხვების განხილვას. ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობა შეერთებული შტატების ფედერალურ კონსტიტუციაში გამოიხატა მათი იურიდიული განცალკევებით. სახელმწიფომ მიატოვა საკანონმდებლო ძალაუფლება რელიგიის სფეროში და ეს უფლებამოსილება მხოლოდ საკუთარ თავს მიანიჭა. მაგრამ იურიდიული გამიჯვნა არ განსაზღვრავს ფაქტობრივ გამიჯვნას, რადგან სინამდვილეში ეკლესიისა და სახელმწიფოს საფუძვლები ისე მჭიდროდ ერწყმის ერთმანეთს, რომ ისინი ქმნიან ერთ ორგანულ მთლიანობას, რომელიც არანაირად არ შეიძლება დაირღვეს სახელმწიფოს თვით მიზნისთვის ზიანის მიყენების გარეშე. ამიტომ ბუნებრივად ჩნდება კითხვა, რა აზრი აქვს ეკლესიისა და სახელმწიფოს ამ ლეგალურ გამიჯვნას? სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რა კავშირი ჰქონდა სახელმწიფოს ეკლესიასთან ამ სამართლებრივი გამიჯვნის ძალით? ამ კითხვაზე მკაფიო პასუხის გასაცემად, ჯერ უნდა განისაზღვროს ზოგადად ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის დასაწყისი. ეკლესიისა და სახელმწიფოს არსებობას ადამიანის ცხოვრებაში ორი ცალკეული ასპექტი განსაზღვრავს, სულიერი და მატერიალური. ქრისტიანულ საზოგადოებაში სულიერი მხარის წარმომადგენელი ეკლესიაა, ხოლო მატერიალური მხარის წარმომადგენელი სახელმწიფო. ეს ორი წესრიგი უკვე არსებობს ადამიანური საზოგადოების განვითარების ქვედა საფეხურებზე, მაგრამ მკაფიოდ არ არის გაგებული, როგორც ორი ცალკეული წესრიგი, ან როგორც საკუთარი ცალკეული და უნიკალური წარმოდგენა. მხოლოდ ქრისტიანულ საზოგადოებაშია ეს ორი ბრძანება სათანადო განსხვავებას და თითოეული თავის წარმომადგენელში შედის ნორმალურ ურთიერთობაში მეორესთან. საზოგადოებაში ორ წესრიგს შორის ამ განსხვავების პროტოტიპი და საფუძველი მდგომარეობს ადამიანის ორმაგ ბუნებაში, ან იმაში, რომ ადამიანი არსებობს მხოლოდ როგორც სული და სხეული და სჭირდება ორივეს მოვლა. ეკლესია, რომელიც წარმოადგენს სულიერ წესრიგს, ზრუნავს სულებზე, ზრუნავს ადამიანთა საზოგადოების შინაგან ცხოვრებაზე და ზრუნავს შინაგანი სულიერი მოთხოვნილებებისა და მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებაზე; სახელმწიფო, რომელიც წარმოადგენს მატერიალურ წესრიგს, ბუნებრივად ზრუნავს ინდივიდებისა და საზოგადოების მატერიალური მოთხოვნილებებისა და მოთხოვნების დაკმაყოფილებაზე. მაგრამ ადამიანი ცხოვრობს არა მხოლოდ ერთი სულით, ან ერთი სხეულით, არამედ ორივეს ერთიანობით, ურთიერთ ურთიერთობაში. სული და სხეული განსხვავებულია, მაგრამ არა ცალკე. მათ აქვთ საკუთარი გამორჩეული თვისებები და ფუნქციები და ერთი მეორეს ვერ შეცვლის; მაგრამ მათი განშორება არის სიკვდილი, სიკვდილი მხოლოდ სხეულისთვის და არა სულისთვის, რომელიც უკვდავია. სხეული მატერიალურია და სულისგან განცალკევებული მტვერი და ფერფლია, უბრალო მიწა, საიდანაც იგი იქმნება. იგივე ზნეობრივი თვალსაზრისით ეხება საზოგადოებას, რომელიც არ არის მხოლოდ სახელმწიფო, ან მხოლოდ ეკლესია, არამედ ორივეს ერთიანობა ურთიერთკავშირში. ისინი განსხვავდებიან, თითოეულს აქვს თავისი გამორჩეული ბუნება, თავისი კანონები და ფუნქციები და ერთს არ შეუძლია შეასრულოს მეორის ფუნქციები, ან შეცვალოს იგი. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ისინი განსხვავებულები არიან, საზოგადოების ნორმალურ მდგომარეობაში მათ არ შეუძლიათ ერთმანეთისგან გამიჯვნა. სახელმწიფოს ეკლესიისგან გამოყოფა მორალურ წესრიგში იგივე იქნება, რაც სხეულის სულისგან განცალკევება ფიზიკურ წესრიგში. ეს არის სიკვდილი, სახელმწიფოს სიკვდილი, რა თქმა უნდა, და არა ეკლესია, რომელიც სულის მსგავსად უკვდავია. სახელმწიფოს ეკლესიისგან სრული გამიჯვნა ანგრევს მის მორალურ ცხოვრებას და საზოგადოებას მორალური კორუფციისა და კორუფციის წინაშე აყენებს. მაშინ სული არის სხეულის ფორმირების ან სასიცოცხლო პრინციპი. ეკლესია ზნეობრივ წესრიგში არის სახელმწიფოს ან სამოქალაქო საზოგადოების ფორმირებადი, სასიცოცხლო პრინციპი, რომელსაც თავისთავად არ გააჩნია მორალური ცხოვრება, რადგან მთელი ზნეობრივი ცხოვრება, თავისი არსით, სულიერი წესრიგიდან მოდის. ფიზიკურ წესრიგში სიცოცხლე შესაძლებელია მხოლოდ ღმერთისგან, შემოქმედებითი აქტის მეშვეობით; ასე რომ, სამოქალაქო საზოგადოებაში ზნეობრივი ცხოვრება შეიძლება მხოლოდ იმ სულიერი წესრიგიდან გამომდინარეობდეს, რომელიც დადგენილია უზენაესი კანონმდებლის მიერ და წარმოადგენს ეკლესიას, მცველსა და მსაჯულს, როგორც ბუნებრივ, ისე გამოვლენილ კანონში. სული არის ადამიანის უკეთილშობილესი და უმაღლესი ნაწილი და ის არ არის განზრახული სხეულის აღმოფხვრა ან მისი ფუნქციების ხელში ჩაგდება, არამედ მისი წარმართვა და მართვა უმაღლესი კანონის შესაბამისად; არ არის ბუნებრივი, რომ სხეულმა მოიპოვოს ბატონობა სულზე, რათა სულის კანონი დაემორჩილოს წევრების კანონს. ასევე, ეკლესია, როგორც სულიერი წესრიგის წარმომადგენელი და სულებზე ზრუნვა, არის საზოგადოების უკეთილშობილესი და უმაღლესი ნაწილი და მას აქვს მმართველი ძალაუფლება მთელ ადამიანურ საზოგადოებაზე. მორალურ წესრიგში მას ეკუთვნის სამოქალაქო საზოგადოების წარმართვა და კონტროლი ღვთის კანონების გამოცხადებითა და გამოყენების გზით, რისთვისაც იგი ემსახურება როგორც მეურვე და თარჯიმანი და რომელსაც უზენაესი კანონმდებელი ვალდებულია დაემორჩილოს მის მთელ საქმიანობას და ცხოვრებას. ეს არის იდეალური ურთიერთობა ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის. მისი ძალით, ერთნაირად არანორმალური და დასაგმობია როგორც ეკლესიის მიერ სახელმწიფოს შთანთქმა, ისე სახელმწიფოს მიერ ეკლესიის შთანთქმა; თითოეული უნდა დარჩეს მეორისგან განსხვავებული, თითოეულს თავისი ორგანიზაციით, საკუთარი წევრებით, შესაძლებლობებით, უფლებებით და საქმიანობის სფეროთი. ის თანაბრად გმობს როგორც პაპის სისტემის კლერიკალიზმს, რომელიც ცდილობს სახელმწიფოს ეკლესიისთვის უჩვეულო ფუნქციების ხელში ჩაგდებას, ასევე სეკულარიზმს, რომლის მიხედვითაც სახელმწიფო ცდილობს ეკლესიაზე უზენაესობის ხელში ჩაგდებას, როგორც ეს იყო წარმართული სამყაროს ყველა სახელმწიფოში და გამოიხატებოდა წარმართი იმპერატორების მიერ ქრისტიანების დევნაში. მაგრამ ეკლესია თავის ხელმძღვანელ პოზიციაზე თავად არ იღებს კანონებს; ის მხოლოდ აცხადებს, აცხადებს და იყენებს მათ და თავადაც მათზეა შებოჭილი, როგორც სახელმწიფო. კანონი თავად ღმერთის მიერ არის დადგენილი ყველა ხალხისა და ერის მთავრობას, როგორც უზენაესი კანონმდებელი ან შექმნის მიზანი და საბოლოო მიზეზი, და სავალდებულოა როგორც ცალკეული პირებისთვის, ასევე ხალხებისთვის, სუვერენებისთვის და ქვეშევრდომებისთვის, ეკლესიისა და სახელმწიფოსთვის. ეს უნდა იყოს ურთიერთობა ამ ორ ორდენს შორის, სულიერ და მატერიალურ, ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის; მაგრამ რეალურად მას არასოდეს მიუღწევია სრულყოფილ და სრულყოფილ რეალიზაციას და ისტორია, პირიქით, წარმოგვიდგენს იდეალური მდგომარეობიდან ამ ურთიერთობის არეალში მუდმივი გადახრის ფაქტებს. საზოგადოებაში ამ ორი წესრიგის ქრონიკული მდგომარეობა, ერთიანობისა და თანამშრომლობისა თუ ურთიერთკორელაციის ნაცვლად, იყო ორმხრივი უნდობლობის ან თუნდაც დაუფარავი მტრობის მდგომარეობა. ქრისტიანობის პირველი სამი საუკუნის განმავლობაში მათ შორის ურთიერთობა იყო ღია ანტაგონიზმი და სახელმწიფო დევნიდა ეკლესიას. რომის იმპერიის წარმართ იმპერატორს ჰქონდა პრეტენზია, გააერთიანა თავის თავში ორივე ეს ორდენები და ამავე დროს იყო იმპერატორი, pontifex maximus u divus ანუ ღმერთი. თავის მხრივ, ეკლესიამ, რომელმაც მიიღო ცალმხრივი განვითარება სწორედ ამ ცივილიზაციის ნანგრევებზე, რომაულ კათოლიციზმში მიიღო ტენდენცია შეჭრა წმინდა სახელმწიფო ცხოვრების უცნობ არეალში, მთლიანად დაექვემდებაროს სახელმწიფო მის ძალაუფლებას, ჩაიგდოს ექსკლუზიურად მას კუთვნილი ფუნქციები. რომაული კათოლიკე pontifex maximus, რომელმაც მიითვისა ქრისტეს ვიკარის ტიტული, დაიწყო მცდელობა, რომ დაემსგავსებინა იმპერატორი. შუა საუკუნეები წარმოადგენს ამ ტენდენციის მკვეთრ და ფაქტობრივ გამოვლინებას და ამის ნიშნები იგრძნობა რომაული კათოლიციზმის ურთიერთობაში ევროპის სახელმწიფოებთან დღემდე. პირიქით, პროტესტანტიზმი გადაგვარებული იყო ბერძნულ-რომაული წარმართული ცივილიზაციის პრინციპების გავლენით ევროპული საზოგადოების ფსიქიკურ წყობაზე, მოიტანა წარმართული შეხედულება ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის შესახებ, იყო რეაქცია გაზრდილი კლერიკალიზმის წინააღმდეგ და, თავის მხრივ, უჩვეულო უპირატესობა მიანიჭა სახელმწიფოს ეკლესიაზე, რაც განსაკუთრებით მკვეთრად იყო გამოხატული ინგლისში, სადაც ეკლესია სახელმწიფოს უბრალო ინსტრუმენტად იქცა. როგორ უკავშირდება ამერიკული სისტემა ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის იდეალურ თეორიას? მისი არსი განისაზღვრება ისტორიული მონაცემებით, რომლებზედაც იგი გაიზარდა და იმ ფილოსოფიური პრინციპებით, რომლებიც იურიდიულად იყო გამოხატული როგორც „დამოუკიდებლობის დეკლარაციაში“, ასევე ფედერალურ კონსტიტუციაში. ამერიკული კოლონიების პირველი დასახლებულები ძირითადად ღრმად რელიგიური ხალხი იყვნენ და ახალ მიწაზე საზოგადოების ორგანიზებისას მათ მხედველობაში ჰქონდათ არა მხოლოდ სინდისის ჩაგვრა, რომლის მსხვერპლიც ყოფილ სამშობლოში იყვნენ, არამედ ჭეშმარიტად ქრისტიანული, მათი აზრით, რესპუბლიკის დაარსება. და მათ მართლაც დააარსეს ისეთი რესპუბლიკა, ისეთი სრულყოფილებით, რაც მხოლოდ მათი არასრულყოფილი ქრისტიანული შეხედულებების გათვალისწინებით იყო შესაძლებელი. ახალი ინგლისის კოლონიები უდავოდ მიდრეკილნი იყვნენ თეოკრატიის დამყარებისკენ, კლერიკალიზმის შეცვლილი, მაგრამ მაინც უფრო ინტენსიური ფორმისაკენ, რომლის წარმომადგენელიც რომაული კათოლიციზმი იყო ევროპაში და, ამრიგად, მიდრეკილი იყო სახელმწიფოს შეთვისება ეკლესიაში. სამხრეთის კოლონიებში, პირიქით, ისევე როგორც ინგლისში, იყო ტენდენცია სამოქალაქო წესრიგის უზენაესობის დამყარებისა და ამით ეკლესიის სახელმწიფო ფუნქციად ქცევისკენ. ამერიკული საზოგადოების ჩამოყალიბების დროს, ეს ორი დაპირისპირებული ტენდენცია შეხვდა ერთმანეთს და, დაბალანსებამ, გამოიღო შედეგი, რომლითაც დამყარდა ორი ორდენის ერთიანობა და განსხვავება ქრისტიანული იდეის უზენაესობის ქვეშ. პრინციპში, თითოეული წესრიგი ამერიკულ საზოგადოებაში არსებობს და დგას თავის ნორმალურ ურთიერთობაში მეორესთან და, უფრო მეტიც, მთლიანობაში, თავისი გამორჩეული ბუნებით, საკუთარი კანონებითა და ადმინისტრაციებით; და ამრიგად, მატერიალური წესრიგი სულიერს სათანადო დაქვემდებარებაშია. ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის ურთიერთობის ამერიკული სისტემის შემუშავებული თეორია არ ეთანხმება ფართოდ გავრცელებულ შეხედულებას მის შესახებ, როგორც სისტემაზე, რომლის მიხედვითაც, სახელმწიფო თითქოს სრულიად დამოუკიდებელია რელიგიისაგან, მისგან ამ სიტყვის სრული გაგებით. მაგრამ ეს არის მკაცრად ლოგიკური დასკვნა იმ ფილოსოფიური პრინციპებიდან, რომლებიც საფუძვლად უდევს ამერიკის საზოგადოებრივ ცხოვრებას. ამ მცდარი შეხედულების გავრცელებიდან გამომდინარე, განსაკუთრებით აქ, რუსეთში, საჭიროდ მიგვაჩნია უფრო დეტალურად ვისაუბროთ ამ პრინციპების პრეზენტაციაზე. 258 ამერიკული სახელმწიფოს საფუძველი არის ის, რასაც ადამიანის ბუნებრივ და განუყოფელ უფლებებს უწოდებენ. ეს უფლებები, რომელთა შორისაა სიცოცხლე, თავისუფლება და ბედნიერების სწრაფვა, 259 წარმოადგენს უმაღლეს, უზენაეს კანონს სამოქალაქო საზოგადოებისთვის, რომელიც სახელმწიფო ვალდებულია აღიაროს და დაემორჩილოს. ისინი უარყოფენ სახელმწიფოს აბსოლუტიზმს, განსაზღვრავენ მის სფეროს, ზღუდავენ მის ძალაუფლებას და ავალდებულებენ მის მოვალეობას. მაგრამ საიდან მოდის ეს უფლებები და როგორ შეუძლიათ სახელმწიფოს დაავალდებულონ და მოვალეობა დააკისრონ? ერთი შეხედულების მიხედვით, ეს უფლებები ადამიანის, როგორც ინდივიდის არსიდან გამომდინარეობს და მის არსებით ნაწილს წარმოადგენს. მაგრამ ერთი ადამიანის უფლებები ამ შემთხვევაში უნდა ავალდებულებდეს მეორის უფლებებს, მაგრამ ორივე თანაბარია, ისევე როგორც ყველა ადამიანი თანასწორია. როგორ შეუძლია ერთმა ადამიანმა დააკავოს ან მორალურად დაავალდებულოს მეორე? როდესაც ყველაფერი თანაბარია, არ შეიძლება იყოს ერთის უპირატესობა მეორეზე. სხვა თვალსაზრისის მიხედვით, ეს უფლებები ჩვენს ადამიანურ ბუნებაშია, ბუნებით გვეძლევა და, შესაბამისად, წარმოადგენს ადამიანის ბუნებრივ და განუყოფელ უფლებებს. ბუნება გაგებულია ორმაგი გაგებით: როგორც ფიზიკური წესრიგი ან ფიზიკური კანონები, რომლებიც შედის ფიზიკურ სამყაროში, და როგორც მორალური კანონი, რომელსაც ყველა გონიერებითა და თავისუფალი ნებით დაჯილდოებული არსება ექვემდებარება შემოქმედს და რომელიც შეიცნობა ყველა ადამიანის ბუნებრივი მიზეზით ან საღი აზრით. პირველი გაგებით, ეს მორალი არ შედის ჩვენს ადამიანურ ბუნებაში და არ შეიძლება იყოს მასში შემავალი ან მისგან გამოდიოდეს, რადგან ისინი არ არიან ფიზიკური. ფიზიკური უფლებები შინაგანი წინააღმდეგობაა. ისინი შეიძლება შეიცავდეს ადამიანურ ბუნებაში მხოლოდ მეორე მნიშვნელობით და შეიძლება იყოს მხოლოდ ჩვენს მორალურ ბუნებაში და, შესაბამისად, უნდა შეიცავდეს იმ კანონს, რომელიც აფუძნებს და ინარჩუნებს მორალურ ბუნებას, ან მორალურ წესრიგს, რომელიც განსხვავდება ფიზიკური წესრიგისგან. მაგრამ მორალური კანონი, რომელიც აფუძნებს და მხარს უჭერს ზნეობრივ წესრიგს, კანონის წესრიგს და სამართლიანობას, არ არის ბუნებით დაფუძნებული ან დადგენილი კანონი, არამედ ბუნების მორალური მმართველობის კანონი, რომელსაც ბუნების შემოქმედი, როგორც უზენაესი კანონმდებელი, დაუქვემდებარა ყველა მორალურ არსებას. ამრიგად, ბუნების მორალური კანონი არის ღმერთის კანონი და ყველა უფლება, რომელსაც ის აფუძნებს ან მხოლოდ მისგან გამომდინარეობს, არის ღმერთის უფლებები და ისინი ჩვენია მხოლოდ იმიტომ, რომ მისი არიან. ჩემი უფლებები თქვენს მიმართ წარმოადგენს თქვენს მოვალეობას, რასაც ღმერთი ადგენს, როგორც კანონს ან წესს თქვენი ქცევისა თუ ჩემთან მიმართებაში; და თქვენი უფლებები ჩემთან მიმართებაში წარმოადგენს ჩემს მოვალეობას, ან რასაც ღმერთი ადგენს, როგორც ჩემი ქცევის წესს თქვენთან მიმართებაში. და რასაც ღმერთი განსაზღვრავს, მას აქვს უფლება დანიშნოს, და ამიტომაც მას შეუძლია თანაბრად მიბრძანოს, რომ პატივი არ ვცე შენში იმ უფლებებს, შენ კი იმ უფლებებს ჩემში, რაც არ არის მისი უფლებები; და სამოქალაქო საზოგადოება, როგორც მისი საზოგადოება, შებოჭილია ამ უფლებებით და არ შეუძლია მათი გასხვისება ან უარყოფა მისი კანონის დარღვევის ან მისი უფლებების ჩამორთმევის გარეშე. მაშასადამე, ის, ვინც სხვას შეურაცხყოფს, უსამართლობას არა მარტო თავის მიმართ, არამედ თავისი შემოქმედის, მისი უფროსისა და მსაჯულის მიმართ. ზემოთ ჩამოთვლილი უფლებებიდან ავიღოთ სიცოცხლის უფლება. ყველა ადამიანმა და თავად სამოქალაქო საზოგადოებამ უნდა მიიჩნიოს ეს უფლება წმინდად და ხელშეუხებლად. მაგრამ ყველა ადამიანი შექმნილია თანაბარი და აქვს თანაბარი უფლებები ბუნების კანონის წინაშე. როგორ შეუძლიათ თანასწორებმა ერთმანეთს დააკავშირონ? ურთიერთშეთანხმება, რუსოს თეორიის მიხედვით. მაგრამ საიდან მოდის ხელშეკრულების სავალდებულო ბუნება? რატომ ვარ ვალდებული შევინარჩუნო ჩემი სიტყვა? რასაკვირველია, არა თვით სიტყვის ძალით, არამედ იმიტომ, რომ მას, ვისაც ეს სიტყვა მივეცი, უფლებას წავართმევდი. მაგრამ მე სიტყვა მივეცი, რომ დავეხმარო მკვლელობის განხორციელებაში. ვალდებული ვარ შევინარჩუნო? სულაც არა. რატომ? იმიტომ, რომ დანაშაულის ჩადენის, უსამართლობის ან უსამართლო ქმედების გარანტია მივეცი. მაშასადამე, აშკარაა, რომ კონტრაქტები ან გარანტიები არ ქმნიან, არ ქმნიან სამართლიანობას, ისინი ამას გულისხმობენ. თავად ხელშეკრულებები სავალდებულოა მხოლოდ მართლმსაჯულების უზენაესი კანონის ძალით და ამ კანონთან შეუსაბამო კონტრაქტებს არ შეუძლიათ ვინმეს სავალდებულოობა. რატომ ვარ ვალდებული პატივი ვცე შენს სიცოცხლეს? ამას ვერ დამავალდებ, რადგან მე და შენ თანასწორები ვართ და ვერავინ თავისი სახელით ვერ ავალდებულებს მეორეს. შენი სიცოცხლის წართმევა იქნება უსამართლო საქციელის ჩადენა, ანუ მართლმსაჯულების წართმევა შენი სიცოცხლის უფლება. სიცოცხლის უფლება ამ შემთხვევაში სამართლიანობის უფლებაა. მაგრამ სამართლიანობა არ არის მხოლოდ აბსტრაქცია; ის არ არის მხოლოდ გონებრივი იდეა, არამედ რეალობა და, შესაბამისად, ღმერთი. მაშასადამე, ჩემი ან თქვენი სიცოცხლის უფლება არის იმის უფლება, ვინც შეგვქმნა და რომელსაც ჩვენ მთლიანად ვეკუთვნით. მაშასადამე, სიცოცხლის უფლება ჩემთვისაც კი არის განუყოფელი, მე თვითონაც არ შემიძლია ამის წართმევა და ამიტომ თვითმკვლელობა არის დანაშაული და არა მხოლოდ საზოგადოების წინაშე დანაშაული, არამედ ცოდვა ღვთის წინაშე, რადგან სიცოცხლის ყოველი უფლება ღმერთს ეკუთვნის. მაშასადამე, მას აქვს უფლება უბრძანოს ყველა ადამიანს, მიიჩნიონ სიცოცხლის უფლება ყველა ადამიანში წმინდად და განუყოფლად და მას ვერასოდეს წაართმევენ სხვა ადამიანები ან თუნდაც სამოქალაქო საზოგადოება, არამედ მხოლოდ მისი ბრძანებით. იგივე ეხება ყველა სხვა ადამიანის უფლებას. 260 ამ პრინციპებმა ლეგალური და მკაფიო გამოხატულება ჰპოვა "დამოუკიდებლობის დეკლარაციაში", დოკუმენტი, რომელიც გამოაცხადა ამერიკელი ხალხის დამოუკიდებლობა, როგორც ცალკე სახელმწიფო და განსაზღვრა როგორც ამ დამოუკიდებლობის საფუძვლები, ასევე ახალი სახელმწიფოს შემდგომი განვითარების დასაწყისი. დამოუკიდებლობის დეკლარაციის პირველ პუნქტში კონგრესი აცხადებს, რომ შეერთებული შტატების ხალხმა „აუცილებლად ჩათვალა დედამიწის ერებს შორის ცალკე და თანაბარი ადგილის დაკავება, რომელზეც ბუნებისა და ბუნების ღმერთის კანონები უფლებას აძლევს მათ“. თავად მოქმედების საფუძვლების დასახელების შემდეგ, ხალხის წარმომადგენლები ამბობენ: „ჩვენ ვთვლით, რომ ეს ჭეშმარიტება თავისთავად ცხადია, რომ ყველა ადამიანი შექმნილია თანასწორად; რომ ისინი დაჯილდოვებულნი არიან შემოქმედის მიერ გარკვეული განუყოფელი უფლებებით; რომ მათ შორის დგას სიცოცხლე, თავისუფლება და ბედნიერების სწრაფვა; რომ ამ უფლებების უზრუნველსაყოფად ადამიანებს შორის მთავრობები იქმნება. დოკუმენტში ასევე ნათქვამია, რომ ის მთავრობები, რომლებიც გადაუხვევენ ამ მიზანს და სხვა მიზანს ესწრაფვიან შეჭრით და ამ უფლებების დარღვევით, კარგავენ ძალაუფლებას. ამ პრინციპის გამოყენებით ამერიკელი ხალხის ინგლისთან განსაკუთრებული ურთიერთობა, კონგრესი მას აქცევს casus belli-ს და მიიჩნევს საკმარის საფუძვლად დამოუკიდებლობის გამოცხადებისთვის. 261 ასე რომ, ყველაზე კრიტიკულ მომენტში, ასე ვთქვათ, ახალი სახელმწიფოს დაბადების ტკივილების შუაგულში, შეერთებული შტატების ხალხმა საზეიმოდ განაცხადა, რომ ყოველი უფლების, ყოველი კანონის, ყველა პოლიტიკური ორგანიზაციის, ყოველი მთავრობისა და განსაკუთრებით ის, რაც შეერთებულ შტატებს ცალკე სახელმწიფო ხალხად აქცევს, უნდა ვეძიოთ მარადიულ კანონში, ღვთის კანონში. თუ ადამიანის უფლებები მომდინარეობს ღმერთისაგან და არის მისი უფლებები ადამიანზე, როგორც მის ქმნილებაზე, რაც არის და მაღლა დგას ყოველგვარ უარყოფაზე, მაშინ ისინი სულიერი წესრიგის სფეროშია და არა მატერიალური, ისინი სულიერია და არა მატერიალური. ამრიგად, ამერიკული სახელმწიფო, აღიარებს ადამიანის უფლებათა დამოუკიდებლობას, პირველობას და ხელშეუხებლობას, პრინციპში აღიარებს სულიერი წყობის დამოუკიდებლობას, პირველობასა და ხელშეუხებლობას, მისადმი საკუთარ დაქვემდებარებას და მის შესაბამისობას. ამგვარად, იგი აღიარებს ეკლესიას, როგორც ღვთაებრივ ინსტიტუტს, დაჯილდოებულს ღვთისგან უფლებამოსილებით, წარმოადგინოს ღვთის კანონი და გამოიყენოს იგი ხალხის, როგორც სახელმწიფოს მმართველობისთვის, არანაკლებ ხალხის, როგორც ცალკეული პირების მიმართ. ეს აუცილებელი შედეგია. თუ ღმერთმა ზებუნებრივი გამოცხადება მოახდინა, მაშინ ბუნებრივი კანონით გვავალდებულებს ვირწმუნოთ იგი; და თუ მან დააარსა ეკლესია სულიერი წესრიგის წარმოსაჩენად, ან განასახიერა სულიერი წესრიგი ხილულ ორგანიზმში, უფლებამოსილება გამოუცხადოს თავისი სიტყვა ყველა ადამიანს და ყველა ერს, გამოაცხადოს და გამოიყენოს ეს კანონი ადამიანთა საქმეებში, მაშინ ჩვენ ვალდებულნი ვართ მივიღოთ იგი და დავემორჩილოთ მას. ეს გვიჩვენებს, რომ ჭეშმარიტი ეკლესია, თუ ასეთი არსებობს, არის წმინდა და ხელშეუხებელი და რასაც იგი აცხადებს ღვთის კანონად, არის მისი კანონი, რომელიც სავალდებულოა ყოველი სინდისისთვის. ვინც უარს ამბობს მის მორჩილებაზე, უარს ამბობს ემორჩილება ღმერთს და ვინც ართმევს მას რაიმე უფლებას, ართმევს ღმერთს. გარდაუვალი და საშინელი სასჯელი აუცილებლად მოჰყვება ამ მორჩილების თავის არიდებას და სახელმწიფოებთან და საზოგადოებებთან მიმართებაში ის ვლინდება მორალური სისუსტის, კორუფციის, გახრწნისა და სიკვდილის სახით. ამრიგად, სახელმწიფო აღმოჩნდება ეკლესიისადმი დაქვემდებარებული და, სწორედ მისდამი დამოკიდებულებით, ვალდებულია ცხოვრებაში და საქმიანობაში შეესაბამებოდეს მის კანონს. მაგრამ რა არის ეკლესია, რომელიც შეიძლება იყოს სულიერი წესრიგის პრინციპების ჭეშმარიტი და უცვლელი განმმარტებელი? თუ არსებობს მხოლოდ ერთი ეკლესია და ხალხის ისტორიულ ცხოვრებაში ის იყო ზნე-შემქმნელი პრინციპი, ზნეობრივი და გონებრივი განვითარების საფუძველი და ხალხის მორალური მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება, მაშინ ის არის ხალხისთვის სულიერი წესრიგის პრინციპების ჭეშმარიტი, შედარებითი გაგებით, თარჯიმანი, ეს არის ხალხის სხეულის სული და სახელმწიფომ უნდა შეასრულოს მისი კანონი, როგორც ხალხის სინდისის ხმა. ამ შემთხვევაში ეკლესია, აუცილებლობით, იქცევა სახელმწიფო ეკლესიად და, როგორც სული სხეულს, ემსახურება სახელმწიფოს მორალურად მამოძრავებელ, სასიცოცხლო მნიშვნელობის პრინციპს. მასში ყოველი მოძრაობა იღებს შესაბამის რეფლექსს სახელმწიფო ორგანიზმში, ისევე როგორც ყოველი გონებრივი მოძრაობა აისახება სხეულებრივ ორგანიზმში. ეს არის სული და სხეული და მათი ორგანული ერთიანობა მათი ბუნებრივი და ნორმალური ურთიერთობაა. მაგრამ შეერთებული შტატების შტატი სულ სხვა ფაქტის წინაშე დგას. მას არ აქვს ისტორიული ეკლესია, რომელთანაც ორგანული ზრდა იყო დაკავშირებული. მას არ გააჩნია ერთიანი, ძლიერი, განუყოფელი რელიგიური ცნობიერება, რომელიც ერთ ცენტრალურ პრინციპზე დაფუძნებული, შეიძლება ემსახურებოდეს სახელმწიფოს, როგორც სინდისის ჰოლისტიკური ხმა, რომელიც უცვლელია ბოლო დეტალამდე სულიერი წესრიგის პრინციპების ინტერპრეტაციაში. აქ სახელმწიფო ხვდება ეკლესიების მრავალფეროვნებას, რომლებიც არ ეთანხმებიან ერთმანეთს არა მხოლოდ სულიერი წესრიგის პრინციპების კონკრეტულ გამოყენებაში, არამედ თავად პრინციპების ინტერპრეტაციაშიც. ხალხის რელიგიური ცნობიერება დაიშალა კერძო დამოუკიდებელ ცენტრებად, რომლებიც არ ცნობენ ერთმანეთს და ცდილობენ იყვნენ სულიერი წესრიგის დამოუკიდებელი ინტერპრეტატორები. ცხადია, შეუძლებელია სახელმწიფომ, როგორც გარეგნულმა ორგანიზმმა, მოუსმინოს ყველა ამ ინდივიდუალური ცნობიერების ხმას და დაემორჩილოს მათ ყველა ერთად, რადგან ამ ხმების წინააღმდეგობითა და შეუთანხმებლობით სახელმწიფო ორგანიზმის მოქმედება პარალიზდება. სახელმწიფოს შეეძლო ამ სირთულიდან გამოსულიყო ორი გზით, ან აღიარებდა სულიერი წყობის ჭეშმარიტ თარჯიმნად მრავალი ეკლესიიდან მხოლოდ ერთს და შეესაბამებოდა მხოლოდ მის ხმას, ან შეესაბამებოდა მხოლოდ იმ საერთო ხმას, რომელიც გარდაუვლად ჩნდება მრავალფეროვნებით, როგორც ყველა მათგანის შედეგი. პირველ შემთხვევაში სიძნელე არ აღმოიფხვრება და ახალ უთვალავ სირთულეებს გამოიწვევდა. ყოველი მრავალრიცხოვანი ეკლესია და სექტა თვლის საკუთარ თავს მხოლოდ ჭეშმარიტად, ყოველი მეორის უარყოფით მცდარად და ამიტომ სახელმწიფოს მიერ ერთ-ერთი მათგანის ჭეშმარიტად აღიარება ტოლფასი იქნება ხალხის სინდისის მითითებით ამ ხმის აღიარებასთან, რომელიც ცრუა მიჩნეული კერძო სინდისის უმრავლესობის მიერ. უფრო მეტიც, სახელმწიფოს არ აქვს უფლება გადაწყვიტოს რომელი ეკლესიაა ჭეშმარიტი და რომელი მცდარი, ისევე როგორც სხეულს არ აქვს უფლება და არ შეუძლია გადაწყვიტოს რა არის ჭეშმარიტი და რა მცდარი სულში. ამდენად, რჩება სხვა შედეგი და ის შესთავაზებს სახელმწიფოს საგნების ბუნებით. მისი მიღება განსაზღვრავს სახელმწიფოს შეერთებული შტატების ეკლესიასთან ურთიერთობის არსს. რამდენიმე ძალის შეჯახებისას, რომლებიც მოქმედებენ სხვადასხვა მიმართულებით, აუცილებელი ფიზიკური კანონის მიხედვით, წარმოიქმნება ერთი შედეგიანი ძალა, რომელიც დომინირებს ყველა სხვა ძალაზე და აძლევს მათ ყველა მოქმედებას ერთ ზოგად მიმართულებას. იგივე პროცესი შეინიშნება გონებრივ ცხოვრებაშიც. სხვადასხვა იდეები, რომლებიც ერთმანეთს ეჯახებიან, ავითარებენ ერთ ზოგად კონცეფციას, რომელიც არეგულირებს ორგანიზმის მოქმედებას. იგივე შედეგი წარმოიქმნება მრავალი მორალური თუ რელიგიური ძალის შეჯახებისას და ამ მხრივ ის ემსახურება როგორც ზოგად პრინციპს, რომელიც წარმოადგენს ყველა მათგანის მამოძრავებელ პრინციპს და საბოლოო მიზანს. სახელმწიფოს, როგორც ორგანიზმს, რომლისკენაც მიმართულია ყველა ამ კონკრეტული ძალის მოქმედება, ბუნებრივად უნდა დაემორჩილოს მხოლოდ ამ შედეგს და მხოლოდ მას შეეძლო მიეღო სახელმძღვანელო მნიშვნელობა თავისი ქმედებების მიმართულებით. ეს მართლაც ასე გამოდის რეალობაში. სხვადასხვა მორალური და რელიგიური ძალების შედეგი შეიძლება იყოს მხოლოდ საერთო მორალური ან რელიგიური პრინციპი და ის ემსახურება როგორც აშშ-ში სახელმწიფო ცხოვრების სახელმძღვანელო პრინციპს. სახელმწიფო აღიარებს გარკვეულ ზოგად ზნეობრივ კოდექსს, რომელსაც ის თავად ემორჩილება თავის საქმიანობაში და იყენებს იძულებით ძალას, რათა მას დაუმორჩილებლობის წევრები მოიყვანოს. ყველა ეკლესია, სექტა თუ საზოგადოება, რომელიც შეიცავს ამ საერთო მორალურ კოდექსს ან ამ საერთო სახელმწიფო რელიგიას, სარგებლობს სრული თანასწორობითა და სრული თავისუფლებით სამოქალაქო სამართლის წინაშე. მაგრამ თუ რომელიმე მათგანი, თავისი სწავლების, საეკლესიო კანონის, სინდისის თავისუფლების ან თუნდაც ღვთაებრივი გამოცხადების საბაბით, ღიად დაარღვევს სახელმწიფოს მიერ მიღებულ მორალური ვალდებულების კოდექსს, მაშინ ის კონფლიქტში შევა სახელმწიფოსთან და ეს უკანასკნელი მიმართავს გარე ძალას, რათა აიძულოს ისინი დაემორჩილონ ამ კოდექსს. შედეგი ყოველთვის მეტ-ნაკლებად იღებს მიმართულებას, რომელიც მიეკუთვნება კოეფიციენტების აბსოლუტურ უმრავლესობას. შეერთებულ შტატებში, თუ არა ყველა, მაშინ ეკლესიებისა და სექტების აბსოლუტური უმრავლესობა, მათი განსაკუთრებული განსხვავებებით, ერთ ზოგად პრინციპზე იყრის თავს და ერთი საერთო საფუძველი აქვს ქრისტიანულ რელიგიაში; ამიტომ, მათი შედეგი შეიძლება იყოს მხოლოდ ზოგადი ქრისტიანული პრინციპი და ის ნამდვილად ემსახურება როგორც სახელმწიფოს მიერ მიღებული მორალური კოდექსი. რაც შეეხება ამ საერთო ქრისტიანულ მორალურ პრინციპს, რომელიც სახელმწიფოს მიერ მიღებულ იქნა მისი საქმიანობის საფუძვლად, ყველა ეკლესია და სექტა, რომელიც მას აღიარებს, სასიცოცხლო მნიშვნელობისაა სახელმწიფოსთან, ისინი არიან სახელმწიფო ეკლესიები და სექტები. ებრაელებიც კი, რომლებიც ქრისტიანებთან ერთად აღიარებენ დეკალოგს, როგორც ზოგად მორალურ კოდექსს, ხოლო საზოგადოებები, რომლებიც დაფუძნებულია წმინდა ბუნებრივ რელიგიაზე და აღიარებენ სინდისის ბუნებრივ კანონს, ამ მხრივ ერთსა და იმავე სასიცოცხლო ერთიანობაში არიან სახელმწიფოსთან. მაგრამ თუ გამოჩნდებოდა რელიგიური სექტა, რომელიც სინდისის მოვალეობად თვლიდა ადამიანთა მსხვერპლშეწირვას, ან ინდუსთა საზოგადოება დასახლდა სახელმწიფოში, ყოველი ცოლის წმინდა მოვალეობად ჩათვალა ცოცხლად დამარხულიყო თავის გარდაცვლილ ქმართან ერთად და დაიწყო მათი რელიგიური სწავლებების პრაქტიკაში განხორციელება, მაშინ სახელმწიფო არამარტო არ აღიარებს ამ სექტებს, როგორც პატივს სცემენ მათ პატიოსნებას. სინდისის კარნახს ამ მხრივ, რადგან ისინი ეწინააღმდეგება სახელმწიფოს მიერ მიღებულ რელიგიურ და მორალურ კოდექსს. იგივე კოდექსის ძალით სახელმწიფო ვერ იტანს, მაგალითად. ასეთი სექტა, რომელიც მოუწოდებს და ახორციელებს პოლიგამიას, როგორც არღვევს ოჯახური ცხოვრების მორალურ ქრისტიანულ პრინციპს და არღვევს ბრავოს სიწმინდეს. ამის დასტურია შეერთებული შტატების მთავრობის ხანგრძლივი და დაჟინებული ბრძოლა მრავალცოლიანობის წინააღმდეგ, რომელიც აღიარებულია და ახორციელებს მორმონთა სექტას. 262 სახელმწიფოსა და ეკლესიას შორის კავშირი ზოგადქრისტიანული პრინციპის სფეროში პირველით არ შემოიფარგლება ამ პრინციპის საწინააღმდეგო ქმედებების აღკვეთის ამკრძალავი ზომებით, არამედ გამოხატულია დადებით ფაქტებშიც, რომლებშიც სახელმწიფო დადებით დახმარებას უწევს ეკლესიას მისი ზნეობრივი სწავლების განხორციელებაში. რელიგიის აღიარება, როგორც სოციალური და სახელმწიფო ცხოვრების სული, ეროვნული სხეულის ზნეობრივი სიძლიერის წყარო, სახელმწიფო, რათა უზრუნველყოს მას მაქსიმალური კომფორტი მისიის შესრულებისას, აძლევს მას უპირატესობას და პრივილეგიებს, რომლებიც არ ვრცელდება გონებრივი და ლიტერატურული ცხოვრების სხვა ორგანოებზე. ამ მიზნით, სახელმწიფო ათავისუფლებს ყველა თაყვანისმცემლობისა და ლოცვის ადგილებს ყოველგვარი გადასახადებისაგან, პრივილეგია, რომელიც არ ენიჭება შეკრების სხვა ადგილს. 263 რელიგია ქადაგებს სიყვარულსა და წყალობას ყველა, ვინც განიცდის და ატარებს ფართო საქველმოქმედო საქმიანობას. სახელმწიფო მხოლოდ არ კრძალავს ამ საქმიანობას, არათუ არ უგულებელყოფს, არამედ ყოველმხრივ ხელს უწყობს და ხელს უწყობს, სახელმწიფო თანხებიდან უზარმაზარ შემოწირულობებს აკეთებს სხვადასხვა საეკლესიო საქველმოქმედო დაწესებულებების მხარდასაჭერად. შემდეგ რელიგია ქადაგებს კვირას სიწმინდეს და სახელმწიფო კვლავ მოდის მის ხელშეწყობაზე და კანონიერად კრძალავს ყველა მოქმედებას, რომელიც ამა თუ იმ გზით იწვევს კვირას სიწმინდის შეურაცხყოფას. ამ მიზნით დახურულია ყველა სავაჭრო, სასმელი და გასართობი დაწესებულება დადგენილების დარღვევისთვის სასამართლო პასუხისმგებლობის ქვეშ. 264 სახელმწიფო აღიარებს რელიგიას, როგორც ხალხის ცხოვრების უმაღლეს მორალურ პრინციპს, როდესაც ის მოითხოვს თავის მოხელეებს და მოწმეებს სასამართლოში ფიცის დადებას ყოვლისშემძლე ღმერთის, როგორც უზენაესი მოსამართლის სახელით, რითაც ანიჭებს რელიგიურ სანქციას სასამართლო ჩვენებასა და საჯარო თანამდებობის განხორციელებას. საბოლოოდ სახელმწიფო აღიარებს მის შინაგან კავშირს რელიგიასთან და საზეიმო ფაქტებთან, როდესაც ე. კანონით ადგენს საზეიმო ეროვნულ დღესასწაულებს, როგორიცაა ე.წ. „მადლიერების დღე“. 265 მხოლოდ ერთი ეკლესია რომ ყოფილიყო, მაშინ სახელმწიფოს აუცილებლად მოუწევდა მისი დაქვემდებარება უფრო კონკრეტულ დეტალებამდე; მაგრამ რადგან ბევრი ეკლესია და რელიგიური საზოგადოებაა და, უფრო მეტიც, ერთმანეთისგან განსხვავდება მათი სწავლების დეტალებში, სახელმწიფო ზღუდავს თავის კავშირს რელიგიასთან და დახმარებას მხოლოდ ყველა მათგანისთვის საერთო პრინციპით, თუმცა ამ ზოგად პრინციპში ის უფრო დომინანტური რელიგიის შთაგონებით მოქმედებს, ვიდრე სხვები; მაგალითად, ის უფრო მეტად უწყობს ხელს ქრისტიანობას, ვიდრე იუდაიზმს და კანონიერად იცავს კვირას და არა შაბათის სიწმინდეს. მაგრამ როგორ ექცევა სახელმწიფო კერძო ეკლესიებსა და თემებს, როგორც ერთი საერთო რელიგიური და მორალური პრინციპის მრავალფეროვან გამოხატულებას? იგი კონკრეტულად მოიხსენიებს მათ, როგორც მის მიერ აღიარებული ამ საერთო პრინციპის მხოლოდ მრავალფეროვან გამოხატულებას. ყოველი ეკლესია თუ თემი თავს ჭეშმარიტად თვლის, მაგრამ სახელმწიფოს არ აქვს სულიერი კომპეტენცია და არ შეუძლია გადაწყვიტოს არც თავისთვის და არც მისი მოქალაქეებისთვის, რომელი ეკლესია ან თემი არის სულიერი წყობის ჭეშმარიტი გამომსახველი. შესაბამისად, ამ გადაწყვეტილებაზე პასუხისმგებლობას აძლევს და უნდა მისცეს თავად მოქალაქეებს, რომლებმაც თავად უნდა გადაწყვიტონ და ღმერთის წინაშე უპასუხონ თავიანთი გადაწყვეტილების სისწორისთვის. მათი გადაწყვეტილება სახელმწიფოს კანონია და მან პატივი უნდა სცეს და დაემორჩილოს მას, იქნება ეს გადაწყვეტილება მიღებული უმრავლესობით თუ უმცირესობით, რადგან სახელმწიფო ცნობს ყველა მოქალაქის თანაბარ უფლებებს და არ შეუძლია მათ შორის განსხვავება. ეკლესია, რომელიც წარმოადგენს სახელმწიფოს სულიერ წესრიგს, არის ეკლესია, რომელიც მიღებულია მისი მოქალაქეების მიერ; და რადგან ისინი იღებენ სხვადასხვა ეკლესიას, მას შეუძლია აღიაროს და შეასრულოს თითოეული მათგანის კანონები და განკარგულებები მხოლოდ საკუთარ წევრებთან მიმართებაში და მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ისინი არ არღვევენ სხვათა თანაბარ უფლებებს. სრულყოფილ ქრისტიანულ საზოგადოებაში ასეთი ურთიერთობა სახელმწიფოსა და ეკლესიას შორის არ იქნება საკმარისი; მაგრამ ეს არის ყველაფერი, რისი გაკეთებაც მას შეუძლია იქ, სადაც არსებობს სხვადასხვა ეკლესია და, უფრო მეტიც, არსებობს მის წინაშე თანაბარი უფლებებით. ვინაიდან სახელმწიფო აღიარებს მათ, როგორც თავისთავად აღიარებული ერთი საერთო მორალურ-ქრისტიანული პრინციპის სხვადასხვა გამოხატულებას, მაგრამ არ აქვს კომპეტენცია გადაწყვიტოს, რომელი მათგანია სინამდვილეში ამ პრინციპის ყველაზე სრული და ჭეშმარიტი გამოხატულება და განმმარტებელი, მაშინ იგი ცნობს ყველა მათგანს თანაბარ უფლებებს, თანაბრად იცავს თითოეულ მათგანს და ძალას ანიჭებს მის კანონებსა და რეგულაციებს, მაგრამ მხოლოდ იმ მოქალაქეებთან მიმართებაში, რომლებიც აღიარებენ მის უფლებამოსილებას. ეს არის მაგ. იცავს წესრიგს და ღვთისმსახურების შეუფერხებელ შესრულებას ნებისმიერი აღმსარებლობის ყველა ეკლესიაში და ვინც არღვევს მსახურებას ექვემდებარება დაპატიმრებას. ეს არ ნიშნავს იმას, რომ სახელმწიფო გულგრილია რელიგიის მიმართ; ეს მხოლოდ იმას ნიშნავს, რომ სახელმწიფო არ ამტკიცებს უფლებას გადაწყვიტოს რა არის ჭეშმარიტი ეკლესია და თავის მოვალეობად თვლის პატივი სცეს და მფარველობდეს ნებისმიერ ეკლესიას, რომელიც ასეთად არის აღიარებული მისი მოქალაქეების მიერ. დოქტრინა იმის შესახებ, რომ ადამიანი სრულიად თავისუფალია ღმერთის წინაშე, აირჩიოს რომელიმე რელიგია ან დარჩეს სრულ ურწმუნოებაში, პრინციპში, არ ხვდება ამერიკის სახელმწიფოს აღიარებას და ეწინააღმდეგება მის ფუნდამენტურ კონსტიტუციას. მაშასადამე, ათეისტურ თუ ცრუ სექტებს, არსებითად, თავად არ აქვთ უფლებები სახელმწიფოს წინაშე, რადგან ისინი არ ემსახურებიან როგორც სულიერი წესრიგის გამომსახველებს და ინტერპრეტებს და ეწინააღმდეგებიან საზოგადოების ჭეშმარიტ ინტერესებს. მაგრამ საზოგადოებაში, სადაც ისინი არსებობენ უფრო მეტ ჭეშმარიტ ეკლესიასთან ერთად, სახელმწიფომ პატივი უნდა სცეს მათში სულიერი წყობის უფლებებს, არა იმიტომ, რომ, რა თქმა უნდა, ისინი თავს ჭეშმარიტებად თვლიან, არამედ იმიტომ, რომ მათ ასეთებად მიიჩნევენ მისი მოქალაქეების გარკვეული ნაწილი და მის ყველა მოქალაქეს აქვს თანაბარი უფლებები სამოქალაქო წესრიგში და, შესაბამისად, თანაბარი უფლება მათი სინდისის დაცვაზე. ყველა ეკლესიისა და თემის თანაბრად დაცვით, მოქმედების სრული თავისუფლებისა და მათი ძალაუფლების სრული განვითარების უფლების თანაბრად დაცვით, სახელმწიფო იტოვებს მხოლოდ იმედს, რომ ჭეშმარიტება თავისით გაიმარჯვებს და შეცდომით ეს თავისუფლება მხოლოდ მისი შინაგანი სისუსტისა და შეუსაბამობის სრულად გამოვლენას ემსახურება. ეს არის რელიგიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის ამერიკული სისტემის ზოგადი პრინციპები. მისი მნიშვნელობით, რომის კათოლიკური ეკლესია იღებს თანაბარ უფლებებს ყველა სხვა ეკლესიასთან და აღმსარებლობასთან და სარგებლობს იგივე მფარველობითა და პატივისცემით სახელმწიფოსგან. მაგრამ მისთვის ამ უფლებებმა მაშინვე არ ჰპოვა პრაქტიკული მნიშვნელობა პრინციპში გამოცხადების შემდეგ. კოლონიალურ ეპოქაში მის მიმართ გაბატონებული მტრული ცრურწმენის გამო, რელიგიური სინდისის ზოგად უფლებებს, როგორც მას ეხებოდა, ეწინააღმდეგებოდა ჯერ კიდევ ცოცხალი ცრურწმენა და მასზე მხოლოდ ნელი პროცესით გავრცელდა, რადგანაც ცრურწმენა შესუსტდა და რელიგიური სინდისის თავისუფლების იდეამ მიიღო მეტი მოქალაქეობა. კათოლიკეებს შორის რელიგიური სინდისის თავისუფლების ზოგადი პრინციპის ნელი პროგრესი განპირობებულია კავშირის ფედერალური კონსტიტუციის დამოკიდებულებით ცალკეული სახელმწიფოების კერძო კონსტიტუციებთან. დამოუკიდებლობის გამოცხადებამდე შეერთებული შტატების შემადგენლობაში შემავალი კოლონიები ერთმანეთისგან სრულიად განცალკევებულ ცხოვრებით ცხოვრობდნენ და არაფერი ჰქონდათ ერთმანეთთან საერთო, გარდა ინგლისის მმართველობის გარე დაქვემდებარებისა. ისინი დასახლებული იყვნენ სხვადასხვა ეროვნების, სხვადასხვა რელიგიის, ჩვეულებისა და ზნე-ჩვეულებებისა და განსხვავებული პოლიტიკური შეხედულებების ემიგრანტებით. როდესაც ინგლისთან ბრძოლა დაიწყო, მათი საერთო ინტერესი მოითხოვდა მათ ძალების გაერთიანებას თავდაცვისთვის და შექმნეს ერთიანი კავშირი, რომელმაც იურიდიული გამოხატულება ჰპოვა ფედერალურ კონსტიტუციაში. მაგრამ ამ კავშირში შესვლით მათ არ სურდათ ამით დაეკარგათ ადგილობრივი დამოუკიდებლობა და ამიტომ ცდილობდნენ ფედერალური მთავრობის იურისდიქცია შეეზღუდათ მხოლოდ იმ ზოგადი საგნებითა და ურთიერთობებით, რომლებიც თანაბრად ეხება მათ ყველას, და გამოერიცხათ ყველაფერი, რაც თითოეული კოლონიის შიდა ცხოვრებას წარმოადგენს. ერთი სიტყვით, ისინი შევიდნენ კავშირში, როგორც სრულიად განცალკევებული და დამოუკიდებელი სახელმწიფოები, რასაც თავად შეერთებული შტატების სახელიც აჩვენებს - შეერთებული შტატები, რაც ნიშნავს შეერთებულ შტატებს. თითოეული სახელმწიფო არის სრულიად ცალკე და დამოუკიდებელი სახელმწიფო, რომელსაც ჰყავს თავისი სპეციალური მმართველი, საკუთარი სენატი, საკუთარი საკანონმდებლო ასამბლეა, საკუთარი კონსტიტუცია. ფედერალური კონსტიტუცია ზღუდავს მის იურისდიქციას მხოლოდ შეერთებული შტატების საერთო ინტერესებით, ისევე როგორც ფედერალური მთავრობა პასუხისმგებელია მხოლოდ კავშირის ზოგად ურთიერთობებზე, ცალკეული სახელმწიფოების შიდა საქმეებში ჩარევის უფლების გარეშე. სახელმწიფოები ძალიან ეჭვიანობდნენ საკუთარი დამოუკიდებლობის შენარჩუნებაზე და გამორიცხავდნენ ფედერალური კონსტიტუციის უფლებამოსილებიდან ყველაფერს, რაც სცილდებოდა კავშირის საერთო ინტერესებს. იგივე პოზიცია დაიკავეს რელიგიური სინდისის თავისუფლების საკითხის სამართლებრივ განმარტებაშიც. დამოუკიდებლობის გამოცხადებამდე კოლონიები, როგორც ზემოთ ვნახეთ, ისეთი რელიგიური შეუწყნარებლობით იყო გაჟღენთილი, განსაკუთრებით კათოლიკეების მიმართ, რომ ინგლისის მმართველობისგან განთავისუფლების საერთო პოლიტიკური ინტერესიც კი ვერ თრგუნავდა მათში ურთიერთშეუწყნარებლობის სულისკვეთებას და ახალი კონსტიტუციების შედგენისას ბევრ მათგანში აშკარად გამოიხატა კათოლიკეების გარკვეული უფლებების გამორიცხვით. საჯარო თანამდებობაზე არჩევისას. ფედერალურმა კონსტიტუციამ დაძლია ეს უსამართლობა და 3 პუნქტი. VI მუხლმა გააუქმა საჯარო თანამდებობის დასაკავებლად კანონიერი ქმედუნარიანობის ნებისმიერი რელიგიური განსაზღვრება. „არ მოითხოვება რელიგიური ჩვენება, როგორც კვალიფიკაცია შეერთებული შტატების მთავრობის ქვეშ მყოფი ნებისმიერი თანამდებობის ან საზოგადოებრივი ნდობისთვის“, - ნათქვამია ამ სტატიაში. ეს მუხლი, როგორც ჩანს, უთანაბრდება ყველა რელიგიური კონფესიის და, შესაბამისად, კათოლიკეების უფლებებს, მაგრამ მისი ნამდვილი მნიშვნელობა განისაზღვრება მხოლოდ ფედერალური კონსტიტუციის მიმართებით კერძო კონსტიტუციებთან. ცალკეული სახელმწიფოების გაერთიანებასთან ურთიერთობის ზემოაღნიშნული სისტემის გათვალისწინებით, ფედერალური კონსტიტუცია ეხება მხოლოდ ფედერალურ მთავრობას და, შესაბამისად, მისი იურისდიქცია ვრცელდება მხოლოდ ამ უკანასკნელის საქმიანობაზე. მაშასადამე, მუხლი რელიგიური მოწმობების გაუქმების შესახებ მოქმედებს მხოლოდ ფედერალური მთავრობის იურისდიქციის ფარგლებში და არ აქვს მნიშვნელობა ამ საზღვრებს გარეთ, ანუ ის არ ვრცელდება ცალკეულ სახელმწიფოებზე, როგორც დამოუკიდებელ ერთეულებზე. მაშასადამე, ამ მუხლის ძალით, კათოლიკეები თანაბარი იყვნენ თავიანთი სამოქალაქო უფლებებითა და უპირატესობებით მხოლოდ ფედერალური მთავრობის წინაშე და მათი დაქირავება მხოლოდ ამ მთავრობის იურისდიქციის ქვეშ იყო შესაძლებელი. ამგვარად, მან არ გააუქმა კერძო კონსტიტუციის დებულებები, რომლებიც გამორიცხავდა კათოლიკეებს საჯარო თანამდებობიდან, მაგრამ მხოლოდ შექმნა ახალი, რომელიც ანიჭებდა კათოლიკეებს სამოქალაქო უფლებებს ყველა სხვა პროფესიის თანაბარ საფუძველზე სრულიად განსხვავებულ სფეროში, ცალკეული სახელმწიფოების გარეთ. ასე გაიგეს სახელმწიფოებმა ეს მუხლი, რაც განსაკუთრებით ნათლად ჩანს მასში არსებული ცნობილი დანამატის წარმოშობის ისტორიიდან, რომლის მიხედვითაც „კონგრესი არ მიიღებს კანონს რელიგიის დაწესებულების პატივისცემის ან მისი თავისუფალ განხორციელების აკრძალვის შესახებ“. ეს კანონი, როგორც ზემოთ ვნახეთ, კონგრესს განსახილველად შესთავაზეს ჯერ კიდევ რელიგიური მოწმობების გაუქმების შესახებ მუხლამდე, მაგრამ მან უარყო და მიიღო ბოლო მუხლი. როდესაც ეს მუხლი შესთავაზეს ცალკეული სახელმწიფოების ადგილობრივ კონვენციებს დასამტკიცებლად, მრავალი კონვენციისთვის მისი იურისდიქციის დადგენის სიზუსტის ნაკლებობა ადგილობრივი დამოუკიდებლობისთვის სახიფათო ჩანდა, რადგან გარკვეული ინტერპრეტაციით მისი ეფექტი შეიძლება გავრცელდეს სახელმწიფოებზე, როგორც ცალკეულ, დამოუკიდებელ ერთეულებზე. მათ სურდათ დაეტოვებინათ უფლება რელიგიური საქმეების საკუთარ თავზე წარმართვისთვის და ამიტომ ბევრმა მათგანმა განაპირობა ფედერალური კონსტიტუციის რატიფიცირება იმ წინადადებით, რომ რელიგიურ საკითხებზე სტატიაში აღნიშნული დამატება შეეტანა. ეს წინადადებები იმდენად დაჟინებული იყო, რომ კონგრესი იძულებული გახდა მიეღო რეზოლუცია, რომელიც მან ერთხელ უარყო და მიიღო დამატება, რომლის მიხედვითაც ის „არ გამოიღებს კანონს რელიგიის დამკვიდრებასთან დაკავშირებით ან კრძალავს მის თავისუფალ განხორციელებას“. ამ დამატებას ორმაგი მნიშვნელობა აქვს. ჯერ ერთი, იგი აცხადებს ფედერალური სახელმწიფოს რელიგიისაგან სრულ გამოყოფას და მეორეც, ზღუდავს მის უფლებას ცალკეული სახელმწიფოების მთავრობასთან მიმართებაში, აუქმებს მის იურისდიქციის უფლებას რელიგიის სფეროში, რომლის იურისდიქციაც მთლიანად ცალკეული სახელმწიფოების იურისდიქციას ექვემდებარება. დამატება მხოლოდ ფორმალური უარი იყო ფედერალური მთავრობის უფლებაზე ჩარეულიყო ცალკეული სახელმწიფოების რელიგიურ საქმეებში და მისი ფაქტობრივი გამორიცხვა ამ უფლებიდან უკვე გულისხმობდა სახელმწიფოებს. როდესაც მათ დაამტკიცეს ფედერალური კონსტიტუცია, მათ დაამტკიცეს იგი, როგორც სავალდებულო მხოლოდ ფედერალური მთავრობის ფარგლებში და არა ცალკეული სახელმწიფო მთავრობების ფარგლებში. ამიტომ, მისი მუხლი, რომელიც უარყოფს რაიმე რელიგიურ მოწმობას საჯარო თანამდებობაზე არჩევისთვის, რომელსაც სრული მნიშვნელობა აქვს ფედერალური მთავრობისთვის, სრულიად არასაჭირო იყო ცალკეული სახელმწიფოების მთავრობისთვის იურიდიული გაგებით. ეს არის ზუსტად ის, რაც აღმოჩნდა. სახელმწიფოების კერძო კონვენციები, ფედერალურ კონსტიტუციაში რელიგიური მოწმობების გაუქმების შესახებ პუნქტის აღიარებისას, ამავდროულად არ მიიჩნიეს სავალდებულოდ მათი კერძო კონსტიტუციებისთვის და მათში არსებული პუნქტები, რომლებიც კათოლიკეებს გამორიცხავდა საჯარო თანამდებობაზე არჩევის უფლებიდან, კვლავაც არსებობდა. ამრიგად, იურიდიული გაგებით, ფედერალურმა კონსტიტუციამ რელიგიური სინდისის თავისუფლება მხოლოდ შეზღუდული ფორმით დააწესა, რელიგიური აღმსარებლობის სამოქალაქო უფლებები გაათანაბრა მხოლოდ ფედერალური მთავრობის წინაშე, რომელიც, მიუხედავად იმისა, რომ ფედერალური მთავრობა მთლიანად იყო დამოკიდებული ცალკეული სახელმწიფოების საარჩევნო ნებაზე, რელიგიური სინდისის თავისუფლებას თითქმის ფიქტიურად აქცევდა. ამრიგად, კათოლიკე, ამ წესრიგში, ვერასოდეს მიაღწევს პრეზიდენტობას, რადგან მასზე არჩევა განისაზღვრება არა ფედერალური მთავრობის, არამედ ცალკეული სახელმწიფოების საარჩევნო ნების მიხედვით. მაგრამ იურიდიული მნიშვნელობის გარეშე ფედერალურ კონსტიტუციას უზარმაზარი მორალური მნიშვნელობა ჰქონდა ცალკეული სახელმწიფოების კანონმდებლობისთვის. ეს იყო, ასე ვთქვათ, მთელი ხალხის კოლექტიური მნიშვნელობის უმაღლესი გამოხატულება და ამ მხრივ უნებლიედ ახდენდა გავლენას ინდივიდუალურ კანონმდებლობაზე, მორალურად უბიძგებდა მათ შეესაბამებოდნენ თავიანთი რეგულაციები ამ უმაღლესი ეროვნული კანონის ძირითად სულს. და მართლაც, ზოგიერთმა შტატმა, ფედერალური კონსტიტუციის დამტკიცებიდან მალევე, დააჩქარა თავისი პირადი კონსტიტუციების შესაბამისობა და, ამის მსგავსად, გააუქმა რელიგიური მოწმობები საჯარო თანამდებობაზე არჩევისას. ამრიგად, საქართველოს შტატის კონსტიტუცია, 1789 წლის 6 მაისით, პირველი ახალი ადგილობრივი კონსტიტუცია, რომელიც მიღებულ იქნა ფედერალური კონსტიტუციის დამტკიცების შემდეგ, გამორიცხავდა პუნქტს, რომლის მიხედვითაც გენერალური კრების წევრები უნდა იყვნენ პროტესტანტული რელიგიის. სამხრეთ კაროლინას კონსტიტუცია, 1790 წლის 3 ივნისი, მეორე ახალი კონსტიტუცია, გამორიცხა იგივე დებულება, ისევე როგორც ყველა სხვა დებულება, რომელიც პროტესტანტიზმს სახელმწიფო რელიგიად აქცევს და გამოაცხადა, რომ „რელიგიური პროფესიითა და თაყვანისცემით თავისუფალი ტკბობა და განხორციელება, ყოველგვარი დისკრიმინაციისა და უპირატესობის გარეშე, შემდგომში სამუდამოდ დაშვებული იქნება ამ შტატში მთელ კაცობრიობას“. 266 მაგრამ სხვა კონსტიტუციებმა დიდი ხნის განმავლობაში შეინარჩუნა მუხლები, რომლებიც გამორიცხავდა კათოლიკეებს საჯარო თანამდებობაზე არჩევის უფლებას და მხოლოდ დროთა განმავლობაში ნელ-ნელა დაემორჩილა ფედერალური კონსტიტუციის მორალურ გავლენას. ამრიგად, ნიუ-იორკის შტატში მხოლოდ 1806 წელს გაუქმდა მუხლი, რომლის თანახმად, კათოლიკე ემიგრანტებმა, საჯარო თანამდებობებზე არჩევისას, პირობა დადეს, რომ საზეიმოდ უარს იტყვიან ყოველგვარი მორჩილებაზე უცხოური საეკლესიო ხელისუფლების, ანუ პაპისგან. 267 იგივე მუხლი შეიცავდა მასაჩუსეტსის შტატის კონსტიტუციას და იგი გაუქმდა მხოლოდ 1821 წელს, რითაც კათოლიკეებს მიეცათ შესაძლებლობა დაეკავებინათ საჯარო თანამდებობები. 268 ვირჯინიის შტატში სინდისის სრული თავისუფლება მხოლოდ 1830 წელს მიენიჭა, როდესაც რელიგიური მოწმობები გაუქმდა. 269 ​​ჩრდილოეთ კაროლინას შტატის კონსტიტუციის თანახმად, პროტესტანტული რელიგიის ჭეშმარიტების აღიარებისთვის საჭირო იყო ფიცი თანამდებობის არჩევისას. ”ნებისმიერი ადამიანი, რომელიც უარყოფს ღმერთის არსებობას, ან პროტესტანტული რელიგიის ჭეშმარიტებას, ან ძველი და ახალი აღთქმის ღვთაებრივ ავტორიტეტს, არ უნდა დაიკავოს სახელმწიფოში რაიმე თანამდებობა.” 1835 წელს ეს მუხლი შეიცვალა და პროტესტანტული რელიგიის ნაცვლად ქრისტიანული რელიგია დამკვიდრდა, 270 რამაც კათოლიკეები პროტესტანტებთან გაათანაბრა. ნიუ ჯერსის შტატის კონსტიტუციაში პროტესტანტული პუნქტი, რომლის მიხედვითაც „არცერთ პროტესტანტ მცხოვრებს არ უნდა ჩამოერთვას სამოქალაქო და პოლიტიკური უფლებები“, გაუქმდა მხოლოდ 1844 წელს. 271 და ბოლოს, ნიუ ჰემფშირის შტატში, პუნქტი, რომელიც გამორიცხავს კათოლიკეებს საჯარო თანამდებობის დაკავებას, გადარჩა ამერიკის დამოუკიდებლობის 1876 წლის იუბილეზეც კი, და ეროვნული თავისუფლების ამ საზეიმო დღესასწაულმა ამ შტატის კონსტიტუციაში დაინახა შემდეგი პუნქტები: „წარმომადგენლობითი პალატის ყველა წევრი უნდა იყოს პროტესტის რელიგია“; „სენატორის არჩევის უფლება არავის არ აქვს პროტესტანტული რელიგიის წარმომადგენელი“; „არ უნდა აირჩეს მმართველის თანამდებობაზე არც ერთი ადამიანი, რომელიც არ არის პროტესტანტული რელიგიის წარმომადგენელი“. 272 ამრიგად, რელიგიური სინდისის თავისუფლებისა და სამოქალაქო სამართლის წინაშე რელიგიური თანასწორობის იდეამ მხოლოდ ნელი და ეტაპობრივი პროცესით მიაღწია თავის მოგებას ცალკეულ შტატებში, მიუხედავად იმისა, რომ იგი მიღებულ იქნა და გამოცხადდა ფედერალური კონსტიტუციით ამერიკელი ხალხის სახელმწიფო დამოუკიდებლობის გარიჟრაჟზე. მხოლოდ დროთა განმავლობაში და ფედერალური კონსტიტუციის მუდმივი მორალური ზეწოლის გამო, პროტესტანტიზმის სექტანტური შეუწყნარებლობა კათოლიციზმის მიმართ თანდათან შესუსტდა და დაიკლო და ამჟამად რელიგიური სინდისის თავისუფლების იდეამ ფაქტობრივად მიიღო სრული მოქალაქეობის უფლება. მაგრამ ეს თავისუფლება არ არის სრულ ლიცენტურობის ტოლფასი. დღემდე ბევრ შტატში ეს არის კანონიერი და მით უმეტეს, მკაცრი შეზღუდვა, რომელიც განსაზღვრავს კიდეც სამოქალაქო უფლებებით სარგებლობას. ამგვარად, მერილენდის შტატის კონსტიტუციის თანახმად, თანამდებობაზე არჩევისთვის საჭიროა ქრისტიანული რელიგიის აღიარების დეკლარაცია, ხოლო ებრაელისთვის - ჯილდოს და სასჯელის მომავალი მდგომარეობის შესახებ მისი რწმენის დეკლარაცია. 273 ვერმონტის კონსტიტუცია არ საჭიროებს რელიგიურ მოწმობას, მაგრამ, მიუხედავად ამისა, „ქრისტიანთა ყოველი სექტა ან კონფესი უნდა იცავდეს შაბათს ან უფლის დღეს და ჰქონდეს თაყვანისცემის გარკვეული წესი, რომელიც ყველაზე მეტად შეესაბამება ღვთის გამოცხადებულ ნებას“. 274 პენსილვანიის კონსტიტუციის თანახმად, „არც ერთი ადამიანი, რომელსაც სწამს ღმერთისა და ჯილდოსა და სასჯელის მომავალი მდგომარეობისა, მისი რელიგიური შეხედულებების გამო, არ უნდა იყოს დისკვალიფიცირებული ამ რესპუბლიკის თანამდებობის ან საზოგადოების ნდობისგან“. 275 ტენესის კონსტიტუციის თანახმად, „არც ერთი ადამიანი, რომელიც უარყოფს ღმერთის არსებობას, ან ჯილდოსა და სასჯელის მომავალ მდგომარეობას, არ უნდა დაიკავოს რაიმე თანამდებობა ამ შტატის სამოქალაქო დეპარტამენტში“. 276 და ბოლოს, ჩრდილოეთ კაროლინას შტატის კონსტიტუციის თანახმად, „არავითარი პირი, რომელიც უარყოფს ღმერთის არსებობას, ან ქრისტიანული რელიგიის ჭეშმარიტებას, ან ძველი ან ახალი აღთქმის ღვთაებრივ ავტორიტეტს, ან შეიცავს რელიგიურ პრინციპებს, რომლებიც არ შეესაბამება სახელმწიფოს თავისუფლებას ან უსაფრთხოებას, არ შეიძლება დაიკავოს რაიმე თანამდებობა ან საჯარო ნდობის ადგილი ამ შტატის სამოქალაქო დეპარტამენტში“. 277 სხვა სახელმწიფოები არ იღებენ სამართლებრივ გადაწყვეტილებას რელიგიასთან დაკავშირებით. მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მათში არსებული სახელმწიფო მთლიანად უგულებელყოფს რელიგიას და წყვეტს მასთან ყოველგვარ კავშირს. თუ ეს კავშირი არ არის გამოხატული წერილობითი კანონით, როგორც ზემოთ აღნიშნულ სახელმწიფოებში, მაშინ ის მაინც არსებობს, აღიარებულია სახელმწიფოს მიერ და გამოიხატება დაუწერელი ჩვეულებითი სამართალში. ეს კავშირი მუდმივად მტკიცდება რელიგიასთან დაკავშირებულ სასამართლო პროცესებში. სასამართლოც და ცალკეული ადვოკატებიც ყოველთვის ხელმძღვანელობენ ამ საერთო კანონით და თავიანთი გადაწყვეტილებებით ადასტურებენ სახელმწიფოს კავშირს არა მხოლოდ ზოგადად რელიგიასთან, არამედ კონკრეტულად ქრისტიანობასთანაც კი. ამგვარად, პენსილვანიის უზენაესი სასამართლო, რომლის კონსტიტუცია მხოლოდ ირიბად ეხება რელიგიას, დადებითად აღიარებს სახელმწიფოს განუყოფელ კავშირს ქრისტიანობასთან, როდესაც ერთ სასამართლო პროცესზე განაცხადა: „ქრისტიანობა ამ სახელმწიფოს საერთო სამართლის ნაწილია... მისი საფუძვლები ფართოა, ძლიერი და ღრმა; ისინი უდევს საფუძვლად მის ძალას, ინტერესებს და ადამიანთა განცდებს. ზნეობა, ყველა ადამიანური კანონის ყველაზე მტკიცე დამხმარე და ერთადერთი სტაბილური საყრდენი შეუძლებელია წმინდა წერილის საფუძვლად მიღების გარეშე კანონების განხორციელება... ფიცის დადება, ჩვეული სახით, დისკრედიტირებული წიგნის წინაშე, ყველაზე უსაქმური ცერემონია იქნებოდა. 278 მაგრამ ამ მხრივ კიდევ უფრო საყურადღებოა ნიუ-იორკის შტატის უზენაესი სასამართლოს განცხადება, რომლის კონსტიტუცია საერთოდ არ განსაზღვრავს სახელმწიფოსა და რელიგიას შორის კავშირს იურიდიულად. ”ქრისტიანობა,” თქვა მან თავისი კანცლერის კენტის პირადად, ”მისი ფართო გაგებით, როგორც ბიბლიაში გამოცხადებული და ასწავლილი რელიგია, უცნობია ჩვენი კანონმდებლობით. უზნეობის აღკვეთისა და აკრძალვის დებულება აკურთხებს კვირის პირველ დღეს, როგორც წმინდა დროს და მისი დარღვევა განიხილება ჩვენთვის უზნეო ქცევის შესახებ... ფიცი ხელის დადებითა და სახარების კოცნით“. „ის, რაც ძირს უთხრის ქრისტიანობას, აშკარად ცდილობს გაანადგუროს სამოქალაქო ხელისუფლება“, ის უკვე საკმაოდ ნათლად აცხადებს სახელმწიფოს განუყოფლობას ქრისტიანობიდან, როგორც საერთო ეკლესიისაგან. 279 და შემდეგ ის ამბობს: „გმობა, ყველაზე ზუსტი განმარტების მიხედვით, შედგება ღმერთის ან რელიგიის მავნე ცილისწამებისგან... ქრისტიანობის ცილისწამებაში მისი დამაარსებლის მეშვეობით... ასეთი დანაშაულები ყოველთვის განიხილებოდა რელიგიური წყობილების ან ეკლესიის უფლებებისგან დამოუკიდებლად. ისინი განიხილება, როგორც ქმედებები, რომლებიც ეხება სამოქალაქო საზოგადოების არსებით ინტერესებს“. „ღმერთის გმობა“, - ამბობს სხვა ადგილას, და ცილისმწამებლური შეურაცხყოფა და ქრისტეს ან წმინდა წერილის ბილწი დაცინვა, რაც მკრეხელობის ტოლფასია; არის ზოგადი კანონით დასჯადი დანაშაული, სიტყვით თუ წერილობით გამოხატული.“. ”მაგრამ ჩვენ სულაც არ ვართ ვალდებულნი დავსაჯოთ მსგავსი თავდასხმები მუჰამედის ან დიდი ლამას რელიგიაზე, და ეს იმ მარტივი მიზეზის გამო, რომ ჩვენ ვართ ქრისტიანი ხალხი და ქვეყნის მორალი ღრმად არის ფესვგადგმული ქრისტიანობაში და არა ამ მატყუარების (მომატყუებელთა) სწავლებებში ან თაყვანისცემაში.” 280 ცხადია, რომ ნიუ-იორკის შტატი არა მხოლოდ აღიარებს მის შინაგან კავშირს ქრისტიანობასთან, როგორც ეკლესიასთან, არამედ ამავე დროს უარყოფს მის კავშირს ყველა სხვა რელიგიასთან. ამ ზოგადი, დაუწერელი კანონის ეფექტი ყველა სახელმწიფოში იგრძნობა. – ამ კონსტიტუციების ზოგადი მნიშვნელობა ცხადია, რომ რელიგიური სინდისის თავისუფლება მინიჭებულია მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც იგი რჩება რელიგიური ან თუნდაც ქრისტიანული სინდისის ჭეშმარიტად და წყდება იქ, სადაც ის გადაიქცევა ნებისმიერი რელიგიური ან ქრისტიანული სინდისის უარყოფაში. ეს მტკიცედ უნდა ახსოვდეს სინდისის თავისუფლების ყველა დამცველს და განსაკუთრებით მათ, ვისაც სურს მოიხსენიოს ამერიკა. ასე რომ, მხოლოდ ამერიკის პოლიტიკური დამოუკიდებლობის საუკუნის ბოლოს იყო, რომ რომის კათოლიკური ეკლესია კანონიერად და რეალურად თანაბარი იყო თავისი უფლებებით ამერიკაში ყველა სხვა კონფესიასთან. ამჟამად იგი, ყველა სხვა კონფესიასთან და საზოგადოებასთან ერთად, განუყოფლად არის აღიარებული ის უფლებები, რომლებიც ასე იყო გამოცხადებული ასი წლის წინ ამერიკელი ხალხის თავისუფლების ისტორიულ ჩვენებაში, „დამოუკიდებლობის დეკლარაციაში“, კერძოდ, სიცოცხლის, თავისუფლებისა და ბედნიერების უფლებით, და დებულება, რომ ეს არის იგივე უფლებების დამკვიდრება. მათი თავისუფალი განხორციელების დაცვამ ასევე მიიღო სრული მნიშვნელობა. „თავისუფლების უფლება, - განმარტავს კათოლიკე მწერალი, დამოუკიდებლობის გამოცხადების შესახებ, რომელიც გამოიყენება რომის კათოლიკურ ეკლესიაზე, 281 მოიცავს თავისუფლებას, დავიცვათ ღმერთის მცნებები, დავიცვათ მისი ეკლესიის კანონი, გამოვიყენოთ ყველა საშუალება, რომელიც ჩვენთვის არის მოწოდებული კეთილგანწყობის მოსაპოვებლად, სათნოების მოსაპოვებლად და ჩვენი არსებობის დასასრულის მისაღწევად. ბედნიერების უფლება მოიცავს ჩვენი რელიგიის ყველა სარგებლის შეუფერხებლად სარგებლობას, რომელიც მხოლოდ ამქვეყნად გვაბედნიერებს და გვაძლევს მარადიულ ნეტარებას. თავისუფლებისა და ბედნიერების უფლება სრულ შესაძლებლობას აძლევს ყველას, ვისაც სურს, თავი მიუძღვნას საკურთხევლისა და მონასტრის წმინდა მოვალეობებს. ის იძლევა თავისუფლებას შეასრულოს რელიგიური თაყვანისცემის ყველა რიტუალი და ცერემონია, მივუძღვნოთ ჩვენი სიმდიდრე ღვთისა და ჩვენი მეზობლების მსახურებას, მოვაწყოთ და ვმართოთ ჩვენი ეკლესიები ჩვენი კანონიერი კანონის შესაბამისად, დავაარსოთ და გავმართოთ კოლეჯები, სემინარიები, მონასტრები და საქველმოქმედო დაწესებულებები, გავანათლოთ ჩვენი შვილები, ასწავლონ და აღასრულონ კათოლიკური რელიგია სრულად და მთლიანად. მთავრობის მიზანია ამ უფლებების უზრუნველყოფა, რათა, თუ ის ეფექტურად არ იცავს მათ თავისუფალ და მშვიდობიან სარგებლობას, დაუდევრობით ასრულებს მოვალეობას; და თუ რომელიმე ტირანული კანონმდებლობით შემოიჭრება ან არღვევს ამ უფლებებს, სჩადის უსამართლობის და უზურპაციის დადებით აქტს. მთავრობა, უზენაესი ძალა სახელმწიფოში, საიდანაც მთავრობა იღებს თავის უფლებამოსილებებს, ისეთივე პასუხისმგებელია მარადიულ კანონზე, როგორც ცალკეული მოქალაქეები, და მან შეიძლება დაარღვიოს იგი უზრუნველყოფისა და დაცვის უგულებელყოფით ან შემოქმედის მიერ მინიჭებული სინდისის უფლებების პირდაპირი დარღვევით. ამიტომ, აუცილებელია მკაცრად დავიცვათ ეს უფლებები, ხმამაღლა გამოვაცხადოთ და დავიცვათ ისინი, როცა მათ ხელყოფის საფრთხე ემუქრებათ და ყველა კანონიერი საშუალებით აღვუდგეთ ყოველგვარ მცდელობას, ჩაერიოს მათ სარგებლობაში უსამართლო კანონმდებლობით ან ხელისუფლებისა და მისი ოფიციალური აგენტების მხრიდან ძალაუფლების ტირანულ განხორციელებაში. სახელმწიფოში უზენაეს ძალაუფლებას აქვს ზოგადი და მუდმივი მიდრეკილება უსამართლო ძალაუფლების ხელში ჩაგდებისა და ქვეშევრდომთა უფლებების შელახვისკენ. ინდივიდის ან მართული კლასის თავისუფლებას ყოველთვის საფრთხე ემუქრება და ამიტომ მარადიული სიფხიზლე თავისუფლების ფასია. ეს თანაბრად მართალია როგორც იქ, სადაც უზენაესი ძალაუფლება მონარქს ან არისტოკრატიას ენიჭება და სადაც ხალხი ინარჩუნებს მას. დიდი შეცდომა იქნება ვივარაუდოთ, რომ მმართველობის პოპულარული ფორმა და რესპუბლიკური ინსტიტუტები წარმოადგენს ზოგადად თავისუფლების ან კონკრეტულად სინდისის თავისუფლების სრულყოფილ და სრულ გარანტიას. პოლიტიკურ უმრავლესობას ან მმართველ პარტიას შეუძლია ტირანულად მართოს უმცირესობაზე ან უფრო სუსტ პარტიაზე და კერძო მოქალაქეებზე. სახალხო კენჭისყრით არჩეულ მაგისტრატებს შეუძლიათ ბოროტად გამოიყენონ თავიანთი ძალაუფლება და დაჩაგრონ ისინი, ვინც უნდა დაიცვან. ხალხის მიერ არჩეულ საკანონმდებლო კრებებს შეუძლიათ მიიღონ ყველაზე უსამართლო და მჩაგვრელი კანონები. ათენის დემოკრატიამ განდევნა არისტიდეს მართალი და მოწამლა სოკრატე, წარმართული ანტიკურობის ყველაზე ბრძენი ადამიანი, ფილოსოფიის მამა და ფუძემდებელი. ჩვენს დროში ჩვენ ვნახეთ გარანტირებული უფლებების ყველაზე მოღალატური დარღვევა და კათოლიკეების რელიგიური თავისუფლების ყველაზე ტირანული ჩაგვრა, ჩადენილი შვეიცარიის რესპუბლიკის მიერ. კათოლიკეები ყოველთვის დაჩაგრულნი არიან, სადაც ისინი ქმნიან ყველაზე სუსტ პარტიას და არასოდეს აქვთ საკმარისი უსაფრთხოება თავიანთი რელიგიური თავისუფლების მოპოვებისა და შესანარჩუნებლად, გარდა მათი რაოდენობისა და ძალისა, რომელიც ფასობს ენერგიული საქმიანობით მათი საქმის სასარგებლოდ. 282 „ჩვენი კანონებისა და პოლიტიკური ინსტიტუტების პრინციპებისა და სულის მიხედვით“, განაგრძობს იგივე ავტორი, კათოლიკურ ეკლესიას შეერთებულ შტატებში უფრო მეტი თავისუფლება აქვს, რომელიც მას ეკუთვნის ღვთიური უფლებით, ვიდრე სხვა ქვეყნებში. და პრაქტიკაში ეს თავისუფლება მისთვის დიდწილად უზრუნველყოფილი იყო, ზოგადად ხალხის სამართლიანობისა და მათ ერთგულების წყალობით, ვისაც კანონის ადმინისტრირება დაევალა. მიუხედავად ამისა, ჩვენ არ შეგვიძლია და არ უნდა დავკმაყოფილდეთ სრული და სრულყოფილი თავისუფლებითა და თანასწორობით ნაკლები ან ნაკლები, რაც ბუნებით ჩვენია და რომელიც სულ მცირე არ არღვევს იმავე უფლებებს მათში, ვინც სხვა რელიგიას ასწავლის. არის რაღაცეები, რომლებშიც ჩვენ ვალდებულნი ვართ, მოვალეობითაც და უფლებითაც, მოვითხოვოთ უფრო მეტი სამართლიანობა, ვიდრე აქამდე იყო ჩვენთვის მოწოდებული და შევეცადოთ თავიდან ავიცილოთ ჩვენი, როგორც კათოლიკე მოქალაქეების უფლებების შემდგომი შემცირება“. 283 ზემოაღნიშნული ტირადიდან; რომის კათოლიციზმის საუკეთესო, ზოგადი და ოფიციალური აღიარებით, ამერიკაში ცხადია, რომ კათოლიკეები აღიარებენ თავიანთ თანასწორობას სამოქალაქო სამართლის წინაშე ყველა სხვა კონფესიასთან და ფაქტობრივად დამკვიდრებულ საზოგადოებასთან, მაგრამ სახელმწიფოში ჯერ კიდევ არსებობს ამ უფლებების შეზღუდვის ტენდენცია, რომელთა დაცვასაც კათოლიკეებს მოუწოდებენ. ფაქტობრივ ფაქტებში გამართლების პოვნის ეს ტენდენცია გამომდინარეობს სახელმწიფოში რომაული კათოლიციზმის პოზიციიდან. შეერთებული შტატების შტატი თავისი ისტორიით და მოსახლეობის შემადგენლობით არსებითად პროტესტანტული სახელმწიფოა. მისი კათოლიკე მოსახლეობა წარმოადგენს სუსტ უმცირესობას, მთლიანი მოსახლეობის მეშვიდედს. რესპუბლიკურ სახელმწიფოებში, სადაც მთავრობის შემადგენლობა და ხასიათი განისაზღვრება ხალხის კენჭისყრით, მთავრობის ძალაუფლება აუცილებლად უმრავლესობის ხელშია. ვინაიდან შეერთებულ შტატებში ეს უმრავლესობა პროტესტანტული მოსახლეობის მხარესაა, ბუნებრივია, რომ მთავრობის შემადგენლობა უპირატესად პროტესტანტულია. „პროტესტანტული მთავრობა“ არსებითად არის ლოგიკური და შინაგანი წინააღმდეგობა სახელმწიფოში, სადაც მთავრობა და ეკლესია, სახელმწიფო და რელიგია იურიდიულად არის ერთმანეთისგან გამიჯნული. მაგრამ ადამიანის ორგანული არსი ისეთია, რომ მას არ შეუძლია სულის იზოლირება და ამოღება მისი არსებიდან, როცა საკითხიც კი მხოლოდ მის სხეულს ეხება. ასევე, ხალხის პროტესტანტული წარმომადგენლები, რომლებსაც ევალება ქვეყნის მმართველობა, უნებურად და აუცილებლობის გამო, თავიანთ პროტესტანტულ შეხედულებებს მთავრობაში ატარებენ. ეს გარდაუვალი ფაქტია და ამას რეალობაც ადასტურებს. შეერთებული შტატების შტატს უდავოდ აქვს უპირატესად პროტესტანტული ხასიათი და ეს, პირველ რიგში, შესამჩნევია რელიგიასთან ან ეკლესიასთან დაკავშირებით. ქვეყანაში სახელმწიფოსა და ეკლესიას შორის ურთიერთობის პრინციპის არსი, როგორც ზემოთ ვნახეთ, არის მათი ფარდობითი საქმიანობის სფეროების მკაცრი დელიმიტაცია, რათა ეკლესიას ჰქონდეს სრული ცოდნა ადამიანის ცხოვრებაში ფენომენების სულიერი წესრიგის შესახებ, ხოლო სახელმწიფოს - მატერიალური წესრიგის შესახებ. ამ ორდენების ფარგლების განსაზღვრისას, კათოლიციზმი და პროტესტანტიზმი წარმოიქმნება, როგორც ორი საპირისპირო და შეურიგებელი პრინციპი. პირველის აზრით, სულიერი წესრიგის არეალი არსებითად ვრცელდება ადამიანის მთელ სულიერ ცხოვრებაზე - რელიგიური, მორალური და გონებრივი და ამიტომ ეკლესიას ეკუთვნის არა მხოლოდ რელიგიური სინდისის ცოდნა, არამედ ქორწინებისა და ოჯახური ცხოვრების, ბავშვების აღზრდის და ლიტერატურის ფაქტებიც. 284 პირიქით, პროტესტანტიზმის აზრით, ეკლესიის იურისდიქცია ვრცელდება მხოლოდ რელიგიურ სინდისზე, ხოლო ადამიანთა ცხოვრების ყველა სხვა ფენომენი, რადგან არ აქვს მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა ეკლესიის მთავარი მიზნისთვის - სულების გადარჩენისთვის, მხოლოდ რწმენით გამართლების პრინციპის მიხედვით, ბუნებრივად ექვემდებარება სახელმწიფოს იურისდიქციას. ძირითადი პრინციპის თანახმად, შეერთებული შტატების სახელმწიფო ლეგალურად ვერ დაიჭერდა ამ საპირისპირო შეხედულებებიდან მხოლოდ ერთ-ერთ მხარეს და, შესაბამისად, აუცილებლობით აირჩია მათ შორის საშუალო პოზიცია, რაც, თუმცა, კათოლიკეების მიერ აღიარებულია ყველაზე ნორმალურად ევროპის უმეტეს სახელმწიფოების კათოლიკური ეკლესიისადმი დამოკიდებულებასთან შედარებით. თუმცა ეს ურთიერთობა კათოლიკური თვალსაზრისით უკვე პროტესტანტულია, რადგან ვერ აცნობიერებს ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის კათოლიკურ იდეალს, რომლის მიხედვითაც სახელმწიფო ეკლესიის უბრალო იარაღი უნდა იყოს. მაგრამ სახელმწიფოს კათოლიკური შეხედულების უკიდურესობიდან გადახრის გარდა, ის უფრო მნიშვნელოვან ასპექტებში ავლენს პროტესტანტულ მიდრეკილებას, ისე რომ არა მარტო დგას ორი საპირისპირო შეხედულების შუაში, არამედ აშკარად იხრება პროტესტანტიზმის მხარეზე. ეს განსაკუთრებით შესამჩნევია მის დამოკიდებულებაში ქორწინებისა და საჯარო განათლების საკითხთან დაკავშირებით. კათოლიკური შეხედულების მიხედვით, საქორწინო ურთიერთობების მართვა და საჯარო განათლება ეკუთვნის ეკლესიას, 285 მაგრამ პროტესტანტის აზრით, ეს არის სოციალური ფაქტები და ამიტომ ეკუთვნის სახელმწიფოს დომენს. რა პოზიცია დაიკავა სახელმწიფომ ამ საკითხებთან დაკავშირებით? იგი მთლიანად იხრებოდა პროტესტანტული შეხედულებისკენ და საქორწინო ურთიერთობებსაც და საჯარო განათლებასაც ეკლესიისგან დამოუკიდებელ წმინდა სახელმწიფო ფუნქციებად აქცევდა. მან აღიარა ქორწინება, როგორც სოციალური აქტი, რომელიც საშუალებას აძლევდა ე.წ. სამოქალაქო ქორწინებას და განქორწინების ფართო თავისუფლებას და მის ერთ-ერთ ფუნქციად აქცია საჯარო განათლება. ვინაიდან კათოლიციზმი ამ ფუნქციებს ეკლესიის არსებით ფუნქციებად თვლის, სახელმწიფომ, რომ მიიღო ისინი მის იურისდიქციაში, რითაც ჩამოართვა რომის კათოლიკურ ეკლესიას უფლებები და ამით დაიკავა საპირისპირო - პროტესტანტული შეხედულების მხარე. ამან, ბუნებრივია, გამოიწვია შეტაკება სახელმწიფოსა და რომის კათოლიციზმს შორის, ხოლო სახალხო განათლების საკითხზე შეტაკება გადაიზარდა ღია ბრძოლაში, რომელიც დაჟინებით მიმდინარეობს დღემდე. კათოლიციზმი უარყოფს სახელმწიფოს შვილების აღზრდის ნებისმიერ უფლებას, რადგან მას მშობლებისა და ეკლესიის საქმედ მიიჩნევს; 286 მაგრამ ბრძოლის სიმძიმეს კიდევ უფრო აძლევდა ის, რომ სახელმწიფომ, როგორც ქვემოთ ვნახავთ, 287, რათა თავიდან აიცილოს ვიწრო-კონფესიური განათლების შესაძლებლობა რომელიმე ეკლესიის ან თემის სწავლებისა და რწმენის სულისკვეთებით, მოახდინა საჯარო სკოლა სეკულარიზაციით, რაც კვლავ ემთხვევა პროტესტანტულ შეხედულებას და ეწინააღმდეგება კათოლიკურს. აქ სახელმწიფო დადებით უსამართლობასაც კი უწევს კათოლიკეებს. მას შემდეგ, რაც საჯარო განათლება მიიღო მის იურისდიქციაში, მისი შენარჩუნებისთვის იგი აწესებს გადასახადს მთელ მოსახლეობაზე, რელიგიის განურჩევლად, და, შესაბამისად, კათოლიკეებზე. ამასობაში კათოლიკეებს არ შეუძლიათ ამ სახელმწიფო სკოლით სარგებლობა, რადგან სინდისი და ეკლესია უკრძალავს მათ გამოყენებას და ამიტომ აიძულებენ სახელმწიფომ გადაიხადონ ასეთი ნივთი, რაც მათთვის სულ მცირე უსარგებლოა და მკაცრად კათოლიკური თვალსაზრისით პირდაპირ საზიანოა, რადგან სეკულარიზებული სკოლა ამ თვალსაზრისით არის პროტესტანტიზმის ჭეშმარიტი სკოლის უარყოფა და მაშასადამე, მასპინძელი სკოლის პროდუქტი. სახელმწიფო სკოლის არ აღიარების გამო, კათოლიკეები იძულებულნი არიან დააარსონ და შეინახონ საკუთარი სამრევლო სკოლები და ამით პროტესტანტებთან შედარებით ორმაგი გადასახადი დაეკისრონ, რაც უკვე პირდაპირი სახელმწიფო უსამართლობაა. გარდა სახალხო განათლების სფეროსა, სახელმწიფო ნებით თუ უნებლიეთ პროტესტანტულ მხარეს უკავია მრავალი სხვა კუთხითაც. მის იურისდიქციაშია მრავალი სხვადასხვა ინსტიტუტი, რომელთა არსებობა გამოწვეული და განპირობებულია სოციალური მიზეზებით, მაგრამ მიზნის მიღწევა რელიგიის გარეშე წარმოუდგენელია, თავად სახელმწიფოს შეგნებით. ეს არის დაწესებულებები - ციხეები, გამოსასწორებელი სახლები, არასრულწლოვან დამნაშავეთა დაწესებულებები, მიუსაფარი ბავშვების თავშესაფრები და მსგავსი დაწესებულებები. ისინი შეიცავს სხვადასხვა აღმსარებლობის პირებს, როგორც პროტესტანტებს, ასევე კათოლიკეებს. სახელმწიფომ არამარტო არ უარყო მათ რელიგიური მოვალეობების თავისუფლად განხორციელების უფლება, არამედ რელიგიაც კი მიიჩნია ამ დაწესებულებების მიზნის მიღწევის აუცილებელ ელემენტად, იზრუნა მათთვის რელიგიური ატრიბუტებით და მღვდლებით, რომლებსაც სახელმწიფო ხელფასებით უჭერდა მხარს. სხვათა ხარჯზე რომელიმე აღმსარებლობის უპირატესობის თავიდან აცილების მიზნით, სახელმწიფო ყველგან იცავს ეგრეთ წოდებულ არასექტანტურ სისტემას, რომლის მიხედვითაც რელიგია აღიარებულია და გამოიყენება მხოლოდ მისი ზოგადი ქრისტიანული მახასიათებლებით, კონფესიური განსხვავებების გარეშე. ის იცავს იმავე სისტემას რელიგიის დანერგვისას თავის ინსტიტუტებში და, შესაბამისად, შეიცავს მღვდლებს, რომლებიც, არსებითად, არ მიეკუთვნებიან არცერთ რელიგიას, მაგრამ არიან „ზოგადი ქრისტიანობის“ მქადაგებლები. კათოლიკე მღვდლები, როგორც მკაცრი, სპეციფიკური რელიგიური სისტემის წარმომადგენლები, რომლებიც მოითხოვენ მისი ყველა ნაწილისა და დეტალის სრულ და ურყევად დაცვას, ბუნებრივია, არ ერგებიან სახელმწიფოს მზერას და ამიტომ პროტესტანტი მღვდლები შედიან ამ დაწესებულებებში, ქადაგებენ ციხეებში და ასწავლიან ამ „ზოგად ქრისტიანობას“ რეფორმის სკოლებში. კათოლიციზმისთვის ამ მხრივ უკვე არახელსაყრელია პროტესტანტი მღვდლების შემოსვლა ამ ინსტიტუტებში და შემდეგ თავად მათ მიერ ქადაგებული „საერთო ქრისტიანობა“, რადგან კათოლიციზმი სხვა არაფერია, თუ არა წმინდა პროტესტანტიზმი. კათოლიციზმი არ ცნობს სხვა ქრისტიანობას, გარდა იმისა, რაც განსახიერებულია კონკრეტულ ისტორიულ ფორმაში და მისგან ნებისმიერ გადახრას მიიჩნევს პროტესტანტიზმად, და მით უმეტეს, ყურადღების გადატანას რაიმე კონკრეტული საეკლესიო ფორმისაგან, როგორიცაა „ზოგადი ქრისტიანობა“, რომელსაც კათოლიკე პუბლიცისტი პირდაპირ უწოდებს თავმდაბალს, 288 ე.ი. აიძულო სახელმწიფო დაწესებულებების კათოლიკე პატიმრები დაესწრონ ამ „საერთო ქრისტიანობის“ დღესასწაულს, კათოლიკური შეხედულებისამებრ, ნიშნავს მათი სინდისის გაუპატიურებას. იმავდროულად, ეს არის ის, რაც ხდება უმეტეს დაწესებულებებში. მაგალითად, ნიუ-იორკის შტატს აქვს სამი შტატის ციხე და „არც ერთ მათგანს არ აქვს სამთავრობო საშუალებები კათოლიკე პატიმრების სულიერი მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად“. 289 სახელმწიფოს აქვს შვიდი სასჯელაღსრულების დაწესებულება და მათგან მხოლოდ კათოლიკური მესა აღევლინება სამში; „ის ასევე ამაყობს ოთხი სასჯელაღსრულების დაწესებულებით და მათგან მხოლოდ ერთი აღავლენს მესა და ზიარებას“. 290 დანარჩენში, ყველა პატიმარი, გამონაკლისის გარეშე, ვალდებულია დაესწროს ღვთისმსახურებას „ზოგადი ქრისტიანობის“ სისტემის მიხედვით, რაც „კათოლიკე პატიმრებისთვის, კათოლიკე პუბლიცისტის აზრით, ყოველგვარი ეჭვის გარეშე სინდისის ყველაზე მძიმე დარღვევაა, რადგან ამქვეყნად ყველაზე ცუდ კათოლიკეს არასოდეს სურს ნებაყოფლობით მონაწილეობა მიიღოს რაიმე სახის თაყვანისცემაში, გარდა საკუთარისა“. 291 „ბოლო ხანებში კათოლიკე მღვდელს უფლება ეძლეოდა ეწვია ერთ-ერთ სახელმწიფო ციხეში, ეღიარებინა და ექადაგა კვირა დღის მეორე ნახევარში, მაგრამ კათოლიკე პატიმრები ასევე ვალდებულნი იყვნენ დასწრებოდნენ პროტესტანტულ მსახურებას. 292 მთელ ქვეყანაში, კათოლიკე პუბლიცისტის თქმით, მხოლოდ ერთ შტატში, მინესოტაში, სრულად არის უზრუნველყოფილი „სინდისის თავისუფლება და თანაბარი უფლებები რელიგიურ საკითხებში პატიმართა საჯარო დაწესებულებებში“ და მხოლოდ უახლესი აქტით, დათარიღებული 1874 წლის 5 მარტით. ქმედებამ მიიყვანა თავისუფლების ჩამორთმევამდე და შეზღუდვამდე, მაგრამ ასევე იმ უბედურებთან მიმართებაში, რომლებიც სახელმწიფო მზრუნველობაში არიან გადაყვანილი იმის გამო, რომ მათზე არავინ ზრუნავს, როგორიცაა უსახლკარო, მიტოვებული, მიუსაფარი ბავშვები. მათთვის სახელმწიფო გვევლინება არა როგორც ბოროტი საქციელის დამსჯელი, არამედ როგორც რწმუნებული და იკავებს მათი მშობლების ადგილს, ასე ვთქვათ. ის ასევე ზრუნავს ამ დაწესებულებების რელიგიური ატრიბუტებით მომარაგებაზე, მაგრამ აქ ისევ შემოაქვს მისი საყვარელი „ზოგადი ქრისტიანობა“, რომელსაც, როგორც ვნახეთ, კათოლიციზმი სრულიად უარყოფს. ნიუ-იორკის შტატის ერთ-ერთი უძველესი და ყველაზე ცნობილი ასეთი დაწესებულებაა ახალგაზრდა დამნაშავეთა გამოსწორების საზოგადოება, რომელსაც აქვს საგანმანათლებლო და საქველმოქმედო ხასიათი. 1875 წლის ანგარიშის მიხედვით, ბოლო ორმოცდაათი წლის განმავლობაში იგი შედგებოდა 15,791 ადამიანისგან, რომელთაგან ნახევარი მაინც კათოლიკე მშობლების შვილები იყვნენ. იმავდროულად, მისი მღვდელი ყოველთვის პროტესტანტი კაპელანი იყო, რომელიც ქადაგებდა „საერთო ქრისტიანობას“ და არასოდეს ყოფილა კათოლიკე. ამ ბავშვების საშუალო ასაკი, სტატისტიკის მიხედვით, ცამეტი წელი და რვა თვე იყო. „შესაბამისად, განმარტავს კათოლიკე პუბლიცისტი, ბავშვები იმ ასაკში იყვნენ, როცა უკვე შეეძლოთ ერთი რელიგიის გარჩევა მეორისგან და ექვსი წლით აღემატებოდნენ კათოლიკური ეკლესიის მიერ დანიშნულ საშუალო ასაკს აღსარებისა და ზიარების მისაღებად, კვირას და დღესასწაულებზე დასამტკიცებლად და წირვის მოსმენისთვის სასიკვდილო ცოდვის ტანჯვის ქვეშ. 294 კათოლიკე ბავშვების ასეთი გამორიცხვის ბუნებრივი შედეგი, რა თქმა უნდა, შეიძლება იყოს მათში კათოლიკური სულის სრული შესუსტება, თუ არა აღმოფხვრა, და ამგვარად, ეს ინსტიტუტები იძენენ პირდაპირ პროზელიტიზაციის ხასიათს პროტესტანტიზმის სასარგებლოდ. ამის გათვალისწინებით, კათოლიკე პუბლიცისტის შემდეგი ტირადი არ ჩანს გაზვიადებულად: „ჩვენს საჯარო დაწესებულებებში, კათოლიკებთან მიმართებაში, მუდმივი დარღვევაა სახელმწიფო კონსტიტუცია რელიგიური პროფესიისა და ღვთისმსახურების თავისუფლებასთან დაკავშირებით. მათ არ აქვთ არჩევანის თავისუფლება ამ მხრივ. როგორც კი ისინი გახდებიან ამ ინსტიტუტების წევრები, რელიგიური პროფესიისა და თაყვანისცემის თავისუფლება, რომლითაც ისინი სარგებლობდნენ ან შესაძლოა სარგებლობდნენ მათთან შეერთებამდე, მთლიანად განადგურდება და დაინერგება რელიგიური პროფესიისა და პრაქტიკის ახალი ფორმა, რომელიც ისინი ვალდებულნი არიან მიიღონ და დაიცვან თავიანთ რელიგიად, სანამ არ დატოვებენ დაწესებულებას, მიუხედავად იმისა, სჯერათ თუ არა. რა სახელიც არ უნდა დაერქვას თაყვანისცემისა და აღზრდის ამ ფორმას, ეწოდოს მას „არასექტანტული“ თუ არა, ეს არის ადამიანის სინდისის ამაზრზენი დარღვევა, რომ აღარაფერი ვთქვათ ამ სახელმწიფოს კონსტიტუციის ასოსა და სულისკვეთებაზე. მისი ნამდვილი სახელი იქნება: საჯარო დაწესებულებებში დაარსებული ეკლესია. კათოლიკე ბავშვი ასეთ დაწესებულებაში შესვლის დღიდან დატოვებამდე, მას, უმეტეს შემთხვევაში, კათოლიკე მღვდლის ნახვის უფლებაც კი არ ეძლევა; მას აბსოლუტურად დაუშვებელია თავისი რელიგიის სწავლება; მას არ აქვს უფლება მოისმინოს წირვა ან მიიღოს ზიარება. მისი რელიგია მთლიანად წაერთმევა და აკრძალულია მას, ხოლო მისი სული რჩება მშრალი და უნაყოფო. უსამართლობა აქაც არ მთავრდება, რადგან მას მუდმივად ექვემდებარება არაკათოლიკური გავლენა და ანტიკათოლიკური განათლებისა და ღვთისმსახურების პირდაპირი სისტემა. იგი იძულებულია თაყვანი სცეს და ირწმუნოს დაწესებულების დამკვიდრებული ეკლესია“. 296 ამრიგად, კათოლიციზმის პროტესტანტიზმთან იურიდიული თანასწორობის პირობებშიც კი, ამ უკანასკნელს ბევრი უპირატესობა აქვს პირველთან შედარებით, მხოლოდ მისი რიცხობრივი უპირატესობის გამო, რაც აუცილებლად ახდენს გავლენას ხელისუფლებისა და სახელმწიფოს მიმართულებაზე და სულისკვეთებაზე, აქცევს მათ პროტესტანტიზმის მხარეს. სახელმწიფოს პროტესტანტული ტენდენცია იმდენად ძლიერია, რომ კათოლიციზმს მუდმივად უწევს ბრძოლა თავისი კანონიერი უფლებებისთვის და მუდმივად დაიცვას ისინი პროტესტანტული ხელისუფლების ხელყოფისაგან. მაგრამ კათოლიციზმის ამ პოზიციამ პროტესტანტულ სახელმწიფოში, მეორეს მხრივ, ასწავლა მას გველივით ბრძენი და მან ისარგებლა ამ სიბრძნით იმ ურთიერთობებში, სადაც სახელმწიფოს სოციალური აუცილებლობის გამო უნდა ეღიარებინა მისი თანაბარი უფლებები პროტესტანტიზმთან. განსაკუთრებით მნიშვნელოვან შედეგებს მიაღწია კათოლიციზმმა სახელმწიფოსთან ფულადი ურთიერთობის სფეროში. საზოგადოებრივი ცხოვრების ერთ-ერთი სფერო, რომელშიც სახელმწიფო ეკლესიას ფაქტობრივად ვერ გამოყოფს, მიუხედავად ყველაზე სრული სამართლებრივი გამოყოფისა, არის საქველმოქმედო საქმიანობა. სოციალური ცხოვრების შინაგანი მდგომარეობით განპირობებული, იგი ერთნაირად ეხება ეკლესიასაც და სახელმწიფოსაც. პირველს საქველმოქმედო საქმიანობას უწოდებს ქრისტიანობის არსი, რომლის ერთ-ერთი უმნიშვნელოვანესი პრინციპია უბედურებათა და ტანჯვის განმუხტვა გაჭირვებული და უბედური კაცობრიობისა. სახელმწიფოს იგივეს მოუწოდებს თავად სახელმწიფო იდეის არსი, რომლის მიხედვითაც სახელმწიფო დაფუძნებულია, როგორც კოლექტიური დაცვა კერძო ბოროტებისგან, რომელთა წინააღმდეგ ბრძოლა ცალკეული ადამიანების ძალებს აღემატება. მაგრამ თუ ეკლესიისთვის საქველმოქმედო საქმიანობის უგულებელყოფა მხოლოდ ქრისტიანული პრინციპის დარღვევა იქნება, მაშინ სახელმწიფოსთვის ეს გამოიხატება უთვალავი სოციალური კატასტროფებით, რადგან გარდაუვალი სოციალური ბოროტება, რომელიც არ არის პარალიზებული საქველმოქმედო საქმიანობით, უსახლკარო ბავშვების, დაღუპული ქალების, ბუნებით გაჭირვებული ადამიანებისა და მსგავსი არსებების სახით, იქნება სახელმწიფოს დაქვემდებარებაში მყოფი არსებები. მაშასადამე, ეკლესიაც და სახელმწიფოც თანაბრად არიან დაინტერესებული საქველმოქმედო საქმიანობით და, უფრო მეტიც, იმ პროპორციით, რომელიც ზოგადად განსაზღვრავს ეკლესიისა და სახელმწიფოს, როგორც პრინციპისა და ფაქტის, სულისა და სხეულის ურთიერთობას. ამ მხრივ ეკლესია მოქმედებს როგორც მამოძრავებელი პრინციპი, ხოლო სახელმწიფო, როგორც ამ პრინციპის რეალურად განმახორციელებელი. ეს არის ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობა ამერიკის შეერთებულ შტატებში საქველმოქმედო საქმიანობის სფეროში. საქველმოქმედო საქმიანობას თავისი წარმოშობა ეკისრება ეკლესიას ან სხვადასხვა კერძო რელიგიურ საზოგადოებებს, რომლებმაც კაცობრიობის სიყვარულის წმინდა რელიგიური და ქრისტიანული მოტივით დააარსეს საქველმოქმედო დაწესებულებები გაჭირვებული კაცობრიობის დასახმარებლად. სახელმწიფომ მალევე გააცნობიერა მათი საზოგადოებისთვის სასარგებლო საქმიანობა და მათი საქმიანობის შენარჩუნებისა და განვითარების მიზნით დაიწყო მათთვის სუბსიდიების გაცემა ჩვეულებრივი სახელმწიფო გადასახადებით შეგროვებული საჯარო თანხებიდან. 297 ამჟამად ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის ურთიერთობამ საქველმოქმედო საქმიანობაში მიაღწია ისეთ სრულ განვითარებას, რომ საქველმოქმედო დაწესებულებების ბიუჯეტს ძირითადად სახელმწიფო იღებს და ეკლესიას ან კერძო რელიგიურ საზოგადოებებს რჩება მხოლოდ ადმინისტრაციული ძალაუფლება მათი მართვისთვის. საქველმოქმედო დაწესებულებები იყოფა კათოლიკურ, პროტესტანტულ და მუნიციპალურ. ამ უკანასკნელებს მხოლოდ სახელმწიფო სახსრები უჭერს მხარს, პირველი კი მხოლოდ სუბსიდიებით სარგებლობს. მათ შორის საჯარო სახსრების თანაბრად განაწილების უზრუნველსაყოფად მიღებულ იქნა წესი, რომლის მიხედვითაც სუბსიდიების რაოდენობა განისაზღვრება საქველმოქმედო დაწესებულებებში დაკავებულთა რაოდენობის მიხედვით. რომის კათოლიკურმა ეკლესიამ ეს წესი საუკეთესოდ ისარგებლა. რომის კათოლიკური ეკლესიისთვის საქველმოქმედო საქმიანობა მისი ზოგადი საეკლესიო პრინციპის ერთ-ერთი გამოვლინებაა, რომლის მიხედვითაც ეკლესიის ქცევა ვრცელდება ადამიანის ცხოვრების მთელ არეალზე. ამიტომ ქველმოქმედება ითვლება საეკლესიო ცხოვრების ერთ-ერთ აუცილებელ ფუნქციად, ექვემდებარება საეკლესიო ორგანიზაციის უშუალო მეთვალყურეობას და ახორციელებენ ეკლესიის უშუალო მსახურები - სხვადასხვა სამონასტრო ორდენის ძმები და დები. ამჟამად შეერთებულ შტატებში საქველმოქმედო (და ამავდროულად საგანმანათლებლო) საქმიანობით მუშაობს კათოლიკე ძმებისა და დების მთელი არმია, რომელიც 18000 ადამიანს შეადგენს. 298 თავისუფალი ან თუნდაც იაფფასიანი მუშაკების ასეთმა მასამ რომის კათოლიკურ ეკლესიას საშუალება მისცა განევითარებინა თავისი საქველმოქმედო საქმიანობა უჩვეულოდ ფართო მასშტაბით. თუ არა რაოდენობრივად, მაშინ მათი ორგანიზაციისა და მათი საქმიანობის სიგანის ჰარმონიით, კათოლიკური საქველმოქმედო დაწესებულებები აღემატება ყველა სხვა კონფესიის მსგავს ინსტიტუტებს ერთად. ნიუ-იორკში ყველაზე დიდი საქველმოქმედო დაწესებულებები კათოლიკეების საკუთრებაა. მათი სოციალური აქტივობები იმდენად აშკარა და მნიშვნელოვანია, რომ ნიუ-იორკის შტატის მთავრობამ არ აღიარა მათი ეროვნული მნიშვნელობა და დაიწყო მათთვის სახელმწიფო სუბსიდიების გაცემა უფრო ადრე, ვიდრე სხვა პროტესტანტული საქველმოქმედო ინსტიტუტი. სუბსიდია ნაწილობრივ მოიცავს სახელმწიფო და საჯარო მიწებს, რომლებიც გამოყოფილია მთავრობის მიერ საქველმოქმედო დაწესებულებებისთვის, ნაწილობრივ კი პირდაპირი ფულადი თანხებისგან. რომის კათოლიკურმა ეკლესიამ ისარგებლა ორივე ტიპის სუბსიდიებით, ვიდრე ნებისმიერი სხვა კონფესიის. ამჟამად მას ნიუ-იორკში არსებული საქველმოქმედო დაწესებულებებისთვის უფრო მეტი მიწა აქვს, ვიდრე ყველა სხვა პროტესტანტული კონფესიები ერთად, 299 და ის ქალაქის საუკეთესო და ყველაზე ძვირადღირებულ მხარეებში. მიწები, რომელსაც ის უკავია, ფასდება მათი ამჟამინდელი ღირებულებით უზარმაზარ თანხაში - სამ მილიონნახევარი (3,500,000) დოლარი და ყველა ეს ნაკვეთი მას გადაეცა ან მუდმივი საკუთრებაში, ან ოთხმოცდაცხრამეტი წლის განმავლობაში წლიური ანუიტეტით ერთი დოლარი. 300 მაგრამ რომის კათოლიკურმა ეკლესიამ ფულის თვალსაზრისით კიდევ უფრო დიდ შედეგებს მიაღწია. მისი და-ძმების უფასო ან იაფი შრომის წყალობით, მას შეეძლო თავისი საქველმოქმედო დაწესებულებები უფრო ფართოდ დაეყენებინა, ვიდრე ყველა პროტესტანტი, რომელიც, ნიჭიერი მუშაკების გარეშე, ვერავითარ შემთხვევაში ვერ გაუწევდა მას კონკურენციას ამ მხრივ. აქედან, მისმა საქველმოქმედო დაწესებულებებმა მიიღეს უფრო დიდი ზომები და შეიძლება შეიცავდეს უფრო მეტ ქველმოქმედს, ვიდრე ყველა პროტესტანტული კონფესიები. ქველმოქმედების უფრო დიდი რაოდენობის მხარდაჭერის შესაძლებლობა უფრო ეკონომიკურად, მან იმავდროულად მიიღო მთავრობისგან უფრო დიდი სუბსიდია პროტესტანტულ კონფესიებთან შედარებით. რომის კათოლიკურ და პროტესტანტულ საქველმოქმედო ინსტიტუტებს შორის სამთავრობო სუბსიდიების გაყოფის ამ პროპორციის ზომა შეიძლება იმით ვიმსჯელოთ, რომ უკვე 1866 წელს, როდესაც რომის კათოლიკურ ეკლესიას ჯერ კიდევ ჰქონდა პოლიტიკური წონა, რომელიც ახლა მიიღო ნიუ-იორკში, მთავრობის მიერ სპეციალური რელიგიური საქველმოქმედო ინსტიტუტებისთვის გამოყოფილი $129,025-დან, კათოლიკურმა ეკლესიამ მიიღო $4 $4. მომდევნო წელს ამ სუბსიდიამ 200 000 დოლარს მიაღწია. 301 1869 წელს ნიუ-იორკის მთავრობამ გამოყო 528,742,47 აშშ დოლარი „სექტორული ინსტიტუტებისთვის“. ამ თანხიდან რომის კათოლიკურმა ეკლესიამ თავისი ინსტიტუტებისთვის მიიღო $412,062.26. დარჩენილი ნაწილი სხვა კონფესიებს შორის შემდეგნაირად გადანაწილდა: საეპისკოპოსო ეკლესიამ მიიღო $29,335.9c; ებრაულმა დაწესებულებებმა მიიღეს 14404 დ. 49 ც.; რეფორმატები - $12,630,86; პრესვიტერიანები - 8363 დ. 44 ს.; ბაპტისტები - 2760 დ. 34 ს.; მეთოდისტები - 3,073 დ. 63 ს.; ევანგელურ დაწესებულებებს – 2027 დ. 24 ს.; შერეული - 44.085 დ. 12 ცენტი. 302 რომის კათოლიკური ეკლესიის სახელმწიფო სუბსიდიები ასეთ დონეზე გაგრძელდა მომდევნო წლებში და მათი ოდენობა ზოგიერთი ინსტიტუტისთვის საერთო ანგარიშზე ამჟამად განისაზღვრება მილიონობით დოლარით. ამრიგად, ერთმა რომაულმა კათოლიკურმა „კეთილი მწყემსის სახლმა“ თავისი არსებობის მანძილზე (20 წელი) მიიღო სახელმწიფო სუბსიდიები $406,552 ოდენობით. Catholic Foundling Asylum-მა რვა წლის განმავლობაში მიიღო უზარმაზარი თანხა 1,252,713 აშშ დოლარი. კათოლიკური პროტექტორია 1863 წლიდან 1877 წლამდე 2 030 454 აშშ დოლარის სახელმწიფო გრანტებს იღებდა და ა.შ. 303 1880 წლის ანგარიშის მიხედვით, კათოლიკურმა მფარველობამ გასული წლის განმავლობაში მიიღო $110 ერთ ადამიანზე, რაც სულ შეადგენს $294,253; იმავე წელს კათოლიკე ფუნდლინგის სახლმა ქალაქის მთავრობისგან მიიღო $236,014. 304 ამ სუბსიდიის სიდიდე კიდევ უფრო ნათლად ჩანს იქიდან, რომ მათ ანგარიშებში ამ საქველმოქმედო დაწესებულებების მართვის ყველა ხარჯი ნაჩვენებია პირველზე 6000 დოლარი, ხოლო მეორეზე 8000 დოლარი მეტი სუბსიდია, 305 ისე, რომ არსებითად ისინი მთლიანად ინახებოდეს რომაული ეკლესიის ხარჯზე, ეკლესიის ხარჯზე. უშუალო ზედამხედველობა მის იერარქიაზე. ამგვარად, რომის კათოლიკურმა ეკლესიამ, რომელიც გარკვეულწილად დაჩაგრული იყო პროტესტანტიზმის მიერ რელიგიური აღმსარებლობის სფეროში, უფრო მეტად შეძლო საკუთარი თავის დაჯილდოება სახელმწიფოს ხარჯზე მატერიალური თვალსაზრისით. აქ, პროტესტანტულ კონფესიებთან შედარებით, ეს არის, თითქოს, სრულიად „დამკვიდრებული“ სახელმწიფო ეკლესია, რომელსაც ინახავს სახელმწიფო სახსრები, რომლებიც გროვდება გადასახადებით თანაბრად ყველა მაცხოვრებლისაგან, რელიგიის განსხვავების გარეშე. 306 ამ კუთხით მისი წარმატების მთავარი მიზეზი არის სისტემა, რომლითაც საჯარო და სამთავრობო თანამდებობები კათოლიკეების ხელშია. ამჟამად ამ სისტემამ განვითარების პიკს მიაღწია ნიუ-იორკში, მას შემდეგ, რაც 1880 წლის 2 ნოემბერს კათოლიკეებმა, პროტესტანტული მოსახლეობის სასტიკი პროტესტის მიუხედავად, ხელში ჩაიგდეს ხელში, ქალაქის მმართველობაში უმაღლესი თანამდებობა და ქალაქის მერად ერთგული კათოლიკე აირჩიეს, რასაც რომის კათოლიკური ეკლესია არ გამოუყენებს - adrima major deme. 307 ასე რომ, სრული იურიდიული თანასწორობის პირობებშიც კი, ფაქტობრივად, სხვადასხვა აღმსარებლობას აქვს თავისი დადებითი და უარყოფითი მხარეები. მაგრამ ისინიც და სხვებიც შორეულ ფონზეა გადაყვანილი იმ საერთო სარგებელის წინაშე, რაც სახელმწიფოს წინაშე ამ იურიდიულმა თანასწორობამ მოიტანა ქვეყანაში რომაული კათოლიციზმის საერთო ზრდისა და განვითარებისთვის. მან რომის კათოლიკურ ეკლესიას მოხსნა მონობის ჯაჭვები და არ დააყოვნა გარე და შინაგანი ზრდის ამაზრზენი ძალის დემონსტრირება. ამ ზრდის პროცესის რეალური მიზეზებისა და გამოვლენის შესწავლა შემდეგი ნაწილის საგანს წარმოადგენს. იხილეთ კვლევა ამერიკის მთავრობის მორალური და რელიგიური ხასიათის შესახებ. N. Y. 1838 გვ. 39–72. რამზი, შეერთებული შტატების ისტორია ტ. I, 79. „ისინი ემიგრაციაში წავიდნენ არა ვაჭრობისთვის, არამედ რელიგიისთვის და სინდისის თავისუფლებისთვის“. გამოძიება, სექცია II. ქვეყნის დასახლება. ბანკროფტი, ამერიკის შეერთებული შტატების ისტორია, ტ. თავი I IX, გვ. 292. საუკუნოვანი გამოცემა, ბოსტონი, 1876 წ. ბანკროფტი, ისტორია გვ. 293. Bancroft, History, 363. შდრ. რამზი, აშშ-ს ისტორია ტ. ი.პ. 81. 2-d გამოცემა, ფილადელფია 1816 წ. ბანკროფტი, ისტორია, X, 362. ბანკროფტი, ისტორია IX, 273. კოლონიური „წმინდა კანონები“, თხზ. მიურეიში, ისტორია კათოლიკური ეკლესიის შეერთებულ შტატებში, გვ. 159–160 წწ. ბანკროფტი, ისტორია ტ. II. ჩვ. XXX, 259–266. კათოლიკური სამყარო ტ. XXIII, მუხ. "კათოლიკური ეკლესია აშშ-ის შტატში 1766-1876 წწ." ბანკროფტი, ისტორია ტ. მე ჩ. IX, 286–299 წწ. კათოლიკური სამყარო, ტ. XXIII, გვ. 438. მიურეი, კათოლიკური ეკლესიის ისტორია აშშ-ში 159 წ. მიურეი, გვ. შენიშვნაში 159. სტოკსი, ჩრდილოეთ ამერიკაში ბრიტანეთის კოლონიების კონსტიტუციის ხედი, გამოცემა. ლონდონში 1783 – კათოლიკური სამყარო, ტ. XXIII, გვ. 722. ბანკროფტი, ისტორია ტ. მე, ჩვ. XIX, გვ. 533. კათოლიკური სამყარო, ტ. XXIII, გვ. 722. კათოლიკური სამყარო, ტ. XXIII, გვ. 723. რამზი, აშშ-ს ისტორია ტ. მე, გვ. 178. რამზი, გვ. 150. კათოლიკური სამყარო, ტ. XXIII, გვ. 723. „როდ აილენდი, პენსილვანია, დელავერი და ნიუ ჯერსი არასოდეს ყოფილა ჩამოყალიბებული რელიგია“, — ამბობს თანამედროვე რევოლუციონერი ისტორიკოსი რამზი. კათოლიკური სამყარო, ტ. XXIII, გვ. 723. მაგრამ ეს ასევე შეზღუდული გაგებით უნდა გავიგოთ. კათოლიკური სამყარო, ტ. XXIII, გვ. 728. რამზი, აშშ-ს ისტორია ტ. 13 სთ. 184. Shea, History of Catholic Church in U.S. გვ. 330, 331. მიურეი, ისტორია, გვ. 152. შეი, ისტორია გვ. 131; მიურეი, 153. შეი, გვ. 131; მიურეი, გვ. 153. ამერიკული კათოლიკური ჟურნალი. ტ. ვ, რ. 678. შეი, ისტორია, გვ 332–335. კათოლიკე ისტორიკოსი მიურეი პირდაპირ უარყოფს, რომ ური კათოლიკე იყო. ”ის ამბობს, რომ ხელთ არსებული ფაქტებიდან გამომდინარე, ეჭვი არ მეპარება, რომ ური საერთოდ არ იყო კათოლიკე მღვდელი ან თუნდაც კათოლიკე”. მიურეი, ბ. 154. მიურეი, ისტორია, გვ, 160. მიურეი, ისტორია, გვ. 134. ბანკროფტი, ისტორია. აშშ ტ. მე, ჩვ. VII, გვ. 187. მიურეი, ისტორია, გვ. 138. მიურეი, ისტორია, გვ. 139. სინდისის თავისუფლების განვითარების ისტორიაში ეს მნიშვნელოვანი აქტი ასე წერია: „ვინაიდან რელიგიის საკითხებში სინდისის იძულება ხშირად საზიანო შედეგებს იწვევდა იმ თემებში, სადაც ამას ახორციელებდნენ, და ამ პროვინციის უფრო მშვიდი და მშვიდობიანი მთავრობისთვის, და იმისათვის, რომ უკეთესად შევინარჩუნოთ ურთიერთსიყვარული და მეგობრობა ამ პროვინციაში, იესო ქრისტეს სარწმუნოებაში არ უნდა იყოს შეურაცხყოფილი. სძულს მისი რწმენის გამო, ან შევიწროებული მისი თავისუფალი წასვლის გამო“. ბანკროფი, აშშ-ს ისტორია ტ. მე, ჩვ. VII, გვ. 194. ჯერ კიდევ არსებობს კამათი პროტესტანტ და კათოლიკე ისტორიკოსებს შორის იმაზე, თუ ვინ უფრო მეტად ევალება მის წარმოშობას ამ აქტს: პროტესტანტებს თუ კათოლიკეებს? კათოლიკე ისტორიკოსები ამტკიცებენ, რომ ეს აქტი ეკუთვნოდა კათოლიკეებს, ვინაიდან „გენერალური ასამბლეა“, რომელმაც მიიღო იგი, შედგებოდა კათოლიკური უმრავლესობისგან, თერთმეტი კათოლიკესგან და სამი პროტესტანტისაგან (Murray, p. 140; Shea, p. 32). მაგრამ პროტესტანტი ისტორიკოსების ხელმძღვანელი ბანკროფი ამბობს, რომ ასამბლეა შედგებოდა ექვსი წევრისაგან, რომელთაგან სამი პროტესტანტი და სამი კათოლიკე, და მერილენდის მოსახლეობის წარმომადგენლებისაგან, რომელთაგან ხუთი კათოლიკე იყო, საკითხის მთავარი მამოძრავებელი იყო სტოუნის პროვინციის პროტესტანტი გუბერნატორი (Bancroft, Vol. I ch. მაგრამ ფაქტები უფრო მეტად კათოლიკეების მხარესაა. ბანკროფტი, ისტორია, ტ. თავი I VII, გვ. 199. შეი, ისტორია, გვ. 32–33. Shea, History, 33. Bancroft აღწერს ამ პროტესტანტულ შეუწყნარებლობას ნაკლებად მკაცრი სიტყვებით. ისტორია, ჩვ. XXI, ტ. II. კათოლიკური სამყარო, ტ. XXIII, გვ. 728. ამერიკული კონგრესის ჟურნალები 1774 წლიდან 1788 წლამდე, 4 ტომი. ვაშინგტონი 1823. ტ. 13 სთ. 11, § 10. ამერიკული კონგრესის ჟურნალები, ტ. I, გვ.20–22. კათოლიკური სამყარო, ტ. XXIII, გვ. 730; შეი, ისტორია, გვ. 43. „მიმართვა დიდი ბრიტანეთის ხალხისთვის“ იხილეთ ჟურნალები ამერიკული კონგრესის, ტ. I, გვ.26–31. ში, კატის ისტორია. ეკლესია, გვ. 36. ამერიკული კონგრესის ჟურნალები, ტ. მე, გვ. 170. სარეცხი 1823 წ. ჟურნალები A.S. ტ. მე, გვ. 290. რამზი, ისტორია; კათოლიკური სამყარო, ტ. XXIII, გვ. 733. ვირჯინიის შტატის კონსტიტუციის მე-16 წევრი. იხილეთ ცამეტი შტატების კონსტიტუცია, ფილადელფია, 1783 წ. ნიუ ჯერსის კონსტიტუციის მე-18 და მე-19 წევრები. იქვე, გვ.101–102. დელავერის კონსტიტუციის 1 წევრი; 1 სექცია, I სტატია. ცამეტი სახელმწიფოს კონსტიტუცია, გვ. 121. ფილადელფია 1783 წ. 34 წევრი კონსტიტუციის S. Carolina, ბ. 178; ibidem, გვ. 724. საქართველოს კონსტიტუციის 56 წევრი; ibidem, გვ. 724. იმავე სახელმწიფოს კონსტიტუცია, დათარიღებული 1708 წლის 30 მაისით, უფრო სრულყოფილად განსაზღვრავს იმავე პრინციპს: „ამ შტატში არც ერთი პირი არ უნდა ჩამოერთვას ღმერთის თაყვანისცემის ფასდაუდებელ პრივილეგიას ისე, როგორც ეს ყველაზე მეტად მოეწონება საკუთარ სინდისს, ან არ უნდა იყოს იძულებული, დაესწროს თავის სარწმუნოებას და არასოდეს იყოს იძულებული, დაესწროს მის ადგილს. მეათედი, გადასახადები თუ სხვა რამ“. საფასური ნებისმიერი სალოცავი ადგილის მშენებლობისთვის ან ცვლილებისთვის, იმის საპირისპიროდ, რასაც იგი მიიჩნევს სწორად ან ნებაყოფლობით დათანხმდა ამის გაკეთებას. და არც ერთი რელიგიური ორგანო არ უნდა შეიქმნას ამ სახელმწიფოში სხვაზე უპირატესად: არც ერთ ადამიანს არ უნდა ჩამოერთვას თავისი სამოქალაქო უფლებებით სარგებლობა, მხოლოდ მისი რელიგიური პრინციპების გამო“. იხილეთ ცამეტი სახელმწიფოს კონსტიტუცია. საქართველოს კონსტიტუცია, IV მუხ., მე-10 ნაწილი, გვ. 207. თავდაპირველი ცამეტი სახელმწიფოს კონსტიტუციების ეს გამოცემა მონიშნულია 1783 წლის Mercantile Library კატალოგში. მაგრამ აშკარად გვიან. სათაურის გვერდი დაკარგულია. 35 მუხ., კონსტ. ნიუ-იორკის. იხილეთ ცამეტი სახელმწიფოს კონსტიტუცია, გვ. 94. მერილენდის კონსტიტუცია, ხელოვნება. XXXIII. კონსტიტუციები, გვ. 145. სამხრეთ კაროლინას კონსტიტუციის 38-ე წევრი. კათ. მსოფლიო, ტ. XXIII, გვ. 724. ამ სტატიის ტექსტი თავისთავად აღსანიშნავია: „რადგან ხალხის ბედნიერება, კარგი წესრიგი და სამოქალაქო მმართველობის შენარჩუნება არსებითად დამოკიდებულია ღვთისმოსაობაზე, რელიგიასა და მორალზე; და რადგან ეს შეიძლება გავრცელდეს საზოგადოებაში მხოლოდ ღვთის საჯარო თაყვანისცემის ინსტიტუტით და ღვთისმოსაობით, რელიგიითა და ზნეობით საზოგადოებრივი აღზრდით. უფლება მიანიჭონ თავიანთ საკანონმდებლო ორგანოს უფლებამოსილება და მოითხოვონ. 1780 წლის 2 მარტის კონსტიტუცია, I ნაწილი, 3. ცამეტი სახელმწიფოს კონსტიტუცია, გვ. 34–35. რამდენად ძლიერი და ხანგრძლივი იყო პროტესტანტების მტრობა კათოლიციზმის მიმართ, ცხადყოფს ის ფაქტი, რომ თვით დამოუკიდებლობისთვის ბრძოლის დროსაც კი ხორციელდებოდა რომაული პანის ფიგურის საჯაროდ დაწვის ჩვეულება. 1775 წლის 5 ნოემბერს ვაშინგტონმა ჯარებს შემდეგი ბრძანება გასცა: „როცა შეიტყო რომის პაპის ფიგურის დაწვის სასაცილო და ბავშვური ჩვეულების ჩადენის განზრახვა, მთავარსარდალმა არ გამოთქვას გაკვირვება, რომ ამ ჯარში არ იყვნენ ისეთი ოფიცრები და ჯარისკაცები, რომლებიც არ იყვნენ საღი აზრის გარეშე, რომ არ იყოს ისეთი შეურაცხმყოფელი... შეწყნარებული ან გამართლებული იმის ნაცვლად, რომ გამოვიწვიოთ ყველაზე შორეული შეურაცხყოფა, ჩვენ ვალდებულნი ვართ, საჯაროდ მადლობა გადავუხადოთ ჩვენს ძმებს (კათოლიკეებს), რადგან მათ გვმართებს ჩვენი ბოლო წარმატება კანადაში, ისტორია, გვ. ნიუ ჯერსის კონსტიტუციის მე-19 წევრი. კონსტიტუციები, გვ. 102. ს. კაროლინას კონსტიტუციის 32-ე წევრი. კონსტიტუციები, გვ. 178. საქართველოს კონსტიტუციის 6 წევრი, S. W. r. 733, გამოძიება ამერიკის მთავრობის მორალური და რელიგიური ხასიათის შესახებ, გვ. 83. სამხრეთ კაროლინას კონსტიტუციის 3, 13 და 38 წევრი. C. W. r. 733. გამოკითხვა, გვ. 80. სამხრეთ კაროლინას კონსტიტუცია ასევე შეიცავს საინტერესო დებულებას იმის თაობაზე, თუ როგორი საზოგადოება შეიძლება ჩაითვალოს რელიგიურად და ჰქონდეს რელიგიისთვის მინიჭებული შეღავათების უფლება. ამ განკარგულების თანახმად, ყველა რელიგიურ საზოგადოებას, რათა ჰქონოდა რელიგიისთვის მინიჭებული სარგებლის უფლება, უნდა მიეღო და ხელი მოეწერა წიგნში შემდეგი ხუთი მუხლი: 1) რომ არის ერთი მარადიული ღმერთი და არსებობს მომავალი სასჯელი; არის რწმენისა და ცხოვრების წესი და 5) რომ ჭეშმარიტების დამოწმება ყოველი ადამიანის კანონიერი მოვალეობა და მოვალეობაა, რომელსაც ამისკენ მოუწოდებენ ისინი, ვინც მართავს. ამერიკის მთავრობის მორალური და რელიგიური ხასიათის კვლევა, გვ. 81. კათოლიკური სამყარო, ტ. XXIII, 734 წ. მიურეი, კათოლიკური ეკლესიის ისტორია, გვ. შენიშვნაში 180. კათოლიკური სამყარო, ტ. XXIII გვ. 734; მიურეი, კათოლიკური ეკლესიის ისტორია, გვ. 180–181 წწ. კათოლიკე ისტორიკოსი ამასთან დაკავშირებით აღნიშნავს: „ჯეი ვიწრო აზროვნების კაცი იყო, რომლის ფართო ფანტაზია გამუდმებით იწვევდა მღვდლებისა და პაპების საშინელ ჩრდილებს“. მიურეი, ibidem, გვ. 181. მიუხედავად ამისა, კონსტიტუციაში დარჩა მუხლი, რომლის თანახმადაც, ყოველმა უცხოელმა „უარი თქვას და უარყოს ყოველგვარი კავშირი და დაქვემდებარება ნებისმიერ უცხო მეფესთან, უფლისწულთან, სუვერენთან თუ სახელმწიფოსთან, ყველა საეკლესიო და სამოქალაქო საკითხებში“, ასე რომ, კათოლიკეები, პაპისადმი დაქვემდებარებაში ყოფნის გამო, ნებისმიერ შემთხვევაში გამორიცხული იყვნენ მოქალაქეობის უფლებიდან. შეი, ისტორია გვ. 337. მერილენდის 1776 წლის 14 აგვისტოს კონსტიტუცია ითვალისწინებს, რომ „ქრისტიანული რელიგიისადმი რწმენის გამოცხადება“ უნდა იყოს თანამდებობის დასაკავებლად; და რომ ყოველმა პირმა, რომელიც დაინიშნა რაიმე მოგების ან ნდობის თანამდებობაზე, მის ადმინისტრაციაში შესვლამდე, ხელი უნდა მოაწეროს დეკლარაციას ქრისტიანული რელიგიისადმი რწმენის შესახებ (35 წევრი უფლებათა დეკლარაციაში და 55 წევრი კონსტ.). 1776 წლის 11 სექტემბრის დელავერის კონსტიტუციამ დაადგინა შემდეგი ფიცი, რომლის დადებაც საკანონმდებლო ორგანოს ყველა წევრს მოეთხოვებოდა: „მე, A.V., ვაღიარებ რწმენას მამა ღმერთისა და იესო ქრისტეს, მისი მხოლოდშობილი ძისა და სულიწმიდის, ერთი ღმერთის, მარადიულად კურთხეული ღმერთისადმი; და ვაღიარებ, რომ წმინდა წერილები არის წმინდა გამოცდა. (კონსტიტუციის 22-ე წევრი), 1776 წლის 28 სექტემბრის პენსილვანიის კონსტიტუცია მოითხოვდა გენერალური ასამბლეის წევრებს და სამოქალაქო ოფიცრებს, ხელი მოეწერათ „ერთი ღმერთის, სამყაროს შემოქმედისა და მმართველის, კეთილთა დაჯილდოებულისა და ბოროტების დამსჯელისადმი რწმენის დეკლარაციას“ და „დაადასტურონ ძველი და წერილობითი გამოცდა“. კათოლიკური სამყარო, ტ. XXIII, გვ. 734. იხილეთ ცამეტი სახელმწიფოს კონსტიტუცია, გვ. 141, 162; 114. გამოკითხვა გვ. 80–83 წწ. ორიგინალში ეს სტატია ასე იკითხება: არცერთი რელიგიის ტესტი არ არის საჭირო, როგორც კვალიფიკაცია შეერთებული შტატების ქვეშ მყოფი რომელიმე ოფისისთვის ან საზოგადოებრივი ნდობისთვის. შეერთებული შტატების კონსტიტუცია, მუხლი VI, ნაწილი 3. ფორმულის სიმოკლე ართულებს ამ მუხლის რუსულ ენაზე ზუსტად გადმოცემას. იხილეთ კავშირის და შეერთებული შტატების რამდენიმე შტატის კონსტიტუცია. New York, 1866, გვ. 19. ელიოტი, დებატები რამდენიმე სახელმწიფო კონვენციაში ფედერალური კონსტიტუციის მიღების შესახებ. 2-D გამოცემა. ტ. IV, გვ. 195. ელიოტის დებატები, გვ. 192. ელიოტი, დებატები, გვ. 198. ელიოტი, დებატები, გვ. 199. ელიოტი, დებატები, გვ. 208. ელიოტი, დებატები, გვ. 212. ელიოტი, დებატები, გვ. 215. ელიოტი, დებატები, ტ. II, გვ. 44. ელიოტი, დებატები, ტ. II, გვ. 118. ელიოტი, დებატები, ტ. II, გვ. 119. ელიოტი, დებატები, ტ. II, გვ. 148. ელიოტი, დებატები, ტ. II, გვ. 149. ელიოტი, დებატები, ტ. მე, გვ. 312; ტ. II, გვ. 202; ტ. III, გვ. 204. კათოლიკური სამყარო, ტ. XXIII, გვ. 726. ელიოტი, დებატები, ტ. მე, გვ. 334. ჟურნალები კონგრესის 1782–8, დანართი, ტ. IV, გვ. 55. ელიოტი, დებატები, ტ. II, გვ. 553. კონგრესის ჟურნალები, ტ. IV, აპ. გვ. 52. 1782–8 წწ. თავდაპირველი ტექსტი: კონგრესმა არ უნდა გამოიტანოს კანონი რელიგიის დამკვიდრების ან მისი თავისუფალ განხორციელების აკრძალვის შესახებ. პირველი შესწორება შეერთებული შტატების კონსტიტუციაში. კავშირის რამდენიმე შტატისა და შეერთებული შტატების კონსტიტუციები. New York, 1866, გვ. 20. თეთრი, კათოლიკური ეკლესიის წარმოშობისა და პროგრესის ესკიზი ამერიკის შეერთებულ შტატებში. დანარსის დანართი, კათოლიკური ეკლესიის ისტორია, ტ. IV, გვ. 611. შეი, ისტორია, გვ 41, 45. რამზი, ისტორია, აშშ კათოლიკური სამყარო, ტ. XXIII, გვ. 738. კათოლიკური სამყარო, ტ. XXIII, გვ. 738, 739. შეი, ისტორია, გვ. 40, 41; კათოლიკური სამყარო ტ. XXIII, გვ. 739–741 წწ. ამ თეორიამ განსაკუთრებული უპირატესობა მოიპოვა დემოკრატიულ პარტიაში, რომლის აღიარებული ლიდერი ჯეფერსონი იყო. ეს ნაწილობრივ, კათოლიკე მწერლის აზრით, ხსნის იმ ფაქტს, რომ შეერთებულ შტატებში კათოლიკეების დიდი მასა ასე მტკიცედ ეკიდება ამ პარტიას და ყოველთვის ხმას აძლევდა მას კათოლიკური სამყარო, ივლისი, 1876 გვ. 440-441. ეპისკოპოს კეროლის ხელნაწერი განცხადების ასლი, რომელიც ეხება კათოლიციზმის წარმოშობასა და მდგომარეობას შეერთებულ შტატებში. თეთრი, ესკიზი, გვ 605 და 606. წარმოდგენილი თეორია დომინანტურია ამერიკულ ლიტერატურაში და აღიარებულია რომაული კათოლიკური ლიტერატურის მიერაც კი, თუმცა თავისებური შეფერილობით. იხილეთ მაგ. ხელოვნება. წამყვან კათოლიკურ ჟურნალში Catholic World; „ეკლესიის დამოუკიდებლობა“ (ტ. IV); "ეკლესია და სახელმწიფო. (ტომი V); "ეკლესია და სახელმწიფო" (ტომი XI); "რელიგია და სახელმწიფო აშშ-ში" (ტომი XX) და ა.შ. იგივე თეორიას შეერთებულ შტატებთან მიმართებაში ასევე აღიარებს ცნობილი გერმანელი ისტორიკოსი ლეო თავისი Universalgeschichte-ის შესავალში. ხელმოწერილია „დამოუკიდებლობის დეკლარაციის“ შესავალი. 1776 წლის 4 ივლისი. იხილეთ კავშირის და შეერთებული შტატების რამდენიმე შტატის კონსტიტუცია, ნიუ-იორკი. 1866, გვ. 5. ამ თეორიის სრული განვითარება გააკეთა იტალიელმა ავტორმა კანტუმ, თავის ნაშრომში: Chiesa e stato. კათოლიკური სამყაროს XI ტომი შეიცავს ამ ნაშრომის კრიტიკულ შეჯამებას. მაგრამ ესსე და კრიტიკული პრეზენტაცია სრულად ღალატობს უკიდურეს რომაულ კათოლიკურ ტენდენციას და, შესაბამისად, თავს არიდებს ამ თავისთავად სწორი თეორიის სტრიქოლოგიურ განვითარებას. დამოუკიდებლობის დეკლარაცია, 1776 წლის 4 ივლისი. იხილეთ შეერთებული შტატების კონსტიტუციები, გვ. 7. მრავალცოლიანობის აღსაკვეთად გამოიცა მთელი რიგი კანონი, რომლებიც, თუმცა, ამ დრომდე წარმატებით იქნა აცილებული „ბოლო დღეების წმინდანების“ მიერ. 1880 წლის 6 დეკემბრით დათარიღებულ კონგრესს თავის ბოლო ოფიციალურ გზავნილში, პრეზიდენტმა გეისმა გამოთქვა ახალი ზომების საჭიროება ამ კანონების ამოქმედებისთვის. ”ამერიკის შეერთებული შტატების ხალხის აღიარებული მოვალეობა და მიზანია”, - ამბობს ის, რომ აღკვეთონ პოლიგამია, სადაც ის ჩვენს ტერიტორიებზე არსებობს, რათა თავიდან აიცილონ მისი გავრცელება. შეერთებული შტატების ხელისუფლებამ იუტაში გულმოდგინე და სანაქებო ძალისხმევა გაიღო მის წინააღმდეგ კანონების აღსრულებისთვის. გამოცდილებამ აჩვენა, რომ კანონმდებლობა ამ საკითხთან დაკავშირებით, იმისთვის, რომ იყოს მოქმედი, საჭიროებს მნიშვნელოვან ცვლილებას და კორექტირებას. რაც უფრო მეტხანს გადაიდება მოქმედება, მით უფრო რთული იქნება სასურველი მიზნის მიღწევა. საჭიროა სწრაფი და გადამწყვეტი მოქმედება. მორმონთა სექტანტურ ორგანიზაციას, რომელიც მხარს უჭერს პოლიგამიას, ხელში უჭირავს ამ ტერიტორიაზე ადგილობრივი საკანონმდებლო ორგანოს ყველა ადმინისტრაციული და აღმასრულებელი უფლებამოსილება. გრანდიოზული და პატარა ნაფიც მსაჯულთა კონტროლით იგი უზარმაზარ გავლენას ახდენს მართლმსაჯულების განხორციელებაზე. ტერიტორიის ადგილობრივი პოლიტიკური ძალაუფლების მქონე, ამ სექტის ხელმძღვანელებს შეუძლიათ გამოიჩინონ მტრობა კონგრესის კანონის მიმართ პოლიგამიის თემაზე და რეალურად აღმოფხვრას მისი გამოყენება. პოლიგამია არ გაუქმდება, თუ მის წინააღმდეგ კანონის აღსრულება დამოკიდებულია მათზე, ვინც ამ დანაშაულს ახორციელებს და მხარს უჭერს. მისი განადგურება შესაძლებელია მხოლოდ პოლიტიკური ძალაუფლების ჩამორთმევით იმ სექტისგან, რომელიც ნერგავს და მხარს უჭერს მას. აშკარაა კონგრესის ძალაუფლება ტერიტორიის დასაცავად კანონების დანერგვაში. ნახევარი ზომებისთვის ადგილი არ უნდა იყოს. მორმონთა სექტის პოლიტიკური ძალაუფლება იზრდება; ის ახლა აკონტროლებს ჩვენს ერთ-ერთ უმდიდრეს და ყველაზე დასახლებულ ტერიტორიას. ის მუდმივად ვრცელდება სხვა ტერიტორიებზე: სადაც არ უნდა მიდის, ამკვიდრებს მრავალცოლიანობას და სექტანტურ პოლიტიკურ ძალაუფლებას. ქორწინებისა და ოჯახური ურთიერთობების სიწმინდე წარმოადგენს ჩვენი ამერიკული საზოგადოებისა და ცივილიზაციის ქვაკუთხედს. რელიგიური თავისუფლება და ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნა თავისუფალი ინსტიტუტების ელემენტარული იდეებია. პოლიგამიითა და მორმონიზმით დარღვეული ინტერესებისა და პრინციპების აღდგენისთვის და ჩვენი სამფლობელოების იმ ნაწილის ყველა სარწმუნოების გონიერი და სათნო ემიგრანტებისთვის სრული გახსნისთვის, რომლებიც უმეტესწილად დახურეს საერთო ემიგრაციისთვის შეუწყნარებელ და ამორალურ ინსტიტუტებს, რეკომენდებულია იუტას ტერიტორიის მთავრობის რეორგანიზაცია. ჰეიზის შეტყობინება, დაბეჭდილი. N.Y. Times-ში, 1880 წლის 7 დეკემბერს. ანალოგიურად, ნიუ-იორკის კონსტიტუცია ათავისუფლებს რელიგიის მსახურებს სამოქალაქო ან სამხედრო სამსახურისგან, "რათა არ გადაიტანოს ისინი თავიანთი მსახურების დიდი მოვალეობებისგან". ნიუ-იორკის კონსტიტუციის ხელოვნება. XXXIX. იხილეთ ცამეტი სახელმწიფოს კონსტიტუცია, გვ. 95. პენსილვანიის კონსტიტუციას არ აქვს მკაფიო დებულება ამასთან დაკავშირებით, მაგრამ უზენაესმა სასამართლომ, ერთ შემთხვევაში, როდესაც მეთოდისტმა მქადაგებელმა უარი თქვა საჯარო თანამდებობაზე, გადაწყვიტა საქმე იმავე გაგებით და გამოაცხადა, რომ „ისინი, ვინც სიცოცხლეს უთმობენ ღვთის მსახურებას და თავიანთი ძმების რელიგიურ აღზრდას, თავისუფალი უნდა იყვნენ დროებითი თანამდებობის ტვირთისაგან“. იხილეთ ამერიკის მთავრობის მორალური და რელიგიური ხასიათის კვლევა, გვ. 108. ნიუ-იორკი, 1838 წ. ნიუ-იორკის შტატის უზენაესი სასამართლოს განმარტებით, კვირა აღიარებულია მთლიანად სამოქალაქო ინსტიტუტად და ამიტომ მისი დარღვევა ისჯება, როგორც სამოქალაქო დანაშაული. იხილეთ ქრისტიანი სახელმწიფო მოღვაწე, 1881 წლის 7 აპრილი. ქალაქ ცინცინატში, 1881 წლის დადგენილების მიხედვით, კვირას სასმელი დაწესებულებების გახსნისთვის 50 დოლარი დაჯარიმდება, ხოლო თეატრების, ცირკების და ა.შ. 100 დოლარი. The Advance, 16 აპრილი. 1881 "მადლიერების დღე" არის ეროვნული, რელიგიური და პოლიტიკური დღესასწაული ამერიკაში, რომელიც ყოველწლიურად აღინიშნება ნოემბრის ბოლო ხუთშაბათს. მისი აღნიშვნის დღეს ყოველწლიურად ნიშნავს შეერთებული შტატების პრეზიდენტი სპეციალური მანიფესტით, რომელიც ოფიციალურად გამოქვეყნებულია სახელმწიფო ბეჭდის გამოყენებით. ამ მანიფესტების ხასიათი შეიძლება ვიმსჯელოთ პრეზიდენტ გეისის შემდეგი მანიფესტიდან, რომელიც გამოქვეყნდა 1880 წელს: „მისი ისტორიის არც ერთ პერიოდში, დამოუკიდებლობის მოპოვების შემდეგ, შეერთებული შტატების ხალხს არ ჰქონია ამდენი და საერთო საფუძველი ყოვლისშემძლე ღმერთის წყალობისთვის, ან არ ყოფილა ასე ღრმად ვალდებული მადლობა გადაუხადოს მას მფარველობისა და მფარველობისთვის. ჯანმრთელობა, სიმდიდრე და კეთილდღეობა ჩვენს საზღვრებში; მშვიდობა, პატივი და მეგობრობა მთელ მსოფლიოში; ჩვენი ხალხის მტკიცე და ერთგული მიჯაჭვულობა თავისუფლებისა და სამართლიანობის დიდ პრინციპებთან, რომლებმაც შექმნეს ჩვენი ეროვნული სიდიადე, ბრძნული ინსტიტუტები და მთავრობისა და საზოგადოების ძლიერი ორგანიზაცია, რომელიც ამყარებს მას - ამ ყველაფრისთვის ბედნიერი და ერთიანი ხალხის მეექვსე მადლიერება, როგორც ერთი ხმით, პატივისცემით აღსავსე ვედრება ყველა სიკეთის მომცემის მიმართ. შესაბამისად, მე გირჩევთ, რომ ხუთშაბათს, ნოემბრის ამ თვის 25-ე დღეს, ხალხი შეიკრიბოს თავის შესაბამის სალოცავ ადგილებში, რათა მადლიერება გამოხატოს ყოვლისშემძლე ღმერთისადმი მისი სიკეთეებისა და სარგებლობისთვის და შესთავაზოს ვედრება მას მათი გაგრძელებისთვის. ამის დასტურად მე მივმართე მას ხელი და მოვახდინე შეერთებული შტატების ბეჭედი. მოცემულია ქალაქ ვაშინგტონში, ნოემბრის ამ პირველ დღეს, ჩვენი უფლის ათას რვაას ოთხმოცდამეათე წელს და შეერთებული შტატების დამოუკიდებლობის ას ხუთასში“. (ბეჭედი) "პრეზიდენტი R.B. Gayes!" სახელმწიფო მდივანი უილიამ ევარტსი“. The New-York Times-დან, 1680 წლის 1 ნოემბერი, გადაცემული ტელეგრაფით. მსგავს მანიფესტებს გამოსცემენ ცალკეული სახელმწიფოების მმართველები. ამ უკანასკნელში და „მადლიერების“ გარდა, არის შემთხვევები, როდესაც მმართველები საზეიმო განცხადებებს ავრცელებენ ხალხს, რათა შეასრულონ რაიმე საგანგებო რელიგიური აქტი. მაგალითად, ვერმონტში. მმართველმა ფარნჰემმა ამ გაზაფხულზე გამოსცა მანიფესტი, რომლითაც პარასკევი, 8 აპრილი, დაწესდა საერთო მარხვისა და ლოცვის დღედ - ღვთიური წყალობის თხოვნა მოსავლის ზრდისთვის. იხილეთ ქრისტიანი სახელმწიფო მოღვაწე, 1881 წლის 14 აპრილი. კონგრესი, როგორც ხალხის უმაღლესი წარმომადგენელი, ასევე გამოსცემდა მანიფესტებს, რომლებიც ხალხს ლოცვისკენ მოუწოდებდა განსაკუთრებულ ისტორიულ შემთხვევებში. 1812 წლის ომთან დაკავშირებით გამოცემული მსგავსი მანიფესტისთვის იხ. Inquiry into Moral and Religious Character of American Government გვ. 116. კათოლიკური სამყარო, ტ. XXIII, გვ. 738. ცამეტი შტატის კონსტიტუცია, სამხრეთ კაროლინა. მიურეი, კათოლიკური ეკლესიის ისტორია, გვ. 183. Cp. 1 შენიშვნა 141 გვერდზე. Shea, History of Catholic Church, გვ. 45; მიურეი, გვ. 183. მიურეი, ისტორია, გვ. 183. რამდენიმე სახელმწიფოს კონსტიტუცია. ჩრდილოეთ კაროლინას კონსტიტუცია. Cp. გვ 259 და 265. მიურეი, ისტორია, გვ. 184. ეს მუხლები, თუ არ ვცდებით, დღესაც არსებობს. ყოველ შემთხვევაში, ჩვენ ვერ ვიპოვნეთ მათი გაუქმების ცნობა ამერიკაში რომის კათოლიკური ეკლესიის ინტერესების ისეთი ფრთხილი სპიკერისა და მკაცრ გულმოდგინებაში, როგორც ჟურნალი Catholic World. მართალია, ისინი უფრო „მკვდარი ასოს“ მსგავსია, ვიდრე ცოცხალი, აქტიური კანონმდებლობა, მაგრამ მათი ასეთი არსებობაც კი დამახასიათებელ ფაქტს წარმოადგენს. მათი გაუქმების წინადადება რამდენჯერმე გაკეთდა შტატის საკანონმდებლო ორგანოში და ერთსულოვანი მოწონება ჰპოვა, მაგრამ მუდმივად იკარგებოდა დოკუმენტაციაში. იხილეთ რამდენიმე შტატის კონსტიტუცია, ნიუ ჰემფშირის კონსტიტუცია, გვ. 54, 57, 59. რამდენიმე სახელმწიფოს კონსტიტუცია. მერილენდის კონსტიტუცია, უფლებათა დეკლარაცია, ხელოვნება. 34, რ. 224. კონსტიტუციები, გვ. 70. – ამ მუხლის მნიშვნელობა ცხადია, რომ მხოლოდ ჭეშმარიტად რელიგიურ საზოგადოებას შეუძლია ისარგებლოს გარკვეული პრივილეგიებით, რომლებიც არ ვრცელდება წმინდა სამოქალაქო საზოგადოებებზე, მაგალითად. ეკლესიების ან ღვთისმსახურების ადგილების გადასახადებისგან გათავისუფლება. კონსტიტუციები, გვ. 194. კონსტიტუცია, ტენესის კონსტიტუცია, მუხ. IX, წმ. 2, გვ. 270–271 წწ. რამდენიმე შტატის კონსტიტუცია, ნიუ-იორკი 1666. ჩრდილოეთ კაროლინას კონსტიტუცია, ცვლილებები კონსტიტუციაში მუხლი. IV, გვ. 265. North American Review, მარტი 1891, გვ. 217–218. ოთხ. კვლევა ამერიკის მთავრობის მორალური და რელიგიური ხასიათის შესახებ, გვ. 99–102. ერთსა და იმავე შტატში გმობის რამდენიმე შემთხვევამ გამოიწვია შტატის საკანონმდებლო ორგანომ მიიღო დადებითი კანონი ღვთისგმობის, როგორც სამოქალაქო დანაშაულის წინააღმდეგ, რომელიც 1860 წლის წესდებაში ასე იკითხება: „თუ ვინმე თავისუფლად, ნებით და დაჟინებით გმობს, ან ბოროტად და ბილწად ლაპარაკობს იესო ქრისტეს, ყოვლისშემძლე ღმერთის შესახებ. მართალია, ასეთი პირი, ბრალის დამტკიცების შემთხვევაში, მიესაჯა ჯარიმის გადახდას არაუმეტეს 100 დოლარისა და თავისუფლების აღკვეთით არაუმეტეს სამი თვისა, ან ორივე, სასამართლოს მიერ განსაზღვრული. ქრისტიანი სახელმწიფო მოღვაწე, 1881 წლის 12 მაისი, გვ. 424. North American Review, მარტი 1881, გვ. 218. იქვე, გვ 218–220. ოთხ. გამოკითხვა, გვ. 97–98 წწ. კათოლიკური სამყარო, ტ. XVI, გვ. 728. კათოლიკური სამყარო, ტ. XVI, გვ. 729. კათოლიკური სამყარო, ტ. XI ხელოვნება. ეკლესია და სახელმწიფო, გვ. 146. კათოლიკური სამყარო, ტ. XI, op. სტატია. კათოლიკური სამყარო, ტ. XIV, გვ. 437 და ა.შ. მისი მნიშვნელობიდან გამომდინარე, ქვემოთ ჩვენი ნაშრომის განსაკუთრებულ ნაწილს მივუძღვნით სახელმწიფოსა და რომის კათოლიციზმს შორის სახალხო განათლების საკითხში შეტაკების საკითხს. კათოლიკური სამყარო, ტ. XXI, გვ. 11. კათოლიკური სამყარო, ტ. XXI, გვ. 4. კათოლიკური სამყარო. ტ. XXI, გვ. 3. ევროპული ქვეყნების ციხეებში რელიგიური საკითხის განხილვისას ამერიკელი კათოლიკე პუბლიცისტი, სხვა საკითხებთან ერთად, მიუთითებს რუსეთზე, სადაც სხვადასხვა აღმსარებლობის მღვდლებს, „თუნდაც ებრაელებს და მუჰამედებს“ უშვებენ ციხეებში. იქვე, გვ. 5 და 6. კათოლიკური სამყარო, ტ. XXI, გვ. 6. კათოლიკური სამყარო, ტ. XXI, გვ. 17. ნიუ-იორკის შტატის კონსტიტუციის I მუხლის 3 წყვილი ნათქვამია: „რელიგიისა და თაყვანისცემის თავისუფალი განხორციელება, განსხვავებისა და კეთილგანწყობის გარეშე, სამუდამოდ დაშვებული იქნება ამ შტატში მთელი კაცობრიობისთვის; მაგრამ ამით უზრუნველყოფილი სინდისის თავისუფლება არ უნდა იყოს განმარტებული ისე, რომ გაამართლოს ლიცენზიის აქტები ან გაამართლოს ქმედებები, რომლებიც არ შეესაბამება ამ სახელმწიფოს მშვიდობასა და უსაფრთხოებას“. რამდენიმე სახელმწიფოს კონსტიტუცია, გვ. 143. კათოლიკური სამყარო, ტ. XXI, გვ. 8. საქველმოქმედო საქმიანობის ზომა შეიძლება ვიმსჯელოთ, რადგან ნიუ-იორკის ერთ შტატში, როგორც ჩანს 1881 წლის 5 იანვრის შტატის მმართველის კორნელის ოფიციალური მოხსენებიდან, გასულ წელს საქველმოქმედო დაწესებულებების მოვლა-პატრონობის ხარჯების ოდენობამ მიაღწია რვა მილიონ (8,000,000) დოლარს, ხოლო ქონების მთლიანი ღირებულება განისაზღვრა საქველმოქმედო მიზნებისთვის. (35 000 000) დოლარი. გუბერნატორი კორნელის მესიჯი. The New York Times, 1881 წლის 5 იანვარი. მიურეი, კათოლიკური ეკლესიის ისტორია აშშ-ში გვ. 578. „თვრამეტი ათასი ადამიანი, რომელთაგან ბევრი უმაღლესი განათლების მქონეა, ტყუილად შრომობს შეერთებული შტატების სიკეთისა და წინსვლისთვის!“ იძახის კათოლიკე ისტორიკოს-პუბლიცისტი. გამოთვალეთ მათი ფასი, ო, პოლიტეკონომისტებო, რომლებიც ძირითადად სულ მცირე ხარჯით ცდილობთ მიაღწიოთ დიდ შედეგებს! იქვე. კათოლიკური დაწესებულებები ქალაქში ოთხმოცდაექვს ლოტს იკავებენ და ყველა სხვა პროტესტანტული კონფესიები მხოლოდ სამოცდაათამდე ლოტს იკავებენ. იხილეთ კატა. ბროშურა Private Charites, Public Lands and Public Money. 1880. ნიუ-იორკი. Putnam's Magazine, ივლისი 1869. Atlantic Monthly, 1880 წ. Putnam's Magazine, ივლისი 1869 გვ. 43. Putnam's Magazine, მარტი 1870 გვ. 359. კათოლიკური ბროშურა კერძო ქველმოქმედება, საჯარო მიწები და საჯარო ფული, გვ. 26–30. ჰიუ-იორკი, 1880 წ. The Times, 1881 წლის 6 თებერვალი. 11 მარტს პროტექტორიამ შტატის საკანონმდებლო ორგანოს მიმართა სუბსიდიების 60 000 აშშ დოლარის ოდენობის გაზრდის შესახებ. ეს უფრო მეტად დააკმაყოფილებს N. Y. Herald-ის ნაკლებობას, 1681 წლის 12 მარტი. Putnam's Magazine-ში 1869 წლის ივლისში გამოქვეყნდა სტატია „ჩვენი დაარსებული ეკლესია“, რომელშიც რომის კათოლიკური ეკლესია იყო წარმოდგენილი, როგორც სახელმწიფო ეკლესია. სტატიამ საზოგადოებაზე ძლიერი შთაბეჭდილება მოახდინა და პროტესტანტ და კათოლიკე პუბლიცისტებს შორის სასტიკი დაპირისპირება გამოიწვია. ახლად არჩეული მერი ბ-ნი გრეისი აღიზარდა მანჰეტენის კათოლიკურ კოლეჯში, რომელიც კათოლიკეებს შეიცავს. ქრისტიან ძმების ორდენი და იმყოფება კარდინალ მაკკლოსკის ძლიერი გავლენის ქვეშ. ბოლო რამდენიმე წლის განმავლობაში საზოგადოებრივი თანხების მაკონტროლებელი იყო ჯონ კელი, არა მხოლოდ ერთგული კათოლიკე, არამედ იმავე კარდინალ მაკკლოსკის ბუნებით ძმისშვილიც. შეიძლება დაგაინტერესოთ: