Отдел первый. Первые шаги Римского католицизма, на материке Северной Америки

(Esej o działalności misyjnej jezuitów wśród Indian w XVII i na początku XVIII w.). I. Indianie, ich stan psychiczny, moralny i religijny. – II. Pierwsza próba misyjna i jej niepowodzenie. Penetracja jezuitów w głąb kontynentu i założenie stałych misji. Techniki misyjne jezuitów i ich owoce. – III. Epidemia i jej szkodliwy wpływ na powodzenie pracy misyjnej. Niebezpieczeństwa i trudy. – IV. Eksterminacja plemienia nawróconego na chrześcijaństwo i zniszczenie owoców pracy misyjnej. – V. Chrześcijaństwo w stanie Nowy Jork. – VI. Penetracja jezuitów w dolinę rzeki. Mississippi i owoce pracy misyjnej. – Zniszczenie owoców wysiłków misyjnych. Rzymskokatolicyzm, straciwszy całą połowę Europy w czasie burzy ruchu reformatorskiego, pospieszył, by się odwdzięczyć w innych częściach świata. Nowo odkryty kontynent przedstawiał rozległe pole. Już samo jego odkrycie, w powszechnym przekonaniu publicystów rzymskokatolickich, ma opatrznościowe znaczenie dla wynagradzania Kościoła rzymskokatolickiego za straty poniesione przez niego w czasie reformacji. 63 Niewierne ludy zamieszkiwały całą jego niezmierzoną przestrzeń. Tam zwrócone były oczy władcy katolicyzmu, który wysłał tam swoich duchowych wojowników, aby podbili te ludy. Pole to było najeżone wieloma niebezpieczeństwami i trudnościami; ale katolicyzm miał przywódców, dla których nie istniało nic trudnego ani niebezpiecznego. Zakon Jezuitów, zrodzony w samej burzy Reformacji i przysięgający gardzić wszelkimi niebezpieczeństwami i trudnościami, był do tego najpewniejszym narzędziem. Jako swoje wyłączne dziedzictwo wybrał Amerykę Północną, a osiągnięcia działalności misyjnej tamtejszych członków stanowią jedną z niesamowitych kart w historii kraju. Eksploracja i kolonizacja kraju przebiegała powoli. Pod koniec XVI i na początku XVII wieku kolonie europejskie zaczęły nieśmiało zasiedlać wybrzeża Ameryki Północnej. Kolonizację przeprowadzili od południa Hiszpanie, od północy Francuzi, a od wschodu Holendrzy i Anglicy. Na miejscu dzisiejszego Nowego Jorku w XVII wieku stała nędzna holenderska kolonia Nowy Amsterdam, a na północy nad rzeką. St. Lawrence to niewielki francuski fort w Quebecu. Za pasem wybrzeża leżał nieznany kraj zamieszkały przez nieznanych ludzi. Za murami kolonii zaczynały się nieprzeniknione lasy, w głąb których osadnicy nie odważyli się wejść, bez względu na to, jak wielka była ich żądza zysku z drogich futer, które widzieli wśród Indian. Pierwszymi pionierami, którzy przenieśli cywilizację chrześcijańską w głąb lądu, byli misjonarze chrześcijańscy, „czarne szaty”, jak Hindusi nazywali jezuitów ze względu na ich długie czarne szaty i do nich należy wyłącznie zaszczyt zwiedzania wnętrza kontynentu północnoamerykańskiego. Najdzielniejszymi z nich byli francuscy jezuici. Ich wyczyny stanowią niemal bajeczną epopeję w historii kraju, tym bardziej niezwykłą, że wszystkie jej cechy składają się z prawdziwych faktów historycznych. Jeśli ta działalność misyjna nie ma sobie równych pod względem siły chrześcijańskiego poświęcenia, to jest nadal wyjątkowa w środowisku, w którym musieli działać jezuici. Tutaj chrześcijaństwo napotkało najniższy poziom, do jakiego ludzkość mogła spaść pod względem religijnym i moralnym, a najwyższa kultura chrześcijańska w osobie wysoko wykształconych jezuitów napotkała swój antypod – w osobie bestialskich dzikusów Indian. Indianie zamieszkujący Amerykę Północną składali się z wielu małych plemion rozproszonych po całym kontynencie. Do najważniejszych z nich zaliczały się plemiona zamieszkujące okolice wielkich jezior, w dorzeczach rzek Św. Wawrzyńca, Hudsona i Mississippi, a mianowicie plemiona: Huronowie zamieszkujący południowe krańce dzisiejszej Kanady, Irokezi zamieszkujący obszar obecnego stanu Nowy Jork oraz Illinois zamieszkujący wzdłuż rzeki Mississippi. Wszyscy znajdowali się na najniższym etapie rozwoju, w stanie prymitywnego dzikości i barbarzyństwa. Niektórzy z nich prowadzili wędrowny tryb życia po niezliczonych lasach i równinach, przemieszczając się z miejsca na miejsce i niosąc na plecach cały swój dobytek. Inni już pokazywały początki stabilizacji. Huronowie i Irokezi mieszkali w wioskach składających się z dość dużej liczby chat, najbardziej prymitywnej konstrukcji, chociaż czasami dość dużych rozmiarów, jak stodoły, tylko z otworem u góry, przez który wydobywał się dym z ogniska, które paliło się wśród chat. Mężczyźni zajmowali się wyłącznie myślistwem, rybołówstwem i wojną, a kobiety zajmowały się całym gospodarstwem domowym, które polegało na sianiu zboża i tytoniu, karmieniu dzieci, szyciu odzieży skórzanej z nici z korzeni i przygotowywaniu różnych rzeczy niezbędnych w nędznej codzienności dzikiej gospodarki. Ze szczególną wprawą przygotowali czółenka z kory brzozowej, tak lekkie, że Indianie zwykle przenosili je na ramionach z jednej rzeki do drugiej. Ubrania przygotowywano nie bez ozdób, z frędzlami, zamiast których używano włosia jeżozwierza. Mężczyźni natomiast nie przywiązywali dużej wagi do ubioru latem i jezuici zwykle opisują ich jako „nagich jak ramię”. Dzieci ubierały się tylko wtedy, gdy było to konieczne, podczas zimowych mrozów, ale kobiety były zawsze ubrane i zawsze tak skromne, jak „najpobożniejsze damy we Francji”. Wojnę uważano za najbardziej honorowe zajęcie. Broń Indian składała się z łuków i strzał, włóczni, maczug i tomahawków. Ponieważ Indianie aż do XVII wieku byli zaznajomieni z użyciem żelaza, ich strzały i włócznie miały groty wykonane z zaostrzonego kamienia, a same tomahawki przypominały kamienne topory. Używali tej prymitywnej broni z niesamowitą zręcznością. Indianie nie znali jednak zjednoczonych bitew. Ich wojna polegała na tym, że grupy odważnych ludzi niespodziewanie atakowały wrogów lub wrogie wioski, paliły i zabijały, chwytały skalpy i zabierały jeńców. Cała chwała i waleczność wojowników opierała się na liczbie skalpów pobranych z głów zabitych wrogów. 66 Więźniowie byli poddawani brutalnym torturom. 67 Torturowano ich najróżniejszymi torturami, stopniowo odcinano im kończyny, palono powolnym ogniem, a na koniec krojono na kawałki, gotowano w kotłach i zjadano. Udręka i krzyki cierpiących zachwycały oprawców, a uparta cisza doprowadzała ich do wściekłości. Czasami jednak żadna ilość tortur nie była w stanie wywołać odgłosu bólu w klatce piersiowej nieszczęsnej ofiary. Aż do ostatniego tchnienia, pośród płomieni, cierpiący nie przestawali złorzeczyć swoim oprawcom i śpiewać pieśni wojenne. Doprowadziło to oprawców do rozpaczy, gdyż uznano to za niefortunny znak dla ludu. Kiedy napadano na wioskę, wszystko ulegało pożarom i zniszczeniom, kobiety i dzieci zabijano obojętnie, a czasem te drugie zjadano na oczach matek. Po udanym napadzie ze wsi pozostały jedynie sterty prochów i trupów. Wojny stały się szczególnie wyniszczające w połowie XVII wieku, kiedy plemiona przybrzeżne otrzymały od Europejczyków broń palną, co dało im przewagę nad innymi plemionami, które nie wiedziały, jak się nią posługiwać. Część z tych ostatnich została dosłownie zmieciona z powierzchni ziemi przez swoich przeciwników. Moralnie Indianie byli całkowicie barbarzyńscy, a niepisane, naturalne prawo moralne ledwo dało się odczuć pod dominacją zwierzęcych namiętności. Nie znali prawa i ta niezależność, jak powiedział jeden z jezuitów, „oddała ich w niewolę najprymitywniejszych namiętności”. 68 "Są leniwi, zdradliwi, płochliwi i zmienni, podstępni i urodzeni złodzieje, tak że kradzież uważa się u nich za chwałę. okrutni, nieuczciwi, gotowi obiecać wszystko tym, którzy są im hojni, a jednocześnie niewdzięczni. Szczodrość i życzliwość wobec nich tylko wzmacnia ich wrodzoną zuchwałość. Mówią, że się mnie boi, ponieważ się do mnie zaleca. Obżarstwo i umiłowanie przyjemności są silniejsze niż wszystkie wady które dominują wśród Hindusów, prowadzą najbardziej haniebny sposób życia, zanim jeszcze osiągną wiek, w którym zrozumieją wstyd wynikający z tego, co robią”. Zwyczajem dominującym, choć nie u wszystkich plemion, była poligamia. Małżeństwo polegało po prostu na wręczeniu prezentu pannie młodej lub jej rodzicom. Rozwód został przeprowadzony na wniosek jednej ze stron. Pomiędzy Huronami istniała forma tymczasowego małżeństwa, czyli procesu, trwającego od dwóch do trzech dni lub tygodnia. Niektóre piękności przed ostatecznym wyborem zmieniły nawet dwudziestu mężów. 70 Położenie kobiety było najbardziej żałosne. Przed ślubem jej życie było pogrążone w zwierzęcych pasjach, a potem zamieniło się w życie niestrudzonej ciężkiej pracy. „Ich kobiety były ich mułami” – mówi współczesny obserwator. 71 Pomimo całej nędzy życia Indian, mimo to urządzali wesołe uczty, składające się z pieśni, tańców, różnego rodzaju konkursów i poczęstowania ich mięsem zabitego bawoła, niedźwiedzia lub psa. Największą przyjemnością było palenie tytoniu. Często obiady miały charakter religijny. Następnie gościom podano określoną porcję, którą każdy musiał zjeść, niezależnie od jej wielkości. W przeciwnym razie właścicielowi groziła katastrofa. Obżarstwo uznawano za cnotę i często dochodziło do rywalizacji między zjadaczami o paczkę tytoniu. Indianie nie gromadzili żywności; jedli to, co udało im się zdobyć z polowań; dlatego czasami tonęli z zadowolenia, a czasami, zwłaszcza zimą, umierali z głodu, jedząc korę i korzenie. Jednakże w moralnym charakterze Indian były też pewne jasne cechy, które rzucały cień na naturę ludzką. Mieli więc swój własny kodeks grzeczności, którego zasad nie można było łamać bez obawy przed publiczną krytyką. Bezbronny i nieuzbrojony wędrowiec mógł w większości przypadków liczyć na serdeczną gościnność, a jeńcom, którzy wyróżniali się szczególnym męstwem w obronie, uzyskiwano niekiedy przywilej wolności od spalenia, jeśli nie od tortur. Gdy zaszła taka potrzeba, chętnie sobie pomagali. Kiedy rodzina znalazła się bez dachu nad głową, mieszkańcy wioski wspólnie zbudowali dla niej chatę. Kiedy młoda kobieta wychodziła za mąż, inne kobiety z wioski przez cały rok dostarczały jej drewna na opał, uwalniając ją w ten sposób od jednego z najcięższych zajęć Hinduski – zbierania w lesie drewna na opał na opał. Mieli podział na szlachetnie urodzonych i prostych, bogatych i biednych; ale ostatni i najbiedniejszy Hindus, w przypadku braku własnego pożywienia, mógł uważać się za zaspokojonego z głodu. Wystarczyło, że wejdzie do najbliższej zamożnej chaty, usiądzie przy ognisku, a kobiety bez słowa podadzą mu jedzenie. 74 Ale te ludzkie rysy były iskierkami w wirze zwierzęcego życia. Ich światopogląd religijny stał na tym samym poziomie co światopogląd moralny i reprezentował prymitywny fetyszyzm. Dla dziecinnego światopoglądu Hindusa cały świat był ożywioną istotą, wszystkie przedmioty były duchami (oki lub manitou), które swoim usposobieniem mogły wyrządzić mu krzywdę lub okazać miłosierdzie. Rzeka, góra, jezioro, las, zwierzę, ptak, wąż – wszystko było wypełnione duchami, wszystko mogło wysłuchać próśb Indianina i je spełnić. Często myśliwy, zraniwszy zwierzę, pokornie prosił o przebaczenie. Rybak przed opuszczeniem sieci do wody wygłosił ozdobną przemowę zarówno do samej sieci, aby łowiła ryby, jak i do ryby, aby nie bała się wpaść do sieci, zapewniając, że jej kości będą okazywane z największym szacunkiem. Każdy Hindus ma swojego szczególnego ducha opiekuńczego w postaci jakiegoś ożywionego lub nieożywionego przedmiotu, który zdobywa poprzez sny i do którego zwraca się w modlitwie, składając ofiarę w postaci tytoniu lub łupów. „Trudno by powiedzieć” – mówi jezuita Maret, z czego składa się religia naszych Indian. Składa się wyłącznie z przesądów, które karmią ich wiarę. Ponieważ cała ich wiedza ogranicza się do znajomości zwierząt i niezbędnych potrzeb życiowych, ich bałwochwalstwo ogranicza się także do nich”. 75 Ale nosiły też ślady abstrakcyjnej myśli religijnej. Duchów nie uważano za nierozerwalnie związane z przedmiotami, wręcz przeciwnie, stanowiły one szczególne królestwo i objawiały się jedynie w postaci różnych przedmiotów. Przeważnie przybierają postać zwierzęcą, czasami przybierają również postać ludzką, a czasami żyją w kamieniach; lecz przyjmują wszystkie formy swobodnie, z własnego wyboru i dlatego często je zmieniają. Myśl dzikusa wyraźnie próbowała wznieść się wyżej na ścieżce rozproszenia; ale tutaj zatraciła się w niepewności i rozpłynęła się we mgle. Idea monoteizmu była mgliście uśpiona w umyśle Hindusa i przy wszystkich wysiłkach jego zdolności myślenia nie mogła wznieść się ponad prymitywną formę wodza wszystkich zwierząt, czyli tak zwanego Wielkiego Zająca (Monabozho), któremu świat zawdzięcza swoje pochodzenie. 76 Poglądy na temat istoty tego Wielkiego Zająca różniły się u różnych plemion: albo jest to prawdziwy zając o ogromnych rozmiarach, albo jakaś niezwykła osoba. Według jednej z legend po stworzeniu świata poleciał do nieba, skąd wpływa na losy ludzi. Tutaj idea teistyczna jest już widoczna z większą pewnością, choć dla jezuitów wydawała się na tyle niejasna, że ​​zaprzeczyli Hindusom jakiejkolwiek koncepcji Boga. W każdym razie faktem godnym uwagi jest fakt, że wśród Hindusów misjonarze nie znaleźli słowa, którym można by wyrazić ideę Boga i dlatego uciekali się do formy opisowej: „Wielki Wódz ludzi”, „Ten, który mieszka w niebie” itp. Ale jednocześnie struktura indyjskiego światopoglądu, zgodnie z którą każda grupa istot miała własnego przywódcę lub wodza, umożliwiła misjonarzom sprowadzenie świadomości dzikusów do koncepcji Boga jako Wielkiego Wodza wszystkich rzeczy, 79, aby mogli łatwo rozwinąć koncepcję tego Wielkiego Ducha, dzięki której nadal rozumieją ideę Boga. W obszarze innych kwestii religijnych myśl Hindusa również zdawała się błąkać po omacku. Chociaż stworzenie świata przypisywano Wielkiemu Zającowi, nie doszło do jego stworzenia w sensie absolutnym, ale raczej do przekształcenia świata nie zasiedlonego, a nawet zniszczonego przez powódź. Indianie wywodzili swoje istnienie nie od wspólnego Stwórcy świata, ale od zwierząt, różnych ras, które różne plemiona uważały za swoich przodków. Tak więc niektórzy pochodzą od niedźwiedzi, inni od karpia lub karpia itd. 80 i odnaleźli w sobie cnoty i cechy charakteryzujące tych zwierzęcych przodków. Wierzyli w nieśmiertelność duszy, w przyszłe życie - z nagrodą i karą, przy czym pierwsza przydzielana była najlepszemu myśliwemu i wojownikowi, który zabił największą liczbę zwierząt i wrogich ludzi, a druga czekała leniwców i tchórzy. Relacja między ludźmi i duchami była bezpośrednia. Każdy czcił swego ducha patrona i składał mu ofiary. Nie istniała jeszcze zorganizowana klasa mediatorów ani kapłaństwa; lecz początki tej klasy były już zauważalne w postaci uzdrowicieli, którzy działali jako osoby najbliższe duchom i dzięki temu ścisłemu połączeniu ze światem wyższym posiadali specjalne środki do uwalniania ludzi od najróżniejszych zła i chorób. Uzdrowiciele ci bardzo często okazywały się najgorszymi wrogami misjonarzy, zwłaszcza że ci ostatni w swoim nauczaniu przede wszystkim starali się podważyć zaufanie Hindusów do tych samozwańczych pośredników między nimi a duchami. 81 To jest gleba, na której jezuici musieli zasiać nasiona chrześcijaństwa. Była to gleba skalista, która, aby doprowadzić ją do stanu umożliwiającego przyjęcie i wyhodowanie zasianych na niej nasion, wymagała nie tylko długiej i ciężkiej pracy, ale także zręcznych, niestrudzonych pracowników. "Nie ma nic trudniejszego niż nawrócenie tych Hindusów. Trzeba ich najpierw przemienić w ludzi, a potem uczynić chrześcijanami" - napisał jeden z robotników, który miał to zadanie. 82 „Umysły tego ludu są całkowicie stłumione i prawie nie są w stanie poddać się jarzmowi ewangelii. Im jednak dalej są od królestwa Bożego, tym większa powinna być nasza gorliwość, aby ich do niego przybliżyć i dać im szansę do niego wejść” – mówi ten sam gorliwy misjonarz. I rzeczywiście misjonarze zabrali się do pracy z zapałem, jaki mogła zainspirować jedynie siła chrześcijańskiego geniuszu, i dokonali wyczynów, przy których bledną w porównaniu z bajecznymi wyczynami bohaterów codziennej kultury. Jednocześnie wyczyny te pokazują, że słynny zakon może służyć swemu mottowi – Ad majorem Dei gloriam – a poza tym intrygom politycznym, dzięki którym zyskał głównie sławę historyczną. Punktem wyjścia jezuickiej działalności misyjnej był Fort Quebec. Wokół niego mieszkali Indianie, mniej lub bardziej przyzwyczajeni do Francuzów. 85 Jezuici rozpoczęli od nich głoszenie kazań. Pierwszym krokiem była nauka języka indyjskiego, a nie było to łatwe zadanie. Wobec braku pomocy literackich, ze względu na oryginalność i rozdrobnienie języka indyjskiego, trudno było rozpocząć jego naukę, trudno było zostać zrozumianym przez Hindusów. Ale jezuici przyzwyczaili się do pokonywania wszelkiego rodzaju trudności i zaczęli uczyć się języka od indyjskich dzieci. Zwabiały te humanoidalne zwierzęta, nagie i czerwonoskóre, do siebie, pieściły je i za ich pośrednictwem gromadziły niezbędny zapas słów. 86 Szczęśliwym zbiegiem okoliczności w forcie przebywał Hindus, który został wcześniej schwytany przez Francuzów i wywieziony do Paryża, gdzie udało mu się zaznajomić z językiem francuskim. Jezuici zwrócili się do niego jako do narzędzia szczególnej Opatrzności Bożej, wysłanego do nich, aby zaznajomili ich z językiem indyjskim; ale dzikus francuski był wyjątkowo leniwy i lekkomyślny, tak że jego uwagę mogły przyciągać jedynie paczki tytoniu. Mając zaledwie czas na zebranie skąpego słownictwa, jezuici natychmiast przystąpili do tłumaczenia najpotrzebniejszych modlitw na język indyjski i wyruszyli do głoszenia. 88 Pierwszego doświadczenia misyjnego wśród Indian dokonał kierownik misji, jezuita Lejon. Pod koniec października 1633 roku dwudziestoosobowa grupa Hindusów wyruszyła w typową zimową migrację, aby utrzymać się z polowań. Jezuita poszedł z nią. Czółenka z kory brzozowej szybko posunęły się wzdłuż rzeki św. Wawrzyńca i trzy tygodnie później dotarły do ​​jej górnego biegu, gdzie grupa ukryła je w krzakach i rozpoczęła wędrowne życie po okolicy. Była już połowa listopada, spadł głęboki śnieg i nastały dość silne mrozy. Dookoła była pustynia porośnięta nieprzebytymi lasami i wzgórzami. Przepływali przez nią Hindusi, mężczyźni, kobiety i dzieci, niosąc cały swój dobytek lub wożąc go na długich saniach. Przyzwyczajeni do takiego wędrownego życia Indianie dość łatwo znosili jego trudności, sprawnie ślizgali się na nartach po śniegu, wspinali się na wzgórza, przedostawali się przez zarośla leśne i wspinali się po stosach martwego drewna. Ale dla jezuity takie życie było torturą. Podobnie jak inni, obciążony ciężarami, nieustannie upadał z powodu niewłaściwego używania nart lub tonął w głębokim śniegu; jego narty stały się ciężkie od przyklejającego się do nich śniegu i ledwo mógł powłóczyć nogami z bólu i cierpienia. 89 Po przejściu pewnej odległości grupa się zatrzymała, mężczyźni odśnieżyli miejsce, a kobiety pospiesznie zbudowały chatę pokrytą korą i skórą. Rozpalono w nim ogień, a przyjęcie rozgrzało odrętwiałych członków. Pozostała tu do czasu, aż w promieniu około dziesięciu mil udało się znaleźć zwierzynę łowną. Cała chata zajmowała powierzchnię około trzynastu stóp kwadratowych i mieścił się w niej cały parias składający się z dwudziestu osób, jadł i spał w jednej ciągłej masie wokół ogniska i razem z psami. Zimny ​​wiatr wiał przez szczeliny chaty, a po drugiej stronie płomienie ognia paliły się nie do zniesienia, jednocześnie unosząc dławiący dym. Podczas burz śnieżnych, które uniemożliwiały przedostawanie się dymu do górnego otworu, wypełniał on chatę tak bardzo, że Indianie ledwo mogli oddychać, z ich czerwonych oczu płynęły strumieniami łzy, a same litery modlitewnika dla jezuity zdawały się pisane krwią. „Nieszczęśliwi niewierzący”, woła jezuita, spędzają życie w dymie, a wieczność w płomieniach!” Nie mogąc znieść takiego pokoju, jezuita wyszedł z chaty, aby przeczytać swój modlitewnik, a tam w lesie szalała wściekła burza, a drzewa pękały od mrozu. Misjonarz musiał oddalić się od chaty nie tylko od dymu, ale także od samego indyjskiego społeczeństwa. Gdy w namiocie nie było już dymu, Indianie po zjedzeniu świeżo zabitego jelenia lub psa, przesiadywali wokół namiotu i prowadzili między sobą ożywione rozmowy. Takie przypadki mogły być dla jezuity dogodne do zaszczepienia Hindusom podstaw chrześcijaństwa, lecz nie odważył się nawet rozpocząć głoszenia tej rozmówcy. Często prowadziła takie sprośne rozmowy i wszyscy, nie wyłączając kobiet i dzieci, używali tak nieprzyzwoitych słów, że misjonarz nie mógł znieść, więc ponownie wycofał się do lasu. 91 Najgorsze jednak dla jezuity był szaman, który towarzyszył przyjęciu. Był przebiegłym Hindusem, któremu wygodniej było żyć kosztem innych, niż zdobywać pożywienie polując. Przedstawiał się jako człowiek pozostający w bliskich stosunkach z różnymi duchami, który swoimi urokami potrafił leczyć z chorób i przynosić szczęście w polowaniach. Indianie mu uwierzyli i przed wyruszeniem na polowanie zwrócili się do niego o pomoc, której udzielił, błagając duchy pieśniami, tańcami i najróżniejszymi okrzykami. Jezuita widział w nim główną przeszkodę w nawróceniu Hindusów i dlatego przy każdej okazji starał się ukazać absurdalność swoich lamentów i nieważność swego pośrednictwa, udowadniając jednocześnie moc krzyża i pomoc w chorobach środkami medycznymi. Szaman ze swojej strony widział swojego najgorszego wroga w Czarnej Szacie i nie przepuścił okazji, by sprawić mu kłopoty, zwrócił przeciwko niemu Indian, rozśmieszył go, a nawet groził śmiercią. Pewnego dnia, jakby ogarnięty szaleństwem, krzyknął, aby zabrać mu całą broń, gdyż duch kazał mu kogoś zabić. Jego oczy patrzyły tak gniewnie i wściekle na jezuitę, że musiał wycofać się do lasu. Innym razem udawał przyjaciela jezuity i zaczął go uczyć języka. Misjonarz cieszył się z tej zmiany u swego wroga i pod jego kierownictwem opracował tłumaczenie najważniejszych modlitw chrześcijańskich. Kiedy jednak zaczął pouczać Hindusów o tych modlitwach, przy każdym jego słowie całe towarzystwo wybuchało wściekłym śmiechem, a jezuita zrozumiał podstęp uzdrowiciela, który pod pozorem słów pobożności nauczył go najgorszych słów języka indyjskiego. Czasami po prostu zaczynał kpić z jezuity i przyłączała się do niego cała partia, czyniąc z Czarnej Bluzy cel ich dowcipów i kpin. "Spójrz na niego! - powiedział uzdrowiciel. Ma twarz jak pies!" Indianie podchwycili ten żart i rozebrali jezuitę kawałek po kawałku. „A jego głowa jest jak dynia!” „A broda jest jak zając” – jezuita mógł tylko ze smutkiem wycofać się z dowcipnego towarzystwa i w samotności znaleźć ukojenie w swoim modlitewniku. 93 Tak mijały dni za dniami. Myśliwi codziennie wychodzili na polowanie, a to, co złowili, natychmiast gotowano w kotłach i zjadano. Im jednak dłuższa była zima, tym rzadsza była ofiara. Indianie zaczęli coraz częściej przenosić się z miejsca na miejsce, ale to tylko ich męczyło i bardziej wyczerpało. Często myśliwi przychodzili przez kilka dni z pustymi rękami, a potem cała grupa była śmiertelnie głodna. Kobiety zbierały żołędzie i korę drzew i przygotowywały z nich jedzenie. Ale potem zbliżało się święto Narodzenia Chrystusa i Hindusi głodowali bardziej niż wcześniej. Na próżno uzdrowiciel wzmagał lamenty, szalał i krzyczał, wzywając duchy na pomoc; myśliwi ciągle wracali z pustymi rękami. W końcu głód osiągnął taki poziom, że wszyscy Indianie, łącznie ze szamanem, zwrócili się do Czarnej Bluzy, prosząc o nie swojego Wielkiego Ducha. Nadzieja oświeciła jezuitę, który pospiesznie skorzystał z okazji, aby pouczyć ich o prawdach chrześcijańskich. Postawił przed chatą krzyż, zmusił wszystkich Hindusów, aby uklękli przed nim z podniesionymi i skrzyżowanymi rękami i przeczytali przetłumaczoną przez niego modlitwę, zmuszając Hindusów do powtarzania jej po sobie, obiecując wyrzeczenie się swoich przesądów i posłuszeństwo Chrystusowi, którego obraz widzieli przed sobą, jeśli tylko zapewni im żywność i uchroni ich od głodu. Następnie, pobłogosławiwszy myśliwych, jezuita wypuścił ich na polowanie. Trzeba sobie wyobrazić jego radość, gdy wrócili z dobrym łupem. Wszystko natychmiast ożyło, kotły zaczęły się gotować, a Indianie radośnie i zadowoleni zapalili fajki, zapominając o strasznej potrzebie, jakiej właśnie doświadczyli. Misjonarz uradował się i zaczął udowadniać słuszność chrześcijańskiej modlitwy i krzyża; ale dobrze odżywieni Hindusi okazali się gorsi od głodnych, nie posłuchali jezuity, a uzdrowiciel nawet krzyknął na niego groźnie: „Ucisz język! To nie ma sensu!” Cała grupa podchwyciła słowa szamana i zaatakowała misjonarza zwykłymi drwinami i dowcipami, podczas gdy on z wielkim smutkiem w sercu w milczeniu patrzył na swój modlitewnik. 94 Zimą było jeszcze kilka takich przypadków straszliwego głodu i jezuita ponownie próbował wciągnąć Indian pod jarzmo ewangelii, ale wszystko na próżno, tak że stracił wszelką nadzieję na powodzenie misji. Co więcej, z powodu trudów tego życia, przemian i głodu, on sam był do ostatniego stopnia wyczerpany, zachorował i skorzystał z pierwszej okazji, aby wrócić do Quebecu. Z doświadczenia szefa misji jezuici widzieli, że wędrowne plemiona to zbyt skalisty grunt, aby zasiać nasiona chrześcijaństwa i że działalność misyjna wśród nich, przy wszystkich trudnościach i niebezpieczeństwach z nią związanych, nie obiecywała znaczących owoców. Następnie postanowili skierować swoją działalność do osiadłych plemion, a było to plemię Huron, które zamieszkiwało duże wioski w górnym biegu rzeki St. Wawrzyńca, w sąsiedztwie wielkich jezior. Nie mniej było tu pracy i nieporównywalnie więcej niebezpieczeństw, ale korzyści misyjnych było więcej, gdyż misjonarze mogli osiedlać się na wsiach i mając stale pod swoją opieką Indian, mogli stopniowo wprowadzać i zaszczepiać w nich chrześcijaństwo zarówno słowem, jak i przykładem. Indianie tego plemienia co roku pływali kajakami z kory brzozowej do fortu, aby sprzedawać futra. Jezuici skorzystali z jednej z tych okazji i w liczbie trzech udali się ze świętą misją do kraju dzikusów. 95 Po długiej i żmudnej podróży kajakami jezuici dotarli do celu, do kraju Huronów, gdzie osiedlili się w jednej z głównych osad plemienia. Indianie przywitali ich serdecznie i wspólnie zbudowali dla nich chatę, podobnie jak inne chaty indiańskie. Ale sami jezuici dokonali w nim innowacji, które zadziwiły Hindusów. Podzielili chatę na trzy przedziały, połączone drewnianymi drzwiami; jedna była sienią wejściową, druga sienią, a trzecia kaplicą, w której zbudowano ołtarz, zawieszono ikony i umieszczono naczynia sakralne. Indianie z sąsiednich wiosek przyszli popatrzeć na tak wspaniałą i niespotykaną innowację. Ale jeszcze bardziej zdziwiły ich różne rzeczy przyniesione przez jezuitów i umieszczone w chacie. Zegarek wydawał im się szczególnie cudowny. Uważali ich za ducha, który żyje, je, słyszy i mówi. 96 Młyn ręczny był kolejnym cudem, a Indianie niestrudzenie go obracali. Jezuici mieli także inne rzeczy, takie jak mikroskop, pryzmat, magnes, a wszystko to zaskoczyło Hindusów do granic możliwości, wpajając im pogląd, że czarne szaty były największymi mędrcami i silniejszymi niż jacykolwiek uzdrowiciele. Jezuici oczywiście skorzystali z tej opinii i w pełni wykorzystali ją do swoich bezpośrednich celów. Huronowie byli w ciągłej wrogości z Irokezami, którzy często napadali i pustoszyli ich wioski. Jezuici poradzili im, aby wokół wsi budowali mury; Indianie chętnie podjęli się tego zadania i pod przewodnictwem jezuitów wznieśli coś na kształt fortec, zgodnie z zasadami ówczesnej sztuki militarnej. Po dostatecznym zabezpieczeniu swojej pozycji i zaznajomieniu się z językiem jezuici rozpoczęli pracę misyjną. Zaczęli od dzieci, ponieważ były one bardziej dostępne i bezpłatne. Gromadzili ich po domach, pokazywali różne ciekawe rzeczy, a jednocześnie nie przepuścili okazji, aby uczyć ich modlitwy i znaku krzyża. Tłumacząc modlitwy Pater Noster, Ave, Credo i Dziesięć Przykazań na zrozumiały dla siebie język, jezuici zmuszali dzieci do powtarzania ich po sobie, a po upływie określonych godzin wypuszczali je do zabawy, dając najlepsze z nich zabawki, groszek lub jabłka. Jezuici wiedzieli, jak zorganizować to szkolenie, aby podobało się dzieciom. Z przyjemnością patrzyli, jak dzieci podczas zabaw między sobą robiły na ziemi krzyże i śpiewały zapamiętane modlitwy. Dorośli Hindusi często przychodzili na te rozmowy, a także uważnie słuchali i powtarzali modlitwy jezuitów. Misjonarze wykorzystali to, wyjaśnili im podstawy nauczania chrześcijańskiego i pokazali obrazy przedstawiające niebo i piekło. Indianie robili znaki, aprobując słowa misjonarzy, lecz gdy nawoływali ich do przyjęcia chrztu, zwykle odpowiadali, że to wszystko jest dobre tylko dla Francuzów, a Hindusi to zupełnie inny naród. Jezuici jednak nie nalegali i nadal cierpliwie przygotowywali grunt pod przyjęcie chrześcijaństwa. Nie przepuścili jednak okazji, by ochrzcić umierających, zwłaszcza dzieci, i przepełnili się radością, gdy udało im się w ten sposób „przemienić małych dzikusów w małe aniołki”. Szczególnie jezuici starali się oddziaływać na wyobraźnię Indian i w tym celu nadawali swoim spotkaniom jak najbardziej uroczysty charakter. W nauczaniu prawd religijnych niezwykle ważne były obrazy. Z obrazem w ręku jezuici uroczyście pojawiali się na spotkaniach Indian, pokazali zdumionym dzikusom męki grzeszników i błogość sprawiedliwych oraz zaoferowali im wybór. 98 Szczególną siłą jezuitów jako misjonarzy była ich umiejętność przystosowania się do każdych okoliczności i wykorzystania ich do zjednania sobie Indian. Żyli dokładnie tak samo jak Hindusi i starali się zaspokoić wszystkie ich potrzeby, cieszyli się ich radościami i dzielili smutki. Oprócz pracy misyjnej zajmowali się także działalnością charytatywną i dziełami miłosierdzia na szeroką skalę. Podzieliwszy między siebie chaty, nieustannie chodzili po nich i opiekowali się chorymi. Ich wiedza medyczna, która dawała im możliwość często skutecznego leczenia chorych, budziła w Indianach szczególne uczucie do nich. A kiedy pewnego dnia jezuita przepowiedział im zaćmienie słońca i przepowiednia się spełniła, Indianie spojrzeli na niego jak na wcielonego ducha. 99 W ciągłej pracy znajdowali jednak czas na studia naukowe. Wieczorami, przy świetle ogniska, trzymali swoje notatki, czasem z braku papieru, po prostu na korze brzozy. Stopniowo wśród pierwszej trójki pojawili się nowi jezuici, osiedlili się w sąsiednich wioskach i swoimi połączonymi siłami pokonali „twierdzę diabła”. Ani niedogodności zadymionych i zimnych mieszkań, ani głód, jaki często musieli znosić, ani chamstwo i dzikość otaczającego je społeczeństwa nie zawstydzały jezuitów i nie osłabiały ich zazdrości. Nie dali się na nic, aby choć jedną duszę wyrwać z mocy diabła, a czasem wyrywali ją wśród najstraszniejszych bachanaliów niewolników diabła. Partie Huronów nieustannie udawały się do kraju swoich wrogów, Irokezów, atakowały ich wioski, paliły je i zabierały jeńców. Któregoś dnia do wsi, w której przebywali jezuici, przywieziono więźnia. Strasznie cierpiał, miał połamane i okaleczone ramiona. Po przybyciu do wioski zaczęto okazywać mu zauważalną życzliwość, zaproponowano mu najlepsze jedzenie i zgodnie z indyjskim zwyczajem oddano go wojownikowi, którego bratanek został zabity, aby mógł zająć jego miejsce w miejsce zaginionego. Ale faktyczny los więźnia nie budził żadnych wątpliwości. Huron przyjął go z widoczną miłością i zwrócił się do niego z uczuciem: "Mój siostrzeńcze, kiedy usłyszałem, że do mnie przychodzisz, bardzo się ucieszyłem, myśląc, że zostaniesz ze mną i zajmiesz miejsce tego, którego straciłem. Ale teraz widzę, że twoje ręce są połamane i okaleczone, tak że nie możesz ich już używać, a ja zmieniam zdanie. Dlatego bądź dobrej myśli i przygotuj się tej nocy umrzeć, jak odważny człowiek. " Więzień chłodno zapytał, jaka będzie jego śmierć. „Przez ogień” – odpowiedział. „To dobrze”, powiedział więzień. Jezuici z przerażeniem patrzyli na los, jaki czekał jeńca, ale nie udało im się go uratować. Potem próbowali ocalić go od ognia wiecznego. Rozmawiali z nim ze szczerym współczuciem i miłością, a kiedy słuchał ich wskazówek, ochrzcili go. Zapewniwszy mu wieczne zbawienie, mniej więcej spokojnie oczekiwali na wykonanie jego egzekucji. Tymczasem zapadła noc i ze wszystkich stron gromadziły się ogromne tłumy Hindusów. Płonął rząd ognisk, otoczony rzędami wojowników z zapalonymi kijami w rękach. Więzień musiał przejść przez te ogniska; napędzane płonącymi kijami. Dym, upał, wściekłe krzyki oprawców i dziki krzyk torturowanego więźnia – wszystko to przedstawiało żywy obraz piekła, na który jezuici patrzyli z przerażeniem. Kiedy jednak nastał dzień i w męczenniku zgasła ostatnia iskra życia, odetchnęli swobodniej i pocieszali się myślą, że męczennik wreszcie odnalazł spokój w błogości raju. Okaleczone szczątki więźnia zostały następnie zjedzone przez oprawców. 101 Jezuici nie raz byli świadkami takich i podobnych scen w tym mrocznym królestwie dzikiego barbarzyństwa. Wszystkie ich wysiłki i wysiłki, aby wnieść promień światła do tego ciemnego otoczenia, najwyraźniej poszły na marne. Nie mieli jeszcze żadnych nawróconych i jak dotąd udało im się jedynie ochrzcić tych, którzy przechodzili z łoża śmierci do wieczności. Ale nagle wydarzyła się rzecz nieoczekiwana. Pewien dorosły Huron, wpływowy i szanowany w swoim plemieniu, skłonił się do wierzeń jezuitów i zgodził się przyjąć chrzest. Było to wydarzenie niezwykłej wagi, dlatego jezuici pospiesznie wykorzystali je jak najlepiej dla swojej misji, decydując się na dokonanie chrztu z pompą i powagą, na jaką pozwalały im środki. A teraz prawdziwie dzika pustynia musiała być świadkiem bezprecedensowego spektaklu. Wokół chaty jezuitów tłumnie gromadzili się Hindusi: młodzi i starzy wojownicy, z zaniedbanymi grzywami na głowach i pomalowanymi twarzami; wystrojone panny i pomarszczone staruszki odziane w brudne jelenie skóry – wszyscy z zabobonną ciekawością przyglądali się obrzędowi sakramentu chrztu i samym czarnym szatom, które teraz ubrane były w lśniące szaty kościelne. Ich przyklękanie, tajemnicze bicie dzwonu, ruch kadzielnicy rozsiewającej przyjemny dym, odmienny od dymu z ognisk w indyjskich chatach, podekscytowanie chrzczonego – wszystko to wywarło na dzikich ogromne wrażenie. 102 Misjonarze cieszyli się i oczekiwali wielkich żniw. W końcu dokonano wyłomu w fortecy diabła, ciemność pogaństwa w końcu zaczęła ustępować światłu chrześcijaństwa. Po opisanym chrzcie nastąpiło kilka kolejnych i triumf wiary wydawał się pewny. Jednak książę ciemności nie chciał oddać swojej własności bez walki i aby ją zachować, wdrożył wszystkie machinacje swojej szatańskiej mądrości, aby zemścić się na czarnych szatach, którzy najechali jego królestwo. 103 Życie, składające się z ciągłych wojen z sąsiednimi plemionami i pełne prawdziwych i wyimaginowanych niebezpieczeństw, rozwinęło wśród Indian ścisłą podejrzliwość wobec wszystkiego, co wykraczało poza granice ich codziennej wiedzy. Na chwilę można było go stłumić działaniami, w których Hindusi widzieli dla siebie bezpośrednią korzyść, ale w każdej innej sytuacji mogło to objawić się z jeszcze większą siłą. W każdym razie jezuici wydawali im się okropnymi ludźmi. Skąd przybyli i czego chcą, mimowolnie zadali sobie pytanie Hindusi. Było to dla nich tajemnicą. Na podstawie ich działań Indianie mogli się jedynie domyślać, że czarne szaty były wielkimi uzdrowicielami i mogły wyrządzić ludziom krzywdę lub pożytek. Byli przekonani, że każdy naród ma swoich uzdrowicieli, a uzdrowiciele wrogich im plemion ściągali na nich wszelkiego rodzaju nieszczęścia. Czy czarne szaty również zostały wysłane, aby im zaszkodzić? - To niejasne podejrzenie szybko znalazło poparcie u własnych uzdrowicieli, którzy najbardziej nie lubili jezuitów za potępianie ich lamentów. Okoliczności wkrótce dały im możliwość faktycznego udowodnienia swoich podejrzeń co do czarnych szat. Z powodu straszliwej suszy kukurydza zasiewana przez Indian całkowicie obumarła. Uzdrowiciele nieustannie wspinali się na dachy i wykrzykiwali lamenty, wabiąc „pioruny”; ale niebo było bezchmurne. Widząc, że wszystkie ich wysiłki są daremne, uzdrowiciele obwinili za to jezuitów. Przed ich chatą stał czerwony krzyż, a uzdrowiciele ogłosili, że straszy on „pioruny”. Indianie bardzo się zaniepokoili i postanowili wyciąć krzyż. Wszystkie nawoływania jezuitów, przestraszonych profanacją grożącą krzyżowi, okazały się daremne; dziki tłum nie ustępował. Wtedy jezuici zostali uratowani dzięki swojej zwykłej pomysłowości. „Mówisz” – powiedział jeden z nich, że czerwony kolor krzyża straszy ptaki piorunujące. Następnie uczyń go białym i zobacz, czy nadejdzie grzmot? Indianie posłuchali i krzyż pomalowano na biało; ale nadal nie było piorunów. Z tej szansy skorzystali jezuici. „Wasze duchy nie mogą wam pomóc” – powiedzieli; a wasi uzdrowiciele zwodzą was swoimi kłamstwami. Teraz poproś o pomoc Tego, który stworzył świat, a może On cię wysłucha. Do tego jezuici dodali, że jeśli Hindusi wyrzekną się swoich grzechów i będą posłuszni prawdziwemu Wielkiemu Duchowi, to sami Go za nie poproszą. Indianie obiecali zrobić wszystko, czego chciały czarne szaty. Następnie jezuici zorganizowali kilka procesji i odprawili dziewięć mszy za swojego głównego patrona, św. Józefa, i ku ich wielkiej radości wkrótce spadł ulewny deszcz, który przekonał Indian o potędze „czararstwa” czarnych szat. 104 Ale los już szykował dla nich jeszcze większe kłopoty w przyszłości. Wśród Indian dość często szalały epidemie. Nieczystość ich życia, niewłaściwa dieta, zastąpienie obżarstwa straszliwymi strajkami głodowymi - stwarzały warunki do rozwoju chorób, które czasami niszczyły całe wsie, a nawet plemiona. Jedna z takich epidemii wybuchła wśród Indian pod koniec 1637 roku. Śmierć przenosiła się z jednej wioski do drugiej i wszędzie powodowała zniszczenia. Chaty Indian stały się miejscami płaczu i umierających krzyków. Wszystko ogarnęło przerażenie; Tylko czarne szaty nie bały się śmierci. Nieustraszenie chodzili po chatach i wszędzie pocieszali i dodawali otuchy zrozpaczonym dzikusom, żegnając chrześcijan i chrzcząc umierających. Ponure postacie Hindusów siedziały w chatach wokół przyćmionego ogniska, owinięte w brudne skóry. Niektórzy krzyczeli o zmarłych, inni wydawali okrzyki umierania. Jezuici dysponowali lekarstwami i w miarę możliwości łagodzili cierpienia chorych, ale przede wszystkim troszczyli się o zbawienie ich dusz. „To życie jest krótkie i nędzne” – mówili beznadziejnie chorym. Nie ma większego znaczenia, czy będziemy żyć, czy umrzemy. A potem objaśniali przyszłe życie, pokazując obraz nieba i piekła. Indianie z łatwością zrozumieli męki piekielne, ale błogości nieba nie cenili szczególnie. Na pytanie jezuitów, dokąd chcieliby pójść, Hindusi odpowiadali w sposób, który często wprowadzał w błąd misjonarzy. „Chcę iść tam, gdzie poszli wszyscy moi przodkowie i krewni” – odpowiadali zwykle. „Ten raj jest dobry dla Francuzów”, powiedział jeden; „ale chcę być wśród Hindusów, bo Francuzi nie dadzą mi nic do jedzenia, kiedy tam dotrę”. „Gdzie wolałbyś pójść – do nieba czy do piekła?” – zapytał jezuita umierająca Hinduska. „Do diabła, jeśli, jak mówisz, są tam moje dzieci” – odpowiedziała nieszczęśliwa matka. „Czy tam, na niebie, polują, idą na wojnę i urządzają uczty?” zapytał umierający wojownik. „O nie” – „W takim razie nie chcę tam iść; „Niedobrze jest być leniwym” – odpowiedział dzikus. 105 Ci, którzy zadowalająco odpowiedzieli na takie pytania, byli natychmiast chrzczeni przez jezuitów poprzez dotknięcie mokrej chusteczki lub upuszczenie kropli wody z wypowiedzeniem świętych słów. Tymczasem epidemia kontynuowała swoje wyniszczające dzieło. Indianie w desperacji uciekali się do wszelkich środków, aby uspokoić ducha wrzodu; składali jeżowi w ofierze tytoń i smażone psy. Jeden z uzdrowicieli, który pościł przez siedem dni, otrzymał objawienie, że plaga zostanie wypędzona, jeśli na wszystkich chatach umieści się słomiane strachy na wróble i rzeczywiście wszystkie chaty szybko udekorowano strachami na wróble. Indianie sugerowali także, aby jezuici umieszczali na swoich chatach stracha na wróble; to nie oni oświadczyli, że ich krzyż chroni ich lepiej niż jakiekolwiek strachy na wróble. Uzdrowiciele rzucali zaklęcia, wspinali się do chat i krzyczeli do niewidzialnego ducha zarazy: „Jeśli chcesz mięsa, idź do naszych wrogów, idź do Irokwów!” Ale to wszystko było daremne. Widząc daremność wszystkich swoich środków na wrzody, Indianie zwrócili się do jezuitów. „Co mamy czynić, aby wasz Bóg zlitował się nad nami?” powiedzieli jezuitom. Okazja ta sprzyjała pracy misjonarskiej i jeden z misjonarzy, Ez. Brebeuf natychmiast odpowiedział: „Uwierz w Niego: przestrzegaj Jego przykazań; porzuć wiarę w sny; bierz tylko jedną żonę na raz i bądź jej wierny; porzuć swoje przesądne uroczystości; zaprzestań gwałtownych spotkań; nie jedz ludzkiego mięsa; nigdy nie składaj ofiar demonom i przysięgaj, że jeśli Bóg cię wybawi od tej zarazy, zbudujesz kaplicę, aby składać Mu dziękczynienie i wielbić”. Dzicy przysłuchiwali się uważnie tym warunkom, ale wydawały im się trudne. Po naradzie między sobą postanowili zapytać jezuitów, czy można ograniczyć się do samej budowy kaplicy. Jednak Brebeuf zdecydowanie odrzucił tę propozycję i sprawa zakończyła się niczym. Jednak w jednej wiosce Indianie przyjęli wszystkie warunki. Uderzeni przerażeniem, byli gotowi składać wszelkiego rodzaju obietnice, aby tylko pozbyć się wrzodu. Nawet główny uzdrowiciel skłaniał się ku jezuitom: spacerując ulicami, głośno głosił, że ich szefem jest Bóg czarnych szat i dlatego muszą żyć zgodnie z Jego wolą. 107 Jezuici świętowali i cieszyli się z powodzenia misji, lecz wkrótce ich radość przerodziła się w przerażenie. Wśród Hindusów pojawił się szaman, który cieszył się nieograniczonym wpływem wśród dzikusów, a dla jezuitów wydawał się ucieleśnieniem samego Szatana, jak sam siebie uważał. Po kilku nieudanych lamentach zaczął obwiniać czarne szaty za przyczynę wrzodu i wszystko w związku z nimi natychmiast się zmieniło. Fatalna myśl rozeszła się po indyjskich wioskach z prędkością błyskawicy. Chrzest, jakiego jezuici udzielali umierającym, był przez Hindusów uważany za lekarstwo; teraz zaczęli uważać to za eliksir zabijający. Wszystko teraz wśród jezuitów było przedmiotem grozy dla Hindusów. Na drzwiach chaty mieli obraz Sądu Ostatecznego; Hindusom wydawało się to teraz miksturą: smoki i węże wydawały im się demonami zarazy pożerającymi Indian. Na szczycie pobliskiego drzewa jezuici mieli wiatrowskaz pozwalający określić kierunek wiatru; Indianie patrzyli na niego z przerażeniem i myśleli, że rozprzestrzenia choroby i śmierć na wszystkie strony świata. Sam zegar, niegdyś obiekt ciekawości, stał się obiektem grozy, a jezuici musieli go zatrzymać, gdyż Indianie podejrzewali, że ich walka zwiastuje śmierć. Zwykły śpiew jezuitów podczas odprawiania Mszy świętej uznawano za wrogie lamenty, które szerzą zarazę. Gdyby takie podejrzenia skierowano pod adresem indyjskich uzdrowicieli, Hindusi szybko by się z nimi uporali, lecz jezuici wydawali im się takimi czarownikami, że się przestraszyli. Dlatego początkowo zaczęli się im biernie przeciwstawiać i gromadzili się na wieczornych spotkaniach. Gdy zbliżali się do chat, chłopcy zaczęli rzucać w nich kijami i kamieniami. Pacjenci zamykali się w sobie i nie wpuszczali ich. Nic jednak nie mogło powstrzymać jezuitów od czynienia dobra chorym i budowania na duchu umierających, zwłaszcza dzieci. Słysząc przez szczelinę płacz chorego dziecka, odważnie przepchnęli się i weszli do chaty; prosili, żeby coś kupić, rozmawiali o polowaniach, wojnie, o wszystkim oprócz wrzodów i chorego dziecka. Następnie, nieco uspokojeni podejrzenia, poprosili o spojrzenie na chore dziecko i czując jego puls, jakby przypadkowo dotknęli go czubkiem chusteczki, uprzednio zwilżonej wodą, szepnęli słowa chrztu i – zbawienie dziecka zostało dokonane. Jezuici dokonywali wielu takich tajnych chrztów, nie wzbudzając podejrzeń dorosłych, którzy im tego zabraniali. Pewnego dnia przez wioskę spacerowała młoda Hinduska, niosąc za plecami chore dziecko. Podeszło do niej dwóch jezuitów i podczas gdy jeden z nich zajmował Hinduskę różańcem, drugi spokojnie ochrzcił dziecko. 109 Ale „diabeł był wściekły, że zabraliśmy do nieba wiele z tych niewinnych dzieci” – mówi Lemercier. 110 Nieufność Hindusów wobec jezuitów rosła coraz bardziej, coraz częściej gromadzili się na nocnych spotkaniach i zaczęli odważniej opowiadać o tym, jak czarne szaty rujnują lud. Niektórzy twierdzili, że jezuici ukryli w swoich chatach zwłoki ludzkie, co spowodowało zakażenie kraju (efekt ich błędnego przekonania o składaniu w ofierze Ciała Chrystusa podczas odprawiania Mszy św.), inni przypisywali zarazę wężowi; inni do demona, którego jezuici rzekomo nosili w posiadanej broni; inni mówili, że czarne szaty dźgnęły dziecko w lesie szydłem, aby zabić dzieci Hurona za pomocą amuletów; niektórzy podejrzewali, że jezuici zaczarowali ubrania, co było przyczyną nieszczęść ludu. W sierpniu 1638 r. zebrała się narada generalna ludu, aby omówić stan rzeczy. Rady zbierały się zwykle w nocy, przy blasku ognisk. Indianie zebrali się na tej radzie ze wszystkich plemion Huronów. „Nigdy nie widziałem czegoś bardziej ponurego” – pisze jezuita Lemercier. Patrzyli na siebie jak trupy, albo jak ludzie, którzy już odczuwają grozę śmierci. Kiedy rozmawiali, mówili tylko z westchnieniami, wymieniając chorych i zmarłych w ich rodzinach. Wszystko to miało wzbudzić przeciwko nam truciznę wściekłości. Na sobór wezwano jezuitów, po czym Hindusi jeden po drugim zaczęli ich obwiniać za śmierć ludu. Jezuici szukali wymówek i próbowali wyjaśnić przyczynę wrzodu; ale im bardziej się usprawiedliwiali, tym bardziej narastała wściekłość Hindusów, którzy w końcu przestali słuchać ich odpowiedzi i krzykami i groźbami żądali wydania im tych zaczarowanych ubrań, które rujnowały ich kraj. Daremnie jezuici mówili, że takich ubrań nie mają. Hałas i wściekłość nasiliły się. „Jeśli mi nie wierzycie” – powiedział jeden z najnieustraszonych i odważnych misjonarzy, jezuita Brebeuf, to idźcie do naszego domu, przeszukajcie wszystko, a jeśli nie wiecie, które ubrania są zaczarowane, zabierzcie wszystkie nasze ubrania i wrzućcie je do jeziora. Taka determinacja Czarnej Szaty nieco zmyliła dzikusów i tym razem jezuici uniknęli grożącego im niebezpieczeństwa. Indianie zakończyli spotkanie i zostawili jezuitów w spokoju, chociaż jeden stary wojownik, przechodząc obok Brebeufa, zwrócił mu uwagę: „jeśli któryś z naszych złamie ci głowę, nie będziemy nic przeciwko temu”. Misjonarz nieustraszony nadal głosił pozostałemu zborowi kazanie o konieczności posłuszeństwa Wielkiemu Duchowi i niebezpieczeństwu obrazy Go. 113 Niebezpieczeństwo jednak dla jezuitów nie minęło. Decyzja walnego zgromadzenia w ich sprawie pozostawała niepewna tylko dlatego, że wśród Hindusów byli tacy, którzy stanęli po stronie jezuitów i złagodzili wściekłość wrogiej im partii. Ta ostatnia nie porzuciła jednak poglądu, że jezuici są głównymi sprawcami narodowej katastrofy i zaczęła oddzielnie organizować tajne spotkania. Po jednym z takich spotkań niektórzy konwertyci potajemnie poinformowali jezuitów, że zadecydowano o ich śmierci. Zwiastunem tego była prywatna bezczelność dzikusów wobec nich, tak że za każdym razem, gdy wychodzili z chaty, musieli spodziewać się tomahawka lub kamienia. Jezuita Rageneau nosił na piersi krzyż z krucyfiksem i wizerunkiem czaszki. Indianin sądząc, że to zaklęcie, zerwał z niego krzyż. Misjonarz próbował go odebrać, ale Hindus chwycił topór i uniósł go nad jezuitą. Ragueno stał bez ruchu, czekając na cios. Ten hart ducha tak zadziałał na dzikusa, że ​​mruknął, opuścił topór i odszedł. Hindus z płonącą głownią zaatakował jezuitę Lemerciera i szturchając go w twarz, powiedział, że należy go spalić żywcem; a jeden młody wojownik otwarcie powiedział: „Zjadłem dość kolorowego mięsa naszych wrogów, teraz chcę spróbować białego mięsa i zjem twoje”. W obliczu takiego stanu rzeczy jezuici wyraźnie widzieli swoje niebezpieczeństwo. Oni, garstka odważnych dusz wyrzucona na dziką pustynię, nie mogła liczyć na pomoc znikąd, jak tylko z góry, a przygotowując się na śmierć, modlili się jedynie, aby ich krew stała się nasieniem chrześcijaństwa. Brebeuf miał wizję krzyża, który powoli zbliżał się do nich po niebie z kraju Irokwów. „Jak duży jest ten krzyż?” – zapytali pozostali jezuici. „Och, wystarczająco duży, aby nas wszystkich na nim ukrzyżować” – odpowiedział. 114 Przewidując rychłą śmierć, Ezech. Brebeuf napisał pożegnalny list do Quebecu do szefa misji Lejona, powierzając jego doręczenie na wypadek śmierci niektórym konwertytom. List tchnie niezniszczalną chrześcijańską gorliwością i bezinteresowną bezinteresownością, które wyróżniały tych misjonarzy. Jednak wobec straszliwego niebezpieczeństwa jezuici nie stracili przytomności umysłu i próbowali jakoś pocieszyć wściekłość Indian. Huronowie mieli zwyczaj, według którego skazani na śmierć wydawali pożegnalną ucztę. Taką ucztę organizowali jezuici, zwołując na nią dzikusów, którzy przychodzili na ucztę ponuro i z ukosa spojrzeniami, a po zjedzeniu swojej części w milczeniu opuścili ucztę. Efekt tego środka był na pierwszy rzut oka niepewny, ale faktycznie okazał się korzystny. Indianie cieszyli się ucztą, która dodała sił i pogody wyznawcom misjonarzy. Po uczcie cały tydzień minął jezuitom spokojnie 116, a Hindusi wyglądali pogodnie, czemu sprzyjało także osłabienie śmiertelności. Stopniowo straszliwe niebezpieczeństwo całkowicie minęło, jezuici pozbyli się śmierci, chociaż odebrali to jako zły znak dla misji, ponieważ tylko krew męczenników służy jako nasienie chrześcijan. 117 Misją wśród Huronów była placówka cywilizacji i chrześcijaństwa, opuszczona na środku pustyni, oddzielona od europejskich kolonii przybrzeżnych nieprzejezdną przestrzenią rozciągającą się na tysiące mil. Jedynym szlakiem komunikacyjnym między nimi była rzeka Św. Wawrzyńca z różnymi dopływami; ale ta droga była dogodna tylko dla Indian, którzy na czółnach z kory brzozowej albo płynęli wzdłuż rzeki, albo przedostawali się przez leśną gęstwinę, omijając bystrza lub ukrywając się przed wrogimi grupami, które przeczesywały lasy, polując nie tyle na zwierzęta, co na ludzi. Misjonarze wyruszali w tę podróż dopiero w skrajnej potrzebie, gdy wyczerpały się wszystkie środki niezbędne do kontynuowania misji. Od czasu otwarcia misji wśród Huronów jezuici poczynili znaczny postęp, mieli wielu nawróconych i jeszcze więcej katechumenów; wraz z rozwojem działalności wzrosło zapotrzebowanie na środki na jej prowadzenie, a tymczasem uległy one skrajnemu wyczerpaniu. Ubrania i obrazy były zniszczone, papier wytarty, chleb na mszę ledwo uzyskiwano z skąpego siewu pszenicy, a wina było tak mało, że jezuici spożywali je kroplą po kropli podczas mszy. Do roku 1642 misja popadła w taką ruinę, że jezuici postanowili wysłać jednego ze swoich członków do Quebecu, aby zdobył niezbędne fundusze i zaopatrzenie dla misji. Rozkaz przypadł Izaakowi Joguesowi, który wyruszył z grupą Huronów, którzy przywieźli ich futra w celu wymiany z Francuzami. Podróż była niezwykle męcząca; aż trzydzieści razy trzeba było ciągnąć promy i całą ich zawartość po suchej drodze z tyłu; ale podróżnicy nadal byli bardzo zadowoleni i uważali się za szczęśliwych, kiedy dotarli do Quebecu, unikając głównego niebezpieczeństwa tej ścieżki, spotykając się z oddziałami wojskowymi brutalnych Irokezów, którzy byli śmiertelnymi wrogami Huronów i strzegli ich na rzece. Zakończywszy swą działalność, ks. Izaak i jego grupa wyruszyli w podróż powrotną. Droga pod prąd była jeszcze trudniejsza, ale grupa ochoczo i ochoczo pracowała przy wiosłach, zadowolona z pomyślnego wykonania zadania. Dookoła panowała cisza i słychać było tylko plusk wody, przerywany wiosłami dwunastu kajaków. Nagle przybrzeżny las zadrżał od dzikiego wojskowego okrzyku, na podróżnych spadł grad kul i strzał, a flotylla wahadłowców wojowników Irokezów wypłynęła z krzaków na spotkanie. Huronowie przerażeni i zaskoczeni wylądowali na brzegu i porzucając wszystko uciekli, pozostawiając misjonarza z dwoma młodymi Francuzami, którzy dobrowolnie zgodzili się służyć jezuitom, i kilkoma ochrzczonymi Hindusami. Wkrótce cała partia została częściowo zabita, a większość została schwytana; Wśród tych ostatnich byli Francuzi i misjonarze. Uważając ich za przywódców partii, Irokezi atakowali ich ze szczególną wściekłością, dźgając nożami, bijąc pałkami i gryząc palce zębami. Następnie zwycięzcy z dziką radością, załadowując swoje kajaki łupem i jeńcami, wyruszyli do domu, w głąb obecnego stanu Nowy Jork. Trzynaście dni później przybyli do pierwszej wioski Irokezów. Okrzyki zwycięzców obwieściły ich przybycie, a tłumy starych i młodych Hindusów wybiegły z wioski z pałkami w rękach. Przy wejściu do wioski wszyscy ustawili się w dwóch rzędach, tworząc wąskie przejście i przez tę „wąską ścieżkę raju”, jak to ujął Jogues, więźniowie musieli przechodzić jeden po drugim, a krzyki radosnych Irokezów zadawały im ciosy maczugami. Jeden cios powalił. Izaak został powalony, ale inne ciosy natychmiast zmusiły go do wstania i zatoczył się przez cały rząd. Potem rozpoczęła się seria udręk i udręk, zbyt oburzających, by je nawet opisać. Obgryzali ręce, obcinali palce, wyrywali włosy z głów i brod. Wreszcie, gdy z wyczerpania krwi doprowadzono ich do stanu nieprzytomności, przywiązywano ich na noc do wbitych w ziemię pali, rozciągając kończyny tak, aby leżąc na plecach, nie mogli się w ogóle poruszać. Indianie, mając dość ich brutalności, wyznaczyli swoje dzieci do „chłodzenia” Francuzów, a te małe demony wyciągały z ogniska rozżarzone węgle i kładły je na nagich ciałach więźniów, posypując je gorącym popiołem, rozbawiony jego syczeniem na zakrwawionych ciałach cierpiących. 119 Okrucieństwo Irokezów było nie tylko brutalne, ale także wyrafinowane. Torturowali i tyranizowali jeńców, aby nie odbierać życia i nie przedłużać go na dalsze męki. Po pierwszym ataku okrucieństwa pozwolili więźniom nieco ochłonąć, a następnie zaprowadzili ich do sąsiednich wiosek i w każdej z nich cierpiący musieli ponownie znosić serię tych samych męek. W międzyczasie grupa wojskowa Irokezów sprowadziła nowych schwytanych Huronów, wśród których byli nawet jezuici, którzy przeszli na chrześcijaństwo. Misjonarz-męczennik nie przepuścił okazji, aby pośród cierpienia nawracać innych na prawdę. Kiedyś udało mu się przekonać dwóch jeńców Hurona do przyjęcia chrześcijaństwa, ale nie było wody do chrztu. Rzucono im kłos zboża na pokarm i było na nim kilka kropel rosy. Z tymi kroplami o. Izaak ich ochrzcił. Trzech schwytanych Huronów zostało spalonych żywcem, a misjonarza i Francuzów czekał ten sam los. Jednak zebrana rada indyjska zdecydowała się zostawić ich przy życiu, chociaż jeden z Francuzów wkrótce zapłacił życiem za to, że nauczył indyjskiego chłopca robić znak krzyża, co jego ojcu wydawało się magią. Prywatne próby zabójstwa nieustannie zagrażały Izaakowi, a on co godzinę żył w oczekiwaniu na tomahawk, którego uderzenie uważał za wybawienie od cierpień. Jednak śmierć zdawała się przed nim uciekać. Z czasem Indianie, widząc jego pokorę, dali mu znaczną swobodę. Późną jesienią grupa Irokezów udała się na swoje zwykłe zimowe polowanie i zabrała ze sobą jezuitę. Głodny i prawie odkryty szedł za Indianami przez nieprzebyte lasy, niosąc na sobie piętrzące się ciężkie ładunki. Na parkingach ok. Izaak zbierał drewno, rozpalał ognisko i gotował dziczyznę. Ponieważ jednak Indianie poświęcali wcześniej całą swoją zwierzynę bogowi łowów (Areskui), ks. Izaak nie odważył się dotknąć demonicznej ofiary i dlatego głodował w środku zadowolenia i uzupełniał się korą i korzeniami. Spał w zadymionej chatce ze swoimi psami, ale czasami w środku nocy wychodził do lasu, aby się pomodlić i ponownie przeczytać fragmenty św., które utkwiły mu w pamięci. pisma święte. W odosobnionym miejscu wyrzeźbił na korze kształt krzyża i pochylając się na kolanach, wśród śniegu i wiekowych sosen, na wpół ubrany w brudną skórę, modlił się ze łzami i w tym znajdował jedyne pocieszenie. Indianie szybko się nim znudzili i odesłali go z powrotem do wioski, gdzie został oddany indyjskiej rodzinie. Tam był stałym świadkiem okrucieństw Irokwów. Strony wojenne nieustannie sprowadzały jeńców, tyranizowały ich i paliły. Życie stało się dla niego nie do zniesienia i zapragnął śmierci. Jego jedyną pociechą w tym gnieździe barbarzyństwa i nieludzkości było to, że potajemnie rozmawiał z dziećmi, pouczał je o prawdach chrześcijańskich i wiele ochrzcił, oczekując jednocześnie śmierci od tomahawka lub ognia. Ale nie było mu przeznaczone tam umrzeć. Grupa Irokezów udająca się z futrami do holenderskiej kolonii Nowy Amsterdam (dzisiejszy Nowy Jork) zabrała go ze sobą w nadziei otrzymania za niego dobrego okupu. Holendrzy zaoferowali im okup, lecz Hindusi żądali tak wiele, że sprawa wydawała się beznadziejna; cierpiący ponownie musiał wrócić do kraju swoich oprawców. Wtedy Holender zlitował się nad nim i zaoferował mu sposób na ucieczkę przed Indianami. O. Izaak długo wahał się, czy zaakceptować tę metodę zbawienia, ale w końcu zdecydował się uciec. Holender ukrył go w swoim domu i ukrywał do czasu opuszczenia kolonii przez Indian. Następnie jezuita wsiadł na statek i wyruszył do Francji, gdzie powitano go jak ducha, uznano bowiem za zmarłego. Sława o nim dotarła na dwór królewski, a królowa Anna Austriaczka, przywołując go do siebie, ucałowała jego ręce, okaleczone przez Irokezów. Jednakże bezinteresowny misjonarz nie był urzeczony tą chwałą i zaszczytem; rzucił się do nóg opata i poprosił o pozwolenie na ponowny powrót na pole misyjne. Ale tutaj pojawiła się jedna trudność. Jego ręce były tak okaleczone, że według kanonu nie mógł sprawować Eucharystii. Sprawa została przekazana do uznania papieża. Wysłuchawszy przedstawienia sprawy, papież wykrzyknął entuzjastycznie: Indignum esse Christi martyrem Christi non bibere sanguinem, a misjonarz następnej wiosny udał się na pole misyjne, ale już nigdy nie wrócił. Wyruszając jako wysłannik na negocjacje pokojowe z Irokezami, którzy zadeklarowali chęć zawarcia pokoju z Francuzami, zginął od zdradzieckiego tomahawka swoich dawnych oprawców. 121 Tymczasem misja pozostawała w katastrofalnym i opuszczonym stanie. Kiedy wieść o niefortunnym losie ambasady Izaaka Joguesa dotarła do jej opata w Quebecu, zorganizował on kolejną ekspedycję i wysłał jezuitę Bressaniego, aby dostarczał misjonarzom listy i artykuły pierwszej potrzeby. Otrzymał do służby sześciu Huronów, niedawno nawróconych, i jednego francuskiego chłopca. Była wczesna wiosna, kiedy ścieżka nie była jeszcze tak niebezpieczna przed atakami Irokezów; a podróżnicy mieli nadzieję, że bezpiecznie go miną. Przed wyjazdem jednak spowiadali się i przygotowywali na śmierć. Wiosenna podróż rzeką była trudna, już pierwszego dnia rejsu wywrócił się jeden kajak, a Bressani prawie utonął. Trzeciego dnia zerwała się śnieżyca i spowolniła ich podróż, a następnego dnia spotkali to, czego obawiali się najbardziej - oddział wojskowy Irokezów, którzy niczym demony wyskoczyli z krzaków i pojmali całą drużynę wraz z Bressanim, zabijając jednego Hurona. Było to pod koniec kwietnia, a w połowie lipca Bressani napisał list do generała jezuitów w Rzymie, w którym między innymi napisano: "Nie wiem, czy Twój patronim (paternit) rozpoznaje pismo kogoś z tych, których wcześniej dobrze znałeś. List ten jest brudny i słabo napisany, gdyż piszący ma tylko jeden nietknięty palec prawej ręki i nie może się uchronić przed zakopaniem papieru we krwi, która wypływa z wciąż zabliźnionych ran. otwarty. Jego atrament to proch strzelniczy zmieszany z wodą, a jego stół to ziemia”. 122 Następnie opisuje wszystkie swoje męki. Po pomyślnym schwytaniu jeńców Irokezi podziękowali słońcu za zwycięstwo i okradli zdobyte promy; następnie wziąwszy martwego Hurona, pokroili go na kawałki, usmażyli i zjedli na oczach jeńców. Następnego dnia wrócili do domu i tam więźniowie, zwłaszcza Bressani, musieli znosić wszystkie męki i udręki, jakie mógł wymyślić brutalny instynkt Irokezów. Kawałek po kawałku pocięli mu ręce, bili kijami, aż pokrył się krwią, a potem na wyśmiewanie tłumu postawili go na podwyższeniu niczym na rusztowaniu. Tutaj został rozebrany do naga i drżąc z zimna, zmuszony był śpiewać. Zaspokoiwszy sami swoje brutalne instynkty, Irokezi jak zwykle oddawali jeńców na dręczenie dzieci, które na wzór dorosłych zmuszały jezuitę do tańca i śpiewu, poganiając ich ostrymi kijami oraz wyrywając mu włosy z głowy i brody. „Śpiewajcie” – krzyknął jeden. „Nie, milcz” – sprzeciwił się inny, a kiedy nieszczęsny jezuita usłuchał jednego, drugi przypalił go rozżarzonym żelazem, a wszyscy niestrudzenie krzyczeli do niego: „Spalimy cię, zjemy cię, zjem twoją nogę i zjem twoją rękę”. 123 Sceny te powtarzały się co wieczór przez tydzień. Każdego wieczoru wódz chodził po obozie i krzyczał: „Idźcie, dzieci, rozpieszczajcie naszych jeńców”, a chochliki na nowo rozpoczęły swą czułość, przykładając do ciał jeńców rozżarzone węgle i gorące kamienie, obgryzając im palcami i paznokciami zęby itp. Biednego chłopca, który towarzyszył jezuicie, mając zaledwie 13–14 lat, poddano takim samym torturom jak dorośli. Byli, jak to ujął Vimont, „plagą nowonarodzonego kościoła” Hurona. Zima była w dalszym ciągu mniej więcej bezpieczną porą; ale gdy tylko lód rozprzestrzenił się wzdłuż rzek, Irokezi pojawili się wszędzie na swoich szybkich wahadłowcach i sieli śmierć i zniszczenie. Wkrótce przedostali się do wnętrza kraju Huronów, a historia ich czynów to opowieść pełna grozy i strasznych okrucieństw. Do 1645 roku jezuici rozszerzyli swoją misję na cały kraj Huron. Nie było wioski, w której nie byłoby jednego lub dwóch misjonarzy. Przygnębieni kataklizmami Huronowie okazali się bardziej ulegli, chętniej podporządkowali się wierzeniom jezuitów i przyjęli chrzest. W głównych wsiach ludność była już w połowie chrześcijańska i we wszystkich budowano kaplice i sprawowano nabożeństwa prawidłowo, przy dźwiękach dzwonów. Najważniejszym punktem misji była wieś Ossosane lub jak nazywali ją jezuici Misja Poczęcia, niedaleko jeziora Huron. Inne misje znajdowały się we wsiach św. Józefa, św. Ignacego, św. Michała i św. Jana Chrzciciela, nazwanych tak przez jezuitów na cześć świętych, w imię których misje zostały założone. Chrześcijaństwo było nie tylko nominalne, ale dotykało także życia moralnego Indian. Dlatego konwertyci rzadko brali udział w spaleniu więźniów, a czasem nawet protestowali przeciwko temu. 131 Partia pogańska była nadal silna i czasami wybuchała wściekłością na jezuitów, obwiniając ich za nieszczęścia ludu. „Wasza modlitwa nas zabija” – powiedzieli poganie. Na południowych krańcach kraju Huron znajdowała się dość duża osada, zwana przez jezuitów miastem św. Józefa. Składało się z czterystu rodzin i było jedną z najsilniejszych twierdz przeciwko atakom Irokwów. Latem 1648 roku wszyscy żołnierze osady udali się na łupy i wojnę z Irokezami. We wsi pozostały tylko kobiety i dzieci, a wśród nich był jezuita Daniel. Rankiem 4 lipca odprawił Mszę św. w kaplicy z kory brzozowej. Mekka już się skończyła i ludność indyjska klęczała, słuchając ostatniego błogosławieństwa, gdy nagle rozległ się straszny krzyk: „Iroquas, Iroquas!” Wszystko natychmiast ruszyło. Daniel wybiegł z kościoła i widząc Irokezów wspinających się przez płot, zebrał dla ochrony kilku żołnierzy, a sam pobiegł z powrotem do kościoła, gdzie zgromadziły się drżące i płaczące tłumy kobiet i dzieci. Część z nich nie została jeszcze ochrzczona, a misjonarzowi spieszyło się, aby zapewnić im wieczne zbawienie w obliczu ich nieuniknionej ziemskiej śmierci. Zmoczył chusteczkę i spryskując nią tłum, wypowiedział słowa chrztu. „Bracia” – powiedział – „dziś będziemy w niebie”. A Irokezi, po przełamaniu słabej obrony, wpadli do wioski. Powietrze wypełniło się dzikim okrzykiem triumfu. „Uciekajcie” – zawołał misjonarz do swojej nieszczęsnej trzody – „zostanę tutaj i spotkamy się ponownie w niebie. Zgromadzenie uciekło, a wielu przedostało się do lasu ukrytymi przejściami. Do kaplicy zbliżała się banda dzikich humanoidalnych zwierząt. Daniel odważnie i spokojnie wyszedł im na spotkanie. Kiedy go zobaczyli w lśniącej szacie kościelnej, z nieustraszonym spojrzeniem skierowanym na nich, zatrzymali się ze zdumienia, ale potem otrząsnęli się, naciągnęli łuki i rój strzał przebił go na wylot, a gdy upadł, wymamrotał imię Jezusa z krzykiem, dzicy rzucili się na niego, zdarli z niego ubranie, poćwiartowali jego ciało i zbierając garści jego krwi, obmyli nią swoje brutalne twarze, aby zapożyczyć nieustraszoną odwagę zamordowanego. Cała osada stanęła wówczas w płomieniach, a następnego dnia pozostała tylko kupa popiołu i masa spalonych ciał, a Irokezi wrócili do domu. triumfalnie i z siedmioma setkami jeńców na krwawe orgie 136 Osada św. Józefa była, że ​​tak powiem, twierdzą obronną dla całego kraju Huronów. Wraz z jego zniszczeniem Irokezi otrzymali otwarte wejście do kraju, który wznowił najazd następnej wiosny. Wewnątrz kraju, niedaleko od siebie, znajdowały się osady św. Ignacego, św. Ludwika i św. Marii. Pierwsza z nich, po zniszczeniu osady św. Józefa, była najbardziej narażona na atak, dlatego jezuici otoczyli ją, zgodnie z zasadami inżynierii wojskowej, mocnymi i wysokimi palisadami, tak aby przy mniejszym lub większym harcie żołnierzy mogła z łatwością przeciwstawić się atakowi Irokezów. Ale Irokwie, choć brutalni, byli także rozważnymi wojownikami. Czekali na najkorzystniejsze momenty do ataku. Mieszkańcy św. Ignacego, przestraszeni losem osady św. Józefa, przez całą zimę pełnili wartę, a żołnierze nie wychodzili na żer. Wyczerpawszy swoje skromne zapasy i nie spodziewając się inwazji Irokezów, wiosną udali się na polowanie, pozostawiając we wsi same kobiety, dzieci i starców. Na to właśnie czekali Irokezi. Następnie stłoczyli się u podstawy drewnianej ściany i zaczęli desperacko ją rąbać, aż dokonali kilku wyłamań. Wywiązała się między nimi desperacka walka. Życie, śmierć - wszystko zależało od jej wyniku. Za walczącymi Huronami stali jezuici, zachęcając swoją obecnością i błogosławieństwem, chrzcząc katechumenów i udzielając rozgrzeszenia umierającym. W końcu Huronowie nie mogli tego znieść, wdarli się Irokezi i cała ludność wraz z jezuitami została schwytana. Całą osadę natychmiast podpalono, a pozostałych przy życiu jeńców zabrano na prochy św. Ignacego i tam rozpoczęły się zwykłe tortury. Wściekłość Irokezów spadła ze szczególną siłą na jezuitów, a zwłaszcza na Brebeufa, który swoją odważną postacią irytował ich brutalność. Przywiązali go do słupa i zaczęli obcinać mu kończyny, a on stanowczym głosem pocieszał swoje duchowe dzieci i władczo groził dręczycielom wiecznym płomieniem. Aby uciszyć go, Irokezi obcięli mu wargi i zakneblowali gorącym żelazem; i przynajmniej wydał z siebie dźwięk bólu. Przyniesiono mu Lallementa, związanego smołowaną korą brzozową. W ten sposób zginął jeden z najdzielniejszych misjonarzy, bohaterski Brebeuf. Pochodził z wysokiej rodziny normańskiej i miał przed sobą błyskotliwą karierę, ale porzucił ją dla sprawy Chrystusa i umarł śmiercią męczeńską, śmiercią, która była przedmiotem zdumienia jego brutalnych oprawców. 137 Tak straszliwy koniec nastąpił po bohaterskiej próbie garstki misjonarzy, aby zanieść światło chrześcijaństwa i cywilizacji w głąb krainy dzikiego barbarzyństwa. Czy w obliczu straszliwego i krwawego zakończenia pierwszej próby misjonarzy ich zapał do świętej sprawy osłabł? Nawet się wzmocniło. „Jezuici nie cofnęli się ani na krok, ale tak jak w dzielnej armii nowe wojska zajmują miejsce poległych, tak też nigdy nie brakowało im bohaterstwa i przedsiębiorczości na rzecz sprawy krzyża i panowania francuskiego”. 141. Po porażce w kraju Huronów, postanowili przenieść swoją misję pośród straszliwych i krwiożerczych dzikusów samych Irokwów i spróbować poddać tę niezłomną plagę całej misji pod łagodne jarzmo ewangelii. Po ostatecznej ruinie kraju Huronów Irokezi przeczesywali go jeszcze przez kilka lat, wybijając rozproszone resztki nieszczęsnego plemienia i biorąc ich do niewoli. Ich bezczelność nie znała teraz granic i poważnie zagrozili samym koloniom francuskim. Osadnicy nie odważyli się wyjść poza mury fortów, gdyż Irokezi niczym dzikie zwierzęta drapieżne strzegli w lesie ludzkiej zwierzyny. W końcu jednak całe lata ciągłych wojen znacząco wyczerpały ich krwiożercze instynkty i gdy raz doznali drobnej porażki w potyczce z Francuzami, postanowili przystąpić z nimi do rokowań pokojowych. Francuzi byli zachwyceni i pospiesznie skorzystali z okazji, aby nadać nazwę jednej rzece, a cztery ostatnie noszą nazwy czterech hrabstw stanu Nowy Jork. W 1654 roku jezuita Lemoine udał się do kraju Iroquas, plemienia Onondaga. Jego droga podążała krwawymi śladami jezuitów z Jogues, Bressaniego oraz tysiąca jeńców i męczenników Hurona, ale żaden strach nie był w stanie powstrzymać jezuity przed wyczynem pracy misyjnej. Odważnie przybył do wioski plemiennej i został nagrodzony za swoją odwagę. Spotkał tam tysiące jeńców Hurona, z których większość była chrześcijanami, znał go osobiście i dlatego przyjął go z radością. Natychmiast odprawił za nich Mszę św., wielu udzielił komunii, a także ochrzcił dzieci i dorosłych, którzy nie zostali jeszcze ochrzczeni. Jezuita ujrzał wspaniały widok. Ci chrześcijańscy jeńcy, których jezuici opłakiwali jako zmarłych, okazali się owocnym nasieniem chrześcijaństwa wśród okrutnych Irokezów. Dzięki nim chrześcijaństwo zdołało utorować drogę do dzikiej świadomości okrutnych zwycięzców i ku zdumieniu jezuity byli oni skłonni przyjąć chrzest. Z dobrą nowiną Lemoine wrócił do Quebecu i przedstawił swoje plany nawrócenia Irokezów. W następnym roku jezuici Dablon i Chaumono udali się do Irokezów i założyli stały obóz misyjny. Indianie przyjęli ich serdecznie, a jeńcy z Huronu dali im możliwość szybkiego zbudowania kaplicy, w której rozpoczęło się nabożeństwo. „Zamiast marmuru i metali szlachetnych” – pisze w swoim pamiętniku Dablon, używaliśmy wyłącznie kory; ale droga do nieba jest równie otwarta przez dach z kory, jak i przez łuki ze złota i srebra”. Stopniowo inne plemiona zaczęły przyjmować chrześcijaństwo, a z Quebecu stale przybywali jezuici, zakładając nowe obozy w różnych osadach dzikich. Widocznie pogańska ciemność bała się światła i rozproszyła się wszędzie przed nim. Ale pogaństwo było nadal silne u Irokezów i przy każdej okazji mogło zemścić się na nosicielach chrześcijaństwa. Kiedy na Irokezach dokonano już wielu chrztów, ich uzdrowiciele zaczęli głosić ludziom, że chrzest to czary zabijające dzieci. „To, co te francuskie «czarne szaty» nazywają chrztem, jak twierdzili, jest złymi czarami dokonanymi w celu zniszczenia naszych dzieci. Nasze zbawienie leży w ich natychmiastowej śmierci. Ciemna noc jest na to najlepszą porą. Pomysł ten rozprzestrzenił się wśród Irokezów z prędkością błyskawicy i podczas tajnego nocnego spotkania postanowili zabić wszystkich czarnych szat. Piekielny plan niewątpliwie zostałby zrealizowany, gdyby jezuici nie dowiedzieli się na czas o grożącym im niebezpieczeństwie. Ich zaradność uchroniła ich od pewnej śmierci. Podobnie jak to miało miejsce wcześniej, zorganizowali ucztę dla swoich oprawców. Żarłoczni dzicy oczywiście nie odmówili przyjścia na ucztę wydawaną im przez skazane na zagładę ofiary i gdy tak zajęci byli jedzeniem, jezuici po cichu wsiedli do wcześniej przygotowanych kajaków i zniknęli, udając się do Quebecu, który był ich jedyną ochroną. Był 20 marca 1658 roku, trzy lata po przedostaniu się misjonarzy w głąb kraju Irokezów. 144 W roku 1670, szesnaście lat po rozpoczęciu pracy misyjnej wśród Irokezów, krzyż wznosił się już wysoko nad całym krajem tych dzikusów, a zwłaszcza nad Mohawkami, którzy najwyraźniej byli najbardziej beznadziejnymi i zatwardziałymi barbarzyńcami. Wśród nich szczególnie zauważalny był proces odrodzenia duchowego. Stara, dzika natura walczyła dzielnie z nowym początkiem i uległa. Wśród nawróconych Irokezów było kilku, którzy byli gotowi znosić wszelkiego rodzaju męki ze strony swoich pogańskich braci za wiarę i cierpliwie je znosili. Były nawet przykłady cnót, które były źródłem zaskoczenia dla samych misjonarzy. Pod tym względem szczególnie sławna stała się irokeska dziewica Katarzyna Tegavita, którą jezuici nazywają Nową Genowefą. 145 Tymczasem, gdy dzika natura Irokwów nie została jeszcze przełamana i byli plagą dla wszystkich sąsiednich plemion, jezuici ze swoim głoszeniem chrześcijaństwa i cywilizacji przedostali się do najodleglejszych krajów. Odległe plemiona, stale zagrożone przez brutalnych Irokwów, okazały się skłonne do sojuszu z Francuzami, u których spodziewali się znaleźć wsparcie w walce z Irokwami. Kraje te były wciąż zupełnie nieznane. Ale jeśli Irokezi przeniknęli tam, aby ugasić swoją żądzę krwi, to dlaczego nie pokojowi posłańcy krzyża? Wśród jezuitów w Quebecu było kilku gorliwych misjonarzy, którzy zadeklarowali gotowość głoszenia tym narodom. Sam biskup Quebecu Laval zamierzał udać się na to pole misyjne, ale los padł na jezuitę Rene Meignarda. W 1660 r. wyruszył w drogę niemal bez przygotowania, zdając się, jak sam mówi, „na Opatrzność, która karmi ptaki pustynne i przyodziewa dzikie kwiaty leśnych”. 148 Po długiej i męczącej podróży dotarł do zrujnowanych popiołów misji Huron, a następnie udał się na daleki zachód i nigdy nie wrócił. Uważa się, że zabłądził w nieprzeniknionych lasach i zmarł z głodu. Niektóre z jego rzeczy znaleziono później wśród dzikusów Siusa. W ten sposób zakończyła się pierwsza próba misyjna na dalekim zachodzie. Ale jej los nie przeraził odważnych głosicieli krzyża. W 1665 roku nowy misjonarz Allouez wkroczył tą samą drogą i z większym sukcesem osiągnął cel, jaki sobie wyznaczył. Przebywszy wielkie jeziora, dotarł do krainy Chippewów, którzy nigdy nie widzieli białego człowieka, a ze wszystkich okolicznych wiosek zebrali się, aby na niego popatrzeć. Jezuita zwołał radę ludową, oferując handel z Francuzami i pomoc w walce z Irokezami. Przez rok mieszkał wśród nich, zbudował kaplicę i nauczył dzikusów śpiewać Pater i Ave. Przechodząc z jednego plemienia do drugiego, spotkał Illinois, którzy rozbudzali jego ciekawość opowieściami o wielkiej rzece, wzdłuż brzegów której żyli. „Gdyby cała ta podróż”, mówi Market, doprowadziła do zbawienia choć jednej duszy, wówczas uznałbym, że wszystkie trudy zostały nagrodzone; i mam podstawy tak sądzić, gdyż kiedy wracałem i mijałem Indian z Peorii, przynieśli mi na brzeg umierające dziecko, które trochę ochrzciłem, zanim umarło. 155 Sława odkrycia Marketu rozeszła się po całym świecie i wzbudziła ambicje Francuzów, którzy rzucili się na wyciągnięcie z niego korzyści handlowych i politycznych. Ale dla samego misjonarza najważniejsze było zbawienie dusz. Wkrótce wrócił do nowo odkrytego kraju, głosił ewangelię Indianom, którzy okazali się plemieniem pokojowym i prostodusznym, i tam zmarł w 1675 roku. „Dobry misjonarz” – jak podaje przy tej okazji historyk – zmarł nad brzegiem strumienia noszącego jego imię. W pobliżu ujścia wioślarze wykopali dla niego grób w piasku. Ale nawet potem leśni wędrowcy, będąc w niebezpieczeństwie, wzywali jego imienia. Mieszkańcy Zachodu postawią mu pomnik”. 156 Po Targu zgłosiło się wielu innych misjonarzy, którzy korzystając z już wybrukowanej ścieżki, mogli śmiało głosić orędzie krzyża. Wśród nich szczególnie niezwykły jest Gravier, który jako pierwszy założył zorganizowaną misję, studiował język stanu Illinois i podporządkował go regułom gramatycznym. Dzięki staraniom szeregu misjonarzy mieszkańcy stanu Illinois już na początku XVIII w. byli w większości chrześcijanami, gorliwie pełniącymi obrzędy Kościoła rzymskokatolickiego. W liście z 1712 roku jezuita Maret napisał o nich co następuje, co jednocześnie ogólnie charakteryzuje technikę misyjną jezuitów: Jakimś dziwnym zbiegiem okoliczności historia tej niezwykłej epoki została bardzo słabo rozwinięta w literaturze amerykańskiej. Do tej pory poświęcono temu tylko jedno specjalne opracowanie, a mianowicie dzieło Parkmana - Jezuici w Ameryce Północnej w XVII wieku (Boston 1867): stanowiące drugą część jego dużego dzieła zatytułowanego Francja i Anglia w Ameryce Północnej. Następnie kilka przypadkowych studiów w różnych obszernych kursach historii Ameryki, na przykład w Historii Stanów Zjednoczonych Bancrofta (wydanie 12. 1859 t. III), misjach katolickich Sheás, kilka artykułów i monografii w czasopismach katolickich – i to wszystko. Tymczasem ta era reprezentuje masę surowca, który czeka na przetworzenie. Są to raporty, notatki i listy pozostawione przez samych przywódców na polu misyjnym. Prawie każdy misjonarz prowadził dokumentację swojego życia i działalności, a wszyscy co roku składali oficjalne sprawozdania swoim przełożonym. Zarówno sprawozdania, jak i notatki dostarczają cennego materiału do zapoznania się z życiem, zwyczajami i wierzeniami Indian. Niektóre z nich zostały opublikowane w tłumaczeniu na język angielski, na przykład w książce Kipa Wczesne misje jezuickie w Ameryce Północnej 1846. Indyjska legenda opowiada o stworzeniu świata w następujący sposób: "Na początku wszystkiego Monabozho w postaci Wielkiego Zająca znajdował się na tratwie, otoczony przez zwierzęta, które rozpoznały w nim swoją głowę. W zasięgu wzroku nie było żadnego lądu. Chcąc zaprowadzić pokój, Wielki Zając namówił bobra, aby zanurkował w błoto, ale bóbr wkrótce wypłynął martwy na powierzchnię. Wydra podjęła próbę pogoni za nim, ale również bez powodzenia. Wtedy piżmak zgłosił się na ochotnika do wykonania tej czynności Nurkowała, pozostawała pod wodą dzień i noc, aż w końcu wypłynęła na powierzchnię wody, przewracając się plecami do dołu i wyglądała jak ofiara z mocno zaciśniętymi łapami. Kiedy inne zwierzęta otworzyły swoje łapy, w jednym z nich znajdowało się ziarnko piasku. To właśnie z tego Wielki Zając stworzył świat. Perrot, Memoire sur lea Moeurs, kostiumy i religia krawat l'Amorique Septentrionale, rozdz. 1. List np. Ralia do brata z 12 października 1723 r. w przekładzie Kipa, s. 32. „Mieszkańcy tych krajów nie otrzymali od swoich przodków żadnej wiedzy o Bogu” – mówi jezuita Rageneau. – Rageneau, Relacja des Hurons, 1648, s. 77. List np. Mareta w wyd. Ciekawym przykładem jest Kippah, strona 202. List Rahla z 1723 r., przetłumaczony przez Kipa, daje interesujące wyjaśnienie tego indyjskiego darwinizmu. Strony 32–34. „Wpływ tych szarlatanów” – mówi Ez. Maret, stanowi wielką przeszkodę w nawróceniu Indian. Nie potrafię zliczyć, ile razy byłbym zginął pod ich ciosami, gdyby przed ich gniewem nie uchroniła mnie szczególna ochrona Boża. W jednym z wielu przypadków jeden z nich rozbiłby mi głowę toporem, gdybym nie wykonał uniku w tym samym momencie, gdy jego ręka uniosła się, by mnie uderzyć. List z 1712 r., przeł. Kipa, s. 23. 201. List Maretha z 1712 r. w przekładzie Kipa, s. 194. Szeroko rozpowszechniliśmy dobrze znane historie Mine Reeda i Fenimore’a Coopera, w których wyczyny różnych pionierów w Ameryce są przedstawiane z romantycznymi rysami. W opowieściach tych nie uwzględniono wyczynów chrześcijańskich misjonarzy, lecz mimo historycznego braku zabarwienia są one niewątpliwie ciekawsze i wspanialsze od wyczynów baśniowych bohaterów. Indianie tej części kontynentu nie mieli pojęcia o białych ludziach aż do XVII wieku, a kiedy po raz pierwszy zobaczyli ich przed sobą, myśleli, że spadli z chmur. Pionierzy Francji Parkmana. str. 348. Ucząc się języka, jezuici zapisywali zebrane słowa na papierze, co ogromnie zadziwiło Hindusów. Z zabobonnym strachem patrzyli na „białą rzecz”, w którą zaglądali jezuici sprawdzając słowa i na pytanie Hindusów nazywali rzeczy indyjskimi słowami. "Kiedy zapytamy Czarnego Bluza, on nam nie odpowie, ale spojrzy na białego i powie nam swoje myśli. Ten biały musi być duchem, który mu wszystko mówi" - rozumowali między sobą Indianie. J. G. Sheás Odkrycie i badanie doliny Mississipi, Notatki jezuity Hennepina, s. 13-13. 128. Interesujące informacje na temat nauki języka indyjskiego znajdziemy w raporcie kierownika misji, jezuity Lejona: „Jakże jestem im wdzięczny – pisze jezuita, który w ubiegłym roku zaopatrzył mnie w tytoń. Kiedy tylko pojawiają się trudności, daję paczkę mojemu nauczycielowi, aby był bardziej uważny. Opatrzność Boża jest niesamowita, a Jego miłosierdzie nieograniczone”. Le Jeune, Relacja 1633, 7. Jezuici jako pierwsi zapoznali się z dialektami indyjskimi, ocenili ich cechy językowe i umieścili je w formach gramatycznych. „Nie można zaprzeczyć” – pisze jezuita Rahl – że język indyjski ma swoje prawdziwe piękno i wyróżnia się niezwykłą siłą mowy i środków wyrazu. Podam przykład. Gdybym zapytał cię, dlaczego Bóg cię stworzył, odpowiedziałbyś: abym mógł Go poznać, kochać i służyć Mu, a tym samym osiągnąć wieczną chwałę. Ale gdybym zadał to samo pytanie Hindusowi, odpowiedziałby, zgodnie z ich sposobem wyrażania się, w ten sposób: Oto, co Wielki Duch myślał o nas: niech Mnie poznają, niech Mnie kochają, niech Mnie czczą i są Mi posłuszni, abym wtedy mógł pozwolić im wejść do Mojej cudownej błogości. List jezuity Rahla do brata, przetłumaczony. Wydania Kip, strona 28. „O mój Boże, co za męka!” – woła. "Śnieg padał nam pod nogi i zapadaliśmy się po pas. Nasze narty i nogi były tak obciążone śniegiem, że wyciągając je z zasp, wydawało się, jakby ktoś wyrywał nam kończyny. Albo wyobraźcie sobie człowieka obciążonego jak muł, a potem oceńcie, jak przyjemne jest życie dzikusów." Relacja, 1634, 67. "Gdyby świnie i psy umiały mówić, używałyby bardziej przyzwoitego języka. Dziewczęta i młode kobiety są całkiem przyzwoicie okryte, ale ich rozmowy między sobą są brudne jak ścieki" - zauważa jezuita. Relacja 1634, 32. „Nieustannie dokuczali mi tysiącem szyderstw i kłopotów” – mówi jezuita. A ja, żeby już ich nie drażnić, całymi dniami nie otwierałam ust. Relacja 1634, 207. Godne uwagi jest jednak to, że wszystkie te kpiny nie miały charakteru złośliwego i przeszły bez śladu, jak to bywa z rozpieszczonymi lub złymi dziećmi, tak że jezuita mógł wkrótce ponownie rozpocząć swoją pracę. Indianie nieustannie używali między sobą takich szyderstw i przezwisk i nigdy nie towarzyszyła im poważna wrogość. Jezuitów przedstawił Indianom komendant fortu Shalilan, który między innymi powiedział: "To są nasi ojcowie. Kochamy ich bardziej niż samych siebie. Cały naród francuski ich czci. Nie przychodzą do was po wasze futra. Opuścili swoich przyjaciół i swój kraj, aby pokazać wam drogę do nieba. Jeśli kochacie Francuzów, tak jak mówicie, że ich kochacie, to kochajcie i czcijcie tych naszych ojców." Indianie słuchali uważnie tej przemowy, rozglądając się po Czarnych Szatach, po czym odpowiedzieli wspaniałymi przemówieniami, wyczerpując cały zasób swojej kwiecistej retoryki, i jeden po drugim zapraszali jezuitów do swoich wahadłowców. Le Jeune, Relacja 1633, 274. "Myśleli, że rozumieją zegar, zwłaszcza gdy jeden z nas dla żartu przy ostatnim uderzeniu ich strajku uderzył młotkiem, mówiąc, że wystarczy zadzwonić i dzwonienie ustanie. Nazywali ich szefami dnia. Kiedy biją, Hindusi myślą, że to oni mówią i pytają, ile razy wódz już mówił. Pytają nas też, co je. Cierpliwie czekają godzinami, aż szef przemówi. Brebeuf, Relation des Hurons, 1635, 33. Obrazy zostały wybrane przez jezuitów tak, aby odpowiadały gustom Indian. Ciekawy pod tym względem jest list z Ez. Garnier do swojego przyjaciela we Francji. „Wyślij mi” – pisze – „obraz Chrystusa bez brody”. Powszechnie znana jest niechęć Hindusów do brody. Następnie prosi o kilka innych obrazów, przedstawiających męki piekielne w różnych postaciach i błogość nieba w jakiejś jednej formie. Twarze na obrazach powinny być pełne, a nie profilowane, z otwartymi oczami skierowanymi na widza. Wszystkie obrazy powinny być w jasnych kolorach, ale bez roślin i zwierząt, ponieważ odwracają one uwagę Indian od głównego tematu. – Wszystkie te cechy indyjskiego gustu są zauważalne wśród Hindusów do dziś. Pewien malarz wywołał kiedyś krwawą kłótnię pomiędzy grupą Siusa, przedstawiając jednego z nich z profilu, za co towarzysze zaczęli mu dokuczać jako półczłowieka. List np. Garniera w op. Parkmana, s. 133. Parkman, Iesuits in. N.A.r. 118. Jezuici uważali kraj Huronów za jedną z najsilniejszych twierdz królestwa diabła. „Była to, według słów Eza Lalmany, jedna z głównych fortec i niejako zamek demonów”. Relacja des Hurons 1639, 100. Zgłoś np. Le Mercier, 1637, 114. Innym razem podczas podobnej kanibalistycznej uroczystości Indianie wrzucili do chaty jezuitów rękę pieczonego jeńca, zapraszając ich w ten sposób do udziału w uczcie. Sprawozdanie Lallementa, 1639, 70. Parkman, Francja i Anglia w NA II, 112. „Diabeł czuł się ograniczony” – mówi Ezech. Lemerciera; nie mógł znieść uroczystego chrztu kilku najwybitniejszych dzikusów”. Sprawozdanie 1638, 33. Jezuita Garnier w liście do brata napomyka o zaniepokojeniu, jakie w królestwie ciemności wywołały sukcesy misji, i dodaje: „Nie możecie sobie wyobrazić, jaką pociechą jest dla nas widok, jak diabeł zbroi się przeciwko nam, wykorzystuje swoich niewolników, aby nas zaatakować i próbuje nas zniszczyć z nienawiści do I.X.” Parkman, Iesuits in. N.A. s. 113. Sprawozdanie Lemerciera i Brebeufa, 1637. Raport Lemerciera, 1636, 114, 116, 150 itd. „Co za pocieszenie” – woła Ez. Lemercier, aby zobaczyć, jak Bóg zostaje uwielbiony przez usta pomiotu szatana”. Raport 1637, 127 i 128. Parkman, Jezuici w NA s. 115. Jezuici stosowali najróżniejsze metody, aby chrzcić dzieci tak, aby nie zauważyli ich rodzice, którzy nigdy dobrowolnie nie zgodziliby się na ich chrzest. Ich raporty są pełne podobnych przypadków. Nie bez zainteresowania są dwa przypadki opisane przez jezuitę Lemerciera: "Trzeciego dnia maja, jak mówi, o. Pierre Pijar ochrzcił dwumiesięczne dziecko w Anonatea, w oczywistym niebezpieczeństwie śmierci, niezauważone przez rodziców, którzy nie wyraziliby na to zgody. Zastosował tę metodę. Cukier czyni z nami cuda. Powiedział, że chce dać dziecku do picia wodę z cukrem i jednocześnie maczał w niej palec. Kiedy ojciec dziecka zaczął coś podejrzewać i krzyczał, żeby nie chrzcił, podał łyżkę stojącej obok niego kobiecie i powiedział jej: „Sam mu daj”. Podeszła do dziecka i zastała je śpiące i w tym momencie ks. Pijar pod pretekstem sprawdzenia, czy rzeczywiście śpi, dotknął zwilżonym palcem jego twarzy i ochrzcił. Czterdzieści osiem godzin później dziecko poszło do nieba. Kilka dni wcześniej ten misjonarz użył tej samej metody do ochrzczenia chłopca w wieku sześciu lub siedmiu lat. Jego ojciec, który był bardzo chory, kilkakrotnie odmawiał przyjęcia chrztu; a zapytany, czy nie chce, aby jego syn został ochrzczony, odpowiedział: nie. „Przynajmniej” – powiedział ojciec Pijar – nie będziesz się opierał, jeśli dam mu trochę cukru. „Nie, ale nie powinieneś go chrzcić”. Misjonarz raz i drugi dał dziecku cukier; a trzecią łyżką, przed wsypaniem cukru do wody, kropił go na dziecko, wypowiadając jednocześnie słowa sakramentu. Mała dziewczynka, patrząc na niego, krzyknęła: „Ojcze, on go chrzci!” Ojciec dziecka był bardzo zaniepokojony, ale misjonarz powiedział do niego: „Czy nie widziałeś, że dałem mu tylko cukier?” Chłopiec wkrótce potem zmarł; lecz Bóg okazał swoje miłosierdzie jego ojcu, który teraz cieszy się doskonałym zdrowiem”. Sprawozdanie Lemerciera, 1637, 165. Sprawozdanie Lemerciera, 1638 rozdz. II. Parkman, s. 109, 118–121, 144, 145 i in. W liście tym czytamy między innymi: "Być może będziemy musieli oddać naszą krew i życie za sprawę naszego Mistrza, Jezusa Chrystusa. Wydaje się, że Jego dobroć przyjmie, jeśli o mnie chodzi, tę ofiarę na odkupienie moich wielkich i niezliczonych grzechów i że w ten sposób uwieńczy służbę i żarliwe pragnienia wszystkich naszych ojców tutaj... Błogosławione niech będzie Jego imię na wieki, że spośród wielu lepszych od nas wybrał nas, abyśmy pomogli Mu nieść Jego krzyż na tej ziemi. Niech będzie Jego święta wola. dokonane we wszystkim. Jeśli usłyszycie, że Bóg uwieńczył nasze trudy, błogosławcie Go, bo dla Niego żyjemy i umieramy... Przecież prosimy Was i wszystkich naszych ojców, abyście nie zapominali o nas w modlitwach i bezkrwawych ofiarach”. Podpisali: Jean de Brébeuf, François Lemercier, Pierre Castellain, Charles Garnier i Paul Rageneau. List datowany jest na 23 października 1637 roku w Ossosan, czyli Rezydencji Poczęcia. Zobacz Parkman, s. 122 i 123, francuski. oryginalny list. Lemercier przypisuje tę zmianę wstawiennictwu św. Józefa, któremu zaczęto odprawiać serię mszy 6 listopada 1638, 44. Raport Lallemanda, 1639, 56 i 57. Kiedy np. Izaak Jogues był w niewoli, Irokezi przyprowadzili grupę więźniów składającą się ze stu osób i większość z nich spalili. Parkman, 1. w. R. 223. Ochrzczony Hindus Stefan Totiri, widząc tortury, jakimi jego rodacy torturowali pojmanych Iroquasów, śmiało potępił ich i zagroził wiecznym ogniem i demonami. Ochrzcił nieszczęsnego człowieka wśród oburzenia swoich oprawców, którzy podczas chrztu popychali go i krzyczeli: "Nie chrzcijcie go! Niech go diabły spalą, jak my go spalimy!" Raport Rageneau, 1646, 56; 1648, 53. Indianie zwykli nazywać chrześcijańską modlitwą. Uzdrowiciele rozpowszechnili pogłoskę, że pewna dziewczyna, ochrzczona przez jezuitów i wkrótce zmarła, została wskrzeszona i opowiedziano, jak została przyjęta na „francuskim niebie”. Gdy tylko się tam pojawiła, została schwytana, skuta łańcuchami i poddana wszelkiego rodzaju torturom. To właśnie robią tam ze wszystkimi nawróconymi. Francuzi, a zwłaszcza jezuici, spędzają na tym swój czas. Oznacza to, że jezuici, chrzcząc Indian, nie mieli na myśli niczego innego, jak tylko przygotować ludzi na niebo w mękach. – Sprawozdanie Rageneau 1646, 65. Ziemia otwiera się na krew niewinnej ofiary, a jej otchłań nas pochłonie. Wszyscy jesteśmy winni. Irokezi cieszą się z jego śmierci i radują się; widzą, że nasza broń została zwrócona przeciwko nam samym i dobrze wiedzą, że nasz lud jest bliski końca. Bracie, zlituj się nad tymi ludźmi. Tylko Ty możesz przywrócić go do życia. Możesz zebrać jego rozrzucone kości i zamknąć przepaść, która się otworzyła, by nas połknąć. Zlituj się nad swoim krajem. Nazywam ją twoją, bo jesteś jej panem; ach, przybyliśmy tu jak przestępcy, aby otrzymać twój wyrok, jeśli nie zmiłujesz się nad nami. Zlituj się nad tymi, którzy sami siebie potępiają i przychodzą prosić o przebaczenie. Dałeś siłę ludowi, osiedlając się wśród nich; a jeśli nas opuścisz, będziemy jak słoma oderwana od ziemi i uniesiona przez wiatr. Ten kraj jest jak wyspa zalana falami – aż do pierwszej burzy, która całkowicie ją pochłonęła. Umacniaj go u podstaw, a potomność nigdy nie przestanie Cię wychwalać. Kiedy po raz pierwszy usłyszeliśmy o tym morderstwie, nie mogliśmy zrobić nic innego, jak tylko płakać; i teraz jesteśmy gotowi przyjąć Twoje zamówienia i spełnić Twoje wymagania. Mów i proś o jakąkolwiek satysfakcję, jakiej pragniesz; nasze życie i nasza opinia są wyłącznie Twoje. I nawet jeśli będziemy musieli okraść nasze dzieci, żeby cię zadowolić, powiemy im, że nie powinny narzekać na ciebie, ale na tego, którego zbrodnia uczyniła nas wszystkich winnymi. Nasz gniew jest przeciwko niemu; ale mamy do ciebie tylko miłość. Zrujnował nasze życie, a ty je przywrócisz, jeśli tylko przemówisz i powiesz nam, co mamy dla ciebie zrobić. - Rageneau, cytując to przemówienie, twierdzi, że reprezentuje jego proste tłumaczenie. Jeśli tak, to jego uwaga, że wymowa jest bardziej darem natury niż sztuką, nie budzi wątpliwości. Sprawozdanie 1648, 8–17. Dlaczego Rageneau 1649, 3–5. Bressaniego, 247. Raport Rageneau 1649, 13. Znaleziono później szczątki obu misjonarzy w stanie oszpeconym i na wpół spalonym. Bressani, Raport skrócony. 288. Dosłownie - Algonquin, ogólna nazwa plemion, do których należeli Huronowie. Bancroft, Historia Stanów Zjednoczonych, tom. III, 141. Irokezi dzielili się na pięć plemion: Mohawków, Onenda, Onondaga, Cayuga i Seneca. Nazwa pierwszego plemienia jest nadal zachowana w nazwie jednej rzeki, a nazwy czterech ostatnich nazywane są czterema hrabstwami stanu Nowy Jork. Journal de Dablon, 1655, 18 listopada. Shea, Historia Kościoła katolickiego w USA, s. 13-13. 315. Jezuita Cholonec szczegółowo opisuje swoje cnoty i świętość w długim liście z 27 sierpnia 1715 roku do Prokuratora Misji Kanadyjskich Augustina Leblanc. Jej ojciec był poganinem, a matka chrześcijanką, która ochrzciła ją, gdy miała cztery lata. W dwudziestym roku życia zachorowała na ospę, która tak okaleczyła jej twarz, że prawie straciła wzrok. Odtąd zamknęła się w chatce i została pustelniczką, zajętą ​​wyłącznie sprawami umartwienia. Godne uwagi jest to, że wśród Hindusów praktyka umartwiania stała się powszechna, zwłaszcza wśród kobiet. „Posunęli się nawet do takiej skrajności” – pisze Szolonek, że gdy dowiedzieliśmy się o tym, zmuszeni byliśmy złagodzić ich zazdrość. Oprócz zwykłych narzędzi zabijania, których używali, wymyślili tysiąc nowych sposobów zadawania sobie cierpienia. Niektórzy leżeli na śniegu w najcięższym mrozie; inni rozbierali się do naga w odosobnionych miejscach i pozostawali tak przez długi czas, narażając się na trudy pory roku, na brzegach zamarzniętych rzek iw miejscach, gdzie wiał szczególnie silny wiatr. Byli nawet tacy, którzy przecinając lód w jeziorach, zapadali się po szyję, pozostając tam tak długo, jak było to konieczne do odmówienia dziesięciokrotnej listy różańców. Jedna z nich robiła to przez trzy noce z rzędu, co wywołało tak silną gorączkę, że myślała, że ​​umrze. Inna uderzyła mnie prostotą, gdy dowiedziałam się, że niezadowolona ze stosowania dla siebie tego sposobu umartwienia, wrzuciła wraz z nią trzyletnią córkę do zamarzniętej rzeki, skąd ją na wpół martwą wyciągnęła. Kiedy surowo zarzucałem jej głupotę, odpowiedziała z naiwnością, która mnie zdumiała, że ​​nie uważa, że ​​zrobiła coś złego, ale wiedząc, że jej córka prawdopodobnie kiedyś zgrzeszy przed Panem, chce z góry wymierzyć jej karę, na jaką zasłużyła za swój grzech. List jest pełen charakterystycznych elementów z życia indyjskich konwertytów. W tłumaczeniu pojawia się w wydaniu Kipa, s. 81–116. Shea, Historia, s. 15. 321–325. Obecnie w stanie Nowy Jork żyje aż 2500 Irokezów, wszyscy są katolikami. Shea, Historia, s. 15. 324. List od Menyarda, w Bancroft History, tom. III, 146. Bancroft's, Historia, tom. III, 148. Raport Alloueza z 1666 r. p.n.e. 105–110. Bancrofta. Tom. III, 151. Rynek w listach Thivenota i Hennepina, język angielski. wyd. 1698. Bancroft, tom. III, 156. Powiedział mimochodem: "Dziękuję, czarna szato, że zadałaś sobie trud przybycia do nas. Nigdy ziemia nie była tak piękna, słońce nigdy nie było dla nas tak jasne jak dzisiaj. Nasza rzeka nigdy nie była tak spokojna, ani tak wolna od skał poruszanych przez twoje kajaki. Nasz tytoń nigdy tak nie pachniał, a nasza kukurydza tak dobrze smakowała. Oto mój syn, którego oddaję ci, abyś znał moje serce (w tym samym czasie Hindus przyprowadził młodego niewolnika, którego dał Rynek do Rynku). Proszę Cię o miłosierdzie dla mnie i mojego ludu. Znasz Wielkiego Ducha, który nas wszystkich stworzył. Rozmawiasz z Nim i słuchasz Jego słowa. Proś Go, aby dał mi życie i zdrowie, aby przyszedł i zamieszkał z nami, abyśmy mogli Go poznać. List Rynku, część VI. Oryginał francuski i tłumaczenie na język angielski można znaleźć w Shea, Discovery and Exploration of the Mississipi Valley, 1852. N.Y. Narracja rynku we wspomnianej pracy Shea, s. 23. 24, Ta narracja jest pełna bardzo interesujących szczegółów dotyczących życia i moralności tych synów amerykańskich prerii. Rynek w opowiadaniu historii, s. 30. Historia Bancrofta, tom. III, 162.