Отдел первый. Первые шаги Римского католицизма, на материке Северной Америки

(Essay über die Missionstätigkeit der Jesuiten unter den Indianern im 17. und frühen 18. Jahrhundert). I. Inder, ihr geistiger, moralischer und religiöser Zustand. – II. Der erste Missionsversuch und sein Scheitern. Das Eindringen der Jesuiten tief in den Kontinent und die Gründung ständiger Missionen. Missionstechniken der Jesuiten und ihre Früchte. – III. Die Epidemie und ihre schädlichen Auswirkungen auf den Erfolg der Missionsarbeit. Gefahren und Arbeiten. – IV. Die Ausrottung eines zum Christentum konvertierten Stammes und die Zerstörung der Früchte der Missionsarbeit. – V. Christentum im Staat New York. – VI. Eindringen der Jesuiten in das Flusstal. Mississippi und die Früchte der Missionsarbeit. – Die Zerstörung der Früchte missionarischer Bemühungen. Der römische Katholizismus, der im Sturm der Reformbewegung eine ganze Hälfte Europas verloren hatte, beeilte sich, sich in anderen Teilen der Welt zu lohnen. Der neu entdeckte Kontinent bot ein riesiges Feld. Seine bloße Entdeckung hat nach allgemeiner Überzeugung römisch-katholischer Publizisten eine segensreiche Bedeutung für die Belohnung der römisch-katholischen Kirche für die Verluste, die sie während der Reformation erlitten hat. 63 untreue Völker lebten in seinem unermesslichen Raum. Dorthin richteten sich die Augen des Herrschers des Katholizismus und er schickte seine spirituellen Krieger dorthin, um diese Völker zu erobern. Dieses Feld war mit vielen Gefahren und Schwierigkeiten behaftet; aber der römische Katholizismus hatte Führer, für die es nichts Schwieriges oder Gefährliches gab. Der Jesuitenorden, mitten im Sturm der Reformation geboren und geschworen, alle Gefahren und Schwierigkeiten zu verachten, war hierfür das zuverlässigste Instrument. Er wählte Nordamerika als sein ausschließliches Erbe, und die missionarischen Leistungen seiner Mitglieder dort stellen eine der erstaunlichsten Seiten in der Geschichte des Landes dar. Die Erforschung und Kolonisierung des Landes verlief langsam. Ende des 16. und Anfang des 17. Jahrhunderts begannen europäische Kolonien, die Küsten Nordamerikas zaghaft zu besiedeln. Die Kolonisierung erfolgte von Süden her durch die Spanier, von Norden her durch die Franzosen und von Osten her durch die Holländer und Engländer. An der Stelle des heutigen New York befand sich im 17. Jahrhundert die elende niederländische Kolonie New Amsterdam und nördlich am Fluss. St. Lawrence ist eine unbedeutende französische Festung in Quebec. Jenseits des Küstenstreifens lag ein unbekanntes Land, bewohnt von unbekannten Menschen. Hinter den Mauern der Kolonie begannen undurchdringliche Wälder, in deren Tiefen sich die Siedler nicht wagten, egal wie groß ihre Gier nach Profit aus den teuren Pelzen war, die sie bei den Indianern sahen. Die ersten Pioniere, die die christliche Zivilisation ins Landesinnere trugen, waren die christlichen Missionare, die „Schwarzgewandten“, wie die Indianer die Jesuiten wegen ihrer langen schwarzen Gewänder nannten, und ihnen gebührt einzig und allein die Ehre, das Innere des nordamerikanischen Kontinents zu erkunden. Die tapfersten von ihnen waren die französischen Jesuiten. Ihre Heldentaten stellen ein geradezu sagenhaftes Epos in der Geschichte des Landes dar und sind umso bemerkenswerter, als alle seine Merkmale auf realen historischen Fakten beruhen. 64 Auch wenn diese missionarische Tätigkeit in der Stärke der christlichen Selbstaufopferung nicht beispiellos ist, so ist sie dennoch einzigartig in dem Umfeld, in dem die Jesuiten tätig waren. Hier traf das Christentum auf die niedrigste Stufe, auf die die Menschheit in religiöser und moralischer Hinsicht absinken konnte, und die höchste christliche Kultur in der Person der hochgebildeten Jesuiten traf auf ihren Antipoden – in der Person der bestialischen Wilden der Indianer. Die Indianer, die Nordamerika bewohnten, bestanden aus vielen kleinen Stämmen, die über den gesamten Kontinent verstreut waren. Die wichtigsten unter ihnen waren die Stämme, die in der Nähe der großen Seen, in den Einzugsgebieten der Flüsse St. Lawrence, Hudson und Mississippi, lebten, nämlich die Stämme: die Huronen, die in den südlichen Ausläufern des heutigen Kanadas lebten, die Irokesen, die das Gebiet des heutigen Bundesstaates New York bewohnten, und die Illinois, die entlang des Mississippi lebten. Sie alle befanden sich auf der niedrigsten Entwicklungsstufe, in einem Zustand primitiver Wildheit und Barbarei. Einige von ihnen führten ein Wanderleben durch unermessliche Wälder und Ebenen, zogen von einem Ort zum anderen und trugen ihren gesamten Besitz auf dem Rücken. Andere zeigten bereits erste Anfänge der Sesshaftigkeit. Die Huronen und Irokesen lebten in Dörfern, die aus einer ziemlich großen Anzahl von Hütten in primitivster Bauweise bestanden, wenn auch manchmal recht groß, wie Scheunen, nur mit einer Öffnung an der Oberseite, damit der Rauch eines Feuers, das zwischen den Hütten entzündet wurde, entweichen konnte. Männer waren ausschließlich mit der Jagd, dem Fischfang und dem Krieg beschäftigt, und Frauen führten den gesamten Haushalt, der aus der Aussaat von Mais und Tabak, der Ernährung der Kinder, dem Nähen von Lederkleidung aus Wurzelfäden und der Vorbereitung verschiedener Dinge bestand, die im elenden Alltag einer wilden Wirtschaft notwendig waren. Mit besonderem Geschick stellten sie Schiffchen aus Birkenrinde her, die so leicht waren, dass die Indianer sie normalerweise auf ihren Schultern von einem Fluss zum anderen trugen. Die Kleidung wurde nicht ohne Verzierungen, mit Fransen, hergestellt, stattdessen wurden Stachelschweinborsten verwendet. Die Männer scherten sich jedoch im Sommer kaum um Kleidung und werden von den Jesuiten meist als „so nackt wie Ihr Arm“ beschrieben. 65 Kinder griffen in der Winterkälte nur dann auf Kleidung zurück, wenn es nötig war, aber die Frauen waren immer gekleidet und immer so bescheiden wie „die frommsten Damen Frankreichs“. Der Krieg galt als die ehrenvollste Beschäftigung. Die Waffen der Indianer bestanden aus Pfeil und Bogen, Speeren, Keulen und Tomahawks. Da die Indianer bis zum 17. Jahrhundert mit der Verwendung von Eisen vertraut waren, hatten ihre Pfeile und Speere Spitzen aus geschärftem Stein und die Tomahawks selbst waren so etwas wie Steinäxte. Sie benutzten diese primitive Waffe mit erstaunlicher Geschicklichkeit. Allerdings kannten die Indianer keine gemeinsamen Schlachten. Ihr Krieg bestand aus Gruppen tapferer Männer, die unerwartet Feinde oder feindliche Dörfer angriffen, brannten und töteten, Skalps erbeuteten und Gefangene wegbrachten. Der ganze Ruhm und die Tapferkeit der Krieger beruhten auf der Anzahl der Skalps, die den getöteten Feinden entnommen wurden. 66 Die Gefangenen wurden brutaler Folter ausgesetzt. 67 Sie wurden mit allen möglichen Folterungen gefoltert, ihre Gliedmaßen wurden nach und nach abgehackt, sie wurden mit langsamem Feuer verbrannt und schließlich wurden sie in Stücke geschnitten, in Kesseln gekocht und gegessen. Die Qualen und Schreie der Leidenden erfreuten die Peiniger, und das hartnäckige Schweigen machte sie wütend. Manchmal konnte jedoch keine noch so große Folter ein schmerzendes Geräusch aus der Brust des unglücklichen Opfers hervorrufen. Bis zu ihrem letzten Atemzug schimpften die Leidenden inmitten der Flammen weiterhin auf ihre Peiniger und sangen ihre Kriegslieder. Dies brachte die Peiniger in Verzweiflung, da es als unglückliches Omen für das Volk galt. Wenn ein Dorf angegriffen wurde, wurde alles in Brand gesteckt und zerstört, Frauen und Kinder wurden gleichgültig getötet und letztere manchmal vor den Augen ihrer Mütter gegessen. Nach einer erfolgreichen Razzia blieben vom Dorf nur noch Berge von Asche und Leichen übrig. Besonders zerstörerisch wurden die Kriege in der Mitte des 17. Jahrhunderts, als die Küstenstämme von den Europäern Schusswaffen erhielten, was ihnen einen Vorteil gegenüber anderen Stämmen verschaffte, die nicht wussten, wie man damit umgeht. Einige der Letzteren wurden von ihren Gegnern buchstäblich vom Erdboden vernichtet. Moralisch waren die Indianer völlig barbarisch, und das ungeschriebene, natürliche Sittengesetz machte sich unter der Vorherrschaft tierischer Leidenschaften kaum bemerkbar. Sie kannten kein Gesetz und diese Unabhängigkeit, wie ein Jesuit es ausdrückte, „übergab sie der Sklaverei der gröbsten Leidenschaften.“ 68 „Sie sind faul, heimtückisch, flatterhaft und wankelmütig, betrügerisch und natürliche Diebe, so dass Diebstahl bei ihnen als Ruhm gilt; grausam, unehrlich, bereit, denen, die großzügig zu ihnen sind, alles zu versprechen, und gleichzeitig undankbar. Großzügigkeit und Wohlwollen ihnen gegenüber verstärken nur ihre natürliche Kühnheit. Er hat Angst vor mir, sagen sie, weil er mir den Hof macht. Völlerei und die Liebe zum Vergnügen sind stärker als alles.“ Laster, die unter den Indianern vorherrschen. Sie frönen dem schändlichsten Lebensstil, noch bevor sie alt genug sind, um die Schande dessen zu verstehen, was sie tun.“ 69 Polygamie war der vorherrschende Brauch, wenn auch nicht bei allen Stämmen. Die Hochzeit bestand lediglich darin, der Braut oder ihren Eltern ein Geschenk zu machen. Die Scheidung erfolgte nach Lust und Laune einer der Parteien. Zwischen den Huronen gab es eine Form der vorübergehenden Ehe oder des Prozesses, die zwei bis drei Tage oder eine Woche dauerte. Einige Schönheiten wechselten vor der endgültigen Entscheidung bis zu zwanzig Ehemänner. 70 Die Lage der Frau war die erbärmlichste. Vor der Heirat war ihr Leben von tierischen Leidenschaften geprägt, und danach wurde es zu einem Leben unermüdlicher harter Arbeit. „Ihre Frauen waren ihre Maultiere“, sagt ein moderner Beobachter. 71 Trotz aller Erbärmlichkeit des Lebens der Indianer veranstalteten sie dennoch fröhliche Feste, bestehend aus Liedern, Tänzen, Wettbewerben verschiedener Art und der Verwöhnung mit dem Fleisch eines getöteten Büffels, Bären oder Hundes. Das Rauchen von Tabak war das höchste Vergnügen. Oft waren die Abendessen religiöser Natur. Dann bekamen die Gäste eine bestimmte Portion, die jeder essen musste, egal wie groß sie war. 72 Andernfalls drohte dem Eigentümer eine Katastrophe. Völlerei galt als Tugend und es gab oft einen Wettbewerb zwischen den Essern um eine Packung Tabak. Die Indianer legten keine Vorräte an Nahrungsmitteln an; sie aßen, was sie bei der Jagd bekommen konnten; Deshalb ertranken sie manchmal in Zufriedenheit, und manchmal, besonders im Winter, starben sie an Hunger und fraßen Rinde und Wurzeln. 73 Im moralischen Charakter der Indianer gab es jedoch auch einige helle Züge, die die menschliche Natur überschatteten. Sie hatten also ihren eigenen Höflichkeitskodex, gegen dessen Regeln nicht verstoßen werden durfte, ohne öffentliche Kritik befürchten zu müssen. Ein wehrloser und unbewaffneter Wanderer konnte sich in den meisten Fällen auf herzliche Gastfreundschaft verlassen, und Gefangene, die sich durch besondere Tapferkeit in der Verteidigung auszeichneten, erhielten manchmal das Privileg, von Verbrennungen, wenn nicht sogar von Folter verschont zu bleiben. Wenn es nötig war, halfen sie einander bereitwillig. Als eine Familie obdachlos wurde, bauten die Dorfbewohner gemeinsam eine Hütte für sie. Als eine junge Frau heiratete, versorgten die anderen Frauen des Dorfes sie das ganze Jahr über mit Brennholz und befreiten sie so von einer der schwersten Aufgaben einer indischen Frau – dem Sammeln von Brennholz im Wald für ein Feuer. Sie hatten eine Einteilung in Adlige und Einfache, Reiche und Arme; aber der allerletzte und ärmste Indianer konnte sich im Falle eines Mangels an eigener Nahrung davon überzeugen, vor Hunger gesorgt zu haben. Er brauchte nur die nächste wohlhabende Hütte zu betreten, sich ans Feuer zu setzen, und schon gaben ihm die Frauen wortlos Essen. 74 Aber diese menschenähnlichen Merkmale waren Funken im Strudel des bestialischen Lebens. Ihre religiöse Weltanschauung stand auf derselben Ebene wie ihre moralische und verkörperte einen groben Fetischismus. Für die kindliche Weltanschauung des Inders war die ganze Welt ein belebtes Wesen, alle Gegenstände waren Geister (Oki oder Manitou), die ihm durch ihre Veranlagung Schaden zufügen oder Gnade erweisen konnten. Fluss, Berg, See, Wald, Tier, Vogel, Schlange – alles war voller Geister, alles konnte auf die Wünsche des Indianers hören und diese erfüllen. Oftmals bat ein Jäger, der ein Tier verwundet hatte, demütig um Vergebung. Bevor der Fischer das Netz ins Wasser warf, richtete er eine kunstvolle Ansprache sowohl an das Netz selbst, damit es Fische fängt, als auch an den Fisch, damit er keine Angst haben würde, in das Netz zu fallen, und versicherte, dass seinen Knochen größter Respekt entgegengebracht würde. Jeder Inder hat seinen eigenen besonderen Schutzgeist in Form eines belebten oder unbelebten Gegenstands, den er durch Träume erlangt und an den er sich im Gebet wendet, indem er ein Opfer in Form von Tabak oder Beute bringt. „Es wäre schwer zu sagen“, sagt der Jesuit Maret, woraus die Religion unserer Indianer besteht. Es besteht ausschließlich aus Aberglauben, der ihren Glauben nährt. Da sich ihr ganzes Wissen auf die Bekanntschaft mit Tieren und den notwendigen Lebensbedürfnissen beschränkt, beschränkt sich auch ihr Götzendienst auf sie.“ 75 Sie zeigten aber auch Spuren abstrakten religiösen Denkens. Geister galten nicht als untrennbar mit Objekten verbunden, sondern stellten im Gegenteil ein besonderes Reich dar und manifestierten sich nur in Form unterschiedlicher Objekte. Meist sind sie in Tierform verkörpert, manchmal nehmen sie auch Menschengestalt an und manchmal leben sie in Steinen; aber sie nehmen alle ihre Formen frei und nach eigener Wahl an und ändern sie daher oft. Der Gedanke des Wilden versuchte merklich, auf dem Weg der Ablenkung höher zu steigen; aber hier verlor sie sich in Unsicherheiten und verschwand im Nebel. Die Idee des Monotheismus schlummerte vage im Kopf des Inders und konnte sich trotz aller Anstrengungen seines Denkvermögens nicht über die rohe Form des Häuptlings aller Tiere oder des sogenannten Großen Hasen (Monabozho) erheben, dem die Welt ihren Ursprung verdankt. 76 Die Vorstellungen über das Wesen dieses Großen Hasen waren bei den verschiedenen Stämmen unterschiedlich: Entweder handelte es sich um einen echten Hasen von enormer Größe oder um eine außergewöhnliche Person. Einer Legende zufolge flog er nach der Erschaffung der Welt in den Himmel, von wo aus er das Schicksal der Menschen beeinflusste. 77 Hier wird die theistische Idee bereits mit größerer Sicherheit sichtbar, obwohl sie den Jesuiten so vage erschien, dass sie den Indern jegliche Vorstellung von Gott absprachen. 78 Auf jeden Fall ist es eine bemerkenswerte Tatsache, dass die Missionare bei den Indianern kein Wort fanden, um die Vorstellung von Gott auszudrücken, und deshalb auf eine beschreibende Form zurückgriffen: „Der große Häuptling der Menschen“, „Wer im Himmel lebt“ usw. Aber gleichzeitig ermöglichte die Struktur der indischen Weltanschauung, nach der jede Gruppe von Wesen ihr eigenes Oberhaupt oder Häuptling hatte, den Missionaren, das Bewusstsein der Wilden auf die Vorstellung von Gott als dem großen Häuptling zu bringen ausgerechnet 79 damit sie leicht das Konzept dieses Großen Geistes entwickeln konnten, unter dem sie noch immer die Idee von Gott verstehen. Auch im Bereich anderer religiöser Themen schien das Denken des Inders im Dunkeln zu tappen. Obwohl die Erschaffung der Welt dem Großen Hasen zugeschrieben wurde, wurde sie nicht im absoluten Sinne erschaffen, sondern war vielmehr die Transformation einer unruhigen Welt oder wurde sogar durch eine Flut zerstört. Die Indianer leiteten ihre eigene Existenz nicht vom gemeinsamen Schöpfer der Welt ab, sondern von Tieren verschiedener Rassen, deren Vorfahren verschiedene Stämme betrachteten. So stammten einige von Bären ab, andere von Karpfen oder Karpfenfischen usw. 80 und fanden in sich die Tugenden und Eigenschaften, die diese tierischen Vorfahren charakterisieren. Sie glaubten an die Unsterblichkeit der Seele, an ein zukünftiges Leben – mit Belohnung und Strafe, wobei die erste dem besten Jäger und Krieger zugeteilt wurde, der die meisten Tiere und feindlichen Menschen tötete, und die zweite auf Faultiere und Feiglinge wartete. Die Beziehung zwischen Menschen und Geistern war direkt. Jeder verehrte seinen eigenen Schutzgeist und brachte ihm ein Opfer. Eine organisierte Klasse von Mittlern oder Priestern existierte noch nicht; Die Anfänge dieser Klasse waren jedoch bereits in Form von Heilern erkennbar, die als Menschen fungierten, die den Geistern am nächsten standen, und dank dieser engen Verbindung mit der höheren Welt über besondere Mittel verfügten, um Menschen von verschiedenen Übeln und Krankheiten zu befreien. Diese Heiler erwiesen sich sehr oft als die schlimmsten Feinde der Missionare, zumal diese mit ihren Predigten zunächst versuchten, das Vertrauen der Indianer in diese selbsternannten Mittler zwischen ihnen und den Geistern zu untergraben. 81 Dies ist der Boden, auf dem die Jesuiten die Saat des Christentums säen mussten. Es handelte sich um steinigen Boden, der nicht nur lange und harte Arbeit, sondern auch geschickte, unermüdliche Arbeiter erforderte, um ihn in einen Zustand zu bringen, in dem er die darauf gesäten Samen aufnehmen und wachsen lassen konnte. „Nichts könnte schwieriger sein, als diese Inder zu bekehren. Sie müssen zuerst in Menschen verwandelt und dann zu Christen gemacht werden“, schrieb einer der Arbeiter, die diese Aufgabe hatten. 82 „Der Geist dieses Volkes ist völlig erstickt und es ist fast unfähig, sich dem Joch des Evangeliums zu unterwerfen. Aber je weiter sie vom Reich Gottes entfernt sind, desto stärker sollte unser Eifer sein, sie ihm näher zu bringen und ihnen die Möglichkeit zu geben, in es einzutreten“, sagt derselbe eifrige Missionar. 83 Und tatsächlich machten sich die Missionare mit einem Eifer an die Arbeit, den nur die Kraft des christlichen Genies wecken konnte, und vollbrachten Leistungen, die die sagenhaften Taten der Helden der Alltagskultur in den Schatten stellen. 84 Gleichzeitig zeigen diese Taten, dass der berühmte Orden seinem Motto – Ad Majorem Dei Gloriam – gerecht werden kann und neben politischen Intrigen, durch die er vor allem historischen Ruhm erlangte, auch gerecht werden kann. Der Ausgangspunkt der jesuitischen Missionstätigkeit war Fort Quebec. Um ihn herum lebten Inder, die mehr oder weniger an die Franzosen gewöhnt waren. 85 Die Jesuiten begannen mit ihnen zu predigen. Der erste Schritt bestand darin, die indische Sprache zu lernen, und das war keine leichte Aufgabe. Mangels jeglicher literarischer Hilfsmittel war es angesichts der Originalität und Fragmentierung der indischen Sprache schwierig, mit dem Studium zu beginnen und sich den Indern verständlich zu machen. Aber die Jesuiten waren es gewohnt, alle möglichen Schwierigkeiten zu überwinden und begannen, die Sprache durch indische Kinder zu lernen. Sie lockten diese humanoiden Tiere, nackt und rothäutig, zu sich, streichelten sie und sammelten durch sie den nötigen Vorrat an Worten. 86 Durch einen glücklichen Zufall befand sich in der Festung ein Indianer, der zuvor von den Franzosen gefangen genommen und nach Paris gebracht worden war, wo es ihm gelang, sich mit der französischen Sprache vertraut zu machen. Die Jesuiten wandten sich an ihn als ein Werkzeug der besonderen Vorsehung Gottes, das zu ihnen gesandt wurde, um sie mit der indischen Sprache vertraut zu machen. aber der französische Wilde war äußerst faul und flatterhaft, so dass seine Aufmerksamkeit nur durch Tabakpackungen aufrechterhalten werden konnte. 87 Kaum hatten die Jesuiten Zeit, sich ein dürftiges Vokabular anzueignen, begannen sie sofort mit der Übersetzung der nötigsten Gebete in die indische Sprache und machten sich auf den Weg zu predigen. 88 Die ersten missionarischen Erfahrungen unter den Indianern machte der Leiter der Mission, der Jesuit Lejon. Ende Oktober 1633 brach eine Gruppe von zwanzig Indianern zur üblichen Winterwanderung auf, um sich durch die Jagd zu ernähren. Der Jesuit begleitete sie. Die Birkenrindenschiffchen glitten schnell den Sankt-Lorenz-Strom entlang und erreichten drei Wochen später dessen Quellgebiet, wo die Gruppe sie in den Büschen versteckte und ein Wanderleben in der Umgebung begann. Es war bereits etwa Mitte November, es hatte tief geschneit und ziemlich strenger Frost eingesetzt. Rundherum war eine Wüste mit undurchdringlichen Wäldern und Hügeln bedeckt. Indianer, Männer, Frauen und Kinder, strömten hindurch und trugen ihr gesamtes Hab und Gut oder trugen es auf langen Schlitten. An ein solches Wanderleben gewöhnt, meisterten die Indianer seine Schwierigkeiten recht leicht, glitten geschickt auf Skiern über den Schnee, erklommen Hügel, bahnten sich ihren Weg durch Walddickichte und kletterten über Totholzhaufen. Aber für den Jesuiten war ein solches Leben eine Folter. Wie andere stürzte er, beladen mit einer Bürde, ständig durch ungewohnten Gebrauch seiner Skier oder ertrank im tiefen Schnee; Seine Skier wurden durch den an ihnen haftenden Schnee schwer und er konnte vor Schmerz und Leid kaum noch mit den Füßen ziehen. 89 Nachdem sie eine gewisse Strecke zurückgelegt hatten, hielt die Gruppe an, die Männer befreiten die Stelle vom Schnee und die Frauen bauten hastig eine mit Rinde und Leder bedeckte Hütte. Dazwischen wurde ein Feuer entzündet und die Gruppe wärmte ihre tauben Mitglieder auf. Hier blieb sie, bis es möglich war, im Umkreis von etwa zehn Meilen Wild als Nahrung zu finden. Die gesamte Hütte nahm einen Raum von etwa dreizehn Quadratmetern ein, und darin passte der gesamte Paria von zwanzig Personen, aß und schlief in einer zusammenhängenden Masse um das Feuer herum und zusammen mit den Hunden. Ein kalter Wind wehte durch die Ritzen der Hütte, und auf der anderen Seite brannten die Flammen des Feuers unerträglich und verbreiteten gleichzeitig erstickenden Rauch. Bei Schneestürmen, die verhinderten, dass der Rauch in das obere Loch entweichen konnte, füllte er die Hütte so sehr, dass die Indianer kaum atmen konnten, Tränen flossen in Strömen aus ihren roten Augen und selbst die Buchstaben des Gebetbuchs für den Jesuiten schienen mit Blut geschrieben zu sein. „Unglückliche Ungläubige“, ruft der Jesuit, sie verbringen ihr Leben in Rauch und ihre Ewigkeit in Flammen!“ 90 Da der Jesuit einen solchen Raum nicht ertragen konnte, verließ er die Hütte, um sein Gebetbuch zu lesen, und da tobte ein wütender Sturm im Wald und die Bäume knackten vor dem Frost. Der Missionar musste die Hütte nicht nur vor dem Rauch, sondern auch vor der indischen Gesellschaft selbst verlassen. Wenn es im Zelt keinen Rauch gab, saßen die Indianer, nachdem sie ein frisch getötetes Reh oder einen Hund gegessen hatten, um das Zelt herum und führten angeregte Gespräche untereinander. Solche Fälle hätten für den Jesuiten praktisch sein können, um den Indianern die Grundlagen des Christentums beizubringen, aber er wagte nicht einmal, mit der Predigt vor dieser Gesprächspartei zu beginnen. Sie führte oft so schmutzige Gespräche und alle, Frauen und Kinder nicht ausgenommen, benutzten so unanständige Worte, dass der Missionar sie nicht ertragen konnte, und so zog er sich wieder in den Wald zurück. 91 Doch das Schlimmste für den Jesuiten war der Medizinmann, der die Gruppe begleitete. Er war ein schlauer Indianer, der es bequemer fand, auf Kosten anderer zu leben, als durch die Jagd sein eigenes Essen zu verdienen. Er präsentierte sich als ein Mann, der in enger Beziehung zu verschiedenen Geistern stand und mit seinen Reizen Krankheiten heilen und Glück bei der Jagd schenken konnte. Die Indianer glaubten ihm und baten ihn, bevor sie auf die Jagd gingen, um Hilfe, die er gewährte, indem er die Geister mit Liedern, Tänzen und verschiedenen Schreien anflehte. Der Jesuit sah in ihm sein Haupthindernis für die Bekehrung der Indianer und versuchte daher bei jeder Gelegenheit, die Absurdität seiner Klagen und die Ungültigkeit seiner Vermittlung aufzuzeigen, gleichzeitig die Kraft des Kreuzes zu beweisen und mit medizinischen Mitteln bei Krankheiten zu helfen. Der Medizinmann seinerseits sah in der schwarzen Robe seinen schlimmsten Feind und ließ keine Gelegenheit aus, ihm Ärger zu bereiten, brachte die Indianer gegen ihn auf, brachte ihn zum Lachen und drohte ihm sogar mit dem Tod. Eines Tages schrie er, wie vom Wahnsinn überwältigt, dass ihm alle Waffen weggenommen werden sollten, da der Geist ihm befahl, jemanden zu töten. Seine Augen blickten den Jesuiten so wütend und wütend an, dass er sich in den Wald zurückziehen musste. 92 Ein anderes Mal gab er vor, ein Freund des Jesuiten zu sein und begann, ihm die Sprache beizubringen. Der Missionar freute sich über diese Veränderung seines Feindes und verfasste unter seiner Führung eine Übersetzung der wichtigsten christlichen Gebete. Doch als er anfing, die Indianer in diesen Gebeten zu unterrichten, brach die ganze Gruppe bei jedem seiner Worte in wütendes Gelächter aus, und der Jesuit verstand den Trick des Heilers, der ihm unter dem Deckmantel frommer Worte die schlimmsten Worte der indischen Sprache beibrachte. Manchmal fing er einfach an, sich über den Jesuiten lustig zu machen, und die ganze Gruppe schloss sich ihm an, wodurch der Schwarze Kapuzenpullover zur Zielscheibe ihrer Witze und Lächerlichkeiten wurde. „Schau ihn dir an! – sagte der Heiler. Er hat ein Gesicht wie ein Hund!“ Die Indianer griffen diesen Witz auf und zerlegten den Jesuiten Stück für Stück. „Und sein Kopf ist wie ein Kürbis!“ „Und der Bart ist wie ein Hase“ – der Jesuit konnte sich nur traurig aus der geistreichen Gesellschaft zurückziehen und in der Einsamkeit Trost in seinem Gebetbuch finden. 93 Tage für Tage vergingen so. Jeden Tag gingen Jäger auf die Jagd, und was sie fingen, wurde sofort in Kesseln gekocht und gegessen. Doch je weiter der Winter voranschritt, desto seltener wurde die Beute. Die Indianer begannen, häufiger von Ort zu Ort zu ziehen, was sie jedoch nur noch mehr ermüdete und erschöpfte. Oftmals kamen die Jäger mehrere Tage lang mit leeren Händen, und dann war die ganze Gruppe todhungrig. Frauen sammelten Eicheln und Baumrinde und bereiteten daraus Essen zu. Doch dann rückte das Fest der Geburt Christi näher und die Indianer hungerten schlimmer als zuvor. Vergebens verstärkte der Heiler seine Wehklagen, wurde wahnsinnig und schrie und rief die Geister um Hilfe; Jäger kehrten ständig mit leeren Händen zurück. Schließlich erreichte der Hunger ein solches Ausmaß, dass sich alle Indianer, einschließlich des Medizinmanns, an den Schwarzen Kapuzenpullover wandten und seinen Großen Geist für sie baten. Die Hoffnung erleuchtete den Jesuiten und er beeilte sich, die Gelegenheit zu nutzen, um sie in den Wahrheiten des Christentums zu unterrichten. Er stellte ein Kreuz vor die Hütte, zwang alle Indianer, mit erhobenen und gekreuzten Händen vor ihm zu knien und ein von ihm übersetztes Gebet zu lesen, und zwang die Indianer, es nacheinander zu wiederholen, mit dem Versprechen, ihrem Aberglauben abzuschwören und Christus zu gehorchen, dessen Bild sie vor sich sahen, wenn er ihnen nur Nahrung geben und sie vor dem Hungertod retten würde. Dann, nachdem er die Jäger gesegnet hatte, ließ der Jesuit sie zur Jagd frei. Man muss sich seine Freude vorstellen, als sie mit guter Beute zurückkamen. Alles erwachte augenblicklich zum Leben, die Kessel begannen zu kochen, und die Indianer zündeten fröhlich und zufrieden ihre Pfeifen an und vergaßen die schreckliche Not, die sie gerade erlebt hatten. Der Missionar freute sich und begann, die Gültigkeit des christlichen Gebets und des Kreuzes zu beweisen; Aber die wohlgenährten Indianer erwiesen sich als schlimmer als die Hungrigen, sie hörten nicht auf den Jesuiten und der Heiler schrie ihn sogar drohend an: „Halten Sie den Mund! Das ergibt keinen Sinn!“ Die ganze Gesellschaft nahm die Worte des Medizinmannes auf und attackierte den Missionar mit den üblichen Spott- und Witzsprüchen, während er mit tiefer Trauer im Herzen schweigend auf sein Gebetbuch blickte. 94 Während des Winters kam es zu mehreren weiteren Fällen schrecklicher Hungersnöte und der Jesuit versuchte erneut, die Indianer unter das Joch des Evangeliums zu bringen, aber alles war vergebens, so dass er jede Hoffnung auf den Erfolg der Mission verlor. Darüber hinaus war er selbst durch die Strapazen dieses Lebens, die Übergänge und den Hunger bis zum Äußersten erschöpft, erkrankte und nutzte die erste Gelegenheit, um nach Quebec zurückzukehren. Aus der Erfahrung des Missionsleiters erkannten die Jesuiten, dass wandernde Stämme ein zu steiniger Boden waren, um die Saat des Christentums zu säen, und dass die missionarische Tätigkeit unter ihnen mit allen damit verbundenen Schwierigkeiten und Gefahren keine nennenswerten Früchte versprach. Dann beschlossen sie, ihre Aktivitäten auf sesshafte Stämme auszurichten, und es war der Stamm der Huronen, der in großen Dörfern am Oberlauf des St. River lebte. Lawrence, in der Nähe der großen Seen. Hier gab es nicht weniger Arbeit und unvergleichlich mehr Gefahren, aber es gab auch mehr missionarische Vorteile, da sich die Missionare in Dörfern niederlassen und ihnen, da sie die Indianer ständig unter ihrer Aufsicht hatten, nach und nach das Christentum durch Wort und Beispiel einführen und ihnen beibringen konnten. Die Indianer dieses Stammes segelten jedes Jahr auf ihren Kanus aus Birkenrinde zur Festung, um Pelze zu verkaufen. Die Jesuiten nutzten eine dieser Gelegenheiten und begaben sich zu dritt auf eine heilige Mission in das Land der Wilden. 95 Nach einer langen und anstrengenden Reise in Kanus erreichten die Jesuiten ihr Ziel, das Land der Huronen, wo sie sich in einer der Hauptsiedlungen des Stammes niederließen. Die Indianer begrüßten sie herzlich und errichteten gemeinsam eine Hütte für sie, wie andere Indianerhütten auch. Aber die Jesuiten selbst führten darin Neuerungen ein, die die Indianer in Erstaunen versetzten. Sie teilten die Hütte in drei Abteilungen ein, die durch Holztüren verbunden waren; Eine davon war eine Eingangshalle, eine andere eine Halle und die dritte eine Kapelle, in der ein Altar errichtet, Ikonen aufgehängt und heilige Gefäße aufgestellt wurden. Indianer aus benachbarten Dörfern kamen, um sich eine so wunderbare und beispiellose Innovation anzuschauen. Aber noch mehr waren sie überrascht über die verschiedenen Dinge, die die Jesuiten mitbrachten und in der Hütte platzierten. Die Uhr kam ihnen besonders wundervoll vor. Sie betrachteten sie als einen Geist, der lebt, isst, hört und spricht. 96 Die Handmühle war ein weiteres Wunder, und die Indianer wurden nicht müde, sie zu drehen. Die Jesuiten hatten auch andere Dinge, wie ein Mikroskop, ein Prisma, einen Magneten, und all das überraschte die Indianer aufs Äußerste und brachte ihnen die Vorstellung ein, dass schwarze Gewänder die größten Weisen und stärker als alle Heiler seien. Die Jesuiten machten sich diese Meinung natürlich zunutze und nutzten sie für ihre unmittelbaren Zwecke voll aus. Die Huronen standen in ständiger Feindschaft mit den Irokesen, die oft ihre Dörfer überfielen und verwüsteten. Die Jesuiten rieten ihnen, Mauern um die Dörfer zu errichten; Die Indianer nahmen diese Aufgabe eifrig auf und errichteten unter der Führung der Jesuiten nach den Regeln der damaligen Militärkunst so etwas wie Festungen. Nachdem sie ihre Position ausreichend gesichert und sich mit der Sprache vertraut gemacht hatten, begannen die Jesuiten mit der Missionsarbeit. Sie begannen mit Kindern, da diese zugänglicher und freier waren. Sie versammelten sie in ihren Häusern, zeigten ihnen verschiedene interessante Dinge und ließen es sich gleichzeitig nicht nehmen, ihnen Gebete und das Kreuzzeichen beizubringen. Indem sie die Gebete Pater Noster, Ave, Credo und die Zehn Gebote in eine Sprache übersetzten, die sie verstanden, zwangen die Jesuiten die Kinder, sie nacheinander zu wiederholen, und ließen sie nach Ablauf bestimmter Stunden zum Spielen frei, wobei sie den besten von ihnen Spielzeug, Erbsen oder Äpfel gaben. Die Jesuiten verstanden es, diese Ausbildung so zu gestalten, dass sie den Kindern gefiel. Mit Vergnügen sahen sie zu, wie die Kinder in Spielen untereinander Kreuze auf den Boden machten und auswendig gelernte Gebete sangen. Zu diesen Gesprächen kamen oft erwachsene Inder, die ebenfalls aufmerksam zuhörten und die Gebete der Jesuiten wiederholten. Die Missionare machten sich dies zunutze, erklärten ihnen die Grundlagen der christlichen Lehre und zeigten ihnen Bilder von Himmel und Hölle. Die Indianer zeigten ihre Zustimmung zu den Worten der Missionare, aber wenn sie sie ermahnten, sich taufen zu lassen, antworteten sie meist, dass das alles nur für die Franzosen gut sei und die Indianer ein völlig anderes Volk seien. Die Jesuiten bestanden jedoch nicht darauf und bereiteten weiterhin geduldig den Boden für die Annahme des Christentums vor. Aber sie ließen es sich nicht nehmen, die Sterbenden, insbesondere die Kinder, zu taufen, und waren voller Freude, als es ihnen gelang, „kleine Wilde in kleine Engel zu verwandeln“. 97 Besonders die Jesuiten versuchten, die Vorstellungskraft der Indianer zu beeinflussen, und gaben ihren Treffen zu diesem Zweck den feierlichsten Charakter. Bei der Vermittlung der Wahrheiten der Religion waren Gemälde äußerst wichtig. Mit einem Bild in der Hand erschienen die Jesuiten feierlich bei den Versammlungen der Indianer, zeigten den staunenden Wilden die Qualen der Sünder und die Seligkeit der Gerechten und boten ihnen eine Wahl. 98 Die besondere Stärke der Jesuiten als Missionare war ihre Fähigkeit, sich allen Umständen anzupassen und diese zur Gewinnung der Indianer zu nutzen. Sie lebten genauso wie die Indianer und versuchten, alle ihre Bedürfnisse zu befriedigen, freuten sich über ihre Freuden und teilten ihre Trauer. Neben der Missionsarbeit engagierten sie sich auch in großem Umfang in Wohltätigkeits- und Barmherzigkeitswerken. Nachdem sie die Hütten unter sich aufgeteilt hatten, gingen sie ständig um sie herum und kümmerten sich um die Kranken. Ihr medizinisches Wissen, das ihnen oft die Möglichkeit gab, Kranke erfolgreich zu heilen, löste bei den Indianern eine besondere Zuneigung aus. Und als ihnen eines Tages ein Jesuit eine Sonnenfinsternis vorhersagte und die Vorhersage wahr wurde, betrachteten die Indianer ihn als einen inkarnierten Geist. 99 Neben der kontinuierlichen Arbeit fanden sie dennoch Zeit für wissenschaftliche Studien. Abends bewahrten sie beim Schein des Feuers ihre Notizen auf, manchmal aus Papiermangel einfach auf Birkenrinde. Nach und nach kamen unter den ersten drei neue Jesuiten hinzu, ließen sich in benachbarten Dörfern nieder und eroberten mit vereinten Kräften die „Festung des Teufels“. 100 Weder die Unannehmlichkeiten der rauchigen und kalten Wohnungen, noch der Hunger, den sie oft ertragen mussten, noch die Unhöflichkeit und Wildheit der sie umgebenden Gesellschaft brachten die Jesuiten in Verlegenheit oder schwächten ihre Eifersucht. Sie gaben nichts auf, nur um mindestens eine Seele der Macht des Teufels zu entreißen, und manchmal entrissen sie sie unter den schrecklichsten Bacchanalien der Sklaven des Teufels. Immer wieder drangen Huronengruppen in das Land ihrer Feinde, der Irokesen, ein, griffen deren Dörfer an, brannten sie nieder und machten Gefangene mit. Eines Tages wurde ein Gefangener in das Dorf gebracht, in dem sich die Jesuiten befanden. Er litt furchtbar, seine Arme waren gebrochen und verstümmelt. Bei seiner Ankunft im Dorf begannen sie, ihm spürbare Freundlichkeit zu zeigen, ihm wurde das beste Essen angeboten und er wurde nach indianischem Brauch einem Krieger übergeben, dessen Neffe getötet worden war, damit er seinen Platz an der Stelle des Verlorenen einnehmen konnte. Doch das tatsächliche Schicksal des Gefangenen stand außer Zweifel. Huron empfing ihn mit sichtbarer Liebe und sprach ihn liebevoll an: „Mein Neffe, als ich hörte, dass du zu mir kommst, war ich sehr glücklich und dachte, du würdest bei mir bleiben und den Platz desjenigen einnehmen, den ich verloren habe. Aber jetzt sehe ich, dass deine Hände gebrochen und verstümmelt sind, sodass du sie niemals benutzen kannst, und ich überlege es mir anders. Sei also guten Mutes und bereite dich darauf vor, diese Nacht wie ein tapferer Mann zu sterben.“ Der Gefangene fragte kalt, was für ein Tod er erwarten würde. „Durch das Feuer“, antwortete er. „Das ist gut“, sagte der Gefangene. Die Jesuiten blickten entsetzt auf das Schicksal, das den Gefangenen erwartete, konnten ihn aber nicht retten. Dann versuchten sie, ihn vor dem ewigen Feuer zu retten. Sie sprachen mit aufrichtigem Mitgefühl und Zuneigung zu ihm, und als er ihren Anweisungen Beachtung schenkte, tauften sie ihn. Nachdem sie seine ewige Erlösung sichergestellt hatten, erwarteten sie mehr oder weniger ruhig die Vollstreckung seiner Hinrichtung. Inzwischen war die Nacht hereingebrochen und von allen Seiten versammelten sich riesige Scharen von Indianern. Eine Reihe von Freudenfeuern brannte, umgeben von Reihen von Kriegern mit brennenden Stöcken in den Händen. Der Gefangene musste über diese Feuer gehen; angetrieben von brennenden Stöcken. Rauch, Hitze, die wütenden Schreie der Peiniger und das wilde Geschrei des gefolterten Gefangenen – all das bot ein lebendiges Bild der Hölle, das die Jesuiten mit Entsetzen betrachteten. Doch als der Tag anbrach und der letzte Lebensfunke im Märtyrer erlosch, atmeten sie freier auf und trösteten sich mit dem Gedanken, dass der Märtyrer endlich Frieden in der Glückseligkeit des Paradieses gefunden hatte. Die verstümmelten Überreste des Gefangenen wurden dann von den Folterern gegessen. 101 Die Jesuiten waren mehr als einmal Zeuge solcher und ähnlicher Szenen in diesem dunklen Königreich der barbarischen Barbarei. Alle ihre Mühen und Bemühungen, einen Lichtstrahl in diese dunkle Umgebung zu bringen, waren offenbar vergeblich. Sie hatten noch überhaupt keine Konvertiten gehabt, und bisher war es ihnen nur gelungen, diejenigen zu taufen, die vom Sterbebett in die Ewigkeit gingen. Doch dann geschah plötzlich etwas Unerwartetes. Ein erwachsener Huron, der in seinem Stamm einflussreich und respektiert war, neigte zum Glauben der Jesuiten und stimmte der Taufe zu. Dies war ein Ereignis von außerordentlicher Bedeutung, und die Jesuiten beeilten sich, es so weit wie möglich für ihre Mission zu nutzen, und beschlossen, die Taufe mit dem Prunk und der Feierlichkeit durchzuführen, die ihre Mittel zuließen. Und nun musste die wahrhaft wilde Wüste Zeuge eines beispiellosen Spektakels werden. In Scharen versammelten sich Indianer um die Hütte der Jesuiten: junge und alte Krieger, mit zerzausten Mähnen auf dem Kopf und bemalten Gesichtern; verkleidete Jungfrauen und runzlige alte Frauen, die in schmutzige Hirschfelle gehüllt waren – alle blickten mit abergläubischer Neugier auf den Ritus des Sakramentes der Taufe und auf die schwarzen Gewänder selbst, die nun in glänzende Kirchengewänder gekleidet waren. Ihre Kniebeugen, das geheimnisvolle Läuten der Glocke, die Bewegung des Räuchergefäßes, das angenehmen Rauch verbreitete, anders als der Rauch von Feuern in Indianerhütten, der aufgeregte Zustand des Täuflings – all das hinterließ bei den Wilden einen überwältigenden Eindruck. 102 Die Missionare freuten sich und erwarteten eine große Ernte. Endlich wurde eine Bresche in die Festung des Teufels geschlagen, die Dunkelheit des Heidentums begann endlich dem Licht des Christentums zu weichen. Der beschriebenen Taufe folgten mehrere weitere, und der Triumph des Glaubens schien sicher. Doch der Fürst der Finsternis wollte seinen Besitz nicht kampflos aufgeben und um ihn zu behalten, setzte er alle Machenschaften seiner satanischen Weisheit in die Tat um, nur um sich an den Schwarzgewändern zu rächen, die in sein Königreich eindrangen. 103 Das Leben, das aus ständigen Kriegen mit benachbarten Stämmen bestand und voller realer und imaginärer Gefahren war, entwickelte bei den Indianern ein striktes Misstrauen gegenüber allem, was über die Grenzen ihres Alltagswissens hinausging. Eine Zeit lang konnte es durch Aktionen unterdrückt werden, in denen die Indianer einen direkten Nutzen für sich selbst sahen, bei jeder anderen Gelegenheit konnte es sich jedoch mit noch größerer Kraft manifestieren. Die Jesuiten jedenfalls schienen ihnen schreckliche Menschen zu sein. Woher kommen sie und was wollen sie, fragten sich die Indianer unwillkürlich. Es war ihnen ein Rätsel. Aufgrund ihrer Taten konnten die Indianer nur vermuten, dass die schwarzen Gewänder große Heiler waren und den Menschen Schaden oder Nutzen zufügen konnten. Sie waren davon überzeugt, dass jede Nation ihre eigenen Heiler hat und dass die Heiler der ihnen feindlich gesinnten Stämme alle möglichen Katastrophen über sie brachten. Wurden die schwarzen Gewänder auch geschickt, um ihnen Schaden zuzufügen? - Diese vage Vermutung fand schnell Unterstützung bei ihren eigenen Heilern, denen die Jesuiten vor allem wegen ihrer Ablehnung ihrer Klagen missfielen. Die Umstände gaben ihnen bald Gelegenheit, ihren Verdacht gegenüber den schwarzen Gewändern tatsächlich zu beweisen. Aufgrund einer schrecklichen Dürre starb der von den Indianern gesäte Mais vollständig ab. Die Heiler kletterten ständig auf die Dächer und riefen Klagelieder, um die „Donnervögel“ anzulocken; aber der Himmel war wolkenlos. Da alle ihre Bemühungen vergeblich waren, machten die Heiler dafür die Jesuiten verantwortlich. Vor ihrer Hütte stand ein rotes Kreuz, und die Heiler verkündeten, dass es die „Donnervögel“ verscheuchte. Die Indianer waren sehr besorgt und beschlossen, das Kreuz abzuhauen. Alle Ermahnungen der Jesuiten, die Angst vor der Schändung des Kreuzes hatten, waren vergebens; die wilde Menge blieb standhaft. Dann wurden die Jesuiten durch ihren üblichen Einfallsreichtum gerettet. „Sie sagen“, sagte einer von ihnen, dass die rote Farbe des Kreuzes die Donnervögel erschreckt. Dann mach es weiß und schau, ob es donnert? Die Indianer gehorchten und das Kreuz wurde weiß gestrichen; aber es gab immer noch keine Donnervögel. Die Jesuiten nutzten diese Gelegenheit. „Deine Geister können dir nicht helfen“, sagten sie; und deine Heiler täuschen dich mit ihren Lügen. Bitten Sie jetzt den Einen um Hilfe, der die Welt erschaffen hat, und vielleicht wird Er Sie erhören.“ Darüber hinaus fügten die Jesuiten hinzu, dass die Indianer, wenn sie auf ihre Sünden verzichten und dem wahren Großen Geist gehorchen, ihn selbst für sie bitten werden. Die Indianer versprachen, alles zu tun, was die schwarzen Gewänder wollten. Dann organisierten die Jesuiten mehrere Prozessionen und feierten neun Messen für ihren Hauptpatron, den heiligen Josef, und zu ihrer großen Freude fiel bald heftiger Regen, der die Indianer von der Macht der „Hexerei“ der schwarzen Gewänder überzeugte. 104 Doch das Schicksal bereitete ihnen bereits für die Zukunft noch größere Schwierigkeiten vor. Unter den Indianern wüteten häufig Epidemien. Die Unreinheit ihres Lebens, falsche Ernährung, die Ersetzung der Völlerei durch schreckliche Hungerstreiks bildeten alle Voraussetzungen für die Entwicklung von Krankheiten, die manchmal ganze Dörfer und sogar Stämme verwüsteten. Eine dieser Epidemien brach Ende 1637 unter den Indianern aus. Der Tod zog von einem Dorf zum anderen und verursachte überall Verwüstung. Die Hütten der Indianer wurden zu Orten des Weinens und Sterbensgeschreis. Alles war von Entsetzen erfüllt; Nur schwarze Gewänder hatten keine Angst vor dem Tod. Sie gingen furchtlos um die Hütten herum und trösteten und beruhigten überall die verzweifelten Wilden, verabschiedeten sich christlich und tauften die Sterbenden. Düstere Gestalten von Indianern saßen in Hütten um schwache Feuer, in schmutzige Leder gehüllt. Einige schrien über die Toten, andere stießen Sterbeschreie aus. Die Jesuiten verfügten über einige Medikamente und linderten so weit wie möglich das Leiden der Kranken, aber am meisten lag ihnen das Heil ihrer Seelen am Herzen. „Dieses Leben ist kurz und elend“, sagten sie den hoffnungslos Kranken. Es spielt keine große Rolle, ob wir leben oder sterben.“ Und dann erklärten sie das zukünftige Leben und zeigten ein Bild von Himmel und Hölle. Die Indianer verstanden die Qualen der Hölle leicht, aber sie schätzten die Seligkeit des Himmels nicht besonders hoch. Auf die Frage der Jesuiten, wohin sie gehen möchten, antworteten die Indianer so, dass sie die Missionare oft verwirrten. „Ich möchte dorthin gehen, wohin alle meine Vorfahren und Verwandten gegangen sind“, antworteten sie normalerweise. „Dieses Paradies ist gut für die Franzosen“, sagte einer; „aber ich.“ Ich möchte unter den Indianern sein, denn die Franzosen werden mir nichts zu essen geben, wenn ich dort ankomme.“ „Wo würdest du lieber hingehen – in den Himmel oder in die Hölle?“ fragte der Jesuit die sterbende Inderin. „Zum Teufel, wenn, wie Sie sagen, meine Kinder da sind“, antwortete die unglückliche Mutter. „Jagen sie dort im Himmel, ziehen sie in den Krieg und veranstalten sie Feste?“ fragte der sterbende Krieger. „Oh nein“ – „Dann will ich da nicht hin; „Es ist nicht gut, faul zu sein“, antwortete der Wilde. 105 Diejenigen, die solche Fragen zufriedenstellend beantworteten, wurden von den Jesuiten sofort getauft, indem sie ein nasses Taschentuch berührten oder einen Tropfen Wasser fallen ließen und dabei heilige Worte aussprachen. Unterdessen setzte die Epidemie ihre verheerende Wirkung fort. In ihrer Verzweiflung griffen die Indianer zu allen möglichen Mitteln, um den Geist des Geschwürs zu besänftigen; Sie opferten dem Igel Tabak und frittierte Hunde. Ein Heiler, der sieben Tage lang fastete, erhielt die Offenbarung, dass die Pest vertrieben werden würde, wenn auf allen Hütten Vogelscheuchen aus Stroh aufgestellt würden, und tatsächlich wurden alle Hütten schnell mit Vogelscheuchen geschmückt. Die Indianer schlugen den Jesuiten auch vor, eine Vogelscheuche an ihren Hütten anzubringen; Sie waren es nicht, die erklärten, dass ihr Kreuz sie besser beschütze als jede Vogelscheuche. Die Heiler wirkten Zaubersprüche, kletterten in Hütten und riefen dem unsichtbaren Geist der Pest zu: „Wenn du Fleisch willst, geh zu unseren Feinden; geh zu den Iroquas!“ Aber es war alles umsonst. Als die Indianer sahen, dass all ihre Heilmittel gegen das Geschwür vergeblich waren, wandten sie sich an die Jesuiten. „Was sollen wir tun, damit dein Gott sich unserer erbarmt?“ sie erzählten es den Jesuiten. Dieser Anlass war günstig für die Missionsarbeit und einer der Missionare, Ez. Brebeuf antwortete sofort: „Glaube an ihn: Halte seine Gebote; gib deinen Glauben an Träume auf; nimm immer nur eine Frau und sei ihr treu; ​​gib deine abergläubischen Feste auf; höre mit deinen gewalttätigen Versammlungen auf; iss kein Menschenfleisch; opfere niemals Dämonen und gelobe, dass du, wenn Gott dich von dieser Plage erlöst, eine Kapelle bauen wirst, um Ihm Dank und Lob darzubringen.“ 106 Die Wilden hörten diesen Bedingungen aufmerksam zu, aber sie schienen ihnen schwierig zu sein. Nach einem Treffen untereinander beschlossen sie, die Jesuiten zu fragen, ob es möglich sei, sich auf den Bau einer Kapelle zu beschränken. Aber Brebeuf lehnte diesen Vorschlag entschieden ab und die Angelegenheit endete im Nichts. In einem Dorf akzeptierten die Indianer jedoch alle Bedingungen. Voller Entsetzen waren sie bereit, alle möglichen Versprechungen zu machen, nur um das Geschwür loszuwerden. Sogar der Oberheiler stellte sich auf die Seite der Jesuiten: Als er durch die Straßen ging, verkündete er lautstark, dass der Gott der schwarzen Gewänder ihr Anführer sei und dass sie daher nach Seinem Willen leben müssten. 107 Die Jesuiten feierten und freuten sich über den Erfolg der Mission, doch bald verwandelte sich ihre Freude in Entsetzen. Unter den Indianern tauchte ein Medizinmann auf, der unter den Wilden unbegrenzten Einfluss hatte und für die Jesuiten die Verkörperung Satans selbst zu sein schien, wie er sich selbst betrachtete. Nach mehreren erfolglosen Klagen begann er, die schwarzen Gewänder für die Ursache des Geschwürs verantwortlich zu machen, und in Bezug auf sie änderte sich sofort alles. Ein fataler Gedanke verbreitete sich blitzschnell durch die Indianerdörfer. Die Taufe, die die Jesuiten an Sterbenden durchführten, galt bei den Indianern als medizinische Medizin; Jetzt begannen sie, es als Tötungstrank zu betrachten. Alles, was jetzt unter den Jesuiten war, war für die Indianer ein Thema des Grauens. Sie hatten ein Bild vom Jüngsten Gericht an der Tür ihrer Hütte; Für die Indianer kam es nun wie ein Trank vor: Drachen und Schlangen kamen ihnen wie Pestdämonen vor, die die Indianer verschlangen. An der Spitze eines nahegelegenen Baumes hatten die Jesuiten eine Wetterfahne, um die Windrichtung zu bestimmen; Die Indianer sahen ihn entsetzt an und dachten, er würde Krankheit und Tod in alle Richtungen der Welt verbreiten. Die Uhr selbst, früher ein Gegenstand der Neugier, wurde zum Gegenstand des Schreckens, und die Jesuiten mussten sie stoppen, da die Indianer vermuteten, dass ihr Kampf den Tod ankündigte. Der übliche Gesang der Jesuiten während der Messe galt als feindseliges Wehklagen, das die Pest verbreitete. 108 Wäre ein solcher Verdacht gegen die indischen Heiler gerichtet gewesen, hätten die Indianer sich schnell darum gekümmert, aber die Jesuiten schienen ihnen solche Zauberer zu sein, dass sie Angst hatten. Daher begannen sie zunächst, sich ihnen passiv entgegenzustellen und versammelten sich zu nächtlichen Treffen. Die Jungen begannen, Stöcke und Steine ​​nach ihnen zu werfen, als sie sich den Hütten näherten. Die Patienten schlossen sich ein und ließen sie nicht hinein. Aber nichts konnte die Jesuiten davon abhalten, den Kranken Gutes zu tun und die Sterbenden, insbesondere die Kinder, zu erbauen. Als sie durch die Ritzen den Schrei eines kranken Kindes hörten, drängten sie kühn und betraten die Hütte. Sie baten darum, etwas zu kaufen, sprachen über Jagd, Krieg, alles außer Geschwüren und einem kranken Kind. Dann, nachdem sie den Verdacht etwas beruhigt hatten, baten sie darum, das kranke Kind anzusehen, und indem sie seinen Puls fühlten, als hätten sie ihn versehentlich mit der Spitze eines zuvor mit Wasser angefeuchteten Taschentuchs berührt, flüsterten sie die Worte der Taufe und – die Erlösung des Kindes war vollbracht. Die Jesuiten führten viele solcher geheimen Taufen durch, ohne den Verdacht der Erwachsenen zu erregen, die ihnen die Durchführung verboten. Eines Tages ging eine junge Inderin mit einem kranken Kind auf dem Rücken durch das Dorf. Zwei Jesuiten näherten sich ihr und während einer von ihnen die Inderin mit seinem Rosenkranz beschäftigte, taufte der andere das Kind in aller Stille. 109 Aber „der Teufel war wütend, dass wir viele dieser unschuldigen Babys in den Himmel gebracht hatten“, sagt Lemercier. 110 Das Misstrauen der Indianer gegenüber den Jesuiten wuchs immer mehr, sie versammelten sich häufiger zu nächtlichen Treffen und begannen mutiger darüber zu sprechen, wie schwarze Gewänder das Volk ruinierten. Einige sagten, dass die Jesuiten in ihren Hütten einen menschlichen Körper versteckten, der das Land infizierte (das Ergebnis ihrer falschen Vorstellung davon, dass der Leib Christi während der Feier der Messe geopfert wurde), andere führten die Pest auf die Schlange zurück; andere auf den Dämon, den die Jesuiten angeblich in einer Waffe trugen, die sie hatten; andere sagten, dass schwarze Roben ein Kind im Wald mit einer Ahle erstochen hätten, um Huronenkinder mit Zaubersprüchen zu töten; Einige vermuteten, dass die Jesuiten verzauberte Kleidung trugen, was die Ursache für die Katastrophen des Volkes war. 111 Im August 1638 trat ein allgemeiner Volksrat zusammen, um den Stand der Dinge zu besprechen. Die Räte tagten normalerweise nachts bei Feuerschein. Zu diesem Rat versammelten sich die Indianer aller Huronenstämme. „Ich habe noch nie etwas Düstereres gesehen“, schreibt Jesuit Lemercier. Sie sahen einander an wie Leichen oder wie Menschen, die bereits den Schrecken des Todes spüren. Wenn sie sprachen, sprachen sie nur mit Seufzern und zählten die Kranken und Toten in ihren Familien auf. All dies sollte das Gift der Wut gegen uns erregen.“ 112 Die Jesuiten wurden zum Rat gerufen, und dann begannen die Indianer, einer nach dem anderen, ihnen die Schuld am Tod des Volkes zu geben. Die Jesuiten entschuldigten sich und versuchten, die Ursache des Geschwürs zu erklären; Doch je mehr sie sich rechtfertigten, desto mehr entbrannte der Zorn der Indianer gegen sie, die schließlich nicht mehr auf ihre Antworten hörten und unter Schreien und Drohungen verlangten, dass ihnen jene verzauberten Kleider gegeben würden, die ihr Land ruinierten. Vergeblich sagten die Jesuiten, sie hätten solche Kleidung nicht. Der Lärm und die Wut verstärkten sich. „Wenn Sie mir nicht glauben“, sagte einer der unerschrockensten und mutigsten Missionare, der Jesuit Brebeuf, dann gehen Sie zu unserem Haus, durchsuchen Sie alles, und wenn Sie nicht wissen, welche Kleider verzaubert sind, nehmen Sie alle unsere Kleider und werfen Sie sie in den See.“ Diese Entschlossenheit des Schwarzen Gewandes verwirrte die Wilden etwas, und dieses Mal wichen die Jesuiten der Gefahr aus, die ihnen drohte. Die Indianer beendeten das Treffen und ließen die Jesuiten in Ruhe, obwohl ein alter Krieger, der an Brebeuf vorbeikam, zu ihm bemerkte: „Wenn einer unserer Leute dir den Kopf einschlägt, werden wir nichts dagegen sagen.“ Und der Missionar predigte der übrigen Gemeinde unerschrocken weiter über die Notwendigkeit, dem Großen Geist zu gehorchen, und über die Gefahr, ihn zu beleidigen. 113 Die Gefahr für die Jesuiten war jedoch noch nicht gebannt. Die Entscheidung der Generalversammlung über sie blieb nur deshalb ungewiss, weil es unter den Indianern diejenigen gab, die sich auf die Seite der Jesuiten stellten und die Wut der ihnen feindlich gesinnten Partei milderten. Letztere gab jedoch ihre Ansicht, dass die Jesuiten die Hauptverursacher der nationalen Katastrophe seien, nicht auf und begann, getrennte Geheimtreffen abzuhalten. Nach einem dieser Treffen teilten einige Konvertiten den Jesuiten heimlich mit, dass dort ihr Tod beschlossen worden sei. Ein Vorbote dafür war die private Unverschämtheit der Wilden ihnen gegenüber, so dass sie jedes Mal, wenn sie die Hütte verließen, mit einem Tomahawk oder einem Stein rechnen mussten. Der Jesuit Ragueneau trug ein Kreuz mit einem Kruzifix und einem Totenkopfbild auf der Brust. Der Indianer dachte, es handele sich um einen Zauberspruch und riss ihm das Kreuz ab. Der Missionar versuchte, es zurückzuerobern, aber der Indianer ergriff die Axt und hob sie über den Jesuiten. Ragueno stand regungslos da und wartete auf den Schlag. Diese Standhaftigkeit hatte eine solche Wirkung auf den Wilden, dass er murmelte, die Axt senkte und wegging. Ein Indianer griff den Jesuiten Lemercier mit einem brennenden Brandmal an, stieß ihm ins Gesicht und sagte, er solle lebendig verbrannt werden; und ein junger Krieger sagte offen: „Ich habe genug vom farbigen Fleisch unserer Feinde gegessen; jetzt möchte ich weißes Fleisch probieren, und ich werde Ihres essen.“ Angesichts dieser Sachlage erkannten die Jesuiten deutlich ihre Gefahr. Sie, eine Handvoll tapferer Seelen, die in die wilde Wüste geworfen wurden, konnten von nirgendwo anders als von oben Hilfe erwarten, und sie bereiteten sich auf den Tod vor und beteten nur darum, dass ihr Blut als Samen des Christentums dienen würde. Brebeuf hatte die Vision eines Kreuzes, das sich langsam über den Himmel aus dem Land der Iroquas auf sie zubewegte. „Wie groß ist dieses Kreuz?“ fragten die anderen Jesuiten. „Oh, groß genug, um uns alle darauf zu kreuzigen“, antwortete er. 114 Im Vorgriff auf den bevorstehenden Tod, Hesek. Brebeuf schrieb einen Abschiedsbrief nach Quebec an den Leiter der Mission, Lejon, und vertraute seine Übergabe im Todesfall einigen der Konvertiten an. Der Brief atmet vom unzerstörbaren christlichen Eifer und der selbstlosen Selbstlosigkeit, die diese Missionare auszeichnete. 115 Angesichts der schrecklichen Gefahr verloren die Jesuiten jedoch nicht ihre Geistesgegenwart und versuchten, die Wut der Indianer auf irgendeine Weise zu trösten. Die Huronen hatten einen Brauch, nach dem die zum Tode Verurteilten ein Abschiedsfest veranstalteten. Ein solches Fest wurde von den Jesuiten organisiert und rief Wilde dazu auf, die mürrisch und mit Seitenblicken zum Fest kamen und, nachdem sie ihren Anteil gegessen hatten, das Fest schweigend verließen. Die Wirkung dieser Maßnahme war auf den ersten Blick ungewiss, tatsächlich erwies sie sich jedoch als vorteilhaft. Die Indianer genossen das Fest, das den Anhängern der Missionare neue Kraft und Fröhlichkeit verlieh. Nach dem Fest verlief die ganze Woche für die Jesuiten 116 ruhig und die Indianer wirkten fröhlich, was auch durch die Abschwächung der Sterblichkeit erleichtert wurde. Nach und nach war die schreckliche Gefahr völlig vorüber, die Jesuiten wurden vom Tod befreit, obwohl sie dies als schlechtes Zeichen für die Mission auffassten, da nur das Blut der Märtyrer als Samen der Christen dient. 117 Die Mission unter den Huronen war ein verlassener Außenposten der Zivilisation und des Christentums mitten in der Wüste, der von den europäischen Küstenkolonien durch einen unpassierbaren Raum von Tausenden von Kilometern getrennt war. Der einzige Kommunikationsweg zwischen ihnen war der St. River. Lawrence mit seinen verschiedenen Nebenflüssen; Aber dieser Weg war nur für die Indianer bequem, die mit ihren Birkenrindenkanus entweder den Fluss entlang segelten oder sich durch das Dickicht des Waldes bewegten, Stromschnellen auswichen oder sich vor feindlichen Gruppen versteckten, die die Wälder durchkämmten, weniger auf der Suche nach Tieren als vielmehr nach Menschen. Missionare traten diese Reise nur in äußerster Not an, als ihnen alle Mittel zur Fortführung der Mission fehlten. Seit der Eröffnung der Mission unter den Huronen haben die Jesuiten bedeutende Fortschritte gemacht, viele Konvertiten und noch mehr Katechumenen; Mit der Zunahme der Geschäfte stieg auch der Bedarf an Mitteln für die Geschäftsabwicklung, die inzwischen bis zum Äußersten erschöpft waren. Kleidung und Gemälde waren abgenutzt, das Papier war abgenutzt, Brot für die Messe konnte kaum durch die spärliche Aussaat von Weizen gewonnen werden und es gab so wenig Wein, dass die Jesuiten ihn bei der Messe nur tropfenweise tranken. 118 Bis 1642 war die Mission in dieser Hinsicht in einen solchen Verfall geraten, dass die Jesuiten beschlossen, eines ihrer Mitglieder nach Quebec zu schicken, um die notwendigen Mittel und Vorräte für die Mission zu beschaffen. Der Auftrag fiel an Isaac Jogues, der sich mit einer Gruppe Huronen auf den Weg machte, die ihre Pelze zum Tausch mit den Franzosen brachten. Die Reise war äußerst anstrengend; Bis zu dreißig Mal war es notwendig, die Shuttles mitsamt Inhalt auf der trockenen Straße hinterher zu schleppen; Aber die Reisenden waren immer noch sehr froh und schätzten sich glücklich, als sie in Quebec ankamen, da sie der Hauptgefahr dieses Weges entgangen waren und auf Militärtrupps der brutalen Irokesen trafen, die Todfeinde der Huronen waren und sie am Fluss bewachten. Nachdem Pater sein Geschäft beendet hatte, Isaac und seine Gruppe machten sich auf den Rückweg. Der Weg gegen den Wasserfluss war noch schwieriger, aber die Gruppe arbeitete fröhlich und fröhlich mit den Rudern, zufrieden mit der erfolgreichen Ausführung der Aufgabe. Rundherum war alles still und nur das Plätschern des Wassers war zu hören, unterbrochen von den Rudern von zwölf Kanus. Plötzlich bebte der Küstenwald vor einem wilden Militärschrei, ein Hagel aus Kugeln und Pfeilen regnete auf die Reisenden herab, und eine Flottille von Shuttles von Iroquas-Kriegern schwamm aus den Büschen, um ihnen entgegenzukommen. Die von Entsetzen und Überraschung getroffenen Huronen landeten am Ufer, ließen alles im Stich und flohen. Sie ließen den Missionar mit zwei jungen Franzosen, die sich freiwillig bereit erklärten, den Jesuiten zu dienen, und mehreren getauften Indianern zurück. Bald wurde die gesamte Gruppe teilweise getötet und die meisten wurden gefangen genommen; Zu letzteren zählten die Franzosen und die Missionare. Da sie sie für die Anführer der Partei hielten, griffen die Irokesen sie mit besonderer Wut an, stachen mit Messern auf sie ein, schlugen sie mit Knüppeln und nagten mit den Zähnen an ihren Fingern. Dann machten sich die Sieger unter wildem Jubel auf den Weg nach Hause, tief in den heutigen Bundesstaat New York, beladend ihre Kanus mit Beute und Gefangenen. Dreizehn Tage später erreichten sie das erste Irokesendorf. Die Schreie der Sieger kündigten ihre Ankunft an und Scharen alter und junger Indianer rannten mit Knüppeln in der Hand aus dem Dorf. Am Eingang des Dorfes stellten sich alle in zwei Reihen auf und bildeten einen schmalen Durchgang, und durch diesen „engen Pfad des Paradieses“, wie Jogues es ausdrückt, mussten die Gefangenen einer nach dem anderen gehen, während die Schreie der jubelnden Irokesen ihnen Schläge mit ihren Keulen versetzten. Ein Schlag schlug nieder. Isaac wurde niedergeschlagen, aber weitere Schläge zwangen ihn sofort aufzustehen und er taumelte durch die ganze Reihe. Dann begann eine Reihe von Qualen und Qualen, die zu unerhört waren, um sie überhaupt zu beschreiben. Sie nagten an ihren Händen, schnitten sich in die Finger und rissen sich die Haare auf Kopf und Bart aus. Als sie schließlich durch Blutmangel bewusstlos wurden, wurden sie für die Nacht an in den Boden getriebene Pfähle gefesselt und streckten ihre Gliedmaßen so aus, dass sie sich auf dem Rücken liegend überhaupt nicht bewegen konnten. Nachdem die Indianer genug von ihrer Brutalität hatten, beauftragten sie ihre Kinder, die Franzosen zu „kühlen“, und diese kleinen Dämonen nahmen heiße Kohlen aus den Feuern und legten sie auf die nackten Körper der Gefangenen, besprenkelten sie mit heißer Asche und amüsierten sich über das Zischen auf den blutigen Körpern der Leidenden. 119 Die Grausamkeit der Irokesen war nicht nur brutal, sondern auch raffiniert. Sie folterten und tyrannisierten die Gefangenen, um ihnen nicht das Leben zu nehmen und es für weitere Qualen zu verlängern. Nach dem ersten grausamen Angriff ließen sie die Gefangenen sich etwas erholen und führten sie dann in benachbarte Dörfer, in denen die Betroffenen erneut eine Reihe der gleichen Qualen ertragen mussten. In der Zwischenzeit brachte die Militärpartei der Irokesen neue gefangene Huronen mit, darunter sogar zum Christentum konvertierte Jesuiten. Der Missionar-Märtyrer ließ es sich nicht nehmen, inmitten des Leidens andere zur Wahrheit zu bekehren. Einmal gelang es ihm, zwei Huronen-Gefangene davon zu überzeugen, das Christentum anzunehmen, aber es gab kein Wasser für die Taufe. Als Nahrung wurde ihnen eine Ähre zugeworfen, auf der sich ein paar Tautropfen befanden. Mit diesen Tropfen o. Isaak taufte sie. Drei der gefangenen Huronen wurden bei lebendigem Leib verbrannt, und den Missionar und die Franzosen erwartete das gleiche Schicksal. Doch der versammelte Indianerrat beschloss, sie am Leben zu lassen, obwohl einer der Franzosen bald mit seinem Leben dafür bezahlte, dass er einem Indianerjungen das Kreuzzeichen beibrachte, was seinem Vater wie Magie vorkam. Private Attentate bedrohten Isaac ständig, und er lebte stündlich in Erwartung des Tomahawks, dessen Schlag er als Befreiung vom Leiden betrachten würde. Aber der Tod schien vor ihm davonzulaufen. Im Laufe der Zeit gewährten ihm die Indianer, die seine Demut sahen, beträchtliche Freiheiten. Spät im Herbst begab sich eine Gruppe Irokesen auf ihre übliche Winterjagd und nahm den Jesuiten mit. Hungrig und fast unbedeckt folgte er den Indianern durch undurchdringliche Wälder, schwere Lasten auf sich tragend. Auf den Parkplätzen ca. Isaac sammelte Holz, zündete Feuer an und kochte Wild. Da die Indianer jedoch zuvor ihr gesamtes Wild dem Gott der Jagd (Areskui) geweiht hatten, war Pater Dr. Isaak wagte es nicht, das dämonische Opfer anzufassen und verhungerte inmitten der Zufriedenheit und ernährte sich von Rinde und Wurzeln. Er schlief mit seinen Hunden in einer verrauchten Hütte, aber manchmal ging er mitten in der Nacht in den Wald, um zu beten und die Passagen des Heiligen noch einmal zu lesen, die ihm in Erinnerung geblieben waren. Schriften. An einem abgelegenen Ort schnitzte er die Form eines Kreuzes in die Rinde und betete, auf die Knie gebeugt, zwischen Schnee und alten Kiefern, halb in schmutziges Leder gekleidet, unter Tränen, und darin fand er seinen einzigen Trost. Die Indianer wurden seiner bald überdrüssig und schickten ihn zurück ins Dorf, wo er einer Indianerfamilie übergeben wurde. Dort war er ständiger Zeuge der Gräueltaten der Iroquas. Immer wieder brachten Kriegsparteien Gefangene, tyrannisierten sie und verbrannten sie. Das Leben wurde für ihn unerträglich und er sehnte sich nach dem Tod. Sein einziger Trost inmitten dieses Nestes der Barbarei und Unmenschlichkeit bestand darin, dass er heimlich mit Kindern sprach, sie in den Wahrheiten des Christentums unterwies und viele taufte, während er gleichzeitig den Tod durch einen Tomahawk oder Feuer erwartete. Aber er war nicht dazu bestimmt, dort zu sterben. Eine Gruppe Irokesen machte sich mit Pelzen auf den Weg in die niederländische Kolonie New Amsterdam (heute New York) und nahm das Fell mit, in der Hoffnung, dafür ein gutes Lösegeld zu bekommen. Die Holländer boten ihnen ein Lösegeld, aber die Indianer verlangten so viel, dass die Sache hoffnungslos schien; Der Leidende musste erneut in das Land seiner Peiniger zurückkehren. Dann hatte ein Holländer Mitleid mit ihm und bot ihm eine Möglichkeit an, vor den Indianern zu fliehen. O. Isaac zögerte lange, diese Heilsmethode anzunehmen, entschloss sich aber schließlich zur Flucht. Der Holländer versteckte es in seinem Haus und versteckte es, bis die Indianer die Kolonie verließen. Dann bestieg der Jesuit ein Schiff und fuhr nach Frankreich, wo er als Geist begrüßt wurde, da er für tot gehalten wurde. Der Ruhm von ihm erreichte den königlichen Hof und Königin Anna von Österreich rief ihn zu sich und küsste seine Hände, die von den Irokesen verkrüppelt worden waren. Der selbstlose Missionar ließ sich von diesem Ruhm und dieser Ehre jedoch nicht fesseln; Er warf sich dem Abt zu Füßen und bat um Erlaubnis, wieder auf das Missionsfeld zurückkehren zu dürfen. Aber hier zeigte sich eine Schwierigkeit. Seine Hände waren so verkrüppelt, dass er laut Kanon die Eucharistie nicht feiern konnte. Der Fall wurde dem Ermessen des Papstes unterworfen. 120 Nachdem der Papst die Darstellung des Falles gehört hatte, rief er enthusiastisch aus: „Indignum esse Christi martyrem Christi non bibere sanguinem“, und der Missionar begab sich im nächsten Frühjahr auf das Missionsfeld, kehrte aber nie zurück. Nachdem er sich als Gesandter zu Friedensverhandlungen mit den Irokesen aufgemacht hatte, die ihre Neigung erklärten, mit den Franzosen Frieden zu schließen, starb er an den verräterischen Tomahawks seiner ehemaligen Peiniger. 121 Unterdessen blieb die Mission in einem katastrophalen und verlassenen Zustand. Als die Nachricht vom unglücklichen Ausgang der Botschaft von Isaac Jogues ihren Abt in Quebec erreichte, rüstete er eine weitere Expedition aus und schickte den Jesuiten Bressani, um den Missionaren Briefe und das Nötigste zu überbringen. Ihm wurden sechs kürzlich konvertierte Huronen und ein französischer Junge als Dienstposten gegeben. Es war früher Frühling, als der Weg noch nicht so gefährlich durch Angriffe der Irokesen war; und die Reisenden hofften, es sicher zu passieren. Vor der Abreise legten sie jedoch ein Geständnis ab und bereiteten sich auf den Tod vor. Die Frühlingsfahrt entlang des Flusses war schwierig, und gleich am ersten Tag der Reise kenterte ein Kanu und Bressani wäre fast ertrunken. Am dritten Tag erhob sich ein Schneesturm und verlangsamte ihre Reise, und am nächsten Tag trafen sie auf das, was sie am meisten fürchteten: eine militärische Gruppe von Irokesen, die wie Dämonen aus den Büschen sprangen, die gesamte Gruppe zusammen mit Bressani gefangen nahmen und einen Huronen töteten. Hier wurde er nackt ausgezogen und während er vor Kälte zitterte, musste er singen. Nachdem die Irokesen ihre brutalen Instinkte selbst befriedigt hatten, überließen sie die Gefangenen wie üblich der Folter durch Kinder, und diese zwangen den Jesuiten in Nachahmung der Erwachsenen zum Tanzen und Singen, trieben sie mit scharfen Stöcken an und rissen ihm die Haare auf Kopf und Bart aus. „Singen“, rief einer. „Nein, sei still“, wandte ein anderer ein, und als der unglückliche Jesuit dem einen gehorchte, verbrannte ihn der andere mit einem glühenden Eisen, und alle riefen ihm unermüdlich zu: „Wir werden dich verbrennen; wir werden dich essen; ich werde dein Bein essen und ich werde deine Hand essen.“ 123 Diese Szenen wiederholten sich eine Woche lang jeden Abend. Jeden Abend ging der Häuptling durch das Lager und rief: „Geht, geht, Kinder, verwöhnt unsere Gefangenen“, und die Kobolde begannen wieder mit ihrer Zärtlichkeit, indem sie heiße Kohlen und heiße Steine ​​auf die Körper der Gefangenen legten, ihre Finger und Nägel mit den Zähnen abnagten usw. Der arme Junge, der den Jesuiten begleitete, war erst 13 oder 14 Jahre alt und wurde den gleichen Folterungen ausgesetzt wie die Erwachsenen. Die Epidemie verursachte schreckliche Verwüstungen in den Dörfern der Huronen. „Wo vor acht Jahren“, schreibt Eez. Vimon, es gab hundert Hütten, jetzt sind fünf oder sechs kaum noch sichtbar. Der Anführer, der einst achthundert Krieger hatte, hat jetzt nur noch dreißig oder vierzig; und statt Flotten von drei- oder vierhundert Shuttles sehen wir weniger als ein Zehntel dieser Zahl. 127 Eine solche Katastrophe wirkte sich deprimierend auf den moralischen Zustand der Huronen aus. Sie wurden schwach und feige und erlitten sowohl bei der Jagd als auch bei Zusammenstößen mit feindlichen Stämmen ständig Misserfolge. Doch je schwächer sie waren, desto mutiger und wagemutiger wurden ihre schlimmsten Feinde, die Irokesen. Sie begannen, benachbarte Huronendörfer häufiger zu überfallen und griffen ihre Gruppen entlang des St. River immer mutiger an. Lawrence, der ständig Gefangene gefangen nimmt und abführt, manchmal zu Hunderten. 128 Was ihnen gegenüber den Huronen einen besonderen Vorteil verschaffte, waren die Schusswaffen, die sie von den Holländern im Tausch gegen Pelze erhielten und an die sie sich mit bemerkenswerter Geschwindigkeit gewöhnten. Sie waren, wie Vimont es ausdrückte, „die Geißel der jungen Kirche“ der Huronen. 129 Der Winter war immer noch eine mehr oder weniger sichere Zeit; Doch sobald das Eis die Flüsse entlangzog, tauchten überall die Irokesen mit ihren schnellen Shuttles auf und verbreiteten Tod und Zerstörung. Bald drangen sie in das Innere des Huronenlandes vor und die Geschichte ihrer Taten ist eine Geschichte voller Schrecken und schrecklicher Gräueltaten. In den südlichen Ausläufern des Huronenlandes gab es eine ziemlich große Siedlung, die von den Jesuiten „Stadt St. Joseph“ genannt wurde. Es bestand aus vierhundert Familien und war eine der stärksten Festungen gegen die Angriffe der Irokesen. Im Sommer 1648 zogen alle Soldaten der Siedlung zur Beute und zum Krieg gegen die Irokesen. Im Dorf blieben nur noch Frauen und Kinder, darunter auch der Jesuit Daniel. Am Morgen des 4. Juli feierte er die Messe in der Birkenrindenkapelle. Das Mekka war bereits vorbei und die indische Bevölkerung kniete nieder und lauschte dem letzten Segen, als plötzlich ein schrecklicher Schrei zu hören war: „Iroquas! Iroquas!“ Alles war sofort in Bewegung. Daniel rannte aus der Kirche und als er die Irokesen sah, die über den Zaun kletterten, versammelte er mehrere Soldaten zum Schutz und eilte selbst zurück zur Kirche, wo sich zitternde und weinende Scharen von Frauen und Kindern versammelt hatten. Einige von ihnen waren noch nicht getauft, und der Missionar hatte es eilig, ihnen angesichts ihres unausweichlichen irdischen Todes die ewige Erlösung zu sichern. Er machte sein Taschentuch nass, bespritzte die Menge damit und sprach die Worte der Taufe aus. „Brüder“, sagte er, „heute werden wir im Himmel sein.“ Die Siedlung St. Joseph war sozusagen eine Schutzfestung für das gesamte Huronenland. Mit seiner Zerstörung wurde den Irokesen ein offener Zugang zum Land eröffnet, und sie nahmen ihren Raubzug im folgenden Frühjahr wieder auf. Im Landesinneren, nicht weit voneinander entfernt, befanden sich die Siedlungen St. Ignatius, St. Louis und St. Maria. Der erste von ihnen war nach der Zerstörung der Siedlung St. Joseph am anfälligsten für Angriffe und wurde daher von den Jesuiten nach den Regeln der Militärtechnik mit starken und hohen Palisaden umgeben, damit er mit mehr oder weniger Standhaftigkeit der Soldaten dem Angriff der Irokesen problemlos standhalten konnte. Aber die Iroquas waren, so brutal sie auch waren, auch umsichtige Krieger. Sie warteten auf die günstigsten Momente, um anzugreifen. Die Bewohner von St. Ignatius hatten Angst vor dem Schicksal der Siedlung St. Joseph und waren den ganzen Winter über auf der Hut, und die Soldaten gingen nicht auf die Beute. Nachdem sie ihre mageren Vorräte aufgebraucht hatten und nicht mit einer Invasion der Irokesen gerechnet hatten, gingen sie im Frühjahr auf die Jagd und ließen nur Frauen, Kinder und alte Leute im Dorf zurück. Genau darauf haben die Irokesen gewartet. Am 16. März, vor Tagesanbruch, war außerhalb der Mauern plötzlich ein militärischer Schrei der Irokesen zu hören, und kaum hatte die schläfrige Bevölkerung Zeit aufzuwachen, begannen Messer und Tomahawks ihr blutiges Werk. Von der Gesamtbevölkerung von 400 Menschen gelang nur drei die Flucht, die halbnackt in den Wald stürmten und der benachbarten Siedlung St. Louis schreckliche Nachrichten überbrachten. Die meisten Krieger dort waren auf der Jagd, aber etwa anderthalbhundert Menschen blieben zum Schutz zurück und beschlossen, im Kampf gegen die Irokesen zu sterben. Es waren zwei Missionare hier – Brebeuf und Lallemant. Die Konvertiten flehten sie an, zu fliehen, solange sie könnten. Aber die mutigen Soldaten des Kreuzes wollten mit ihren geistlichen Kindern leben und sterben und trösteten sie mit ihren Anweisungen und Gesprächen. Inzwischen war die Sonne kaum aufgegangen, als außerhalb der Mauern der bekannte Schrei der Iroquas zu hören war und diese Dämonen, wahnsinnig vor blutiger Verzückung, einen schrecklichen Angriff auf die Mauern der Siedlung verübten. Die Huronen begegneten ihnen tapfer und hielten dem Ansturm stand. Zweimal griffen sie an und zweimal mussten sie sich zurückziehen. „Nicht ohne Tränen haben wir das Land unserer Hoffnungen und unserer Herzen verlassen, in dem unsere Brüder herrlich ihr Blut vergossen haben“, bemerkt der Missionar bei dieser Gelegenheit. 138 Die Geißel der Iroquas fegte erneut über das unglückliche Land und machte dem gesamten Volk der Huronen ein Ende. „Als ich, schreibt der Jesuit Ragueneau, erst vor dreizehn Jahren am Quellgebiet dieses großen Flusses (Ottawa, einem Nebenfluss des Sankt-Lorenz-Stroms) ankam, fand ich seine Ufer von Stämmen der Huronen bewohnt, die Gott nicht kannten und sich in ihrem Unglauben als Götter auf Erden betrachteten; weil sie alles hatten, was sie wollten: einen Überfluss an Fisch und Wild und gewinnbringenden Handel mit benachbarten Nationen. Darüber hinaus hatten sie Angst vor den umliegenden Feinden. Aber von der Als sie den Glauben annahmen und begannen, das Kreuz Christi anzubeten, gab er ihnen den schweren Teil dieses Kreuzes und machte sie zur Beute der Armut, der Qual und des grausamen Todes. Mit einem Wort: Unser einziger Trost ist, dass sie als Christen starben und einen Anteil am Erbe der wahren Söhne Gottes haben, der ihn bestraft und liebt. 140 Ein so schreckliches Ende fand dieser heldenhafte Versuch einer Handvoll Missionare, das Licht des Christentums und der Zivilisation tief in das Land der barbarischen Barbarei zu bringen. Hat ihr Eifer für die heilige Sache angesichts des schrecklichen und blutigen Endes des ersten Versuchs der Missionare nachgelassen? Es wurde sogar noch stärker. „Die Jesuiten wichen nie einen Schritt zurück; aber so wie in einer tapferen Armee neue Truppen an die Stelle der Gefallenen treten, so mangelte es ihnen nie an Heldentum und Unternehmungsgeist für die Sache des Kreuzes und der französischen Herrschaft.“ 141 Nachdem sie im Land der Huronen gescheitert waren, beschlossen sie, ihre Mission inmitten der schrecklichen und blutrünstigen Wilden der Iroquas selbst zu verlegen und zu versuchen, diese unbezwingbare Geißel der gesamten Mission unter das sanfte Joch des Evangeliums zu bringen. Dort traf er Tausende von Huronen-Gefangenen, von denen die meisten Christen waren, kannte ihn persönlich und empfing ihn daher mit Freude. Er feierte sofort die Messe für sie, spendete vielen die Kommunion und taufte die Kinder sowie die Erwachsenen, die noch nicht getauft waren. Der Jesuit sah einen wunderbaren Anblick. Diese christlichen Gefangenen, die die Jesuiten als tot betrauerten, erwiesen sich als fruchtbare Saat des Christentums unter den wilden Irokesen. Dank ihnen gelang es dem Christentum, den Weg in das wilde Bewusstsein der grausamen Sieger zu ebnen, und zum Erstaunen der Jesuiten neigten sie dazu, die Taufe anzunehmen. Mit der guten Nachricht kehrte Lemoine nach Quebec zurück und erläuterte seine Pläne für die Bekehrung der Irokesen. Im folgenden Jahr gingen die Jesuiten Dablon und Chaumono zu den Irokesen und gründeten ein dauerhaftes Missionslager. Die Indianer begrüßten sie herzlich und die Huronen-Gefangenen gaben ihnen die Gelegenheit, schnell eine Kapelle zu bauen, in der der Gottesdienst begann. „Statt Marmor und Edelmetalle“, schreibt Dablon in sein Tagebuch, verwendeten wir nur Rinde; aber der Weg zum Himmel ist durch ein Dach aus Rinde ebenso offen wie durch Bögen aus Gold und Silber.“ 143 Nach und nach begannen andere Stämme, das Christentum anzunehmen, und immer wieder kamen Jesuiten aus Quebec und errichteten neue Lager in verschiedenen Siedlungen der Wilden. Anscheinend hatte die heidnische Dunkelheit Angst vor dem Licht und zerstreute sich überall davor. Aber das Heidentum war bei den Irokesen immer noch stark und konnte sich bei jeder Gelegenheit an den Trägern des Christentums rächen. Als bei den Irokesen bereits viele Taufen durchgeführt worden waren, begannen ihre Heiler, den Menschen zu predigen, dass die Taufe eine Zauberei sei, die Kinder tötet. „Was diese französischen „schwarzen Gewänder“ Taufe nennen, sei eine böse Zauberei, die durchgeführt wird, um unsere Kinder zu zerstören, sagten sie. Unsere Rettung liegt in ihrem sofortigen Tod. Die dunkle Nacht ist dafür die beste Zeit.“ Diese Idee verbreitete sich blitzschnell unter den Irokesen und in einem geheimen Nachttreffen beschlossen sie, alle schwarzen Roben zu töten. Der höllische Plan wäre zweifellos in Erfüllung gegangen, wenn die Jesuiten nicht rechtzeitig von der Gefahr erfahren hätten, die ihnen drohte. Ihr Einfallsreichtum rettete sie vor dem sicheren Tod. Sie veranstalteten, wie schon zuvor, ein Fest für ihre Henker. Die gefräßigen Wilden weigerten sich natürlich nicht, zu dem Fest zu kommen, das ihnen ihre zum Scheitern verurteilten Opfer darboten, und während sie so mit dem Essen beschäftigt waren, bestiegen die Jesuiten in aller Stille vorbereitete Kanus, verschwanden und fuhren nach Quebec, das ihr einziger Schutz war. Es war der 20. März 1658, drei Jahre nachdem die Missionare in das Innere des Irokesenlandes eingedrungen waren. 144 Der Jesuit Marquette kam 1666 in Quebec an, arbeitete mehrere Jahre als Missionar unter den in der Umgebung der großen Seen verstreuten Stämmen und hörte dort auch zum ersten Mal vom großen Fluss, dem „Vater des Wassers“. Er beschloss, an die Küste vorzudringen und betete inbrünstig darum, dass ihm als Erster die Ehre zuteil werden würde, das Evangelium zu entdecken und unter den an seinen Küsten lebenden Völkern zu verbreiten. Zu seinem großen Glück fand er Unterstützung beim Herrscher von Kanada, der positiv auf seine Idee reagierte, ihm den französischen Wissenschaftler Joliet als Assistenten zur Seite stellte, mit dem Marquette die Vorbereitungen für die Expedition traf, auf der Grundlage von Anfragen der Indianer eine Karte des Flusses entwarf und am 17. Mai 1673 zwei Shuttles mit Marquette, Jollier und fünf Gefährten zu einer unbekannten Reise über den Michigansee aufbrach. Die Indianer erzählten allerlei Schreckliches über dieses abgelegene Land und sagten: „Diese Völker verschonen niemals Ausländer; ihre gegenseitigen Kriege füllen die Ufer des Flusses mit Kriegerscharen; der Große Fluss ist voller Monster, die sowohl Menschen als auch Schiffchen verschlingen; übermäßige Hitze führt zum Tod.“ Zum zweiten Mal brachte er eine Schüssel mit drei Fischen mit; Er versuchte, Knochen daraus herauszusuchen, und indem er darauf blies, um sie abzukühlen, steckte er mir ein Stück in den Mund, so wie wir Vögel füttern. Zur dritten Pause brachten sie einen großen Hund mit, den sie gerade getötet hatten; Aber als sie erfuhren, dass wir es nicht aßen, entfernten sie es. Schließlich bestand die vierte Abwechslung aus einem Stück Wildbullen, und der fetteste Teil davon wurde mir in den Mund gesteckt.“ 154 Die Indianer mochten die Weißen so sehr, dass sechshundert von ihnen sie zu den Kanus begleiteten. „Wenn diese ganze Reise“, sagt Market, zur Erlösung mindestens einer Seele führen würde, dann würde ich alle Strapazen als belohnt betrachten; und ich habe Grund, das anzunehmen, denn als ich zurückkam und an den Indianern von Peoria vorbeikam, brachten sie mir ein sterbendes Kind an die Küste, das ich kurz vor seinem Tod taufte.“ 155 Der Ruhm der Entdeckung von Market verbreitete sich auf der ganzen Welt und weckte den Ehrgeiz der Franzosen, die sich beeilten, kommerzielle und politische Vorteile daraus zu ziehen. Aber für den Missionar selbst war das Heil der Seelen das Wichtigste. Bald kehrte er in das neu entdeckte Land zurück, predigte den Indianern, die sich als friedlicher und einfältiger Stamm erwiesen, das Evangelium und starb dort 1675. „Der gute Missionar“, sagt der Historiker bei dieser Gelegenheit, starb am Ufer des Baches, der seinen Namen trägt. Nahe der Mündung gruben die Ruderer ein Grab für ihn in den Sand. Aber auch danach riefen die Waldwanderer in Gefahr seinen Namen an. Die Menschen im Westen werden ihm ein Denkmal errichten.“ 156 Nach dem Markt meldeten sich eine Reihe weiterer Missionare, die auf dem bereits gepflasterten Weg mutig die Botschaft vom Kreuz predigen konnten. Besonders bemerkenswert unter ihnen ist Gravier, der als erster eine organisierte Mission gründete, die Sprache des Illinois studierte und sie grammatikalischen Regeln unterwarf. 157 Dank der Bemühungen einer Reihe von Missionaren waren die Illinoiser bereits zu Beginn des 18. Jahrhunderts mehrheitlich Christen und führten eifrig die Riten der römisch-katholischen Kirche aus. In einem Brief aus dem Jahr 1712 schrieb der Jesuit Maret über sie Folgendes, was zugleich die Missionstechniken der Jesuiten allgemein charakterisiert: „Das Christentum hat die wilden Sitten der Illinois gemildert und ihr Verhalten zeichnet sich nun durch Freundlichkeit und Reinheit aus, so dass einige Franzosen begannen, ihre Töchter zu heiraten. Wir finden in ihnen auch Gehorsam und Eifer für die Erfüllung christlicher Tugenden. In unserer Mission befolgen wir jeden Tag die folgende Reihenfolge. Früh am Morgen versammeln wir die Katechumenen in der Kirche, wo sie beten, Unterricht erhalten und einige Hymnen singen. Wenn sie in den Ruhestand gegangen sind, beginnt die Messe, bei der alle Christen anwesend sind sind anwesend, die Männer auf der einen Seite und die Frauen auf der anderen Seite; dann wird ihnen eine Lektion angeboten, danach geht jeder an seine Arbeit, wir verbringen unsere Zeit damit, die Kranken zu besuchen, ihnen die Medikamente zu geben, die sie brauchen, sie zu unterweisen und die in Not geratenen Menschen zu trösten, bei der alle anwesend sind, Christen und Katechumenen, Männer und Kinder, Jung und Alt, und jeder, ohne Unterschied des Alters oder der Stellung, die vom Missionar gestellten Fragen beantwortet. Da diese Menschen keine Bücher haben und von Natur aus nachlässig sind, würden sie die Prinzipien der Religion schnell vergessen, wenn sie nicht durch diese fast kontinuierlichen Anweisungen daran erinnert würden. Den Rest des Tages nehmen unsere Hüttenbesuche in Anspruch. Am Abend versammeln sich alle wieder in der Kirche, hören sich die Anweisungen an, beten und singen einige Kirchenlieder. An Sonn- und Feiertagen gibt es neben den üblichen Frömmigkeitsübungen auch Unterricht nach der Vesper. Der Eifer, mit dem diese guten Neulinge rund um die Uhr in die Kirche gehen, ist erstaunlich. Sie unterbrechen ihre Arbeit und rennen von weit entfernten Orten weg, nur um zur richtigen Zeit zu kommen. Normalerweise beenden sie den Tag mit privaten Treffen, die in ihren eigenen Häusern stattfinden, die Männer außer den Frauen, und dort wiederholen sie Gebete mit Gesang und singen Hymnen bis spät in die Nacht. Diese Hymnen sind für sie die beste Belehrung, die sie sich am leichtesten merken können, da die Texte auf Melodien vertont sind, die ihnen vertraut sind und die ihnen gefallen. Mit dem Erstarken der protestantischen Bevölkerung, die die Mehrheit der Siedler ausmachte, und mit der Errichtung der englischen Herrschaft im Land begannen strenge Legalisierungen gegen den römischen Katholizismus im Allgemeinen und gegen die Jesuiten im Besonderen, die ihnen die Möglichkeit zum Handeln völlig entzogen, so dass es nicht nur unmöglich war, missionarische Aktivitäten zu entwickeln, sondern es war sogar unmöglich, die Früchte früherer Arbeiten zu bewahren. Es war klar, dass es für den römischen Katholizismus unmöglich war, seine Macht auf dem neuen Kontinent auf die einheimische Bevölkerung zu stützen, die durch die fremde Kultur zum Tode verurteilt war. Dann versuchte er, sich dem fremden Element zuzuwenden, um damit das gleiche Ziel zu erreichen. Aber hier stieß er auf solche Hindernisse – in Form von Vorurteilen in der Bevölkerung und den harten antikatholischen Legalisierungen, die diese gesetzlich zum Ausdruck brachten –, dass es notwendig war, auf eine große historische Revolution im Land zu warten, bevor es möglich war, offen in das Feld neuer Aktivitäten einzutreten. (das ganze Buch besteht aus einer einfachen Übersetzung der Jesuitenbriefe) und Sheás Discovery and Exploration of the Mississippi Valley; der Großteil verbleibt jedoch immer noch im französischen Original und darüber hinaus in Veröffentlichungen, die keine weite Verbreitung finden. Uns standen sowohl übersetzte als auch Originalausgaben zur Verfügung, die wir in den besten Bibliotheken New Yorks nutzen konnten – der Astor Library und der Mereantile Library. Das Original trägt den allgemeinen Titel: Relations des jesuites. Québec. 1858. In drei Bänden. Lalement Relation des Hurons, 1639, 82. Mareths Brief in Kips Ausgabe, S. 218. Brief des Jesuiten Rahl an seinen Bruder, datiert 1723, in Kips Ausgabe, S. 40 und 41. Brief des Jesuiten Maret an seinen Freund aus dem Jahr 1712. Übers. in Kips Werk, S. 194. Champlain, 1627, 90. Parkman, Einleitung. XXXV. Parkman, Jesuiten in N.A. stellten vor. XXXV. Le Jeune, Relation, 1634, 74. Brebeuf, Relation des Hurons, 1636, 118; Raguenean Relation, 1650, 28. Marquette, Narrative iu Sheás Discovery and Exploration of the Mississipi Valley, S. 22, 23 ff. Brief des Jesuiten Maret an den Jesuiten Germont vom 9. November 1712, übersetzt von Kip, S. 199, 200. Eine indische Legende erzählt von der Erschaffung der Welt wie folgt: „Am Anfang aller Dinge befand sich Monabozho in Gestalt des Großen Hasen auf einem Floß, umgeben von Tieren, die ihn als ihren Kopf erkannten. Es war kein Land in Sicht. Um Frieden zu schaffen, überredete der Große Hase den Biber, nach Schlamm zu tauchen, aber der Biber schwamm bald tot an die Oberfläche. Der Otter machte einen Versuch, ihm nachzujagen, aber auch ohne Erfolg. Dann meldete sich die Bisamratte freiwillig, diese Aufgabe zu übernehmen. Sie tauchte, blieb Tag und Nacht unter Wasser und tauchte schließlich auf der Wasseroberfläche auf, drehte sich mit dem Rücken nach unten und wirkte wie ein Opfer. Als andere Tiere ihre Pfoten öffneten, enthielt eines von ihnen ein Sandkorn. Perrot, Memoire sur lea Moeurs, coustumes et religion tie l'Amorique Septentrionale, Kap. 1. Buchstabe ez. Ralia an ihren Bruder vom 12. Oktober 1723, übersetzt von Kip, S. 32. „Die Menschen dieser Länder haben von ihren Vorfahren keinerlei Kenntnis von Gott erhalten“, sagt der Jesuit Ragueneau. - Ragueneau, Relation des Hurons, 1648, 77. Buchstabe ez. Mareta in Hrsg. Kippah, Seite 202, liefert ein interessantes Beispiel dafür. Rahls Brief von 1723, übersetzt von Kip, bietet eine interessante Darstellung dieses indischen Darwinismus. Seite 32–34. Beim Studium der Sprache schrieben die Jesuiten die gesammelten Wörter auf Papier, was die Indianer sehr in Erstaunen versetzte. Mit abergläubischer Angst blickten sie auf das „weiße Ding“, in das die Jesuiten bei der Wortprüfung schauten und die Dinge auf Nachfrage der Indianer mit indianischen Worten bezeichneten. „Wenn wir den Schwarzen Hoodie fragen, wird er uns nicht antworten, sondern wird den weißen Kapuzenpullover anschauen und uns seine Gedanken mitteilen. Dieser Weiße muss ein Geist sein, der ihm alles sagt“, überlegten die Indianer untereinander. J. G. Sheás Entdeckung und Erforschung des Mississippi-Tals, Notizen des Jesuiten Hennepin, p. 128. Interessante Informationen über das Studium der indischen Sprache finden sich im Bericht des Leiters der Mission, Jesuit Lejon: „Wie dankbar ich denen bin, schreibt der Jesuit, der mich letztes Jahr mit Tabak versorgt hat. Wann immer es Schwierigkeiten gibt, gebe ich meinem Lehrer ein Päckchen, um ihn aufmerksamer zu machen. Gottes Vorsehung ist erstaunlich und seine Barmherzigkeit ist grenzenlos.“ Le Jeune, Relation 1633, 7. „Oh mein Gott, was für eine Qual!“ ruft er. „Der Schnee fiel unter unsere Füße und wir sanken bis zur Hüfte. Unsere Skier und Beine waren vom Schnee so schwer, dass es schien, als würde uns jemand die Gliedmaßen herausreißen, als wir sie aus den Schneeverwehungen zogen. Oder stellen Sie sich einen Mann vor, der wie ein Maultier beladen ist, und beurteilen Sie dann, wie angenehm das Leben der Wilden ist.“ Beziehung, 1634, 67. „Wenn Schweine und Hunde sprechen könnten, dann würden sie eine anständigere Sprache verwenden. Die Mädchen und jungen Frauen sind ganz anständig gekleidet, aber ihre Gespräche untereinander sind schmutzig wie Abwasserkanäle“, bemerkt der Jesuit. Beziehung 1634, 32. „Sie haben mich ständig mit Tausenden von Spott und Ärger geärgert“, sagt der Jesuit. Und um sie nicht noch mehr zu irritieren, verbrachte ich ganze Tage damit, meinen Mund nicht aufzutun.“ Relation 1634, 207. Es ist jedoch bemerkenswert, dass alle diese Lächerlichkeiten nicht böswilliger Natur waren und spurlos vorübergingen, wie es bei verwöhnten oder bösen Kindern der Fall ist, so dass der Jesuit bald wieder mit seiner Arbeit beginnen konnte. Die Indianer benutzten untereinander ständig solchen Spott und solche Spitznamen, und sie wurden nie von ernsthafter Feindseligkeit begleitet. Die Jesuiten wurden den Indianern vom Kommandanten der Festung, Shalilan, vorgestellt, der unter anderem sagte: „Das sind unsere Väter. Wir lieben sie mehr als uns selbst. Das gesamte französische Volk verehrt sie. Sie kommen nicht wegen Ihrer Pelze zu Ihnen. Sie haben ihre Freunde und ihr Land verlassen, um Ihnen den Weg in den Himmel zu zeigen. Wenn Sie die Franzosen lieben, wie Sie sagen, dass Sie sie lieben, dann lieben und ehren Sie unsere Väter.“ Die Indianer hörten dieser Rede aufmerksam zu, schauten sich nach den schwarzen Roben um und antworteten dann mit großartigen Reden, wobei sie den gesamten Vorrat ihrer blumigen Rhetorik erschöpften, und einer nach dem anderen luden sie die Jesuiten in ihre Schiffchen ein. Le Jeune, Relation 1633, 274. „Sie glaubten, die Uhr zu verstehen, besonders als einer von uns scherzhaft beim letzten Schlag seines Schlags auf den Hammer schlug und sagte, es genüge zu läuten, und das Läuten würde aufhören. 1635, 33. Die Gemälde wurden von den Jesuiten entsprechend dem Geschmack der Indianer ausgewählt. Interessant in diesem Zusammenhang ist der Brief von Ez. Garnier zu seinem Freund in Frankreich. „Sende mir“, schreibt er, „ein Bild von Christus ohne Bart.“ Die Abneigung der Indianer gegen Bärte ist bekannt. Dann bittet er um mehrere weitere Bilder, die die Qualen der Hölle in verschiedenen Formen und die Glückseligkeit des Himmels in einer bestimmten Form darstellen. Die Gesichter auf den Gemälden sollten vollflächig sein, nicht im Profil, mit offenen Augen, die auf den Betrachter gerichtet sind. Alle Gemälde sollten in leuchtenden Farben gehalten sein, jedoch ohne Pflanzen oder Tiere, da diese die Aufmerksamkeit der Indianer vom Hauptthema ablenken. – All diese Merkmale des indischen Geschmacks sind bis heute bei Indern spürbar. Ein gewisser Maler löste einst einen blutigen Streit zwischen einer Gruppe von Sius aus, als er einen von ihnen im Profil darstellte, woraufhin seine Kameraden begannen, ihn als Halbmenschen zu verspotten. Buchstabe ez. Garnier in Op. Parkman, S. 133. Parkman, Iesuits in. N.A.r. 118. Die Jesuiten betrachteten das Land der Huronen als eine der stärksten Hochburgen des Reiches des Teufels. „Es war nach den Worten von Ez. Lalmana eine der Hauptfestungen und sozusagen eine Burg der Dämonen.“ Relation des Hurons 1639, 100. Melde z.B. Le Mercier, 1637, 114. Ein anderes Mal, während einer ähnlichen kannibalischen Feier, warfen die Indianer die Hand eines gebratenen Gefangenen in die Hütte der Jesuiten und luden sie so ein, an dem Fest teilzunehmen. Bericht von Lallement, 1639, 70. Parkman, Frankreich und England in N. A. II, 112. „Der Teufel fühlte sich eingeschränkt“, sagt Ezek. Lemercier; er konnte die feierliche Taufe mehrerer der bedeutendsten Wilden nicht ertragen.“ Bericht 1638, 33. Der Jesuit Garnier weist in einem Brief an seinen Bruder auf die Beunruhigung hin, die im Königreich der Finsternis durch die Erfolge der Mission ausgelöst wurde, und fügt hinzu: „Sie können sich nicht vorstellen, was für ein Trost es für uns ist, zu sehen, wie der Teufel sich gegen uns bewaffnet und seine Sklaven dazu benutzt, uns anzugreifen und aus Hass auf I. X versucht, uns zu vernichten.“ Parkman, Iesuits in. N.A. p. 113. Bericht von Lemercier und Brebeuf, 1637. Lemerciers Bericht, 1636, 114, 116, 150 usw. „Was für ein Trost“, ruft Ez. Lemercier, um zu sehen, wie Gott durch den Mund der Brut Satans verherrlicht wird.“ Bericht 1637, 127 und 128. Parkman, Jesuiten in N.A. p. 115. Die Jesuiten nutzten alle möglichen Methoden, um Kinder zu taufen, ohne dass ihre Eltern es bemerkten, die niemals freiwillig zustimmten, sie taufen zu lassen. Ihre Berichte sind voll von ähnlichen Fällen. Die folgenden beiden vom Jesuiten Lemercier beschriebenen Fälle sind nicht ohne Interesse: „Am dritten Maitag, sagt er, taufte Pater Pierre Pijar ein kleines zwei Monate altes Kind in Anonatea, in offensichtlicher Todesgefahr, unbemerkt von den Eltern, die ihre Zustimmung nicht gegeben hätten. Er wandte diese Methode an. Zucker wirkt Wunder bei uns. Er sagte, er wolle dem Kind etwas gezuckertes Wasser zu trinken geben und tauchte gleichzeitig seinen Finger hinein. Als das Kind... Vater begann etwas zu ahnen und schrie ihn an, er solle nicht taufen, er gab der Frau, die neben ihm stand, den Löffel und sagte zu ihr: „Gib ihn ihm selbst.“ Sie ging auf das Kind zu und fand es schlafend, und in diesem Moment berührte Pater Pijar, unter dem Vorwand, zu sehen, ob es wirklich schlief, sein Gesicht mit seinem angefeuchteten Finger und taufte es. Achtundvierzig Stunden später kam das Kind in den Himmel. Ein paar Tage zuvor hatte dieser Missionar die gleiche Methode angewendet, um einen sechs- oder siebenjährigen Jungen zu taufen. Sein Vater, der sehr krank war, weigerte sich mehrmals, sich taufen zu lassen; und als er gefragt wurde, ob er nicht wolle, dass sein Sohn getauft werde, antwortete er: Nein. „Zumindest“, sagte Pater Pijar, werden Sie nicht widerstehen können, wenn ich ihm etwas Zucker gebe.“ „Nein, aber du solltest ihn nicht taufen.“ Der Missionar gab dem Kind einmal Zucker, dann noch einmal; und mit dem dritten Löffel, bevor er Zucker ins Wasser gab, tropfte er ihn auf das Kind und sprach gleichzeitig die Worte des Abendmahls aus. Das kleine Mädchen, das ihn ansah, rief: „Vater, er tauft ihn!“ Der Vater des Kindes war sehr beunruhigt, aber der Missionar sagte zu ihm: „Hast du nicht gesehen, dass ich ihm nur Zucker gegeben habe?“ Der Junge starb bald darauf; aber Gott erwies seinem Vater, der jetzt vollkommen gesund ist, seine Barmherzigkeit.“ Lemerciers Bericht, 1637, 165. Lemerciers Bericht, 1638 Kap. II. Parkman, S. 109, 118–121, 144, 145 et al. Die Jesuiten lernten jedoch bald, Wein aus wilden Trauben herzustellen, die in den Wäldern in Hülle und Fülle wuchsen. Als echter Beweis für die Armut der Mission gibt es einige auf Birkenrinde geschriebene Briefe der Jesuiten. Briefe von Piron und Shomono in Hrsg. Carayon. Parkmann, 130. In der katholischen Zeitschrift The Catholic World gibt es in der Oktoberausgabe 1872 eine ausführliche Biographie von Isaac Jognes: „Father Isaac Jognes, S. J.“ Es beschreibt ausführlich alle diese Gräueltaten der Irokusoav, die jedoch allen Indianern gegenüber Gefangenen gemeinsam waren. Siehe auch den protestantischen Schriftsteller Parkman in op. Buch Kap. XVI. S. 211–240. Das katholische W, Okt. 1872 – Der Historiker Shea vermutet, dass die Entscheidung in dieser Angelegenheit Papst Urban VIII. Shea p. 310. Einzelheiten zum Leben von Isaac Jogues finden sich in Relation des Hurons 1647; Dekret. Monographie in The Catholic World 1872, Oktober; Parkman, 1. S. Kap. XVI; Bancrofts Geschichte der USA III, Kap. XX. Relation abregèe, Kap. II. Parkman, Ch. XVII, S. 252. usw. Relation abregèe, p. 122. Bericht von Regeno, 1646, 73. Das Leben und die Mühen des Jesuiten Bressani werden im Bericht von Vimont für 1644, in seinem eigenen Bericht mit dem Titel Relation abregèe und in verschiedenen Briefen der Jesuiten beschrieben. Siehe auch über ihn Parkman, 1. S. XVII Bancroft, 1. S., XX usw. Das Schicksal des Jesuiten Noe wird in den Berichten von Lallemant (1646, 9) und Bressani beschrieben. Indem er dies vermittelt, präsentiert Ragueneau ein bemerkenswertes Beispiel indischer Beredsamkeit. Auf dem Rat, der zu diesem Anlass zusammentrat, wandte sich der alte Indianer mit der folgenden Rede an den Jesuiten Ragueneau: „Mein Bruder“, begann der farbige Redner. Schauen Sie, alle unsere Stämme haben sich hier versammelt. (Er listete sie namentlich auf.) Wir sind nur eine Handvoll; Du bist die Stütze und Festung dieses Volkes. Donner fiel vom Himmel und die Erde brach auf. Wir werden in die Tiefe stürzen, wenn Sie uns nicht unterstützen. Haben Sie Mitleid mit uns. Wir sind nicht so sehr hier, um zu reden, sondern um über unsere und eure Verluste zu weinen. Unser Land ist nur ein Skelett, ohne Fleisch und Adern, und seine Knochen hängen an Fäden. Der Dämon der Hölle legte den Tomahawk in die Hand des Mörders. Bist du es, die Sonne, deren Strahlen über uns scheinen, die ihn zu so etwas geführt hat? Warum hast du dein Licht nicht verdunkelt, damit es vom Schrecken deines Verbrechens getroffen wird? Waren Sie sein Komplize? Nein, denn er ging im Dunkeln und konnte nicht sehen, wohin er traf. Er dachte, dieser unglückliche Mörder, er zielte auf den Kopf des Franzosen, und der Schlag traf sein Land und fügte ihm eine tödliche Wunde zu. Die Erde öffnet sich, um das Blut eines unschuldigen Opfers aufzunehmen, und ihr Abgrund wird uns verschlingen. Wir sind alle schuld. Die Irokesen freuen sich über seinen Tod und freuen sich; Sie sehen, dass unsere Waffen gegen uns selbst gerichtet sind, und sie wissen genau, dass unser Volk dem Ende nahe ist. Bruder, habe Mitleid mit diesen Leuten. Du allein kannst ihn wieder zum Leben erwecken. Du kannst seine verstreuten Knochen einsammeln und den Abgrund schließen, der sich geöffnet hat, um uns zu verschlingen. Haben Sie Mitleid mit Ihrem Land. Ich nenne sie deine, weil du ihr Herr bist; Ah, wir sind wie Kriminelle hierher gekommen, um deine Strafe zu erhalten, wenn du keine Gnade mit uns hast. Haben Sie Mitleid mit denen, die sich selbst verurteilen und um Vergebung bitten. Du hast dem Volk Kraft gegeben, indem du dich unter ihm niedergelassen hast; Und wenn du uns verlässt, werden wir wie ein Stück Stroh sein, das vom Boden gerissen und vom Wind davongetragen wird. Dieses Land ist wie eine Insel, überflutet von Wellen – bis der erste Sturm es völlig verschlingt. Stärken Sie es in seinen Grundfesten und die Nachwelt wird nie aufhören, Sie zu loben. Als wir zum ersten Mal von diesem Mord hörten, konnten wir nur weinen; und jetzt sind wir bereit, Ihre Bestellungen anzunehmen und Ihre Anforderungen zu erfüllen. Sprechen Sie und bitten Sie um die Befriedigung, die Sie sich wünschen; Unser Leben und unsere Meinung gehören ganz Ihnen. Und selbst wenn wir unsere Kinder ausrauben müssen, um Sie zufrieden zu stellen, werden wir ihnen sagen, dass sie sich nicht über Sie beschweren sollen, sondern über denjenigen, dessen Verbrechen uns alle schuldig gemacht hat. Unsere Wut richtet sich gegen ihn; aber wir haben nur Liebe für dich. Er hat unser Leben ruiniert, und Sie werden es wiederherstellen, wenn Sie nur Ihre Stimme erheben und uns sagen, was wir für Sie tun müssen.“ - Ragueneau zitiert diese Rede und sagt, dass er eine einfache Übersetzung davon darstelle. Wenn ja, dann steht seine Bemerkung außer Zweifel, dass Beredsamkeit eher eine Gabe der Natur als Kunst sei. Bericht 1648, 8–17. Warum Ragueneau 1649, 3–5. Bressani, 247. Bericht von Ragueneau 1649, 13. Die Überreste beider Missionare wurden später in einem entstellten und halb verbrannten Zustand gefunden. Bressani, Berichtsabk. 288. Wörtlich: Algonquin, der allgemeine Name der Stämme, zu denen die Huronen gehörten. Bancroft, History of the U.S. Vol. III, 141. Die Irokesen wurden in fünf Stämme eingeteilt: Mohawk, Onenda, Onondaga, Cayuga und Seneca. Der Name des ersten Stammes ist noch im Namen eines Flusses erhalten, und die Namen der letzten vier werden als vier Landkreise des Staates New York bezeichnet. Journal de Dablon, 1655, 18. November. Shea, Geschichte der katholischen Kirche in den USA, S. 315. Die Jesuitin Cholonec beschreibt ihre Tugenden und Heiligkeit ausführlich in einem langen Brief vom 27. August 1715 an den Prokurator der kanadischen Missionen, Augustin Leblanc. Ihr Vater war Heide und ihre Mutter Christin, die sie taufte, als sie vier Jahre alt war. In ihrem zwanzigsten Lebensjahr erkrankte sie an Pocken, die ihr Gesicht so stark verstümmelten, dass sie fast ihr Augenlicht verlor. Von da an schloss sie sich in einer Hütte ein und wurde eine Einsiedlerin, die sich ausschließlich mit Dingen der Demütigung beschäftigte. Bemerkenswert ist, dass bei den Indianern die Praxis der Demütigung weit verbreitet war, insbesondere bei Frauen. „Sie gingen sogar so extrem“, schreibt Szolonek, dass wir gezwungen waren, ihre Eifersucht zu zügeln, als wir davon erfuhren. Zusätzlich zu den üblichen Tötungsinstrumenten, die sie verwendeten, erfanden sie tausend neue Mittel, um sich selbst Leid zuzufügen. Manche legten sich in bitterster Kälte in den Schnee; andere zogen sich an abgelegenen Orten nackt aus und blieben dort lange Zeit, um sich den Strapazen der Jahreszeit auszusetzen, an den Ufern zugefrorener Flüsse und an Orten, an denen der Wind besonders stark wehte. Es gab sogar solche, die, nachdem sie das Eis in den Seen durchbrochen hatten, bis zum Hals versanken und dort so lange blieben, wie es für eine zehnfache Liste von Rosenkränzen nötig war. Eine von ihnen tat dies drei Nächte hintereinander und verursachte so starkes Fieber, dass sie dachten, sie würde sterben. Eine andere beeindruckte mich durch ihre Einfachheit, als ich erfuhr, dass sie, unzufrieden mit der Verwendung dieses Mittels zur Demütigung für sich selbst, ihre dreijährige Tochter mit sich in einen zugefrorenen Fluss stürzte, aus dem sie sie halb tot herauszog. Als ich ihre Torheit streng tadelte, antwortete sie mit einer Naivität, die mich erstaunte, dass sie nicht glaubte, etwas Unrechtes getan zu haben, sondern dass sie, da sie wusste, dass ihre Tochter wahrscheinlich eines Tages vor dem Herrn sündigen würde, ihr im Voraus die Strafe auferlegen wollte, die ihre Sünde verdiente.“ Der Brief ist voll von charakteristischen Merkmalen aus dem Leben indischer Konvertiten. Es erscheint in Übersetzung in Kips Ausgabe, S. 81–116. Shea, Geschichte, S. 321–325. Derzeit gibt es im Bundesstaat New York bis zu 2.500 Irokesen, alle davon katholisch. Shea, Geschichte, S. 324. Brief von Menyard, in Bancroft History, Bd. III, 146. Bancroft's, History, Bd. III, 148. Allouez' Bericht von 1666 v. 105–110. Bancroft. Bd. III, 151. Markt in den Briefen von Thivenot und Hennepin, Englisch. Hrsg. 1698. Bancroft, Bd. III, 156. Er sagte beiläufig: „Danke, schwarzes Gewand, dass du dir die Mühe gemacht hast, uns zu besuchen. Noch nie war die Erde so schön, die Sonne war noch nie so hell für uns wie heute. Unser Fluss war noch nie so ruhig und noch nie so frei von den Steinen, die deine Kanus bewegt haben. Unser Tabak roch noch nie so gut und unser Mais schmeckte so gut. Hier ist mein Sohn, den ich dir gebe, damit du mein Herz kennst (zur gleichen Zeit brachte der Indianer den jungen Sklaven, den er gab, zum Markt Ich bitte dich, mir und meinem Volk gnädig zu sein. Du kennst den großen Geist, der uns alle erschaffen hat. Du bittest ihn, mir Leben und Gesundheit zu schenken, damit wir ihn kennen lernen können. Brief des Marktes, Teil VI. Das französische Original und die englische Übersetzung finden sich in Shea, Discovery and Exploration of the Mississipi Valley, 1852. N.Y. Markets Erzählung im besagten Werk Shea, S. 24, Diese Erzählung ist voll von sehr interessanten Details über das Leben und die Moral dieser Söhne der amerikanischen Prärie. Markt im Storytelling, S. 30. Bancrofts Geschichte Bd. III, 162. Brief des Jesuiten Maret in Kips Ausgabe, S. 205 ff. Mareths Brief vom 9. November 1712, S. 204, 206 ed. Kippa. Der Vernichtungskrieg gegen die Indianer durch die weiße Bevölkerung wird in den Vereinigten Staaten noch immer geführt. Die Unmenschlichkeit dieser Haltung der Amerikaner gegenüber den Ureinwohnern wird in einem kürzlich in New York erschienenen Buch „A Century of dishonour“ in harten Farben dargelegt. Das Buch hinterließ einen starken Eindruck in der Gesellschaft. Sie könnten interessiert sein an: