Часть 3

Книга 13. Ще про священство Про священиків та Аарона поки нехай буде сказано нам це. Але до сказаного має, гадаю, додати те, чого в ньому, здається, бракує: постановлене про Левитів; тоді міркування буде достатньо. Паладій. Так продовжуй і говори; бо ти міркуєш правильно. Кирило. Встановлюючи найкращий порядок для священнодійств, Бог підпорядковує первосвященикові установу Левитську, так кажучи в книзі Чисел: «Оголоси Левитам і скажи їм: Коли ви будете брати від Ізраїлевих синів десятину, яку Я дав вам від них на спадок, то возносите з неї підношення Господеві, десятину з десятини. і як узяте від точила; так і ви будете возносити підношення Господеві з усіх десятин ваших, які братимете від Ізраїлевих синів, і даватимете з них підношення Господнє Ааронові священикові; з усього, що дарується вам, підносите Господню підношення, з усього найкращого освячуваного. І скажи їм: Коли ви принесете з цього найкраще, то це буде засуджено Левитам, як одержуване з гумна і одержуване від точила; ви можете їсти це на будь-якому місці, ви й... родини ваші, бо це вам плата за ваші роботи в скинії зборів; і не понесете за це гріха, коли принесете найкраще з цього; і посвячуваного Ізраїлевими синами не оскверніть, і не помрете» (Чис.18, 26–32). Чи бачиш таїнство Христове, яке передбачає ніби ще в тінях і образах? бо «що приймає десятини, … дав десятину», за словом блаженного Павла (Євр.7, 9). Але тоді служив Мелхиседек, у часи ж Мойсея Аарон, що знаменує собою священика священиків – Христа, Начальника і Предстоятеля святої скинії, тобто Церкви, – Святого Святих, Бога богів, Якому ми завдячуємо всяким плодоношенням; бо написано, що «всі, що навколо Нього, нехай дари принесуть» (Пс.75, 12). Але Мойсеєво було ще в образах; нині ж духовними плодоношеннями радують свого Викупителя справжні хранителі євангельських наказів. К. А що левитський рід є вибраний і вилучений з інших, це Він робить явним деяким чином так: наказав обчислити народ і зробити точний рахунок всього безлічі народу не тому, щоб цього не знав Творець, бо в Нього обчислені і «краплі дощові», згідно з написаним, (Сир. 1, 2). чистого, але щоб читаючі Писання дуже ясно бачили, що прихильні до Бога і названі народом Його перебувають у записах у Бога і в книзі життя, зараховані до Його знаних і вже зберігаються в пам'яті Владики всіх. Отже, коли переписуємо народ, тоді як би особливо поставив Бог обраний і священний рід і не допустив бути йому в одному ряду з іншими, але як би переважну відокремив йому частину, кажучи премудрому Мойсеєві; «Тільки коліна Левіїна не вноси в перепис, і не рахуй їх разом із синами Ізраїлю» (Чис.1, 49). Бо наділ святих є обраний і вшанувати їх переважно. Можливо інших книгах і записані вони; бо не одну книгу споглядав Божественний Даниїл, але, як сам він каже, «судді сіли і розкрилися книги» (Дан. 7, 10). Отже, написання відповідає мірі кожного; і як би вилучено від іншого народу відокремлений і присвячуваний для Божественних священнодійств рід. Але й образ священнодійств Левитів пояснював, прямо кажучи: «Приведи коліно Левіїне, і постав його перед Аароном священиком, щоб вони служили йому; і нехай вони будуть на варті за нього та на варті за все суспільство при скинії зборів, щоб відправляти служби при скинії; і нехай бережуть усі речі скинії заповіту, і будуть на варті за Ізраїлевих синів, щоб відправляти служби при скинії; віддай Левитів Ааронові... і синам його... на розпорядження: нехай будуть віддані йому з синів Ізраїлевих; Аарону ж і синам його доручи..., щоб вони спостерігали свою священицю; а якщо хтось приступить, то буде забитий» (Чис.3, 6–10). Отже, Левити призначені співробітниками певним чином і як би поспішниками священнодійним; «Нехай вони будуть на варті за нього», очевидно, Аарона, «всі речі скинії заповіту, і будуть на варті за Ізраїлевих синів» . До цього сягає вид сприяння їх. А над скинією ставить Аарона та синів його з ним: «і нехай зберігають, – сказано, – всі речі скинії зборів» і внутрішнє завіси, тобто потаємне і таємниче, і все, що зазвичай було робити Божому вівтарю, що присідає. І ясно, що цей образ, що відноситься до Христа, Якого Батько поставив над домом своїм, «дім же Його ми» (Євр.3, 6). Священні ж разом з Аароном ясно знаменують собою священне і досточудне лик святих Апостолів, які ніби поспішають і служать Христу; бо вони були «співробітниками у Бога» (1Кор. 3, 9), хранителі та «будівельники таємниць Божих» (1Кор.4, 1), а також «тільки служителі» ми повірили (1Кор.3, 5). А якби хтось захотів ретельно дослідити церковний чин, той за справедливістю здивувався б передзображенню в законі. Бо єпископам, що отримали жереб начальства, і тим, що мають нижчий чин, розумію пресвітерів, довірений вівтар і той, хто перебуває за завісою; їм і пристойно було б сказати: «нехай зберігають жрецтво своє», а дияконам: «хай вони будуть на варті за нього і на варті за все суспільство» народу. Хіба не вони наказують, проголошуючи в церквах, іноді, що народу слід піснословити і стояти благочинно, а нерідко, що заспокоюватися, а також спонукають до молитви? І коли відбувається безкровна жертва, чи не вони несуть найсвятіші з судин і роблять точне спостереження за всім необхідним? Отже, священствують вищі; Левити ж поспішають; цим буква закону провіщає про чин церковного священства. Народу ж забороняється всяка священна справа, і вище покарання загрожує тим, хто захоплює цю честь: бо "помре", сказано, кожен, хто самовільно приступив би до неї, не маючи Божественного обрання до того. К. Отже, не поміщений у списках інших рід Левитський, але записаний особливо, і у книзі Божій. Бо сказано: «І сказав Господь Мойсеєві в пустині Синайській, говорячи: Перелічи синів Левіїних за їхніми родинами, за їхніми родами; всіх чоловічої статі від одного місяця і вище лічи. І перелічив їх Мойсей... за словом Господнім, як наказано. І ось сини Левіїни за іменами їх: Ґершон, Каат та Мерарі. І ось імена синів Ґершонових за їхніми родами: Лівні та Шимей. І сини Каафа за їхніми родами: Амрам та Іцгар, Хеврон та Узіїл. І сини Мерарі за їхніми родами: Махлі та Муші. Ось роди Левіїни за їхніми родинами» (Чис.3, 14–20). Зверни увагу, Паладію, і насамперед іншого ось на що (бо зауваження тонке): переписуємо був народ від двадцятирічного віку і вище, тому що не удостоїє, гадаю, законна точність того, щоб вписувати в книгу Божу, безсиле і ще немічне; бо, звичайно, до обчислення святих слід вносити змужніле і вже у духовно квітучому віці. Таким чином закон робить пристойним відображенням духовного віку тілесний і квітуче віком постачає обраним родом, минаючи незріле і немічний і ще дитяче і не поміщаючи його у священній книзі. Стосовно ж до Левитів перепис починався від місячного віку: бо Владика всіх приймає, і дуже радісно, ​​дитинство у Христі обраних, так само, без сумніву, і розумне; тому що чудово і тим і іншим відрізнятися, тобто розумністю та простотою у Христі. Тому й божественний Павло каже: «Браття! не будьте діти розумом: будьте на зле немовлята, а за розумом будьте повнолітні» (1Кор. 14, 20). І Сам Христос говорить в одному місці: «Будьте мудрі, як змії, і прості, як голуби» (Мф.10, 16). Отже, приємна (Богу) простота святих. Потім, обчислення робиться за іменами і за родами (сонмами) та сімействами (будинків батьківщин); бо тих, кого Бог хоче вшанувати, Він удостоює власного свого нагляду і по одному, і в багатьох, і за родом. І ретельність у цій справі вказує Сам Спаситель, говорячи святим Апостолам: «Чи не два малі птахи продаються за асарій? І жодна з них не впаде на землю без волі Отця вашого; у вас же й волосся на голові все пораховане» (Мф.10, 29–30). К. Крім цієї наказав зробити й інший перепис Левитського роду і кожному призначити належне йому служіння, кажучи: «Обчисли синів Каатових із синів Левія за їхніми родами, за їхніми родинами, від тридцяти років і вище до п'ятдесяти років, усіх здатних до служби, щоб відправляти роботи в скинії. Ось служіння синів Каатових у скинії заповіту: носити Святе Святих. 11 А як стану підійти в дорогу, Аарон та сини його увійдуть, і знімуть завісу, що закриває, і покриють нею ковчег одкровення; і покладуть на неї покрив зі шкір синього кольору, і понад його накинуть покривало все з блакитної вовни, і покладуть жердини його; 11 І покриють стіл хлібів пропозиції одежею з блакитної шерсті, і поставлять на ньому блюда, тарілки, чаші та кухлі для виливу, і хліб його повсякчасний має бути на ньому; і покладуть на них одежу багряну, і покриють її покривом із шкіри синього кольору, і покладуть жердини його. і візьмуть одежу з блакитної вовни, і покриють світильник та лампади його, і щипці його, і лотки його, і всі посуди для оливи, що вживають при ньому, і покриють його та всі приналежності його покривом із шкір синіх, і покладуть на ноші; і на золотий жертівник покладуть одежу з блакитної вовни, і покриють його покривом із шкір синих, і покладуть жердини його. І візьмуть усі речі службові, що вживаються для служіння у святині, і покладуть у одежу з блакитної вовни, і покриють їх покривом із шкір синих, і покладуть на ноші. І очистять жертівника від попелу, і накриють його пурпуровим одягом; і покладуть на нього всі посудини його, що вживаються для служіння при ньому, - кутники, виделки, лопатки та чаші, і всі посуди жертівника - і покриють його покривом із шкір синіх, і вкладуть жердини його. нести; але вони не повинні стосуватися святилища, щоб не померти» (Чис.4, 2–15). Тоді як перепис, що починається з одномісячних, навчає, що й найнезлібніше святих завгодно і сприятливо Богові: те, що для священних справ призначений один законом певний вік - від двадцяти п'яти і до п'ятдесяти років, означає, думаю, що чудове і бездоганне служіння Богові здійснює все, що вже розумно: двадцяти п'яти років, але ще й той, хто досяг п'ятдесяти. Тому що схилився вже до припинення фортеці чоловік, який перейшов за п'ятдесят років, і вже не перебуває у цілком квітучому віці, але ніби рухається до хвороб старості. А тим часом ніхто нерозумний, а також і ніхто безсилий не може беззаперечно служити Богу, якщо правда те, що справи фортеці та досконалої розумності є тими, що прямують до чесноти, і яким визначена похвала від законодавця. До. Служенню тих, хто походив з роду Каатового, підлягало Святе Святих, але тільки після того, як наперед наблизяться до нього священики і закриють його. Бо повсюди більш шанується переважне за чином і все, що є у Бога, тримається в порядку, безладного ж зовсім нічого немає: і Левитський рід був у служінні та підлеглому положенні при священнодіяннях осіб вище поставлених. Крім того святий ковчег, золота кадильниця, світильник і службові судини покриваються шкірами та шатами синіми, причому синій колір означає згори і з неба нам є: бо такого кольору простягається у висоту і глибоку далечінь ефір. А що священні судини є образами Христа, що згори і з неба прийшов, це вже раніше показано нами в довгих міркуваннях. Але трапеза (пропозиції), крім синіх покривів, має одяг весь пурпуровий (багряний), а вівтар приношень одяг червлений, так само і умивальник одяг весь пурпуровий при синіх покривах. Трапеза, що має пропозицію хлібів, знаменує безкровну жертву, яку благословляємося, куштуючи хліб, що з неба зійшов, тобто Христа, Який зробився подібний до нас, але і при цьому був і є Бог, понад і від Отця прийдешній і понад усе сущий, як Цар і Господь усіляких. Прикрий вказівкою на царську гідність Христа могло бути, як мені здається, те, що на трапезі розпростерто був одяг багряний, тобто пурпуровий покрив. А вівтар приношень покритий був червленим одягом; одяг же, забарвлений у червоний колір, ми приймемо за образ крові: бо принесений у жертву за нас і за нас Христос, і, як ягня, зійшов на Божественний вівтар у смердю пахощів Богові та Отцеві. Крім синіх покривів на умивальниці був ще покривом одяг весь пурпуровий. Умивальниця є образом святого хрещення, що святими водами омиває нас у відпущення гріха і приводить у Царство Небесне; згори і з неба святе хрещення: прихованою вказівкою на це служить синій колір. Чи не здається тобі, що я говорю тут найкраще з того, що можна сказати за такої незручності духовного сенсу? Таке служіння, вказане синам Каатовим. Таким же чином були переписані гедсоніти та мерарити від двадцяти п'яти років і до п'ятдесяти, поіменно, за родами та родинами. Служенню роду Гедеонова були довірені шкіри скинії, покриви, завіси дверей, покриви двору і все зайве, бо так написано (Чис.3, 25–26). Роду ж Мерарі (і це був левитський рід) доручені були стовпи скинії, підніжжя (стояла), бруси (главиці), колья (колки) і жердини (вереї) та завіса скинії зовнішньої та інше щось понад це (Чис.3, 36-37). І сини Гедеонові та Мерарини за допомогою колісниць всюди перевозили доручене їм; каафіти ж йшли, маючи Святе Святих на плечах; Бо так написано в книзі Чисел: Тоді прийшли... начальників Ізраїлевих, голови їхніх родин, начальники племен, завідували численним, і представили приношення своє перед Господом, шість критих возів та дванадцять волів, по одному візку від двох начальників і по одному волу від кожного, і представили це перед ним. І сказав Господь до Мойсея, говорячи: Візьми від них; це буде для відправлення робіт під час скинії зборів; і віддай це Левитам, дивлячись за родом їхньої служби. І взяв Мойсей вози та волів, і віддав їх Левитам: два вози та чотири воли віддав синам Ґершоновим, за родом їхніх служб: і чотири вози та вісім волів віддав синам Мерариним, за родом служб їх, під наглядом Ітамара, сина Аарона, священика; синам Каатовим не дав, бо їхня служба носити святилище; на плечах вони мають носити» (Чис.7, 2–9). Чи чуєш, як у тих звичай був на колісницях возити та носити священне приладдя, а в одних лише каафітів на плечах? Бо завжди зодягнене перевагою і більш священне несе більшу працю; скрізь і в усьому з'єднується з цим необхідність трудитися і, крім того, терпіти страждання, притому нерівні з іншими, для тих, які більш святі і ніби стоять ближче до Бога. Хіба не так, що я кажу? К. У такому порядку служив Левитський рід. Але я думаю, що це є образом таїнства. Здається, ці два роду: Гедеонів і Мерарин таємниче вказують на народ підзаконний, розумію Ізраїля: каафіти ж - на освячених у Христі вірою. Бо під опікою тих були покрови двору, шкіри скинії, покривала та стовпи, бруси та підніжжя, колья та завіси та все зайве, як каже Святе Письмо (Чис.3, 26), чим означає необхідне для служіння; а ці (Каафіти) наважувалися носити Святе Святих і те, чим знаменується Христос, не одним способом, а, навпаки, різноманітно і різноманітно: як ковчег, як трапеза, як золотий світильник та золота кадильниця; тому що будучи простим за єством, як Бог за різницею дії, Він різноманітно пізнається; бо безсумнівно, що «живе і дієве» Слово Отця (Євр.4, 12), і більше того Воно є життя (Ін. 11:25, 14і ін.), І світло (Лк. 2, 32; Ін. 1: 7, 12і ін.) І воня мисленого пахощі. Отже, ті, які прихильні до заповідей, даних через Мойсея, служіння своє мають над зайвим у скинії: бо марний закон, якщо не розуміється духовно. А ті, що дерзають носить Святе Святих, зовсім святі у Христі, не носять нічого зайвого, але Самого Еммануїла, який на них, так би мовити, сидить. Але зверни увагу, якщо завгодно, і ось на що. К. Ті, яким було доручено все зайве у святій скинії, возять це на колісницях; каафіти ж ходили, не на колісниці поклавши Святе Святих, і не на щось інше, але на свої плечі. П. То що це означає? К. То, друже мій, сказав би я, що закон важкий і є тягар незручний; Ясна ж вказівка ​​на це може бути те, що зайве не носимо було на плечах, заради немочі перебували під ярмом закону. Тому Божественні учні й говорили тим, які після прийняття віри зверталися до служіння згідно із законом: «Що ж ви нині спокушаєте Бога, бажаючи покласти на виї учнів ярмо, якого не могли понести ні наші батьки, ні ми?». (Діян.15, 10.) Каафіти ж, поклавши на плечі свої те, чим знаменується Христос, несли тягар легкий і зручний. Чи не це є, очевидно, те, про що Сам Христос сказав: «ярмо Моє благо і тягар Мій легко є» (Мф.11, 30)? К. До сказаного я хотів би додати наступне, оскільки це було б непотрібним для повної впевненості: у першому переписі Левитів (Числа 3, 15 і далі) сини Гедеона були поміщені на початку, потім у середині Кегат і останній Мерарі (це були родини Левитів); у другому, який починається з двадцяти п'яти років (Число 4), Кегат поставлений попереду інших і названий першим, а потім після нього Гедеон і Мерарі, чиє служіння було предметом надмірності в скинії. Крім того, кожен із цих двох родів (Гедеон і Мерарин) має по дві окремі родини, а попередня (Кахат) поширюється навіть на чотири. Ви розумієте прихований сенс цього? К. Ізраїль був покликаний першим, але коли суспільство язичників увійшло до середини, він став позаду нього: і «останні стали першими, за словом Спасителя, а перші останніми» (Матвія 20:16). К.: І те, що єврейський народ нечисленний, тоді як незліченні натовпи язичників переважають його чисельністю, це зрозуміло. К. Тому Бог священикам Мойсеєві каже: «Тож залиши Мене, нехай спалахне гнів Мій на них;... вражу його виразкою і винищу його і вчиню від тебе... народ численніший і сильніший за нього» (Вих. 32, 10, і Чис.14, 12). Таким служінням поважний весь рід Левитський: і правило священнодійства йому – бути підлеглим вищому і під керівництвом Аарона. А думати про те, що вище за це і шукати більше того, що йому призначено і визначено від Бога, завдає покарання та смерть; і це досвідом показано; Тому що в тій же книзі Чисел написано: «Корей, син Іцгара, син Каатів, син Левіїн, і Датан і Авірон, сини Еліава, і Авнан, син Фалефа, сини Рувимові, повстали на Мойсея, і з ними із синів Ізраїлевих двісті п'ятдесят чоловіків, начальники товариства, покликані. І зібралися вони проти Мойсея та Аарона та й сказали їм: Досить вам. все суспільство, всі святі, і серед них Господь! Чому ж ви ставите себе вище за народ Господній? Почувши це, Мойсей упав на обличчя своє і сказав Кореї та всім спільникам його, говорячи: завтра покаже Господь, хто Його, і хто святий, щоб наблизити його до Себе; і кого Він вибере, того наблизить до Себе; ось що зробіть: Корей та всі спільники його візьміть собі кадильниці і завтра покладете в них вогню і всипте в них куріння перед Господнім лицем. і кого вибере Господь, той і буде святий. Годі вам, сини Левіїни! І сказав Мойсей до Корея: Послухайте, сини Левія! невже мало вам того, що Бог Ізраїлів відділив вас від Ізраїлевого суспільства і наблизив вас до Себе, щоб ви виконували служби при скинії Господній і стояли перед громадою..., служачи для них? Він наблизив тебе і з тобою всіх братів твоїх, синів Левія, і ви домагаєтеся ще й священства» (Чис.16, 1–10). написаному (Євр.5, 4), знехтувавши заповідь Божу, нечестиво переступаючи закони священнодійства, зовсім ні в що звинувачуючи честь предстоятелів. Бо вони говорили Мойсеєві та Ааронові: «Важить вам, бо весь сонм, усі святі, і в них Господь» . Чуєш, як низько дивляться вони на наданий їм ступінь і ледь не кажуть, що честь архієрея є спільне надбання, і не їх тільки роду, але й іншим усім належить, і що взагалі в них (Мойсеї та Аароні) нічого немає особливого або більш славного, хоча б вони й вважалися вартішими вище за інші: вищі визначення і ні на що звинувачувати волю Законодавця. Але божественний Мойсей, діючи зі звичайною йому лагідністю, сповіщав їх ніби захворілих і, ще не думаючи про те, наскільки великий гнів осягне їх, докоряє їм, кажучи: «Нехай тяжить вам, сини Левини» . Бо «їжа мало... вам, – каже, – що Бог усіляких зробив вас обраними з усіх для служіння такого почесного і досточудного? Вони ж були ще жорстокосерді, незламні й неприборкані у своїй зарозумілості, доки безумство їх не довело їх до того лиха, що «земля розкриє уста свої», захопила їх з потомством і наметами і кинула їх у надзвичайну смерть, бо «зійшли, живі». 30, 33; Отже, нечестиво і повинно смерті за Божим судом – повставати проти голови і не підкорятися поставленим начальствовать і тим, хто отримав переважну честь від Бога. Плід вищої розумності – дорожити тим, що маєш, і бути за це вдячним, а не кидатися необачно на те, що вище за певний нам захід, і не прагнути того, що ще не даровано нам, вважаючи спільним і доступним для багатьох те, що керується лише помахом згори. К. Отже, порядок священства не повинен бути порушений через злиття посад: так належить бути і не повинно бути інакше. К. Але як би в спільну для обох доля призначає даропринесення людей підвладних, і що принесе хтось у дар і жертву Богу, це, каже, має належати священикам і Левитам разом. Бо так сказав Бог усіляких Ааронові: «У їхній землі не будеш мати наділу, і частини не буде тобі між ними; Я частина твоя і доля твоя серед Ізраїлевих синів. а синам Левія, ось, Я дав на спадок десятину з усього, що в Ізраїля, за службу їхню, за те, що вони відправляють служби в скинії заповіту; І Ізраїлеві сини не повинні надалі ходити до скинії заповіту, щоб не понести гріха і не померти. Це статут вічний у ваші пологи; А серед Ізраїлевих синів вони не отримають спадку. Так як десятину Ізраїлевих синів, що вони приносять у підношення Господеві, Я віддаю Левитам на спадок, тому й сказав Я їм: між Ізраїлевими синами вони не отримають наділу» (Чис.18, 20–24). У Второзаконні ж, як би повертаючись до тієї ж промови, так каже: «Священикам Левитам, всьому коліну Левіїну, не буде частини й спадку з Ізраїлем: вони повинні харчуватися жертвами Господа та Його частиною; спадку не буде йому серед братів його: Сам Господь спадок його, як говорив Він до нього. Ось що має бути покладене священикам від народу, від волів чи овець, що приносять у жертву: повинно віддавати священикові плече, щелепи та шлунок; також початки від хліба твого, вина твого та оливи твого, і початки від вовни овець твоїх віддавай йому, бо його вибрав Господь, Бог твій, із усіх племен твоїх, щоб він стояв перед Господом, Богом твоїм, служив... в Ім'я Господа, сам і сини його в усьому. Дивись, як не причетний до народу священний рід і відокремлюється від інших, причому не лише заняттями по служінню, але вже й відмінністю надії. Бо тим, хто проводить життя низьке, прихильним до земного і спраглим причасного і, подібно до тіні минущого, справедливо можна було б сказати: ця частина твоя; «Ось жереб твій, відміряна тобі від Мене частина, говорить Господь» (Єр.13, 25). А тим, хто віддав перевагу святому і непорочному життю, і вже обраним заради чесноти дуже пристойно сказати: «у землі їх не матимеш наділу і частини не буде тобі між ними; Я частина твоя і доля твоя» говорить Господь (Чис.18, 20; Втор. 10:9, 18:1). Так і Спаситель одному, хто прийшов колись і питав, як йому отримати «живот вічний», говорить: «Знаєш заповіді: не чини перелюбу, не вбивай, не кради і подібне до цього; а коли той явно висловив, що всього цього він був охоронцем, і до того ще додав, питаючи: чого ще не вистачає мені? Ісус сказав йому: якщо хочеш бути досконалим, "піди, продай маєток твій і роздай жебракам; і матимеш скарб на небесах; і приходь і йди за Мною" (Мк.10, 17-21; Мф.19, 16-21). Отже, тим, хто хоче, не відволікаючись, служити Богу, що вважає за обов'язок слідувати Йому, необхідно віддалятися від земного, Його тільки визнавати долею своєю, і надією на Нього уточнюватися, згідно з оспівуваним у Псалмах: «Втішайся Господом, … Продай Господеві … і Він» виконає (Пс.36). Таким чином відділяє десятини Левитам у відплату за працю їхнього служіння, тому що не без відплати для святих праця їхня, але обрані почесті та славні нагороди. Бо «не турбуйтеся, – каже Спаситель, – для душі вашої, що вам є і що пити, ні для тіла вашого, у що одягнутися.... Шукайте ж перед Царством Божим і правдою Його, і це все додасться вам» (Мф.6, 25, 33). Гріхами ж (Чис.18, 23) називає загартоване на жертву за гріхи. І це також образ Христа, за нас принесеного в жертву і потерпілого заклання, щоб скасувати гріх світу. Далі, тільки священнодіячам можна було їсти від жертви за гріх; бо не опоганеним душам належить причащатися святого Тіла Христового, але вибраним і чистим, до яких можна було б виголосити: «Але ви – рід обраний, царствене священство, народ святий» (1Пет. 2, 9). Потім, для поставлених на служіння вилучаються плече, щелепи та шлунок; бо має бути властива обраному роду сила діяльна, і досконала: і її означає плече; також, звичайно, і слово, очевидно, вчительне, образом якого є щелепи; а до того ще й шлунок, яким дуже добре позначається родючість. Хіба не має бути діяльним, здібним той, хто істинно священнодіє і близький до Бога? К. Отже, Левитський рід Бог зробив позбавленим долі, і спадок йому дав обраний – Себе Самого. Однак розсудливо не допустив, щоб він здавався поставленим зовсім поза іншими, нічого не отримавши; Проте встановив у цій справі хіба що деяку пропорційність, давши мале щось для необхідного вживання. Бо написано так: «І сказав Господь Мойсеєві на рівнинах Моавітських у Йордану проти Єрихону, говорячи: повели синам Ізраїлевим, щоб вони з долі володіння свого дали Левитам міста для проживання, і поля при містах з усіх боків дайте Левитам: міста будуть їм для проживання, і поля будуть для них, і будуть для них. потреб їх; поля при містах, які ви повинні дати Левитам, від стіни міста повинні простягатися на дві тисячі ліктів, на всі боки; І відміряйте за містом на східній стороні дві тисячі ліктів, і на південь дві тисячі ліктів, і на захід дві тисячі ліктів, і на північній стороні дві тисячі ліктів, а посередині місто: такі будуть у них поля при містах. З міст, які ви дасте Левитам, [будуть] шість міст для притулку, в які ви дозволите тікати вбивці» (Чис.35, 1-6). Бо дозволяється святим і в цьому світі володіти тим, що достатньо було б для підтримки життя і могло задовольняти їх у необхідних потребах тіла, тому що «Маючи їжу, сказано, і одяг, будемо задоволені тим» (1Тим. 6, 8). А зайве не нешкідливе. Таким чином відокремлені були святим служителям міста і житла, і навколишні поля, притому виміряні: так вирішив Бог для того, щоб, з одного боку, не послабити їх до зніженості, давши більше, ніж було потрібно, з іншого – не заподіяти зайвим соромом безмірного пригнічення, але щоб з користю і усунути дуже велику; бо порівнював достаток з нуждою. Наказує також передати левітам міста притулків, доручаючи піклування священнодійних людей найбільш нещасних і найбільшої допомоги нужденних. Тут, думаю дано церквам образ піклуватися про в'язнів, бо "Пам'ятайте, - сказано, - в'язнів, як і ви з ними були у кайданах, і страждають, як і самі перебуваєте в тілі» (Євр.13, 3). К. А що предмет надії святих священнодіячів твердий, і що постійна доля їх, це Він загадково показав таким чином. Наприкінці книги Левит написано: «І сказав Господь Мойсеєві на горі Синаї, говорячи: Оголоси Ізраїлевим синам і скажи їм: Коли прийдете в землю, яку Я даю вам, то земля повинна спочивати в суботу Господню; шість років засівай поле твоє, і шість років обрізуй виноградник твій, і збирай твори їх, а сьомого року нехай буде субота спокою землі, субота Господня» (Лев.25, 1–4). Визначивши ж суботування і наказавши, щоб земля в сьомий рік залишалася незасіяною і неораною, додав ще: «І нарахуй собі сім суботніх років, сім разів по сім років, щоб було в тебе в семи суботніх роках сорок дев'ять років; І засурми трубою на сьомий місяць, на десятий день місяця, у день очищення засурмите трубою по всій землі вашій; І освятіть п'ятдесятий рік і оголосіть свободу на землі всім мешканцям її: нехай це буде у вас ювілей; І поверніться кожен у володіння своє, і кожен повернетеся в своє плем'я. У ювілейний рік поверніться кожен у своє володіння» (Лев. 25, 8–10, 13). Яка підстава того, що і сама земля звільнялася, а також що означає рік відпущення, це ми досліджуємо свого часу. А що левітам дано обрану долю, про це зараз буде сказано; Тим часом написано ще так: «Якщо хтось продасть житловий будинок у місті, огородженому стіною, то викупити його можна до закінчення року від продажу його: протягом року викупити його можна; Якщо ж не буде він викуплений до закінчення цілого року, то дім, що в місті, що має стіну, залишиться назавжди у того, хто купив його в його пологи, і в ювілей не відійде від нього. А будинки в селищах, навколо яких немає стіни, слід вважати нарівні з полем землі: викуповувати їх... можна, і в ювілей вони відходять. А міста Левитів, будинки в містах володіння їх, Левитам завжди можна викупляти; а хто з Левитів не викупить, то проданий дім у місті володіння їх у ювілей відійде, бо доми в містах Левитських становлять їхнє володіння серед Ізраїлевих синів; і полів навколо міст їх продавати не можна, тому що це вічне володіння їх» (Лев. 25, 29-34). Але що говорить тут закон? я мало розумію. Так слухай. Якщо хтось у місті купив будинок у власників, то нехай дозволено буде, сказано, продавшим викупити продане, і це до закінчення одного року; а якщо це не буде зроблено, то через рік купив нехай буде, сказано, власником, і вже не підлягатиме зобов'язанню. Якщо ж це буде поле і маєток, то дозволено буде, сказано, завжди повертати, коли продавець назад сплатить тому, хто купив віддані гроші; а якщо він не може сплатити і отримати своє володіння назад, то наказав, щоб воно поверталося в п'ятдесятий рік без усякої сплати від старовинного власника; бо тому, хто купив володіння, закон зараховував вигоди довготривалого користування на сплату належного йому. Але це Бог узаконив для простого народу. Левитське ж володіння знову поставив як би окремо і в особливій честі, говорячи, що воно завжди може бути викупне, і перешкоджаючи продавати його: бо "си, - каже, - є частина і жереб їм". П. То невже, шановний, цим тільки й обмежується для нас мета закону, і дослідження не може зробити зовсім нічого потрібного? К. У такому разі яким чином ще закон духовний (Рим. 7, 14)? Або яким чином не заслуговує на увагу те, що каже Святе Письмо, саме заради чого те, що знаходиться в місті, не повинно бути викуплене через один рік, що знаходиться поза містом і в полях завжди може бути викупне? Але легко побачити, що не дуже багато значення дається у премудрого Бога буквальному значенню, коли за ним слідує сенс духовний і ясно видно точні риси істини. П. Роз'ясни ж, що таке, що говорить закон. К. Не зрозуміло, Паладію, справа цього продажу і дуже недоступна розумінню, хоча б хто і в найпростішому розумінні захотів зрозуміти її. Скажу, втім, як можу і як прийде мені на думку. Але прошу і я тебе, і ти скажи мені: людям, які займаються спустошенням міст і країн, кого, думаєш, було б зручніше брати в полон з меншою працею, чи тих, що знаходяться всередині стін і добре укріплених міст, чи тих, що знаходяться в полях? П. Кому ж це не ясно? Найлегше брати в полон тих, що знаходяться в незахищених стінами полях. К. Правильно сказав ти. А які, думаєш, краще і найбільш пристойно проводять життя, чи міські і мають відомості в законі, чи грубіше виховані в селищах? Чи не слабші жителі селищ в охороні своєї безпеки, тим часом як ті, хто живе в укріплених містах, і рада подадуть найкращий, і законовідповідно обговорять потрібне для їхньої власної користі, коли буде час ради та думок? П. Правда: хоча може статися, що й вони будуть переможені. К. Та й кожен вибачить тих, хто живе в селищах, якби вони були взяті в полон і погрішили проти найкращого рішення; бо вони зовсім не огороджені стінами і менш розважливі в містах. А цих кожен звинуватив би, і думаю, вельми справедливо, якби вони, після того як захистилися від ворогів і врятували свою власність, при нападах противників самі себе зрадили їм добровільно і, своєю власною малодушністю переможені, підпала влада противників. К. Дивись тепер на юдеїв, що живуть у святому місті, про яке Бог усіляких говорить: «Я буду для нього, говорить Господь, вогненною стіною навколо нього і прославлюсь посеред нього» (Зах.2, 5); і більше того навчених законом; тому й говорив (пророк): «Щасливі ми, Ізраїлю, що ми знаємо, що приємне Богові» (Вар. 4, 4). Чи не вважаєш, що такі абсолютно недоступні для демонських нападів, якби тільки зважилися жити право і підкорятися Божественним законам? К. Натовпи ж язичників, маючи розум більш грубий і легкозахоплений, цілком природно, легко можуть бути захоплені хижаком сатаною, будучи позбавлені допомоги згори і не маючи дітоводителем закону. К. Таким чином юдеї, що живуть у місті, укріпленому стінами і огородженою допомогою згори, маючи розум освічений і знаючи благоугодне Богу, потім, не розсудивши про належне для них, легковажно відкинувши призначену їм долю і відпавши від вищої надії, якщо не протверезяться від нап'ян, року спокутування, тобто пришестя Спасителя нашого, залишаться і надалі, і назавжди будуть під владою того, хто купив, тобто сатани. Бо "ось, каже Господь, беззаконнями вашими продані за гріхи ваші і відпущена мати ваша» (Іс.50, 1). до свободи в літо залишення, коли Христос усю соняшникову звільнив від панування демонів, вилучив від сіток гріха, виправдав вірою і освятив Духом, скасувавши хрестом Своїм «колишній про нас рукопис» (Кол. 2, 14). Левитське ж не відчужується: непохитно дотримується доля святих, і вони мають тверду надію. Так і найзначнішій Марії Христос колись сказав, що вона «обрала добру частину, яка не відбереться від неї» (Лк. 10, 42). Але і малому, і великому священикові, і народу, і всім взагалі належить викуплення і непохитність надії у Христі. П. Отже, продасть свою долю Ізраїль, не пізнавши літа спокути, а язичники будуть мати надію, і через Христа буде повернення благ єства. К. Так гадаю; і слово наше закарбує в істинності Бог усіляких, і іншим чином означаючи це устами Єзекіїля, у розподілі майна: «Так говорить Господь Бог: якщо князь дає комусь із синів своїх подарунок, то це має піти у спадок та його синам; це володіння їх має бути спадковим. Якщо ж він дасть із спадщини свого комусь із рабів своїх подарунок, то це належатиме йому лише до року визволення, і тоді повернеться до князя. Тільки до синів його має переходити спадщина його. Але князь не може брати із спадкової ділянки народу, витісняючи їх із володіння їх; зі свого лише володіння він може приділяти дітям своїм, щоб ніхто з народу Мого не був виганяємо зі свого володіння» (Єз.46, 16–18). Чи зрозуміло тобі цей вислів, і чи здається простим зміст сказаного? П. Німало; але я дуже охоче дізнався б про це від тебе. К. Старійшиною, Паладій, називає Первосвященика, який отримав жереб бути вождем підлеглого йому народу. Отже, оскільки святим священнодіячам виділено були потрібні та обрані наділи, і оскільки Бог ухвалив, щоб вони назавжди за ними зберігалися і не були відчужені, то необхідно було Йому зробити це зрозумілим. Бо якби трапилося, каже, одному з старійшин, тобто священнодіячів, розділити щось із наділу свого власним дітям, то нехай утвердиться, каже, це, і невід'ємним нехай буде дар у того, хто одержав; тому що не з чужинців до когось переходить цей наділ, але від священиків до священиків. А якби комусь із рабів подарував, то буде, каже, володіти той, хто отримав не завжди, але цілком повернеться старійшині в «літо відпущення» доля його. Але до цього приєднує наказ, щоб священнодійний видаляв від себе бажання долі інших; бо це, гадаю, означає сказане: «Та не вземлет старійшина від спадщини людей» своїх. Чи видається тобі ця мова для роз'яснення справи? К. Отже, нехай вона перейде до дослідження духовного сенсу: бо це в законі суть образи, і в тінях накреслено зображення істини. Отже, непохитні і постійні спадки, що переходять від батьків до дітей; і навпаки відчужуються і назад повертаються ті, що переходять від панів до рабів: бо це сказано у Святому Письмі. К. А в нас виправданих вірою, один старійшина – Христос, який має наділом Своїм долю Бога і Отця. Тому й говорив, коли звертав до Нього мову як у вигляді молитви: «І все Моє Твоє, і Твоє Моє; і Я прославився в них. (Ін. 17, 10). Оспівує ж ніде і божественний Пісноспівець, що Він, «піднявся на висоту, полонив полон, прийняв дари для людей» (Пс.67 19; сн. Еф.4, 8); бо «І інших Бог поставив у Церкві, по-перше, апостолами, по-друге, пророками, по-третє, вчителями» (1Кор. 12, 28), «Одному дається Духом слово мудрості, іншому слово знання» і схоже на це (1Кор. 12, 8). І просто сказати, своїми благами уточнює душі тих, хто любить Його. Так твердо і постійно для священнодійних та вільних володіння дарованим; а в тих, що мають дух рабський, тобто в ізраїльтян, що не приймають вільної віри, але ще перебувають під ярмом поганого і огидного гріха, відчужується і відлучається навіть і благодать, дана через Мойсея, тобто знання закону, що провадить до істини. І немає їм зовсім ніякої наділу зі святими, і ніякої частини з Христом: «Бо кожному, хто має, – сказано, – дасться і примножиться, а у того, хто не має, забереться і те, що має» (Мф.25:29, 13і Лк. 8, 18). А що позбавлений спадку Ізраїль, який не прийняв віри і не прикрасився гідністю свободи, на це вказав Спаситель, виставляючи на вигляд, як я думаю, силу цього закону; бо так сказав наваженим не коритися: «Істинно, істинно кажу вам: кожен, хто чинить гріх, є раб гріха. Але раб не перебуває в домі вічно; син перебуває вічно. Отже, якщо Син звільнить вас, то істинно будете вільні» (Ів. 8, 34–36). Отже, дивись, право участі у спадщині належить лише вільним, а не тим, хто перебуває під ярмом рабства: бо сини суть ті, що перебувають у домі, а не раби, сказано. До. Додаючи ж: «Нехай старійшина не вземле від спадщини людей» своїх, щоб дати спадщину «сином своїм», закон вказує на щось таке, що ніколи Христос (бо Він є Старійшина наш) не виділить комусь із освячених долі, що йому не належить. Бо хіба не інша якась ніби частина й інша доля притаманна не всім, хто цілковито присвятив Богу своє життя, а інший і чудовий – обраним і досягли вершини світлості у Христі? К. Отже, непристойно святим прагнути отримати від Христа те, що личить мирським і провадить життя не в усьому святе; навпаки, їм слід шукати не чогось плотського, а всього Божественного і духовного. Так і Сам Спаситель наказав святим апостолам творити слова молитви, складаючи прохання, вельми пристойне святим: бо «Моліться ж так: , – каже, – ...нехай прийде Царство Твоє; нехай буде воля Твоя і на землі, як на небі; хліб наш насущний дай нам сьогодні; і пробач нам борги наші, як і ми прощаємо боржникам нашим; і не введи нас у спокусу, але визволи нас від лукавого» (Мф.6, 9–13). Отже, тим, хто непристойно просить того, чого не дає Старійшина, сказано буде нами: «Просіть, і не отримуєте, тому що просите не на добро» (Як.4, 3). А що правдивий говорить Богу: Ти віддаси кожному "по ділу" його (Єр.25, 14), на це знову вказує нам закон, говорячи, що того заради «хай не вземле старійшина від спадщини людей» своїх, щоб дати до синів його має переходити спадщина його, - говорить, - «що Иез.46, 18); бо кожному ніби приготована від Бога своя доля і відповідна діянням частина. Або, можливо, каже, що дуже непристойно освяченим виступати зі свого становища і бажати того, що мають міркуючі про мирське, а це є причасне і тілесне і, подібно до тіней, минуще. К. Отже, особливі наділи, а також міста, в інших взяті, дано від Бога святим священнодіячам, як нагороди; але ніби спільним для всіх визначає один, прославлений Єрусалим. Бо так сказав у Повторенні Закону: «І якщо Левит прийде з одного з оселень твоїх, з усієї землі [синів] Ізраїлевих, де він жив, і прийде за бажанням душі своєї на місце, яке вибере Господь, і буде служити в ім'я Господа Бога свого, як і всі брати його Левити, що йдуть там перед Господом. продажу батьківського майна” ( Втор.18, 6–8 ). Оскільки один є Бог священиків повсюди, то належить бути з'єднаними тим, які зведені в це звання і обрані визначенням згори. священнодійству, якби з якоїсь нагоди прийшов з одного в інше місто, чи країну, і їсть разом зі священиками і шанується за законами любові. Але, здається, закон цей, як я думаю, означає ще й щось таємниче: бо незліченна по всій всесвіті країни і міста, в яких святі і боголюбні душі людей служать Богу, живучи законно і євангельсько живучи, і як би приносячи Йому жертви в смердю пахощів, очевидно духовного: віру, надію до бідних: «бо такі жертви благоугодні Богу», за Писаннями (Євр.13, 16). Але всі вони стікаються ніби до однієї і спільної матері, «до небесного Єрусалиму, церкви первородних» (Євр.12, 22–23), вишньому прекрасному граду, «скинії істинної, яку спорудив Господь, а не людина» (Євр.8, 2). Там чистіше буде виконувати служіння, тому що зовсім відібрано буде від нас гріх, і не буде там лева і змія, василіска і аспіда: бо «І буде там ... , - Сказано, - шлях по ній назветься шляхом святим .... Лева не буде там, і хижий звір не зійде на нього» (8). Там будемо їсти відокремлену нам частину; бо написано: плоди праць «твоїх знеси» (Пс.127, 2). Хіба не відповідна працям кожного буде відплата благ, хоч і більшою мірою по щедротах Владики? Бо «доброю мірою, – сказано, – втраченою, нагніченою і переповненою відсиплю вам у лоно ваше» (Лк. 6, 38). П. Ти сказав правильно. Тільки поясни мені ось що: хіба не було дозволено Левитам священнодіяти кожному у своєму місті та селищі? До. Не було: бо одна була скинія і один вівтар, на якому приносилися всі жертви, один і храм в Єрусалимі, побудований Соломоном, що здійснював образ стародавньої скинії. І закон абсолютно забороняє будь-кому приносити жертви поза святою скинією; і для тих, хто наважувався робити це покаранням, було винищення і їм погрожував смертний вирок, бо ясно сказав так: «якщо хтось... заколе тільця чи вівцю чи козу в таборі, або якщо хтось заколе поза табором,... то вигубиться людина той із народу свого» (Лев. 17, 3, 9). А що тим, хто бажав приносити жертву в той час, цілком необхідно було приходити в храм і в найсвятіше місто і там законно вчиняти жертви, які приносили ті, що походили від племені Левія, про це ти ясно можеш чути від Бога, що прямо говорить у Повторенні Закону: «Не можна тобі в твоїх будинках і твоєї десятини хліба. і первістків великої худоби твоїй, і дрібної худоби твоїй, і всіх обітниць твоїх, які ти обіцяв, і добровільних приношень твоїх, і підношення рук твоїх. але їж це... Перед Господом, Богом твоїм, на тому місці, яке вибере Господь, Бог твій, ти і син твій, і дочка твоя, і раб твій, і раба твоя, і Левит, що в оселях твоїх, і веселись перед Господом, Богом твоїм, про все, що робилося твоїми руками. Дивися, не залишай левіта в усі дні, що житимеш на землі твоїй» (Втор.12, 17–19). Бо недоступне Божество і не приймається жертва без допомоги Левитів. Вони посередничають, наслідуючи посередника «між Богом і людьми» (1Тим. 2, 5), тобто Христа. А що одна є Церква, одне таїнство Христове, і що незаконна, більше того – відкинута і не може бути угодна Богу жертва, не в церкві чинна, це ясно показав закон, говорячи, що не повинні бути скоєні жертвопринесення поза святою скинією. Як суворо було дотримання цього, навчись і з цього. Не було б нічого неймовірного, а навпаки було істинно, що незліченні міста, по всій Юдеї розпорошені, відокремлювалися від Єрусалиму довгими проміжними відстанями. І тому як було важко і нелегко здійснити для тих, хто бажав приносити в жертву початки хліба, так само олії та вина, перенести це таким довгим шляхом! Для деяких перешкода тому, можливо, становила й утруднення рук. Але непристойно було, навіть навіть дуже безглуздо, через те, що справа була важкою і незручною для тих, хто знаходився далеко, порушувати красу істини принесенням синами Ізраїлю жертв не в святій скинії. Тому, щоб закон про це, з належного усунення всіх перешкод, що зустрічаються на шляху, нарешті, міг бути виконаний згідно з волею Законодавця, Мойсей дав повчання і пояснює Божественну волю у Повторенні Закону, кажучи: «Відокремлюй десятину від усього твору насіння твого, яке приходить з поля, яке приходить з поля, твоїм, на тому місці, яке вибере Він, щоб бути ім'ям Його там; ...десятину хліба твого, вина твого та оливи твого, і первістків великої худоби твоєї та дрібної худоби твоїй, щоб ти навчився боятися Господа, Бога твого, у всі дні. Якщо ж довжина буде тобі дорога, так що ти не можеш нести цього, бо далеко від тебе те місце, яке вибере Господь, Бог твій, щоб покласти там ім'я Своє, і Господь, Бог твій, благословив тебе, то проміняй це на срібло і візьми срібло в руку твою, і приходь на місце, яке вибере Господь; і купуй на срібло це все, чого забажає душа твоя, волів, овець, вина, сікера і всього, чого вимагатиме від тебе душа твоя; і їж там перед Господом, Богом твоїм, і веселишся ти та родина твоя. І левіта, що в твоїх оселях, не залиши, бо нема йому частини й спадку з тобою» (Втор.14, 22–27). Чи бачиш, з яким мистецтвом закон зрівнює нерівне, робить легко прохідним незручно прохідне та полегшує важке? І це, гадаю, означає сказане устами пророка: «Шлях праведника прямий; Ти зрівнюєш шлях праведника» (Іс.26, 7). Зверніть увагу і на те, що всюди і необхідно залучається Левит, чим закон ясно показує нам, що не прийняв би Бог усіляких жертв з несвященних рук і не згідно із законом принесеною. П. Отже, у всьому поважний Левитський рід. До. Так, Паладій; бо священик є образ і відбиток Христа, тому що Еммануїл названий клопотачем «Бога і людей» , також посланником і Святителем сповідання нашого, за Писаннями (1Тим. 2, 5 і Євр.3, 1), Який «і не з кров'ю козлів і тельців, але зі Своєю Кров Спокута .... Бо Він одним приношенням назавжди зробив досконалими освячуваних », за Писаннями (Євр.9:12, 10:14). Зверніть увагу, якщо завгодно, на те, як і іншим чином увінчується священнодійний славою Христа. Тим часом, як Він ясно кличе до нас і каже: «Бо Отець і не судить нікого, але весь суд віддав Сину, щоб усі шанували Сина, як шанують Отця» (Ів. 5, 22–23); і також устами святого: «Єдиний Законодавець і Суддя» , як значиться у Писаннях (Як.4, 12): і тим часом як і божественний Давид оспівує: «як Бог Суддя є» (Пс.49, 6). Законодавець, засвоюючи світле гідність такого суду, що відбувається, від священного роду, так говорить у Повторенні Закону: «Якщо за якою справою скрутним буде для тебе розсудити між кров'ю і кров'ю, між судом і судом, між шпалерами та побоями, і будуть незгодні думки в воротях твоїх, і буде незгодні думки в воротях твоїх, твій... і прийди до священиків Левитів і до судді, що буде в ті дні, і спитай їх, і вони скажуть тобі, як розсудити; і зроби за словом, яке вони скажуть тобі, на тому місці, яке вибере Господь... і постарайся виконати все, чого вони навчать тебе; за законом, яким навчать вони тебе, і за визначенням, яке вони скажуть тобі, чини, і не ухиляйся ні праворуч, ні ліворуч від того, що вони скажуть тобі. А хто вчинить так зухвало, що не послухає священика, що стоїть там на служінні перед Господом, Богом твоїм, чи судді..., той має померти, - і так вигуби зло від Ізраїля; і весь народ почує й злякається, і не будуть чинити зухвало» (Втор.17, 8–13). Бачиш, що закон ясно вимагає від тих, хто наважився приносити скаргу на когось з будь-якої причини, щоб суддею і рішителем вони робили священнодіяча. Але бережи старанно, щоб виконати згідно з усім тим, що тобі буде наказано: «Бо уста священика повинні зберігати знання, і закону шукають від уст його», за словом пророка (Мал. 2, 7). Бо сам він аж ніяк не законочинить, а навпаки виводить на прямий шлях волю Законодавця, непідкупно пояснюючи її і будучи найкращим віддателем справедливості, тонко зважує судження з кожної справи. Тому на тих, хто зважився не коритися їм, падає звинувачення в грубості та зарозумілості і визначається їм у покарання найвище з усіх лих, тобто смерть: "хай помре", сказано, той, хто не зверне увагу на "священика, що стоїть там на служінні перед Господом, Богом твоїм" (Втор. 17, 17). Отже, велике і воістину дивне предстояння Бога та служіння Йому; а той, хто не вшанував Божого служителя, підлягає суду і покаранню, і той, хто зневажає цю Божественну гідність, за погорду свою понесе жорстоке покарання. Ми знайдемо, що і Сам Господь наш Ісус Христос дбав про повагу до цього закону; бо Він так волав до юдейського народу: «На сідлі Мойсея сіли книжники та фарисеї; тож усе, що вони наказують вам дотримуватися, дотримуйтесь і робіть» (Мф.23, 2–3). Тому нехай ніхто не судить священика, хоч би він здавався і розпущеним і був недбайливий у рішучості жити згідно із законом, але нехай надає йому благослухняність, коли він пояснює закон; бо він страждає на недоліки, що залежать від його власної волі, але пояснює те, що є Божим. Отже, не повинно бути безчестиво Боже через людське. К. А що славно і воістину варте уваги справа священства, це ти можеш бачити і з того, що воно найславетніше має початок і такий же кінець: бо не може сховатися ні те, що хтось зведений на ступінь священнодійства, ні те, що він покликаний від Бога до вищих і небесних обителів (2). Тому і Христос про священнодійну євангельську проповідь серед язичників (Рим. 15, 16), а також і в ізраїльтян сказав, що вони всюди і в усьому будуть відомі і для всіх видиму набудуть слави: бо «Ніхто, запаливши свічку, не ставить її в потаємному місці, ні під свічку». Лк. А що сказане істинно, розумію те, що Божественний служитель буде у видимій для всіх і дивовижній славі, в цьому нехай переконає і божественний Ісайя, який вигукує: «Війди на високу гору, Сіон! (Іс.40, 9). П. Що це так, ясно для кожного. Але скажи, як і цього образ сіннописуючим був для нас у Писаннях. До. Тобі, друже мій, можна дуже легко бачити це зображеним як би ще в грубих рисах; бо так сказав Бог у книзі Чисел Священному Мойсеєві: «І візьми Аарона... і Елеазара, сина його, і зведи їх на гору Ор...; І зніми з Аарона шати його, і одежі в них Елеазара, сина його, і нехай Аарон відійде та помре там. І зробив Мойсей так, як наказав Господь. Пішли вони на гору Ор в очах усього суспільства, і зняв Мойсей з Аарона одяг його, і вдягнув у них Елеазара, сина його; І помер там Аарон на вершині гори. А Мойсей та Елеазар зійшли з гори» (Чис.20, 25-28). Отже, чи розумієш, як зводиться на гору Аарон, що мав померти і припинити своє існування, а також і був наступником йому у священстві від нього походив, тобто Елеазар? Гора знаменує звідусіль видиме і високе становище і широкість слави. Так і про всяке, що зводиться на ступінь священнодійства, нехай буде сказано: «Не може сховатися місто, що стоїть на вершині гори» (Мф.5, 14). Книга 14. Про те, що тим, хто бажає мати доступ до церкви, має бути чистим і обомленим від гріховної скверни і тільки такими приступати до Бога До. Зрозумієш дуже добре, і не довго. Амманітяни, що від Ісава вели свій рід, були близькі за походженням і однокровні з синами Якова, з Ізраїлем, говорю; але й сама природа, не знаю як, залишивши поза увагою, події від Ісава виявилися невірними звичаям спорідненості, з'явилися жорстокими і невблаганними до близьких і єдинокровних, тобто до Ізраїлю. Бо коли він (Ізраїль), віддаляючись з Єгипту, проходив біля країни аманітян, то як брата, благав мешканця цієї країни дозволити йому перехід через неї і надати милосердя до них, скривджених; але він не дозволяв. І що говорю: не дозволяв? Більше того, озброївся, розпочав війну і тяжко образив би, якби Ізраїль за Божественним голосом не ухилився від нього. А написано про це так: «І послав Мойсей із Кадеса послів до Царя Едомського [сказати]: так каже брат твій Ізраїль: Ти знаєш усі труднощі, що спіткали нас; Батьки наші перейшли до Єгипту, і ми жили в Єгипті багато часу, і погано чинили Єгиптяни з нами та батьками нашими; І покликали ми до Господа, і почув Він наш голос, і послав Ангола, і вивів нас з Єгипту. і ось, ми в Кадесі, місті біля твоєї межі; дозволь нам пройти землею твоєю: ми не підемо полями та виноградниками і не питимемо води з криниць [твоїх]; але ходімо дорогою царською, не повернемо ні праворуч ні ліворуч, аж поки не перейдемо меж твоїх. Але Едом сказав йому: Не проходь через мене, інакше я з мечем виступлю проти тебе »(Чис.20, 14-18). І через кілька слів: І виступив проти нього Едом з численним народом і з сильною рукою. Отже, не погодився Едом дозволити Ізраїлю пройти через його межі, і Ізраїль пішов убік від нього» (Чис.20, 20-21). Невже не ясно і не наочно це слово? К. Невже не розумієш того, що пов'язані з ізраїльтянами ставленням близької спорідненості, справами своїми викривалися як чужі любові і жорстокосерді, і нічим не відрізняються від диких звірів? Бо коли мали б пошкодувати тих, як братів, що перебувають у подвигах і працях, вони виходять воювати проти них. Тому закон і каже: «Не може ввійти в Господнє суспільство, тому що вони не зустріли вас із хлібом і водою на шляху, коли ви йшли з Єгипту» (Втор. 23, 3–4), тобто через надзвичайну непорозуміння і дикості звичаїв, що доходить до нечестя. Можеш бачити, що такі щодо нас, що зважилися йти шляхом правим, натовпу та вожді єретиків. Бо що стосується пізнання одного і єдиного лише Бога Отця і прийняття віри в Сина і Духа, хоч і не зовсім здорового (прийняття), вони мають славу, правда не істинну, братерства щодо нас, і в несправжньому, щоправда, зберігають спорідненість з нами; але коли ми зазнаємо переслідувань, не захищають, а навпроти своєю злобою обтяжують нас: бо «Вони вийшли від нас, але не були наші, згідно з написаним: бо якби вони були наші, то залишилися б з нами» (1Ін. 2, 19). І Сам Спаситель звертається, і вельми справедливо, до таких, що хибні мають чесність, не призвичаїли ще робити справи на славу Його, зі словами: «Хто не зі Мною, той проти Мене; і хто не збирає зі Мною, той марнує» (Мф.12, 30; Лк. 11, 23). Чи здається тобі, що подібні до амонітян богоненависні скупини єретиків, що надмірно недужають непочутливістю і безбожністю? До. Подивися ж, якщо завгодно, і на моавітян, явно дуже ворожих до тих, хто хоче служити єдиному за єством і істинним Богом. Бо вони були шанувальники ідолів; надмірно покладаючись на віщування і волхвування, що мало залякуються навіть і польотом птахів, і скрегочучи зубами на благоуспішність Ізраїлю, вони підкупили Валаама і вселяли йому вимовити прокляття (на Ізраїлю); але невимовною силою Божою уста віщуна зверталися до небажаних для них благословень. Така ж і проти нас війна еллінів, які заздрять славі Спасителя нашого і зводять проти нас усю силу диявола, яку вражає Божественна і вишня благодать, що виливає безсилля в скупченні демонів і перетворює те, до чого спрямоване було зловмисність, на те, що справляє радість. К. Отже, амонітянам, а так само і моавітянам недоступна святиня, і дуже справедливо: бо в кого споріднені зухвалі спроби і однорідне нахабство, тим годиться бути збагнутими і рівними покараннями. Зверни увагу також і на обережність закону: він зовсім відокремлює від них святих і навіть, можна сказати, не наказує вступати в бесіду з ними, кажучи: «Не бажай їм миру та благополуччя в усі дні твої, на віки» (Втор. 23, 6). Чи не є це, очевидно, те, чого навчила нас і двійця святих, Павло та Іван? Бо один із них каже: «Хто приходить до вас і не приносить цього вчення, того не приймайте до дому і не вітайте його» (2Ів.1, 10); а це, думаю, і означає: «нехай не радиш мирна їм і корисна їм». А інший каже: «Єретика, після першого і другого напоумлення, відвертайся, знаючи, що такий розбестився і грішить, будучи самозасудженим» (Тит. 3, 10–11); це означає: не кажи корисна їм. Бо має, каже закон, поступатися дорогою людям вкрай розбещеним, як божевільним, кажучи: «Ідіть у полум'я вогню вашого і стріл, розпечених вами» (Іс.50, 11). Але амонітянину заборонялося (входити у двір скинії) до третього роду, а моавитянину навіть і до десятого, в чому, як я думаю, самим часом Бог показує нам велику обурення свого на тих і інших: менше, як і природно, покарання передує єретикам, і про них можна сказати, що безсумнівно сказано: ревнощі за Богом, але не за міркуванням» (Рим. 10, 2); бо, вважаючи себе такими, що говорять правильно і мудрими, не помічають жалюгідні того, що воюють на догмати істини, і, будучи одержимі хибними ревнощами, думають, що захищають славу Божу, ополчаючись на правих, що йдуть шляхом. Моавитяни ж, тобто натовпи язичників, нахабно і відкрито, і без жодного вагання, воюють на Божу славу; тому й тяжчим покаранням загрожував їм закон. Втім і ті, й інші вивержені зі священної огорожі, як нечисті й богоненависні. П. Отже, не нешкідлива справа щодо осквернення, Навіть і в бесіду вступати з кимось чужим та іншомовним. Ти розумієш дуже добре. Тому й закон омовених і чистих, і тому тих, що вже стали своїми Богові, ніби стіною, відокремлює від нечистоти тих, кажучи: «Коли введе тебе Господь, Бог твій, у землю, в яку ти йдеш, щоб оволодіти нею, і вижене від лиця твого численні народи, Хеттеїв, Герге, Євеїв та Євусеїв, сім народів, які численніші та сильніші за тебе, і віддасть їх тобі Господь, Бог твій, і вразиш їх, тоді віддай їх закляттям, не вступай з ними в союз і не щади їх; і не вступай з ними до родичів: дочки твоєї не віддавай за сина його, і дочки його не бери за сина твого; бо вони відвернуть синів твоїх від Мене» (Втор. 7, 1-4). Так обережний закон: «не заповідавши, – каже, – до них заповіту»; бо не згодне і недоторканно з освяченим ще осквернене, з освіченим, що знаходиться в темряві та темряві, з прийнятим неприйнятне, з тим, що входить до священної та Божественної скинії, що виганяється з неї. Але яка ж це передбачливість закону? І чому він відокремлює, і до того ж, чисте від оскверненого, хоча б останнє прикрашене було, можливо, чеснотою? До. Тому що дуже велика небезпека, друже мій, щоб і здавалося право стоїть не прийняло ухилення до неналежного і не відвернуто від пристойного, чим би там не було захоплене, або збуджуючим бажання задоволенням, або наштовхує на згрішення самої природі властивою схильністю. Завжди майже вона схильна до порочного, про що свідчить нам і Божественне слово: "помисел серця людського, - говорить воно, - зло від юності його" (Бут.8, 21). Наведу, якщо хочеш, на наочний доказ цього, те, що, як розповідається, потерпіла сама народжена від Якова. П. Діну, звичайно, розумієш, – так гадаю. До. Так, Паладій; бо так написано в книзі Буття: Яків, повернувшись із Месопотамії, благополучно прийшов до міста Сихему, що в землі Ханаанській, і розташувався перед містом. І купив частину поля, на якому розкинув намет свій, у синів Еммора, отця Сихемового, за сто монет. І поставив там жертівника, і покликав ім'я Господа, Бога Ізраїля. Діна, дочка Лії, яку вона народила Якову, вийшла подивитися на дочок тієї землі. І побачив її Сихем, син Еммора Євеянина, князя землі тієї, і взяв її, і спав із нею, і вчинив їй насильство. І приліпилася душа його в Діні, дочки Якова, і він полюбив дівчину і говорив до серця дівчини» (Бут.33:18–20, 34:1–3). Отже, дивися: поки вона ще охоче оберталася і перебувала в наметі батька, в якому він і закликав Бога Ізраїля, і спорудив святий жертовник, була ще не поганою і прикрашалася дівою; але коли вийшла з батьківського намету і, залишивши священне місце, приєдналася до чужих жінок, одразу змушена була до незвичайного їй осквернення і вже не була більш дівою; і хоча спочатку мимоволі підкорилася хтивості інших, проте після того й сама хотіла бути зі своїм образителем; бо "говорив, - сказано, - по серцю дівчини". К. Отже, запропонувавши це чуттєве в образ умопостигаемого, скажемо тепер, що душа, проводячи чудове життя як би в якійсь скинії, буде всечистою і нескверною, і вільною від всякої гидоти; якщо ж вийде кудись і прямує до дочок іноплемінників, тобто якщо переживе й побачить життя мирських, то розбестить свій доброякісний і благородний розум, бо не нешкідливе співжиття з порочними для тих, хто має намір вести життя славне. Але й божественний Давид, як ми знаємо, не бажав ходити поза священною скинією, а навпаки, найбільше молився за те, щоб перебувати і жити не подалі від неї, говорячи: «Одного просив я у Господа, того тільки шукаю, щоб перебувати мені в домі Господньому в усі дні життя мого, споглядати мені красу в Господі скинії Своєї в день лиха, приховав би мене в таємному місці селища Свого, підніс би мене на скелю» (Пс.26, 4-5). Поселенням Божественним і священним називає при цьому, думаю, твердість і непохитність благочестивого житія, в якому селищі, сховавшись якимось чином, він був би невловимим для тих, хто прагне погубити його пристрастей. Що ж? Чи не ясніше і справжнє кожен може дізнатися, що іноді і в людях, мабуть, утвердилися, поводження з іноплемінниками може зробити крайній ступінь осквернення, коли приведе на доказ кінець життя Соломона і те, що довелося йому випробувати на порозі старості? Він був такий знаменитий і славний, що вже незрівнянну прийняв славу; проте перейшов потім до мерзенності, навіть малодушно зійшов до крайнього безбожності проти Бога. Так було з ним; бо написано в Третьій книзі Царств: «Цар Соломон перевершував усіх царів землі багатством та мудрістю. І всі царі на землі шукали бачити Соломона, щоб послухати мудрості його, яку вклав Бог у серце його» (3Цар.10, 23–24). Але настільки славного і знаменитого, і до того, що нарешті досягло мудрості, що був предметом безмірного здивування і у дуже віддалених народів, спростувала пристрасть до порочних жінок і, так би мовити, викравши з самої Божественної скинії, ввергла в рів ідолослужіння. Бо так написано про нього: «І полюбив цар Соломон багатьох чужоземних жінок, окрім фараонової дочки, Моавітянок, Аммонатянок, Ідумеянок, Сидонянок, Хеттеянок, з тих народів, про які Господь сказав синам Ізраїлевим: Не входите до вас, і нехай вони не входять до них, і нехай вони не входять до них; до них приліпився Соломон любов'ю. І було в нього сімсот жінок та триста наложниць; І розпустили його жінки серце його. Під час старості Соломона дружини його схилили серце його до інших богів, і серце його не було цілком віддане Господеві Богові своєму, як серце Давида, батька його. І став Соломон служити Астарті, божеству Сидонському, і Мілхому, гидоти Аммонітської. І робив Соломон неугодне перед Господніми очима, і не дослухався до Господа, як Давид, батько його» (3Цар.11, 1–6). Чи не вартий оплакування той, про якого йдеться, що впав у таке зло? Збудувавши знаменитий цей храм в Єрусалимі, що просив собі Божественним «присядючу престолу Твоєму премудрість» (Прем. 9, 4), за незрівнянною своєю мудрістю був предметом здивування навіть до самих меж піднебесної, як денниця сяяв у містах і країнах, будучи переможений Найгіршого прагнення, виявляється, що впало в таке безумство, що зовсім ні в що вважав і саме благочестя щодо Бога. Отже, небезпечно, безперечно, бути у спілкуванні з іноплемінниками; але найнебезпечніше бути переможеним тілесним задоволенням: нечистий такий і всечистому Богу ненависний, і позбавлений чесноти, не може приступати до священної і Божественної скинії; але не може також і приносити приємну жертву; бо написано у Повторенні Закону: «Не повинно бути блудниці з дочок Ізраїлевих, і не повинно бути блудника з Ізраїлевих синів» . (Не повинно бути того, хто платить подати з дочок Ізраїлевих, ані продаваного з Ізраїлевих синів.) «Не вноси плати блудниці та ціни пса в дім Господа Бога твого ні за якою обітницею, бо те й інше є гидоту перед Господом Богом твоїм» (Втор.23, 17–18). П. Як суворий закон, і як він надзвичайно корисний! До. Добре, Паладій: ти мислиш правильно. Але здивуєшся, думаю, і ще більше, прийнявши в міркування, що дуже ускладнюючи легкий шлях до задоволень, він виганяє розпусного і неприборканого. Бо дивися, як він явно гудить і тих, хто хоче добровільно і за власним обранням вправлятися в ганебному оскверненні, і звичайних приводить до цього силою та інших; дивись, як він, вказуючи, чого не повинно робити, приводить їх до більшої обережності і утруднює для них відмовки, які могли б бути достатніми для захисту: звинуваченню підлягатимуть уже не гріхи незнання, а гріхи недбальства і непокірного духу. К. Хіба не самовільно йдуть деякі на блуд одяг, і хіба не з бажання винагороди жінки та юнаки продають красу свою нестримність деяких? Що ще? Хіба не перемагаються деякі ганебною корисливістю і, пропонуючи бажаючим своїх служниць або тих юнаків, яких трапилося їм купити, не збирають гроші ці жалюгідні, про яких і пророк каже: «і юначки продаю на вині, і пияку?» (Йоил.3, 3.) Адже правда, що деякі доходять до такого ступеня порочності і нечистоти, що нечестиво дерзають іноді збирати мита і з таких ганебних речей. К. Отже, блудять добровільно ті, які, бувши віддалені від зла, потім прямують до нього з власного звільнення. Платники ж податків суть ті, які сплачують іншим податі з примусу і збирають дохід від розпусти для тих, хто їх купив. К. Отже, закон усюди забороняє це, нечестивим визнає викритого в такому злочині, постачає його поза священною скинією і прямо є недоступним для нього Божественний жертовник, кажучи, що неприємною буде жертва і неприйнятним – обітниця: бо воістину нечисті обітниці «від мзди». Так само ненависною і мерзотною шанує «ціну песію» : псом же думаю, називає похилого до нечистоти і віддається байдуже кожному, хто приходить; а ціною песію - те, що пропонується йому за це. Тому й проголошує закон «нехай буде блудниця від дочок Ізраїлевих, і нехай не буде блудник від Ізраїлевих синів. І премудрий Павло згідно з тим волає: «Бігайте розпусту; всякий гріх, який робить людина, є поза тілом, а блудник грішить проти власного тіла» (1Кор. 6, 18). Так і мужньо прагнуть краси помірності закликав він до шукання кращого; бо сказав ще: «Тож благаю вас, браття, милосердям Божим, поставте тіла ваші в жертву живу, святу, угодну Богу, для розумного служіння вашого, і не зрівняйтеся з віком цим, але перетворюйтесь оновленням розуму вашого, щоб вам пізнати, що є воля Божа, добра»2. Хіба ти не думаєш, що відкладення ганебного є справді свята і істинно всечиста жертва? І коли ми віддаляємося від плотського задоволення, Бог радіє; а коли схиляємося до слабкості, вельми сумує, і коли наважуємося підпасти потягам плоті, накладає покарання: бо змушує іноді й до відступу від Бога палке і неприборкане хтивість; а що це правда, може відразу показати розказане про Соломона. Але ще до нього викриваємо був Ізраїль, що зазнав цього в пустелі; бо написано: «І жив Ізраїль у Ситтімі, і почав народ блудити з дочками Моава, і запрошували вони народ до жертв богів своїх, і їв народ [жертви їхні] та кланявся богам їхнім. І приліпився Ізраїль до Ваал-Фегору. І спалахнув гнів Господній на Ізраїля. І сказав Господь до Мойсея: Візьми всіх начальників народу, і повеш їх Господеві перед сонцем, і відвернеться від Ізраїля лють гніву Господнього» (Чис.25, 1–4). Чи бачиш, що ніби дратується і ледь не приводиться нами в мимовільний гнів Божественне найблаготворніше єство? Бо пристойно худобам – несамовито прямувати до принад жінок, і дуже нечестиво – сміливо промінювати шанування Бога на неприборкане задоволення. Тому такі і «викриваються Господу прямо сонцю» , тобто їх вішають на прямих стовпах, звернених на схід: це було в них одним із видів покарання, тим часом як образ цей ледь не кричав ясно і не проголошував, що від всевидящого і безпомилкового ока Судді не може сховатися ніхто не може сховатися у таких винен виставлений буде, за словом пророка, на ганьбу всякої плоті (Іс.66, 24), підлягає тяжким покаранням за вчинені ним гріхи. П. Таким чином бути викритим прямо сонцю означає бути покараним явно і як би перед Божими очима? К. Так: і ця мова наша не ухиляється від мети. А що блудодійні або ті, над якими зовсім блудодіяння, дадуть звіт перед Богом у такому мерзенному і поганому житті, що потаємне Йому явно, і що ясно пізнане те, що є в кожному, це і в іншому ще законі зобразив нам. Бо написано в книзі Чисел: «І сказав Господь Мойсеєві, говорячи: Оголоси синам Ізраїлевим і скажи їм: якщо зрадить кому жінка, і порушить вірність до нього, і переспить хто з нею і виллє насіння, і це буде приховано від очей чоловіка її, і вона опоганиться таємно, і не буде на не на ревнощі, і буде ревнувати дружину свою, коли вона опоганена, або знайде на нього дух ревнощів, і він ревнуватиме жінку свою, коли вона не опоганена, нехай приведе чоловік дружину свою до священика і принесе за неї в жертву десяту частину ефи ячмінної муки, але не виливає на неї. ревновання, принесення спогади, що нагадує про беззаконня; А священик нехай приведе і поставить її перед Господнім лицем, і візьме священик святої води в глиняний посуд, і візьме священик землі з підлоги скинії і покладе у воду; І поставить священик жінку перед лицем Господнім, і оголить голову жінки, і дасть їй у руки приношення спогаду, це приношення ревнощів, а в руці ж у священика буде гірка вода, що наводить прокляття. І закляне її священик і скаже дружині: Якщо ніхто не переспав з тобою, і ти не осквернилась і не зрадила свого чоловіка, то неушкоджена будеш від цієї гіркої води, що наводить прокляття; але якщо ти зрадила чоловіка твоєму і осквернилася, і якщо хтось переспав з тобою окрім чоловіка твого, тоді священик нехай закляне жінку клятвою прокляття і скаже священик дружині: Нехай віддасть тебе Господь прокляттю і клятві в народі твоїм, і нехай зробить Господь лохом твоїм. і нехай пройде вода ця, що наводить прокляття, у нутро твоє, щоб опух живіт [твій] і опало лоно [твоє]. І скаже дружина: Амін, Амін. І напише священик заклинання оці на свиті, і змиє їх у гірку воду; і дасть дружині випити гірку воду, що наводить прокляття, і ввійде до неї вода, що наводить прокляття, на шкоду її. І візьме священик із рук жінки хлібне приношення ревнощів, і принесе це приношення перед Господом, і віднесе його до жертівника; і візьме священик жменю з хлібного приношення частину на згадку, і спалить на жертівнику, і потім дасть дружині випити води; і коли напоїть її водою, тоді, коли вона нечиста і вчинила злочин проти чоловіка свого, гірка вода, що наводить прокляття, увійде до неї, на шкоду її, і опухне черево її, і опаде лоно її, і ця жінка буде проклятою в народі своєму; якщо ж жінка не осквернилася і була чиста, то залишиться неушкодженою і буде заплідненою насінням» (Чис.5, 11–28). Такий є закон. Але думаю, що докладно написане тут чудово зводить до небагатьох думок божественний Павло, коли пише нам: «Бо всім нам має з'явитися перед судилищем Христовим, щоб кожному отримати відповідно тому, що він робив, живучи в тілі, добре чи зле» (2Кор. 5, 10). Думаю, що правильно сказано це; але роз'ясни, що докладно стосується кожного з постановленого. К. наказав, щоб дружина, підозрювана в перелюбі, коли вона терпить звинувачення, не підкріплене доказами, приводилася до священика і постачається перед очима Божими: це, думаю, означає, що все постанемо перед Христом. Потім наказав, щоб за неї приносимо дар, що складається з ячмінного борошна, не посипаного Ліваном і не напоєної оливи; бо це є жертва ревнощів, що нагадує гріх. Очевидно таким чином, що в житті кожного сходить до Бога ніби воня, яка на відданих недбальстві підносить звинувачення у всіх їхніх безглуздих діях, а стосовно тих, які дуже намагалися жити правильно, що свідчить про їхню правоту. Тому каже, і вельми справедливо, що дари тих, що не перебувають у підозрі, містять у собі борошно з пшениці з додаванням Лівану, а також і з поливанням оливи; бо принаймні гідне людини життя, яким може служити й пшенична мука, вважатиметься у доброчинного Бога за пахощі і радість. А ознакою, і дуже зрозумілою, життя незаконного і худобам пристойної може бути борошно ячмінне; бо худобам більш пристойна і вельми невластива людині нестримність у пожадливості і неприборкане бажання прямувати до мерзенної хтивості. Тому дружина, звинувачена в незаконному житті, приносила Богові ячмінне борошно, без Лівану та оливи, тобто без пахощів і радості; бо це жертва, що нагадує гріх; а де нагадування гріха, там яким чином чи звідки була б радість, бо судимий перебуває не в надії вінців, а в страху засудження та вогню. І, крім того, дружина наводиться до Судді непокровною, тобто не в звичайній і пристойній прикрасі. Яка ж основа цього? – Те, що й вина її є вина непристойності та звинувачення у оскверненні. А пригадай, що не дозволяється дружині непокровною молитися Богу і обізнаний у законі Павло, сам закон природи взявши на доказ того, що їй має бути покровною, "бо, – каже, – волосся дано їй замість покривала» (1Кор. 11, 15). Непокровна ж та іншим чином; бо перед очима Судді все оголено, і ніхто взагалі не може приховатись від серця, що випробовує, і утроби і устами пророка так говорить: «Хіба Я – Бог тільки поблизу, говорить Господь, а не Бог і вдалині? Чи може людина втекти в таємне місце, де Я не бачив би його? » (Єр. 23, 23-24). Утім, що Христос є Суддя, на це знову вказує таємниче: бо сказав, що жива і чиста вода повинна бути влита в глиняний посуд, а також всипана і частина землі, що знаходиться при скинії; потім, по змиті слів закляття водою, наказав дружині, підозрюваної в блудодіянні, пити її: і якщо вона винна злочину, то "надмет (спухне), - сказано, - черево ..., і відпаде стегно її; якщо ж вільна від провини, і підозра на неї». П. Який сенс цих слів? Або яким чином і зараз назване може знаменувати для нас Христа? К. Під водою живою і чистою розумний життєдайне Слово Боже, істинно чисте і гріху зовсім непричетне, Яке з'явилося в тілі як би в глиняній посудині; бо що тіло є перст і від землі взято, як чи з якого боку це може бути сумнівним? Під землею ж, взятою від скинії, розумій Потерпілого смерть заради нас; бо єстві людській сказано: «Прох ти і в порох вернешся» (Бут. 3, 19). А під словами закляття дуже легко зрозумієш колишнього «по нас клятвою» через те, що Він повішений був на дереві: «бо написано: проклятий кожен, хто висить на дереві» (Гал.3, 13; Втор. 21, 23). Отже, Еммануїл, будучи Бог за єством, коли проникне в глибину людської думки, тоді винних гріхопадінням викриє, караючи, а неповинних у цьому явить плодоносними; бо це, думаю, означає: «і буде насінням, що запліднюється»: оскільки цей тілесний стан знаменує родючість душі. П. Чудово сказав ти. До. Отже, розпуста і плотські пристрасті осквернюють людям видаляють його від спілкування з Богом: бо «ті, що живуть за тілом, Богові догодити не можуть» (Рим. 8, 8). Тілою ж, як я думаю, називає плотський помисл: у такому сенсі правильно буде зрозуміло написане. Понад те порочний спосіб життя, а також налаштованість, що відрізняється грубістю вдач, і схильність до всього непристойного роблять нас мерзенними і нечистими. Нам слід не тільки мужитися проти плотських пристрастей, але й відрізнятися лагідністю вдач, бути дуже дбайливими про любов до братів, представлятися увінчаними прикрасою справедливості, і понад це мати в собі розум тонкий і випробуваний, але мінливість догматів, що безперервно ставиться до думок про Бога і в дослідженнях, всюди зберігає. Такі воістину досконалі і позбавлені нічого найкращого. А що "досконало бути повинен Божий чоловік, це сказав нам і божественний Павло; досконалим же називає до всякого доброго діла приготовлений »(2 Тим. 3, 17) і розташованого добре робити справи чесноти. Хіба це не так? До. Дивись же, як закон (Лев. 11) незліченними способами приносить нам користь, таємниче вказуючи для зображення людських вдач на безліч безсловесних тварин, і на пологи пернаті та водні. Не дивуйся, якщо іноді уподібнює навіть і самі рослини, природною якістю кожного чудово позначаючи властивості кожного з нас. Бо Бог сказав устами Ісаї, вказуючи на пахощі, очевидно, духовні, а також і на висоту в чесноті, що розквітли до життя через віру в Христа: «Я прокладу дорогу в степу, річки в пустелі. Посаджу в пустелі кедр, сіттім і мирту та маслину; насаджу в степу кипарис, явір і бук» (Іс.43:19, 41:18–19 ), а також: і буде сказано, що «Замість терну (драчі) виросте кипарис; замість кропиви зросте мирт» (Іс.55, 13), драчі, думаю, і кропивою пристойно називаючи душі, ще не приборкані і які є перед очима Божими у вигляді дикого терня. Але й каменям іноді уподібнює чесний сонм святих: «подібно до каменів у вінці, вони засяють на землі» (Зах.9, 16). А Спаситель каже, що Царство Небесне подібне до квасу (закваски) і зерна гірчичного (Лк. 13, 21, 19). Отже, багатьма й наочними прикладами зазвичай богонатхненному Письму усвідомлювати людське. К. Так зауваж, що з користю вказавши незліченні види худоби, а також і пернатих, і плаваючих, одні визнає воно поганими, як нечисті, а інші приймає і позбавляє від осуду, щоб добре знали службовці Богу, що роблячи, не будуть прийняті, а будуть розумно утримувані, далеко від утримування далеко, визначенню згори. Закон же в нас про це такий: «І сказав Господь Мойсеєві та Аарону, говорячи їм: Скажіть Ізраїлевим синам: Ось тварини, які можна вам їсти з усього худоби на землі: всяка худоба, у якої роздвоєно копита і на копитах глибокий розріз, і який жує жуйку, їжте; тільки цих не їжте з тих, що жують жуйку і мають роздвоєні копита: верблюда, тому що він жує жуйку, але копита у нього не роздвоєні, нечистий він для вас; і тушканчика, тому що він жує жуйку, але копита у нього не роздвоєні, нечистий він для вас, і зайця, бо він жує жуйку, але копита у нього не роздвоєні, нечистий він для вас; і свині, тому що копита в неї роздвоєні і на копитах розріз глибокий, але вона не жує жуйки, нечиста вона для вас; м'яса їх не їжте і до трупів їх не торкайтеся; вони нечисті для вас» (Лев. 11, 1–8). Тим часом Христос вельми ясно говорить: «те, що виходить з уст, осквернює людину» (Мф.15, 11), Сказано, також божественному Петру, коли з неба спускалася була за чотири кута плащаниця, в якій, як написано, були всякі чотирилапі і пернаті: «встань, Петре, заколи і; а коли учень вигукнув, боячись ще заборони закону і говорячи: «Але Петро сказав: ні, Господи, я ніколи не їв нічого поганого чи нечистого.... Тоді вдруге був голос до нього: що Бог очистив, того ти не вважай нечистим» (Дії 10, 11–15, пор. 4). Пише й божественний Павло: «Їжа не наближає нас до Бога» (1Кор. 8, 8). Таким чином ясно, що закон аж ніяк не вважає нечистим щось із існуючого, а визнає, що «Для чистих все чисто» (Тит. 1, 15); але дуже розумно, застосовуючи природні властивості кожної тварини до якостей звичаїв людських, приносить чималу користь. А що істинно і безперечно те, що говорю, це можеш ти зрозуміти ще й з наступного. Повинен гребувати, постановив він, того, що всіма засуджено, якось: верблюда і хирогриля (тушканчика), ніна ніч і лілика (морський птах), халавотиса (рід ящірки) і блимали (землеройка) (Лев. 11, 4-3, 7). це. Хіба не ясно в цьому намір Законодавця, друже мій? Отже, треба з умінням переносити те, що за природою притаманне деяким з безсловесних тварин, на якість вдач, оскільки кожна з них, можна сказати, як би зображує в собі характер будь-якої людини і позначає, якими володіє він властивостями. Так хіба не звичали і ми людей надзвичайно палких і сильних, і сміливістю переважаючих інших називати вепрямами, або левами, або ім'ям будь-якого іншого з таких тварин, а людей лагідних і спокійних і мають поступливий характер називати вівцями та голубами, і іноді вінчатимемо ім'ям Тиші позначення від явнішого? Так звернемося до наміру закону і досліджуємо ретельно те, що він вселяє. К. Похвальні справи справедливості і взагалі всякої парності хоча виходять від волі кожного, але відбуваються, думаю подвійним чином і мають як би подвійний вигляд. К. Ми або для себе самих робимо щось добре, відсікаючи, наприклад, непристойні і порочні задоволення, умертвляючи «умертвіть земні члени» (Кол. 3, 5), наводячи дух у стан лагідності, дбаючи про злидні духовні, маючи чистий і непохитний, наскільки можливо, розум, – ум, тим, хто захотів засмутити і неприязно образив нас надаючи незлість, страждаючим надаючи допомогу, втішаючи засмучених, заблуканих по невіданні звертаючи на шлях правий і керуючи на краще, задовольняючи нужденних і ревно прагнучи робити те, що могло б бути. Отже, хіба не подвійний буває ніби вид справедливості, один скоєний по відношенню до нас самих, а інший по відношенню до інших? Тому таку подвійність закон завжди майже уподібнює роздвоєному копита або двопалості ноги; бо нога завжди може бути для нас знайома і образом дійсного ходіння шляхом діяльності, і ми говоримо, що правою стопою ходять, про тих, які дуже ревно прагнуть беззаперечно йти до здійснення службовця на користь. Оспівує ж і Давид: «нога моя ста на правоті» (Пс.25, 12), тобто в справедливості і правоті я ходив і зненавидів розбещене; про гріхолюбних говориться: «Ноги їхні швидкі на пролиття крові; руйнування і згуба на їхніх шляхах» (Рим. 3, 15–16; Іс.59, 7). Отже, нога є символом ходи у справах; двопалість може служити ясним чином те, що ми можемо право і бездоганно йти тим і іншим шляхом; шляхом чесноти щодо нас самих, і шляхом чесноти щодо інших. К. Отже, хто вміє право і розумно ходити тим і іншим шляхом, хто може приносити користь і собі та іншим, розумію - якістю вдач, і до того ж тямущий і вельми розсудливий, робить серце своє ніби яким вмістилищем і житлом помислів про Бога, постійно як би наводить у всебічний рух у собі думки про божественних догматів. деяким чином його настільки ретельно засвоєні думки: той цілком подібний буде тварині, яка жує жуйку, їжу, яка перебуває в утробі, що завжди відригає і доводить до зубів, щоб вона, ще раз подрібнившись, добре переварилася і пішла на користь. П. Ти говориш правильно. К. Тварина, яка має ногу, що закінчується роздвоєним копитом, і відригає назад приховану в утробі жуйку, закон називає чистою тому, що людина, здатна бути корисною і доброю у відношенні до себе самої та інших і з'єднує з цим любослів'я і досвідченість у пізнанні, буде досконало в доброму, буде звершена в доброму, буде звершена в доброму, буде досконала в доброму гідному. Та якби й інший хтось став причетним до такого – розумію – через навчання, і, так би мовити, поїдав слова його, став наслідувачем (його), наважився змагати такому чудовому й вибраному чоловікові: то буде нескверний і чистий; тому що житиме разом із чистим, і свій власний спосіб життя одразу явить як би відображенням його мудрості та корисного знання. Ось що, думаю, означає, що нам повинно їсти від усякої тварини, що від природи поділяє ногу на два копита і відригає жуйку. Бо чисті такі тварини, каже закон, з цієї причини. Я зрозумів, що ти кажеш. К. Отже, людину чудову і досконалу в чесноті він таємниче вказав у тварині, якій властива двопалість, і яка відригає жуйку. А що чудово й корисно віддалятися від того, що не такого духу, від кульгаючого ніби в добрі й шукаючого позаду досконалості в чесноті, цьому знову навчає, коли ні відригають жуйку, але не володіють двопалістю, ні володіють від природи двопалістю, а якщо вони не мають жуйки, не схвалює, не схвалює. оскверняти. Отже, правильно міркуючи і пропонуючи таємниче сказане в істину, стверджуємо, що двопалість ноги є образ діяльної сили та якості вдач. Жуйку ж визначаємо як знак слова з благочестя пізнання догматів правого і випробуваного. Хіба це не так? Тому справедливо недосконалим у чесноті і далеко не гідним здивування може бути визнаний, що хвалюється добрими справами, але не має правості вчення, і не має в розумі дієслів істини. А що й протилежне істинно, це також ясно: бо правість вчення і солодкий роздум про Божественні дієслова анітрохи не допомогли б досконалості в міркуванні чесноти, якби з ними не пов'язана була слава добрих справ. Тільки правий у тому та іншому отримає досконалу похвалу; а кому не вистачає того чи іншого, той не повну матиме похвалу за добре. На таке щось свідчить і Спаситель, говорячи, що «найменшим назветься в Царстві Небесному» той, хто навчає, але ще не створив сам, і навпаки "великим" і славний створив і навчив (Мф.5, 19). Отже, нечистий за законом не володіє чимось одним тільки. А що повинно віддалятися від таких і ніяким чином не бути учасниками їх, це він роз'яснював, кажучи: «Від м'яс їх нехай не їдять, і мертвих їх нехай не торкається»: тобто і поки вони живі, не майте з ними спілкування, і коли, можливо, помре хтось із таких, не так, не помре хтось з таких, сказати, до зробленого ними, очевидно багатомовним і поганим писанням їх, бо це останки життя людини. Робити це зазвичай неосвіченим єретикам. Бо хоч ті, що стали вождями притаманного їм невігластва, безперечно помилялися, проте рештки ніби свого безбожності передали своїм учням; а ці приймають, притому дуже охоче, і засвоюють це розумом, і мають осквернення, що насилу омивається, як би торкаючись до мертвини, сповненої крайнього сморід і нечистоти. К. В приклад не роздвоює копита, але відригає жуйку, бере верблюда, тварина сильна і величезна; далі - зайця і тушканчика (хірогриля), тварин, так би мовити, найменших з усіх інших, - крайнощів, як я думаю, обійнявши в скороченні всіх взагалі і нічого не опустивши з перебуває в середині; бо це подібно до того, як би було сказано: від дуже високого і найвищого і до малого і самонижчого всякий такий мерзенний і нечистий. «Бо немає лицеприйняття у Бога», згідно з написаним (Рим 2, 11); але якби хто був і великий, і зарозумілий, багатством і мирською славою піднесений на висоту, то і він безславний непочесний жереб отримає, коли підлягає звинуваченню в порочності; якщо б, з іншого боку, хто був малий, живучи в злиднях і безслав'ї, – також засуджений за нечистоту, якщо не може похвалитися доброчесною вдачею, і ніхто не повинен вважати приниження підставою для того, щоб бути помилованим від Праведного Судді, не маючи благополуччя у справах очевидних, згідних з благочестям і добротою. Отже, верблюд, заєць і тушканчик служать ясно великого і малого. Представляє також і свиню, як тварина нечиста, бо хоч вона й роздвоює копита, але ще нездатна за природою пережовувати їжу, тобто відригати жуйку, показуючи цим, що недійсна і марна похвала справами без слова з благочестям; бо як «віра без діл мертва є» (Як.2, 20), так і навпаки – мертве цілком благоприкраса і чесність у справах, якщо при цьому немає богопізнання і слово, відповідне благочестям, не вселилося в душах наших, але будучи низькою, душа наша схилилася до землі і як боїться під землю. Чимало знайдемо ми уражених такою недугою; вони хоч ведуть іноді життя і чесне і чисте, проте не пізнавши Того, Який є істинний за єством Бог, тільки до земного, так би мовити, прибивають погляд свого розуму. І такий також нечистий; бо ніхто «не увінчується, якщо незаконно буде подвизатися», за написаним (2Тим. 2, 5). П. Тому нечистим визнає він нас, на кшталт свині, а також інших тварин, коли ми винні злочинам, що засуджуються від закону. До. Правильно сказав ти. І невдоволено було закону того, що він наводить образ нечистих людей в одних тільки цих і підводних тварин, але всякою хіба що тварюкою зважившись допомагати і рясно пропонуючи ведення корисного і пристойного, оглядає і пологи водяних тварин і зграї пернатих, щоб, ретельно досліджуючи властиве кожному, ми могли розуміти, що ми могли розуміти, Йому, і таким чином проводячи життя найбільш згодне із законом, якнайбільш посилено віддаляючись від усього, здатного оскверняти. Тому так ще сказав закон: "З усіх тварин, що у воді, їжте цих: у яких є пір'я і луска у воді, чи в морях, чи річках, тих їжте; їх не їжте і трупів їх гидуйте; П. Яка різниця між цими, – розумію щодо духовного споглядання, про це скажи ти сам, бо я не дуже розумію. До. Добре; я скажу наскільки можна, доводячи до ясності, те, що закон пропонує як приклад. Всі ті з водних тварин, які Творцем всього мудро створені у вигляді риб, помахами пір'я як би веслами завжди розтинаючи воду, роблять дуже сильний і дуже швидкий рух, куди б не захотіли, і коли промінь сонця випромінює теплоту на поверхню вод, випливають нагору і ледве не наважуються вистрибнути з самих вод, не їсти; легко уникають також і мереж ловців. Які ж з них не в лусах і пір'ї, а в твердих покривах і зодягнені природним панциром, ті найменше знають висоту, йдуть завжди в глибину, в траву і охоче перебувають у найтинніших місцях. Вони до того ж мляві й зручнолові, і якщо вони побачили їх легко можуть бути спіймані. Ось слово про них, ясне та істинне. Перейдемо тепер, ніби від подоб і образів, до більш ясного. П. Чудово б ти зробив, якби розкрив це, охоче приступивши і до цього. До. Прекрасно зображуючи нам метушні життя цього і нерадісне розлиття і змішання в ній речей, Псалмоспівець співає: «Це-море велике і просторе: там плазуни, яким немає числа, тварини малі з великими» (Пс.103, 25); рибам дуже легко можна уподібнити тих, які без будь-якої користі носяться туди і сюди і тільки те набувають, що робить їх плотськими і піддає суєтним працям. К. Заперечує таких і учень Христовий, так кажучи: «Тепер послухайте ви, що говорять: "сьогодні чи завтра вирушимо в таке місто, і проживемо там один рік, і будемо торгувати і отримувати прибуток"; Замість того, щоб вам говорити: «Якщо завгодно буде Господеві і живі будемо, то зробимо те чи інше», – ви, за своєю гордістю, славитеся: всяке таке марнославство є зло» (Як.4, 13, 15–16). Отже, на кшталт риб плаваємо ми цим широким і просторим морем, тобто світу: бо різне життя кожного. Деякі не зовсім ухилилися до гріха, але усвідомлюють, що вони бувають іноді немічні, одержимі узами панування плоті, і хоча від інших гріхів не хочуть відставати: «усі ми багато грішимо» , згідно з написаним (Як.3, 2), проте віддаляються як від безглуздого, від нахабного вчинення чого-небудь неприхованого гріху, але дуже намагаються сховатися, бо «розсудливий приховує образу», згідно з написаним (пор. Припов. 12, 16). Це, гадаю, означає мати луску замість покриву. Дуже часто спливають також і на висоту, бо не завжди звертають погляд до низького, але думають і про вище, і швидко тікають від охочих вловити їх на смерть. Це, можна сказати, означає користуватися ніби уявним пір'ям і робити сильний рух духу. П. Ти сказав справедливо: бо образ приводить до думки, що таким має бути його значення. К. Деякі ж грішать безбоязно, цілком віддаючись нахабною ніби й неприхованої порочності, і про них чудово може бути сказано, що їхня «слава їхня – в соромі» (Флп.3, 19); бо вони завжди спрямовані на нечистоту, і, валяючись у найглибшому бруді, воістину суть гади або інше, що близьке до цього. Такі в усіх відношеннях мляві і зручні, рабуючи самим мерзенним задоволенням. Хіба не таке життя людей загублених? Бо розпусні жінки або блудниці, а також найганебніший і найнечистіший рід женоподібних, так само й ті, що відрізняються на сценах, у яких плотська хтивість ненаситна і яким люб'язне блукання в нечистому ідолослужінні, проводять життя воістину прокляте і доходить до ганебного осквернення. Отже, закон чистими шанує тих, які хоч недугують людськими слабкостями, проте ще не зовсім розбестилися, навпаки випливають як би на поверхню, не заспокоїлися на одному земному, але думають і про горне, і ніби розділені між Богом і світом. Нечистими ж шанує тих, які всіляко прагнуть невпинно і робити і мислити тілесне і мирське, і при цьому втрачають будь-який сором, звикаючи нахабно і відкрито потворити. З користю усуває спілкування з цими, не визнаючи безчестям спілкування з тими; бо не з порочними безпечне зближення, але з чеснішими; тому що написано: «Той, хто спілкується з мудрими, буде мудрий, а хто дружить з дурними, розбеститься» (Прип. 13, 21). Пише також і Павло: «Називаючись братом, залишається блудником, або лихоємцем, або ідолослужителем, або лихомовним, або п'яницею, або хижаком; з таким навіть не є разом» (1Кор. 5, 11). П. Ти добре сказав; бо це чимало служить на користь. Це таємниче говорить нам закон про плаваючих і водних тварин. Але ніби, розширюючи для нас область подання прикладів, приєднує ще зграї пернатих, кажучи: «З птахів же гидуйте цих...: орла, грифа і морського орла, шуліки та сокола з породою його, всякого ворона з породою його, страуса, сови, чайки та яструби і риби, і його, пелікана і сипа, чаплі, зуя з його породою, удуда і нетопіра. Всі тварини плазуни, крилаті, що ходять на чотирьох ногах, погані для нас; з усіх плазунів, крилатих, що ходять на чотирьох ногах, тих тільки їжте, у яких є гомілки вище за ноги, щоб скакати ними по землі; цих їжте з них: сарану з її породою, солам із її породою, харгол із її породою і хагаб із її породою. Будь-яке інше плазуне, крилате, що має чотири ноги, погане для вас; від них ви будете нечисті: кожен, хто доторкнеться до їхнього трупа, нечистий буде до вечора» (Лев.11, 13–24). Чи ясний тобі сенс сказаного? К. Чи ти не розумієш, що природні властивості кожної з поіменованих тварин, нарівні з іншими (раніше згаданих), є образами вдач і відмінності характерів? К. Чи хочеш, ми скажемо особливо про кожного, зробивши тонку різницю між ними? К. Отже, закон забороняє вживання в їжу орла і грифа, і морського орла, і шуліки (неясити): бо вони літають високо, люблять місця дуже високі і зневажають внизу те, що знаходиться: «пташенята... супові, - сказано, - високо парять» (Йов 5, 7). а такий певним чином гордий і дуже зарозумілий, що має в собі гордовитий розум, що звикли зневажати скромний і поміркований помисл і аж ніяк не любить слідувати смиренним (Рим. 12, 16). Разом з ними ганить також сокола (іктина) і породу його, ворона і породу його, якими вельми добре позначається хижий і хитрий у злочині рід людей. Образ першого є сокіл, а другого – найчорніший і темніший ворон: темні й не всім явні люди, гострі на лукавство і невидиму багатьом що мають у собі самих злоякісність звичаїв; а недужим проклятою гордістю завжди властиве бажання переважати над ким тільки можливо, брати в облогу їх різноманітними винаходами злоби і таким чином викрадати, до того ж ненаситно. Тому зараз додає: «страуса, сови»; бо це тварини, думаю, найненаситніші, і завжди збирають, що трапляється. Потім каже: «і яструба з породою його, пугача, рибалки та ібіса, лебедя» . Ці можуть зображати собою людей жорстоко і по-звірячому зловмисних на кого тільки можуть, так що не відмовляються наражати навіть життя деяких небезпеки і страху: яструб, наприклад, стрімко нападає на будь-якого слабкого птаха, спрямовується і на малих птахів і, схопивши, губить; рибалок же (лілік), ібіс (івін) і султанка блакитна (порфіріон), до того ж додав би я і пелікана, шалено кидаються на риб і смерть (труп) їх роблять їжею собі: а такі все наскільки справа стосується характеру і грубості вдач, за ніщо шанують погуби. Вони відкинули закон взаємного доброзичливості, ображають устави любові і по всій справедливості повинні почути від нас: не свого шукайте, але що ближніх (1Кор. 10, 24); бо будь-який, – сказано, – щирому зла не творить» (Рим. 13, 10). Відвертатися також має, сказано, ще «сови, чайки та яструби з породою його, пугача, рибалки та ібісу, лебедя, пелікана і сипа, чаплі, зуя з породою його, удод і нетопір» . Це, гадаю, любителі ночі; вони радіють темряві і в ній найохочіше намагаються літати, навпаки ненавидять сонячне світло і не терплять що-небудь робити при ньому: такі, очевидно, творці зла; бо істинно те, що сказав Христос: «Бо кожен, хто чинить зло, ненавидить світло і не йде до світла, щоб не викривилися діла його, тому що вони злі, а той, хто чинить по правді, іде до світла, щоб явні були діла його, тому що вони в Богові зроблені» (Ів. 3, 20–21). Нечисті також і вся гада пташини, що ходять, сказано на чотирьох, як, наприклад, мухи і з ними схожі. Численні ці тварини малі і огидні, і високого польоту не мають. Яка підстава для того, що закон і до них доходить, це необхідно розглянути. Як раніше, коли він згадував про худобу, назвавши верблюда, додав і зайця, в усьому одно виявляючи нечистими вуличних в порочності, чи великий хто був або малий: «Бо немає лицеприятия у Бога» , згідно з написаним (Рим. 2, 11): так і тут, згадавши про первен, сходить знову і до найменшого з тих, що носять крила, нарівні вважаючи малого і великого, якщо він є чинним непристойне і не перестав підлягати звинуваченню. Виключає проте з цього роду «саранчу» і «крилатих» і подібне до них, як настільки сильне, щоб бути в змозі схоплюватися і аж ніяк не залишатися внизу, навпаки часто підніматися на висоту і легко підстрибувати. Такий певним чином веде світське життя, але не зовсім непричетний любові до Бога та інших чеснот; бо такий не зовсім прив'язаний до земного і не заспокоюється на низькому, а намагається частково думати і про горне, і здобуває іноді славу, прямуючи на висоту і перелітаючи через земне. Далі той, хто торкався нечистого, і осквернився, повинен був обмити свій одяг. а надвечір, каже, буде чистий, вельми ясно відкриваючи таїнство Христа, через Якого очищаємося, одержуючи залишення гріхів через святе хрещення, очевидно, з часу Його пришестя, що був ніби надвечір, тобто коли до кінця вже наближалося справжнє століття. Хіба ми не визнаємо, що в останні часи опанувало Слово Боже? К. І в іншому сенсі нечистим вважає закон людини, що торкається дикого звіра або іншого з нечистих тварин. А сказав так: «З усіх звірів чотирилапих ті, що ходять на лапах, нечисті для вас: кожен, хто доторкнеться до їхнього трупа, нечистий буде до вечора; хто візьме труп їхній, той умитиме одяг свій і нечистий буде до вечора: вони нечисті для вас. Ось що нечисте для вас із тварин, що плазуні по землі: кріт, миша, ящірка з її породою, анака, хамелеон, летаа, хомет і тиншемет, – ці нечисті для вас із усіх плазунів: кожен, хто доторкнеться до них мертвим, нечистий буде до вечора. І все, на що впаде якесь з них мертве, всяка дерев'яна посудина, чи одяг, чи шкіра, чи мішок, і всяка річ, що вживається на діло, будуть нечисті: у воду має покласти їх, і нечисті будуть до вечора, потім будуть чисті» (Лев. 11, 27–32). Додав до цього, що опоганена буде всяка посудина, в яку впаде щось із мертвини їхньої: посуд глиняний і шкіряний, також одяг, їжу та пиття, крім джерела водного, і потоку, - сказано, - і збори вод і насіння (Лев.11, 33-37). Здається, за допомогою диких звірів закон позначає найжорстокіших із розбійників, якими за ніщо шанується і найостанніше з усіх злодіянь, людиногубство, і які мало не всякого, що зустрічається, умертвляють, загублюючи безжально і без будь-якої пощади; а за допомогою миші, ласочки і їм схожих і подібних, розумію крокодила земного, ящірку і зоряну ящірку (халавотіса) - той рід злодіїв, боязкий і боягузливий, вночі бродячий, який любить приховано шкодити сплячим, але жахливо боїться бути спійманим і уникає бд. Бо хіба не найбільш злодійкуваті тварини - ласочка і миша, які в той же час дуже схильні до боязкості і ховаються в нори, вириті в землі, коли почується стукіт, і найохочіше годуються вночі, а не вдень, також крокодил земний і схожі на них? К. Отже, нечисте все, що є хижацьке, чи хтось буде вдача звіроподібного і має руки забарвлені кров'ю, чи мале вкраде, як миша і ласочка, і на кшталт крота і зірок очної ящірки підіймається на стіни і дахи. І якщо хтось торкається осквернених таким чином, той буде причетним до вині: бо спілкування з такими у всякому разі робить нечистими. У свою чергу і осквернені судини служать образом людей: бо людина є щось на зразок судини. Однак виключає з-поміж осквернюваних предметів джерело води, потік і збори води, хоча б і потрапило в них що-небудь з оскверненого за законом, щоб не дозволити, думаю, підзаконним вважати цю справу абсолютно обтяжливою і незручноносимою і дотримання закону вважати незручним, тому що через це вони домагалися, тому що через них вони зазнавали, Будинки змушені були залишати внаслідок осквернення в них вод і відібрання необхідного і невідкладно потрібного. Таким чином, закон відступився від точності дотримання припису, заради необхідного та корисного для підзаконних. Але нарівні з іншими нечиста, сказано, мертвечина і чистих тварин; і вона, додано, може оскверняти торкається. А написано так: «І коли помре якусь худобу, яка вживається вами в їжу, то доторкнувся до трупа його нечистий буде до вечора; і той, хто буде їсти мертвину його, мусить обмити одяг свій і нечистий буде аж до вечора; і той, хто понесе труп його, повинен омити одяг свій і нечистий буде аж до вечора» (Лев. 11, 39–40). Це, на мою думку, очевидно означає: «не спілкуватися з тим, хто, називаючись братом, залишається блудником, або лихоємцем, або ідолослужителем, або лихослівним, або п'яницею, або хижаком; з таким навіть не є разом» (1Кор. 5, 11). Тобто якщо хтось із визнаних цілком чесними, з очищених вже і прийнятих у спілкування духовне через віру піддається від гріха мертвості, що відбувається, то такий «нечистий нехай буде», як сказано, і відкинутий; бо осквернений мертвими справами, він, принаймні, осквернює того, хто до нього прилипає. Але якби хто і піддався оскверненню, чистий нехай буде за допомогою води надвечір; а що це означає, це ясно показала нам попередня промова. Зауваж же, що й того, хто їсть мертвину їх, і того, хто тільки доторкнувся б до них, закон вважає нечистим, ні причетного їх мертвості не позбавляючи від пороку і провини, ні придатного до них і наближається не називаючи невинним: бо повинно, думаю, пильно віддалятися від самого, і досконало віддалятися не тільки від досконалого, а й досконало віддалятися не тільки від скоєного, але й досконало віддалятися з самого, і тільки від того, що чиниться з самого, і тільки від того, що чинить з самого чину ними; тому що «Хто торкається смоли, той очорниться», сказано (Сир. 13, 1); і слово це істинно. А що для позначення якості вдач з прикладів обрані законом корисні, це може кожен дізнатися з доданого згодом; бо він сказав ще: «Не оскверняйте душ ваших якоюсь твариною плазуном і не робіть себе через них нечистими, щоб бути через них нечистими, бо Я Господь, Бог ваш» (Лев. 11, 43–44). Яке осквернення душі людини могло б завдати смерті тварини і дотику до померлого? Яку шкоду могла б заподіяти їжа «в утробі вміщувана і афедроном», що вивергається, за словами Спасителя (Мф.15, 17)? П. Жодного, як я думаю; ти мислиш правильно. К. Отже, мабуть, гадаю, подібно до найдосвідченіших з плавачів, які рухають усі снасті, проходити повз осквернення і прагнути ніби до тихого і спокійного берега, – до люб'язного Бога життя: бо тільки таким чином, а не інакше Він доступний нам. А що це істинно, – не важко побачити, бо ще написано в книзі Вихід: «Мойсей пас овець у Йофора, тестя свого, священика Мадіамського. Якось провів він череду далеко в пустелю і прийшов до гори Божої, Хориву. І явився йому Ангол Господній у полум'ї вогню з-поміж тернового куща. І побачив він, що терновий кущ горить вогнем, але кущ не згорає. І сказав Мойсей: Піду і подивлюся на це велике явище, через що кущ не згорає. Господь побачив, що він іде дивитися, і покликав до нього Бог з-поміж куща, і сказав: Мойсей! Мойсею! Він сказав: Ось я...! І сказав Бог: Не підходь сюди; скинь взуття своє з ніг твоїх, бо місце, на якому ти стоїш, є земля свята» (Вих. 3, 1–5). Отже, чи розумієш, що ніхто не може бути поблизу всечистого Бога, не обмивши наперед будь-яку нечистоту з душі своєї, не звільнивши від усякої мертвості, у справах умоглядної, ногу, тобто уявну ходу до діянь; бо взуття не є залишок мертвої тварини? П. Хто ж у цьому сумнівається? К. Отже, вона є образом мертвості, від якої якщо хтось звільниться, розірвавши узи, якими був віддалений від Бога, наблизиться до Нього і стане Йому прісним, а також буде здатний і інших рятувати. Так був обраний Мойсей на справу послання та спасіння Ізраїлевих синів. Писання також закликає нас: «якщо ти мудрий, то мудрий для себе...; і якщо буден, то один потерпиш» (Прип. 9, 12). Що ж, чи не приєднаємо ми до цього і ось що? Коли Вседержитель Бог мав намір зійти у вигляді вогню на гору Сінай, Мойсей отримав наказ належним чином приготувати Ізраїлю до богоспоглядання. І самий спосіб приготування встановив Владика всіх; бо «І сказав Господь до Мойсея: Іди до народу, ... і освяти його сьогодні та завтра; нехай вимиють одежу свою, щоб бути готовою до третього дня: бо третього дня Господь зійде перед очима всього народу на гору Синай» (Вих. 19, 10–11). Отже, необхідно передбачатися тим, які бажають бути близькими до Бога і які мають намір ніби предстояти перед Ним і служити Йому силою і готовністю до всього доброго; і хто буде нарешті таким, той не здатен побачити вже якимось чином і Самого Бога, за словом Спасителя: «Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать» (Мф.5, 8). Досягши ж такої слави ти можеш бачити, якщо хочеш, ще й божественного Авраама. Але розповімо в подробиці і оповідання про нього. Написано так: «І сказав Бог Авраамові: Ти ж дотримуйся заповіт Мій, ти і нащадки твої після тебе в їхні пологи. Це мій заповіт, що ви повинні дотримуватись між Мною та між вами та між нащадками твоїми після тебе. обрізуйте крайнє тіло ваше: і це буде ознакою заповіту між Мною та вами. Восьми днів від народження нехай буде обрізане у вас у пологи ваше всяке немовля чоловічої статі, народжене в домі і куплене за срібло у якогось чужоплемінника, яке не від твого насіння. Неодмінно нехай буде обрізаний народжений у домі твоїм і куплений за срібло твоє, і буде заповіт Мій на вашому тілі заповітом вічним. Необрізаний же чоловічої статі, що не обріже крайньої плоті своєї..., вигубиться та душа та з народу свого, бо він порушив заповіт Мій» (Бут. 17, 9–14). Потім сказано: «І взяв Авраам Ізмаїла, сина свого, і всіх народжених у домі своєму та всіх куплених за срібло своє, усю чоловічу стать людей дому Авраамового; і обрізав крайнє тіло їх того дня, як сказав йому Бог» (Бут. 17 23). А яка була нагорода за цей послух, яким чином корисне було обрізання, дізнаємося з наступного: «І явився йому, – сказано, – Господь у діброви Мамре, коли він сидів при вході до намету…, під час спеки денної. Він звів очі свої й глянув, і ось три чоловіки стоять проти нього. Побачивши, він побіг назустріч їм від входу до намету... і вклонився до землі, і сказав: Владико! якщо я знайшов милість перед очима Твоїми, не пройди повз раба Твого; і принесуть небагато води, і омиють ваші ноги; І відпочиньте під цим деревом, а я принесу хліба, і ви підкріпите ваші серця. потім підіть...; тому що ви йдете повз вашого раба. Вони сказали: Зроби так, як кажеш» (Бут.18, 1–5). Обрізання в тілі було образом, і дуже ясним, обрізання мисленного і в дусі, через яке Христос видаляє всяку скверну від душ наших: ми обрізана, за словом блаженного Павла, «обрізані нерукотворним обрізанням, залученням гріховного тіла плоті» (Кільк. 2, 11 ): бо ніби здобувшись «стару людину, що зтліває в спокусливих похотях» (Еф.4, 22), і, так би мовити, відсік тілесні задоволення гостротою і дією духу, ми явимо себе вже гідними того, щоб бути здатними до богоспоглядання і діти «Бо хто посоромиться Мене і Моїх слів у цьому роді,... і Ми прийдемо до нього і обитель у нього створимо» , – сказав Спаситель (Мк.8, 38 та Ін. 14, 23). І не до цього тільки буде простягатися відплата за добре життя, але, як вже прийняті в спорідненість з Богом, ми пізнаємо те, що полягає в Ньому Самому, очевидно через Одкровення від Нього, як безсумнівно і божественному Аврааму було відкрито про винищення Содома, бо з ним, як з другом, мав. Тож подивися ж, наскільки численними благами винагороджується нам віддалення від осквернення. Тому й Павло каже: «Тож благаю вас, браття, милосердям Божим, поставте тіла ваші на жертву живу, святу, вгодну Богові, для розумного служіння вашого» (Рим. 12, 1). Також і пророк Єремія ясно вигукнув: «Змий зло з серця твого, Єрусалиме, щоб спастися тобі» (Єр.4, 14). П. Отже, не з душею нечистою має приступати до всесвятого Бога, а за святого і непорочного життя: бо таким чином ми прямо прийдемо до належного. К. Так, Паладій, і трохи, думаю, потрібно буде праці, щоб тобі можна було бачити істинність слова твого про це, якщо тільки зважишся допитливо і розсудливо дослідити житія святих; бо освітньо відбулося у древніх «описано в настанову нам» , як сказав божественний Павло (1Кор. 10, 11). Отже, що чистими та омовеними має приступати до Бога, це може кожен дізнатися ще й з наступного. Діна, дочка Якова, що була дівчиною і у шлюбному віці, вийшла з намету батька свого подивитися на дочок Сикімських. Але не спочив Сихем, син Емморів: він одразу полюбив дівчину і захоплений був нестримною пожадливістю до того, що йому заманулося; і приступаючи до цього грубо, він зґвалтував єврейську дівчину, бувши чужинцем і ще необрізаним. Нестерпним здавалося це діло синам Якова, і проти нечестиво образили єврейку і їхню сестру вони вийшли війною. Коли ж божественний Яків сильно стурбувався цим і був у великому страху, припускаючи, що загине з усім своїм родом, прийшов до нього Бог і знову врятував його. А яким чином – це гідно того, щоб дізнатися. Саме написано так: «І сказав Яків Симеону та Левію: ви обурили мене, зробивши мене ненависним для... мешканців цієї землі, для Хананеїв та Ферезеїв. У мене людей мало; зберуться проти мене, поб'ють мене, і я буду знищений і мій дім. Вони ж сказали: А хіба можна чинити з нашою сестрою, як з блудницею! Бог сказав Якову: Устань, іди до Бет-Елу і живи там, і влаштуй там жертівник Богові, що явився тобі, коли ти втік від лиця Ісава, брата твого. І сказав Яків до дому свого та до всіх, що були з ним: Покиньте богів чужих, що є у вас, і очиститеся, і перемініть вашу одежу. встанемо й підемо до Бет-Елу; там влаштую я жертівник Богові, Який почув мене в день лиха мого і був зі мною... в дорозі, якою я ходив. І віддали Якову всіх богів чужих, що були в їхніх руках, і сережки, що були у вухах у них, і закопав їх Яків під дубом, що біля Сихему» (Бут. 34:30–31, 35:1–4 ). Бачиш, що Владика всіх приходить до жахливого праведника і наказує спорудити жертовник у смердю пахощів і в світле приношення Богу за спасіння і допомогу, які мали дарувати йому. Він же дуже добре знаючи, що необхідно зробити це, наказує очиститися, відкинувши лжеіменних богів і одягнувшись в інші одягу; а це, гадаю, прямо означає щирість у вірі та чистоту в житті; бо під відкиданням богів чужих справедливо можна розуміти бажання вдаватися до одного лише Бога, не поділяючись помислом і не схиляючись до того, щоб недугувати залишками демонського спокуси, а під зміною одягів як би перевдягнення в життя чисте. Так здавалося потрібним писати і премудрому Павлу; Чи не чуєш, як він ясно каже: зберіться «стару людину, що зтліває в спокусливих похотях, і одягнутися в нову людину, створену за Богом» (Еф.4, 22, 24; Кол.3, 10)? Відкладенням плоті він називає відкладення тілесних насолод. Пише також і Соломон: «Кожного часу нехай будуть ризи твоя» світлі (Еккл.9, 8). Думаю, - і розсудивши дуже правильно, - що не дійшов би мудрий Соломон до такого марнослів'я, щоб переконувати нас по-дитячому насолоджуватися світлістю одягу; але світлому одязі уподібнює як би омове і вільне від усякої нечистоти життя. Інакше як міг би хтось вдягнутися в Господа нашого Ісуса Христа? Чи не вважаєш, друже мій, що цілком досягає цього зодягнений у красу євангельського житія? К. Але якщо хтось звернеться до самого славетного Йосипа, то його знайде тим, хто не опустить нічого з того, що стосується чесного життя, навпроти думав, що в кожній справі йому сприятиме і допомагатиме Бог, якщо сам він мужньо відвертатиметься від осквернення. Бо тим часом як легко можна було йому благоденствувати і потопати в насолодах, допустивши палких рухів юності прагнути приємного і люб'язного і беззаперечно захоплюватися такими прагненнями, проте він не робив цього; далеко немає: він найкращим ніби вважав жереб перебування у Бога, і труду помірності волів всього лише тимчасово насолоджується. Він знав, що хоч роздратування плоті спочатку й приємно, і що цього роду задоволення як би якою насолодою зачаровує розум, до чого воно приводить до кінця вже далеко не приємного; бо покарання і осуд, і подібні лиха негайно нависнуть над головою того, хто згрішив. Чи хочеш, ми скажемо трохи з написаного про нього. К. "Іосиф же, - сказано, - був гарний табором і вродливий обличчям. І звернула погляди на Йосипа жінка пана його і сказала: спи зі мною. Але він відмовився і сказав дружині пана свого: ось, пан мій не знає при мені нічого в домі, і все, що має, заборонив йому нічого, а він не мав мене в домі цьому; Зроблю я це велике зло, і згрішу перед Богом? її, побіг і вибіг геть. Вона ж, побачивши, що він залишив одежу свою в руках її і побіг геть, клікнула домашніх своїх і сказала їм так: подивіться, він привів до нас Єврея лаятись над нами. Він прийшов до мене, щоб лягти в голос, залишив у мене одежу свою, і побіг, і вибіг геть» (Бут. 39, 6–15). Чи бачиш, як жінка силоміць вабила його, навіть не хотів, до ложа? Але в нього розум затверджений був у помірності, зовсім нічим не переможений. Він був ще юнак, що ледве досяг сімнадцяти років, коли борода тільки ще починає пробиватися, коли задоволення є в повній своїй силі, коли рухи плоті бувають найбільш палкі, і похоті, так би мовити, вперті й несхильні на навіювання розуму; бо завжди майже юнацький вік любить нестримно віддаватися тілесним прагненням і нелегко виносити узду стриманості. Але непохитним був чудовий Йосип, не залишивши юнацької розбещеності без водійства і не злякавшись того, що був чужинець і слуга, тому що тим і іншим був зроблений і, сильно, був проданий братам Ізмаїльтянам. Коли ж він виявився вищим за гнівне задоволення і потяг до розпусти, тоді жінка вдається до наклепу і звертає вину на юнака: його, який не поступався її вимогам, обзиває образником (її честі). І ось внаслідок цього юнак став в'язнем; але врятований був Божественною благодаттю і в нагороду за помірність одразу отримав начальство над усією країною Єгипетською. Отже, хоч і з працями пов'язана ця справа хоч і важкі подвиги передлежать тим, хто прагне похвал помірності, проте невелика в цьому важливість для того, хто вирішив бути цілком боголюбним: він неодмінно матиме і рівносильну похвалу і відповідну відплату. Тому й божественний Давид дивується найдосвідченішому юнакові за це терпіння, кажучи: «в раби проданий був Йосип. Стиснули кайданами ноги його; у залізо ввійшла душа його» (Пс.104, 17-18). Залізом, думаю, називає тверду і незламну силу подвигів, за допомогою яких можна придушити гріхи і уникнути будь-якої нечистоти, і досягти святого і найчистішого життя, розумію – життя євангельського і в Христі, через Якого і з яким Батьку зі Святим Духом слава на віки віків. Амінь. Книга 15. Про те, що треба приступати до Бога чистими та омовеними, і що очищення наше – у Христі З усієї міркування, Паладій, склався в нас ясний і наочний доказ того, що в дім Божий має приходити всечесно, світлими і омовеними, що набувають близькості до Бога через освячення: тому що тоді ми зустрінемося з Богом милостивим і, так би мовити, цілим оком дивлячись на те, що стосується. «На кого Я погляну: – каже, – на смиренного й скрушного духом і на того, хто тремтить перед Моїм словом» (Іс.66, 2) Бо істинно святі руки простягне і як би в саме вухо Божества заволає такий, так що, досягнувши виконання того, про що молився, від надміру радощів скаже. зойк мій дійшов до слуху Його» (Пс.17, 7). Чи не чув ти божественного Давида, що ясно нам оспівує, що «Господні очі звернені на праведників, і вуха Його – до їхнього зойку» (Пс.33, 16.)? Кирило. Що слово це істинно, у цьому не має сумніву. Але для очищення від скверн який може бути у нас спосіб? Бо «гріхопадіння ніхто не розуміє» (Пс.18, 13); «всі ми багато грішимо» (Як.3, 2); єство наше недужає схильністю до гріха і дуже легко захоплюється до звички чинити неправо, коли гидке і мерзотне для нас нещастя для нас неприємне для мерзотне задоволення порочному. П. Добре кажеш. Нічого не зволікаючи, я погоджуся з тобою, бо ти говориш правильно. К. Вже й тіло від землі, взяте сама в собі, недугує законом гріха, та й розум людський дуже легко захоплюється схильністю «зло від юності», згідно з написаним (Бут.8, 21). Тому і Святе Письмо справедливо нарікаєте на нас: «Усі ухилилися, – каже, – стали непотрібними; немає чинного добро, немає жодного »(Пс.13, 3). оскільки ж не було відхилення від зла, то Бог і Отець послав нам з неба Спасителем і Викупителем Свого Сина, що виправдовує вірою, визволяє від покарання, немічне робить дуже міцним, просвічує затьмарене, звертає помиляється і здобуває від панування диявольського підкорення. П. Отже, у Христі ми очистимося від гріховної скверни, очищені ж таким чином і якнайдалі від всякої пороку, прийдемо через Нього до Бога і Батька. До. Дуже добре розумієш. Кожен може чути й самих святих пророків, які провіщають нам таку чудернацьку і превелику благодать. Наприклад, Міхей премудрий так каже: «Хто Бог, як Ти, що прощає беззаконня і не звинувачуєш у злочині залишку спадщини Твоєї? не вічно гнівається Він, тому що любить милувати» (Мих.7, 18). Також і інший: «Пам'ятай це, Якове та Ізраїлю, бо ти раб Мій... Згладжу беззаконня твої, як туман, і гріхи твої, як хмара» (Іс.44, 21–22). І дуже багато можна було б зібрати з Божественного Письма, яке дуже ясно показує нам істину цього, але я вважаю зайвим до того, що викликає ясне і очевидне переконання, додавати ще інше. П. Що ця справа очевидна, це для кожного ясно; але хотів би я і з образів закону побачити очищення, яке відбувається у Христі. К. Так слухай, якщо тобі приємно, щоб ми звернулися до цього. Оскверненим і обвинуваченим у порушенні закону закон наказував приносити жертву, розрізняючи двоякий рід жертв: одні з них зображують Еммануїла, за нас загартованого, а інші – нас самих, що вмирають для миру і у смердю пахощів приносять Богу своє життя і спасіння. Бо хіба не будемо проводити життя божественне та євангельське, умертвляючи «земні члени» (Кол. 3, 5), і позбавляючи розум від мирського сум'яття та земних насолод? К. Отже, жертва є оце в смерті Христовій очищення; а обітниця і дар з нашого боку є посвячення Богу благочесності і життя, яке проводиться у святості. Але з користю та необхідністю повідомляє закон і ясно свідчить, що непорочні мають бути роблені при цьому приношення. оскільки з жертв, що приносяться, одні означали Христа, як за нас загартованого, а інші і нас прообразують, як би приносять в жертву Богу своє життя: то тому і сказано, що вони повинні бути непорочними і жодним чином не страждати каліцтвом. Бо непорочний Христос: Він «не сотвори гріха» (1Пет. 2, 22). Але й нас не прийме Бог, ще в оскверненні тих, хто перебуває і недужить гидотою гріха. Тому написано в книзі Левит: «І сказав Господь до Мойсея, говорячи: Оголоси Аарону та синам його та всім Ізраїлевим синам, і скажи їм: Якщо хтось із дому Ізраїля, або з приходьків, що оселилися між Ізраїлем, за чиєю обітницею, то за все, що приносить жертву, то приносили жертву, то за твою жертовність, щоб приносити жертву. придбати благовоління від Бога, жертва має бути без пороку, чоловічої статі, з великої худоби, з овець та з кіз; ніякої тварини, на якій є порок, не приносьте...; бо це не набуде вам уподобання. І якщо хтось приносить мирну жертву Господу, виконуючи обітницю, або за старанністю..., з великої худоби або з дрібної, то жертва повинна бути без пороку, щоб бути угодною Богові: ніякої пороку не повинно бути на ній; тварини сліпої, чи пошкодженої, чи потворної, чи хворої, чи коростової, чи паршивої, таких не приносите Господеві і в жертву не давайте їх на жертовник Господній; тільця та ягня з членами, нерозмірно довгими чи короткими, в жертву старанності принести можеш; а якщо за обітницею, то це не завгодно буде Богові; тварини, у якої ятри розчавлені, розбиті, відірвані чи вирізані, не приносите Господу і в вашій землі не робіть цього; і з рук іноземців не приносите всіх таких тварин у дар вашому Богові, тому що на них пошкодження, порок на них: не набудуть вони вам вподобання» (Лев. 22, 17–25). Примічай же, як ясно і очевидно вселяє закон і ізраїльтянам по крові, і ззовні приверненим і приліченим до народу, - розумію прозелітів, що має дуже уважно спостерігати, чи немає пороку в жертвах; бо має бути принесене нами, сказав він, чоловіче і беззаперечне, тобто міцне і вільне від пристрастей: тому що зніженість і жіночність духу, також і недуга всередині розуму, і уявне каліцтво зовсім неприємні Богу і знехтувані перед Ним. Хіба не називаєш ти несвященним того, чого було б це властивим? Отже, відкинуто безсиле і ніби розслаблене; приємно ж міцне, хіба що живописується у природі чоловічої статі, якщо має приєднаною до цього непорочність. Таке служить для нас ясним чином Христа: бо Єммануїл є чоловіком і разом непорочним, тому що Він є істинно силою Божою і не відав гріха. Чоловік Він є і в іншому сенсі: бо чоловіче завжди переважає і буває краще за іншу стать; до того ж і владніший. А Син незрівнянно кращий за всіх і над усім керує, хоч і став подібним до нас і, будучи пастирем, для користі нашої прирахований до вівців. Несвященно ж і виключається з жертв сліпе, з переломленими членами, також з відрізаною мовою, червиве, коростове, що має лишаї, з відрізаним вухом або хвостом. Але також і те, у якого, сказано, пошкоджені чоловічі члени, і зовсім вже накопичене, потрібно вважати хворим; бо це, гадаю, означає: «у якого ятра розчавлені, розбиті, відірвані чи вирізані». П. Отже, чи це не повинно бути прийнято до наших вдач і способу життя? До. Так; бо не інакше, як у такий спосіб, закон може бути для нас духовним; а служіння як би в тінях не мало б ніякого значення перед Богом; Він навіть не визначив би колись законів для цього служіння, якби не показував у ньому чудову красу істини. П. Добре кажеш. Так міркуй про значення кожного пороку і пояснюй, у чому полягає. Приступаю до цього, і дуже охоче. Сліпим, здається, називає нерозсудливого і безглуздого, і не має в собі самому світла Божественного, тобто освіти через Христа в Дусі: абсолютно несвященний той, хто ще нерозумний і невірний; бо «Якщо ви не вірите, – сказано, – то тому, що ви не засвідчені» (Іс.7, 9). Сокрушеним, далі, називає цілковито недугуючого, абсолютно нічого не має здорового, не може й ходити прямо, тобто безсилого зробити щось добре і зовсім позбавленого благоукріплення у Христі та в Дусі. Таким пороком страждають ті, про яких написано одним із святих пророків: «Тому так говорить Господь: ось, Я вважаю перед народом цим спотикання, і спотикаються про них батьки та діти разом, сусід і друг його, і загинуть» (Єр.6, 21). Тим часом виправданих вірою в Христі божественний Псалмоспівець представив нам радісними, співаючими та говорящими: «Благослови душі моя Господа, … що зцілює вся недуга твоя, що визволяє від виснаження живіт твій» (Пс.102, 2–4). «Мова урізана імуща», як я думаю, означає того, хто не вміє говорити право і не може виголошувати «слово віри, яке проповідуємо», за Писанням (Рим. 10, 8), від «доброго совісті, рятує воскресінням Ісуса Христа» (1Пет. 3, 21). Але що позбудуться і такої недуги в час Христа, це пояснює пророк, говорячи: «Повномовні будуть говорити ясно» (Іс.32, 4). Отже, язик урізаний має той, хто ще немотує і не навчений говорити згори і від Отця дарований нам світ, тобто Христа чи те, що стосується Його. Червивими ж, коростевими і мають лишаї ми називаємо тих, що мають у собі самих стражденний дух і великим тлінням у гріхах недужають, не думають у тому, щоб поводитися зменшення зла, але навпаки прагнуть переходити до ганебного і розширюватися на гірше. Бо червивість, короста, а також і лишай, що завжди йдуть до збільшення, як би прагнуть до гіршого і помалу розходяться по всьому тілу. Такі й у наших душах непересічні пристрасті, з нестримною хіба що стрімкістю, що завжди переходять до гіршого. Добрерізне ж і ще безхвосте може означати непокірного і неслухняного і не в усьому благообразного. Хіба не буває пошкодження слуху у людей із відрізаним вухом? К. А тих із тварин, які не мають хвоста, чи визнав би ти сам дуже гарними на вигляд? Ніяк: бо вони мають на собі дуже велике неподобство. Отже, потворний і безглуздий той, на кого побічно вказується як би в тварині, що не має хвоста. Знедоленим також вважає і те, що хоч і є чоловіче за своєю природою, але діяти по-чоловічому не може, розумію тварину з роздавленими або вирізаними ятрами. Такими можуть бути і ті, які, хоч, мабуть, мають мужність, потрібну для чесноти, але ще не діяльні в набутті слави чесноти, як би сухі і безплідні, і позбавлені сили приносити різноманітні плоди її: бо найбільше безліч нечистості про пащ неминуче тягне нас до безсилля і ще тягне нас до безсилля плід тому, як я думаю, і багатьма іменами називає закон скупчене: «у якого, – каже, – ятра розчавлені, розбиті, відірвані чи вирізані», тому що дуже різноманітні в нас пристрасті, багатьма ніби стежками ведуть до безсилля і недіяльності. П. Слово твоє переконливе. К. А що гидко, крім того, і вчиняти жертвопринесення Богу рукою чужою, це закон показав, кажучи: «і від руки чужинця нехай не принесете дарів Господу Богу вашому» , через що освітньо означається, що через одного тільки Христа доступний Батько, бо Він є істинно непорочний і великий Євр. 4:14, 7:26, 8:6), як пише божественний Павло: в Ньому «маємо доступ до Отця, в одному Дусі» (Еф.2, 18; сн. Рим. 5, 2). Отже, вільними від пороку належить бути тим, які зважилися б присвятити душі свої Богові і Отцеві за посередництвом Христа: бо «святі будьте, сказано, бо святий Я Господь, Бог ваш» (Лев. 19, 2). П. Чудово ти сказав. К. Обчисливши ж види жертв як би у волах і вівцях, та іншими способами продовжувати вельми ретельно навіяти нам, що непорочно повинні приступати до Бога мають звичай робити це. Бо сказав знову в книзі Левіт: «Ніякого приношення хлібного, яке приносите Господеві, не робіть квашеного, бо ні квашеного, ні меду не повинні ви спалювати в жертву Господеві; як принесення початків приносите їх Господеві, а на жертівника не повинно підносити їх у приємні пахощі. Будь-яке приношення твоє хлібне солі сіллю, і не залишай жертви твоєї без солі заповіту Бога твого: при всякому приношенні твоєму приноси... сіль» (Лев. 2, 11–13). Закваска є образ хитрості, не тільки порицаемой, а й інший, – тієї, розумію, доброї і похвальної, що й слово премудрості обіцяє дати незлобивим ще ( Прип. 1,4 ): ім'я хитрості є певним чином середнє (загальне). А мед побічно вказує нам іноді на тілесне задоволення, як у вислові: «мед витікають уста чужої дружини, і м'якше олії мова її» (Прип. 5, 3); іноді ж служить зображенням і добрих солодощів, бо написано: «Їж, сину мій, мед, тому що він приємний, і сот, який солодкий для гортані твоєї» (Прип. 24, 13). Отже, закон забороняє приносити в дар і жертву квашене та мед; бо хоч і приймає від того, хто приносить це в дар і початок, проте аж ніяк не підносить «Богу, на приємне пахощі» (Еф.5, 2). Поясни ж знову, що означає цей натяк. К. Важко це діло, Паладій; бо як же не важко дізнатися, що значить аж ніяк не вважати цього знедоленим, проте й не підносити ще оно в жертву і приношення? Отже, я думаю, що іноді й хитрість душі святої і доброї, якщо застосовується до діла вчасно і має в основі своїй благочестя до Бога, не відкинута перед Ним, втім, не поставиться і в рівному значенні з благоухаючою чеснотою і не ставиться в мисленну жертву. Більш честі має перед Богом простота:" дивується Святе Письмо божественному Якову, так кажучи: був «Яків людиною лагідною, що живе в наметах» (Бут. 25, 27): тому що хитрість чужа всім незлобивим. Втім святим Апостолам, як зми, голуби» (Мф.10, 16). Правда нехитра чесність перед Богом і в порівнянні з протилежним звичайно краще; Отже, хитрість приймається у справах, скоєних заради Бога, проте аж ніяк не ставиться в пахощі чесноти, якщо оцінюється за своєю власною природою. Так само і мед, прийнятий за образ тілесного задоволення, означає, думаю, це мирське і тілесне задоволення не чуже життя; бо чесний шлюб, що служить до дітородіння, і невинний той, хто користується ним за законом, у Христі; проте це не буде для кого б не було силу доброчесності і не поставиться нарівні зі славою помірності. І блаженний Павло пише тим, хто перебуває в шлюбі: не розлучайтеся «Не ухиляйтесь один від одного, хіба за згодою, на час, для вправи в пості і молитві, а потім знову будьте разом, – каже, – щоб не спокушав вас сатана неутриманням вашим», але до цього додав: «Я 1Кор. Отже, чи бачиш, що він дає пораду одруженим. Як же може бути чеснотою те, що лікується порадою? А про діву говорить, що «блаженніше, якщо залишиться так» (1Кор. 7, 40), тобто безшлюбною. Отже, не відкидається мед, бо приймається шлюб; втім не «у сморід пахощі», як види чесноти. Але ще й сіль насипається на жертви; бо маю, думаю, нам приносити жертви мудро і розумно, і на всяку добру справу добре приготованим. Неприємність і безглуздість все менше може бути пристойним тим, хто обрав шлях благочестя. Тому й Спаситель говорив святим учням: «Ви є сіль землі» (Мф.5, 13). Пише також і Павло: «Слово ваше нехай завжди буде з благодаттю, приправлене сіллю, щоб ви знали, як відповідати кожному» (Кол. 4, 6 та Еф.4, 29). П. Отже, розумність та приємність означає солію. До. Справді так. Але думаю, що, дуже чітко розрізнивши види жертвопринесення, ми повинні з самих Писань вбачати і те, яким чином недугуючі гріхом могли б позбутися цієї недуги і усунути шкоду, що походить від гріхів. У книзі Левіт написано: «І сказав Господь Мойсеєві, кажучи: скажи синам Ізраїлевим: якщо якась душа згрішить помилково проти якихось заповідей Господніх і зробить щось, чого не повинно робити; Якщо священик помазаний згрішить і зробить винним народ, то за гріх свій, яким згрішив, нехай поставить із великої худоби бичка, без пороку, Господеві в жертву про гріх, і приведе бичка до дверей скинії заповіту перед Господнім лицем, і покладе руки свої на голову. І візьме священик помазаний..., крові тільця, і внесе її до скинії заповіту, і священик обмочує пальця своє в кров і покропить кров'ю сім разів перед Господом перед завісою святилища; І покладе священик крові перед Господнім лицем на роги жертівника запашних куріння, що в скинії заповіту, а решту кров бичка виллє до підніжжя жертівника цілопалень, що при вході скинії заповіту. і вийме з тільця за гріх увесь тук його, тук, що покриває нутрощі, і весь тук, що на нутрощах, і обидві нирки та тук, що на них, що на стегнах, і сальник на печінці; з нирками відокремить він це, як відділяється з тільця мирної жертви; І спалить їх священик на жертівнику цілопалення; а шкіру тільця та все м'ясо його з головою та з ногами його, і нутрощі його та нечистоту його, усього тільця нехай винесе поза табором на чисте місце, де висипається попіл, і спалить його вогнем на дровах; де висипається попіл, там нехай буде спалений» (Лев. 4, 1-12). Отож закон говорить про начальника, який дає привід підлеглому йому народу разом з ним погрішити проти належного. А до цього негайно додав наказ: «Якщо ж все Ізраїлеве суспільство згрішить помилково і приховане буде справа від очей зборів, і зробить що-небудь проти заповідей Господніх, чого не належало робити, і буде винно, то, коли впізнаний буде гріх, яким вони згрішили, нехай від усього суспільства грішить» (Лев.4, 13-14). І потім докладно говорить про те, що він має бути принесений у жертву подібним першим чином. П. Яке значення цих слів? К. Ясне, Паладій, і легко збагнуте для цілком розсудливих: бо в Христі очищення священиків і народу, малого і великого, і всіх разом, а також якщо й поодинці ми виявимося грішними, чи через незнання Божественного закону, чи може бути проти волі захоплені до того, що від Нього. Тому й божественний Давид волав: «Гріхів юності моєї та злочинів моїх не згадуй» (Пс.24, 7). А блаженний Йов ледь не явно звинувачує доброго за єством, благостного і милосердного і невідомого неміч нашого єства за повільність і ухильність у відпущенні гріхів деяким. Говорить він так: «І навіщо б не пробачити мені гріха і не зняти з мене беззаконня мого?». (Йов 7, 21.) Отже, закон проголосив, що в Христі, і тільки в Ньому одному, виправдані будуть через віру, що тримаються гріхами; бо Він, на кшталт тельця, за нас загартується перед дверима священної та Божественної скинії, щоб нам відкрити вхід усередину. Він «гріхи наші носить», за словом пророка (Іс.53, 4); тому що це, гадаю, означає покладання рук на тільця. Він «зі Своєю Кров'ю, якось увійшов у святилище і придбав вічне викуплення», за словом блаженного Павла (Євр.9:12). Він через окроплення своєю кров'ю освячує Церкву і до того багато. "Нехай омочить, - сказано, - жрець перст у крові, і нехай покропить від крові сімдесят пальцем перед Господом", бо ми "приступили, говориться в Писанні, до небесного Єрусалиму,... церкви первістків, написаних на небесах,... і до Крові кропления,2. 22–24), тому що кров Авеля кричала до Бога, засуджуючи вбивцю, чесна ж Кров Христа Спасителя всіх нас, говорить про нас краще перед Богом, бо пролита, як викуп, за життя всіх виливалася вівтаря; тук, нирки та сальник печінки, бо в Христі все пахощі: і зовні є, і сокровенне, бо свято було Слово і нічого не було в Ньому нечистого. Тому і божественний Павло сказав нам: «Вийдемо до Нього за табір, носячи Його наругу» (Євр. 13, 13), тобто за нас і заради нас понесений хрест. І Сам Спаситель каже: «хто не бере хреста свого і йде за Мною, той не гідний Мене» (Мф.10, 38). Здається ж, що святий Павло, говорячи: "поза табором", розуміє: "поза миром"; бо бажання наслідувати Христа віддаляє нас від життя мирського. А свідчить про це знову Павло; бо він так сказав про Христа: «для мене світ розіп'ятий, і я для миру» (Гал.6, 14). Ходячи землею, святі намагаються жити вже не по земному, а швидше мати проживання на небі (Флп.3, 20). Потім очищенням для осквернених служить попіл з водою: бо страждання Спасителя служить визволенням від гріха, освячуючи нас водою, через яку ми здобуваємо «не тілесної нечистоти обмивання», згідно з написаним (1Пет. 3, 21), але омивання скверн душевних; бо "Омийтеся, - сказано, - очистіться", так задовго намовляло нас і пророче слово (Іс.1, 16). П. Отже, в тільці, ніби в образі та накресленнях, сіннописується зазнана заради нас і за нас смерть Христова. До. Дуже добре розумієш. І, крім того, здивуєшся, думаю, дивлячись ось на що. К. Якщо згрішить, сказано, начальник разом із підлеглими, або ж (згрішить) сам собою підлеглий народ: то жертвою має бути тілець; Якщо ж начальник впаде в гріхи окремо від народу, то нехай принесе, сказано, козла від кіз; а якщо хто згрішить буде хтось із народу, то вже не чоловічої, а жіночої статі має бути загартоване. Але я прочитаю, якщо завгодно, і самі закони про це. Саме сказано так: «А якщо згрішить начальник, і зробить помилково що-небудь проти заповідей Господа, Бога свого, чого не належало робити, і буде винний, то, коли буде пізнаний їм гріх, яким він згрішив, нехай приведе він у жертву козла без пороку, і покладе руку свою на голову козала, і покладе руку свою на голову козла, і покладе руку свою на голову козла, і покладе руку свою на голову козла, Господом: це жертва за гріх; і візьме священик пальцем своїм крові від жертви за гріх і покладе на роги жертівника цілопалення, а решту його кров виллє до підніжжя жертовника цілопалення; і весь лій його спалить на жертівнику, подібно як лій жертви мирної, і так очистить його священик від гріха його, і прощено буде йому» (Лев. 4, 22-26). І до цього приєднує: «Якщо хтось із народу землі згрішить помилково і зробить щось проти заповідей Господніх, чого не належало робити, і винний буде, то, коли буде пізнаний їм гріх, яким він згрішив, нехай приведе він в жертву козу без пороку за гріх свій, яким він зігріє». І виклавши спосіб, як має бути принесена жертва, каже: «якщо зі отари овець захоче він принести жертву за гріх, нехай принесе жіночої статі, без вади» (Лев.4, 32). Отже, розумієш, Паладію, глибину таїнства, як би в дзеркалі й тінях зображувану стародавнім? Порівнюється як би з великою гріхом приношення жертв. Тілець був приносимий за начальника і народ, спільним ніби й одним і тим же гріхом тих, хто недугував; а за одного, або за одну душу, один козел; бо Себе Самого приніс Христос за всіх разом ніби в образі тільця, в жертву багатоцінну і велику: «А коли помножився гріх, – сказано, – стала рясніти благодать» (Рим. 5, 20). Але на кшталт козла і вівці, за кожного і особливо, через те, що уподібнився до схильних до гріха і «з беззаконними вменися», за Писаннями (Іс.53, 12); а чином беззаконного служить молодий цап, як безплідний і сухий. Так і Христос постачає, як овець, з правого боку – святих, а як козлів, і з лівого боку, – творців беззаконня (Мф.25, 33). Отже, славу Його та велич можна кожному бачити в тільці; а уподібнення до нас і настанови з беззаконними ти можеш розуміти під козлом. Також, і як вівця, Він був гартуванням, через вроджену цю тварину лагідність і з переважної покірності жертви; бо, "як вівця, - сказано, - ведений був Він на заклання, і як ягня перед стригучим його безгласний, так Він не відкривав уст Своїх» (Іс.53, 7). Але якби начальник винний був у гріхах, то козел чоловічої статі був приносимий у жертву; чи це вівця або з кіз, так що і в самій відмінності жертв закон вказує премудрості домобудівництва Спасителя нашого: бо завжди начальницьким і в першій честі є чоловіче, наступне ж і друге місце займає жіноче. підлеглих: тому що нерівно винні впали в гріх начальник і народ, але більшою мірою, звичайно, начальствуючі; П. Розумію, що кажеш: чоловіче краще за жіноче. К. І ти можеш бачити в Христі цю ніби різницю в славі: бо Він, без сумніву, є начальником і вождем усіх, як Бог і Господь, але зробився і як би другим у ряді по людству; поставлений також і під законом підначальний. До. Додає й інші види осквернень, і для кожного знову передбачив очищення, як у Христі виконуване; а сказав так: «Якщо хтось згрішить тим, що чув голос прокляття і був свідком, чи бачив, чи знав, але не оголосив, то він понесе на собі гріх. Або якщо доторкнеться до чогось нечистого, або до трупа звіра нечистого, або до трупа худоби нечистої, або до трупа гада нечистого, але не знав того, то він нечистий і винний. Або якщо доторкнеться до нечистоти людської, яка б не була нечистота, від якої оскверняються, і він не знав того, але потім дізнається, то він винен. Або якщо хто нерозумно вустами своїми присягне зробити щось погане чи добре, яке б там не було діло, в якому люди безрозсудно клянуться, і він не знав того, але після дізнається, то він винен у тому. Якщо він винен у чомусь із цих, і сповідається, в чому він згрішив, то нехай принесе Господеві за гріх свій, яким він згрішив, жертву повинності з дрібної худоби, вівцю чи козу, за гріх, і очистить його священик від гріха його» (Лев. 5, 1–6). Отже, зауваж, що той, хто чув голос клятви і абсолютно ні в що закинув цю справу, так само й іншим сквернам, що став причетним, а також до цього викривленого і в помилковій клятві, постачає в рівному і абсолютно однаковому виді гріхи: бо істинно безмірним оскверненням і самим крайнім ступенем зла тілесним видам нечистоти. Хіба не в рівному значенні мають бути поставлені проклята хибна клятва і зневага до клятви. П. Цілком так; тому що в обох випадках провини рівносильні. Таким чином піде дозвіл і від цих гріхів через сповідання і заклання агні або кози. Бо «говори ти беззаконня твоя раніше, – сказано, – нехай виправдишся» (Іс.43, 26). Також і божественний Давид вигукує: «я сказав: «сповідаю Господеві мої злочини», і Ти зняв з мене провину гріха мого» (Пс.31, 5). Втім, для досконалого очищення недостатньо одного сповідання: зовсім очищає смерть Христа, який за нас постраждав і на Собі Самому гріхи всіх нас несе, на кшталт всякого роду лагідних тварин, як то: тільця, а також вівці та кози. Закон визнає невибачним нехтування жертвою для тих, хто перебуває в оскверненні і нечистоті навіть у тому випадку, якщо б не мав хто тільця чи вівці, і переконує надавати честь хоча б тим, що хто має під рукою і що може, кажучи: «Якщо ж він не в змозі принести вівці, то в повинность за гріх голубів, одного на жертву за гріх, а іншого на цілопалення; нехай принесе їх до священика, і священик поставить перед тим із цих птахів, що за гріх, і надломить голову її від шиї її, але не відділить; і покропить кров'ю цієї жертви за гріх на мур жертівника, а решту крові вицідить до підніжжя жертівника: це жертва за гріх; а іншу вживе на цілопалення щодо встановлення; і так очистить його священик від гріха його, яким він згрішив, і буде прощено йому» (Лев. 5, 7–10). Горлиці та голубу дуже легко можна уподібнити Господа нашого Ісуса Христа; тому що перша є найблагоголосніша і дзвінкоголосна між птахами, а друга переважно перед усіма досягає найвищого ступеня лагідності. Те й інше було в Христі: бо насолодили весь всесвіт євангельською проповіддю та висока і небесна горлиця, немов оспівуючи чарівну пісню і відкриваючи волю Бога і Отця, як говорить божественний Іван: «Той, котрого послав Бог, говорить слова Божі» (Ів. 3, 3, 3). Він закликав і нас до наслідування властивої Йому лагідності та смиренності, так кажучи: «Візьміть ярмо Моє на себе і навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем» (Мф.11, 29). Отже, нехай візьме, сказано, "жрець горлицю і відкине нігтем: так загартуються малі птахи, - але тільки хай не відлучить" зовсім, ясно що, голову. Так відбулася смерть Христа, не до поділу, але з'єднання. , - говорить, - повинно їсти її, ... не виносите м'яса геть з дому і кісток її не руйнуйте » (Вих. 12, 46) Бо зовсім не розділився Христос, але є єдиний цілковито і в кожному, і в усіх; еф. Отже, що смерть Христа стала причиною не поділу, але єднання між нами, на це опосередковано вказувало те, що хоч птах загартався, але не зовсім відокремлювався його голова від хребта; а що Він освячує Церкву Свою Кровію, це позначалося тим, що кров'ю птаха окроплялася скинія і що перебувала в ній. Потім одна з горлиць приносилася за гріх, і одна на цілопалення; але під обома розуміється Христос, і вмираючий за нас, і як би цілопалений у смердю пахощі Отцеві, а також і видає Себе Самого у викуп за життя всіх. К. Закон доводить образ жертвопринесення і до найдоступнішого і наказує, щоб воно відбувалося відповідно до засобів кожного, всюди припиняючи лінивість у благоспоживному і роблячи невинною недбалість у схильних до неї. Пише ж так: «Якщо він не в змозі принести двох горлиць або двох молодих голубів, нехай принесе за те, що згрішив, десяту частину ефи пшеничного борошна на жертву за гріх; нехай не ллє на неї оливи, і ливана нехай не кладе на неї, бо це жертва за гріх; і принесе її до священика, а священик візьме з неї повну жменю на пам'ять і спалить на жертівнику в жертву для Господа: це жертва за гріх; і так очистить його священик від гріха його, яким він згрішив у якомусь із цих випадків, і прощено буде йому; [залишок] належить священикові, як приношення хлібне »(Лев. 5, 11-13). Але в цьому вже немає того, що про Христа могло б бути зрозуміле; цей вид жертви вказує нам лише на життя того, хто приносить, на доступ (до Отця) у Христі і на посвяту Богові. Бо приноситься борошно пшеничне, те, з чого буває хліб; хліб є спосіб життя. Але ні Ліваном, каже, не повинно посипати її, ні оливою напаяти. Мудру і необхідну причину цього вельми ясно проголошує в тому, що ця жертва «про гріх... є», від якого принаймні і в усіх відношеннях дуже далека радість, як би в олії розуміється, так само як і пахощі, що вказуються як би в Лівані. Безперечно, що гріх у нас є щось істинно сумне і небажане, тим часом як, навпаки, чеснота як би завжди рясніє радістю сама в собі, через надію на Бога маючи багато пахощів, очевидно мисленого за якістю. Отже, пшеничне борошно без лівану та оливи є спосіб життя, яке не має радості та позбавлене пахощів; але в Христі вона звертається до радості; приймає й пахощі у вірі, і приноситься Богові через Нього, що очищає осквернених і омиває нечистоті подумки. Нехай візьме, – сказано, – жрець від пшеничного борошна і піднесе на жертівник цілопалення» Господу; бо в Христі наше «приведення» і через Нього приступаємо ми осквернені до Бога (Еф.2, 18), виправдовуємося ж вірою і підносимося»2. ), вже не себе самих маючи духовним духом, а Христа в нас. До того ж, якби хто і образив Бога і забрав щось із освяченого, або ухилився від виконання обіцяного і не приніс його негайно, якщо нехтування в цьому дійшло до провини забуття, знову вказує спосіб очищення; бо написано так: і «І сказав Господь Мойсеєві, кажучи: Якщо хто вчинить злочин і помилково згрішить проти посвяченого Господеві, нехай за провину свою принесе Господеві з отари овець барана без пороку, за твоєю оцінкою, срібними сиклями за сиклем священним, в жертву повинності; за ту святиню, проти якої він згрішив, нехай віддасть і додасть до того п'яту частку, і віддасть це священикові, і священик очистить його бараном жертви за провину, і буде прощено йому» (Лев. 5, 14–16). Воістину дуже тяжкий гріх – забрати щось із освяченого і пожертвованого на славу Божу. Але так само піддасться обвинуваченню і не за малу провину вважатиметься також невиконання обіцяного; бо сказано: чадо, «Коли даєш обітницю Богові, то не зволікай виконати його, тому що Він не благоволить до дурних: що обіцяв, виконай. Краще не обіцяти тобі, ніж обіцяти і не виконати» (Еккл.5, 3–4). Співає також і божественний Давид: «Помоліться і віддайте Господеві Богові нашому» (Пс.75, 12). Покарані були й сини Ілля, які викрадали деякі зі святинь і присвояли собі те, що належало Богові (1Цар. 2, 12 і далі). Яке ж могло бути відпущення цієї провини? Або як міг хтось дозволити свою ногу від уз провини і звільнитися? – Насамперед, якщо робить повернення викраденого з надлишком: бо «п'яту частину, – сказано, – додасть нань». Потім, – «хай принесе в жертву барана купленого: це – образ Христа, якого начальники юдейські деяким чином купили за тридцять динаріїв (срібняків), сплачених ними учневі зраднику. Отже, у Христі відпущення і злочинів проти Бога. наступний його по порядку закон. Він такий: «Ось закон про жертву за провину: це велика святиня; жертву повинності слід заколоти на тому місці, де заколеться цілопалення, і кров'ю її кропити на жертовника з усіх боків; той, хто приносить, повинен уявити з неї весь тук, курдюк і тук, що покриває нутрощі, і обидві нирки і тук, що на них, що на стегнах, і сальник, що на печінці; з нирками нехай він відокремить це; І спалить це священик на жертівнику на жертву для Господа: це жертва за провину. Уся чоловіча стать священичого роду може їсти її; на святому місці має їсти її: це велика святиня. Як про жертву за гріх, так і про жертву за провину закон один: вона належить священикові, який очищає через неї» (Лев. 7, 1–7). Чи бачиш, що очищення в обох випадках відбувається і виконується однаково? Саме закон дуже ясно наказав, щоб гріхи як проти Бога, так і проти братів і одноплемінників були очищаються через повернення з надлишком і через принесення в жертву барана. У Христі ж не частково виправдання, а навпаки досконале обмивання того, чого властиво оскверняти. Тому Він і говорив: «Істинно, істинно говорю вам: віруючий у Мене має життя вічне... і на суд не приходить, але перейшов від смерті в життя» (Ів. 6:47, 5:24). А якщо уникнув суду, який засвоїв собі у вірі виправдання через Христа, то цілком необхідно сказати, що уникнув і злочинів, і ніякий рід звинувачення проти такого, думаю тому, не має сили; бо «Хто засуджує? Хто звинувачуватиме?» (Рим. 8, 33–34.) Отже, справами даючи задоволення ображеним із братів, знайдемо цілком забезпечене виправдання у Христі. Так і Закхей митар, покликаний до апостольства, не тільки обіцяв слідувати Той, Хто покликав, але й віддати четверицею за все те, кого чим образив (Лк. 19, 6, 8). Бо тим, хто готується мати в собі мешканцям Христа через Духа, мабуть, перш за все, обмитися від погань і очиститися від злочинів і таким чином світлою і нескверною виявляти Йому свою душу, як без сумніву і божественний Пісноспівець, був прикрашений такою чеснотою, вигукував, моє серце: і співаю» (Пс.56, 8). Як до вовни, якщо вона чиста, добре пристають фарби, а якщо в ній є деякий залишок нечистоти, то наведена фарба легко відвалюється, не маючи в ній твердого закріплення: так і причастя Христа святі і чисті душі напаює, а в душах, не так налаштованих, зовсім не може утвердитися: написаному, «і не мешкатиме в тілі, поневоленому гріху» (Прем. 1, 5, 4). Отже, надаючи послуги скривдженим і ділами любові проганяючи прикрощі братів, позбавимо себе самих від усякої провини і придбаємо відпущення у Христі. Ти сказав дуже правильно. К. Чи хочеш тепер, щоб, приєднуючи до них та інші способи розуміння, з'ясували ми і пороки, що походять від осквернень, і поставлені на кожен випадок закони про очищення? П. Звичайно, хочу: бо таким чином міркування про це може принести нам ще більшу користь. К. Написано в книзі Чисел: «І сказав Господь Мойсеєві, говорячи: повели синам Ізраїлевим вислати з табору всіх прокажених, і всіх, що мають витікання, і всіх, хто осквернився від мертвого, і чоловіків і жінок вишліть, за табір вишліть їх, щоб не осквернили вони станов своїх, серед яких. Кожному, думаю, явно, що закон здався б несправедливим, якби в цих словах ставив нам у провину те, що відбувається за потребою і проти волі: бо за що карати страждання тіла, і чи справедливо було б, якби нарікання від закону зазнавала впала в тілесну недугу? Таким чином, розумно і необхідно приймати тілесні недуги за образи і відображення душевних хвороб: бо так тільки може бути духовний закон і може вважатися праведним рішенням те, що висловлено Богом на кожен випадок у той час, як покарання не ті, що впали в мимовільні недуги, але тих, гріх яких служить підставою. П. Як добре кажеш ти! До. Отже, Господь наказав висилати прокаженого з табору, але при цьому заповідає робити ретельне випробування про нього, дослідити точно хворобу його, так кажучи: «І сказав Господь Мойсеєві та Аарону, кажучи: коли в кого з'явиться на шкірі тіла його пухлина, або лишаї, як би пляма, і на привести його до Аарона священика, або до одного із синів його, священиків; священик огляне виразку на шкірі тіла, і якщо волосся на виразці змінилося в біле, і виразка виявляється поглибленою в шкіру тіла його, то це виразка прокази; священик, оглянувши його, оголосить його нечистим. А якщо на шкірі тіла його пляма біла, але вона не виявиться заглибленою в шкіру, і волосся на ній не змінилося в біле, то священик має виразку повинен укласти на сім днів; сьомого дня священик огляне його, і якщо виразка залишається у своєму вигляді і не поширюється виразка по шкірі, то священик повинен укласти його на інші сім днів; сьомого дня знову священик огляне його, і якщо виразка менш помітна і не поширилася виразка по шкірі, то священик повинен оголосити його чистим: це лишаї, і нехай він обмиє одежу свою, і буде чистий. Якщо ж лишаї поширюватимуться по шкірі, після того як він приходив до священика для очищення, то він вдруге повинен з'явитися до священика; священик, побачивши, що лишаї поширюються по шкірі, оголосить його нечистим: це проказа» (Лев. 13, 1–8). Тонне щось, Паладій, полягає в цих словах, і не легко осягнути зміст їх; і я вважаю за необхідне, зосередивши в небагатьох словах їхній зміст, сказати, що хотів позначити закон. Але тепер поки що я поясню особливість цієї хвороби. Проказа найтяжча хвороба в людських тілах, не легко зцілювана, всепожираюча, з'єднується ж з омертвінням плоті: бо відразу утворюється глибока виразка, причому шкіра руйнується і постійно осідає в глиб, тому що нетління проникає все глибше і глибше. Тому, як я травня, і волосся, що росте в уражених місцях, висушуване, біліє, подібно як рослина зтліє разом з землею, що лежить під нею. Такою є хвороба прокази. Біла ж висипка є тілесна недуга дуже подібна до прокази; тільки вона не проводить хворобу в глибину і не простягає відчуття недуги всередину, а тримається як би на околиці, тільки-но з'являючись на поверхні тіла, і волосся не змінює в білий, також і не поширюється нестримно, але вельми незначними лікувальними піклуваннями легко затримується, і покрита сипа. Отже проказа є безсумнівне омертвіння; а біла висипка, що представляється ніби проказою, ще не є одна з нею насправді, - не є проказа і омертвіння. Отже, закон оголошує прокаженого нечистим, як омертвіння, що вже зазнав; але звільняє від звинувачення в тому ж захворілого білим висипом, як підданого тільки підозрі в одержимості проказою, але ще не прокаженого дійсно. Тому "аще, - сказано, - буде струп знамення і виразка прокаження», і запалий вигляд шкіри, а також і зміна кольору волосся в білий, так як волосся ймовірно вмирає разом з тілом, що лежить під ним: то це буде принаймні проказа: бо омертвіння простягається в глибину. шкірі і без зміни кольору волосся в білий, - нехай піддасться досвіду, сказано, з боку священика і відокремлюємо буде дворазово. Нічого немає невідповідного, що й саме протягом днів випробування недуги може іноді показати істину тим, хто відчуває: якщо волосся зазнає зміни кольору, а шкіра поглиблюється, значить білий висип перейшов у проказу; якщо нічого з цього не трапилося - нехай буде, сказано, звільнений від звинувачення: бо хвороба ця не є проказою, а тільки подібна до прокази і дуже близька до неї, тобто біла висипка. Таким чином, найближчий зміст і роз'яснення справи викладено досить. Скажімо тепер про духовний сенс і торкнемося розуміється і потаємного. П. Як чудово буде ця справа і корисно! К. Отже, нам треба, оживляючим у Христі, – оживлення ж розумію духовне, – віддалятися від мертвих діл і якнайдалі триматися від них; а вони суть, думаю, Ті від яких буває омертвіння душі і знесилення розуму, і які неприборкано прагнуть до тілесного і мирського Бо якщо істинно, що той, хто «сіє в тіло своє від плоті, пожне тління» (Гал.6, 8), і що «ті, що живуть за тілом Богові, догодити не можуть» (Рим. 8). сумнівно, що вони й помруть? Отже, мертвий і ділами мертвості одержимий осквернений душею і розумом, а також і сповнений мирського непотребства; і якби хтось захотів назвати такий стан істинною духовною проказою, то не погрішив би проти правильності. Тому нечистий такий в очах Христа: бо «нехай осквернить, - сказано, - його жрець". 27). А тим, хто має білий висип і «струп знамення» (пухлина), має уподібнити тих, які залишаються поки що при одних лише похотях і ще не приступили до хитромудрої справи. Чи не визнаєш ти істинним того, що перш за скоєння справ у нас виникають і як би споруджуються похоті та помисли, що закликають до чогось із знедоленого законом? П. Визнаю; бо пам'ятаю блаженного Давида, який каже: «Пере страждання мого я помилявся» (Пс.118, 67). До. Дуже правильно ти сказав: тому що перш скоєння справ гріху існують звичайно в дусі, що започаткував хіть, причому, втім, гріх полягає в одних ще тільки похоті; дух стоїть між двома воюючими сторонами, дивлячись на ту й іншу з них і маючи ще вільним прагнення звернутися туди, куди б захотів; він ще не зазнав омертвіння, але дуже близько знаходиться від цього зла і вже одержиться муками народження недуги. Таке щось виголосив нам і учень Спасителя. «У спокусі ніхто не кажи: Бог мене спокушує; тому що Бог не спокушується злом і Сам не спокушує нікого, але кожен спокушається, захоплюючись і спокушаючись власною пожадливістю; пожадливість же, зачавши, породжує гріх, а зроблений гріх породжує смерть» (Як.1, 13–15). К. Отже, вмирання ніби в проказі, тобто мисленної, і як би в хворобі, поєднаної з омертвінням, що походить від гріха, не в похотях одних полягає, але в результаті справ скоєних, і доки дух знаходиться ще в муках народження зла, воно ще не є омертвіння, бо не є смерть, ще не є учень Спасителя (1Ів. 5, 16–17), але ще тільки наводить на підозру в недузі, що приносить смерть. Ми говорили, що здається ніби проказою або близька до неї біла висипка. "Побачить, - сказано, - жрець" одержимого цією хворобою, саме білим висипом, і якщо вона не представляється змінюється в проказу, то нехай не "осквернить його, а краще відлучить", бо не бездоганно перед Богом наближення до зла, навіть і в похотях з, якщо ж хоч з, пожадання з. Найгіршому, то «чистий буде», сказано. Крім того мудра також справа – старанно намагатися відхиляти пристрасті, хоча б вони були й у простих ще лише похотях: це, думаю, означає віддалятися і від самої прокази, і від білої висипки. Ти знаєш, що ретельного нагляду удостоює все, що до нас стосується Емануїла, Який є Бог за єством і великий наш Архієрей, і допускає до себе лише омовених від непотребства, а якщо яких побачить оскверненими, тих висилає з табору святих. К. «Святі будьте, – сказано, – бо святий Я Господь» (Лев. 19, 2). Зауваж також, що після обмивання одягу позбавлений вини чистий буде, говорить закон, передвіщаючи очищення водою і як би в образах, доступних тілесному почуттю, накреслюючи нам обряд святого хрещення. До. Вбачай ще, Паладію, наскільки велика уважність закону: він ніби переносить думку нашу до протилежного і як би усілякими способами показує службовець на користь. К. Він сказав знову: «Якщо буде на кому виразка прокази, то має привести його до священика; священик огляне, і якщо пухлина на білій шкірі, і волосся змінилося в білий, і на пухлини живе м'ясо, то це застаріла проказа на шкірі тіла його; і священик оголосить його нечистим і ув'язне його, бо він нечистий. Якщо ж проказа розквітне на шкірі, і покриє проказа всю шкіру хворого від голови його до ніг, скільки можуть бачити очі священика, і побачить священик, що проказа покрила все його тіло, то він оголосить хворого чистим, бо все перетворилося на біле: він чистий. Коли ж опиниться на ньому живе м'ясо, він нечистий; священик, побачивши живе м'ясо, оголосить його нечистим; живе м'ясо нечисте: це проказа. Якщо ж живе м'ясо зміниться і навернеться до білого, нехай він прийде до священика; священик огляне його, і якщо виразка звернулася до білого, священик оголосить хворого чистим; він чистий» (Лев. 13, 9–17). П. Який у цьому маємо на увазі може бути тут вид протилежності? К. Хіба не розумієш, що ми стверджували, що проказа є омертвіння в живому тілі частково і що одержима цією недугою була знедоленою, як нечиста! К. Так зауваж, що в нас справа звертається як би знову в протилежне, тому що якщо, сказано, буде зовсім весь прокажений і одержимий омертвінням, не маючи нічого здорового, то такий нехай буде вільний від звинувачення в оскверненні: чистий є. Якщо ж у ньому буде якийсь залишок живої плоті, то нехай звинуватить його, сказано, жрець у нечистоті: осквернить його тіло живе; він прокажений; тому що це буде рівносильно вині прокази. П. Що це таке ти кажеш, не можу розуміти, бо якщо прокаження – частково осквернить будь-кого, яким чином може явити його чистим досконала та поширена по всьому тілу проказа? К. Хоча справа ця, Паладій, справді тонка, але ми не повинні думати, що точність закону вносить ніби якесь спірне і суперечливе для нас умогляд. З кожною обставиною пов'язаний якийсь мудрий і необхідний сенс, що має бездоганність. А говоритимемо про нього, якщо завгодно. П. Дуже завгодно: бо мені, що хоче дізнатися про це, будуть дуже приємні твої слова. К. Двояким, гадаю, чином можемо ми проводити цілком згодне з законами життя перед доброчинним Богом: або, живучи для Нього, уникаємо омертвіння від пристрастей і гріха, - і це значить не страждати проказою, бо і частково трапляється з живим тілом мертвість виробляє проказу, або ж іншим способом життя - як би яким вінцем прикрасимося присудженою нагородою за всі справи найкращі; бо божественний Павло так пише деяким: «Так і ви вважаєте себе мертвими для гріха, а живими для Бога в Христі Ісусі, Господі нашому» (Рим. 6, 11). Отже, живучи в Христі, оскільки прагнемо виконувати угодне Йому, зненавидимо умертвіння, що, очевидно, походить від пристрастей і гріха, померши ж гріху, за Писанням, відмовимося жити в ньому, право мудруючи (Рим. 6, 12). П. Виклади мені це ще ясніше, бо я не дуже розумію. К. Чи не стверджуємо ми, Паладій, що Христос зазнав за нас смерть, «та й той, хто живе не до того собі живуть, але померлому за них і воскреслому», тобто Христу (2Кор. 5, 15)? П. Без сумніву стверджуємо. До. Отже, ми живемо Христом, живучи за євангелією і гребуючи омертвінням, що походить від гріха, або смертю від пристрастей. Так і божественний Петро пише про Христа: «Він гріхи наші Сам підніс тілом Своїм на дерево, щоб ми, позбувшись гріхів, жили для правди» (1Пет. 2, 24); бо думаю, що ті, які мають на увазі жити світло, повинні бути далеко від усього умертвляючого і добре встигати в тому, щоб позбутися скверн. К. Отже, нітрохи не страждатиме ніби недугою прокази, що наважився жити для Христа, наступний євангельським мовленням і відкидає мертвість, що відбувається від гріха. К. І це є один спосіб, яким ми можемо догоджати Богу; інший же може полягати в наступному: «Умертвіть земні члени ваші: розпусту, нечистоту, пристрасть, злу пожадливість і любов» (Кол. 3, 5), ми повинні бути як би вже померлими гріху, до того ж зовсім, і вже більше не жити в ньому. У цьому стверджує і божественний Павло, говорячи: «Що скажемо? Чи залишатись нам у гріху, щоб помножилася благодать? Ніяк. Ми померли для гріха: як же нам жити в ньому? (Рим. 6, 1-2). Тому як при обранні Життя для Христа закон засуджує помирання частково, так і в умиранні для гріха життя в ньому було б знову оскверненням, не вільним від звинувачення з боку закону. Тому сказано, що коли проказа буде на всьому тілі і як би омертвіння поширилося по всіх членах (а це означає померлого гріха), то осквернення вже немає в тілі: бо чистий є, сказано, весь зовсім померлий гріху, не поступився йому жодного місця і як би не дав собі освоїтися. "Аще ж, - сказано, - з'явиться на ньому тіло живе... знову, то осквернить його плоть» жива: бо взагалі життя для гріха, хоча б почасти, виявляє поганим недугуючого цим; тому "мала закваска, - сказано, - квасить все тісто" (1Кор. 5, 6). Істинне слово це: «Якщо складеться, - сказано, - тіло живе, і зміниться в проказу, то нехай дозволиться від звинувачення: чистий є" ; бо позбавився від того, щоб і почасти жити для гріха, коли дух його перейшов до омертвіння похвального і істинно предобру визнає переміну. ми живемо для Бога, то нехай не буде в нас нічого мертвого; якщо ж померли для гріха, то не буде в нас живим ніщо з нього. К. Але і ще точніше розрізняючи ці недуги, закон каже: і якщо буде підозра і припущення, що проказа з'явилася або в рані, що заструпіла, або в частині тіла колись обпаленої, то нехай знову докладає жрець те ж старання і спостереження. І якщо біле, що здається розквітлим, не змінилося в проказі, то нехай буде чистий, сказано. Якщо ж буде ясним зміна білого в проказі, то буде нечистий і опоганений (Лев. 13, 18–28). Закон і через це вказує нам, що душевні недуги, а вони незліченні, - витягнуті чесним життям і за часом доведені ніби до заструплення, якби по нашому недбалості були знову ніби розбережені, то Христос, великий наш первосвященик, огляне їх і виголосить правий суд. Бо якщо хвороба дійшла до самих лише помислів, то й у такому разі хворий аж ніяк не бездоганний: відлучений, сказано, буде (Лев. 13, 26), проте не знехтуваний зовсім і не зовсім помер. Якщо ж хвороба перейшла межі помислів і навіть бажання, якщо хворий на неї вже ніби зазнав повної зміни до гіршого, то покласти на нього покарання за осквернення. Отже, слід особливо остерігатися, щоб пристрасті, що заспокоїлися, пробуджувати знову, не відновлювати духовних ран і не повертатися знову до колишніх вад. Інакше і ми почуємо святого, що вигукнув: «Але з ними трапляється за вірним прислів'ям: пес повертається на свою блювотину, і: вимита свиня йде валятись у бруді» (2Пет. 2, 22). П. Мені здається, що ти говориш це правильно і дуже до речі. К. Отже, про проказу, про струпи і рани закон давав нам це; але до цього додає і каже: «Якщо у чоловіка чи в жінки буде виразка на голові чи на бороді» голову, і якщо, каже, буде деяка запал на ній від того, що шкіра руйнується і осідає, і якщо буде зміна волосся в білий, то такий, без сумніву, буде прокажений і не прокажений. Якщо ж нічого такого не буде, то так "остриже", сказано, голову або бороду піддався білої висипки. Остригши таким чином волосся, нехай прийде до жерця і потім піддасться випробуванню; бо якщо пляма або біла висипка не поширюється в ширину, але залишається ніби на місці або приходить до зменшення, то нехай буде чистий знову; тому що ця хвороба - не проказа, але тільки підозрюється і здається такою (Лев. 13, 29 і далі). П. То який буде сенс і цих слів? К. Двояке в нас, Паладій, буває осквернення: тілесне та духовне. І плоть оскверняє ті гидкі й нечисті пристрасті її, а душу й розум більше всього іншого ухилення від правоти вчення до гіршого й ушкодження здорової віри, а до того ще підступи й обмани, хибні клятви, наговори, пихати, сварки, завзяття і все те, що близьке й схоже на те. Отже, закон цими словами, здається, нагадує нам про душевні пристрасті і хоче позначити ними недуги, які зазвичай трапляються з розумом; бо голова є образ розуму, а борода - зрілого розуму, тому що і вона є ознакою досконалості. Отже, спостерігає все, що нас стосується, і тонко досліджує цей Архієрей усіх, тобто Христос; Він проникне поглядом у розум і відчуватиме внутрішні і потаємні думки. І якщо буде пошкодження або зміна правої віри на неправу, або ухилення до порочності звичаїв та злобажання, особливо для Нього ненависному, то Він відкине таких знову, як осквернених, і виголосить суд, який оголошує їх зовсім нечистими. Це, кажу, означає страждати проказою на голові чи бороді. Якщо ж виявилося б, що розум знаходиться як би тільки на початку хвороби і не представляється тим, що я говорив, зовсім схилився до недуги, то відлучається, будучи підданий помірним покаранням, але не зовсім буде нечистий і чужий Бога; навпаки, омиваючи одяг, буде чистим, тобто прийме на допомогу собі виправдання у Христі. Остриження ж волосся, що представляє жерцю оголену рану, може вказувати на те, що перед очима Божества все ніби виступає з середини і є оголене все те, на що воно захотіло б побачити; «І немає тварі, яка таємна від Нього, але все оголено і відкрито перед очима Його», як написано (Євр.4, 13). П. Щоправда; бо Він сказав устами одного святого: «Хіба Я Бог тільки зблизька, говорить Господь, а не Бог і вдалині? Чи може людина сховатися в таємне місце, де Я не бачив би його? (Єр.23, 23–24.) К. Зауваж, Паладій, що закон говорить про речі набагато більш тонкі і з необхідного для знання не опускає нічого, чим міг би принести користь слухачам, підпорядковуючи його своїм правилам; бо, як написано: «гріхопадіння хто розуміє?» (Пс.18, 13.) «Всі ми багато грішимо» (Як.3, 2). Бо єство наше недужить безсиллям і уклінністю до гріху: «Хто народиться чистим від нечистого? , - Як говорить Писання, - Жоден" (Йов 14, 4). Тому і божественний Давид оспівує про нас: «Якщо Ти, Господи, будеш помічати беззаконня, - Господи! Хто встоїть? звинувачення в таких гріхах і з ласки очищає тих, які внаслідок людської нестійкості піддаються ледь не тяжким мимовільним гріхопадінням; шкірі: він чистий» (Лев. 13, 38–39). Хоча за точним дослідженням страждання позбавляємо є хвороба плоті та близько до прокази; проте ще пов'язані з омертвением і зовсім безнадійно. Такі ж певним чином і гріхопадіння, що бувають з нами, які хоча суть, без сумніву, пороки, проте ще не служать до смерті і смерті душі. І не дуже суворий у вироку Суддя, «Бо Він знає склад наш» (Пс.102, 14), і Йому невідома неміч нашого єства. Отже, Він дарує відпущення за властивим Йому людинолюбству. І це, думаю, означає, що страждаючий позбавляємо "чистий є". І добрим людям приходять іноді на думку малі гріхи, які, наприклад, сказати: короткочасне роздратування, помірні рух до гніву, малодушність у відношенні до братів, іноді прагнення суєтної слави. І такі наміри зазвичай трапляються іноді навіть з людьми, які проводять бездоганне життя і істинно чистими: бо це властиво людині і, так би мовити, все, що веде життя в плоті і крові. Так і це знову таємниче зображує закон, кажучи: «Якщо у когось на голові вилізло волосся, то це плешивий: він чистий; а якщо на передньому боці голови вилізло волосся, то це лисий: він чистий» (Лев. 13, 40–41). Мимовільне відпадання волосся є хворобою голови; а ми нещодавно говорили, що голова називається образом розуму: бо голова є оселю розуму, як дехто думає. К. Отже, вади голови тілесної за справедливістю вказують на недуги розуму, але знову незначні й такі, які пристойно прощати. Так закон звільняє нас від звинувачення у будь-яких природних для людини пристрастях і в мимовільних оскверненнях, які можуть з нами трапитися, тому що єство наше за потребою недужає неміччю, і бути цілком чужими пристрастей не є доля теперішнього часу, а личить лише віку майбутньому, в якому гріх буде скинутий. Втім, «Якщо ж на пліві, – сказано, – або на лисині буде біла чи червона пляма», то прокажений є і нечистий буде (Лев. 13, 42–44). Бо іноді й малі пристрасті переходять у сильні провини і вельми сквернять, не будучи присіканими нами, але отримавши ніби вільний і безперешкодний доступ до гіршого. Кажу для прикладу: якщо хтось іноді гнівається трохи, і пристрасть ця посилилася в ньому, то нехай він відсіче її лагідністю, щоб мале гріхопадіння, зростаючи, помалу не виявилося смертною виною для одержимого пристрастю. Це, мабуть, і означає те, що на пліві розцвіла проказа, тобто як би в образі Устремління, що представляється від нікчемного початку до поганого кінця. Тому правильно, гадаю, сказано блаженним Давидом: «Гнівайтесь і не грішіть» (Пс.4, 5). П. Як глибоко це слово! К. Звичайно так: бо ти усвідомлюєш, як я думаю, що дуже тонку мову веду я і що легко такі умогляди не можу ні подумати, ні викласти. А що неможливо сховатися нечестиво недужним явними гріхами, тоді як малі залишаються іноді невідомими і потаємними, це ти можеш дізнатися з наступного. Ті, хто страждає плішивістю чисті, говорить закон, нагадує про це, справедливо прощаючи нам малі з гріхопадінь, як ми говорили нещодавно. Але якщо в кого буде на плісняві проказа, тобто коли недуга від маловажного переходить до гіршого, тоді він оголошує його явно мерзенною і не має слова на виправдання винності. Тому й каже: «У прокаженого, на якому ця виразка, має бути роздертий одяг, і голова його має бути не вкрита, і до вуст він має бути закритий і кричати: нечистий! нечистий! Усі дні, поки на ньому виразка, він повинен бути нечистий, нечистий він; він повинен жити окремо, поза табором житло його» (Лев. 13, 45–46). Роздратування одягу і непокровення голови може вказувати і зрозуміло на неприхильність безсоромності; і обвивання біля вуст – на відсутність так би мовити, захисту та неможливість нічого сказати, коли Бог звинувачуватиме нечистоту. Необхідність же виходити з табору може служити чином того, що той грішник уже не оселяється з ликами святих, але, бувши вигнаний із священного суспільства їхнього, непричетний залишиться всякому добру. П. Як це жахливо і гідно прокляття! До. Так, Паладій. Тому й божественний Давид каже: «Гріх юності моєї, і незнання мого не згадай: з милості твоєї згадай мене, заради доброти твоєї, Господи» (Пс.24, 7). Але хіба що до всього доходить закон, представляючи доказ притаманної йому точності, до судин, до вовни, до качка і основи і шкіряної судини. «Якщо прокаження», каже, буде, і хвороба з'явиться на чомусь із цього, то "побачить" знову "жрець" і відлучить "виразку": і якщо не буде ніякого переходу плями на краще, то "на вогні нехай спалиться: ніж прокаження істою є", говорить (Лев. 12, 5). Ще наказує, щоб зіпсоване було омивається; а якщо після цього виявиться, що порча вкоренилася, то зраджує вже вогню, як зовсім марне, уподібнюючи, мабуть, шерсті, качку, основі та шкірам те, що нас стосується. Бо, що біля рогу жодного значення не має шерсть, качок чи інше що подібне до того, як чи чому може хтось сумніватися? Отже, ми повинні визнавати найтяжчим із злочинів те, коли, після очищення і обмивання, які вчинив у нас Христос, не віддалятимемося від скверн, але перебуватимемо і залишимося в них. Бо якщо Христос, що омиває нас, не побачить у нас ніякої користі від омовіння, то вдасть вогню в покарання, подібно до того, як і підзаконний священик, не побачивши ніякої користі для качка чи основи від омовіння, спалював їх нарешті. К. Отже, проказою закон чудово вказує на омертвіння, як би у справах майстерно запозичуючи від того, що можна бачити ясно і чуттєво, мислячи про більш сокровенне і тілесні приклади усвідомлюючи уявне. Але пропонуючи нам багате пізнання про душевні осквернення і представляючи явним як би в тілесних недугах те, що трапляється подумки, понад сказане говорить ще в книзі Левіт: «якщо у кого буде витікання з тіла його, то від витікання свого він нечистий. І ось [закон] про нечистоту його від витікання його: коли тече з тіла його витікання його, і коли затримується в тілі його витікання його, це нечистота його; всяка ліжко, на якій ляже той, хто має витікання, нечиста, і всяка річ, на яку сяде..., нечиста; і хто доторкнеться до ліжка його, той мусить вимити одяг свій і обмитися водою, і буде нечистий аж до вечора. хто сяде на якусь річ, на якій сидів той, хто має витікання, той повинен вимити одяг свій і обмитися водою, і нечистий буде до вечора; і хто доторкнеться до тіла, що має витікання, той має вимити одяг свій і обмитися водою, і буде нечистий аж до вечора. якщо той, хто має витікання, плюне на чистого, то цей повинен вимити одяг свій і обмитися водою, і нечистий буде до вечора» (Лев. 15, 2–8). І окрім цього каже, що мерзенний буде і огидний всякий посуд, на якому «усяде... виливай насіння» , хоча б він і омив руки водою, - і це буде осквернене (Лев. 15, 9 і далі). І якби хтось доторкнувся до тіла його, принаймні і той стає причетним до вини нечистоти; також, якби наблизився до нього хтось із неосквернених ще, то й у такому разі вони підлягатимуть вині нечистоти. Тому-то він, разом із прокаженими, виходив і виселявся з табору, будучи недоступним для всіх і не маючи з ними спілкування, навіть дотиком руки оскверняючи тих, хто випадково зустрічається з ним. П. Але яка ж могла б бути недуга в душі, подібна до тілесного виливу насіння? Бо закон духовний: чи не так? До. Так; ти сказав правильно. Але ти розсудь ось про що: закінчення насіння з тіла певним чином шкодить природній здатності до родючості, звертаючи в ніщо запас насіння та послаблюючи напругу в членах; воно хіба що мимоволі робить розтління, отже одержимі цією недугою перебувають у тривалому і постійному оскверненні. Так переходь тепер від тілесної недуги і наочного образу до того, що відбувається в розумі: розтлінується й самий розум, розпусно працюючи над тим, над чим не слід, і ні на що необхідне не вживаючи напруги своєї діяльності, так що не має ніякого істинного плоду, а навпаки завжди прагне до несправедливого і недуги. П. Що таке ти кажеш? К. Хіба божественний Павло не сказав нам, Паладію, що людина «створена... на справи благі?» (Еф.2, 10.) Отже, він отримав єство прямо спрямоване і здатне до всього похвального. Чи ти не визнаєш, що ця тварина сприйнятлива до мудрості та всякого знання? що воно дуже легко могло б здійснювати справи розсудливості та мужності, а також і справедливості, якби захотіло виконувати йому властиве і дотримуватися Божественних законів? Якщо ж хто, залишивши це осторонь, виявився б вже не мудрим, а божевільним і безсердечним, не до того спрямовуючим прагнення своїх хотінь, що здатне керувати до істини, і навпаки віддають перевагу нестись поза належним і разом з тим, хто дбає про повалення правого, сходить до смерті, досконалого і бездоганного: то хіба не справедливо було б такого назвати подумки виливаючим насіння, як марно утримує сили, за допомогою яких він міг би плодоносити Богу? Що ж? Якби хто, залишивши виконання справ справедливості і прикрашання себе пишнотою мужності, виявлявся несправедливим і відданим задоволенням, то не вважав би ти його недужим однаково з тим, що виливає насіння, як того, що чекає на ганебну природну свою здатність до доброго, і віддає перевагу духовному благоплодню втрату його на ділу? К. Закон наказав якомога далі йти від насіння, що виливає, як би навчаючи нас особливо віддалятися від схильних до порочності і мужньо відбивати від себе тих, яких і Сам Бог погордував би, як недугуючих постійним оскверненням; бо справді не нешкідлива справа – приліплюватись до людей злих. Істинно написане: «Хто торкається смоли, той очорниться» (Сир. 13, 1). Той, хто виливає насіння, оскверняє всяку річ, якою він торкнеться, ложе своє, тіло, чаші, воду і посуд дерев'яний: через це таємниче вказується на те, що причетним йому в притаманній йому нечистоті буде всякий, хто навіть поблизу його був би за своїм духовним розташуванням. Бо написано: «Доби чиста собі, і не долучайся чужим гріхом» (1Тим. 5, 22). Втім і явні пороки, і приховані в глибині наших помислів недуги, і взагалі будь-яку слабкість нашу тільки Христос видаляє і очищення, що їм дарується, бо закон не в силах зробити це; бо, згідно з написаним, «законом ніхто не виправдовується» (Гал.3, 11). І ти побачиш, що це аж ніяк не брехня, якщо вникнеш у наступні слова закону; він каже: «А коли той, хто має витікання, звільниться від витікання свого, тоді він повинен відрахувати собі сім днів для очищення свого і вимити одежу свою, і омити тіло своє живою водою, і буде чистий; І восьмого дня він візьме собі двох горлиць або двох молодих голубів, і прийде перед Господнім лицем до входу скинії заповіту, і віддасть їх священикові. і принесе священик із цих птахів одну на жертву за гріх, а другу на цілопалення, і очистить його священик перед Господом від його закінчення» (Лев. 15, 13–15). Отже, очищає насіння, що виливає, і позбавляє його від недуги, але тільки в Христі, через воду і кров. Нехай «перелічить собі, – каже, – сьомь днів на очищення своє, і спеке ризи свої, і омиє тіло своє водою і чистий буде». Протягом очищення на сім днів означає, звісно, ​​що протягом усього життя й у час життя має очищатися добрими справами тим, які зважилися перейти від мирської порочності до скоєння справ благопристойних; тому що міра седмиці містить у собі повноту часу і повернення до того, що було на початку, оскільки час наблизився вже до кінця. Дуже ясно також каже, що має приєднуватися і необхідно бути доданим до добрих діл наших очищення через Христа, і очищення водою, так що в обмиванні тіла і одягу розуміється вже святе хрещення, з приєднанням, очевидно, і очищення кров'ю. Бо «в день осмий, – каже, – нехай возме собі два горличища, або два пташеня голубини». День восьмий знову може означати час нашого домобудівництва з плоттю, коли зазнав заклання Еммануїл, - ця воістину благоголосна і милозвучна горлиця, яка власною кров'ю здійснила «на віки освячуваних» (Євр.10, 14). А що смерть Христова має в собі всяке пахощі, оскільки вона відбулася за життя світу і за відібрання гріха, це означає, що горлиць було дві, з яких одна закалалася за гріх, а інша на цілопалення; але що й змилосердям за гріхи наші став Христос, як кажуть Писання (1Ів. 2, 2; пор.: Рим. 3, 25), і це він показав, сказавши: «І нехай молиться за нього жрець перед Господом про вилив його». К. Так повинно очищати насіння, що виливає, за заповіддю Божественного закону. Оскверняє ж закінчення і всякого, з ким воно станеться, чи буде воно мимовільне, чи довільне, що має своїм джерелом вроджений рух. Довільне, кажу, – буває при повідомленнях із дружиною та за законом подружжя; мимовільне ж, - що буває при нічних мріях. Бо він сказав ще так: «Якщо в когось станеться вилив насіння, то він повинен обмити водою все тіло своє, і нечистий буде до вечора; якщо чоловік ляже з жінкою і буде у нього вилив насіння, то вони повинні обмитися водою, і нечисті будуть до вечора» (Лев. 15, 16, 18): тому що на обох лежить однакова вина, і різного немає нічого. Отже, у виливі насіння зображаємо перед нами як би тривалу і постійну недугу; у теперішньому разі мета закону, здається, та, щоб показати, що осквернений буде і той, хто не зовсім і не повністю недугував би розбещенням, а був би недугував тільки частково і зрідка. Таке щось указав учень Спасителя: "Хто, - каже, - дотримується всього закону і згрішить в одному чим-небудь, той стає винним у всьому. Бо Той же, Хто сказав: Не чини перелюбу, сказав і: не убий; Бо коли згрішив хтось, чи порушив він увесь закон, чи згрішив у чомусь одному і частково, то в усьому повинен бути винен перед ним. пришестя Христового те, що осквернений, за словами закону, нечистий до вечора. А що передчасно пришестя Спасителя неможливо було бути омивними від скверни, бо в законі ніхто не виправдається, за Писаннями, це ти можеш дізнатися з ясно сказаного, що «не чистий буде до вечора» . П. Розумію, що говориш, і твоє слово істинне. До. До цього додає закон постанови про дружину, яка страждає на кровотечу, і недугуючою нестримним потоком, що її оскверняє. І як від насіння, що виливає, оскверняється всяка посудина, всяке ложе, всякий одяг і кожен, хто доторкається до нього або близько йде: так і від неї. Позбавляє і її однаковим з ним способом, омиваючи водою, з гартуванням горлиць, а також і з милістю через посеред священика. Але як би зводячи нас до духовних уморозь і не дозволяючи залишатися при немощах плоті (бо вони повинні бути прийняті за образ неміч, що всередині душі полягають і уявних), закон ясно додає: «Так оберігайте синів Ізраїлевих від нечистоти їх, щоб вони не померли в нечистості Лев. Бо тільки вже очищені й освячені через Христа, тоді й тільки тоді ми істинно світлими приступимо і не осквернимо вже святої скинії; але приходячи до церкви, чисто й чисто поклонимося всесвятому Богові. К. Що єство людське вже й раніше немощувало оскверненням і не інакше може очищатися, як тільки через Христа, воістину священну і святу жертву, це ти можеш дізнатися і дуже ясно, ретельно дослідити й іншу постанову того самого закону. Бо написано знову в книзі Левіт: «І сказав Господь Мойсеєві, говорячи: Скажи Ізраїлевим синам: Якщо жінка зачне і родить немовля чоловічої статі, то вона нечиста буде сім днів; як у дні страждання її очищенням, вона буде нечиста; А восьмого дня обріжеться крайнє тіло його; і тридцять і три дні вона повинна сидіти, очищаючись від крові своєї; ні до чого священного не повинна торкатися і до святилища не повинна приходити, доки не виповняться дні очищення її. Якщо ж вона родить немовля жіночої статі, то під час очищення свого вона буде нечиста два тижні, і шістдесят шість днів мусить сидіти, очищаючись від своїх кров. Після закінчення днів очищення свого за сина або за дочку вона повинна принести однорічне ягня на цілопалення та молодого голуба чи горлицю в жертву за гріх до входу скинії зборів до священика; він принесе це перед Господом і очистить її, і вона буде чиста від течії її крові. Ось закон про чоловіка або жіночої статі, що народила немовля» (Лев. 12, 1-7). П. Хто ж це дружина, що народила? І яка знову мета закону щодо неї? Як здається, нам необхідно вести тонку мову; бо дуже важливий для розуміння зміст цієї заповіді і не легко зрозумілий. Однак, скільки можливо, дослідитимемо його. Насамперед іншого я здивований ось чим, Паладій. К. Тим часом, як цей закон стосується будь-якої дружини, що народжує чоловічу стать або жіночу, і укладає в собі загальне для всіх нас осуд, від такого безслав'я вилучена свята Діва, від якої, ми стверджуємо, народився за тілом Христос; бо вбачай, якщо завгодно, точність закону. "Жінка, каже він, і не все байдуже, але яже якщо зачне і родить чоловічу стать, нечиста буде». Бога через Святого Духа, тих, про яких ясно сказано: «які ні від крові, ні від бажання тіла, ні від бажання чоловіка, але від Бога народилися» (Ів. 1, 13). А за цим нечиста дружина, за справедливістю та за вимогою здорового глузду, є людська природа. Недарма нині ми й самій природі приписуємо жіноче обличчя. Звинувачується ж вона з боку закону і називається повинною оскверненню за те, що народжує для тління і не така тепер, якою була відразу після отримання буття свого від Бога (бо створена була для нетління), але навпаки дійшла до необхідності нетління, була засуджена за злочин і, будучи природою, внаслідок Божественного прокляття , – згідно з написаним, – «і не радіє смерті тих, що живуть, бо Він створив все для буття, і все в світі спасенне:... але заздрістю диявола увійшла у світ смерть» (Прем. 1:13–14, 2:24). Отже, оскверняє природу тління, що прийде відзовні, і за заздросттю диявольською переважала смерть, що має корінням своїм гріх. Оскверняє також і інакше, саме тим, що народжується сіється як би в плотській хтивості. І здається, щось таке означає божественний Давид, оспівуючи і кажучи: «Ось я в беззаконні зачатий, і в гріху народила мене мати моя» (Пс.50, 7). Отже, природа нечиста, як така, що підлягає тлінню внаслідок злочину і прокляття, всупереч волі Божій; "Він створив все для буття", як істинно сказано. П. Так додай до цього і те, яким чином можна було б позбутися нечистоти. К. Сам засуджуючий закон вказує нам, Паладій, цей шлях, бо він каже: нехай буде відлучена буде, як нечиста "сім днів". Нехай також відрахує й інші «тридесять і три дні,... і сидіти буде в крові нечистіше за свою», саме при народженні чоловічої статі. «Якщо ж жіноча стать родить», говорить він, то вдвічі більше має бути відлучення, подвійне має бути відрахування та інших днів. Отже, якщо народжена дитина буде чоловічої статі, то несправедлива буде нечиста і перебуває в оскверненні сім і тридцять три дні, тобто сорок; якщо ж жіночої статі, то чотирнадцять і шістдесят шість, тобто вісімдесят. П. Який же, нарешті, сенс цього? Закон знову від плотських прикладів зводить нас до сприйняття невидимого і як би на якійсь деці духовного споглядання написує чуттєве. Люди, які обізнані в цьому, стверджують, що якщо зачате в утробі буде чоловічої статі, то воно виявляється тільки після закінчення сорока днів; якщо ж жіночої статі, то повільніше досягає цього, як немічний і безсилий. І воно потребує, стверджують вони, для явного побачення свого в числі днів удвічі більших сорока, тобто у вісімдесяти. Отже, яка народила дитину чоловічої статі нечиста сорок днів, а мати дитини жіночої статі перебувала в оскверненні та нечистоті цілих вісімдесят днів, тобто до певного утворення плоду в утробі та досягнення ним людського вигляду. Для очищення ж, за визначенням закону, загарталися ягня та горлиця перед дверима святої скинії, за посередництвом жерця та вчинення ним жертви. Крім того чоловіча стать мала і обрізувати, за визначенням закону, саме восьмого дня. Такий буквальний зміст. Ми ж, сходячи до духовного споглядання, скажемо тепер, як народила нас для тління і нечистоти природа відігнала скверну і уникла нечистоти та засудження з боку закону; бо вже тривалий час вона проводила у відлученні, тобто від Божого обличчя. А час це був той, що передував явленню Христа і коли царювала смерть, від Адама до Мойсея, і різноманітний гріх панував над тими, хто живе на землі. Коли ж у восьмий день, тобто після часу закону і після стародавнього суботствування, ми "обрізані були обрізанням нерукотворним» (Кол. 2, 11) через Духа і прийняли образ Христа (пор. Гал. 4, 19), ставши спільниками Його «Божественного... 2 . відгнали провину, тоді зникла також і нечистота і відійшла всяка наша скверна. так? П. Цілком так; таємничий образ тепер дуже зрозумілий. Книга 16. Про те, що ми повинні приносити Богові духовні жертви та даропринесення Отже, досить, як я думаю, сказано про те, що має мужньо приступати до згладжування гріха і до очищення, що здійснюється через Христа, Який сильний згладити будь-яку нечистоту, що знаходиться в нас, винищує її дією Духа і є нас вимовними і святими. Тому і Писання сповіщало нам про те, що ми здійснили з нами дію Духа, кажучи: «Ось Я посилаю Ангела Мого, і він приготує дорогу передо Мною, і раптово прийде в храм Свій Господь, якого ви шукаєте, і ангел завіту, якого ви бажаєте; ось Він іде, говорить Господь Саваот. І хто витримає день пришестя Його, і хто встоїть, коли Він з'явиться? Бо Він – як огонь, що розплавляє, і як луг, що очищає, і сяде переплавляти та очищати срібло, і очистить синів Левія і переплавить їх, як золото та як срібло, щоб приносили жертву Господеві в правді» (Мал.3, 1–3). Згідно з цим мовить і божественний Ісайя, кажучи, що «коли Господь омиє скверну дочок Сіону і очистить кров Єрусалиму з-поміж його духом суду і духом вогню» (Іс.4, 4). Але чи в тому одному, Паладію, буде виконано нами образ праведності, яка в Христі розуміється, що ми очистимося (від гріхів)? І те, що згладжені будуть колишні погані наші, чи достатньо, скажи мені, буде нам для святої слави і чи увінчає нас вищими почестями? Або, можливо, тоді тільки отримаємо кращу долю і прикрасимо наші глави найвищими похвалами, коли будемо приносити Богові як би деяке духовне дарування і воістину священну жертву, що проводиться в святості і преподобстві життя, і будемо належним виконувати духовне служіння? Кирило. І справді, справа ця згідно зі священними законами і Богу приємна, і всіх схвальніше; бо Він наказав припиняти всяку справу в суботу і зовсім не дозволяв будь-кому робити що-небудь, так кажучи в книзі Вихід: «Пам'ятай день суботній, щоб святити його; шість днів працюй і роби... всякі діла твої, а день сьомий – субота Господеві, Богові твоєму: не роби в нього жодної справи» (Вих.20, 8–10). Ясно, що цей образ вказує на суботування в дусі, що настало тоді, коли ми покликані Самим Христом до припинення і упокою від усякої плотської справи і порочних прагнень, коли ми трясли тягар гріха, полюбили віддалення від порочності і нероблення того, що не згідно з законом: «Бо залишено; тому що вони аж ніяк не прийшли до спокою Христового, за словом блаженного Павла (Євр.4, 9, 6). Нас же спокій Христос і навіяв нам, щоб ми подумки суботували, віддаючись чеснотам і дотримуючись прекрасного нероблення гріхів. К. Але хоч у давній час і узаконив Бог, щоб усі переставали від діл у суботу, однак увінчані славою Божественного служіння і призначені перебувати при святій скинії служили і, порушуючи суботу, були, за словом Спасителя, «невинні» (Мф.12, 5). Тому й ми, хоч перестанемо у Христі від земних справ, виконуючи уявну суботу, але не утримуватимемося від священних справ, тобто від приношення Богу духовних жертв і уявних дароприношень. Слідуючи ж як би "стопам" Христа, згідно з написаним (1Пет. 2, 21), самих себе принесемо в жертву, не закла-ням овець і кров'ю тільців вшановуючи Бога всіляких, а навпроти самих себе присвячуючи Йому «в воню пахощі»: "бо «благоугодні з копитами», за словами Псалмоспівця (Пс.68, 32). П. Правильно розумієш, але продовжуй ще, і з Писань пропонуй зображення такого важливого служіння. К. У книзі Левіт так сказав Бог, очевидно, всім ізраїльтянам: «Коли хтось із вас хоче принести жертву Господу, то, якщо з худоби, приносите жертву вашу з худоби великої та дрібної. Якщо жертва його є цілопалення з великої худоби, нехай принесе її чоловічої статі, без вади; нехай приведе її до дверей скинії заповіту, щоб набути йому вподобання перед Господом; і покладе свою руку на голову жертви цілопалення, і він набуде вподобання, щоб очистити його гріхи. і заколе бичка перед Господнім лицем. А сини Ааронові, священики, принесуть кров і покроплять кров'ю з усіх боків на жертівника, що біля входу до скинії заповіту. і зніме шкіру з жертви цілопалення та розсіче її на частини; А сини Ааронові, священики, покладуть на жертівник огонь, і на огні розкладуть дрова; І розкладуть Ааронові сини, священики, частини, голову й тук на дровах, що на огні, на жертівнику. а нутрощі жертви та ноги її вимиє він водою, і спалить священик усе на жертівнику: це цілопалення, жертва, пахощі, приємне Господеві» (Лев. 1, 2–9). Чи не очевидно (тут) зображення життя святих людей і цілісності їхньої спорідненості з Богом у Дусі та освяченні? Ми зображуємося як би в лагідних тваринах, тобто тільці і барані, вмираючи для світу через умертвіння плоті, щоб жити для Бога через євангельське життя, ніби підносячись до Отця через Сина в жертву істинно духовну і запашну. Але ми знову скажемо тобі про кожен предмет особливо і скільки можна докладніше. Кожен підносить Вседержителю Богу власне життя, як би деякий дар, але підносить, як йому дано, і в тій мірі, яку має: «один так, інший інакше, кожен маючи своє дарування від Бога» , за словом премудрого Павла ( 1Кор. 7, 7 ): бо у величині тварин і різниці . несхожість у силі духовної та розумної. Чи великий і дуже сильний на кшталт тільця, чи малий і далекий від досконалості на кшталт вівці, у тому й іншому випадку він приносить себе в дароприношення Богу і на цілопалення, тобто на цілковите посвяту, не розділеною маючи життя між Богом і світом, але цілком приємною і присвяченою Богу. Образ жертви має бути таким: «чоловічої статі, – сказано, – і непорочна нехай буде жертва; тому що святі завжди ніби відповідають Христові, який є «чоловічою статтю» і істинно «непорочною», оскільки чоловіча стать зображає собою провідність, а непорочність – надзвичайну і неперевершену святість: бо один є наш вождь і всесвятий без порівняння Емануїл. І інакше можна і, думаю, треба сказати, що посвячені Богу повинні бути чоловічої статі і непорочні, не маючи в собі нічого жіночного і не слабшаючи до легковажності, але всесильно повинні прагнути до того, щоб мужніти і зберігати в собі мужній і ніби збуджений розум. Проте до цього додав би я, що їм має бути чистим і непорочним, наскільки це можливо для людської природи; тому що, як в одному місці вельми мудро оспівує божественний Давид: «Суди мене, Господи, по правді моєї і через непорочність мою в мені» (Пс.7, 9), перед Богом людська праведність певним чином має відповідну їй міру, оскільки очевидно праведність святих Ангелів переважає і переважає. Отже, «чоловіча стать і непорочна» нехай буде священна жертва. Приноситься вона до самих дверей святої скинії: бо не в іншому якомусь місці робимося ми досконалими, а неодмінно тільки в церкві стаючи сприятливими Богу і Отцеві, коли приносить нас Христос, як священик: «Тому що через Нього й ті й інші маємо доступ» (Еф.2, 18), і Сам Він про нас. Свята Святих (Євр.6, 20) і показавши нам справжній шлях. Далі Він наказав тим, хто приносить покладати на тільця руки, побічно знаменуючи цим, що вони образно приносять його замість самих себе, вельми пристойно роблячи заклання тварини способом того, що жити свято можливо лише вмираючи для світу. І ось дивись, як покров зображує нам істину. Загартоване було тілець перед Господнім лицем, а кров проливала була при жертівнику; бо смерть для миру і умертвіння тілесних рухів найприємніше Богові і гідне піклування згори. І може бути щось таке оспівує нам божественний Давид, говорячи так: «Чесна перед Господом смерть преподобних Його» (Пс.115, 6): бо смерть преподобних є як би священне піднесення Богові. І не кажу: смерть усіх, хто ходить за тілом. Це слова, навпаки, вказують на ту смерть, яку зазвичай зазнають вмираючі для світу, але ті, що живуть для Бога в преподобстві і святості; бо важко було б нам проводити святе життя, якби ми не померли наперед для світу. Петро пише про Христа: «Він гріхи наші Сам підніс тілом Своїм на дерево, щоб ми, позбувшись гріхів, жили для правди» (1Пет. 2, 24). Отже, заклання бичка, здається, означає звільнення від гріхів і зазнання смерті, чесної перед Богом, яку Він удостоїє і свого піклування: бо «нехай заколють, – сказано, – бичка перед Господом» (Лев. 1, 5). Пролиття ж крові при жертовнику, гадаю, може означати посвяту життя і піднесення душі на славу Божу. З жертви здирається шкіра, і вона роздробляється на частини: здирання шкіри означає ніби оголення і виявлення всього, що є в нас, а роздроблення на частині дуже добре вказує на проникнення слова Божого до членів і мізків: «Бо слово Боже, - сказано, - живе і дієве і гостріше за всякий меч обою складів і мізків, і судить помисли та наміри серцеві. І немає тварі, яка таємна від Нього, але все оголено і відкрито перед очима Його: Йому дамо звіт» (Євр.4, 12–13). Коли ж священик запалює вогонь, тоді покладаються на вівтар роздроблені частини, разом з головою і ногами, а також і з нутрощами обмитыми у воді: бо все, що належить святим пахощами, бо ніщо відкинуте Богом не мислиться як властиве їм. М'ясо може бути як грубої і тілесної їх життя, бо вона чесна і свята. Голова є знак розуму, нутрощі – помислів та побажань; ноги ж служать тонким натяком на діяльне і як би у справах є ходіння. П. Як хитромудро це пояснення! Але ж воно містить у собі істину, хоч і проникаючу до нас ніби крізь туман і морок; бо глибокий зміст закону. «Якщо жертва цілопалення його... з дрібної худоби, - говорить він, - з овець, або з кіз, нехай принесе її чоловічої статі, без пороку... і заколе її перед Господом на північній стороні жертовника» (Лев. 1, 10-11). Роздрібнюється також і це на частини, з вимовою нутрощів точно так само, як і у відношенні до тільця. Узаконив ще й те, щоб підносити його на жертовник: і на це також може бути пояснення сенсу. Втім, тут є щось і неоднакове: ягня гартуванням було «на північному боці жертовника». П. Який змив цього обряду? К. Хіба ти не знаєш, що на південь лежить земля Юдейська, а більш північну країну до моря розділили між собою незліченні натовпи язичників, що розселилися по селах і містах? Тому обставина, що ягня загартується на північній частині, є вказівкою на те, що і самі натовпи, що живуть на північ, будуть також присвячені Богу. Це саме і Спаситель проголошував про натовп язичників, говорячи: «Є в Мене та інші вівці, які не цього двору, і тих належить Мені привести: і вони почують голос Мій, і буде одна череда та один Пастир» (Ів. 10, 16). Але щоб поставити вище малодушності і всякої повільності тих, які побажали б виконувати встановлене законом, Бог усіляких певним чином зрівнює шлях плодопринесення і наказує здійснювати жертви з тварин, які менше і вівці. Він каже: «Якщо з птахів приносить він Господеві цілопалення, нехай принесе свою жертву з горлиць, або з молодих голубів; священик принесе її до жертівника, і згорне їй голову, і спалить на жертівнику, а кров вицідить до стіни жертівника. зоб її з пір'ям її забере і кине його біля жертовника на схід, де попіл; і надломить її в крилах її, не відділяючи їх, і спалить її священик на жертівнику, на дровах, що на вогні: це цілопалення, жертва, пахощі, приємне для Господа» (Лев. 1, 14–17). Зауваж знову, як чудово і премудро дотримано тут те, що святі є доцільними Христу; бо Він є справді висока і солодкоголосна горлиця, так само як і найкоротший голуб. Тому й у книзі Пісня Пісень написано про Нього: «голос горлиці чути в» пустелі (Пес. 2, 12). А надзвичайною і найвищою лагідністю ніби деяким зразком і прикладом представляв Він Себе нам, коли говорив: «Навчіться від Мене, бо Я лагідний і смирен серцем» (Мф.11, 29). Але ось і святим, оскільки вони носять на собі образ Христа, вельми старанно дотримано благолепності і гідності в тих же чеснотах; тому що і вони по справедливості можуть розумітися під горлицями, як ті, що передають слухачам Божественне і священне слово і охоче виконують співи і пісні на славу Божу. Тому й кажуть вони: «Мова моя... повчиться правді Твоєї», весь день хвалі твоїй (Пс.70, 24, 14, 15). Також і життя своє вони проводять у Христі й ідуть найкоротшим шляхом євангельського житія, бажаючим ударити їх у праву ланіту підставляючи і ліву і примушуючи їх пройти одну ниву добровільно пропонуючи, якщо хочуть, пройти з ними і два (Мф.5, 39–41). Отже, вони себе посвячують у смердю пахощів і на цілопалення Богу, як у вигляді горлиць і голубів. Потім, відкинувши голову, священик покладає її на жертовник, вилив кров: бо істинно святий і переважно священний розум святих, і йому пристойно бути присвяченим всесвятому Богу. Він сповнений благих помислів і пахне світом істинного богопізнання: «думки праведних долі», згідно з написаним (Прип. 12, 5). А що святе і життя тих, хто живе в страху Божому, це може ясно бути з того, що кров має бути проливається при святому жертовнику: бо кров є життям. Відокремлюється горло птахів, тобто зоб з пір'ям, і викидається, як зовсім непотрібне. І це може бути ясною вказівкою на те, що життя святих є вище тілесного задоволення, так що здається вже ніби не потребує і утробі, що вміщає їжу. Така особливо життя людей працьовитих (подвижників), які, нехтуючи їжею і навіть самим утробою, виснажують плоть, умертвляють похоті і стають вільними і позбавленими всього мирського і зайвого. Це, думаю, означає відібрання пір'я. Мати пір'я необхідно птахам: але і нам необхідно те, через що це земне тіло досягає задоволення власних потреб, розумію одягу, засоби харчування, і крім цього дуже необхідно те, за допомогою чого є все це, тобто грошові доходи, що протистоїть натиску потреби, м'яке ложе тощо. Але хоча це корисно і необхідно для тих, хто живе на землі і в тілах, проте святими людьми вважається ніщо; навпаки, відкриваючи придбання всього такого, як зайвий тягар, вони ледь не голими і неодягненими проводять життя в світі цьому, неохоче задовольняючи тілесної необхідності тим, що станеться і легко можна добути. По знятті пір'я і відібрання зоба або гортані, «нехай зламає, – сказано, – від крил, і нехай не розділить», і потім нехай піднесе "на вівтар". Виламування крил може бути чином і ясним прикладом того, що розум святих не думає про надмірно велике і не ширяє високо, а більш спрямовується до помисел смиренним і як би шукає нижнього (Рим. 12, 16). Розум людей гордовитих завжди ніби високопарящ і мчить до висоти, не терпить того, щоб триматися більш низинного і зневажає поміркований і смиренний помисл. Отже, виламування крил прикро вказує на відкладення гордовитості. А що й зовсім і, так би мовити, цілком присвятили своє життя Богові нерозділені між Ним і світом, на це вказує те, що крила не поділялися: про поділ одружених сказав і мудрий Павло (1Кор. 7, 33). Отже, священний розум людей святих, свята їх і життя, і стоїть вище за тілесні насолоди, вільна від мирського піклування і прикрашена смиренномудрим помислом, не розділена Богом і мирськими предметами. Тому вона і підноситься у смердю пахощів Богу. К. Але закон зводить пологи жертви і до меншого ще й доступного кожному й одержуваного легко, розширюючи, як я думаю, шлях до похвальної діяльності і для малого, і для великого; бо написано: "широка заповідь Твоя зело" (Пс.118, 96). І не величиною даропринесення, без сумніву, вимірюється перед очима добролюбного Бога щирість (приношення), але в одному ряду з тими, хто має багато, стає і бідний, що віддає насущне і бажає вшанувати Бога тим, що має і що може. Тому так сказав Він ще: «Якщо яка душа хоче принести Господеві жертву приношення хлібного, нехай принесе пшеничного борошна, і увіллє на неї оливи, і покладе на неї лівана, і принесе її до синів Ааронових, священиків, і візьме повну жменю муки з оливою, і візьме повну жменю муки з оливою, на жертовнику; це жертва, пахощі, приємні для Господа» (Лев. 2, 1–2). Чи розумієш, як він нагадує тому, що приносить смирення: Божественний закон називає нам його взагалі душею, хоча б у цьому житті він був і дуже незнаний, показуючи цим справедливість до всіх і безпристрасність Найвищої Природи, подібно до того як без сумніву і в інших словах: «всі душі – Мої» (Іє). (Рим. 2, 11), як я сказав недавно. Отже, якби хтось із людей, які не мали, сказано, знатності у світі, захотів приносити дар Богові, то родом жертви його нехай «мука пшенична... буде», тільки напоєна оливою і змішана з ладаном. А що пшеничне борошно служить способом життя, ялинок – веселощів, що ґрунтується на надії, а ладан – пахощів у справах і подвигах і в житті, цілком згідному із законом, це нам роз'яснила тривала бесіда. Отже, бажаючим звеселити в собі Бога всіляких треба, дуже мудро говорить закон, зраджувати і присвячувати Йому своє життя, не сумуючи про подвиги, що робляться заради чесноти, бо не "нарікайте", говорить божественний Павло (1Кор. 10, 10), але присвячуючи Йому життя, сповнене пахощів уявного; тому що тоді тільки піднесе «жрець памат її» до Бога. Інакше сказати, ми наблизимось у Христі до Бога і Батька через духовну жертву, набуваючи цим і того, що буде в пам'яті в Нього: бо чим зазвичай ми стаємо доброхвальними, тим самим виявиться, що ми стали гідними пам'яті про нас Бога і знаємо Його у Христі. П. Ти сказав чудово. К. Але до цього додає: «Якщо ж приносиш жертву приношення хлібного з печеного в печі, то приноси пшеничні хліби прісні, змішані з оливиною, і коржі прісні, помазані олією. Якщо жертва твоя приношення хлібне зі сковороди, то це має бути пшеничне борошно, змішане з оливи, прісне; розломи її на шматки і влий на неї оливи: це приношення хлібне.... Якщо жертва твоя приношення хлібне з горщика, то повинно зробити воно з пшеничного борошна з оливи» (Лев. 2, 4–7). П. Який глибокий сенс закону! Так поясни ж це, щоб, вникаючи розумом і в такі тонкі предмети, ми не ухилялися від мети. До. Достойна уваги, думаю, ця передбачливість і висока мудрість закону, бо він сходить до будь-якого стану, приймає навіть зовсім малий дар і всюди повідомляє йому пахощі і приємність. Ти знаєш, звичайно, як говорить навіть Сам Христос: «І хто напоїть одного з малих цих лише чашею холодної води, в ім'я учня, істинно кажу вам, не втратить своєї нагороди» (Мф.10, 42). Щось подібне має розуміти і тут, і милість Законодавця прославляти хвалами, що подобаються Йому. Дар приймається, як я сказав, навіть якби хтось побажав виконати вказане в законі і найдешевшими жертвами. Чи буде, сказано, дар його хліб квасний чи опріснок, чи буде він від "пещі, або від сковради, або від огнища" (осередку), чи буде він і не з пшениці, а нові зерна потовчені, тобто мука з лушпиння, хай тільки принесене напоєно буде еле. Здається, в цих словах Писання ніби вказує нам на прославлення святих через спалення, працю, а також і через скруху; бо піч і вогнище, а також і стресу жорна, звичайно, суть знаку розтрощити і праці людей випробуваних ніби за допомогою вогню. Тому вони й вигукували, проходячи настільки достославною стежкою: «Ти випробував нас, Боже, переплавив нас, як переплавляють срібло» (Пс.65, 10). Оспівує також і божественний Давид: «Серце скрушено і смиренно Бог не принижує» (Пс.50, 19). А що ті, хто потрудився, стають пахощами Христовими, це, без сумніву, по справедливості має бути; так само, що вони будуть помиловані і рясно утучені благодаттю Духа, це ясно для того, хто розгляне вживання ладану і оливи: бо що міститься в законі хіба не служить для нас ніби тонким натяком на прикровенне і сенію? К. Отже, ми принесемо самих себе Богу, вмираючи для гріха і подумки перетерпляючи цю священну смерть, живучи ж "правдою", згідно з написаним (1Пет. 2, 24), і як вдячний дар присвятимо Йому власне життя, славне і бездоганно, благоукрашенне. Це ясно ми можемо знати з інших законів; Бо написано в книзі Левит: «Якщо жертва його жертва мирна, і якщо він приносить із великої худоби, чоловічої чи жіночої статі, нехай принесе її Господеві, що не має пороку, і покладе руку свою на голову жертви своєї, і заколе її біля дверей скинії заповіту; А сини Ааронові, священики, покроплять кров'ю на жертівника з усіх боків. і принесе він з мирної жертви на жертву Господеві лій, що покриває нутрощі, і весь лій, що на нутрощах, і обидві нирки і лій, що на них, що на стегнах, і сальник, що на печінці; з нирками він відокремить це; і сини Ааронові спалять це на жертовнику разом із цілопаленням, що на дровах, на вогні: це жертва, пахощі, приємні для Господа» (Лев. 3, 1–5). Отже, тілець приноситься непорочним: бо належить бути чистими і скільки можливо більш віддаленими від усякої пороку тим, які підносять себе у смердю пахощів Богові. Заколовся ж він при самих дверях святої скинії, причому на нього покладені були руки, що приносить. Який сенс такого ритуалу, було вже ясно сказано. Підносимо був у жертву тук іже на утробі, і обидві бруньки, разом зі знятим із них жиром «і припонка... печінки». Тук, який на утробі, може вказувати, як я думаю, як би на добробут розуму і огрядність серця, чудово вихованого уявним керівництвом Духа: бо гарне харчування і в безсловесних тваринах, а також і в людських тілах справляє утучення; превелике ж причастя Божественних дарувань наповнює ум святих всяким благом. Тому вони й стають священними й обраними у воню пахощів Богові. Нирки ж можуть бути таким чином, що полягає в розумі розсудливої ​​діяльності, за якою він вважає заслуговуючим заперечення те, чому властиво шкодити, а гідним переваги і обрання корисне. Пише ж божественний Павло: «Пророцтва не принижуйте. Все випробувайте, тримайтеся доброго» ( 1Сол. 5, 20–21 ). Отже, оскільки член, що розділяє в тілі, є нирка (оскільки вона дуже добре відділяє зайве, потрібне ж і корисне передає природі тіла, майстерно поділяючи, куди і скільки потрібно відокремити), то нирки по справедливості можна витлумачити в розумінні розуму. Тому священні й присвячені Богові нирки святих людей, тобто розсудлива здатність, яку вони мають в умі. Люди, віддані Богу, суть досвідчені і точні міновщики, які завжди ганьблять погане і звикли удостоїти прекрасного відкликання те, що служить на користь. Тому, думаю, і божественний Псалмоспівець, який здобув славу в цьому, закликав до Бога: «Як Ти створив Ти утроби моя», Господи (Пс.138, 13). Перетинка печінки не на інше що вказує нам, як на дію душі, або на рух серця, в якому воно йде до побажань. Деякі, ретельно досліджували предмети цього роду, не важко сказати, що в печінці всяка тварина має побажання. Отже, треба присвячувати Богові і перетинку печінки, тобто саме, так би мовити, джерело будь-якого нашого побажання, згідно з тим, як оспівує Псалмоспівець: «Господи, перед Тобою все бажання моє» (Пс.37, 10). Але тільки той може похвалятися собою і вимовляти таке славне і досточудне мовлення, хто має прагнення свої спрямованими тільки до того, що завгодно Богу, і прагне зробити те, чого Він хоче. П. Погоджуюсь; бо ти розумієш правильно. Щодо вівці, а також і кози, Він визначає той самий закон; і над ними однаковим чином вчиняли обряд жертвопринесення, причому відмінність тварин за величиною чудово вказує на міру благочестя і набуття слави приносять дар; бо один рясно і чудово (досягає благочестя) - і його має розуміти як би під образом тільця; інший посередньо, як це можна бачити під образом вівці; а інший і ще менше того, бо коза менша і вівці. І це, думаю, означає те саме, що і євангельська притча, за якою благоплодна земля виростила плід у сто і в шістдесят і в тридесять (Мф.13, 8, 23). К. А що відповідно правим діянням кожного буде і відплата нагороди, і що тим, хто наважився мужитися в добре визначені від Бога рівносильні подвигам і нагороди, в цьому переконає і Сам Спаситель, Який каже, що неоднаковий був розподіл талантів, але постачає з тих, хто здобув славу одного над десятьма містами5. Життя кожного зважується і відплата обов'язково врівноважена буде з нашою доброякісністю. Так само і закон Мойсеїв покаже нам те, що я сказав; Бо так говорить він у книзі Чисел: «І сказав Господь до Мойсея, говорячи: Оголоси синам Ізраїлевим і скажи їм: Коли ви ввійдете в землю вашого проживання, яку Я даю вам, і будете приносити жертву Господеві, цілопалення, або жертву заколену, від волів і овець, на виконання обітниці, або на обітницю, або на вашу обітницю, пахощі для Господа, і той, хто приносить жертву свою для Господа, повинен принести в приношення від хліба десяту частину [ефи] пшеничного борошна, змішаного з четвертою частиною гіна оливи; і вина для виливу приноси четверту частину гіна при цілопаленні, або при жертві, що заколюється, на кожного ягня. і вина для виливу приноси третину гіна на приємні пахощі для Господа. Якщо молодого вола приносиш на цілопалення або жертву заколену, на виконання обітниці або на мирну жертву Господеві, то разом з волом має принести приношення хлібного три десяті частини ефи пшеничного борошна, змішаного з половиною гіна оливи; і вина для виливу приноси півгіна на жертву, на приємні пахощі для Господа. Так роби при кожному приношенні вола та барана та ягня з овець, або кіз; за числом жертв, які ви приносите, так робіть за кожної, за кількістю їх. Кожен тубільець так повинен робити це, приносячи жертву на приємні пахощі для Господа; і якщо буде між вами жити прибулець, або хто б не був серед вас у ваші пологи, і принесе жертву на приємні пахощі для Господа, то і він повинен робити так, як ви робите; для вас, суспільство [Господне], і для прибульця, що живе [у вас], втомившись один, втомившись вічний у пологи ваші: що ви, то і прибулець нехай буде перед Господом; Закон один і одні права будуть для вас і для прибульця, що у вас живе» (Чис.15, 1–16). П. То де ми можемо вбачати у цьому рівномірність і відповідність нагороди, як ти кажеш, зі справами кожного? К. Хіба ти не чуєш, друже мій, що закон ясно каже: коли хто захоче здійснити моління та цілопалення, то якщо загартує в жертву ягня, нехай з'єднає до жертвопринесення десяту частину ефи борошна пшеничного, вина ж і оливи четверту частину іна (це суть міри на єврейській, додаток має бути у збільшеному обсязі, тобто становить третину, бо четверта частина міри менша за третю? При принесенні ж тільця, кількість пшеничного борошна та іншого перевищує навіть третину, і сягає вже половини. П. Це я знаю, але що це означає? К. Ти, звичайно, знаєш, що пшеничне борошно є зображення життя, а ялин – радості; тому що написано: «Умастити лице оливою» (Пс.103, 15). Вино ж служить вказівкою на уявне, згори і через Духа несподіване веселість; бо "вино, - сказано, - ...звеселяє серце людини» (там же). Отже, відповідно до того, чим хто стане плодоприносити, буде даровано від Бога і життя з радістю та веселістю. Звичайно, ми не говоримо того, що в житті чи в оживленні, що дарується від Бога, є більше чи менше. Це було б пустослів'ям. Але, говорячи про життя, ми розуміємо славу в житті, якою один перевершує іншого, а інший навпаки має менше порівняно з іншими. Втім і він не буде позбавлений почесті та слави; «і зірка від зірки різниться у славі» (1Кор. 15, 41). Отже, зображенням життя святих у славі служить тут відмінність жертвоприношень, яка кількістю приношень, що супроводжують жертву, накреслює нам міру прославлення. А що й язичницькі народи, разом із тими, що походять від племені Ізраїлевого, схилить шию свою під ярмо Спасителя і будуть йти шляхом тих самих жертв і того ж духовного прославлення, це він показав, додавши, що прибулець не іншими повинен керуватися законами, як і ізраїльтяни; бо один є шлях для всіх, що приводить до спорідненості з Богом та Отцем. І цей шлях є Христос; бо, як сказав божественний Петро: «бо нема іншого імені під небом, даного людям, яким би нам спастись» (Дії 4, 12). П. Як чудово і майстерно це пояснення! До. Що ми нітрохи не збрешемо, стверджуючи, що різні способи прославлення і що відплата буде розподілена Богом відповідно до міри (заслуг) кожного, це з'ясує і премудрий Павло кажучи: «хто сіє скупо, той скупо й пожне; а хто сіє щедро, той щедро й пожне» (2Кор. 9, 6). І ще перед ним Давид сповістив: «І віддасть мені Господь за правдою моєю, і по чистоті руку мою віддасть мені» (Пс.17, 21). Хіба ти не визнаєш, що, наприклад, праведність Павла є іншою порівняно з праведністю когось іншого, який ще не такий, як він, розумію – у відношенні до духовної сили, так щоб з упевненістю міг вигукнути: «я не бажаю хвалитися, хіба тільки хрестом Господа нашого Ісуса Христа, і для мене світ розп'ятий». Що ще? Хіба ми не погодимося, що чистота рук Івана в порівнянні з кимось іншим є іншою, оскільки він зійшов на висоту євангельського житія? П. Погодимося: як інакше? К. Потім скажи мені: праведний всіх Суддя зажадає від нас праведності рівної і в усьому подібної доброхвальним діянням святих, або ж, зазнавши міри властивої нам сили, не вимагатиме від нас нічого більше того, що кожен з нас має і може виконати? Я і сам так думаю; бо так сказав Христос: «І кому багато довірено, з того більше стягнуть» (Лк. 12, 48). Очевидно, що істинно і зворотне: від того, хто отримав менше, звичайно мало і буде потрібно. К. Так дивися: це і в законі написано, тобто відповідно до міри кожного стягує від нього Бог. Будучи джерелом і початком милості і людинолюбства, що перевищує розум, Він не відкидає нікого з вірою, що прибігають до Нього, але допускає кожного з тим, що він має, і приймає духовні даропринесення, аж ніяк не вимагаючи того, що вище сили. А закон про це у нас такий є в книзі Левит: «І сказав Господь Мойсеєві, кажучи: Оголоси Ізраїлевим синам і скажи їм: Якщо хто дає обітницю присвятити душу Господу за оцінкою твоєю, то оцінка твоя чоловікові від двадцяти років до шістдесяти повинна бути п'ятдесят шеклів срібних, по сиклю; якщо ж це жінка, то оцінка твоя має бути тридцять шеклів; від п'яти років до двадцяти оцінка твоя чоловікові має бути двадцять шеклів, а жінці десять шеклів; а від місяця до п'яти років оцінка твоя чоловікові має бути п'ять шеклів срібла, а жінці оцінка твоя три шеклі срібла; від шістдесяти літ і вище чоловіка оцінка твоя має бути п'ятнадцять шеклів срібла, а жінці десять шеклів. Якщо ж він бідний і не в змозі віддати за твоєю оцінкою, то нехай представлять його священикові, і священик нехай оцінить його: відповідно до стану того, хто дав обітницю, нехай оцінить його священик» (Лев. 27, 1-8). Приходили деякі, що вписували себе самих у число посвячуваних Богу і охоче пропонували в дар Йому певну законом кількість дідрахм. Якщо ж хто був з-поміж людей не дуже достатніх чи незнатних, то сплата була вже не за законом; але після випробування його священство в той час, борг визначаємо був принаймні можливості його. Так ось ясніше тлумачення і зміст Писання. Необхідним також вважаю я нагадати Писанням, що займаються з особливою допитливістю, про те, як колись Христос звертався з промовою до фарисеїв, причому ясно і наочно згадував про цю саму заповідь. Вони, прагнучи життя суєтної і несхвалюваної законом і «навчаючи вченням, заповідям людським», згідно з написаним (Мф.15, 9), приступили до Нього, кажучи: «Навіщо учні Твої переступають переказ старців? бо не вмивають рук своїх, коли їдять хліб» (Мт.15, 2). Але Спаситель негайно сказав їм: «Навіщо і ви переступаєте заповідь Божу заради переказу вашого? Бо Бог наказав: Шануй батька та матір; і: Хто злословить батька чи матір смертю, нехай помре. А ви кажете: «якщо хтось скаже батькові чи матері: дар Богові те, чим би ти від мене користувався той може і не вшанувати батька свого чи матір свою; таким чином ви усунули заповідь Божу переказом вашим» (Мф.15, 3–6; сн. Вих. 20, 12). Фарисеї, дуже сріблолюбні й користолюбні, бажали бачити якомога більше людей, які приходять до них для перепису за законом, і щоб наповнювалися їхні гаманці, ненаситною рукою збирали гроші з кожного з тих, хто приходить. Але природно було, що деякі ухилялися від перепису, маючи небезпідставним приводом до уповільнення бідність і те, що вони повинні утримувати старих батьків або матерів з того, що самі не без зусиль добувають. Злочинні ж фарисеї, тільки-но дізнавалися про це, як сповіщали їх, щоб вони якнайшвидше приступали до посвячення дару Богові, вже не думаючи про справедливе і зневажаючи приписане законом, тобто що має з повною старанністю виявляти повагу батькам і дбати про них, але проганяючи їх від себе, виконуючи. І так як за законами було виною і злочином присвоювати собі що-небудь з принесено на славу Божу, а ім'я приношенням було: дар, то вони і вчили говорити батькам, які вимагали допомоги: «дар... те, чим би ти від мене користувався» , тобто те, що я міг би дати на тебе, принесеного на славу Божу і безбожно одержуючи це. І ці винуватці найганебніших вигадок для тих, які воліли присвятити своє майно Богові за законом, стверджували, що таке нелюдство до батьків невинне. Це, я думаю, і означає: "іже А ви кажете: якщо хто скаже батькові або матері: дар те, чим би ти від мене користувався той може і не вшанувати батька свого або мати свою» свою; інакше сказати: не почитати батька і не надавати пошани матері дозволяюче говорити: "дар Богові те, чим би ти від мене користувався», то дар Божий, і ти опинишся викрадачом священних приношень. П. Вважаю, що це сказано правильно та істинно. Оскільки буквальний сенс тепер для нас зрозумілий, то перейдемо до духовного і торкнемося споглядання предметів надчуттєвих. К. Кожен із нас, Паладій, виправданих вірою і освячених Духом, став священним даром Богові. Кожен із нас завдячує Христу своїм життям; бо, як сказав божественний Павло, ми куплені "ціною" і не належимо собі (1Кор. 7:23, 6і ін.), І: один «за всіх помер, щоб ті, хто живе вже не для себе жили, але для померлого за них і воскреслого» (2Кор. 5, 15). Він придбав нас Собою у Бога і Отця, як би ціну яку сплатив за нас, власну кров. Отже, ми приходимо до Спасителя всіх Христа через віру і освячення, у відплату за зроблене Ним для нас, приносячи Йому в дар благочестиве життя. Але різний, а не один представляється, і вельми справедливо, образ цього приношення: бо одні не дуже мужньо прагнуть цього, а інші ніби з більш гарячою готовністю і з збудженим духом, з бадьорим розумом і з жвавою стрімкістю йдуть до вчинення того, що повинні виконувати і що вони можуть зробити. Це суть, за вказівкою буквального сенсу, що у віці від двадцяти до шістдесяти років; бо й до шістдесятого року доходить міцність тіла та сила його рухів. У той же час і розум ще бадьорий і міцний і дуже здатний до сприйняття того, чого захотів би навчитися. Але той, хто пізнав «створення наше», як написано (Пс. 102, 14), знає, звичайно, такий же вік і в душах наших: від тілесних подоб мова переходить до уявного. Отже, чи то чоловіча стать, чи жіноча, та й інша, поки перебувають у віці духовної зрілості, нехай дарують певне законом, тобто чоловічу стать – п'ятдесят дідрахм, як цілий і найдосконаліший плід духовного служіння, вища закінченість і досконалість якого є ясно засвідченими через сім'ю – сім. Жіноча ж підлога – тридцять дідрахм; бо він менш гідний, ніж чоловіча стать; однак і він приносить плід ніби досконалий за своєю природою, і насилу вироблений, що означається трьома десятками. Від п'яти до двадцяти років, якщо це чоловіча стать, платить двадцять дидрахм, а якщо жіноча стать, десять; бо тільки-но з п'яти років, думаю я, розум починає, так би мовити, проглядати розумінням, хоча ще дитячим і слабким, але таким, що йде до більшої досконалості; також і тіло стає все більш міцним. Хіба ти не розумієш, що я говорю? Отже, з духовним благоукріпленням співміряється і плід кожного. При цьому жіноча стать всюди йде позаду чоловічої і часто наполовину менше її оцінюється. Що жінка є немічна судина, про це ясно засвідчив і божественний Петро (1Пет. 3, 7). Вона має недолік у природних обдаруваннях чоловіка і мовчить у "церквах" (1Кор. 14, 34); бо не довірено їй право слова, і вона не така міцна для виконання чесноти, як чоловік. Від одного місяця, сказано також, і до п'яти років чоловіча стать – п'ять дідрахм, а жіноча – три. Та й справді, який може бути плід від немовлят? Отже, тут Слово Боже певним чином натякає нам на новонароджену у Христі дитину, якій, як і священний Павло сказав, пристойне молоко в їжу (Євр.5, 12; 1Кор. 3, 2). Від тих, які щойно покликані через віру і знаходяться ще в дитячому віці, і плід малий. І знаючи це, божественні учні зверненим із язичників заповідають остерігатися «від розпусти, придушення і крові» (Дії 15, 20), хоча Христом дано були й набагато більші Євангельські заповіді, причому додають, що ті, що роблять так добре вчинять (Дії 15, 29); бо справді не повинен бути обтяжений дуже важкими правилами розум ще ніжний і немовля. Але закон додав також, що з шістдесятирічного віку і старше має вимагати з чоловічої статі п'ятнадцять дідрахм, а з жіночої десять; тому що вже схильне до безсилля і недіяльності не може мати більшого благоплодія, подібно до того, як, без сумніву, і застарілі рослини, внаслідок того, що у них занепадає корінь, є повільними до твору зрілих плодів. Отже, істинно правосудний і милосердий Бог приймає плоди відповідно до прихильності кожного і здібності розуму, не відкидаючи безсиле і застаріле і не видаляючи його, як недіяльне, і не відпускаючи міцне без нагороди, але ніби розширюючи шлях кожному, хто бажає здобути славу тим способом. А про найслабших за станом, а також малоглуздих Він Сам перейметься, визначаючи кожному плодоношення за його силою. Це, думаю, і означає: «нехай стане перед жерцем, і нехай оцінить його жрець: як може рука обіцяного». П. Як тонко це пояснення! К. Отже, Паладій, має підносити Богу, як смердю пахощів і як щось належне, свято проживання і славу відмінного життя. Ти знаєш, звичайно, що пише один зі святих чоловіків: «шануй Господа від праведних твоїх трудів, і початки давай Йому від твоїх плодів правди» (Прип. 3, 9). Стародавні думали шанувати Бога принесенням у жертву волів і ладану: тому що такий був шлях проживання згідно із законом. Ми ж, у Христі через віру, що прямують найкращою і найвищою стежкою, піднесемо Богові поклоніння в дусі й істині, напружуючи всі зусилля, щоб мати можливість мужньо робити те, що має, і шанувати Бога духовними і священними приношеннями: бо маю, думаю, згадати ясно. "Вихідна з уст твоїх збережи" (Втор. 23, 23), тобто що ти обіцяв, намагайся якомога швидше виконати, тому що зволікання в цьому випадку не є справа нешкідлива; Еккл.5, 3-4). І звичайно, належний предмет мистецтва виконувати обітниці і сповідання може кожен дізнатися безпомилково не інакше, як тільки через закон; бо написано, що «Слово Твоє – світильник нозі моїй і світло стежці моїй» (Пс.118, 105). Справді, хіба не законом Божественним світловодимося ми, і чи не тоді кожен іде прямим і безпомилковим шляхом, коли має ніби світильником своїм промені, що від нього виходять? П. Як інакше? Бо й божественний Давид співає; «Заповідь Господня світла, що просвітлює очі» (Пс.18, 9). К. Але яким чином ми отримуємо славу, проводячи життя доброхвальне і всечисте і, як світлий дар Богу приносячи Йому зразки вищої чесності, про це ти дізнаєшся, і дуже ясно і з інших висловів Бога, що заповідає нам. Саме в книзі Чисел говориться так: «І сказав Господь Мойсеєві, кажучи: оголоси синам Ізраїлевим і скажи їм: якщо чоловік чи жінка зважиться дати обітницю назорейства, щоб присвятити себе в назорії Господеві, то він повинен утриматися від вина і міцного напою, і не повинен вживати ні на оцу, ні на оцу. з винограду не повинен пити, і не повинен їсти ні сирих, ні сушених виноградних ягід; у всі дні назорейства свого він не повинен їсти... нічого, що робиться з винограду, від зерен до шкіри. В усі дні обітниці назорейства його бритва не повинна торкатися голови його; аж поки день, на який він присвятив себе в назорії Господеві, святий він: повинен ростити волосся на голові своїй. У всі дні, на які він присвятив себе в назорі Господеві, не повинен він підходити до мертвого тіла: дотиком до батька свого, і матері своєї, і брата свого, і сестри своєї, не повинен він осквернюватися, коли вони помруть, бо посвята Богові його на його голові; у всі дні назорейства свого святий він для Господа. Якщо ж помре при ньому хтось раптом, ненароком, і він осквернить тим голову назорейства свого: то він повинен стригти голову свою в день очищення його, сьомого дня повинен стригти її, і восьмого дня мусить принести двох горлиць, або двох молодих голубів, до священика, до входу скинії заповіту; священик одного з птахів принесе на жертву за гріх, а другу на цілопалення, і очистить його від осквернення мертвим тілом, і освятить голову його того дня; і він повинен знову почати посвячені Господеві дні назорейства свого і принести однорічне ягня в жертву за провину; А колишні дні зникли, бо назорейство його осквернене» (Чис.6, 1–12). П. Не легко прозріти в ці слова одкровення, і зовсім неможливо, якщо закон цей не буде підданий тонкому дослідженню: тому що не голити волосся на голові, а відпускати його довгим і розкидати його, віддалятися від вина, оцту (оцта), від грона сухого, а також і від виноградних зерен, - все це до винограду? К. Воістину ні до якого, Паладій, якщо розглядати цю справу цілком саме по собі, за його природою. Не можна проте не дивуватися мети закону, що дуже майстерно змінює еллінські звичаї на більш пристойні і здається суєтним чудово прелагає в спосіб життя євангельської. Отже, якби хто мав на меті очиститися перед Богом за великою обітницею, тобто жити за образом вищого проживання і йти прямим і непорочним стежкою досконалої правди, той повинен далеко тікати від вина і сікера, тобто звільняти дух від усього, що має силу п'янити і помрочити його. Це суть, як я думаю, мирський помисл, земні похоті, плотські піклування, суєтні розваги. Деяких із священиків, які зазнали цього, слово пророче оплакує в таких словах: «жрець і пророк хитаються від вина і збиваються зі шляху від сікери» (Іс.28, 7). Також і про інших пророк каже: «Бо виноград їхній від виноградної лози Содомської та з полів Гоморських; ягоди їхні ягоди отруйні, гронки їхні гіркі; вино їх отрута драконів і згубна отрута аспідів» (Втор. 32, 32-33). Йдеться і про деяких інших, що вони «напаюють подруга свого розбещенням каламутним» (Авв.2, 15). Так (закон) утримує розум освячених від усього, що може випити. Говорить він дуже ясно і про те, що не повинно торкатися оцту, називаючи оцтом, як думаю, протиприродні і збочені задоволення. Забороняє вживати ще виноградні грона сухі та зерна, не дозволяючи нашому розуму ухилятися навіть, так би мовити, до старих залишків притаманних нам потягів до задоволень. Тому, як я думаю, а не з інших причин відкидається законом вино і все, що з нього робиться. Що ж нарешті може означати те, що повинно було відпускати довге волосся для Бога, про це ми скажемо тепер, попередньо помітивши ось що: нерозумні виродки еллінські, слідуючи неприродним своїм звичаям і проводячи життя безсловесних тварин, відпускали волосся, ґрунтуючись на тому, що вирощують їх для своїх божеств, але для божеств, німф, інші – для річкових, і ця справа у них була одним із видів богослужіння. Мудрий же Мойсей, або краще через Мойсея премудрий і пречудовий художник - Бог теж саме встановив у законі і для ізраїльтян, яким важко було очиститися від єгипетського омани, - помалу, за допомогою давніх звичаїв і способу життя, як би за допомогою образів і тіней, перекладаючи їх. З цієї причини Він встановив закони про жертви і приймав, неохоче втім, криваві жертви. І Він ясно говорив устами Ісаї: Хто бо стягнення це з рук ваших? (Іс.1, 12.) Отже, у еллінів був нерозумний звичай, а закон навчає кращому, і навіть те, що здається суєтним, розумно перетворює на добре. Чи бажаєш, ми скажемо і про кожного окремо, скільки можливо? К. Хіба ти не знаєш, – пригадаю тобі раніше сказане, – що Слово Боже вважало голову образом розуму, як оселю розуму? Бо так саме приймає богонатхненне Писання. П. Згоден. Але що з того? К. Те, що волосся суть ніби плоди голови і виходять з неї на зразок посаджених у землю паростків: так само і думки, і все, що відбувається з розуму, суть плід розуму; вони повертають нам закон і як би служать пристойним йому прекрасним і квітучим волоссям. Тому нам повинне мати в собі розум не оголений і позбавлений благих думок, але, так би мовити, багатий рослинністю і возращающий для Бога, як волосся, точне ведення всього найкращого, за допомогою якого він може досліджувати і саму Божественну красу, – в чому вона полягає, отримає цілком здобуте цілком приховане в глибині і бездоганне знання про Бога і йти непогрішною стежкою, – говорю про стежку до всього похвального. Хіба ти не скажеш, що такий проникає вже до вершини всякої похвали? Що ж? Хіба гоління і зняття з голови волосся, що обрізується до кореня, не наводить на думку про безчестя тих, з ким би це сталося? К. Ти знаєш, що говорить Бог матері юдеїв, тобто Єрусалиму: «Зніми з себе волосся, остригся, сумуючи за ніжно улюбленими синами твоїми; розшири через них лисину, як у линяючого орла, бо вони переселені будуть від тебе» (Мих.1, 16); тому що остриження волосся є справа ганебна і безчестя, що приносить, і найбільше личить нарікаючим. К. Так і розум ніби оголений і дуже знечещений, і сповнений ганьби, якщо не має в собі того, чим досягається повага. Сюди відносяться, і вельми справедливо, люди малоглузді і мають хибне поняття про Бога, так що поклоняються каменям і нерозумно дерзають приносити шанування твори, замість Творця і Творця, мислять і говорять щось зовсім розбещене і, відкидаючи істинну і непорочну віру, спрямувати тільки тому що не мають розуму, прикрашеного добрими помислами. До. Отже, нехай буде розум наповнений правими помислами і винаходом думок, спрямованих до всього похвального, будучи ніби прикрашений волоссям: бо такий розум дуже мудрий і здатний до освоєння в собі освіти, одержуваного у Христі вірою. Людині, яка проводить таке прекрасне і відмінне життя і відрізняється таким розумом, Божественне одкровення наказує віддалятися від усього оскверняючого, усуватися від плотських справ і якнайдалі відкидати все, що веде до омертвіння і тління. На це, звичайно, вказує нам заповідь про те, що не повинно підходити до померлих і осквернятися дотиком до мерця; Закон цілком забороняє це, поставляючи угодне Богові вище поваги навіть і до батьків: до батька, каже він, і до матері «нехай не прийде» (Чис.6, 6): тому що при вправі в чесноті нехай видалена буде тілесна любов, і нехай буде вище і дорожче спорідненості по крові Бог. Це говорить і Сам Христос: «Хто любить батька чи матір більше, ніж Мене, не вартий Мене; і хто любить сина чи дочку більше, ніж Мене, не вартий Мене; і хто не бере хреста свого і йде за Мною, той не вартий Мене» (Мф.10, 37–38). А що Боже вище за пошану до батьків, про це навчив нас і Сам Спаситель. Хтось із учнів Його, що знову вступили до нього, приступив до Нього, кажучи: «Господи! дозволь мені спершу піти та поховати батька мого. Але Ісус сказав йому: Іди за Мною, і дай мертвим поховати своїх мерців» (Мт.8, 21–22). Мертвими, гадаю, називає Він тих, які хочуть думати про мирське і не утримуються від діл мертвості. К. Ось образ проживання всечистого і неабиякого за законом, або краще, в дусі та істині; бо закон є покров. Але якщо станеться, сказано, освяченому осквернитися від мерця, то нехай "голить" і позбавить волосся «голову свою», тому що волосся на голові у нього вже тоді якимось чином не священне. «І восьмого дня має принести двох горлиць, або двох молодих голубів» (Чис.6, 10). «І принести, – також, сказано, – однорічне ягня в жертву повинності; А колишні дні зникли, бо назорейство його осквернене» (Чис.6, 12). Тобто якби трапилося, що освячений знехтував тим, що йому личить, і осквернився мертвими справами, ухилившись до плотського, то наслідком цього буде позбавлення його прикрас всечистого проживання і як би найбільше безчестя на чолі його: бо на таке щось вказує остриження волосся. Як той, хто даремно попрацював у минулий час, він оплакуватиме втрату праць своїх. Це, я думаю, і означають слова: «Дні колишні нехай не будуть йому в число» . Щось подібне сказано й устами Єзекіїля: «праведність праведника не врятує в день злочину його, і беззаконник за беззаконня своє не впаде в день навернення від беззаконня свого, так само як і праведник у день гріха свого не може залишитися живим за свою праведність» (Єз.33, 12). Отже, якби стало освяченим серед своїх подвигів осквернитися, то вони втратять те, що зроблено ними раніше; втім, ця втрата не непоправна. Вони очищаються в Христі, Який, подібно до горлиці і голубка, приносить Самого Себе за нас Богу і Батькові, як ягня загартовується і виправдовує нас смертю Своєї плоті. Тому й наказано потерпілому остриження (волосся) приносити жертви в образ Христа, Який виправдовує нечестивого, зміцнює немічне, відновлює занепале, навертає помилкове і омиває осквернене. К. Я думаю, що, звернувши трохи уваги на предмет нашого дослідження, ми можемо розгледіти іншу глибину тонких і інтимних думок; бо закон недаремно заохочує нас до цього, говорячи про того, хто відрощує своє волосся для Бога: «Якщо хтось помре в його присутності раптово, випадково, і він тим самим осквернить голову свого назорея, то він повинен поголити свою голову в день окуплення свого, на сьомий день він повинен поголити її, а на восьмий день він повинен принести дві горлиці, або двох молодих голубок, до священика, до входу. скинії збору, і принесе священик одного птаха в жертву за гріх, а другого як жертву всепалення, і очистить його від нечистоти мертвого тіла, і освятить того дня його голову» (Числа 6:9-11). Було також наказано принести ягня першого року. П. Але той, хто вивчає християнську науку, буде справедливо дивуватися, яке значення має цей прихований уривок і куди він веде. Поясніть це, як я хочу навчитися. Я скажу тобі про це, як можу. Ти ж, у свою чергу, якщо я ухилюся від (належного) шляху, будь поблажливий; бо це місце закону дуже важко і прихований зміст його незрозумілий. К. Оскільки голова тіла, Паладій, служить для нас образом розуму (бо так приймається в Божественному і Святому Письмі): то виникають природно з нього і в ньому думки, якими ми керуємося в пізнанні про все існуюче, ми уподібнюємо волосся на голові; бо вони виростають у нас із голови. К. Отже, і розум наш буває, так би мовити, не острижений і прикрашений волоссям для Бога, коли сповнений благих думок. Навпаки, він оголений і позбавлений волосся і недугує безчесним плесом, якщо не має правих понять про Бога і не збагатить себе чудовим знанням про все, що має робити. П. Щоправда. Це розкривається було нами і нещодавно. До. Отже, до пришестя Спасителя був покликаний до богопізнання через Мойсея Ізраїль. Тому він і освячував. Давав він Богові певним чином і обітницю чистоти: бо, що він буде хранителем закону, це він відкрито обіцяв на горі Хориві, говорячи так: «все, що сказав Господь, зробимо» (Вих. 24, 3). Таким чином він мав розум, сповнений настанови в законі і ніби волоссям, що обертається для Бога, прикрашений славою заповіді, даної через Мойсея. Але вони (ізраїльтяни) осквернилися над мерцем; бо вбили Еммануїла. І хоча смерть Христова була істинно свята, проте на тих, хто вбив Його, залишалося осквернення, – винність у вбивстві Господа. Тому закон і наказує їм, як би волосся яке, остригти це настанову в законі і ледь не обритися, як проосвітньо відбувалося це в сьомий день (Чис.6, 9), тобто зняти з голови те, що виросло до осмого дня, в який ожив Пресвятий Христос, життя. Отже, обривши те, що виросло до восьмого дня, він (Ізраїль) знову прикрашається волоссям і освячує голову після восьмого дня. І його розум прикрашається вже не образами та тінями, як раніше, але найдогматами віри та істини. Чи ти не думаєш, що виправданим у вірі має ніби зняти з себе славу служіння за законом і навпаки збільшити і сприйняти в розум і серце ведення євангельського проживання, як краще і найкраще колишнього знання? П. Як ти стверджуєш це? К. Хіба не ясно і не відкрито вигукує навчений у законі Павло, кажучи про давню і підзаконну славу: «Але що для мене було перевагою, то заради Христа я вважав марністю. Та й усе вважаю за марність за перевагу пізнання Христа Ісуса, Господа мого: для Нього я від усього відмовився, і все вважаю за сміття, щоб придбати Христа і знайтись у Ньому не зі своєю праведністю, яка від закону, а з тією, що через віру в Христа, з праведністю від Бога по вірі» (7). К. засуджує він також і інших за те, що шанували обрізання за законом після явлення таїнства Христового: "залишилися, - говорить, - без Христа, відпали від благодаті, а ми духом чекаємо і сподіваємося праведності від віри »(Гал.5, 4-5). докори, і що замість неї запроваджено іншу, тобто євангельську. К. Отже, вказує на недійсність настанови в законі загадковий наказ, щоб дав обітницю Ізраїль стригся, як піддався оскверненню над мерцем, тобто як винний у злочині вбивства Господа, і щоб присвячував Богові як би інше волосся після осмого дня, тобто по твоєму й по розумінні і твоєму розумінні, тобто в розумінні і розумінні у твоєму розумінні навчання в Євангельських заповідях. Який повертає волосся, після настання восьмого дня, закон наказав приносити горлиць і голубів (Чис.6, 10), як би і цим роблячи вказівку на очищає осквернених, тобто Христа; тому що обома Він указується: горлицею, як найблагоголосніший, і голубом, як найкоротший, тим часом як закон і недорікуваний, і не має лагідності, бо одразу ж накладає покарання на грішників. Разом з птахами приноситься також і ягня (Чис.6, 12), щоб у всьому розуміємо був Христос: у птахах, як зійшов згори і з небес, а в ягнятці, як знизу і від землі; бо "Слово, будучи Богом за єством, стало тілом" (Ів. 1, 14). Але й при цьому воно було і є Бог; Воно позбавляє нас від законної сіні і вкладає в серця всіх ведення Його заповідей, і робить істинно святими, очищаючи своєю "кров'ю", за Писаннями (Рим. 5, 9). Якщо ж, сказано добре виконаний буде обряд обітниці, що росте волосся після восьмого дня, тоді він досконалий нехай буде. А яким чином це має бути, про те Бог законодавче, кажучи: «І ось закон про назоріші, коли виповняться дні назорейства його: повинно привести його до входу скинії заповіту, і він принесе в жертву Господеві одного однорічного ягня без пороку на цілопалення, і одну однорічну агню без пороку в жертву в жертву без пороку в жертву. мирний, і кошик опрісноків із пшеничного борошна, хлібів, випечених з оливи, і прісних коржиків, помазаних оливою, і за них хлібне приношення та вилив; І поставить це священик перед Господом, і принесе жертву його за гріх та цілопалення його; барана принесе в жертву мирну для Господа з кошиком опрісноків, а також священик зробить хлібне приношення його та вилив його. і остриже назорів біля входу скинії заповіту голову назорейства свого, і візьме волосся голови назорейства свого, і покладе на огонь, що під мирною жертвою; І візьме священик зварене плече барана та один прісний пиріг із корзини та один прісний коржик, і покладе на руки назорею, після того, як остриже він голову назорейства свого; І піднесе це священик, потрясаючи перед Господом: ця святиня для священика, понад груди потрясіння і понад плече підношення. Після цього назорів може пити вино. Ось закон про назорей, що дав обітницю, і жертва його Господеві за назорейство своє, крім того, що дозволить йому статки його; за обітницею своєю, яку він дасть, так і повинен він робити, понад узаконений про назорейство його» (Чис.6, 13–21). Відклавши ніби якийсь тягар, грубу оболонку Мойсеєвого письма і звільнивши розум, ніби від деяких довгих і дуже густих волосся, - від служіння в образі і сіни, що зобов'язався Богу обітницею чистоти, маючи ніби знову виросло волосся, - істинно чистим творить свято а понад те й гідний. Піднесе він себе самого у смердю пахощів Богові і присвятить Йому як би приємну жертву, славну і бездоганну красу свого проживання: бо «нехай приведе, – сказано, – дар свій, ягня однолітня на цілопалення і ще ягню... гріха заради, а також і барана для жертви. і опрісноки помазані оливою». Під агнцем справедливо розуміти можна дитинство у Христі, що приносить жертву, а під бараном – досконалість розуму, так само як і плодоношення; бо сказано: Братиє! не будьте діти розумом: будьте на зле немовлята, а за розумом будьте повнолітні» (1Кор. 14, 20). У середині ж цих жертв покладається агня «гріха заради», – в чому знову нам легко побачити, що і життя людей дуже чистих, які проводять її в простоті і незлобстві, в Христі розуміється, і досконалим за здоров'ям розуму, не цілком непорочна, а принаймні потребує очищення. Цілком бездоганності не може здобути ніхто, і тільки Еммануїлу надане і присвоєне, як Йому належить, право сказати: «бо йде князь цього світу, і в Мені не має нічого» (Ів. 14, 30). Отже, в ягняті, агні та барані кожен може побачити те, що я сказав: у хлібах же не заквашених вказується нехитре і чисте життя, бо й премудрий Павло пише до освячених: «Очистіть стару закваску, щоб бути вам новим тістом, бо ви безквасні, бо Пасха». 5, 7). А в опрісноках вказується приємність і як би насолода життя святих. Таким чином ми самі себе принесемо в жертву, ніби в агні, через дитинство у Христі; в агні ж, - внаслідок немочі єства і зручності до гріху - тому що жіноча стать є образ немочі. У барані, далі, ми принесемо себе як досконалі, що досягли в міру віку Христового; у безквасних хлібах, як чисті; у опрісноках же, як приємні, але тільки помиловані Христом; бо ми виправдані "не від діл праведності, які б ми створили, а за Своєю» великою милістю" (Тит. 3, 5). З цієї причини дуже розсудливо був виливаємо на хліб ялин. Священик же, далі є посередником і приносить насамперед жертву за гріх, потім – цілопалення, і по-третє – барана на жертву спасіння; бо оскільки Христос є за нас заступником і приводить нас до Бога і Батька, то ми будемо прийняті, приносячи моління за свої гріхи і просячи залишення колишніх злочинів. Потім ми подумки приносимося на цілопалення, тобто ми будемо цілком і цілковито святі й священні і піднесемо себе Богові у воню пахощів, не поділяючись між Ним і тим, що у світі; бо всеспалюване все, що винищується, було вогнем. Вознесемо також і подяку за своє спасіння і за життя, не тлінними і земними речами вшановуючи Бога, але як гідний дар приносячи Йому чисте і безквасне, приємне і святе життя; бо таке певним чином життя святих. По принесенні ж священиком жертви за законом, "і візьме, - сказано, - волосся голови назорейства свого, і покладе на вогонь» (Чис.6, 18). П. А це що означає, на твою думку? До. Виконання обітниці і як би межа обіцяного; бо вже не як осквернений над мерцем остригав знечещене і осквернене волосся, так і тут ми повинні набувати вигляду остриження; але вже як досконалий у Христі і зростаючий інший волосся після восьмого дня, він образно присвячує Богові обіцяне. Знаменням того, що даропринесення прийняте Богом, служить винищення волосся вогнем: бо вид вогню завжди приписує природі Божественному Писання. Так і божественний Мойсей сказав: «Бог наш вогонь споживали їсти" (Євр. 12, 29; порівн. Втор. 4, 23), уподібнюючи, як я думаю, вогню всемогутність Божественного і чистого єства. праведності й чистоти, бо яким чином наша власна чистота і праведність могла б ввести нас у Святе Святих, коли досконалої неповинності і непогрішності вона не має? Вводить ж (туди) Христос, що незапам'ятно звільняє і визволяє нас від всякого гріха: тому що він «предтечею за нас увійшов» (Євр.6, 20), не Собі, звичайно, полегшуючи туди доступ, але тим, що були "поза брамою" (пор. Євр.13, 2). К. Про нього говориться, що Він «відкрив нам... шляхом новим і живим» (Євр.10, 19-20). По остриженні святого скинії, що прийшов до самих дверей, а також і по винищуванню волосся вогнем, "і візьме, - сказано, - священик зварене плече барана і один прісний пиріг з корзини і один прісний коржик, і покладе на руки назорею", і знову взяв, "і возь," потрясаючи перед Господом: ця святиня – для священика» , як і грудина "участі" (Чис.6, 19-20). П. То що цим хоче позначити закон? К. У богонатхненному Писанні м'яз завжди представляється образом фортеці чи справ, у міцності скоєних, а безквасний хліб – образом святого і чистого життя; опріснок же намащений олією і заготовлений у вигляді коржика уявляє образ приємності та задоволення. Обличчя посереднього жерця кожен і цілком справедливо може прикласти до Еммануїла. Отже, що досяг вищої святості і приніс всечистому Богу в славний дар справи фортеці, очевидно духовної, під образом плеча барана, і непорочне життя, що представляється під образом безквасного хліба, а також і задоволення і приємність життя в освяченні, під образом опрісноків, як би на власні руки покладаючи все це, на руки приймає даропринесення, нагороджуючи справжнього шанувальника Свого вищими почестями, особливо цим. Тому й сказано, що той, хто виконує таку святу і всечисту обітницю, поклавши на власні руки, передає жерцеві покладання і обрану і виділену йому частину, як, наприклад, грудину барана, згідно з визначенням законодавця. І як м'яз означає, кажемо, справи, зроблені фортецею, або саму фортецю, так грудина барана – почуття і розум: бо почуття ми маємо в серці та грудях, і Божественне Писання часто байдуже виражається, іноді голову уявляючи образом розуму, а іноді груди роблячи вказівкою на почуття. Отже, священні й вибрані, ніби з рук на руки передані і заради Христа сприятливі Богу й Отцеві дари є духовною міцністю очищуваних, а також почуттям їх. Та якщо сказати правду, то не інакше святі могли б і здійснювати угодне Богу, як через міцність духовну, а також і через добре почуття. К. А вареним закон наказав брати плече для того, щоб від фортеці святих видалити ніби все грубе і невідповідне належному: тому що посвячені Богу не повинні бути різкими і мати дух нестриманий, але повинні намагатися тихо, м'яко і дуже вправно робити те, що стосується чесноти. Тільки в тому випадку, а не інакше справи святих будуть приємні і як би смачні Богові, якщо вони не матимуть у собі нічого грубого та нестерпного. Ти знаєш, звичайно, що спасіння тих, хто живе в чистоті, Христос називає як би власною їжею, говорячи святим учням: «У Мене є їжа, якої ви не знаєте» (Ів. 4, 32). Пригадай також, що Бог, коли наказав заколоти ягня в образ Христа, то приєднав до цього ще таку постанову: «не їжте від нього недопеченого, або звареного у воді, але їжте спечене на вогні» (Вих. 12, 9), називаючи суворим (сиром), як я думаю, неприйнятно. Тому-то і сказано, що має бути стягується «зварене плече барана» (Чис.6, 19), через що означається, що не варене неприємно, неїстівно, а тому й не приймається. П. Як тонко і правдиво це пояснення! К. Отже, треба виконувати обітниці Богові, і хто що обіцяв, той нехай виконає, анітрохи не зволікаючи, бо не виконувати цього скоро дуже страшно і небезпечно, як я думаю і як стверджує і саме Святе Письмо. Бо якщо ми, правильно думаючи, вважаємо вельми непристойним піддатися звинуваченню в лжеречивості, то як же не соромно було б сповідати щось і обіцяти перед Богом, і після того збрехати в цій обіцянці? Тому всякого, хто дав обітницю і сповільнив його виконанням, а також тих, хто зовсім ухиляється від виконання, закон звинувачує в гріху; але він звільняє від вини тих, які зовсім нічого не мають власного, але ніби пов'язані необхідними узами і живуть під владою іншого. Написано ж так у книзі Чисел: «І сказав Мойсей начальникам племен Ізраїлевих синів, говорячи: Ось що наказав Господь: Якщо хто дасть обітницю Господеві, або присягнеться присягою, поклавши зарок на душу свою, то він не повинен порушувати слова свого, але повинен виконати все, що вийшло з уст його. Якщо жінка дасть обітницю Господеві і покладе на себе зарок у домі батька свого, в юності своїй, і почує батько обітницю її та зарок, який вона поклала на душу свою, і промовчить про те батько її, то всі обітниці її відбудуться, і кожен зарок її, що вона поклала на душу свою, відбудеться; якщо ж батько її, почувши, заборонить їй, то всі обітниці її та зароки, які вона поклала на душу свою, не відбудуться, і Господь пробачить їй, бо заборонив їй її батько» (Чис.30, 2–6). Але якби це була, сказано, і дружина, що поєднується з чоловіком за законом, то нехай має силу той самий закон (Чис.30, 7-9). Стосовно вдовиці і пустунки постачає особливі визначення і дуже мудро говорить, що обіцянки їх повинні бути неодмінно виконані, причому всюди піддає вині вільних і тих, що знаходяться поза кайданами (шлюбних), якщо не захочуть виконати обіцяного; але за справедливістю дозволяє тих, які не в такому стані перебувають, безправні та підпорядковані іншим. У такому разі на панівних, тобто на батька та чоловіка, які висловили згоду і як би схвалення на обіти тих, що перебувають під їх керуванням та владою, зводить звинувачення у безбожності, якщо вони не захочуть виконати обіцяного. А якщо ті не погоджуються, то визначає дозвіл від гріхів, тому що посвячуване Богові має бути плодом вільної волі, а не примусу (Чис.30, 10–17). Книга 17. Про святі свята Щодо чистоти тих, хто дає обітницю, а також і священиків, задовольняємося сказаним. Але, думаю, має нарешті приєднати міркування і про те, яка буде від Бога нагорода за працю і чим займаючись ті, хто їх підійме, набудуть вищої почесті і стануть причасниками вічної надії. Паладій. Ти говориш правильно. Кирило. Без сумніву, Паладій, тим, які проводили славне і чудове життя і досягли такої міри світлого житія, що заслуговують на найкращу думку про них, пристойно насолоджуватися тривалим благоденством, у святкуванні та духовному веселощі, маючи вождем урочистості Еммануїла і спочиваючи на твердому. П. Звичайно, пристойно, і твоє слово істинне. К. Так чи не хочеш, ми досліджуємо свята, що відбувалися в образ і згідно із законом, і роз'яснимо обряди жертв, які були принесені під час них, зводячи, скільки можливо, до істини силу сенсу, що в них полягає? П. Хотів би; як не хотіти? К. Отже, оскільки ти знаходиш, що я мислю вірно і прекрасно, вважаючи пристойним розсудити і про цей предмет, то будь ласка, насамперед ми досліджуємо те, коли і з яких випадків Святе Письмо наказало нам здійснювати свята, бо таким чином розмова наша піде прямим шляхом до належного і з того веденою. П. Так приступай до того, що тобі завгодно; бо ти принесеш цим велику користь. К. Одного разу, коли ізраїльтяни зібрані були в пустелі при горі Хориві, Бог усіляких ухвалив закон, що визначає, що нам має робити, дарувавши дуже багато і корисні заповіді, нарешті додав: «Трикратні у літі створіть Мі свято» . А які це мають бути часи, Він пояснив також, сказавши відразу: «Три рази на рік святкуй Мені: спостерігай свято опрісноків: сім днів їж прісний хліб, як Я наказав тобі, у призначений час місяця Авіва, бо в ньому вийшов з Єгипту; і нехай не є перед лице Моє з порожніми руками; спостерігай і свято жнив перших плодів праці твоєї, які ти сіяв на полі, і свято збирання плодів наприкінці року, коли прибереш з поля твою роботу. Три рази на рік мусить бути вся чоловіча стать твоя перед лицем Владики, Господа» (Вих. 23, 14–17). Отже, свята на славу Божу повинні здійснювати особливо люди мужні, а не занепалі духом, що мають розум слабкий і схильний завжди до тілесних і мирських задоволень, це Він показав, коли сказав: «три крати в літі нехай з'явиться всяка чоловіча стать перед Господом Богом твоїм» . сказано. Але з користю Він узаконив і те, що треба робити святі свята; тому що повинно, воістину повинно було людям, що приступають до початку правильного дітоводства і вже ніби покладають на себе божественне ярмо, вельми ясно показати кінець згодного із законом житія, тобто що воно принаймні і неодмінно завершиться задоволеннями та радощами, очевидно духовними. Тому Він, провіщаючи закон, мудро відкинувши заподіяне шкоду, а навпаки, схваливши службовця до користі і запропонувавши дорогу Йому житія, дав зрозуміти і те, що праця їх буде колись мати кінець у задоволеннях. Отже, перше свято було у новому (першому) місяці; друге і як би сусіднє з ним – свято початків жнив; третій та останній наприкінці літа, після збору нами плодів, у сьомому місяці року. Хіба не так сказано у Святому Письмі? Отже, необхідно показати ясно властиве кожному часу і, скільки можливо, зрозуміти, як і з яких причин має святкувати його. Милосердний Бог наказав тоді Ізраїлевим синам вийти з єгипетського краю і скинути з себе ярмо нестерпного рабства, і направити дорогу в землю обітниці. Але Божественним визначенням чинив опір фараон; він зухвало виголосив проти невимовної слави, кажучи: «я не знаю Господа» (Вих. 5, 2) і багато разів стверджував, що не відпустить Ізраїлевих синів (Вих. 5:2, 7:13–14, 22, 8:15, 32 та ін.). І ось він вражає був багатьма і одна за одною стратами. Але оскільки він був все ще жорстокий і зберігав у своєму серці незламну завзятість проти Бога, то Бог послав губителя на первісток єгипетських, і Той, Хто має владу над усім, судив їм усім померти в одну ніч. Але він заздалегідь подбав про те, щоб племена Юдейські не зазнали зла, і щоб вони були якнайдалі від руки та гніву винищувача. А цього не інакше можна було досягти кому-небудь, як через Христа, Який є "живот" (Ін. 14, 6) і життєдайний, як походить від живота за єством, тобто від Отця (Ін. 5, 26). І ось закон зображував це Христове таїнство, так кажучи: «І сказав Господь Мойсеєві та Аарону в єгипетській землі, кажучи: Місяць цей нехай буде у вас початком місяців, першим буде він у вас між місяцями року. Скажіть усьому суспільству... Ізраїлевих: десятого дня цього місяця нехай візьмуть собі кожен одного ягня по родинах, по ягняткові на сімейство; а якщо сімейство так мало, що не з'їсть ягня, то нехай візьме з сусідом своїм, найближчим до дому свого, за кількістю душ: принаймні скільки кожен з'їсть, розрахуйтеся на ягня. Агнець у вас має бути без вади, чоловічої статі, однорічний; візьміть його від овець, або від кіз, і нехай він зберігається у вас до чотирнадцятого дня цього місяця: тоді нехай заколе його все зібрання Ізраїлевого товариства ввечері, і нехай візьмуть від крові його і помажуть на обох косяках і на перекладині дверей у будинках, де будуть їсти його; нехай з'їдять м'ясо його цієї ночі, випеченої на вогні; з прісним хлібом та з гіркими травами нехай з'їдять його; не їжте від нього недопеченого, або звареного у воді, але їжте спечене на вогні, голову з ногами та нутрощами; не залишайте від нього до ранку...; але те, що залишилося від нього до ранку, спаліть на вогні. Їжте ж його так: нехай будуть стегна ваші переперезані, взуття ваше на ногах ваших і палиці ваші в руках ваших, і їжте його з поспіхом: це Пасха Господня. А Я цієї ночі пройду по землі Єгипетській, і вражу всякого первістка в єгипетській землі, від людини до худоби, і над усіма богами Єгипетськими вчиню суд. Я – Господь. І буде у вас кров знаменням на будинках, де ви перебуваєте, і побачу кров, і пройду повз вас, і не буде між вами виразки згубної, коли вражатиму єгипетську землю. І нехай буде вам цей день пам'ятний, і святкуйте на це свято Господеві в усі пологи ваші; як встановлення вічне святкуйте його. Сім днів їжте прісний хліб; З самого першого дня знищіть квашене в ваших будинках, бо хто буде їсти квашене з першого дня до сьомого дня, душа та буде знищена з-поміж Ізраїля. І першого дня нехай буде у вас священне зібрання, і сьомого дня священне зібрання: ніякої роботи не повинно робити в них; тільки що є кожному, одне те можна робити вам» (Вих. 12, 1-16). Тож чи хочеш, щоб ми, пройшовши все це трохи й коротко, сказали, що треба? Бо цим ми дамо мудрим "вину" і повідомимо справу до праведних, як написано (Припов. 9, 9); а вони додадуть від себе і стануть набагато кращими. Отже, на початку року і в першому місяці є таїнство Христове; тому що для нас служить новим віком час пришестя Спасителя нашого, що змінив усе на краще, а занепад і старіє, і близький до зникнення, що змінює оновлення тварі; бо що в "Христі, то нове творіння; давнє минуло, тепер все нове» (2Кор. 5, 17). І ми не живемо вже більше в дусі Мойсеєвому, але приведені до євангельського життя, тому що Христос оновлює нас Духом. К. Кожен бере вівцю і запрошені для куштування від неї збираються по кілька чоловік в один будинок; бо і ми, як би розділені поодинці з боку природного існування, зійшлися в Христі в духовну єдність, бо душа в нас одна і одне серце. У жертву ж приноситься або вівця, або "від козлищ"; вівця - через її безприкладну лагідність і незлобність і понад це - плодючість: бо «як вівця, ведений був Він на заклання, і як ягня перед стригом його негласний» (Іс.53, 7). Агнець – тому, що закланий за нас і відданий був за гріхи наші, за Писаннями (2Кор. 5, 7; 1Пет. 3, 18; 1Ін. 2, 2). Козел є жертва за гріхи, за законом. Вівча повинна «бути досконалою чоловічою підлогою» . Досконалість означає або свободу від усякої пороку, міцність і здоров'я (бо Христос беззаганний і далекий від будь-якої пристрасті), або ж дійсна досконалість, тому що Еммануїл вседосконалий, маючи в Собі Самому і за єством те, через що Він є Бог. Чоловіча ж стать означає, що Він є вождем усіх; тому що чоловіча стать займає завжди чільне становище, а жіноча всюди стоїть на другому місці. І береться вівця від десятого дня місяця, а приноситься в жертву надвечір чотирнадцятого дня: бо таїнство Христове не є новоз'явилося і не тоді тільки вперше стало відомо, коли юдеям здавалося сп'янінням (Дії 2, 13). Але знання про Христа було набагато давнішим стражданням, бо про Нього передвіщали святі люди, і наголошував на законі, і оскільки Писання передавало нам Його таїнство. Отже, ми зберігали у себе тоді як би у віщуванні ще не пожерте Агнця; але нам не було невідомо, що Він закланий буде до вечора: бо смерть Христова відбулася в останні часи століття, при самому вже ніби сонце часу, що минає. Загартовується ж усім суспільством; бо Він помер за всіх, щоб вони, наводячи ягня на загартовування заради свого спасіння, знали, що «куплені... ціною» і не є «своїми» (1Кор. 6, 19–20), але що один «за всіх помер, щоб ті, що живуть, вже не для себе жили, а для померлого за них і воскреслого» 5 . Оскільки Він був відданий за наші гріхи, то й говориться, що Він помер заради нас. Тому й ми загартовують Його; бо ті, заради яких Він неминуче помер, очевидно суть майже діячі Його страждання, хоч би виконання належало іншим. А що кроплення крові рятує помазаних, це Він одразу показав, наказавши помазати кров'ю входи будинків, – розумію косяки та пороги дверей: бо Христове таїнство ніби загрожує і робить неприступним для смерті вхід. Отже, безперечно, що й ми, помазані чесною кров'ю, будемо переможцями смерті, зневажатимемо тління, ні в що звинувачуючи винищувача; тому що рятує нас кров життя, тобто Кров Христова. Йдеться також про те, що м'ясо ягня має з'їсти в одну ніч; бо воістину один час спасительного страждання, і одного разу померлий «тому вже не вмирає», як написано, «смерть уже не має над Ним влади. Бо, що Він помер, то одного разу помер для гріха; а що живе, то живе для Бога» (Рим. 6, 9–10). М'ясо з'їдалося печене, з прісними хлібами та гіркими травами. При цьому печіння вказує як би на вчинення Еммануїла через страждання: "належало, - сказано, - щоб Той, для Якого все і від Якого все ... спасіння їх здійснив через страждання "(Євр.2, 10). Христос, повинні відійти від мисленої закваски, тобто від злості і лукавства, а навпаки, з найбільшим полюванням зазнавати страждань заради любові до Нього і переносити гіркі труди, або в слід Тому, Хто заради нас пішов на смерть; бо до цього спонукаючи нас, Він не вчить. 24). «Якщо Мене гнали, будуть гнати і вас» (Ін. 15, 20). (Мф.10, 25). Крім того, закон забороняє їсти м'ясо сирим або звареним у воді, хоча, я думаю, не став би їсти його сирим, якби закон і не заборонив цього. Отже, він цим таємниче вказує на те, що Христове таїнство не має в собі ні незручності, що залежить від достатку вигадок, ні водянистості і розрідженості; тоді як знамениті еллінські поети і письменники, і мудреці у справі словесності, описуючи таємні святкування (оргії) на честь своїх богів, безсоромно брешуть і пропонують умам людей оповіді ніби сирі та незручні, що містять у собі багато водянистого. Так вони розповідають про перелюби, про тілесну любов до розпусних жінок, про діторозростання, про відсікання дітородних членів, про перетворення дівчат на дерева, і крім того, інші байки ганебні і потворні, вигадані ними. А все те, що в Христі, є істинно, зручноприйнятним і їстівним для розуму, і нічого не містить у собі пухкого або водянистого. Воно приводить охочих зрозуміти до пристойності, а не схиляє до чуттєвих задоволень і плотоугоддя, як то безсумнівно робить порожні та старенькі байки еллінські. Чи розумієш, що я кажу? П. Цілком ясно розумію. К. А що тому, хто зробився причастником Христа через причастя святої Його Плоти і Крові, повинно мати і розум Його і намагатися йти шляхом Його діянь, з ясним розумінням того, що полягає в Ньому, це Він показав негайно, говорячи, що має бути з'їдана голова з ногами і нутрощами, бо у нас є голова. всюди вказують на ходу шляхом справ? Внутрішності ж тварин, що приносяться в жертву, не вказують на щось внутрішнє і потаємне? П. Здавалося б, розуміти правильно. Втім, поясни мені те, що означає розум Христів, що це за хода, а також і потаємне. К. Розум Христів означає, щоб мислити тільки про те, що має на увазі славу Бога і Отця, і бажати виконання того, що завгодно Батькові: «бо Я зійшов з небес, – говорить Христос, – не для того, щоб творити волю Мою, але волю Отця, що послав Мене» (Ін. 6, 3, 3). І божественні учні, які захотіли мислити і виконувати це, ясно говорили: «Ми маємо розум Христів» (1Кор. 2, 16). А також вони вчили говорити і в молитвах: «Отче наш, що Ти на небесах, нехай святиться ім'я Твоє: нехай прийде Царство Твоє: нехай буде воля Твоя, як на небесах, і на землі» (Мф.6, 9–10). Чи бачиш, що ті, котрі стали гідними і однодумними Христу, ясно стверджують, що мають і розум Його? Це, думаю, означає, що їсти голову ягня. Хода ж Христова полягає в тому, що Він мужньо і безстрашно зазнав смерті, щоб, як каже Павло, «грішників врятувати» (1Тим. 1, 15). Слід також і нам бути цілком готовими до цього і за братів охоче жертвувати навіть життям тілесним. Так і один із святих учнів сказав: «Христос постраждав за нас тілом, то й ви за Нього озброїтеся тією самою думкою» (1Пет. 4, 1). Павло ж дорікає декому, говорячи так: Що плачете й журите моє серце? я не тільки хочу бути в'язнем, але готовий померти в Єрусалимі за ім'я Господа нашого Ісуса Христа (Дії 21, 13). І Сам Христос, заповідуючи слідувати стопам Його, каже: «хто не бере хреста свого і слідує за Мною, той не гідний Мене» (Мф.10, 38). Свято і в усіх інших відношеннях і простягається на всяку чесноту хода Христова і шлях Його. Під нутрощами ж розумій сокровенне в Ньому в таємниці Слово. Бо будучи Богом за єством і явившись від Бога, Єдиноронний «стало плоттю, і мешкало з нами» (Ів. 1, 14) і перебуваючи "образом і подобою Батька, Собі применшив до виснаження і прийнявши образ раба" (Флп.2, 6-7). єстві Еммануїла, але й самими нутрощами Його, тобто потаємними Його обрядами наповнюючи розум, ми матимемо хороше духовне харчування. З'їсти все ягня, сказав Бог, треба цієї ночі, щоб зовсім нічого не було від нього залишено і збережено до ранку; і кістки його руйнувати не дозволяв. Перший припис означає, що в столітті майбутньому якимось іншим чином освятить і благословить Христос, що присвячують себе Йому через віру і освячення, і не буде знову живити власною Своєю Плотієм і жити Своєю Кров'ю, як нині; але оскільки смерть вже скасується і тління зовсім знищиться, то буде певний уявний образ освячення. Отже, ранок, гадаю, може означати не інше що, як вік майбутній. Другий же припис, - розумію заборону руйнувати кістки, - приводить нас до думки про Христа і переконує слідувати дієсловам боговіщувачів: бо божественний Євангеліст, приймаючи той вислів у тілесному розумінні про Христа, говорить: воїни «не перебили у Нього гомілок... ...нехай збудеться Писання. 33, 36; Їдять же ягня, підперезавши стегна, взувши ноги і маючи в руках палиці, і, просто сказати, набравши вигляд тих, що вирушають у подорож; і це дуже правильно; тому що будучи ніби цілком приготованими до уявного переселення, поспішаючи, так би мовити, уникнути розваг світу цього і охоче прагнучи перейти до всього найкращого, ми свято і чисто причастимося Христа; при цьому ми не звикаємо мати перебування серед причасних речей, але мужньо переходимо до твердого і постійного і, віддаляючись від плотських нечистот, приступаємо до краси духовної, пам'ятаючи слова Христа: «встаньте, підемо звідси» (Ів. 14, 31). Тому ягня, що їдуть, в образ Христа і вдягаються виглядом пристойним тому, хто вирушає в дорогу. Ягнята їсти мало з поспішністю; тому що він є Пасха Господня, тобто сходження, або жертва за сходження; подібно до цього, коли настав час, у який нам необхідно перейти від мирської непотребності до старанного чинення того, що завгодно Богові, тоді не робити цього з усією поспішністю, а навпаки як би зволікати і ухилятися, все ще приліплюючись до колишнього зла, хіба не було б найнебезпечнішим справою? Так і божественний Павло каже: «біжіть, щоб отримати» (1Кор. 9, 24). Отже, нам треба йти до причастя Христа через віру, виправивши всяку повільність і не допускаючи жодної зупинки, але з великою поспішністю: бо таким чином ми перейдемо від гріхів до виправдання, від смерті до життя, і знявши з себе ганьбу рабства, збагатимося преславною благодаттю сина. К. Коли все це буде з точністю спостережено і, згідно з визначенням Законодавця, доведено до кінця, тоді, каже Він, Я пройду і як би обійду навколо всю землю Єгипетську і погублю первістків, і також зроблю помсту серед богів єгипетських, тобто на всякого у них високого і звеличеного на славу на славу. за настільки жорстоке і непомірне розташування його і за настільки велику гордість. Синам же Ізраїлевим обіцяв надати заступництво, якщо в них помазані будуть кров'ю пороги, - що назвав і ознакою близькості їх до Нього, "і побачу, - каже, - кров і пройду повз вас» (Вих. 12, 13). Коли Бог наводить свій гнів і обурення «на всякого високого і величного», за словом пророка (Іс.2, 12), і засуджує на смерть розпусного і злочинного, і невпинно зневажає богошануванням, тоді уникають осуду і непричетними покаранню є одні тільки за бо ти знаєш, що Він каже: «Істинно, істинно кажу вам: Той, Хто слухає Моє слово і вірує в Того, Хто послав Мене, має життя вічне, і на суд не приходить, але перейшов від смерті в життя. А хто не вірує в Сина, не побачить життя, але гнів Божий перебуває на ньому» (Ів. 5:24, 6:54, 3:36). Отже, освячені через причастя Христа, очевидно таємниче, і помазані святою Кров'ю є і учасниками вічного життя, і Богу і Отцю друзями і знаними, і переможцями смерті. Дуже добре говорить Він, що маємо намагатися нескінченно виконувати цей закон: оскільки ми ніколи не перестанемо святкувати у Христі, виганяючи закваску з власних меж, тобто з усякої країни; де б ми не мали перебування. Бо ті, що покликані вірою до виправдання через Христа, духовно святкуючи, повинні робити це не «в квасі злоби і лукавства, а навпаки, очищаючи старий квас, змінюватися на краще і вже бути ніби новим змішанням» (1Кор. 5, 7-8), з усім тим, що означає деяке велике і незліченне святе суспільство людей, які прийняли віру. Сказав також, що перший день седмиці має бути названий святим, а також сьомий – «нарочить свят». Цим, я думаю, закон показує, що початковий час життя людини був святий, в предку роду людського – Адамі, який ще не порушив заповіді і не знехтував Божественними наказами. Але свято також, і набагато більше, останнім часом життя – у Христі, Який є другий Адам, що перетворює рід наш із того стану, що настав у середині, в оновлення життя Духом. Наказує також, щоб вони неодмінно суботували в день сьомий, віддаляючись від усякої справи: бо годиться, і вельми справедливо, що ввійшли через віру в спокій Христовий утримуватися надалі від усякої плотської справи, від земних піклування і суєтного кругообігу, а навпроти намагається виконати одне те й чинить нас тільки те, що чинить одне тільки і чинить тільки те, і те, що чинить одне тільки і чинити одне те і чинити одне те високоповажними і святими, тому що премудрий Павло так нам пише: «хто ввійшов у Його спокій, очевидно – Христа, той і сам заспокоївся від діл своїх, як і Бог від Своїх» (Євр.4, 10). Так висловило нам Божественне провіщення. А божественний Мойсей, говорячи Ізраїлевим синам наказане, сказав: Виберіть і візьміть собі ягнят за родинами вашими і заколіть пасху; і візьміть пучок ісопу, і обмочіть у кров, що в посудині, і помажте поперечину та обидва косяки дверей кров'ю, що в посудині; а ви ніхто не виходите за двері дому свого до ранку. І піде Господь поражати Єгипет, і побачить кров на перекладині та на обох одвірках, і пройде Господь повз двері, і не попустить губителю увійти до ваших будинків для поразки» (Вих. 12, 21–23). Що ягня береться по домівках батьківщин, або за спорідненістю, це вказує, думаю, на тотожність за духовною спорідненістю у вірі і однодумності: бо ми святкуватимемо не з тими, що отримали порожні думки, і матимемо спілкування в святій і життєдайній жертві не з тими, які звикли мислити нам, але й мислити що- браттями за єдністю духу та тотожністю віри. З кров'ю ягня завбачливо поєднується ісоп. Який може бути сенс і цієї обставини, про те я скажу коротко. Ісоп, Паладій, кажуть, є трава, яку лікарі високо цінують тому, що вона, в силу властивої їй природної теплоти, має достатню здатність сильно винищувати нечистоту, що знаходиться у нутрощах, і дуже розріджувати згущення мокротиння. Отже, з ісопом, як я недавно сказав, з'єднується кров: цей образ опосередковано показує нам, що чесна Кров Христова рятує нас не тільки від смерті, а й від усякої нечистоти, прихованої всередині нас, і не допускає нас охолоджуватися до байдужості, але навпаки робить нас палаючим духом. А що необхідно й корисно, щоб одного разу удостоїлися причаститися Христа намагалися твердо і неухильно триматися святого життя, на це знову вказує закон, коли ягня, що завтракав, наказує сидіти всередині дверей, щоб, вийшовши з будинків, не загинути разом з єгиптянами: бо не можна сумніватися, що всякий, хто б я деяким будинком, якщо якимось чином вийде зі стану освячення, – загине разом з іншими і разом з ними підлягатиме покаранням, які будуть наведені на людей, які страждають на розпусне і невиліковно погане життя. Тому і божественний Псалмоспівець каже: «Господи! полюбив я обитель дому Твого та місце житла слави Твоєї. Не загуби душі моєї з грішниками і життя мого з кровожерливими, у яких в руках лиходійство» (Пс.25, 8–10). Зверни увагу ще на те, що закон каже: «не вийдіть з дверей дому вашого до заутрію» : бо ночі Писання уподібнює справжнє століття; вдень же, навпаки, буде майбутнє майбутнє. Так і блаженний Павло, дивлячись на вік справжній як той, що досягає вже кінця, а на вік майбутній як наближається і ледве не перебуває вже при дверях, проголошував, кажучи: «Ніч минула, а день наблизився: отже відкинемо справи темряви і одягнемося в зброю світла. Як вдень, поводимося благочинно» (Рим. 13, 12–13). Отже, вислів: «до заутрію» може означати: до кінця всього життя, тобто доки з'явиться майбутній час. Яким чином це може статися з нами? Наприкінці життя кожного ледь не настає і вік майбутній, якщо істинно те, що той, хто зазнав смерті, звільнився від гріха (Рим. 6, 7), «зачини бо Бог» для нього, згідно з написаним (Рим. 11, 32), і він дотримується для судилища Христового, так що яким він виявиться застигнутий таким. П. Розумію, що кажеш, і твоє пояснення дуже добре. К. Так сіннописувано було давнім таїнство Христове в той час, коли приносимо було в жертву ягня, за образом якого і Сам Еммануїл істинно зазнав заклання заради життя всіх. Так і божественний Павло пише, що «Великдень наш, Христос, закланий за нас» (1Кор. 5, 7). Але Божественне одкровення вказує нам, що має і в другий місяць здійснювати цю жертву і виконувати обряд свята, якщо будь-яка з необхідних перешкод випадково завадить і відверне від можливості виконати Божественне рішення в перший місяць. Чи хочеш, ми запропонуємо слова цього Божественного одкровення і скажемо, що слід, з приводу його. К. У книзі Чисел написано: «І сказав Господь Мойсеєві в Синайській пустелі на другий рік після виходу їх з єгипетського краю, в перший місяць, говорячи: Нехай Ізраїлеві сини зроблять Пасху в призначений для неї час: в чотирнадцятий день цього місяця ввечері зверніть її в позначку для неї. її. І сказав Мойсей до Ізраїлевих синів, щоб учинили Пасху. І зробили вони Пасху першого місяця, чотирнадцятого дня місяця ввечері, у пустині Синайській: у всьому, як наказав Господь Мойсеєві, так і вчинили Ізраїлеві сини. Були люди, які були нечисті від дотику до мертвих людських тіл, і не могли вчинити Великодня того дня; І прийшли вони до Мойсея та до Аарона того дня, і сказали йому ті люди: Ми нечисті від дотику до мертвих людських тіл. навіщо нас позбавляти того, щоб ми принесли приношення Господеві в призначений час серед Ізраїлевих синів? І сказав їм Мойсей: Стривайте, я послухаю, що накаже про вас Господь. І сказав Господь до Мойсея, говорячи: Скажи Ізраїлевим синам: Якщо хтось із вас чи з ваших нащадків буде нечистий від дотику до мертвого тіла, або буде в дальній дорозі, то й він має здійснити Пасху Господню; у чотирнадцятий день другого місяця ввечері нехай такі зроблять її, і з опрісноками та гіркими травами нехай їдять її; і нехай не залишають від неї до ранку, і кісток її не ламають; нехай зроблять її за всіма уставами про Великдень; а хто чистий і не знаходиться в дорозі, і не зробить Пасхи, вигубиться душа та з народу свого, бо він не приніс приношення Господеві свого часу: понесе на собі гріх той чоловік; якщо буде жити у вас приходько, то й він повинен виконувати Пасху Господню: за уставом про Пасху і за обрядом її він повинен здійснити її; нехай буде один устав у вас і для прибульця, і для тубільця» (Чис.9, 1–14). П. Я хотів би, будь впевнений, ясно знати, хто суть нечисті «про душі людські», для яких це спричиняє неможливість здійснювати Великдень? До. Дуже широкий зміст цієї розповіді. Я нагадаю, що Бог ясно промовив колись священнослужителю Мойсеєві: скажи «повели Ізраїлевим синам вислати з табору всіх прокажених, і всіх, хто має витікання, і всіх, хто осквернився від мертвого» (Чис.5, 2). Але про це ми вже раніше досить міркували. Втім, і зараз скажу, що вважаю корисним. Нечистим «про душу людину» Святе Письмо називає осквернився над мерцем; тому що заборонено було навіть торкатися бездушного тіла і на тих, хто оплакує когось із ближніх і кровних рідних, древній закон покладав провину в нечистоті. Тому вони й виганяли з табору. Цим знову закон зображував, що осквернений буде і сповнений духовної нечистоти той, хто візьме участь у мертві іншого, що відноситься до звичаїв і способу життя: бо мертві за способом життя ті, про яких сказано Христом: «постав мертвим ховати своїх мерців» (Мф.8, 2). Отже, знаходиться поза Божественним двором і вигнаний з «церкви первородних» (Євр.12, 23) і товариства святих той, хто увійшов у спілкування з звиклими мислити і робити справи мертві, або хто став близьким до них у тому відношенні, що захотів мислити і робити однакове з ними. Такий прихований зміст цього закону. Якщо ж ми шукатимемо розуміння істинного і найбільше пристойного нам, людям духовним, то нечистими «про душу людські» і з цієї причини в другий місяць здійснюючими свято і загартовуючи жертву в образ Христа за законом Великодня, ми повинні вважати не іншого кого, як юдеїв, осквернених вбивством Христа і підлягаючи Еммануїла. Вони неминуче втратили участь у святому нашому святі. Вони спізнилися і помилилися щодо часу, в який страшенно закінчив життя Свою Початок-вождь життя всіх. Але з милості того, хто хоче «всім... врятуватися» (1Тим. 2, 4), і вони стануть причетні Христа в наступні за цим часи, як би в другому місяці, і святкуватимуть разом зі святими, покликаними в належний час, тобто зі святими з язичників: бо зверни увагу на те, що ті, що омилися негайно в Єгипті від нечистоти ідолослужіння, будучи ж помазані кров'ю Господа, ні за що вважатимуть винищувача і будуть переможцями тління; а ті приходять тільки в другому році та місяці і визнаються у своєму оскверненні; стверджують ясно і те, що сталися нечисті «про душу людину», і просять про отримання благословення, але роблять свято пізніше і після перших: бо коли «увійде повна кількість язичників, – сказано, тоді – весь Ізраїль спасеться» (Рим. 11, 25–26). Провіщав про них також і пророк: «Після того звернуться Ізраїлеві сини і знайдуть Господа Бога свого та Давида, царя свого, і будуть благоговіти перед Господом і добротою Його в останні дні» (Ос. 3, 5): бо в останні часи стягнеться останками Ізраїля ( 7 ). Христос. П. Істинно твоє слово, бо Ізраїль залишений у надії. К. А що не робити свят про Христа є справа не тільки не безвинна, а й, навпаки, найнебезпечніша з усіх, це закон відразу роз'яснив, говорячи, що людина, яка не стала нечистою «про душу людську», не перебувала в тривалій подорожі і не мала ніякої нагоди. захоче виконувати запропонованого законом. Під нечистим «про душу людську» ми можемо розуміти, як я недавно сказав, вбивцю Господа – народ Юдейський; під тим, що перебуває ніби в тривалій подорожі і поза Єрусалимом, тобто святою Церквою нашого Спасителя – того, хто говорить "древу Бог мій батько", і каменю: "ти породив мене"» (Єр.2, 27), і поклоняється створіння замість Творця (чи Рим 1, 25); те, щоб вважати близькою до Бога людину доброї і має неправдиве поняття про Нього, і навпаки – тим, хто не такий. Отже, не будучи нечистими «про душу людську», як юдеї, і не перебуваючи в тривалій подорожі, як елліни чи єретики, з поспішністю і негайно приноситимемо жертву і віддамо честь святам Господнім. Святкуватиме з нами за однаковим законом і радуватиметься радіючим також прибульець: бо тих, які за часів віри в Христа приймають цю достохвальну віру, ми робимо спільниками безкровної жертви і закликаємо до причастя святої трапези. До цього, я думаю, необхідно приєднати і те, що в церквах утвердився звичай, що виходить, гадаю, від того ж закону саме, щоб, якщо чотирнадцятий день місяця трапиться не в перший місяць, то вживати другий, найближчий місяць і в ньому шукати певного дня, щоб час свята не віддалявся від належного. Так ведеться справа, відповідно до того, як сповіщено було давнім законом. П. Правильно сказав ти. Однак поясни мені те, чи кожному, хто навіть перебуває в тривалій подорожі і дуже далеко від Єрусалиму, дозволяв закон невинно здійснювати Великдень. До. Зовсім ні; бо він звелів приносити жертву в одному тільки святому граді, в якому Соломон побудував стародавній храм. Так саме закликав Мойсей у Повторенні Закону до Ізраїлевих синів, кажучи; «Спостерігай місяць Авів, і чини Пасху Господеві, Богові твоєму, бо в місяці Авіві вивів тебе Господь, Бог твій, із Єгипту вночі. І заколю Пасху Господеві, Богові твоєму, з дрібної та великої худоби на місці, яке вибере Господь, щоб там було ім'я Його. Не їж із нею квасного; сім днів їж із нею опрісноки, хліби лиха, бо ти поспішно вийшов із єгипетської землі, щоб ти пам'ятав день виходу свого з єгипетського краю в усі дні життя твого; не повинно бути в тебе ніщо квашене в усьому спадку твому протягом семи днів, і з м'яса, яке ти приніс на жертву ввечері першого дня, ніщо не повинно залишатися до ранку. Не можеш ти заколоти Пасху в якому-небудь з оселі твоїх, які Господь, Бог твій, дасть тобі; але тільки на тому місці, яке вибере Господь, Бог твій, щоб перебувало там ім'я Його, заколю Пасху ввечері при заході сонця, в той самий час, коли ти вийшов з Єгипту; і випеки і з'їж на тому місці, яке вибере Господь, Бог твій, а на другий день можеш повернутися і ввійти в намети твої» (Втор. 16, 1–7). Велика кількість міст і селищ наповнена була юдейською країною, але здійснювати жертви і виконувати закон, що стосується Великодня, Бог наказав в одному тільки святому граді. Цим буква закону, я думаю, вельми добре сіннописує нам те, що таїнство Христове пристойно і дозволено здійснювати не яким би хто не захотів чином і не в будь-якому місці: тому що одне тільки є місце, що йому належить і воістину най властивіше, це – святий град, тобто Церква, в якій і існує законний «Фіміам приноситься Вседержителю Богові, і жертва чиста», за словом пророка (Мал. 1, 11). Таким чином, ні в що ставлять закон про це єретики, що перекручують все праве; тому що приносять у жертву ягня не у святому граді і не рукою вибраних через Духа на священнодійство, але, як пише нам божественний Павло, самі захоплюючи собі цю "честь" (Євр. 5, 4) і у кожному місці приносячи жертву. Подібно до неприборканих і буйних волів, вони без розбору прагнуть тільки до того, що їм подобається. Але вони, дуже захоплюючись своєю неприборканістю і схильністю до божевілля, отримають від Судді за такі помисли жорстокі покарання. Ми ж підемо випробуваним і безперервним шляхом, досліджуючи ту постанову наведеного нами закону, яку ти вже чув ясно вираженим у словах: зберігайте «місяць Авів …заколю Пасху Господу, Богу твоєму, з дрібної та великої худоби» . Але хтось скаже: той, хто ухвалив закон про Великдень для тих, що були в Єгипті, наказав приносити в жертву одного тільки ягня, згадки ж про вівці і тільця ми не знайдемо. То невже погрішив Мойсей проти того, що було? - Ніяк немає; тому що в книзі Чисел Бог законодав приєднувати до агнця також волів і овець, так кажучи: «У перший місяць, в чотирнадцятий день місяця Пасха Господня. І на п'ятнадцятий день цього місяця свято; сім днів має їсти опрісноки. Першого дня [нехай буде у вас] священні збори; ніякої роботи не працюйте; і приносите жертву, цілопалення Господеві: з великої худоби двох биків, одного барана та сім однорічних ягнят. без пороку вони мають бути у вас; І при них у хлібну жертву приносите пшеничного борошна, змішаного з оливи, три десяті частини ефи на кожного тільця, і дві десяті частини ефи на барана, і по десятій частині ефи приноси на кожного з семи ягнят, і одного цапа на жертву за гріх, на очищення. понад ранкове цілопалення, яке є цілопалення постійне, приносите це. Так приносите й у кожен із семи днів; це хліб жертва, приємне пахощі для Господа; понад цілопалення постійного та виливання його повинно приносити це. І на сьомий день нехай будуть у вас священні збори; ніякої роботи не працюйте» (Чис. 28, 16–25). Що Великдень потрібно було за законом робити в першому місяці і до того ж у чотирнадцятий день, – про це ми вже раніше говорили. Що може означати також вживання опрісноків і спокій від справ у суботу, а ще ще найменування першого і сьомого днів святими нарочитими, це ясно було розкрито попереднім міркуванням. Тому, не зупиняючись на цьому, звернемося знову до обрядів жертв. Приносяться два тільця на цілопалення та жертву, один овен, а так само й агнці, числом сім, усі непорочні та однорічні, а жертва при них – борошно пшеничне, напоєне оливою, втім не однаковою мірою: три десятини на кожного тільця, дві – на барана, і по одній на кожного з ягнят. Потім разом із цим приноситься козел від кіз, в жертву за гріх. І все це, сказано, «крім цілопалення повсякчасного» . Отже, дивись, Паладію, як багато плодів приносить смерть Еммануїла, про що ясно і істинно було сказано Ним Самим: «Істинно, істинно говорю вам: якщо пшеничне зерно, впавши в землю, не помре, то залишиться одне; а якщо помре, то принесе багато плоду» (Ін. 12, 24): бо загартується ягня в образ Христа в першому місяці за законом, а в день - чотирнадцятий; до цього приєднуються тільці, овен та агнці для жертви та цілопалення, що все, як я думаю, образно виявляє на безліч покликаних до освячення через віру та на міру їхнього духовного добробуту; тому що якби не помер за нас Христос, то ми не були б прийняті Богом і Отцем у смердю пахощів. оскільки ж Він спожитий був шляхом страждань, то ми слідуємо стопам Його, приносячи себе самих у священноліпне підношення Богу і Отцю і в жертву воістину духовну. Тільця було два: бо два народи: розумію Ізраїля та повернених із язичників. Але один овен; тому що ми об'єднуємося в Христі, що створив «що зробив з обох одне і зруйнував стоялу посеред перешкоди, скасувавши ворожнечу Плотію Своєю, а закон заповідей вченням, щоб з двох створити в Собі Самому одну нову людину, влаштовуючи світ» , як написано (Еф.2, 14–1). Агнців було сім; тому що всі ми, зробившися єдино в Христі, складаємо деяке велике стадо, і підкоряючись керівництву єдиного над усіма Архипастиря, з двох стад зібрані в одне і відрізняючись чистим і непорочним життям, проводимо таке життя в світі заради сприйнятого за нас «з беззаконними» і потерпілого за гріх всіх (3). знаменується. А згадавши про тільце, баран і ягня, закон вказав на троякий вид боголюбезного проживання святих, розумію вищий, середній і ще менший і нижчий: бо в тілесній величині тварин зображувалося кількість духовного добробуту; бо хіба не сказало й слово Боже, що плодоносна земля дає троякого роду плоди євангельського житія? (Мф.13, 23; Мк.4, 20; Лк. 8, 8.) П. Щоправда; бо сказано, що одна створила "сто", інша "шістдесят", а інша "тридесять". Отже, вирішено, що відмінність у чесноті і різноманітність у житті чудово сіннописується хіба що у величині жертв і тілесному обсязі їх. Так, вищий і чудовий рід життя - в тільці, середній і стоїть нижче досконалого - в меншому за обсягом - барані; найнижчий – у меншому й цього – агнце, оскільки ягня менше овна, як і, без сумніву, і овен – тельца. Тому відповідно до величини кожного приноситься також і міра пшеничного борошна, що є зображенням життя, бо три десятини покладається на тільця, дві – на барана та одна – на ягня. До того ж, усе це має бути зрошене оливою, сказано; оскільки, звичайно, відповідно до міри кожного піде і нагорода від Бога, і буде велика відмінність життя в царстві слави і блаженства: одним за справедливістю належить вища життя, іншим як би нижче тієї, однак також не позбавлена ​​честі і слави, а деяким і ще нижча і поступається цією: «інша зірок; і зірка від зірки різниться у славі» (1Кор. 15, 41). І в самих, гадаю, святих Ангелів є велика відмінність у міру слави. Втім, якою б не була ця міра, життя святих радісне і необхідно повинне супроводжуватися веселощами і уточнюватися дарами Божими: бо поміти, що ялинка розливається не на три тільки десятини, а й на дві й одну. Завжди жертвою і цілопаленням закон називає ягня, загартованого при святій скинії вранці і при настанні вечора. Через це можна пізнати слова, що велике пахощі святої скинії і воістину безперервне пахощі церков і святих людей у ​​них. Вони пахнуть Еммануїлом і здійснюють таїнство Христове, приносячи безкровне служіння Богові: бо це, думаю, означає приносити на цілопалення ягнят уранці і надвечір, бо ягня для цілопалення береться на початку і наприкінці, і в середині дня. Отже, від початку до кінця розливається пахощі в церквах, як у агнці, у Христі. К. Крім того, інше свято додає закон до першого і ледве не пов'язує між собою самі часи їх, кажучи в книзі Чисел: «І в день перших плодів, коли приносите Господеві нове приношення хлібне в ваші седмиці, нехай буде у вас священне зібрання; ніякої роботи не працюйте; і приносите цілопалення на приємне пахощі Господеві: з великої худоби двох тельців, одного барана та сім однорічних ягнят..., і при них на приношення хлібне пшеничного борошна, змішаного з оливи, три десяті частини ефи на кожного теля, дві десяті частини ефи на івна, і дві десяті частини ефи на івна, і десяті частини ефи на овна, і одного козла на очищення вас; понад постійне цілопалення та хлібне приношення при ньому, приносите [це Мені] з виливанням їх; без пороку вони повинні бути у вас» (Чис. 28, 26–31). У перший місяць, за єврейськими законами, закололося ягня, у найближчий і наступний за ним було в звичаї збирати плоди з полів, розумію ранні з лушпиння плодів і снопи колосків по стиску хліба. Отже, час нових (плодів) є той, у який має бути збираний з полів посіяний на них. Це свято, сказано, є навмисне і має бути чинним законно, з усуненням праці та втоми: бо під час свят зазвичай залишатися вільним від праці та всіляко віддалятися від занять, більш обтяжливих. І з цього знову кожен може пізнати, що тим, хто чинить святе свято, Богові найменше належить робити безславний і дуже обтяжливий гріх; а навпаки, відпускаючи на волю і насичуючи розум, – насолоджуватися заняттями доброчесними. Приносяться на цілопалення та жертву два тільця, одного овен та сім ягнят, борошно, змочене оливою, та козел від кіз. Що має на увазі цю таємничу постанову закону, про те сказано нещодавно, ми не повторюватимемо того самого. Втім, ми повинні сказати про те, що час нових (плодів) утворить таїнство Воскресіння Спасителя нашого: бо природа людська процвіла вперше тільки в Христі, позбавившись тління і вже відкинувши старість гріха. Тому воно дуже похвалялося цим, кажучи: «Радістю буду радіти за Господа, звеселяється душа моя про Бога мого; бо Він одягнув мене в ризи спасіння» (Іс.61, 10). Різою спасіння і одягом веселощів тут названо нетління, що дарується згори і з неба і цілком – у Христі. Але ще ясніше Бог постановив закон про це торжество і багатьма словами пояснював таємничий образ, кажучи в книзі Левит: «Оголоси синам Ізраїлевим і скажи їм: Коли прийдете в землю, яку Я даю вам, і жатимете на ній жнива, то принесіть перший сніп жнив ваших до священика; він піднесе цей сніп перед Господом, щоб вам здобути вподобання; другого дня свята піднесе його священик; і в день піднесення снопа принесіть на цілопалення Господеві однорічного ягня, без пороку, і з ним хлібного приношення дві десяті частини ефи пшеничного борошна, змішаного з оливи, на жертву Господеві, на приємні пахощі, і виливання до нього чверть гіна вина; ніякого нового хліба, ні сушених зерен, ні зерен сирих не їжте до того дня, коли принесете приношення Богові вашому: це вічна постанова в пологи ваші в усіх оселях ваших. Відрахуйте собі від першого дня після свята, від того дня, коли приносите сніп потрясіння, сім повних тижнів, до першого дня після сьомого тижня відрахуйте п'ятдесят днів» (Лев. 23, 10–16). Воістину спасительним святом служить смерть Еммануїла за нас зазнана: бо Він сплатив за нас наші борги, і істинно те, що Він Сам піднімає гріхи подоби нам. Відразу після цього закон ввів для нас і ясне передображення святої П'ятидесятниці, кажучи, що повинно відрахувати сім тижнів після принесення снопу (Лев. 23, 15); бо після дня Воскресіння Спасителя, ми, віруючі, відрахувавши сім тижнів, робимо це свято. J. І що час Воскресіння нашого Спасителя веде освячених Духом і виправданих вірою до того факту, що вони можуть принести плід нового і бездоганного життя – це чітко показав закон, кажучи відразу після цього: «І тоді принесіть Господеві нову хлібну жертву: з ваших осель принесіть два піднесених хліба, які повинні складатися з двох десятих ефи пшеничного борошна і повинні І принесіть Господеві разом із хлібами сім однорічних ягнят і одного бичка та двох баранів... це буде жертва для Господа, і жертва хлібна, і жертва лита для Господа, один козел в жертву за гріх і двоє однорічних ягнят на мирну жертву. пропозиція.... священик повинен принести це, потрясаючи перед Господом, разом із приголомшливими хлібами першого плоду та з двома ягнями, і це буде святинею Господеві; священикові, [що приносить, це належить]; і скликайте народ цього дня, священні збори нехай будуть у вас, ніякої роботи не працюйте: ця постанова вічна у всіх оселях ваших у ваші пологи» (Лев. 23, 16–21). Початок і як би перший плід, що відтворюється для відновлення тварі, є Еммануїл; і між нами також Він мислиться як перший хліб та нове змішання; за подобою Його і ми, ніби вступивши на той самий шлях, названі в певному сенсі новим змішанням. Ясним чином цього є хліб, що приноситься з нових плодів; але закон визначає приносити не один хліб, а два: тому що два народи, хоч вони і є приведеними до єдності через Хлопця Христа. Але тільки квашені та спекти, сказано. Що означає цей таємничий вислів, про те ми тепер скажемо, оглянувши наскільки можна добре глибину закону. Чи слід у цих словах розуміти ту закваску, яка полягає у порочності та неправді? Чи не безумство це? бо як ми тоді могли б вважати вільними від злості тих, які приведені до оновлення євангельського житія? Або як це може стосуватися оновлення? Також яким чином міг би хтось називатися новим змішанням, якщо в ньому ще залишок цієї закваски, і якщо він ще не зовсім непричетний безбожній і мерзенної порочності? Отже, відповідно до сенсу, що личить умозі, тут має розуміти інший вид закваски, яка не підлягає осуду, а навпаки в божевільному Писанні вважається гідною подиву. Так заквасці Спаситель уподібнює славну і корисну силу Божественного євангельського настанови, кажучи: «Царство Небесне подібно до закваски, яку жінка, взявши, поклала в три міри муки, доки не закисло все» (Мф.13, 33): бо, входячи в ум душу, тіло та дух як би у свою власну якість. Отже, ось якою закваскою заквашеними треба припускати народи, принесені як у вигляді хлібів. І кожен із них «від двох десятин», який образ таємниче вказує нам на подвійний вигляд настанови. П. Що таке ти кажеш? К. Хіба ти, Паладію, не визнаєш, що через подвійне повчання – законне та євангельське – ми будемо священними і сприятливими Богові і таким чином йдемо до нового та обраного життя? До. Це роз'яснював нам і Сам Спаситель, кажучи: "Задля того Я говорив вам, що всякий книжник, навчений у Царстві Небесному, подібний до господаря, який виносить із скарбниці своєї нове і старе» (Мф.13, 52): бо мають розум, що свідчив про те, що провіз древніх і ніби в образах викладених заповідей, а потім ще більше збагатили його знанням новим, євангельським, гадаю, подвійним прикрашені, тому настановою. Але не в одних хлібах нам зображено суспільство людей, приготованих до оновлення життя. Закон додає до цієї постанови і про те, що має приносити в жертву сім ягнят з одним тельцем і двома овнами, потім слід, зрозуміло, вилив на жертви, тобто виливається вино, у кількості четвертої частини ін, що грецькою мовою може бути позначено шістьма ксестами. Отже, сім ягнят знову служитимуть образом стада віруючих, немовлят у Христі, – оскільки ягня є символом дитинства, – втім, у відношенні до фортеці і мужності духовного досягає досконалості та міри «віку виконання Христового» (Еф.4, 13). Згадавши ягнят, а потім у середині поставивши тільця, закон приєднує баранів. Агнці служать образом стада, тілець - фортеці і мужності, - так як це сильна тварина; нарешті досконалого віку служать овни. Отож, віруючі, мужні проти всього земного, сягають до досконалості, у Христі розуміється: бо досконалі віком барана, дуже добре позначаючи собою міру мислення досконалості. Але баранів – два, тому що подвійна в нас досконалість у Христі, у справі та пізнанні умоглядне: бо «хто створить і навчить, – сказано, – той великим наречеться в Царстві Небесному» (Мф.5, 19). Далі на жертви знову виливається вино; тому що, без сумніву, будуть радіти ті, які постаралися досягти досконалості, у Христі умоставляемого: бо "вино, - сказано, - веселить серце людини» (Пс.103, 15). Загартовував був також козел в жертву за гріх; Те, що помер за гріхи наші Еммануїл, як би представляється в образі козла, священним і сприятливим роблячи життя наше, в оновленні проваджене, і нашу зміну в нове змішання, і принесення, що простягається на душу і тіло, і посвячення Богу, яке ми робимо, ніби помираючи разом з Бувшим заради нас. Щось таке пише нам у Посланні і передмудрий Павло, говорячи: «Невже не знаєте, що всі ми, що христилися в Христа Ісуса, на смерть Його хрестилися? Тож ми поховалися з Ним хрещенням на смерть, щоб, як Христос воскрес із мертвих славою Отця, так і нам ходити в оновленому житті» (Рим. 6, 3–4). Отже, Він був закланий за наші гріхи, поховані ж і ми Йому, зазнаючи смерті не тілесну, а вбиваючи «земні члени» (Кол. 3, 5), і вже не для світу живучи, а для Христа, а через Нього – і для Отця. Вбачай також, що разом із загартованим козлом помирають і агнці, і скуштують хліби: тому що приємне наше посвята і у смердю пахощів приймається нове євангельське життя, яке ніби співвідноситься з стражданнями Христа і спрямоване на наслідування Йому: бо якщо «з Ним страждаємо, з Ним і з Ним Ним і оживемо» : якщо ми буваємо спільниками страждань, то будемо причасниками і слави (Рим. 8, 17; 2 Тим. 2, 11–12; Рим. 6, 8). І така жертва нехай буде названа жертвою спасіння, каже закон, і вельми справедливо, бо Христос рятує тих, за кого Він зазнав заклання, тому що позбавляє гріха і робить переможцями смерті і тління тих, хто згрібся Йому і вмирають з Ним тим способом, про який уже було сказано. П. Як глибоко слово Писання, і темний зміст Закону! К. Це тому, Паладій, що воно таємниче і є ніби неясне зображення тіні тонких і витончених думок. Три часи визначив закон, в які нам належить святкувати. «Три крати в літі створіть Мі свято» , каже Бог. Так як про два свята ми вже досить говорили, чи хочеш, тепер скажемо про те, яке третє свято, і з якої причини воно відбувається? Ти вже чув про причини скоєння кожного з тих: один із них відбувався, і дуже придатно, тому що Христос дарував спасіння, зазнавши смерті заради спасіння всіх нас, а інший – тому, що, зруйнувавши тління, Він воскрес і відновив нас для нового життя. І час першого свята був першим у місяцях року та припадав на початку. До нього було близько і пов'язаний з ним час другого свята, в який настав час накладати серп на колосся, а також збирати й інше насіння, яке незліченне в полях. Так тепер скажемо, що слід, і про час третього свята, дуже ретельно досліджуючи те, як і з яких причин він має бути здійснений, пошукаємо відомості про нього в законі і запозичуємо його з Писань; бо таким чином слово наше попрямує до істини. Чи тобі, можливо, здається, що я говорю і міркую неправильно? П. Ні, абсолютно правильно. К. У книзі Левіт написано: «Скажи Ізраїлевим синам: в сьомий місяць, в перший [день] місяця нехай буде у вас спокій, свято труб, священні збори ...; ніякої роботи не робіть і приносите жертву Господу» (Лев. 23, 24–25). Здається, сьомий місяць вказує на останній час, що має бути після всього; бо в сьомий місяць все треба збирати з полів уже не на гумно, Паладію, але замикати в самі скарбниці кожного. Час плодопринесення вже минає, настає вже початок зими, рослини засихають, і квіти в'януть. Тепер, переносячи стосунок часу на себе самих, скажемо, що як цей вік вже приходить до кінця, і як би вже настає і приходить вік майбутній, в який любителі гріха необхідно будуть покарані, то кожен збере від власних праць своїх, якщо він розсудливий, і знесе в небесні скарбниці, пригадавши, що говорить на Христа: «Не збирайте! де злодії підкопують і крадуть, але збирайте собі скарби на небі» (Мф.6, 19-20). Тому, коли Христос повстав із мертвих, слова святих таємноводців приводять нам на згадку кінець віку; бо вони звідусіль сповіщають: «кінець віку» (Мф. 24, 3; сн. Ін.2, 18; 1Кор. 7, 31 та ін.); нехай кожен, кажуть вони, збирає своє майно вже в небесні скарбниці. Але в новомісяччя, сказано, місяця, в який ви замикаєте плоди (у житниці), «хай буде вам спокій, пам'ять труб» : тому що кожен збирає в скарбниці блага від власних праць і буде промишляти і піклуватися про вічне блаженство і спокій, пам'ятаючи те, про що говорить Сам Божий, голосі Архангела та трубі Божій, зійде з неба» (1Сол. 4, 16); «Бо засурмить, – говорить він же, – і мертві воскреснуть нетлінними» (1Кор. 15, 52); «Бо всім нам має з'явитися перед судилищем Христовим, щоб кожному отримати відповідно тому, що він робив, живучи в тілі, добре чи худе» (2Кор. 5, 10). Тому пам'ятатимемо про цю священну і вельми страшну трубу, коли настане і благознамените, нарочите святе свято святих, коли вони вже отримають у спадок надію, і приймуть багату відплату за славні подвиги. Отже, необхідно, щоб ми, виходячи такими думками до вищої праведності, припиняли будь-яку справу, яка не може принести ніякої користі, – навпаки, навіть і оскверняє. Про це, я думаю, і сказав нам премудро Павло: «Час уже короткий, так що ті, що мають дружин, повинні бути, як ті, що не мають;... і тими, хто користується світом цим, як ті, що не користуються» (1Кор. 7, 29, 31). К. Далі закон говорить, що «також у дев'ятий [день] сьомого місяця цього, день очищення, нехай буде у вас священне зібрання; упокорюйте душі ваші і приносите жертву Господеві; Ніякого діла не робіть у цей день, бо це день очищення, щоб очистити вас перед лицем Господа, Бога вашого; а всяка душа, яка не впокорить себе цього дня, вигубиться з народу свого; і якщо якась душа буде робити якусь справу в цей день, Я вигублю ту душу з народу її; Ніякого діла не робіть: ця постанова вічна в пологи ваші, у всіх оселях ваших; це для вас субота спокою, і впокоряйте ваші душі, з вечора дев'ятого [дня] місяця; від вечора до вечора... святкуйте вашу суботу» (Лев. 23, 27–32). Закон заповідав смиренність і піст, принесення цілопалення, а так само і припинення всякої справи, через піст зображуючи умертвіння плотських пожадливостей, через цілопалення ж - принесення себе Богові у смердю пахощів, не частинами, але цілком і досконало; а через спокій від діл і досконале віддалення від занять закон добре знаменує те, що нам не слід робити вже нічого земного. Хіба ти не думаєш, що ті, що досягли вже до кінця часів, які пам'ятають про цю священну і останню трубу і мають у думці Суддю, а тому й збирають у вищі скарбниці багатство духовного плодоношення свого, повинні умертвляти бажання і бути вищими тілесних пристрастей, навіть більше далеко йти і віддалятися від суєтних занять? А це, гадаю, суть заняття світу цього і тяжке життєве піклування. Що ж? Хіба переможці пристрастей, що умертвляють «земні члени ваші: блуд, нечистоту, пристрасть, злу хіть» (Кол. 3, 5), не принесуть себе у смердю пахощі Богу і не будуть в числі цілопалення, роблячи це як би деяким викупом і змилуванням за власне? К. Отже, день посту Законодавець найменував днем ​​умилостивлення, і дуже правильно і законно, оскільки він умертвляє плоть та її похоті, пахне ж видами чесноти. А той, хто не припиняє всякої справи мирської, неодмінно і принаймні зазнає крайніх лих, що закон ясно показав, говорячи, що той, хто не постить, не приносить цілопалення і ображає закон про неробство, буде потрібний від народу свого. Називаючи ж час цього свята суботою субот, він дозволяє думати, що воно є час нероблення з неділя, тобто вседосконале і повною мірою застосовується відкладення від справ, але ясно, що справ, що хиляться до порочності і гріха: бо, якщо припиняється вік цей, і як для нас уже може старіє час, то чи не старіє час? Чи не більше, навпаки, ми будемо розсудливі, якщо залишимося в найприємнішому Богові неробленні і зовсім віддалятимемося від наших клопотів? К. Потім ще ухвалює: «А в п'ятнадцятий день, – каже, – день сьомого місяця, коли ви збираєте твори землі, святкуйте свято Господнє сім днів: першого дня спокій і восьмого дня спокій; Першого дня візьміть собі гілки красивих дерев, гілки пальмові та гілки дерев широколистяних та верб річкових, і веселіться перед Господом Богом вашим сім днів; І святкуйте це свято Господнє сім днів на рік: це постанова вічна на ваші пологи; у сьомий місяць святкуйте його» (Лев. 23, 39–41). Чи розумієш тепер, що після збирання хліба з полів у житницю, коли зібрані плоди кожного, найближчим святом є найславетніше свято спорудження кущів, що являє собою спосіб життя в раю і що возводить людину до причастя первісних благ: бо ми під спорудою кущів розуміємо мислене і істин проміжку тління оживання їх до нетління. Спокій покладався в день перший і восьмий, тому що перш за початковий злочин, коли найбідніший гріх ще не ввійшов у нас і не наклав на нас воістину тяжкого і незручного ярма, ми проводили в раю, в особі Адама - початку і кореня роду нашого, життя спокійне, вільне і чуже. Коли ж прийшов на землю Христос, то і проміжний стан праць перейшов знову в початковий стан у восьмий день, тобто після суботування згідно із законом, або виконання підзаконного часу, і ми, скинувши з душ наших незручне і ганебне ярмо гріха, заспокоїлися від усякого тягаря, бо нас закликає до всієї тягарі, бо нас закликає до всієї тягарі: трудящі та обтяжені, і Я заспокою вас” (Мф.11, 28). Отже, днем ​​спокою буває перший день тижня, що вказує на початковий час людини; але подібно до того днем ​​спокою буває і восьмий день, коли воскресл Христос, який прибивав до Свого хреста «колишній про нас рукопис» (Кільк. 2, 14), і один за всіх помер, щоб, визволивши нас від смерті та гріхів, звільнити від покарання та праць, і щоб ми придбали через Нього первісний "спокій" (Євр.4, 11). «У день перший, сказано, нехай візьмуть собі плід дерева червоний, і гілку фінічну», та інші з гілок, з чого можна зрозуміти, як і сама справа як би голосно кричить, що в Христі Бог дає нам знову райські солодощі, хоча ми і втратили їх у проміжний час внаслідок. В Адамі ми були вигнані з Раю, але через Христа знову введені до нього. Ти знаєш, що Він говорить повішеному з Ним розбійнику: «Істинно говорю тобі, нині ж будеш зі Мною в раю» (Лк. 23, 43): бо Христос відвернув від нас ту обертову зброю (Бут. 3, 24), і нарешті для віруючих відкрився вхід до віруючих відкрився вхід в у стародавньому положенні. Гілки ж із вічно квітучих рослин означають собою безперервність благодаті і ніби нев'янучість надії: «Бо дари і покликання Божі незаперечні», згідно з написаним (Рим. 11, 29). І воістину безперервне блаженство святих, як вигукує і премудрий Ісайя, говорячи: «і радість вічна буде над головою їх... вічне, а смуток і зітхання віддаляться» (Іс.35, 10). До законів про це свято приєднано і наказ про те, щоб веселитися від потоку; бо сказано, щоб в останній день тижня або восьмого почерпнути води з потоку і так веселитися тим, хто увірував. А мислений і небесний потік є Христос, що понад поточними джерелами напаює душі тих, хто Його шанує. Тому Він і говорить устами пророків: «Ось, Я спрямовую до нього світ як річку, і багатство народів – як потік, що розливається» (Іс.66, 12). Вигукує також і божественний Давид до Бога всіляких і Батька: «Яка дорога милість Твоя, Боже! Сини людські в тіні крил Твоїх покійні: насичуються від туку дому Твого, і з потоку солодощів Твоїх Ти напояєш їх» (Пс.35, 8–9): бо личить і вельми справедливо, громадянам райським багато причащатися Христа і веселитися Духами подаяння. П. Звичайно пристойна, і ти говориш правильно. К. Зверни також увагу на те, що це свято звершували тільки в одному Єрусалимі, і тому було абсолютно необхідно, щоб сюди збиралися жителі з усієї Юдеї. І це могло бути знаменням того, що всі, хто провів славне і достохвальне життя, неодмінно зберуться у вищий град, небесний Єрусалим, і там будуть присутні і святкуватимуть разом із Христом. А тим, які залишаються ще невірними і не приймають благодаті Воскресіння, навпаки, відкинули таке гідне та глибоке таїнство, передбачається засудження на смерть, і принаймні загрожують всілякі лиха. Вони підуть на страту. Свідком цього може бути вірний пророк Захарія, який каже: «І буде: якщо якесь із племен земних не піде до Єрусалиму для поклоніння Царю, Господеві Саваотові, то не буде дощу в них. І якщо Єгипетське плем'я не підніметься в дорогу і не прийде..., то й у нього не буде дощу і спіткає його поразка, якою вразить Господь народи, що не приходять святкувати свята кучок» (Зах.14, 17–18). Отже, найбажанішим святом кучок ми повинні будемо вважати Воскресіння всіх тіл, що мають початок Христа, тому що Він названий первонародженим з мертвих (Кол. 1, 18) і воістину є таким. П. Ти міркуєш дуже правильно. Але тільки ось що знай. К. У наведених нами нещодавно словах закону найменована була повсякчасна жертва, а також новомісяччя, жертви суботні, а також і піст, і до того ще багатобажане свято кучок. При цьому закон усюди і на кожний із згаданих випадків додає: «що принесли цілопалення Господу» . Але які можуть бути у нас пологи жертв, які личать новомісяччю і суботам, також посту і святу кучок, або в чому полягає повсякчасна жертва, про це Законодавець промовчав у книзі Левіт, але широке говорить про це і з найбільшою подробиною викладає це в книзі Чисел. Чи хочеш, ми скажемо про це, скільки можливо, розібравши кожне частинами? К. Написано так: «І сказав Господь Мойсеєві, кажучи: повели Ізраїлевим синам і скажи їм: спостерігайте, щоб приношення Моє, хліб Мій на жертву Мені, на приємні пахощі Мені, приносилося Мені свого часу. І скажи їм: Ось жертва, яку ви повинні приносити Господеві: два однорічні ягня без пороку на день, на цілопалення постійне; одного ягня приноси вранці, а іншого ягня приноси ввечері; і в приношення хлібне приноси десяту частину ефи пшеничного борошна, змішаного з чвертю гіна вибитого оливи; це цілопалення постійне, яке скоєно було при горі Синаї, на приємні пахощі, на жертву Господеві; і вилив при ній чверть гіна на одного ягня: на святому місці виливай вилив, вино Господеві. Іншого ягня приноси ввечері, з таким хлібним приношенням, як вранці, і з таким же виливом при ньому приноси його в жертву, на приємні пахощі для Господа» (Чис.28, 1–8). Чи розумієш, як Божественний закон у цих словах стверджує, що святам найбільше личить піднесення жертв: бо я думаю, що ми всюди і принаймні під час них повинні пахнути перед Богом образом житія нашого в Христі, будучи як би замість фіміаму і приносячи самих себе Богові в благовінне цілопалення, жертву живу, святу, вгодну Богові, для розумного служіння вашого» (Рим. 12, 1). А про те, що повинно здійснювати постійну жертву, закон дуже добре говорить, коли дає наказ про заклання одного ягня вранці, а іншого до вечора, причому з ними разом воскуряли пшеничне борошно, а до неї приєднувалися ялин і вино; тому що у будь-який час і невпинно, від початку і до кінця, у святій скинії, тобто в Церкві, ми пахнемо в Христі всякою чеснотою. Що ягнята закурюються вранці і до вечора, це може служити передображенням Того, Який за нас і за нас підходить до Батька у воню пахощів, а разом з Собою підносить і життя тих, хто увірував у Нього, яке сповнене радістю в надії на міцну славу і царство, і понад це буде сповнене веселощів від. Знаком такого життя може служити пшеничне борошно, напоєне оливою і зрошене вином. Це є жертва спасіння, подібна до тієї, яка була виконана Мойсеєм на горі Синаї. Саме, у книзі Вихід, після того, як ухвалено були закони Вседержителя Бога, що стосувалися всього, що мало робити, написано: «І написав Мойсей усі слова Господні і, вставши рано вранці, поставив під горою жертівник і дванадцять каменів, за кількістю дванадцяти племен Ізраїлевих; і послав юнаків із Ізраїлевих синів, і принесли вони цілопалення, і заклали тельців у мирну жертву Господеві» (Вих. 24, 4–5). Думаю, байдуже для сенсу жертви, чи називаються принесені в жертву ягнятами або тільцями, тому що в тих та інших зберігається образ незлобства, що найбільше прикладається до обличчя Христа, Який вустами Єремії говорив: «А я, як лагідний ягня, ведений на заклання, і не. Якщо ж хтось захотів би інакше розуміти вчинене у святій скинії ранкове і вечірнє жертвопринесення, тобто про час людства, що пахнув раніше злочину Адамова і таким же з'явився знову в останні часи в Христі і в житті, відповідно до Нього умоставляемого, то він не ухилився б від мети; бо така справа за своєю суттю. К. Далі закон визначає і жертви суботні, кажучи відразу ж услід потім: «А в суботу [приносите] двох ягнят однорічних без пороку, і в приношення хлібне дві десяті частини ефи пшеничного борошна, змішаної з олією, і вилив при ньому: це - суботнє цілопалення поливання при ньому» (Чис.28, 9-10). Не інший спосіб жертвопринесення і при цьому порівняно з тим, про який нещодавно сказано: він абсолютно той самий і не уявляє жодної зміни. Але зверни увагу, Паладію, ось на що: повсякчасна жертва священнодіє безперестанку і за законом відбувається щодня; А жертва суботня відбувається не щодня, але тільки в суботу. Отже, щоб ізраїльтяни, вважаючи, достатню повсякденну жертву, що чиниться щодня, не виявилися недбалими щодо принесення жертви суботньої, закон зробив необхідний додаток: це є «всеспалення суботи в суботах, на цілопалення повсякчасне і вилив його» . П. Отже, крім жертви повсякчасної, за законом священнодіє ще й жертва суботня? Так, і в цьому сумніватися не можна; тому що і ми, суботуючи в Христі і ввійшовши в Його спокій, ніби подвійно маємо приносити Богу жертви духовної пахощі, якщо не хибно те, що і у найдавніших людей похвалення підзаконного праведністю було запашне: "бо закон духовен,... і заповідь свята і праведна і блага. 7, 12, 14) Але набагато краще життя в Христі, і суботування в дусі далеко краще служить до пахощів, ніж праведність підзаконна. К. До цього ще закон додає: «І в новомісяччя ваші приносите цілопалення Господеві: з великої худоби двох бичок, одного барана і сім однорічних ягнят без пороку, і три десяті частини ефи пшеничного борошна, змішаної з оливою, в приношення хлібне на одного теля. змішаної з оливи, на приношення хлібне на барана, і по десятій частині ефи пшеничного борошна, змішаного на оливу, на приношення хлібне на кожного ягня; це - цілопалення, приємне пахощі, жертва Господеві; і виливу при них має бути півгіна вина на тільця, третина гіна на барана і чверть гіна на ягня; це цілопалення в кожний новомісяч у всі місяці року. І одного козла приносите Господеві в жертву за гріх; понад цілопалення постійного має приносити його з виливанням його» (Чис.28, 11–15). Постійна і безперервна жертва, що здійснюється щомісяця, в новомісяччя, здійснюється незалежно від жертви повсякденної, що приноситься щодня. Але зміст новомісячого знову буде не простий. Тут, очевидно, ховається сенс таємничий. Під новомісяччям уявним і справжнім справедливо розуміється новий вік у Христі, коли перший, підзаконний, минув. А в іншому сенсі новомісяць може служити образом віку майбутнього, наступного за сьогоденням, але ще не настаючого, а має лише початком своїм Воскресіння Христа, через яке ми перейшли до оновлення, отримавши ніби у вигляді застави Духа благодаті і безсумнівну надію на нетлінне життя, в блаженстві і освяченні своєму, відповідаючи віку майбутньому. Яка ж жертва личить новомісяцям, тобто новомісяччю у Христі та мисленному, а так само й життю, подібному до життя віку майбутнього? – Ця жертва повинна полягати в тому, щоб нам помирати для Бога і жити вже не в області гріха, але зовсім віддаляючись від земного життя, щоб жити з Христом. Так і божественний Павло пише тим, хто освячений у Дусі, виправданий у Христі і отримав настанову в чеснотах майбутнього століття, кажучи: «якщо ви … померли в Христі, для чого ви, як ті, хто живе у світі, дотримуєтеся постанов» (Кільк. 2, 20) і ще: «Бо ви померли, і життя ваше приховано з Христом у Богу. Коли ж з'явиться Христос, ваше життя, тоді і ви з'явитеся з Ним у славі» (Кол. 3, 3–4). Отже, дивися, що ті, що живуть похвально, священноумирають для Бога різною мірою духовного добробуту, і одразу отримують нагороду за своє схвальне життя. Саме загартуються два тільця, і при них – один овен і сім ягнят, які не мають вади. З усіх цих тварин зображується нам суспільство святих, – через тільців, як відмінне вищим ступенем чесноти, – під образом барана, що стоять нижче і начебто на другому місці, а в образі ягнят, як займає ще менший і нижчий ступінь. Тільців два, бо два народи; в середині один овен, через з'єднання обох у Христі. Далі, сім ягнят, бо народ святих людей перебуває у повній повноті. Будучи два і разом одне за духовним єднанням, це суспільство справедливості може вважатися досконалим; тому що дуже широке стадо віруючих і відрізняється простотою і дитинством у Христі. Зауваж також, що на одного тільця відокремлювалося три десятини пшеничного борошна і півгіна, тобто шість ксестів олії та вина, на барана ж дві десятини борошна і третина гіна речовин, що виливаються. Нарешті жертва при кожному з ягнят складалася з однієї десятини борошна, а вилив, тобто ялин і вино, складав четверту частину гіна: бо рівномірно працею кожного і силі його чесноти буде визначена Богом, Суддею праведним, і ступінь життя в славі і блаженстві, так само як і в огрядності, від Нього; тому що хіба не часто ми говорили, що пшеничне борошно служить способом життя, ялин – огрядності, а вино – духовної веселості? До цих жертв приєднується ще козел, загартований за гріхи, в образ Христа: бо наша жертва стає приємною і угодною Богові через спасенне страждання Христове. А це, гадаю, і означає те, що Сам Спаситель сказав святим Апостолам: «Без Мене не можете робити нічого» (Ів. 15, 5). Отже, до наших воскурінь необхідно приєднуватись Христове, яке певним чином поєднується з нашими і разом із собою підносить їх до Отця: бо ми не інакше можемо бути прийняті, як тільки через одного Христа. Це жертви, що здійснюються в суботи і новомісяччя; а «у сьомому місяці, – сказано, – у перший [день] місяця, нехай буде у вас священне зібрання; ніякої роботи не працюйте; нехай це буде у вас день трубного звуку; і приносите цілопалення на приємні пахощі для Господа: одного теля, одного барана, сім однорічних ягнят, без пороку» (Чис.29, 1–2). І три десятини пшеничного борошна покладається на тільця, що при відповідній кількості супроводжує це і возливаемого, - розумію оливи і вина, тобто половина єврейського гіна, третя і четверта його частина. Яке ж значення цього свята, цей закон пояснює, кажучи: «День знамення буде вам» . Саме свято це вказує нам на останню трубу, яка трубитиме голосом Ангела, від якої воскреснуть усі мертві і повстануть ті, хто перебуває в трунах, як ми говорили вже раніше. Звелів також, щоб і в десятий день того ж місяця, на який падав піст, що зображує собою умертвіння плотських пожадливостей і віддалення від земних пристрастей, здійснювати ту саму жертву і за однаковим з першим днем ​​обрядом. А яку силу має вчинений у цей день з боку притаманного умоглядам сенсу, про це ми вже досить сказали. К. Узаконює також і те, які можуть бути скоєні нами жертви, пристойні святу кучок, і каже: «І в п'ятнадцятий день сьомого місяця нехай буде у вас священне зібрання; ніякої роботи не працюйте та святкуйте свято Господнє сім днів; і приносите цілопалення, жертву, приємні пахощі для Господа: тринадцять бичок, двох баранів, чотирнадцять однорічних ягнят; без пороку нехай вони будуть; і при них на приношення хлібне пшеничного борошна, змішаного з оливи, три десяті частини ефи на кожного з тринадцяти бичок, дві десяті частини ефи на кожного з двох баранів, і по десятій частині ефи на кожного з чотирнадцяти ягнят, і одного козла в жертву за жертву за гріх. їх (Чис.29, 12-16). Потім, зі зменшенням числа тільців на кожен день по одному, жертви здійснюються за однаковим обрядом і однаковою мірою: два барана, чотирнадцять ягнят та один козел. І таким чином другого дня тільців приносилося дванадцять, третього – одинадцять, четвертого – десять, пятого – дев'ять, о шостому – вісім і о сьомому – сім. Отже, чи помічаєш, що число тільців щодня зменшується одним, число ж баранів та ягнят і кількість борошна та виливу залишається однаковим? П. Що це означає, друже мій? Чому тельців на початку належить тринадцять, а потім на кожен день по одному зменшується, баранів же постійно два, ягнят – чотирнадцять, з приєднанням до жертв ще й козла? До. Нелегко побачити, Паладій, зміст цих законоположень, і цей предмет, за своєю властивістю, не зрозумілий. Однак я спробую, скільки можливо, висловити те, що мені спало на думку; а ти сам будеш спрямовувати на краще те, в чому я ухилятимуся від мети. К. Здається, що Божественна постанова зображує нам, з одного боку, дітоводство Ізраїлевих синів через закон, а з іншого – покликання тих, які через віру приведені до освячення. Таємничий образ жертви, гадаю, вказує на те, що можна розрізняти два часи, в які суспільство іудейське дітоводимо було до богопізнання і житія, відповідно до закону. Які ж це могли бути часи, як не час, коли був ще Мойсей, Ісус (Навин) і судді, і час, у який були пророки до Іоанна Хрестителя, який мав, за словами Спасителя, переважне послання і служіння пророче? (Мф.11, 9–11.) Але в ці два часи, як показує Святе Письмо, були люди, які, хоча йшли стежкою життя, хваленим законом, однак не однаковою, і не зовсім однаковою щодо духовної сили та добробуту. Одні мали вищу силу, образом якої служить тілець; інші - силою, що представляється як би в середній мірі. Знаком цього може бути овен. Треті, понад це, – ще меншою силою і в нижчій мірі, як безсумнівно це може представляти за тілесною величиною ягнят: бо хіба овен не менше за тільце, і ягня не поступається за величиною барану? П. Вважаю; як же інакше? Отже, поіменовані тварини служать вельми зрозумілим чином величини кожного, очевидно в доброчесному житті. А оскільки те, що переважає і є обраним, завжди числом буває менше того, що стоїть на другому або на третьому місці, тому що буває рідко, тому й належить тринадцять бичок, два барана і чотирнадцять ягнят. Оскільки ж два, сказали ми, було барана, то число жертв було подвійне: замість семи ягнят належить чотирнадцять, а баранів – два. Хіба не природно було, щоб багато було шанованих і святих людей, славних непорочністю з боку підзаконної праведності, як безперечно написав нам божественний Євангеліст про Захарію та Єлисавету, що «Обидва вони були праведні перед Богом, чинячи за всіма заповідями та уставами Господніми беззастережно» (6). П. Згоден; бо і Бог звинувачує матір юдеїв, кажучи: «Як стала блудницею вірна столиця, сповнена правосуддя! Правда мешкала в ній »(Іс.1, 21). К. Отже, існувала праведність згідно із законом, щодо якої і було природно, що існували люди, які були випробувані у послуху Богові, хоча закон і не зовсім робив у освяченні. К. Таким чином, вказуючи на покликання Ізраїлю, як би на вищому, середньому та нижчому ступені, тільці, барани, агнці загартовані були в жертву Богу; при цьому число тільців поступово зменшувалося, так як і люди обрані, що відрізняються перевагами і випробувані поступово зменшувалися в числі, і час страждав їх рідкістю постійно, навіть до сьомого дня, тобто до часу пришестя Спасителя нашого, в яке настало нарешті суботування в дусі і припинення справ, що ведуть до кінця, бо вже оправда. Знаком цього може служити знову субота, що знаходиться наприкінці всього тижня. Тому закон мудро зупиняє на суботі принесення стародавніх жертв, тобто підзаконне покликання та відповідне з ним священнодійство, і замість нього вводить ніби священнодійство у Христі, говорячи: «На восьмий день нехай буде у вас віддання свята; ніякої роботи не працюйте; і приносите цілопалення, жертву, приємну пахощі для Господа: одного теля, одного барана, сім однорічних ягнят, без пороку, і при них приношення хлібне та вилив для теля, барана та ягнят за їхнім числом, за статутом, і одного цапа на жертву за гріх, і понад усе. Приносите це Господеві на ваші свята, понад ваші приношення, по обітниці чи на ревність, цілопалень ваших і хлібних приношень ваших, і вилив ваших і мирних жертв ваших »(Чис.29, 35-39). Чи чуєш, як ясно каже закон: результат є? бо ніби зробило кінець своє служіння в тінях і повчання в прообразі в день восьмий, в який воскрес Христос і настав час обрізання в дусі. Виключено стародавнє суспільство покликаних, оскільки недугувало виною невіри; але зате ніби виник новий народ, і що відрізняється духовною фортецею, як тілець, і що користується славою досконалості в повноті віку, подібно до овна, і сяє вищою красою дитинства у Христі і незлобства, який ягня, якщо і його вважати в числі досконалому: бо на таку досконалість вказують слова, що число агнцев. Потім слідує також і козел; бо в Христі і він здобуває славу через віру, разом з ним сходячи до Бога у пахощі пахощі, як ми про це часто говорили. К. А що ми будемо суботувати в Христі, увійшовши в спокій через припинення мирських занять, не утримувані більш земними турботами, а навпаки насолоджуючись «Господи» , як написано (Пс.36, 4), і маючи у Нього вибраний жереб, це Бог оголошує: Ізраїлевим синам, і скажи їм: Коли прийдете в землю, яку Я даю вам, то земля має спочивати в суботу Господню. шість років засівай поле твоє, і шість років обрізуй виноградник твій, і збирай твори їх, а сьомого року нехай буде субота спокою землі, субота Господня: поля твого не засівай і виноградника твого не обрізуй. що саме виросте на твоєму жниві, не сжинай, і грон з необрізаних лоз твоїх не знімай; нехай це буде рік спокою землі; І буде це протягом суботи землі всім вам на їжу, тобі і рабу твоєму, і рабові твоїй, і найманцю твоєму, і поселенцю твоєму, що оселився в тебе; і худобі твоїй та звірам, що на землі твоїй, нехай будуть усі твори її на їжу. І нарахуй собі сім суботніх років, сім разів по сім років, щоб було в тебе в сімох суботніх роках сорок дев'ять років; І засурми трубою на сьомий місяць, на десятий день місяця, у день очищення засурмите трубою по всій землі вашій; І освятіть п'ятдесятий рік і оголосіть свободу на землі всім мешканцям її: нехай це буде у вас ювілей; і поверніться кожен у володіння своє, і кожен повернетеся в своє плем'я» (Лев. 25, 2–10). Чи розумієш, що закон дозволяє орати землю і сіяти, і обробляти виноград лише до сьомого року? У сьомий рік він наказує залишити турботу про це: бо ми, суботуючи в Христі, заспокоюємося, залишаючи турботу про земне і зовсім віддаляючись від суєтних піклування. «Сім сім років» , тобто на віки віків, завжди ми будемо насолоджуватися приготованими і прилеглими нам благами, очевидно даними нам від Бога і духовними, і здійснювати свято. Часом відпущення буде для всіх нас, що живуть по всьому всесвіту, останнім часом, коли і «поверніться кожен у володіння своє» , тобто в належну йому і призначену від Бога долю: бо як різні пологи життя святих, так і різні види нагород, оскільки Бог відповідно до діянь кожного співміряє і відплату. Згадано також і про трубу, що проголошує це: тому що часом нашого суботування, очевидно у Христі, а так само і відпущення, і дарування наділу буде Воскресіння з мертвих, що має в свою пору відбутися за звуком трубним і голосом Ангела, – коли і світлий сонм святих почує Христа, успадкуйте Царство, приготоване вам від створення світу» (Мф.25, 34), яке і ми нехай отримаємо благодаттю і людинолюбством Господа і Бога і Спаса нашого Ісуса Христа, через Якого і з Яким Богові і Батькові слава зі Святим Духом нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Вам може бути цікаво: