Часть 2
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
Книга 7. Про любов до братів
Кирило. Надзвичайними і дуже високими похвалами, Паладій, вінчає закон першу і високу заповідь, тобто: «люби Господа, Бога твого, всім серцем твоїм, і всією душею твоєю і всіма силами твоїми» (Втор. 6, 5; сн. Мк.12, 30), додай Лев.19, 18); притому і Сам Христос ясно говорить, що «на цих двох заповідях утверджується весь закон і пророки» (Мф.22, 40); і божественний Павло називає любов виконанням закону, тому що вона не робить жодного зла ближньому (Рим. 13, 10). Розгляд першої з цих заповідей у достатній, як мені здається, мірі зробила наша бесіда, досліджуючи її по можливості з різних боків, ніби обходячи навколо неї і не погано показуючи, яким може бути у нас образ досконалої і цілком бездоганної любові до Бога. Тепер займемося суміжною і спорідненою їй заповіддю і зробимо точний розгляд любові до ближнього, старанно досліджуючи, як може хтось досягти краси чесноти і, здобувши мистецтвом у цій справі добру славу, перебувати в благоволінні у Бога і людей, подібно до божественного Самуїла ( 1Цар. ).
2, 26). Я стверджую, що разом з любов'ю до Бога повинно, як слід, вправлятися і в любові до братів: тому що недолік однієї з них є відсутність обох, за словами Іоанна, який так написав: «Хто говорить: «я люблю Бога», а брата свого ненавидить, той брехун: бо не любить брата свого, якого бачить, якого бачить? І ми маємо від Нього таку заповідь, щоб той, хто любить Бога, любив і брата свого» (1Ів. 4, 20–21). Отже, кожна з них разом з іншою і зникає та світло сходить. Бо ці чесноти ніби суміжні між собою і, ніби нерозривна пара коней, привозять того, хто постарався добре правити ними, до єдиної чудової та досконалої краси благочестя перед Богом.
Паладій. Ти добре сказав. І оскільки наша мета—працювати над цим, то продовжуй і, збираючи посвідчення на кожне положення з Писань, постарайся сказати мені, яким чином можливе належне виконання любові до ближнього.
До. Дуже великий шлях, що веде нас до нього. Бо написано: «Твоя заповідь дуже велика» (Пс.118, 96); а мистецтво в усьому здійснюваному не інакше, я думаю, міг би придбати хто-небудь, як за допомогою закону: тому що він дано нам на допомогу, як пророкувало пророче слово (Іс.8, 20). Тому, спонукаючи нас до невпинного спогаду про узаконене, Законодавець каже: «Покладіть ці слова Мої в серце ваше і в душу вашу, і нав'яжіть їх на руку свою, і нехай вони будуть пов'язкою над очима вашими; І навчайте їм синів своїх, говорячи про них, коли ти сидиш у домі твоїм, і коли йдеш дорогою, і коли лягаєш і коли встаєш; і напиши їх на одвірках дому твого та на брамі твоїй, щоб стільки ж багато днів ваших і днів ваших дітей на тій землі, яку Господь присягнув дати батькам вашим, скільки днів небо буде над землею» (Втор. 11, 18–21). А що означає: «Нав'яжіть я на ваші руки» , це ясно показав він у книзі Чисел.
Бо так написано: «І сказав Господь до Мойсея, говорячи: Оголоси Ізраїлевим синам і скажи їм, щоб вони робили собі пензлі на краях одежі своєї в їхні роди, і в пензлі, що на краях, вставляли нитки з блакитної вовни; і будуть вони в кистях у вас, щоб ви, дивлячись на них, згадували всі заповіді Господні, і виконували їх, і не ходили за серцем вашим та очима вашими, які тягнуть вас до розпусти, щоб ви пам'ятали та виконували всі заповіді Мої та були святі перед Богом вашим. Я Господь, Бог ваш, Який вивів вас із єгипетського краю, щоб бути вашим Богом: Я Господь, Бог ваш» (Чис.15, 37–41). Отже, розсудливо наказавши наперед, щоб ми написали закон у серцях, потім, знаючи тяжку недугу умозабуття, наказує накреслити заповіді, як на таблиці, на порогах; також і праворуч нав'язувати записи, які мають у собі закон і мають вписаним одкровення; крім того, вважає не марним, щоб і на самому одязі висіли кисті та нитки яхонтового кольору.
П. Але яким чином можуть нагадувати нам про Божественні закони кисті та яхонтові нитки?
К. Чи не визнаєш ти, що закон висловлений був давнім загадково і написаний як би в тінях?
К. Отже, те, що яхонтові нитки були привішені до кистей і до самої руки, чи не є натяк на те, що має мислити і робити небесне і пам'ятати про закони згори? Індійському, якщо не помиляюся, каменю (говорю про яхонт) приписується тіло ніби ефірне, змішане з світла і темряви і в глибині має ніби щось подібне до води, що представляє вигляд чогось тремтливого і плинного. Отже, закон передбачливо встановив, щоб яхонтові нитки висіли і на одязі і на руці, ніби виголошуючи так: нехай буде тобі одягом розуму та одягом розуму промовлення з небес та рішителем правих справ – закон! Бо рука є символом справи; здійснене ж нами законно, без сумніву, не підлягає докору і не відноситься до лівої сторони, тобто до порочності. Тому фарисеї збільшували «воскресіння свої і розширювали сховища свої» (Мф.23, 5), тобто записи, прив'язані до правої руки.
Таким чином, безперечно, можна, виконуючи закон, беззаконно, якщо хтось неправильно користується законом. І про це, я думаю, сказав Соломон: «Не виставляй себе надто мудрим; навіщо тобі губити себе? (Еккл.7, 16). Отже, треба написати Божественну заповідь в умі та серці; користь цього ясно показує божественний Давид, говорячи про всякого праведника: «закон Бога його в серці його, і не запнуться стопи його» (Пс.36, 31). Бо, я думаю, дуже ясно, що у кого Божественний закон перебуває в умі, той, безперечно, буде і добре затвердженим, і чеснотою стійким.
До. Отже, тривале і постійне піклування про закон призводить до шляху правого, або, що те, до угодного Бога, відганяючи від душі людської ніби деяку імлу і туман - забуття. І цим не обмежується Законодавець, але, вигадуючи ще щось краще, пропонує нібито деяку приманку для збудження полювання до праці – надію всього достойного. Він сказав: «Якщо ви будете чинити за уставами Моїми, і заповіді Мої будете зберігати та виконувати їх, то Я дам вам дощі свого часу, і земля дасть прорости свої, і дерева польові дадуть плід свій; і молотьба хліба досягатиме у вас збирання винограду, збирання винограду сягатиме посіву, і будете їсти хліб свій досхочу, і житимете на землі вашій безпечно; пошлю мир на землю [вашу], ляжете, і ніхто вас не стурбує, зганю лютих звірів із землі [вашої], і меч не пройде по землі вашій» (Лев. 26, 3–6). Чи розумієш, якої турботи та милості він удостоює чесного і працелюбного і керованого повагою до закону?
Він обіцяє дарувати ранній і пізній дощ, постійну благоплодність і надлишок хліба, велике користування їжею і, крім того, світ. Бо істинному зберігачеві закону і неослабному любителю того, що завгодно Богові, справедливо дарується захват великою кількістю небесних благ. Духовне і згори, що посилається, зрошуючи, подібно дощу, душу праведного, як би огрядну і родючу землю, дуже тішить її, тому що робить її здатною виробляти невичерпний і різноманітний плід благочестя перед Богом; а світ її вінчає, доставляючи сталість благополуччя. Так і Павло пише: «і мир Божий, що понад всякий розум, дотримується ваших сердець і ваших помислів» (Флп.4, 7). Отже, той, хто одержав від Бога, такі щедроти буде проводити життя вільне від війни і мирне, тому що ворог поступиться - впаде і дійде до нікчеми всякий протиповсталий, диявольський напад буде недійсним і всякий страх легко видалений буде.
Таке ж узаконення ми знайдемо написаним і у Повторенні Закону: бо, трохи змінивши мову, (Законоучитель) сказав: «Якщо ви будете слухати заповіді Мої, які заповідую вам сьогодні, любити Господа, Бога вашого, і служити Йому від щирого серця вашого і від усієї душі вашої, то дам землі вашій дощ свого часу; і ти збереш хліб твій і вино твоє та оливу твою; і дам траву на твоєму полі для худоби твоєї, і їстимеш і наситишся» (Втор. 11, 13–15). Отже, піклування про закон оживить у душах наших мистецтво і стрункість у виконанні того, чого хоче Бог, а прагнення до обітованого робить стерпною працю, поєднану з чеснотами.
П. Щоправда; я щиро погоджуся з цим. Але, друг мій час говорити про те, як можна виконати закон про любов до ближнього.
До. Справді, треба приступити до цього. Говоримо, слідуючи Писанням, що Владика всіляких Бог наказав Мойсеєві скликати народ і зібрати його чистим і освяченим під горою, що називається Синай. Він наказав обмити одяг і три дні утриматися від задоволення з дружинами, позначаючи за допомогою чуттєвих і видимих предметів уяви. Бо нам пристойно йти, так би мовити, перед лице Боже, блищачи ніби світлими шатами, похвалами чеснот, прикрашаючись світлим настроєм духу і будучи вільними від усякої плотської любові і земних осквернень, йти за допомогою дітоводного нас закону, подібно як давні, безсумнівно, діводіми. і дітоводство через премудрого Мойсея зробило древнім виховання через закон, що веде до Христа.
Крім того, гідно зауваження, гадаю, і те, що справа і особа, що має дітоводити, чудово намічено в особі Мойсея: тому що не собі самому представив він народ, але Богу як Законодавцю, Вчителю і Раднику того, що належить робити. Так і нас не до себе привів закон, що дітоводив за допомогою літери, але до Бога, що зійшов заради нас з неба, Слову. Чи здається тобі, що наше слово йде слідами істинних думок?
К. Отже, написано: «І вивів Мойсей народ із табору на зустріч Богові, і стали біля підошви гори. А гора Синай вся димілася від того, що Господь зійшов на неї в огні; і сходить від неї дим, як дим із печі, і вся гора сильно вагалася; і звук трубний ставав сильнішим і сильнішим. Мойсей говорив, і Бог відповів йому голосом» (Вих. 19, 17–19). Що Бог зійшов на гору, це вельми ясний знак того, що Він приходить не до низьких розумів і осягається не у тих, що мають земні й звернені долі думки, але у тих, у кого розум здіймається на висоту і, ніби тримаючи високо голову, зневажає людське і споглядає тільки те, що у Бога. Це ж може означати й інше, саме, що знання про Бога високо і перевершує наші сили і що воно доступне, можливо, хоча частково, тільки тим, які намагаються літати у висоті, за написаним: «пташенята супові (шуліки) високо парять» (Йов 5, 7). Разом з тим зрозумій, що Бог, встановлюючи старий закон давнім, зійшов не туди, де був народ, але на висоту і далеко від нього.
Бо він ще "далеко" відстояв, за голосом Псалмоспівця (Пс.9, 22), поки Єдинородний не був ще з нами в тілі і не скидався до виснаження: тому що не для давніх, але для нас дотримано було таїнство. Щодо слави, що є очам, Він був з нами, залишивши висоту Божества, і звертався з нами, як один з нас. – Бог зійшов у вигляді вогню, бо треба було, щоб ті, хто мали бути дітоводними, примусом і законом вірно знали, що якщо вони захочуть бути легковажними, то матимуть справу з вогнем; тому що не з добровільної любові і вільного розв'язання розуму здійснено було древніми боголюбезне, але ніби з примусу і страху: дух, що був у них, не був духом свободи і «синоположення, але духом рабства в страх» (Рим. 8, 15). Псалми: «І морок зробив покровом Своїм» (Пс.17, 12).
Якщо ж хтось захотів би інакше розуміти належне до розгляду, той нехай вважає вогонь за освітлення, що відбувається через закон, втім не без мороку, бо закон темний і не ясний і тінь від букви густа і може помутити око розуму. - Звуки, що виходять з труби, ставали сильнішими і сильнішими, тому що спочатку голос закону був слабкий і ледь звучав; Коли ж прийшло до нас Слово і засяяв Еммануїл для навчання євангельського, звуки стали сильнішими: Христос проголосив голосно і виразно, голосом, що проходить по всьому всесвіту. Він Сам говорить Давидовим голосом: «Слухайте це, всі народи; слухайте це, всі, хто живе у Всесвіті» (Пс.48, 2). Тим часом у той час голос закону не проходив в інші місця і не таємно провадив усі народи, а оголошував одну тільки країну юдеїв і дітоводив один народ Ізраїльський. – Далі сказано: «Мойсей говорив, Бог же говорив йому голосом» . Бо Мойсей запитував закон, як служитель, як посередник і посібник Божественних одкровень; а Бог відповів своїм голосом, тобто через Сина, тому що голос і Слово Отця – Син.
Від Нього ж закон, хоч і сказано, що він через Ангелів (Гал.3, 19; Деян.7, 53). Якщо хтось захоче, може чути Його ясно говорить: «Який сказав: Ось Я!» (Іс.52, 6), і: «Не думайте, що Я прийшов порушити закон чи пророків: не порушити прийшов Я, але виконати. Бо істинно кажу вам: доки не мине небо і земля, жодна йота чи жодна риса не перейде із закону, доки не виповниться все» (Мт.5:17–18, 24:35). Таким чином Він називає закон Своїми словесами: бо сказав його голос Божий, як я зараз сказав, тобто Син. Потім сказано, що «І зійшов Господь на гору Синай, на вершину гори, і покликав Господь Мойсея на вершину гори, і зійшов Мойсей. І сказав Господь до Мойсея: Зійди й підтверди народові, щоб він не поривався до Господа бачити Його, і щоб не впали багато з нього; А священики, що наближаються до Господа, повинні освятити себе, щоб не вразив їх Господь» (Вих. 19, 20–22). Сходить на гору Бог, що над усім; потім покликаний сходить Мойсей.
Бо немає можливості, щоб хтось здатен був зійти на висоти істинного богоспоглядання, якщо Сам Бог не зійде і не зробить Себе доступним нашому розумінню. Коли ж Він закликає нас, тоді тільки насилу ми сходимо на найвищу і ніби видатну над усім вершину, тобто до істинного знання про Нього, яке подає Христос, відкриваючи нам Отця і Бога. І для натовпу гора недоступна (бо благодать вельми піднесеного знання для багатьох незбагненна), доступна ж одним тільки тим, хто вміє йти по ній і, що ще важливіше, покликаним до цього від Бога, як, безперечно, і Мойсей. Отже, якщо хтось є вірний і істинний раб у домі Божому (Чис.12, 7), то і він, подібно до Мойсея, буде обраним і здатним бути поблизу Бога по відношенню до освячення і ведення. Таким чином ми будемо з Ним, говорячи: «А ти тут залишися зі Мною» (Втор. 5, 31). Тим, хто увінчаний гідністю священства, Він вселяє очиститися, кажучи: «Нехай не коли загубить від них Господь» (Вих. 19, 22).
Бо справа священства дуже слизька і не далека від небезпек, навіть дуже близька, якщо не є властивою в житті непорочністю: тому що службовцям всечистого Бога пристойно бути святими. Потім сказано: І Господь сказав йому: Іди, зійди, потім зійди ти і з тобою Аарон; а священики і народ нехай не пориваються сходити до Господа, щоб... не вразив їх» (Вих. 19, 24). Сходить Мойсей, і не без Аарона який був образом Христа: бо чесний закон у Христі і як святий через Нього, він поблизу Бога і з Богом, так як і сам проповідує про Архієрея і Апостола нашого сповідання, за Писаннями (Євр.3, 1). Отже, закон нехай буде пов'язаний із Христом духовним спогляданням: бо Мойсей почув: «вийди ти й Аарон» . - «що Бог поєднував, того людина нехай не розлучає» (Мк.10, 9), відокремлюючи закон від споглядання у Христі, приліплюючись до однієї тільки тіні і не приймаючи істину за прообрази прообразів. Забороняється сходити на гору разом із народом та священним родом.
Бо не тим, які діють у законі і виконують служіння ще в тінях, дано від Бога приступати до піднесених і найвищих догматів про Нього, але це дотримано для виправданих у вірі і в Христі покликаних до послуху і знання, що набагато перевершує давнє. Перевазі знання про Христа здивувався і божественний Павло (Флп.3, 8); і Сам Спаситель засвідчить про це, явно кажучи про нас і тих, що від крові ізраїлевої, «для того, що вам дано знати таємниці Царства Небесного, а їм не дано» (Мф.13, 11); і про юдеїв: «Залишіть їх: вони сліпі вожді сліпих» (Мф.15, 14). Проголосив Він ще пізнавши Його: «А ваші блаженні очі, що бачать, і вуха ваші, що чують» (Мф.13, 16). Коли ж Бог усіляких закінчив слова про це, тоді починає Він законодавствувати і чинити постанови про все найкраще. Він так каже: «Я Господь, Бог твій, що вивів тебе з єгипетського краю, з дому рабства; нехай не буде в тебе інших богів перед Моїм лицем» (Вих. 20, 2–3).
Пристойне законам початок зробив Він, говорячи, що Він є виконавець знамень у Єгипті, божевілля панував протиставив, словом сказати, всю тварюку, що озброїв дощі і град, явив зміни стихій, що наслав на первородних жалюгідну смерть, що розлив на них (єгиптян) триденний праці, що руйнує протиповсталих. Бо повинно було, мабуть, щоб ті, хто піднімає ярмо Божественної заповіді, знали, наскільки велика могутність Законодавця і наскільки небезпечно для них ображати Того, Який все легко може зробити.
П. Як усе добре і боголіпно вбачав для нас Законодавець. Бо завжди страх примушує до покірливості і, як молодого коня, робить упертого і непокірного слухняним.
К. Дуже правильно ти сказав. Отже, заборонивши поклонятися іншим богам і робити будь-якого ідола, подобу і мальовниче зображення, і постановивши найбільше покарання за зухвалість – ім'я божества надавати творам творців статуй бо каже: «Не вимовляй імені Господа, Бога твого, даремно, бо Господь не залишить без Господа. 20, 7), потім упорядковує справи людські і, як би лінійку для прямизни, вважає закон для життя всіх, відволікає ж нас від всякого гріха, вказуючи насамперед іншого на час праведності у Христі, коли буде цілковите викуплення і винищення порочності, і перетворення в первісний стан, і можливе. Тому каже: «Пам'ятай день суботній, щоб святити його; шість днів працюй і роби... всякі діла твої, а день сьомий - субота Господеві, Богу твоєму: не роби в ньому жодної справи ні ти, ні син твій, ні дочка твоя, ні раб твій, ні рабиня твоя, ні ...
худобу твою, ні пришлець, що в оселях твоїх; Бо в шість днів утворив Господь небо та землю, море та все, що в них, а в день сьомий спочив; Тому благословив Господь суботній день і освятив його» (Вих.20,8–11).
Але що це таке? Я не розумію цього ясно. Як ми можемо святити суботній день?
К. Чи хочеш, ми скажемо дещо про суботу і дотримане в ній нероблення? Бо таким чином буде дуже ясно проголошене нам Богом.
К. Субота, Паладій, як останній день седмиці, може означати, я думаю, час пришестя Спасителя нашого Який з'явився наприкінці і ледь не при самому кінці цього століття; для нас же став початком, дверима та шляхом до обмивання від гріха, до свободи та відпущення, до нетління та життя, і до надії майбутнього. Різноманітно ж і свідчення Писань натякає нам на мислиме у Христі суботування, то описуючи припинення гріхів при Ньому і визначаючи найжорстокіше і найсуворіше покарання злочинцеві, то образно позначаючи викуплення в Ньому і відпущення на свободу, а також приготування до віку майбутнього.
П. Так скажи, яким чином: бо мені дуже приємно було б знати.
К. Через віру, Паладій, у Христі мислиму, ми духовно суботуємо, коли, переставаючи від мирських піклування, відпочиваючи від суєтного хитання, віддаляючись від порочності і скидаючи ярмо гріха, заспокоюємося нарешті у свободі святості. Так і божественний Павло говорить про тих, які ще не повірили: «На кого ж обурювався Він сорок років? Чи не на тих, що згрішили, яких кістки впали в пустелі? Тому побоюватимемося, щоб, коли ще залишається обітниця увійти в спокій Його, не виявився хтось із вас запізнілим» (Євр.3:17, 4:1). І через кілька: «Тому для народу Божого ще залишається субота» (Євр.4, 9). Але чи не правда, якщо суботування є тільки нероблення в суботу, то яким чином не ввійшов у спокій Ізраїль, хоча й той, хто дотримався неробства в суботу? Насправді ж це був спосіб спокою в Христі і того, що той, хто виправдовується вірою, перестане від гріха. Тому Бог наказав, щоб той, хто збирав дрова в суботу, був побитий камінням (Чис.15, 32–35). Ця відплата була зображенням предмета уявного та необхідного.
Хіба відкинуте від свого кореня, зів'яле і усохле вже дерево не є образом мертвості? Чи не є воно також їжею вогню?
К. Такий всенещасний гріх, як би мертвість і безбожний живильник невгамовного полум'я для тих, хто його любить. Тому, коли під час перестання, розумію - від гріхів, деякі не будуть утримуватися від мертвих і безплідних справ і, відкинувши чесноту, почнуть любити те, за що їм чекають вічні покарання і спалахне полум'я, то вони по справедливості піддадуться осуду на смерть, бо, хоча й могли б, не могли б і не могли б засудити на добро. покарання. Отже, «входимо... в спокій вірував», за словом блаженного Павла (Євр.4, 3). Так і голосом Єремії звинувачує Бог тих, котрі гріхом проти образу спотворювали красу істини; Він каже: «Піди й стань у брамі синів народу, якими входять царі юдейські та якими вони виходять, і в усіх брамах Єрусалимських, і говори їм: слухайте слово Господнє, царі юдейські, і вся юдея, і всі жителі Єрусалиму, що входять цією брамою.
Так говорить Господь: Бережіть душі свої і не носите ношу в день суботній і не вносите їх брамою Єрусалимською, і не виносите нош із домів ваших у суботній день, і не займайтеся жодною роботою, але святіть день суботній так, як Я наказав батькам вашим, які втім не послухалися і не прихилили. приймати настанови» (Єр.17, 19–23). Отже, наказав у суботу не лише переставати від усякої справи, а й не виносити тяжкості і не виходити за ворота Єрусалиму.
П. А це який сенс має?
К. Звичайно, умоглядний і духовний, чудовий образів і кращий за колишню тінь. Він наказує суботникам у Христі переставати від справи, зверненої і спрямованої до порочності, і не покладати на плечі жодної тяжкості. Бо хіба не зовсім безглуздо, якщо ті, які одного разу через віру скинули з себе воістину незручний тягар гріха, знову піднімають його на себе і наважуються знову підпадати на ярмо порочності? А що має сидіти в Єрусалимі, цим Він зображує те, що нам не слід віддалятися зі святого міста, і забороняє мандрувати поза ним і вислизати з нього, ухиляючись до чогось іншого. Під святим містом ти будеш розуміти Церкву: бо деякі, вже освічені вірою в Христа, що зняли з себе тягар нечистоти гріховної і стали всередині святих воріт Божого дому, перейшли до відступництва, хоча, можливо, і не до явного, Але все ж вони виступили зі святих воріт, вшанувавши звичаї і.
Отже, Бог сказав, щоб розумово суботники сиділи всередині брами; цей образ означає непохитність і сталість і те, що ніколи ніколи не треба відпадати від вірності Йому. А що місто Боже є Церква, про це голосно заволає і Давид, говорячи: «Славне про тебе проповідує, град Божий!» (Пс.86, 3); засвідчить же й Сам Спаситель, говорячи про нього: «Тут уселюся, бо Я зажадав його» (Пс.131, 14).
П. Отже, безсумнівно, що з волі Законодавця, у суботу ми маємо переставати від будь-якої справи.
Не від всякого без винятку, Паладій; тому що нехвально було б перестати думати і робити те, що приємне Богові і що приносить неабияку користь. Бо недаремно, як мені здається, Писання додало, що день суботній повинен у нас святитися: "пам'ятай, - сказано, - день суботній, щоб святити його» (Вих. 20, 8). Але ми виконаємо це дуже пристойно, якщо, подумки суботуючи, то з'ясуємося тим, хто буде піклуватися; Суботу священики в храмі порушували суботу, бездоганно займалися священними справами, робили жертвопринесення, загартовували овець і безперешкодно робили все, що служить на славу Божу. 5, 16)?
К. У суботу і обрізання приймає людина, за словами Спасителя (Ін. 7, 22–23), без будь-якого докору з боку закону. Цей образ вселяє і майже ясно свідчить, що суботнім у Христі, тобто тим, хто перестає від гріха і освячується через віру, вельми справедливо личить обрізання в дусі, що здійснюється у восьмий, тобто недільний день; бо так воскрес Христос. Коли ж ожив, зруйнувавши державу смерті, одразу зобразив знаних своїх Духом Святим: це і є обрізання в дусі. Він "дунув, говорячи: прийміть Духа Святого» (Ів. 20, 22). Чи не про таке вчинення уявного обрізання говорить і Павло? Бо він стверджував, що повірені повинні обрізатися «обрізанням нерукотвореним», тобто духом (Кол. 2, 11). суботуючи, ми по справедливості не повинні переставати і від того, що відноситься до духовної мужності, і від того, щоб руйнувати ворогів і в Христі перемагати протиповсталих: в образ цього знову я представлю тобі древнього оного Ісуса, що разом із ізраїльтянами взяв Єрихон сьомого дня.
П. Отже, субота приносить нам із собою, як здається, ледарство тільки від порочного і гріховного, якщо йдеться про істину, яка для давніх була накреслена в образах, ніби тільки в тінях.
Так стверджую. А розуміється в інший спосіб, вона може показати вельми ясно Христове таїнство.
П. Про який спосіб ти говориш?
К. Закон сказав: «Якщо продасться тобі брат твій, Єврей, або Євреянка, то шість років він повинен бути рабом тобі, а в сьомий рік відпусти його від себе на волю; коли ж будеш відпускати його від себе на волю, не відпусти його з порожніми руками, але забезпеч його від стад твоїх, від гумна твого і від точила твого: дай йому, чим благословив тебе Господь, Бог твій» (Втор. 15, 12–14). Це означає, що весь час до пришестя нашого Спасителя Ізраїль тримався духом рабства, підпорядкований закону, що карає; коли ж в останні часи віку, образом яких служить для нас субота, засяяв Еммануїл, тоді відібрано від них дух рабства; абсолютно нічого не принісши Владиці у викуп, вони людинолюбною благодаттю покликані до свободи і на славу синоположення: бо виправдані ті, хто увірував не від діл закону, за Писаннями, а від віри (Рим. 3, 28). Це, кажу я, і є: нехай вийде на волю задарма. Але "коли ж, - сказано, - відпускатимеш його від себе на волю, не відпусти його з порожніми руками, але забезпеч його від стад твоїх, від гумна твого і від точила твого".
Чи бачиш ясно силу Христового таїнства, що в цьому просіяє? Ми викуплені, і нас відпустив вільними Спаситель усіх нас, задарма. Бо «не від діл праведності які ми створили, але багатою Його милістю», як написано (Тит. 3, 5), ми стали причетними до такого надзвичайного вподобання. Відпустивши ж нас вільними, тобто звільнивши від гріхів і прикрасивши благодаттю синоположення, Він приклав нам Себе Самого в прекрасне "напутнє" як жертва непорочна "як вівця, ведений був Він на заклання" (Іс.53, 7; сн. Деян.8, 32), за нас ведений. святої Його Плоти та Крові. Це, я думаю, і позначається тим, що покликані до свободи милістю Владичнею в сьомий час, тобто у суботу, повинні отримати напутнє від овець, від пшениці і вина. Так визначив закон. Коли ж юдеям, що впали в легковажність, не дуже подобалося дотримуватися цих постанов; тоді Бог став звинувачувати тих, хто наважився робити це.
Бо написано: «І було слово Господнє до Єремії від Господа: так говорить Господь, Бог Ізраїлів: Я уклав заповіт з батьками вашими, коли вивів їх із єгипетської землі з дому рабства, і сказав: Наприкінці сьомого року відпускайте кожен брата свого, Єврея, який продав себе тобі; нехай він працює тобі шість років, а потім відпусти його від себе на волю; але ваші батьки не послухали Мене і не прихилили вуха свого. Ви тепер звернулися і вчинили справедливо перед Моїми очима, оголосивши кожен свободу ближньому своєму, і уклали передо Мною заповіт у домі, над яким наречено ім'я Моє; але потім передумали та знеславили ім'я Моє, і повернули до себе кожен раба свого та кожен рабу свою, яких відпустили на волю, куди душі їх забажає, і змушуєте їх бути у вас рабами та рабинями» (Єр.34, 12–16). Чи бачиш, як не терпить Він, щоб образи були відкидані або, краще сказати, ображається сама істина, як би ще в тінях? «Бо дари і покликання Божі незаперечні», за написаним (Рим. 11, 29).
Іудеї ж, одного разу відпущених привертаючи назад і знову підкоряючи ярму рабства, не дотрималися цієї нерозкаяності і через те образили силу таїнства, відкинувши і не вшанувавши її, хоча вона була ще в образах.
П. Дуже правильно сказав ти.
К. А що ми даремно виправдовуємося благодаттю у Христі, не принісши нічого в обмін за своє життя і не викупивши слави свободи, але набуваючи її милістю та людинолюбством Владичним, це Він зображував у Повторенні Закону, кажучи: «У сьомий рік роби прощення. Прощення ж полягає в тому, щоб кожен позикодавець, який позичив ближньому своєму, вибачив обов'язок і не стягував з ближнього свого або з брата свого, бо проголошено прощення заради Господа. Хіба тільки не буде в тебе жебрака: бо Господь благословить тебе на тій землі, яку Господь, Бог твій, дає тобі на спадок, щоб ти взяв її у спадок» (Втор. 15, 1–4). Чи бачиш сяючу крізь тіні істину?
Бо і це може ясним чином показати домобудівництво Спасителя нашого про нас: оскільки вони стали близькими до Нього через віру і вже опинилися домашніми і братами через причастя Святого Духа і прилучення Божественному єству Він відпустив борги, хоча вони нічого не заплатили Йому; Він не покарав їх за злочин, хоча вони й зобов'язані були Йому звітом у тому, як вони провели життя; а тих, які ще чужі, навіть ледь не іноплемінні через згубну їхню невіру і дуже далекі від спорідненості з Ним, Він учинив винними боргам і, як тих, що мають неомитий ще гріх, справедливо зробив тим, хто підлягає суду і покаранню. Тому, хто увірував, Він проголошував: «якщо перебуватимете в слові Моїм, то ви істинно Мої учні, і пізнаєте істину, і істина зробить вас вільними» (Ів. 8, 31–32), а не шануючим істинного і євангельського навчання: істинно, істинно говорю вам у гріхах ваших» (Ін.8, 24).
Отже, чи розумієш, що Він домашніх для нього по вірі обіцяє відпустити на волю, а про тих, які ще чужі і чужоземні й омертвіли в гріхопадіннях, сказав, що вони віддадуть Судді звіт про свої гріхи?
К. Неділя в суботу чудово зображує насолоду в майбутньому столітті і причастя небесних благ.
П. Скажи, яким чином; мені хочеться це зрозуміти.
Дуже охоче. Співає ніде божественний Давид, говорячи про Ізраїлевих синів і всемогутнього Бога: «Хліб небесний дав їм: Хліб ангельський їв людина» (Пс.77, 24–25). Він називає манну їжею небесною і ангельською, щоб ми, спрямовуючи свій розум вище чуттєвого і видимого, споглядали духовне і Божественне харчування, яке посилає Бог душам святих, оселяючи в тих, хто прийняв віру, що живить Ангелів і живе людей Бога Слово. Бо Христос уселився в серцях наших через Святого Духа, і ми харчуємось хлібом живим і небесним для здоров'я та міцності духовної: і ось манна є ясним і безсумнівним образом цього. Закон наказав Ізраїлевим синам збирати її, не перевищуючи кількості, достатньої для кожного. Бо написано так: «Вранці лежала роса біля табору; роса піднялася, і ось на поверхні пустелі щось дрібне, крупоподібне, дрібне, як іній на землі. І побачили Ізраїлеві сини та й говорили один до одного: Що це? Не знали, що це.
І сказав Мойсей до них: Це хліб, який дав вам Господь на їжу. ось що наказав Господь: збирайте його кожен за стільки, скільки йому з'їсти; за гомором на людину, за кількістю душ, скільки в кого в наметі, збирайте» (Вих. 16, 13–16). Потім каже через кілька слів ще: «У шостий день зібрали хліба вдвічі, по два гомори на кожного. І прийшли всі начальники товариства, і донесли Мойсеєві. І сказав їм: Ось що сказав Господь: завтра спокій, свята субота Господня; що треба пекти, печіть, і що треба варити, варіть сьогодні, а що залишиться, відкладіть і збережіть до ранку» (Вих. 16, 22–23). Потім той священик Мойсей пояснював їм Божественний закон, одразу за тим сказавши: «їжте його сьогодні, бо сьогодні субота Господня; сьогодні не знайдете його на полі; шість днів збирайте його, а в сьомий день-субота: не буде його цього дня” (Вих. 16, 25–26).
Невже ж тобі, Паладію, і після цього не ясно, що це нероблення нічого в суботу і збирання в запас вже доставленого (кількості манни), а також і те, що манна (в суботу) з неба не давалася і треба було вживати для смакування і в їжу вже зібране, - все це складає як би зроблено, як і передусім, наступити столітті майбутньому? Бо, суботуючи в Христі і зовсім перестаючи від гріха, ми будемо насолоджуватися вишними благами, коли працю зовсім буде вилучено, і ми без зусиль знаходимо удосталь все те, що служить на користь.
П. Це правда: святіші житимуть тоді, як би при готових і передлежачих усім благам; нехай буде нами сказано кожному: «їстимеш від трудів рук твоїх» (Пс.127, 2).
К. Отже, повертаючись до сказаного спочатку і як би відволікаючи слово назад, ми стверджуємо, що вельми послідовно вчинив закон, коли, привівши нас до єдиного за єством і істинно Богу, не допустив, щоб ми не знали також із Нього і в Ньому народжуване, разом із Ним Слово, що існувало і совєчне. Бо, наказавши наперед і сказавши: «І люби Господа, Бога твого, усім серцем твоїм, і всією душею твоєю і всіма силами твоїми» (Втор. 6, 5), і: «Хай не буде в тебе інших богів перед лицем Моїм» (Вих. 20, 3), одразу приєднав Христос: суботній, щоб святити його» (Вих. 20, 8). Бо це прекрасний і необхідний шлях і шлях боголіпшого мистецтва, що приносить досконалу користь тим, хто вивчає те, що слід знати. Так і Спаситель сказав Небесному Батькові і Богові: «Це ж є вічне життя, щоб знали Тебе, єдиного істинного Бога, і посланого Тобою Ісуса Христа» (Ів. 17, 3). Бо слово про Батька необхідно супроводжувати слово про Сина, і знання про обох дуже близько одне до одного.
Тому юдеїв, що ухилилися від істини тим, що не приймали Сина, і, однак, що думали, що вони пізнали Бога, Він засуджував, кажучи: Ви не знаєте ні Мене, ні Отця Мого; якби ви знали Мене, то знали б і Отця Мого» (Ів. 8, 19). Бо знання про кожного з них відноситься до обох. Отже, за необхідністю поклавши наперед, як би підставу, точність богопізнання і вкоренивши в них попередньо ведення про Законодавця, Він сходить до людського і відразу ж вважає поруч і у зв'язку з повагою до Бога пошану до батька і матері, через які ми, з Божої волі, приведені до буття і існування як: Божественними веліннями і самонаученим мистецтвом природа в собі самій утворює народжуване і Як би наслідує славу Творця, і як Бог є початок і народження всього, тому що Він є Творець і Творець, так кожен з тих, що стали батьками для народжуваного з нього чада є як корінь народження і джерело виходу до буття, Творця всього.
Тому закон і наказав віддавати їм найвищу в порівнянні з іншими честь, не позбавивши нагороди тих, хто наважився почитати і не позбавляючи покарання не бажаючих цього робити: благородну і святу волю він вінчує почестями, налаштовану ж не так обтяжує крайніми лихами. Бо "Почитай, - сказано, - батька твого і матір твою, ... щоб продовжилися дні твої на землі, яку Господь, Бог твій, дає тобі» (Вих. 20, 12). Образників, закон приставляє страх, як би пестуна, що спрямовує до шляху правого. батьків ставить близько до того, що заповідане стосовно Бога.
Бо як проти Бога гріх мови (лихослів'я) карається смертю і крайнім гнівом, так і проти батьків. Той, хто відкинув Божественну заповідь і наважився прогнівати Діводавця злочинами, вмирає без милосердя: так само і знехтуваний навіювання батька чи матері вмирає побитий камінням, як і про це ухвалив Божественний закон. Він так сказав у Повторенні Закону: «Якщо в кого буде син буйний і непокірний, що не кориться голосу батька свого і голосу матері своєї, і вони карали його, але він не слухає їх, то батько його і мати його нехай візьмуть його і приведуть його до старійшин міста свого і до воріт свого місцеперебування і скажуть: слухає слів наших, мат і п'яниця; тоді всі мешканці міста його нехай поб'ють його камінням на смерть; і так вигуби зло з-поміж себе, і всі Ізраїльтяни почують і злякаються» (Втор. 21, 18–21). Чи можна тобі і після цього сумніватися, що відразу за шануванням Бога слідує пошана до батька і матері?
П. Ніяк. Бо до того, що нам слід шанувати їх, спонукає нас і премудро сказане кимось: «Пам'ятай, що ти народжений від них» (Сир. 7, 30), і патріарх Яків, вельми скромно промовляючи: «аще не б ... страх Ісака батька мого був мені» (Бут. 2).
К. Отже, скажи мені: коли говориться, що ми народжені ними, чи не ясно це показує, що вони суть образ Творця і що закликає до буття, що не було колись? А те, що нам належить шанувати їх страхом, чи не поставило їх чи не в самій владній гідності?
І дуже. Тому й проклинає деяких припливник, кажучи: «Око, що глузує з батька й нехтує покірністю до матері, виклюють ворони долішні» (Прип. 30, 17). Але роз'ясни, яким чином міг би хтось вважати мудро сказаним вислів Спасителя всіх Христа: «Хто любить батька чи матір більше, ніж Мене, не гідний Мене» (Мф.10, 37). Нагадаю ж і про інше: учневі, що благає про поховання батька і про догляд за старцем, Він каже: «Іди за Мною, і дай мертвим ховати своїх мерців» (Мф.8, 22).
К. Що ж у цьому недоречного? Важкого нічого немає, як мені здається, навпаки - розуміння розглянутих висловів дуже просто і зручне для засвоєння тим, які хочуть правильно мислити.
П. Однак сказане не зовсім вільне від підозри: тому що воно, мабуть, певним чином відхиляє нас від поваги до батьків.
К. Вдалися від підозри і настільки хибних думок, Паладій! Слово Спасителя не відхиляє від поваги до батьків, а навчає вважати найстарішим і найкращим пошану до Бога. І наша мова призвела до того ж, постійно називаючи пошану до батьків, що стоять близько і на другому місці після вшанування Бога; це дотримався і Сам Христос, тому що Він не приписав провини тим, які хочуть любити батьків, і не поставив у будь-якій порокі та злочині бажання шанувати їх, але вельми пристойно узаконив, щоб людське було поставлене після Бога. Тому не просто каже: «Хто любить батька чи матір більше; але додав: більше Мене" . Чи не визнаєш ти пристойним, щоб любов до Бога була поставлена вище за любов до людей?
Отже, Він не дозволяв учневі приходити до тієї думки, що треба постачати вище поваги до Бога пошану до людини, хоча б то був і батько, шанувати якого вселяють самі закони природи. Таким чином, хоча, що стосується Його, Він ставить вище того, що відноситься до нас, тому що Бог все перевершує і вище всього; однак Він аж ніяк не дозволяє будь-кому звинувачувати батьків на тій підставі, що те, що стосується Бога, має мислити і називати найстарішим і найвищим. Бо це саме Христос ставив у провину юдейським вчителям, кажучи: «Бо Бог наказав: Шануй батька й матір; і: Хто злословить батька чи матір смертю, нехай помре. А ви кажете: Якщо хтось скаже батькові чи матері: дар Богові те, чим би ти від мене користувався, той може й не вшанувати батька свого чи матір свою; таким чином ви усунули заповідь Божу переказом вашим» (Мф.15, 4–6).
Але ж не дуже легко розуміння наведеного місця. Тож роз'ясни, яке було в цьому гріх фарисеїв?
К. У книзі Левит написано: «І сказав Господь Мойсеєві, говорячи: оголоси синам Ізраїлевим і скажи їм: якщо хто дає обітницю присвятити душу Господу за оцінкою твоєю, то оцінка твоя чоловікові від двадцяти років до шістдесяти повинна бути п'ятдесят шеклів срібних, по сиклю священному»2. Сказавши потім трохи про жінок і дітей, додає: «Якщо він бідний і не в змозі віддати за твоєю оцінкою, то нехай представлять його священикові, і священик нехай оцінить його» (Лев.27, 8). Таємнича ця мова і сповнена глибокого сенсу і в належний час буде нами ретельно досліджена, тепер же ми скажемо найближче: деякі з ізраїльтян приходили, маючи старанність присвятити Богу душі свої, хоча ще в образі і тіні, втім, за законом, і оголошували ціни за тих, хто сам себе одержав.
Але були деякі, що бажали тієї ж слави (бо вони прагнули іменуватися освяченими і священними і даром Божественним і всім таким), тим часом через брак грошей вони придушували це бажання і мали бідність неминучою перешкодою до виконання його. Коли ж книжники і фарисеї ревно спонукали їх до цього (оскільки ці люди були дуже жадібні до грошей і схильні до пристрастей до ганебних придбань), вони виставляли на вигляд пошану до батьків і справедливо говорили, що вони, можливо, ледве в змозі добувати собі самим і їм засоби, достатні для життя. А ті наважувалися переконувати їх – вважати цю справу за ніщо заради Бога; і якби прийшли батьки, вимагаючи від них звичайного посібника, то треба, вчили вони, сказати батькові і матері: «Дар, яким би від мене користувався ти». Тобто: якби ти дістав щось від мене, знай, що цим ти завдав би шкоди дару Божому і наклав би руки на священне надбання, бо я самого себе присвятив і обіцяв, як дар, Богові.
К. Господь наш Ісус Христос, показуючи, що повага до батьків є справою дуже необхідною для нас, удостоїв піклування і увагу Свою Мати. Який висить вже на чесному хресті і пригводжений до дерева, Він доручав Святу Діву близькому своєму учневі і, поставляючи коханого годувальником її в старості, каже: «Дружина! ось, син Твій. ; І сказав учневі: Ось твоя мати! І з того часу учень цей узяв її до себе» (Ів. 19, 26–27).
П. Як чудово, здається, сказано у нас про це слово!
До. Отже, дуже добре навіювавши прихильність до батьків народженим від них і наклавши на них законне і необхідне ярмо, відразу ж узаконює і те, якими мають бути батьки щодо народжених від них, якщо не відкинуть угодне Богові. Так, премудрий Павло, навіювавши дітям коротко і зрозуміло, що вони повинні підкорятися батькам, сказав, однак, і їм: «Ви, батьки, не дратуйте дітей ваших, але виховуйте їх у вченні та настанові Господній» (Еф.6, 4); тобто, ставши для них викладачами найвищих навчань, спрямовуйте їх до боголюбезного і законного життя. І закон, ніби йдучи манівцем (бо це йому майже завжди зазвичай), всього більше, та й дуже правильно, вимагає від батьків, щоб вони дбали про чесність дітей. Бо каже: «Не оскверняй дочки твоєї, допускаючи її до розпусти, щоб не блудила земля і не наповнилася земля розпустою» (Лев. 19, 29).
Бо насамперед іншого й ніби деякого початку святого життя Творець вимагає від нас чистоти тіла, тому що тілесне, що уникає плями, ганьби та безчестя, служить ніби вступом до світлості духовної. Отже, батькам пристойно керувати нас найкращим; якщо ж дівоводці будуть недбалі й легковажні, а ще більше, якщо вони, понад очікування, викриті будуть у тому, що стали для дітей своїх вождями і наставниками до ганебного, то вони будуть підлягати крайньому покаранню, як ті, що розбещують ними самими зроблених і вкидають у рови смерть тих, за яких їм справді і справді батькам. І хто віддав свою юницю на відкриту ганьбу бажаючим, той, по справедливості, не за неї тільки одну звинувачений буде і покараний від Судді всіх, а й за кожного, хто впав у ганьбу. Бо, поставивши ніби якісь тенета і мережу смерті, він усіх тримає в облаві, хоч і не всі ловляться; але оцінюється, звісно, те, що сталося, бо, чого могло повести підприємство.
Про таку жінку і премудрий Соломон пише: жінка є «мережа, і серце її – сила, руки її – пута» (Еккл.7, 27). Необхідно тому Законодавець каже: «Хай не оскверниш дочки твоєї, щоб блудити їй, і нехай не перелюби діє земля» : бо якби зовсім не було такої жінки, з якою можна б впасти у провину блуд, то нітрохи не важко було б уникнути цього нещастя і хоч би з кого пристрасть з нещастя хоч з безсилля. Звелівши таким чином батькам охороняти благопристойність дітей по відношенню до тіла, карає смертю і того, хто доходить до такого настрою, що власних дітей вкидає у відступництво від Бога.
У книзі Левит написано так: «І сказав Господь Мойсеєві, кажучи: Скажи це Ізраїлевим синам: Хто з Ізраїлевих синів та з прибульців, що живуть між Ізраїлем, дасть з дітей своїх Молохові, той нехай буде забитий, народ землі нехай поб'є його камінням. і Я оберну лице Моє на людину того і винищу його з народу його за те, що він дав із дітей своїх Молохові, щоб осквернити святилище Моє і знечестити святе ім'я Моє» (Лев. 20, 1–3).
П. Темен цей закон; не дуже ясно, що він хоче сказати. Тож поясни, і ти добре зробиш.
К. Моавітяни і мадіанітяни, гергесеї і агаряни та деякі інші варварські народи, що жили в країні Юдейській, жили за еллінськими звичаями, і у кожного з них було таке шанування, яке йому подобалося, поклоніння і служіння тому, що спадало йому на думку. Ізраїльтяни ж, маючи розум ще не зміцнілий і не затверджений у любові до Бога, були вельми зручними для відступництва і настільки готові до віддалення від Бога, що вважали за ніщо, навіть якби сталося поклонятися і самим богам суміжних народів і разом з сусідами наважитися нездужати колишнім. Отже, вони спалахували пристрастю до мадіамських дівчат і, захоплені жіночою красою, разом з ними закликали Веельфегора. Тому Законодавець, дуже добре передбачаючи нетвердість і схильність притаманного їм розуму, цілком заборонив їм змішання з чужинцями, дуже ясно кажучи: «Дочки твоєї не віддавай за сина його, і дочки його не бери за сина твого; бо вони відвернуть синів твоїх від Мене, щоб служити іншим богам» (Втор. 7, 3-4).
Отже, оскільки, звичайно, бувало, і то цілком імовірно, що деякі із ізраїльтян вирішувалися найзнатнішим з язичників вручати своїх дочок, захоплених у мережі багатством, і вважати за ніщо відступництво, то Він визначає покарання і смерть за таку зухвалість і піддає цей злочин найсуворішому вироку: і іншомовною і служити демонам: тому Він і піддав його, як губителя власного плоду, відповідному покаранню. Отже, Святе і Нове Писання вселяє батькам намагатися здійснювати виховання дітей «у... вченні Господні» (Еф. 6, 4), а повільномовний закон околицями вступає на той самий шлях.
Бо, дуже добре ухваливши наперед, що батьки не повинні дозволяти робити те, що відноситься до ганьби і розпусти, після цього говорить ще й про те, що вони повинні дотримуватися в них непохитність в богопізнанні і не допускати їх полонитися поганим ідолослужінням, хоча б їм і передбачалося володіння великим станом, якщо вони сопр багатим. Чи не є те саме, про що сказано: «Яка користь людині, якщо вона набуде всього світу, а душі своїй зашкодить? чи який викуп дасть людина за душу свою? (Мф.16, 26.)
К. Кожен може бачити дуже легко, що чимала відстань існує між виправданими у Христі та дітоводними законом. Бо поєднуватися з якими-небудь чужинцями, сходитися з чужинцями не було нешкідливо для давніх; нам же Павло радить жити краще і сміливіше, кажучи: «якщо якийсь брат має дружину невіруючу, і вона згодна жити з ним, то він не повинен залишати її; і дружина, що має чоловіка невіруючого, і він згоден жити з нею, не мусить залишати його. Бо невіруючий чоловік освячується дружиною віруючою, і жінка невіруюча освячується чоловіком віруючим. (1Кор. 7, 12-14). Який у цьому спосіб домобудівництва? Чому в давнину закон боявся змішання з чужинцями, а нині вже ні? Тому що званих у Христі робить стійкими і такими, що мають непохитну любов до Бога, що живе в них Дух, «Яким волаємо: Авва, Отче!» (Рим. 8, 15); а ті ще не мали цього дару; бо, як говорить божественний Іван: «ще не було на них Духа Святого, бо Ісус ще не був прославлений» (Ів. 7, 39).
Отже, будь-яка досконалість – у Христі, закон анітрохи не приводив до досконалості, за написаною (Євр.7, 19).
П. То скажи мені, будь ласка, яким чином може стати зрозумілим недосконалість закону?
Охоче. Але слово наше попрямує до зручного і досліджує види любові до ближнього, оскільки писання Мойсеєві, дані древнім, говорять про це трохи грубіше, ніж має бути.
П. Так приступай до цього, і якнайшвидше.
К. Закон говорить: «люби ближнього твого, як самого себе» (Лев. 19, 18); а Господь наш Ісус Христос незліченними доказами вселяє нам закон взаємної любові і, поставляючи ніби захисником цього закону вроджене знання і існуюче в кожному бажання, говорить: «у всьому, як хочете, щоб з вами чинили люди, так чиніть і ви з ними» (Мф.7, 12; Лк. 6, 3). Бо не відійде від мети той, хто, бажаючи щось отримати, наважиться і сам робити те саме іншим; навпаки, він піде прямим шляхом любові і прикраситься вінцем взаємнолюбства.
К. Отже, любов є виконанням закону і краще віри і надії. Бо так пише нам божественний Павло (1Кор. 13, 13). Тому, ніби різнокольоровий вінок із весняних квітів сплітаючи їй, каже він ще: «якщо я роздам весь маєток мій і віддам тіло моє на спалення, а любові не маю, немає мені ніякої користі. Любов довготерпить, милосердить, любов не заздрить, любов не звеличується, не пишається, не бешкетує, не шукає свого, не дратується, не мислить зла, не радіє неправді, а тішиться істиною; все покриває, усьому вірить, все сподівається, все переносить. Любов ніколи не перестає» (1Кор. 13, 3–8). Але це для всіх, як я Думаю, явно, і дуже довга була б мова про це, якби хтось наважився зібрати в подробиці, що стосується сюди в Новозавітному Писанні. Ми ж звернемося тепер до тіней закону і до того, що висловлено стародавнім ніби ще в образах.
П. Ти чудово міркуєш.
К. Закон був вправою справедливості і ніби вступом до доблесних справ євангельським. Бо написано: «початок шляху блага, що творити праведна» (Припов. 16, 6): тому що закон приводить до Христа (Гал.3, 24) і може мати неправдиву славу життя, в Ньому мислимому, якщо будемо розуміти духовно. І він доводить нас до справедливості, а до того, що вище за це, веде нас уже євангельське вчення. Види ж справедливості, перший – шанування і любов до єдиного та за єством Богу; а ніби сусідній з ним і одразу з ним наступний - любов до братів і одноплемінників з повагою до батьків, що поставляється попереду всього. Отже, у належному порядку йде перед нами слово Боже, вселяючи, що нам слід після благоговіння до Бога і поваги до батьків виявляти чесність і стосовно інших людей. Бо закон усюди піклується про рівність і наказує робити точне дослідження справедливого. У Повторенні Закону написано: «У кисі твоїй не повинні бути подвійні гирі, більші й менші.
Гиря в тебе повинна бути точна і правильна, і ефа у тебе повинна бути точна і правильна, щоб продовжилися дні твої на землі, яку Господь, Бог твій, дає тобі... бо мерзенний перед Господом Богом твоїм кожен, хто чинить неправду» (Втор. 25, 13, 15–16); і ще в книзі Левіт: «Не робіть неправди в суді, у мірі, у вазі та у вимірі: нехай будуть у вас ваги вірні, гирі вірні» (Лев. 19, 35–36). До мір і ваг і мірил Законодавець старанно намагався прирівнювати види справедливості, і дуже правильно; бо ум прямий і люблячий справедливість деяким чином зважує і вимірює природу речей і досліджує рівність докладніше і точніше, ніж як думають про тих, які пробують монету на ваговій чашці і терезах: він ніби відмірює кожному з розглядуваних ним предметів те, що всього більше йому личить і не дозволяючи, не порушуючи. зменшенням підробляти повноважність рівності. Отже, «міряла... і ваги праведні, і міра праведна нехай буде», – сказано.
Це, я думаю, як образи і наочні приклади, що показують нам способи, з яких ми можемо досліджувати точну рівність, і ми відкриваємо знання справедливості. Зрозумій же, що викладене в законі співміряється і має межею справедливість, а відверте через Христа надмірує перед тим і випрає набагато далі: тому що вище справедливо добре, тобто слава життя у Христі.
П. Ти добре кажеш. Я нагадаю ще про те, що виправданим у вірі Христос ясно сказав: амінь, амінь «говорю вам, якщо праведність ваша не перевершить праведності книжників і фарисеїв, то ви не ввійдете в Царство Небесне» (Мф. 5, 20).
Але це нехай так і буде у нас. Тепер ми досліджуємо, якщо завгодно, міру Мойсейської чесності та славу справедливості згідно із законом. Хто правильно намагається вловити знання справедливого і вважає за важливе вирізнятися любов'ю до братів, тому пристойно бути непохитним і стійким і таким, яким він є насправді, не хитким і не легковажним, не підробленою чесністю і бажаючим ніби шкірою вівці прикрити образ вовка свободу своєї вдачі. Тому закон говорить: «Не ходи переносником у народі твоїм і не ворогуй на брата твого в серці твоїм» (Лев. 19, 16–17). Те саме вселяє він і інакше: «в одяг з різнорідних ниток, з вовни та льону, не одягайся», - говорить він (Лев.19, 19). І ще: «Не одягай одягу, зробленого з різних речовин, з вовни та льону разом» (Втор.
22, 11): тому що воістину ця справа дуже жахлива і перевищує всяке осуд - обман і підступність під виглядом чесності; цим надзвичайно гребує Бог, і цьому споріднена двоєдушність і ніби двоїстість і мінливість думки, чим найбільше приводиться в гнів Божественний і безпримесний Розум. Він сказав в одному місці про деяких: «Мова їхня – вбивча стріла, каже підступно; устами своїми говорять з ближнім своїм доброзичливо, а в серці своїм будують йому кови. Невже Я не покараю їх за це? говорить Господь; Чи не помститься душа Моя такому народові, як цей? (Єр.9, 8–9.) І Давид говорить також, що «зійде на гору Господню... неповинний руками, і чистий серцем, ... що не втіш язиком своїм і не вчини щирому своєму зла» (Пс. 23:3–4, 14:3). Отже, закон забороняє, як вельми ганебну і неприємну справу, ходити в підступності, тобто зважитися проводити життя лукаво і підробляючись під образ справедливості, шкодити братам, знехтувавши законами любові.
Він не дозволяє нам також мати одяг, витканий з двох речовин, загадково вказуючи цим, щоб ми остерігалися мати як би подвійне на розумі: говорю про подвійне внутрішнє й уявне, про прокляте людиноугоддя, яке ніби сплітається з двох прагнень, чимало мають між собою відмінність. Бо що таке чи яке життя лицемірів? Чи не полягає вона в тому, щоб тільки в очах людей бути добрими і бути такими, мабуть, а не істини?
Отже, це подвійний характер, витканий з різних бажань. Але божественний Давид схвалює людину однонравну і про неї каже, що вона удостоюється захисту згори: Господь, – каже він, – «вселяє однодумні в дім» (Пс.67,7). "Розсипає, - сказано також, Бог кістки людиноугодників» (Пс.52, 6): гребує ж цим і Павло, кажучи: «Чи в людей я нині шукаю благовоління, чи в Бога? Чи людям догоджати намагаюся?
П. Та кому ж не ясно, що воістину безглуздо і дуже далеко від точної правильності двоєдушність та лицемірство?
До. Отже, справді плід любові, бездоганно налаштованої і притаманної чоловікові справедливому і доброму, цуратися підступності. І закон каже, що істинно піклується про справедливість і прихильник любові до братів має вважати славу цієї справи в тому випадку заслуженою, якщо він не тільки сам відмовляється порушувати справедливість, але й буває в цьому вчителем своїх рідних або іншим способом стали близькими до нього і набули ім'я своїх йому.
Переконує й Павло, що має намір прийняти турботи про церкву мати дітей у підпорядкуванні і це робить доказом придатності чи непридатності його, кажучи: «Бо хто не вміє керувати власним будинком, чи турбуватиметься про Церкву Божу?». (1Тим.3, 5.) Тому закон як у вигляді прикладу й наочного образу каже: «Якщо віл забодает чоловіка чи жінку до смерті, то вола побити камінням і м'яса його немає; а господар вола не винен; але якщо віл бадьорий був і вчора і третього дня, і господар його, бувши сповіщений про це, не стеріг його, а він убив чоловіка чи жінку, то вола побити камінням, і господаря його забити. якщо на нього буде накладено викуп, нехай дасть викуп за душу свою, який буде накладений на нього. Чи сина занедбає, чи дочка занедбає, - за цим же законом чинити з ним. Якщо віл забодує раба або раба, то пану їх заплатити тридцять сиклів срібла, а вола побити камінням» (Вих. 21, 28–32). Чи зрозуміло тобі сказане?
К. Так слухай же те, що я говоритиму, і перш за все іншого приведи собі на розум священнішого Павла, який так написав: «Чи про волів дбає Бог? Чи, звісно, для нас говориться?» ( 1Кор. 9, 9–10 .) Отже, волу Він уподібнює образника і нахабного і здатного зробити насильство. Бо віл є тварина завжди майже неприборкана і дуже страшна за своєю силою і важко відбивається при нападі. Такої людини, якщо вона буде, сказано, домашня і як би пов'язана з ким-небудь з тих, хто вибрав праведне життя і завдасть комусь тяжку хворобу або, тим більше, умертвить кого-небудь, обрушившись на нього своїми зазіханнями, він наказав піддавати помсти смертю: сказав, що він повинен умерти. Але власника приховує від гніву, якщо він не знав його зухвалої вдачі і не викритий як спільник його порочності: бо не торкаються нас провини інших, якщо вони таємно вчинені від нас. Не дозволяє також їсти м'ясо вола, прикровенно знаменуючи під образом їди і деякого роду прилучення те, що має бути учасниками нечистоти інших.
Чи це, очевидно, означає вислів: «Не робися учасником у чужих гріхах. Бережи себе чистим» (1Тим. 5, 22.)?
К. Він вважав за справедливе засудити господаря разом з волом, якщо той знав про завдану ним шкоду і не виявився невігласом щодо його пильності: бо коли хтось може стримати людину поганого характеру від несправедливості і дуже легко запобігти скоєнню злочину, але не хоче цього робити, до того ж навмисне, то він є майже співучасником справи і, за власною волею та співучастю, пособником тих. які хочуть діяти несправедливо. Отже, нехай він помре, як сказано, якщо судді не накладуть на нього плату та компенсацію за завдані збитки. Закон звертає увагу на те, чи був добрий настрій, чи було бажання згрішити, чи просто згода: він карає більш помірковано, якщо судді вирішать, кажуть. Зрозумійте істину в цьому образі: за найтяжчі злочини Суддя засуджує всіх на смерть, але звільняє тих, хто згрішив, якщо вони принесуть викуп за гріх - сльози покаяння, працю зміни свого духовного складу, - прояви милосердя: бо «милосердя хвалиться на суді», згідно з Писанням (Як. 2:13).
Ретельне також розрізнення робить закон між потерпілими; тому що якщо ""сина або дочка, - сказано, - убодет" віл, нехай вб'ється без милосердя; якщо ж "раба або рабу", то нехай будуть стягнуті за них гроші. Чи не гідно розгляду, яка підстава для цього? і єдиний Отець у всіх, за голосом пророка. і дочці означається вільний рід святих, а за допомогою раба і раби – що ще рабує і під ярмом гріха перебуває.
Не в однаковій мірі карається гріх проти тих і інших: бо хоча, як для всякого ясно, ті й інші суть брати за єством, але рід святих має перевагу духовну і висоту чесноти і у Бога в такій честі, що стає навіть у становище синів і дочок і перевершує міру людського та раболіпного. Поступати праведно і триматися любові до братів закон наставляє нас та іншими способами, які ми і запропонуємо далі і про кожний з них скажемо те, що нам прийде на думку. Він сказав: «Якщо хтось розкриє яму, або якщо викопає яму і не покриє її, і впаде в неї віл чи осел, то господар ями повинен заплатити, віддати срібло господареві їх, а труп буде його» (Вих. 21, 33–34). Це загадково означає: «не подавати братові нагоди до спотикання чи спокуси» (Рим. 14, 13) і не допускати, щоб користь, що приносить за природою, ставала комусь марною і необхідне нам та іншим для життя виявлялося шляхом до смерті. Бо хіба хто-небудь, хто відкриває або копає криницю не робить справу корисну і необхідну йому самому та іншим?
Але хай не буде, сказано, твоє приводом до небезпеки для іншого: тому що "любов..., - як каже божественний Павло, - ...не шукає свого" (1Кор. 13, 5), але навіть піклується і про чуже.
П. Але хто це відкриває або копає криницю і що це за криницю, хотів би я дізнатися ясно.
К. В історичному сенсі це не незрозуміло: говориться, що має покривати криницю, щоб не трапилося якоїсь шкоди комусь; в іншому випадку нехай знає, сказано, що не зробив цього, що якщо що-небудь впаде туди, то він дасть срібло "панові його: померло йому нехай буде". і Єдиносущній Трійці і ведення Христового таїнства: бо це як би лежить в глибині і має життєдайну силу; богонатхненного Писання і той, хто шукає точного і чистого знання, має велику схожість з відкопуючим колодязь, бо він відшукує життєдайну воду, що веселить джерело і потік насолоди.
А хто вже досяг такого розуміння, що може слово таїнства викласти у своєму творі, той викопує криницю, бо він хіба що робить щось нове, не творячи на працях Інших людей, а й собі та іншим приносячи користь власними трудами. Копають «водойми розбиті», за голосом пророка (Єр.2,13) і любителі лжеіменного знання. Отже, якщо хтось викопав колодязь, той остерігайся, сказано, щоб здавалося чудово зробленим не виявилося способом смерті для когось: бо нам треба правильно і дуже ретельно складати слово про Бога, щоб нікому не подати приводу до спокуси. Це, я думаю, і означає накладання покришки на колодязь, тобто що слово не позбавлене належної обережності. Бо якщо «впадеться... , – сказано, – тілець чи осел, що викопав криницю віддасть [ціну]» . Про тільце і віслюку згадує також не просто, але ніби в глибокому значенні: про тільце говорить, щоб ти привів на думку священний і чистий рід, а про віслюка, щоб ти розумів несвященний і нечистий, бо не приноситься, за законом, на жертву Богові нечисте.
Священним і чистим родом ми називаємо освячених вже через віру; а несвященним і нечистим ще не очищених святим хрещенням, але які мають у собі скверну гріха. Отже, це все одно, якби він сказав: якщо станеться якась шкода або з ким-небудь із хрещених вже і запечатаних благодаттю як би для спорідненості з Богом, або з ким-небудь не з таких, то спокуса, що заподіяла, буде суду і йому залишиться померло, тобто його буде смерть потерпілого. І Сам Спаситель застерігає нас, кажучи: «хто спокусить одного з цих малих, що вірують у Мене, тому краще було б, якби повісили йому млинове жорно на шию і потопили його в глибині морській» (Мф.18, 6).
До. Ти легко міг би побачити, що закон і в інших загадкових висловлюваннях відкриває нам, як небезпечно грішити і саме проти братів, тому що, б'ючи немічну совість їх, ми грішимо в Христа (1Кор. 8, 12). Тому він сказав: «Якщо з'явиться вогонь і охопить терен і випалить копи, чи жнива, чи поле, то повинен заплатити, хто справив цю пожежу» (Вих. 22, 6). Бо не треба, щоб разом із здатним шкодити за природою гинула і корисна і з дикорослим була винищувана.
К. Хіба не можна, по справедливості, уподібнити гірським і польовим терням твори безбожних єретиків і марнослів'я еллінських навчань? Бо яка може бути від них користь душам людським? Або краще сказати: якої шкоди не буде для тих, хто хоче сприйняти їх у свій розум? Отже, терня є живильник вогню тільки і їжа полум'я: так само запалюють нам вічний полум'я і порожні вчення блудників, що помиляються, і старі байки ідолослужителів. Колосся і хліб, навпаки, суть найніжніша їжа, їстівна для людей і необхідна для користування: бо підтримує нас у житті може бути образом догматів істини, через які ми, які вірували, ніби харчуємось хлібом живим та істинним – Христом. Далі - як би деяке поле гладке і некочкувате для тих, хто вміє правильно ходити по ньому, є божевільне Писання. Бо «всі права розуміють, – за написаним, – і справедливі для тих, хто набув знання» (Припов. 8, 9).
Отже, тернням служить огидна і нечиста неприборканість мови людей розбещених, хлібом і колосом – душекорисне і поживне слово істини, а полем чистим – божевільне Писання. Таким чином, коли промови святих таємноводців, подібно до полум'я чи вогню, роблять напад на вигадки іншомовних і еллінів, захищаючи догмати істини, тоді вони повинні проходити по одному лише тернині, як сказано, і спалювати, як марна і дика речовина, їхнє писання, тобто не пошкоджувати разом, але не пошкоджувати разом. остерігатися, як би не зашкодити чогось у догматах істини. В іншому випадку нехай знає, сказано, що не намагається робити це з обережністю, що якщо разом з поганим буде спалено що-небудь з необхідного для користування, то він усвідомить свою неуважність. Отже, чи розумієш ти, яку обережність наказав нам спостерігати Законодавець, всюди зберігаючи чисту чистоту любові до братів?
Книга 8. Ще про любов до братів і про крадучого тільця чи вівця
Отже, звідусіль можеш ти бачити, Паладію, як правильне і точне таємниче вчення вселяє стародавній закон. Не залишаючи ж безкарним для тих, що звикли обманювати простих людей, цієї справи, він сказав ще: «Якщо хтось вкраде вола чи вівцю і заколе чи продасть, то п'ять волів заплатить за вола і чотири вівці за вівцю. Якщо хтось застане злодія підкопника і вдарить його, так що він помре, то кров не закине йому; але якщо зійшло над ним сонце, то закине йому кров. Вкралий повинен заплатити; а якщо нема чим, то нехай продадуть його для сплати за вкрадене ним; якщо... вкрадене знайдеться в його руках живим, чи то віл, чи осел, чи вівця, нехай заплатить... удвічі» (Вих. 22, 1–4).
Паладій. Сказане не дуже ясно: а ти постарайся пояснити мені те, що колись було повідомлено ніби загадкою.
Кирило. Закон з користю визначає покарання бажаючому набувати зайвого і певним чином утримує нестримного у побажанні того, що має або сусід, або брат; так що якби трапилося, каже, померти під час самого злодійства поміченому в ньому, то вбиті не підлягатимуть жодному звинуваченню. Закон піддає його і безчестю, кажучи, що має його продати, якщо він не в змозі заплатити відплату, і таким чином страхом спонукає до доброго життя. Потаємний сенс викладеного зовсім інший, і ми повинні висловити його, по можливості, добре. Хоча тілець і вівця - обидві суть тварини як би чисті і священні і приносяться Богові у смердю пахощі, але тілець відрізняється зростанням і величиною тіла; а інша тварина не така: тілець більше вівці. Отже, святі збори виправданих вірою є ніби тільці та вівці, тварини чисті й священні, що роздвоюють копита і відригають жуйку, як мовиться в законі, і виробники їстівних плодів, бо тілець обробляє землю і вівця також приносить користь.
і хоча стадо званих укладено у дворах Божих, тобто в церквах, але дуже багато довкола його хижаків, які підкопуються і таємно входять, різноманітними спокусами захоплюють душі простих людей і, так би мовити, продають їх губителю сатані. Той, хто зробив щось таке, віддасть, сказано, п'ять бичок за одного і чотири вівці за вівцю: таким чином, за тільця вкрав повинен сплатити вп'ятеро, а за вівцю вчетверо, каже закон, накладаючи покарання у міру, гадаю, духовної величини чесноти в тих, що загинули. Образом і тінню величини чесноти була величина тілесна. Адже неважко помітити, що у тих, хто увірував, буває більше, або менше чесноти; тому що не всі мають порівну: «але кожен має свій дар від Бога, один так, інший інакше» (1Кор. 7, 7). Якщо хтось ще краде і підкопує і робить розбійницькі справи і при цьому вночі та в темряві буде схоплений, то нехай він, сказано, тут і помре; і це не є вбивство і не ставиться у провину тому, хто вчинив: тому що загиблий був хижак і ґвалтівник і був убитий за законом війни.
Коли ж зійшло сонце і час пограбування вже минуло, тоді закон утримує руку того, хто вражає - і дерзающего на це визнає винним у вбивстві. Бо коли духовний хижак опановує душу віруючого в Христа і відволікає її від любові до Бога, то, якщо його захоплять під час злочину, несправедливо потерпить і смерть; тому що він умертвив душу, яка краща за тіло; але коли і в його розумі зійшло сонце і сяє, подібно до світла і дня, справжнє знання, у такому разі закон не дозволяє наражати його на небезпеку: бо караються справи ночі і темряви, але буває вже у світлі не карається. А колишні провини і зроблене у невіданні та темряві Бог вирішив відпустити. Тому тим, хто прийшов від гріха до розумового розуму, нехай буде сказано: «Ви були колись темрява, а тепер світло в Господі» (Еф.5, 8). Так виправдав Господь і божественного Павла, «що раніше був хулитель і гонитель і кривдник» ( 1Тим. 1, 13 ), тому що він наздогнав Церкву Божу і спустошував її (Гал.1, 13).
Ти сказав дуже добре.
Якщо ж не може, каже, віддати п'ять бичок за одного і чотири вівці за одну, то нехай буде проданий за крадіжку. Чи бачиш, як ясно закон присуджує властиве рабам безчестя тим, які грішать постійно і нерозкаяно, які не можуть, так би мовити, викупом звільнитися від злочинів і за слабкістю духу не мають терпіння трудитися в покаянні і цими трудами умилостивляти Бога? Таких, за всією справедливістю, наказує продати; він не допускає, щоб люди настільки осквернені були зараховані до тих, хто звільнений Божественною благостю; будучи позбавлені честі, пристойної вільним, вони почують: «ви продані за ваші гріхи» (Іс.50, 1). Якщо ж він, сказано, будучи спійманий, виявиться тільки вкрали, але ще не вбив викраденого, тобто якщо хтось з іноземців виявиться початком спокушати і обманювати інших, але ще не переміг і не захопив своїх слухачів; то такий заплатить удвічі.
Бо пан стада отримає назад своє, - піддається й святотатець стягненню (це й означає, що віддасть подвійно) і зазнає смертної кари; тому що цілком справедливо, щоб він сам зазнав того, що хотів зробити з іншими.
П. Воістину згубна і страшна справа спокусників; я думаю, що про них саме Сам Христос сповістив: «Бережіться лжепророків, які приходять до вас в овечому одязі, а всередині суть вовки хижі» (Мф.7, 15).
Отже, закон справедливо засуджує таких людей на смерть, як диких звірів; тому в книзі Вихід написано: «Хто вкраде людину... і... продасть її, або знайдеться вона в руках у неї, то має віддати її смерті» (Вих. 21, 16), а у Повторенні Закону: «Якщо знайдуть когось, що він украв когось із братів своїх, з синів Ізраїлевих, і проробив» втор. Бо не дозволено, щоб священний у Христі рід був відданий на розкрадання і щоб він захоплений був у незвичне йому рабство тими, які мають звичай це робити: тому що як ті, що спокушають дітей, відводять їх з міста і з будинків їх і, позбавляючи їхньої гідності, властивої вільним, піддають їх ігу; таким же, я думаю, чином і ті, які хитросплетеними спокусами своїх вигадок захоплюють до своїх нерозумних думок людей, які зважилися мислити правильно і провадять пристойне вільне життя, справедливо підлягають звинуваченню в розкраданні людських душ; а кара їм смерть.
Таким «не приймайте в дім і не вітайте» (2Ін.1, 10), – говорить учень Спасителя, навчаючи нас не грубості звичаїв, але тому, що вівці не властиво бути розташованою до вовка, тому що роздуми як би не сходяться між собою; бо «яка співучасть вірного з невірним?» (2Кор. 6, 15). Понад те божественний Павло пише, що не повинно спілкуватися з блудниками цього віку ( 1Кор. 5, 9-10 ). Отже, щоб не були викрадені деякі ніби з чогось дому - з Церкви Божої - і відведені в церкві поганих людей, як би продаючи свій розум через звернення до порочності "худі спільноти розбещують добрі звичаї" - (1Кор. 15, 33), - закон визначає тих людей, які так готові робити смертну кару. Ти побачиш, що закон те саме показує нам побічно і в іншій постанові. Він приводить мирські справи у правильний стан у вигляді вчення ясного і доступного бажаючих зрозуміти його. Бо ми не відкидаємо в вельми корисних речах історичний зміст, ніби не важливий; тому що навіть літера приносить іноді користь слухачам.
Але вона як би в глибині вміщує в собі духовне і як би в легких тінях містить більш витончені думки. У книзі Вихід сказано: «Якщо звабить хто дівчину незаручену і переспить з нею, нехай дасть їй вено [і візьме її] собі за жінку; а якщо батько не погодиться... видати її за нього, нехай заплатить... стільки срібла, скільки покладається на вено дівчатам» (Вих. 22, 16–17). І як би розширюючи цю заповідь Божу, божественний Мойсей каже у Повторенні Закону: «Якщо знайдено хто лежать із дружиною заміжньою, то має зрадити смерті обох: і чоловіка, що лежав з жінкою, і жінку; і так вигуби зло від Ізраїля. Якщо буде молода дівчина заручена чоловікові, і хтось зустрінеться з нею в місті і ляже з нею, то обох їх приведіть до воріт того міста, і побийте їх камінням до смерті: юначку за те, що вона не кричала в місті, а чоловіка за те, що він зганьбив дружину ближнього свого; і так вигуби зло з-поміж себе.
Якщо ж хтось у полі зустрінеться з отрочицею зарученою і, схопивши її, ляже з нею, то має зрадити смерть тільки чоловіка, що лежав з нею, а отроковіці нічого не роби; на юнакові немає злочину смертного: бо це те саме, як якби хто повстав на ближнього свого і вбив його; бо він зустрівся з нею в полі, і хоча юначка заручена кричала, але нікому було врятувати її »(Втор. 22, 22-27). Що стосується історичного сенсу, – він, я думаю не потребує жодного пояснення для того, щоб бути зрозумілим кожному; тому що він дуже зрозумілий і очевидний. Але нам має, як здається, залишивши його осторонь нині, йти стежкою внутрішньою та потаємною.
К. Отже, я стверджую, що як із злочинів, що належать до жінки, всіх тяжче є перелюб, який порушує шлюб іншої людини і розлучає вже об'єднаних; так само, на мою думку, зі злочинів щодо людських душ усіх більш нечестиве і нетерпиме є старання розбестити душу не яку трапиться, але деяким чином вже одружена і поєднана з Христом – гірським і небесним Женихом. З'єднуємося ми з Ним через віру і, крім того, через причастя Святого Духа. Бо «той, хто з'єднується з Господом, є один дух з Господом» (1Кор. 6, 17), за Писаннями. Тому закон справедливо карає смертю разом з перелюбником і любодійцю – першого за те, що вклав насіння свого безбожності, другу за те, що, знехтувавши закон вірності, віддалася іншому і, надавши йому для розбещення свій розум, прийняла осквернення від людських вигадок.
До. Отже, дружині, яка поєднувалася з чоловіком за законом, дуже добре можна уподібнити душу, що поєднувалася і з'єднана з Христом за допомогою віри і Духа. А під образом зарученої діви ми будемо розуміти душу, покликану до початків істинного знання, але ще не остаточно з'єднану з Христом, яка ще чекає як шлюбу і істинного способу союзу - союзу через благодать святого хрещення і причастя Святого Духа, і прийняла як би запоруку і початок про початок. Так Божественний наш таємноводій, тобто Павло, привів до Христа церкву з язичників. Він пише: «заручив вас єдиному чоловікові, щоб представити Христа чистою дівою» (2Кор. 11, 2). І сам наречений ніде голосом пророка каже: «І обручу тебе Мені навіки, і заручу тебе Мені в правді та суді, у доброті та милосерді. І обручу тебе Мені у вірності, і ти пізнаєш Господа» (Ос. 2, 19–20). Отже, якщо, каже, станеться вина розбещення з якоюсь такою душею, то це нехай буде визнано перелюбом: бо заручена вже зобов'язана і перебуває під владою того, хто має скоро стати її чоловіком.
Але якщо, каже, злочин буде скоєно в місті, тобто в Церкві Христовій і в граді Бога живого, в якому мешкають Ангели і святі мужі-наставники і вчителі, які можуть допомогти тим, хто наражається на небезпеку, то разом з спокусником повинна померти і потерпіла діва. Бо тоді як можна було зручно уникнути розтління, якби вона оголосила вчителям, які вміють врятувати, вона добровільно зазнала насильства, а не була за потребою захоплена злом. Якщо ж, каже, трапиться це не в Церкві, не в граді Бога живого, але ніби в полі і заміському місці, де не було таємноводителя, який би подав допомогу, де була повна відсутність людей, які вміють спрямувати думки на краще, і спокуса відбувалася при нестачі керівників: то в такому разі повинен бути звинувачений тільки з боку спокушеною) змушена і вона потерпіла це, залишаючись безпорадною; і неминуча потреба звільняє її від звинувачення.
Хіба ми не погодимося, що надто суворо було звинувачувати за заподіяне насильно, як за добровільне?
П. Безперечно, бо закон праведний.
Ти говориш справедливо. Він робить найточніше дослідження того, що зроблено, і співмірює покарання зі злочинами; так що маловажні провини він і не залишає зовсім без покарання, і не прирівнює до перевищує їх, але як би приводить у рівну величину покарання зі злочином. Бо він сказав далі: «Якщо хтось зустрінеться з дівчиною необрученою, і схопить її і ляже з нею, і застануть їх, то той, хто лежав з нею, повинен дати батькові юнакові п'ятдесят сіклів срібла, а вона нехай буде його дружиною, бо він зганьбив її; упродовж свого життя він не може розлучитися з нею» (Втор. 22, 28–29).
Закон визнав винним у перелюбі колишнього з зарученою за різних обставин, про які ми вже сказали; але й у тому випадку, каже, якщо душа, зрозуміла під образом діви, виявиться ще не обов'язковою і не зарученою Христу через віру і якщо тоді хтось буде викритий в тому, що осквернив її словами безбожності і перевів від омани до помилки, як, наприклад, чинять єретики, коли викрадають когось із язиків і з їжу. така не залишиться за свою справу без покарання. Він віддасть задоволення Батькові духів, тобто Богу, що дуже добре зображується під виглядом сплати грошей. А припис: «Тому нехай буде дружина», – має користь в історичному відношенні.
П. Розумію, що кажеш. Закон буває двоякий: тілесний та духовний.
До. Зауваж ще, що й вченню стародавньої заповіді не було невідомо те, що сказав Христос щодо чоловіка та дружини: «що Бог поєднував, того людина нехай не розлучає» (Мк.10, 9): тому що сказано: «вона нехай буде його дружиною, тому що він зганьбив її; на все життя своє він не може розлучитися з нею» . І крім того помисли про всечисте дівоцтво, наскільки висока честь його: тому що слово богонатхненного Писання визнає і вважає пристойним назвати позбавлення дівоцтва приниженням і як би втратою честі.
К. Отже, закон відкинув, як богоненависне і по-справжньому нечестиве брехання іншомовних, і спокушання до поганого, яке роблять люди, які звикли розбещувати тих, що йдуть прямим шляхом, і захоплення інших до того, чого не слід. Але він придумав щось і інше, що й сам божественний Павло визнав найкращим з настанов, говорячи: «Це нагадуй … не вступати в словоспрівання, що нітрохи не служить на користь, а до розладу слухачів» (2Тим. 2, 14). Бо зайві розмови і велике бажання сперечатися про непотрібні питання справляють сварки і вражають розум слухачів: тому що одні з них, з легковажності, необачно приймають і старанно вихваляють те, що неправильно само по собі і погано висловлено; інші ж, складаючи низьке судження про чудове, виявляються такими, що страждають однаковим з першими невіглаством, і лише вельми мало хто вміє судити і віддавати перевагу корисному шкідливому. Та й ці насилу зберігають свій розум неушкодженим під час слів інших людей.
А що це діло (словоспрівання) не нешкідливе для охочих здійснювати його, це знову вселяє нам приховано закон, кажучи: «Коли б'ються люди, і вдарять вагітну жінку, і вона викине, але не буде іншої шкоди, то взяти з винного пеню, яку накладе на нього чоловік тієї жінки; а якщо буде шкода, то віддай душу за душу» (Вих. 21, 22–23). Кажуть, що зародок у утробі матері стає людиноподібним і набуває вигляду нашого тіла не раніше, ніж коли виповниться над ним число сорока днів. Тому, кажуть, чудовий чоловік – Мойсей, коли він ніби відроджував і перетворював Ізраїлю з єгипетської помилки в життя за законом, утримувався від їжі та пиття: «сорок днів і сорок ночей, – каже він, – хліба не їв і води не пив» (Втор. 9, 18). А для нас, як треба думати, те саме зробив і зазнав Христос. Бо в Ньому через помірність відтворювалася для святості наша природа, яка спочатку в особі первозданного, внаслідок нестримного бажання, захворіла на погану гріха і злочини. Не без ймовірності можна нам так думати.
Втім, питання про те, яким тут є історичний зміст, тепер залишимо; а розглянемо, як слід розуміти те, що люди, звичні до словоспрівів, вражають дружину, яка має в утробі, тому що займатися витонченим дослідженням таких предметів неприємно. Плід, зачатий в умі, є віра в Христі, яка через досконале знання перетворює нас на подобу Христа і дає нам Божественний образ. Це, я думаю, висловлювали Ісайї, що увірували голосом, коли з усією силою заволали: «страха заради Твого, Господи, в утробі приялом, і більшим, і рідним: дух спасіння Твого сотворихом на землі» (Іс.26, 18). Отже, плід, зачатий в умі, духовний і рятівний, є віра в Христа, яка й надає нам божественні риси. Тому божественний Павло закликає до тих, хто нерозумно прийшов від знання більш досконалого до меншого і недосконалого (це були Галати), кажучи: «Діти мої, для яких я знову в муках народження, доки не зобразиться у вас Христос!» (Гал.4,19). Бо вони, почавши духом, стали дбати про досконалість за тілом, коли перейшли до служіння за законом.
З цієї причини вони залишили незавершеним у них образ Христа, ніби викидаючи добро, що лежить у них, як у утробі. Отже, досконалість у знанні і непошкодженість у вірі об'єднує в душах усіх нас образ Спасителя, і це є в нас як би деяке Божественне сіяння. Тому якщо хтось спокуситься від чийогось словоспріння і якщо потім душа, яка потерпіла це, викине віру з веденням, що лежить у ній, як у череві, і що зберігається всередині розуму, то, каже, якщо вона не отримала образу, тобто якщо вона ще не досконала і не прекрасна, - винуватець собла, каже, чоловік її, тобто Христос, – і віддасть схвально, тобто він повинен засвідчити подяку за те, що не був покараний досконалою смертю. Якщо ж, каже, розумово зачате в душі отримало образ, тобто якщо знання і віра носять на собі подобу Христа, то винуватець спокуси підлягатиме крайньому покаранню, вже як убивця; тому що втрата непорочної віри та втрата досконалого знання є смертю душі.
Тому прийняття безбожних навіювань і промов, які вимовляє людина, яка стала диявольською їжею і як би їжею демонського скупчення, закон називає гидотою і забороняє, кажучи як би в загадці: «м'яса, роздертого звіром у полі, не їжте, псам кидайте2» (2). Псом зазвичай називає Божественне Писання людини безсоромної і нечистої. Такій людині, думаю, властиве всяке слово погане і смердюче і складене самим веельзевулом, ніби диким звіром, який пожирає душу, що підпала його владі і служить йому в цій справі, бо «ніхто, … не скаже анафеми на Ісуса» (1Кор. 12, 3). А святим брати участь у таких ганебних і оманливих думках і промовах зовсім невластиво: тому що немає жодного спілкування світла з пітьмою (2Кор. 6, 14).
К. Закон проголосив ще, що тим, хто отримав долю керівництво, і пастирям стад слід пильнувати; а яка в цій справі з нашого боку має бути дбайливість, він дає зрозуміти це, говорячи в книзі Левіт: «Хобота твого не зводи з іншою породою; поля твого не засівай двома пологами насіння” (Лев. 19, 19). Справді керований народ дуже пристойно уподібнити стадам кіз та овець чи винограднику. Ізраїлевих пророк Ісайя сказав: «Виноград... Господа Саваофа дім Ізраїлів є, і чоловік Юдин новий сад коханий» (Іс.5, 7). що ухиляється від їхньої природної гарної породи.
Також і виноградар, якщо він розсудливий і намагається обробляти землю якнайкраще, ніколи не допустить, щоб сторонні насіння прозябали під виноградними лозами, з побоювання, як би не виявився недолік у волозі для своєї рослини, внаслідок того, що вона витрачена на рослину чуже. Перейди тепер від цього образу до сенсу духовного: ми не погодимося, щоб словесні вівці були нечестиво піддані хіба що сіянню чужих вчителів, сіянню, звичайно, духовному, словесним настановам. Бо вельми негарний плід від несхожого способу думок, і мови не одновірних для тих, хто їх прийняв, бувають причиною поганих зародків. І оскільки ми складаємо із себе виноградник – ряд виноградних лоз, то нам належить, так би мовити, вінчатися однорідним плодом і уникати двоїстого характеру. Бо немає ніякої природної схожості між пшеницею та виноградними ягодами. Отже, воістину ніхто з нас не повинен бути вмістилищем для чужого насіння.
К. Закон та іншим способом показує, що різноральне не з'єднується, не сходиться між собою і віддалено від взаємного спілкування: він постачає образом цього вельми безглузде і жахливе сполучення розумної тварини з нерозумною, з різновидною і різнорідною. Саме, у книзі Вихід він говорить: «Кожен скотоложник нехай буде відданий смерті» (Вих. 22, 19); ще ясніше в книзі Левіт: «Хто змішатиметься зі худобою, того зрадитиме смерті, і худобу вбийте. Якщо жінка піде до якоїсь худоби, щоб скупитися з нею, то убий жінку і худобу: нехай вони будуть забиті» (Лев. 20, 15–16). Бо спільноти і як би духовні змішання і зближення з тими, з ким не слід і в кого розум послабшав до крайнього нерозумності, накликають смерть як розбещення, що розбещує, так і добровільно.
П. Закон говорить дуже правильно і справедливо.
Достойно здивування ще й ось що. Може трапитися, що деякі піддавалися спокушенню від праводуму до хибного способу думок внаслідок нестерпного насильства, можливо проти волі, і піддалися помилці як би по необхідності, можливо не без сліз. Тому закон визнав справедливим і цього роду людей не залишати без допомоги.
П. Який це рід, про який ти говориш?
К. Рід, пригнічений ярмом рабства і вміст у владі тих, хто їх купив.
П. То яким чином закон подав допомогу і цим?
До. Він звільняє від кайданів і неволі, якщо трапиться шкода для душі, і ясно визнає, що той, хто зазнає насильства, може без жодної перешкоди втекти, якщо хоче. У книзі Вихід він опосередковано висловив це так: «Якщо хтось раба свого вдарить в око, або служницю свою в око, і пошкодить його, нехай відпустить їх на волю за око; і якщо виб'є зуб рабові своєму, або рабові своїй, нехай відпустить їх на волю за зуб» (Вих. 21, 26–27). Що стосується зовнішнього значення і прямого сенсу цих слів, то закон ними постачає перешкоду зухвалості, призводить до належної міри гнів власників і не дозволяє йому доходити до таких вчинків, від яких підвладні могли б зазнати втрати свого добробуту. Він аж ніяк не допускає, щоб гнів прагнув неприборкано і щоб дія його тяглася на саму природу, владикою якої має бути визнаваний тільки Творець. Бо рабство і поєднане з ним страждання не є природною вадою, але встановлено з користолюбства.
Тому в Христі Бог і Отець перетворює всю природу на первісний її стан: «хто в Христі, той нове творіння» (2Кор. 5, 17), і зовсім знищує ганьбу рабства; тому що Павло пише, що в Христі Ісусі "нема... раба, вільного» (Кол. 3, 11). Але ще раніше цього закон, дітоводствуя до досконалості, усуває неприборканість влади і перевищення належної міри, накладаючи покарання на тих, хто нехтує, і ті, хто стосується обурюваних і це відноситься до тих, що ображаються. Цьому ж мету Закону буде пояснювати духовно, то й іншим способом ти дійдеш до умозрівань, що містяться в ньому. важкозасвоюване, так би мовити, подрібнюється силою розуму, ніби зубами, і живить душу.
Отже, якщо рабові трапиться шкода щодо чогось такого, коли, тобто, пан його божеволіє і змушує його поспати від істини догматів до безглуздої помилки; то нехай, каже, дозволяться узи і не буде визнано законним вимушене ярмо; нехай буде відкинутий страх перед владою, і поневолений йде туди, де може бути неушкодженим. Бо немає нічого кращого за душу; і щоб врятувати її, нехай, каже, звільниться від рабства. Ти можеш бачити, що це слово є істинним і що воно виконується ще в наш час; тому що раби не терплять панів, що захоплюють їх в оману, доблесно відмовляючись у цьому відношенні коритися владі, що тяжіє над ними. Хоча вони нахилили тілесну шею під тягар рабства, але вони зберігають у собі розум чистим; вони переконані, що ясне і безпомилкове вчення про істинну віру коштує багато чого, чи краще сказати, всього, і це вчення вони роблять своєю духовною їжею, і що сприймають слухом, то розтирають розумом, як зубами, і пережовують значення Божественних думок.
П. Як зрозуміло і правильно це пояснення!
К. Закон та іншим способом привчає нас до взаємної любові, коли він переконує почитати згоду з ближніми і коли він гребує видами несправедливості та карає їх.
К. Слухай. Він пише ще: «Якщо чийсь віл забодає до смерті вола у сусіда його, нехай продадуть живого вола і розділять навпіл ціну його; також і вбитого нехай розділять навпіл; а якщо відомо було, що віл бадьорий був і вчора і третього дня, але господар його... не стеріг його, то він повинен заплатити вола за вола, а вбитий буде його» (Вих. 21, 35–36). Чи бачиш, яка загадка і як слова закону через вельми ясний приклад ведуть нас до справедливості? Якщо каже, трапиться, що чийсь віл впаде, будучи вбитий іншим волом, то нехай власники їх розділять між собою живого вола, нехай також обом їм дістанеться умертвлений віл; тобто якщо комусь буде завдано будь-якого роду насильства та образи від людини, яка не хотіла це зробити, то нехай, каже, ображений насолоджується добром того, хто образив і має спільні з ним задоволення; тому що це, я думаю, означає розподіл живого вола. Нехай, каже, і той, хто не добровільно образив, прийме спілкування у нещасті потерпілого; це, на мою думку, виражено в тому, що потрібно розділити померлого вола.
Отже, чи бачиш, як закон, ще загадково й приховано переконує до життя у взаємній любові? Справді, чи не це означає «Радійте з тими, хто радіє, і плачте з тими, хто плаче» ? (Рим. 12, 15.)
Якщо ж, каже, скривджений добре знав, що ближній зазнає щось тяжке в тому випадку, якщо не буде припинено образливий образ дій, то нехай він сам зазнає такої ж шкоди, як і потерпілий від нього, і один зазнає його нещастя. Бо це загадково означає словами: «хай віддасть вола за вола; мертвий же йому нехай буде». Справа не закінчується тим, що скривджені позбудуться свого добра, але вони зазнають того нещастя і їм станеться те страждання, яке сталося з ближнім.
П. Як добре йдеться у нас мова!
К. І божественний Павло дав нам премудрий закон щодо любові один до одного, говорячи так: "Не про себе тільки кожен дбати, але кожен і про інших» (Флп.2, 4). Бо любов «не шукає своїх сі» (1Кор. 13, 5), але має на увазі й інші, і те, щоб. натякає нам давнє Писання наступним чином: «Якщо хто потруїть поле, або виноградник, пустивши худобу свою цькувати чуже поле, ... нехай винагородить найкращим з поля свого і найкращим з виноградника свого» (Вих. 22, 5) Бо хто пускає свою худобу на кращі поля тим самим, не дає собі користь, зробити задоволення ближньому, але такими, від яких походить печаль і образа. Отже, треба шукати своєї користі, тобто своїх сі, не через викрадення в інших, але так, щоб ми досягли своєї мети, анітрохи не погрішаючи і не порушуючи благодушності сусіда.
Інакше нехай, каже, знає той, хто захоче необережно ображати братів і не завбачливий щодо ближнього, а має на увазі лише свою вигоду, – нехай знає, що він зазнає відповідної шкоди і що шукання уявної користі завдасть йому втрати того, що йому всього дорожче. Це, я думаю, і є те, що він віддасть «найкращі з поля свого та найкращі з виноградника свого» . Значення запропонованих слів застосовується, як мені здається, і до винахідників єресей, учні яких, нечисті і безглузді, на кшталт безсловесних худоб, спустошують Господні ниви та виноградники, на засудження та покарання винахідників єресей; тому що їх спіткає втрата найкращого, тобто смерть самої душі. Адже душа безмірно краща і за виноградник, і за ниву, і за все, що тільки ми можемо вважати своїм.
П. Отже, плодом любові ми назвемо шукання того, що стосується інших, а не лише одного свого.
До. Так, Паладій; і хоча виконання любові до братів дуже приємне Богові; але Він передбачливо не дозволяє, щоб вона була обтяжена зайвим і надмірним зловживанням її з нашого боку; бо хоч би чийсь розум був і добре затверджений, хоч би він оздоблений був усякого роду чеснотою, але й йому легко можна зашкодити, коли на нього спрямовуються не помірно, а з чарівним поривом.
П. Про що ти кажеш? Я не розумію цього ясно.
К. Чи не називаєш ти чеснотою лагідність і терплячість?
Однак, якщо трапиться, що хтось завдасть прикрощів і образ і того, чим збуджується гнів, людині, яка намагається бути лагідною і терплячою, то, звичайно, в тому випадку, якщо це буде зроблено помірно, він іноді стерпить і мужньо перенесе образи і скористається ними для вправи; але якщо образитель перейде міру і виступить за межі терпіння, то немає нічого дивного, що чеснота, наче пересилена, дещо й послабшає.
П. Ти добре кажеш, бо добро в людях перебуває ніби в стані сп'яніння і ледве стоїть навіть тоді, коли ніхто його не вагається.
К. Перейди тепер, якщо завгодно, і до самої любові, оскільки вона є чеснота переважна і перевершує всі інші. Однак і вона не витримує сильного зловживання; цьому знову навчає нас закон, як у вигляді притчі та наочного прикладу, коли каже: «Коли ввійдеш у виноградник ближнього твого, можеш їсти ягоди досхочу, скільки хоче душа твоя, а в посудину твою не клади. Коли прийдеш на жнива ближнього твого, зривай колосся руками твоїми, але серпа не заноси на жнива ближнього твого» (Втор. 23, 24–25). Бо немає шкоди в тому, щоб зібрати руками трохи колосків чи нарвати винограду для ласощів чи їжі. Закон любові, гадаю, прийме це благодушно, і те, що трапилося, здається, не перевищує міри. Але піддавати посіви ближнього дії жнущего заліза – це означає переходити і переступати межі взаємної любові і вже у межі любостяжения. Отже, цей приклад ясно показує, що не повинно зловживати прихильністю братії, але шанувати і взаємне кохання своєю помірністю.
До речі, як я думаю, було б застосувати сказане про це до деяких інших, які, пожинаючи, як би духовну їжу, промови учнів у церкві, що вимовляються за випадковими обставинами і без приготування, не хочуть на цьому зупинятися, але, переступаючи міру, вносять їх до записників. Хоча вони й дуже допитливі, але вони певним чином роблять несправедливо по відношенню до доброї слави своїх братів, тому що те, що було складено поспішно, передають письма, начебто щось дуже оброблене. Але закон, шановні, сказав би я їм, ясно наказав нічого не вкладати в посудину.
П. Отже, небезпечно зайвим користуванням хіба що розхитувати чесноту душі і насмілюватися, так би мовити, коливати добре затверджений розум.
Це правильно. Бог усіляких ясно ухвалив, щоб ми не зловмишляли проти чесноти; а тільки користувалися, якщо трапиться, благами, що походять від неї. Він пропонує щодо цього неясну загадку і в найменших предметах малює те, що незрівнянно краще. Саме, у Повторення Закону написано: «Якщо трапиться тобі на дорозі пташине гніздо на якомусь дереві або на землі, з пташенятами або яйцями, і мати сидить на пташенятах або на яйцях, то не бери матері разом з дітьми: мати пусти, а дітей візьми собі, щоб тобі було». 22, 6-7).
П. Що це означає? Для мене загадка неясна.
Невже ти не розумієш цього ясно? Тобто, якщо хто знайде птаха, що ще кучерить гніздо або яйця, що насиджує, то він може вжити на свою користь і присвоїти вироблене нею, а її саме повинен пустити, не завдавши їй жодної шкоди.
П. Так точно, тому що така думка закону.
Тепер дивись на потаємне і, ніби знявши покрив тіні, розглядай розумом істину. Кожна чеснота є як би матір і джерело благ, що походять від неї, чи буде це, наприклад, добродушність, злидарство, лагідність, довготерпіння. Бо добродушним буває хтось не стільки по відношенню до себе, як до інших; також і в злиднях беруть участь ті, які його потребують, подібним чином і в лагідності і в довготерпінні. І так кожна чеснота може бути мислимою як мати і певним чином початок тих благ, які в ній і з неї походять. А як би гнізда чеснот суть душі, які народжують їх і містять у собі самих. Отже, закон каже, що, зустрічаючись із людьми, у яких чесноти зібрані, як у гнізді, треба, набуваючи з них користь, не шкодити у своїй чесноти – матері найпрекрасніших діянь. А чесноти завдають шкоди, коли вагаються її тими способами, про які ми вже раніше сказали.
П. Яка глибока ця загадка!
К. Так, ти говориш правильно; і ми можемо сказати, подібно до блаженного Павла: «Чи про волів дбає Бог? Чи, звісно, для нас говориться?» ( 1Кор. 9, 9–10 .) Бо слова Мойсеєвої заповіді показують нам образи речей, а не показують ясно самих речей. Ти можеш бачити ще, як закон мало-помалу приводить нас до розташування найвищого взаємного кохання. Він намагається переконати, щоб ми любили і образили нас і були долаючими жалю на ворогів, не будучи переможеними злом, але швидше перемагаючи зло добром. Бо знову в книзі Вихід він сказав: «Якщо знайдеш вола ворога твого, або осла заблуканого, приведи його до нього; якщо побачиш осла ворога твого, хто впав під ношею своєю, то не залишай його; розв'ючити разом з ним» (Вих.
23, 4-5); а у Повторенні Закону: «Коли побачиш вола брата твого чи вівцю його заблудних, не залишай їх, але поверни їх братові твоєму; Якщо ж не близько буде до тебе брат твій, або ти не знаєш його, то прибери їх до дому свого, і нехай вони будуть у тебе, аж поки твій брат не шукатиме їх, і тоді поверни йому їх; так роби і з ослом його, так роби з одежею його, так роби з кожною втраченою річчю брата твого, що буде їм втрачена і яку ти знайдеш; не можна тобі ухилятися від цього. Коли побачиш осла брата твого чи вола його, що впали на дорозі, не залишай їх, але підійми їх з ним разом» (Втор. 22, 1–4). Отже, розумієш, як чудово закон веде нас вже до високої і досконалої чесноти, коли він наказує ніби вправлятися в непам'ятності через турботи про худоби образив; його він часто величає і ім'ям брата, перешкоджаючи цим, як я думаю, запальності в гніві і надмірності в образливості і наводячи закон природи, як суддю, що вирішує на користь любові.
Якщо знайдеш, каже, заблукану худобу або втрачену одежу, то збережи їх для брата твого; і якби сталося, що в'ючна тварина впала на землю і була пригнічена тягарем, допоможи і підніми її. А це не що інше означає, як надавати користь власнику, вправлятися в милосерді, виховуватися в любові до ближніх, намагатися далеко відганяти образливість і уникати чвар, щоб не бути порушуючими любов і закон братолюбства. Але здається, що цей вислів натякає і щось інше. Бо якщо така велика турбота в Законодавця про те, щоб ми подавали допомогу навіть у тому випадку, коли постраждала якась безсловесна тварина, то чи не набагато догодливішою Йому буде піклування про людей і взаємне кохання, що має бути між істотами одного роду? Тому, якби трапилося, що навіть ворог заблукав, то нехай він дізнається від нас прямий шлях і буде спрямований нами туди, куди йому треба. Так і Христос, незважаючи на те, що ізраїльтяни кидали в Нього камінням, казав їм: «Ходіть, поки є світло, ходіть у світлі, щоб не огорнула вас темрява» (Ін.
12, 35). І якщо хтось із тих, хто образив нас, буде тісним труднощами і випробуваннями і, як би повалений на землю, буде пригнічувати непереборною нуждою, то нехай, каже (закон), він отримає від нас допомогу і нехай той, хто перебуває з ним у неприязні, стане вищим за образу. Чи не є це те саме, що висловлено в словах: «Благодуйте ненавидить вас і моліться за тих, хто вас ображає»? (Мф.5, 44.)
К. Отже, святим пристойно співчувати страждаючим і робити приводом для образи те, що краще було б жалкувати, не нападати і не спрямовувати свій гнів на тих, які й так ображені. І хоча б хтось легко міг таємно виконати зловмисність, закон дуже добре говорить, що має утримуватися і від такого роду злих вчинків; він сказав знову: «Не злослови глухого і перед сліпим не клади нічого, щоб спотикатися йому» (Лев. 19, 14). Чи не краще і не пристойніше всього людям дуже чесним мати на мові як би вузду і уникати злослів'я щодо чогось, а особливо щодо кожної людини: «Не злословте один одного, браття» , – говорить учень Спасителя (Як.4, 11). А ось і закон каже: «не лихослів'я глухого», маючи на меті, як я думаю, вороже показати, що люди істинно чесної вдачі необхідно повинні ухилятися від нанесення образи, хоча б і легко міг потерпіти її хтось.
Так, глухий і сліпий не вільні від безсилля, тому що вони страждають на тілесні недоліки і позбавлені почуттів, саме зору та слуху; і глухий не почув би того, хто захотів би його лаяти, також і сліпий не побачив би спотикання, що перед ним ставить. Тому нітрохи не важко втекти тому, хто побажав би зловмиснити проти них. Але ті, що роблять це, виявляються ображаючими тих, про яких скоріше слід було б шкодувати, як уже за своєю природою схильних до нещастя, коли спотиканням ставлять у неприємне становище сліпого, про те не знаючого, і осуд глухого, ніби говорячи йому добрі слова, викликають у нього іноді навіть усмішку, а нерідко в важливість. Отже, якби хтось це зробив, то хоча підступність його по відношенню до того й іншого й залишилася б прихованою, але він не уникне звинувачення у жорстокості та крайній нелюдяності.
К. А що й давнє Одкровення хоче зробити нас дружелюбними та співчутливими, це ти легко можеш дізнатися, чуючи, як воно в одному місці говорить так: «відверзши та відкинь» серце твоє братові твоєму, що потребує тебе (Втор. 15, 7–8 ), а в іншому так: «Пришель були прибульцями в єгипетській землі. Ні вдови, ні сироти не утискуйте; Якщо ж ти пригнобиш їх, то, коли вони заволають до Мене, Я почую зойк їхній, і спалахне гнів Мій, і вб'ю вас мечем, і будуть жінки ваші вдовами та діти ваші сиротами. Якщо даси гроші в борг бідному з народу Мого, то не гнівай його і не накладай на нього зростання. Якщо візьмеш у заставу твого ближнього, до заходу сонця поверни його, бо він є єдиний покрив у нього, вона - одяг його тіла: в чому буде він спати? отже, коли він заволає до Мене, Я почую, бо Я милосердний» (Вих. 22, 21–27). Чи чуєш, як Він, запропонувавши лагідне повчання про взаємне кохання, пригрозив понад те й гнівом?
Він навіть майже виправдовує Себе прихильно перед тими, які підпадуть Його гніву, якщо не намагатимуться надавати прихильність до братів. «Милостив бо єсмь» , – каже, тобто: будучи благ за єством і милосерд, як Бог, Я неодмінно прийму зойк потерпілого і відразу посунуся до співчуття сльозами пригнічених бідністю. Тому треба запобігати скаргі бідняка. Що слід бути товариськими і визнавати злидарство гідним переважної турботи, до цього Він знову умовляє у Повторенні Закону, кажучи: «Не ображай найманця, бідного та жебрака, з братів твоїх або з прибульців твоїх, що в землі твоїй, в оселях твоїх; того ж дня віддай плату його, щоб сонце не зайшло до того, бо він бідний, і чекає на її душа його; щоб він не кричав на тебе до Господа, і не було на тобі гріха» (Втор. 24, 14–15). Чи розумієш, що Він переконує боятися крику бідняка, заохочуючи до взаємної любові? А нове, дане Христом Писання, вводячи чесноту досконалу, каже: «Продавайте маєтки ваші і давайте милостиню», і тоді все у вас буде успішно (Лк. 12, 33, 31).
Це й робили деякі з тих, що повірили: вони приносили ціну земель та будинків, «і клали до ніг Апостолів; і кожному давалося, чого хто потребував» (Дії 4, 34–35). Але оскільки закон є викладачем простих навчань і веде лише до початків дієслів Божих, то він наказує, ніби деяка попередня вправа на шляху до цього – незаздрісність у малому; Тому каже: «Коли жатимеш на твоїм полі, і забудеш сніп на полі, то не повертайся взяти його; нехай він залишається приходькові,... сироті та вдові, щоб Господь Бог твій благословив тебе у всіх справах рук твоїх. Коли оббиватимеш маслину твою, то не переглядай за собою гілок: нехай лишається прибульцеві, сироті та вдові. Коли будеш знімати плоди в винограднику твоїм, не збирай залишків за собою: нехай лишається прибульцеві, сироті та вдові; і пам'ятай, що ти був рабом у єгипетській землі: тому я і наказую тобі робити це» (Втор. 24, 19–22).
Бо добре в радості пам'ятати про колишні прикрощі і страждання: це спонукає до злиднів і не допускає при надлишку благополуччя забувати про біди, пов'язані зі злиднями.
До. Дивись ще, як майстерно і тонко закон відучує від поганого і переконує не допускати безсердечності, а призводить до кращого і спрямовує до взаємної любові. Він, з одного боку, заохочує позичати братам, якщо вони чогось потребують, а з іншого – забороняє брати лихву і наказує ухилятися від надмірних набутків. Заповідавши більше не бути прискіпливими і наполегливими стосовно боржникам, він наказує творити відпущення боргів. А пише він так: «Не віддавай на зріст брату твоєму ні срібла, ні хліба, ні чогось іншого, що можна віддавати на зріст; іноземцю віддавай на зріст, а брату твоєму не віддавай на зріст, щоб Господь, Бог твій, благословив тебе в усьому, що робиться руками твоїми, на землі, в яку ти йдеш, щоб оволодіти нею» (Втор. 23, 19–20). Щодо волі Законодавця, у предметі в Нього було, щоб ті, що мають надлишок без скупості, надавали добровільність і благодіяння і чужим, і братам. «Кожному, хто просить у тебе, давай, – говорить Христос, – і від того, хто взяв твоє, не вимагай назад» (Лк. 6, 30).
оскільки розум древніх не дуже був сильний у справедливості, так щоб міг бездоганно здійснювати добре, то закон, керуючи до цього, йде вперед мало-помалу і вважає міру справедливого способу дій по відношенню до братів і близьких, а досконалість милосердя, щедрість до чужих, товариство з усіма дотримується; бо «до часу виправлення» (Євр. 9, 10) тривали тіні, а часом цим був час приходу Христа.
К. Заповідавши, таким чином, давати в борг, обмеживши зайве набуття і обіцявши благословення тим, хто наважився виконувати це, закон наказує відпускати борги після семи років і цим вшановувати час загального відпущення, тобто пришестя Христа, в яке всі ми виправдані вірою, отримавши прощення; тому що Він прибив до Свого хреста рукопис, що був проти нас, і усунув звинувачення нас перед Суддею (Кол. 2, 14). Він (закон) так говорить у Повторенні Закону: «У сьомий рік роби прощення. Прощення ж полягає в тому, щоб кожен позикодавець, який позичив ближньому своєму, пробачив обов'язок і не стягував з ближнього свого або з брата свого, бо проголошено прощення заради Господа...; з іноземця шукай, а що буде твоє у брата твого, вибач. Хіба тільки не буде в тебе жебрака: бо Господь благословить тебе на тій землі, яку Господь, Бог твій, дає тобі на спадок, щоб ти взяв її у спадок, якщо тільки будеш слухати голосу Господа, Бога твого, і намагатимешся виконувати всі ці заповіді, які я сьогодні заповідую тобі» .
І через кілька говорить ще: «Якщо буде в тебе жебрак хтось із братів твоїх, в одному з оселень твоїх, на землі твоєї, яку Господь, Бог твій, дає тобі, то не запекли серця твого і не стисни руки твоєї перед убогим братом твоїм, але відкрий йому руку твою і дай йому; бережися, щоб не ввійшла в серце твоє беззаконна думка: наближається сьомий рік, рік прощення, і щоб від того око твоє не стало немилостивим до убогого брата свого, і ти не відмовив йому; бо він кличе на тебе до Господа, і буде на тобі... гріх; дай йому [в борг....] і коли будеш давати йому, не повинно скорботи серце твоє, бо за те благословить тебе Господь, Бог твій, у всіх ділах твоїх і в усьому, що буде робитися твоїми руками» (Втор. 15, 1-5, 7-10). "Кожний приділяй за розташуванням серця, не з жалем... , – каже, – бо того, хто добровільно дає, любить Бог» , за словом блаженного Павла (2Кор. 9, 7).
П. Але яким чином це сьоме літо означає пришестя нашого Спасителя, в яке проголошено час чи відбувся образ відпущення для всіх людей?
К. Хіба ти не пам'ятаєш того, що ми сказали вже вище, саме, що Божественному Письму зазвичай все продовження цього століття уподібнювати седмиці через кругове повернення днів до початку? Кінець седмиці є субота, і наступний за нею відразу восьмий день приносить нам з Воскресінням Христовим як новий початок століття.
К. Отже, Христос прийшов, за Писаннями, при кончині цього віку і як би в суботу, коли і дозволив усіх, пов'язаних узами своїх гріхів і належних Йому звітом у злочині. Тому і в Євангеліях Він уподібнює нас боржникам, кажучи: «в одного позикодавця було два боржники: один мав п'ятсот динаріїв, а інший п'ятдесят, але як вони не мали чим заплатити, він пробачив обом» (Лк. 7, 41–42). І до того ще, накреслюючи нам образ молитви, каже: «Моліться ж так: ... нехай прийде Царство Твоє; нехай буде воля Твоя і на землі, як на небі; хліб наш насущний дай нам сьогодні; і пробач нам борги наші, як і ми прощаємо боржникам нашим» (Мф.6, 9-12). Отже, опосередковано і вороже відкривав нам закон Божественну таємницю, наказуючи робити відпустку через сім років; і на стежці доброти вводить Він, навчаючи любов до братів вважати кращою багатства і переконуючи «були щедрими і товариськими» (1Тим. 6, 18), людинолюбство до брата і ближнього постачаючи ніби деякою вправою у вищому почутті співчуття до всіх.
Так. Я погоджуюсь з тобою, бо ти говориш чудово.
К. Але якщо ти дізнаєшся ще більше, Паладій, то здивуєшся.
К. Закон бажає, щоб ми досягали такої доброти і любові один до одного, щоб нічого не вважати рівносильним любові до братів; - так поступалися їм і настільки мужньо переносили їхнє нерозташування, щоб долати і гнів хоча б вони до нас і не були такими, якими їм має бути і здаватися, і зважилися засмучувати нас відсутністю ніжної любові. І цього образ ти маєш у книзі Чисел. "І послав, - сказано, - Мойсей з Кадеса послів до Царя Едомського [сказати]: так каже брат твій Ізраїль: ти знаєш всі труднощі, які спіткали нас; батьки наші перейшли до Єгипту, і ми жили в Єгипті багато часу, і погано чинили Єгиптяни з нами і батьками нашими; послав Ангола, і вивів нас із Єгипту, і ось, ми в Кадесі, місті біля межі твоєї;
Але Едом сказав йому: Не проходь через мене, інакше я з мечем виступлю проти тебе. І сказали йому Ізраїлеві сини: Ми підемо великою дорогою, і якщо будемо пити воду твою, я та худобу мою, то платитиму за неї. тільки ногами моїми пройду, що нічого не варте. Але він сказав: Не проходь. І виступив проти нього Едом із численним народом та з сильною рукою. Отже, не погодився Едом дозволити Ізраїлю пройти через його межі, і Ізраїль пішов убік від нього» (Чис.20, 14–21). Чуєш, як ті, що походили від племені Ізраїлю, дуже до речі обчисливши перенесені в Єгипті лиха і докладно згадавши про види цієї гордої спадщини, скромно просили нічого невигідного милості, що не складала в собі, ледь не намагаючись про те, щоб зробити своїм союзником Якова).
Але ті, які мали б бути милосердними і дозволити їм робити те, що вони визнавали для себе корисним і вигідним, на самих справах викриті були як жорстокі, байдужі й не знаючі співчуття: бо перегородили їм шлях, хоча народ (Ізраїльський) ясно говорив, що він не тільки не завдасть шкоди ні виноградникам, ні ні; а той (тобто Едом), якби ізраїльтяни не захотіли відступитися від своєї вимоги, не тільки погрожував нападом, але вже й озброївся і став у стрій з усім військом. Але що на це Ізраїль? Він був вищий за малодушність. Бо "ухилися, - сказано, - від нього", уникаючи сварки з братами і надзвичайною терплячістю віддавши честь закону близької спорідненості. Чи ти думаєш, що це не так?
К. Отже, ми повинні думати, що придушувати обурення, і приборкувати гнів, і порівнювати покарання з гріхами кожного, і крім того давати судження про кожного правильні і цілком бездоганні є плід і справа любові до братів.
К. Отже, тобі видається випадок, якщо ти хочеш, знову послухати того, хто говорить в одному місці: «Не май злості на синів народу твого» (Лев. 19, 18); в іншому ж місці знову: «Якщо буде позов між людьми, то нехай приведуть їх до суду і розсудять їх, правого нехай виправдають, а винного засудять; і якщо винний гідний буде побоїв, то суддя нехай накаже покласти його і бити при собі, дивлячись з вини його за рахунком; сорок ударів можна дати йому, а не більше, щоб від багатьох ударів твій брат не був спотворений перед очима твоїми» (Втор. 25, 1-3).
П. Але яка є нам підстава для того, щоб засудженим давати ударів числом лише сорок? І яким чином, поясни мені, більше цього число осоромлює деяких?
До. Багато способів чудово сіннописується перед нами через давню заповідь таїнство Христа і як би зображується для нас рятівна пристрасть, в якій і через яку ми звільнені від усього, що мав силу завдавати зло і вкинув нас у невиліковні лиха. І, як я говорив нещодавно, прощення боржників, що буває через сім років, таємниче вказує на час прощення всіх, бо ми виправдані в Христі і навчені говорити в молитвах до сущого на небесах Отця і Бога: «Залиш нам наші обов'язки» ; – так і тут досягнення сорока ударів у покаранні бичами для тих, хто бить або біє, вказує на найбажаніший для нас час домобудування Єдинородного з тілом, коли «ранами Його ми зцілилися» (Іс.53, 5; сн. 1Пет.
2, 24) «Він висловлений був за гріхи наші і мученим за беззаконня наші» (Іс.53, 5), коли зухвало поносили Його ізраїльтяни і Пилат завдавав ударів по хребту Його, ми ж вилучені від кари і покарання, бо давні були написані. 10); але за нас бичуємо був Христос: тому що як за всіх Він помер, так за всіх і бичуємо був, будучи один рівноцінний усім. Розсікши ж сорокаденне число на п'ять вісім, число і п'ять і вісім знайдеш корисним для позначення цього часу, бо прийшов Єдинородний у п'яту частину часу, за євангельською притчею (Мф.20, 1-16): хтось наймав робітників у виноградник, вийшовши близько першої години першої, третьої і третьої; воскрес же Він в осмий день, зруйнувавши державу смерті і погубивши разом з нею матір наведеного відзовні, тобто гріх, зі знищенням якого необхідно скасовуються і бичування, так само як і кари за нього і покарання.
Тому закон не дозволяє, щоб удари переходили за число сорок, тим самим і встановлюючи як би міру покарання до пришестя Христа, і вказуючи на час відпущення: бо образи містять красу істини. Потрібно знати також, що Ізраїль, образивши Бога, сорок років блукав пустелею, бо Бог клятвою клявся не вводити їх у землю обітниці. І це було межею гніву їм; Коли ж минуло цей час, то й гнів перестав, і нащадки їх перейшли Йордан, і ввійшли в землю, причому обурення не перейшло за сороковий рік. Так і цієї події ясним чином служить завдання деяким до сорока ударів, тому що слідував за тим часом був час відпущення, приносячи нам таємничий перехід через Йордан і кам'яні ножі, тобто обрізання в дусі і воєводство Ісусове: бо керівником нашим, після Мойсея і закону, став Христос.
К. Отже, щоб правильно і непідкупно було вирішено судові справи і знищені види користолюбства, «суддів і наглядачів..., – сказано, – щоб вони судили народ судом праведним; не перекручуй закону, не дивися на обличчя і не бери дарів, бо дари засліплюють очі мудрих і перетворюють справу правих »(Втор. 16, 18-19): бо закон вважав за потрібне, і цілком справедливо, щоб поставлені судити були вище пристрасті корисливості і через любов до кого б то не було; але щоб, відкидаючи ухилення в інший бік, як справа безбожна, і зважуючи кожну справу відповідно до закону, наслідували Судді всіляких, тобто Христа, про Якого і сам закон ясно провістив, визнаючи Його як Бога і Суддю.
А сказав ще так: «Коли ти прийдеш у землю, яку Господь, Бог твій, дає тобі, і опануєш її, і оселишся на ній, і скажеш: Поставлю я над собою царя, подібно до інших народів, що навколо мене, то постав над собою царя, якого вибере Господь, Бог твій; з-поміж братів твоїх постав над собою царя; не можеш поставити над собою [царем] іноземця, який не брат тобі» (Втор. 17, 14–15 ): бо нам слід якомога далі тікати служіння творіння крім Творця Бога, схилятися до слів істини і кликати як би до святої землі, тобто до обітниці Божої через віру в Христа; і таким чином поставити над самими собою князя і суддю народженого від Бога Сина, хоча Він здається і з тілом, говорить же про нас: «Я помазав Царя Мого над Сіоном, святою горою Моєю; звіщу визначення» (Пс.2, 6-7). Іншого ж когось, крім Нього, ми, звичайно, не приймемо і ярма чужоземних не підставимо виї: «один у вас Учитель – Христос» (Мф.23, 8).
Нещасні ж юдеї поза межами невіри і зовсім не прийняли князем і суддею Христа, хоча й зійшов з небес бажанням і благоволенням Бога і Отця, але ще й обрали начальником над собою людину чужу, сина смерті, тобто антихриста, чужоплемінного і чужорідного, і не від крові. поставити над собою [царем] іноземця, який не брат тобі» (Втор. 17, 15). А вони чули й Самого Христа, що каже: «Прийшов в ім'я Мого Отця, і Мене не приймаєте; а якщо інший прийде в ім'я своє, його прийміть» (Ів. 5, 43): бо Христос прийшов на славу Бога Отця. Прийде ж свого часу син беззаконня не на славу Бога Отця, бо це, я думаю, і означає: «в ім'я Отця», але поклавши на свій розділ, нещасний, ім'я Божества: бо він сяде в домі Божому, «видаючи себе за Бога» (2Сол. 2, 4). Але юдеї ніколи не стали б поклонятися йому і не прийняли б його, як Христа, якби дотримувалися закону, бо він ясно провістив, що Христос походить із роду Ізраїлю.
Вони ж, і це відкинувши, як занепале, приймуть людину чужу і чужинну.
П. Отже, «їтимуть вони від плодів шляхів своїх» (Припов.1, 31) і понесуть гідне своєї ганебної безрозсудності покарання.
К. Ти сказав правильно; бо той, хто судить праведно, Бог віддасть кожному у справі його. І про це у нас сказано. До поставлених же для суду над іншими і поміщених на пристойну суддям сідалище закон ще закликає: «Не слухай порожнього слуху..., не йди за більшістю на зло, і не вирішуй тяжби, відступаючи здебільшого від правди» (Вих. 23, 1–2). І через кілька слів потім знову: «Не суди обернено позови бідного твого. Віддаляйся від неправди» (Вих.23, 6–7): бо тим, хто має владу судити найбільше пристойно бути бездоганними в словах, і тому, хто має виносити вирок про кожен із предметів обвинувачення, згідно з визначенням Законодавця, необхідно говорити правду. З користю ж приєднано й те: «і бідному не потурай у позові його» (Вих.
23, 3): бо коли судимий не багатий, тоді для судячих зручно і легко схилитися на дві сторони; тому що, з одного боку, легко образити людину, стиснуту бідністю, а з іншого – іноді буває недостатньо бідності для того, щоб схилити до порушення вимог справедливості, порушуючи милосердя більш м'яких із суддів. Отже, закон забороняє і робити утиск, і співчуття тим, хто перебуває в бідності та нещасті, зберігаючи неушкоджену красу праведного суду і всюди поставляючи суддю правоохоронцем справедливості: бо «правди, правди шукай» , говорить він (Втор. 16, 20), тому що про те, що о добре, справедливо видається не безгрішним. Отже, справді добрість потребує мистецтва, і нечасне милосердя не уникне звинувачення у образі закону. Тому помічених у легших провинах він виправляє ганьбою бичування. Дивись же, наскільки раболепно це діло і негідне людини вільної; але й не дивуйся, бо в них був дух рабства (Рим. 8, 15).
У зв'язку з цим покарання ударами вже не з'єднується з даними через Христа заповідями, як древле – із законом, але пропонується більш належне вільним: блискучі і гідні прийняття дари, початки і обітниці духовних благ, і упорядкування, належне за добрі справи, і вже не загроза, а більше. Бо з найдавнішими, як із рабами, Мойсей говорив, як слуга і сораб; Христос же – з синами, як Син, і як із братами по усиновленню, будучи істинно і безперечно від Бога Отця, що відбувся Син.
К. Вбивцю закон карає смертю, і неприборкану зухвалість стримує відплатою рівного, і нестерпну лють карає нестерпним покаранням та надзвичайними лихами, ретельно випробувавши наперед намір чинного; і якщо злочин скоєний добровільно, то відлучить милість. Він не дозволяє також, щоб осоромлювалась любов одна до одної, знесилювана неблагочасністю і застосуванням її до того, в чому вона найменше потрібна, зведена ніби до зніженості: бо він сказав так: «якщо хто з наміром умертвить ближнього підступно ..., то і від жертовника Мого 2 1 бери його. Якщо ж шкода потерпілого насильство від того, хто б'є, доходить тільки до знемоги, то стримує покарання і наказує, щоб той шкоду був оплачуваний грошима, бо сказав ще так: «Коли сваряться..., і одна людина вдарить іншого каменем, або кулаком, і той не помре, але ви будете ходити в постіль, то, якщо він буде лежати в постіль, то, якщо він буде лягти в ліжко, то, якщо він ляже в ліжко, то, якщо він ляже в ліжко, то, якщо він ляже в ліжко, то, якщо він ляже в постіль; винен смерті; тільки нехай заплатить за зупинку в його роботі і дасть на лікування його» (Вих. 21, 18–19).
Це наказує закон; Спаситель же, пропонуючи закон досконалої Доброчесності, каже: «хто вдарить тебе в праву щоку твою, зверни до нього та іншу» (Мф.5, 39, порівн. Лк. 6, 29). А про рабів закон постановляє таке: «якщо хто вдарить раба свого, або служницю свою палицею, і вони помруть під рукою його, то він має бути покараний; але якщо вони день чи два дні переживуть, то не повинно карати його, бо це його срібло» (Вих. 21, 20–21). Отже, надмірний гнів він карає смертю: бо Бог не допустив позбавляти й самого життя тих, хто перебуває у нашій владі, і під ярмом нашим тому тільки, що ми, внаслідок переважання, стали їхніми панами. Але він переконує з гнівом з'єднувати і милість, визначаючи найвищу кару вбивці: «якщо вони день чи два дні переживуть, – каже, – то не повинно карати його, бо це його срібло: бо він майже так каже: те, що сталося з потерпілим, після того, як він певним чином оговтався від ушкодження, вже не був збитий; бо ніхто не захотів би втратити свого раба, якого купив за срібло і придбав, віддавши за нього гроші.
Але якби хтось був убивцею мимовільним, то закон визначає карати його вічним засланням, помірним людинолюбством розчиняючи покарання і мимовільний злочин вельми розсудливо не ставлячи на одному ряду зі вільними злочинами. Міст же наказав відокремити три, які й назвав притулками (Втор. 4, 41 і далі); туди він посилає тікають від мимовільних злочинів. І час відпущення він визначає знову навіть для тих, хто перебуває в такому нещасному становищі, саме – смерть вищого та головного священика.
Пише ж таким чином у книзі Чисел: «Якщо ж він штовхне його ненавмисно, без ворожнечі, або кине на нього що-небудь без наміру, або якийсь камінь, від якого можна померти, не бачачи впустить на нього так, що той помре, але він не був ворогом його і не бажав йому зла, то суспільство. постанов; і має суспільство врятувати вбивцю від руки месника за кров, і має повернути його суспільство до міста притулку його, куди він втік, щоб він жив там до смерті великого священика, помазаного священним оливою» (Чис.35, 22–25). І потім через кілька слів: «а після смерті великого священика повинен був повернутися вбивця в землю свого володіння» (Чис.35, 28).
П. Отже, кінцем заслання їм служить смерть щойно названого нами священика.
Це – зовнішній покрив для образів; а всередині тіней міститься таїнство Христа.
К. Може бути, не безпідставно, Паладій, про зв'язаних узами гріха думати, що вони суть як би якісь вбивці власної душі і що вони спали до такого нещасного становища не добровільно, але ніби змушені були до злочину і до образи Бога, «тому що помисли серця людського – зло від юності». під час плоті закону (Рим. 7, 23-25) неприборканого залюбки. Тому нещасна душа людини каралася вигнанням зі світу і з тіла і, засівши ніби в якомусь місті притулку, у внутрішніх областях смерті, перебувала там довгі часи і тільки тоді була відпущена, коли помер Христос, Великий Священик, Який, потерпівши смерть за всіх, зійшов у пекло, відійшов у пекло, від уз, кажучи «в'язням: виходьте, і тим, які в темряві: покажіться» (Іс. 49, 9).
До. спонукаючи ж давніх здобути собі славу не в одному якомусь роді чесноти, але прикрашатися всіма видами її і чинити можливо краще, «хай буде досконалий Божий чоловік, до всякої доброї справи приготовлений» (2Тим. 3, 17), закон і шлюбні спілки погоджується з вимогами бути, непорочними перед Богом та людьми. Тому блуд і нечистоту він вивергає зовсім, а мужоложство і перелюб усуває можливо далі, кажучи в книзі Левит: «І з дружиною ближнього твого не лягай, щоб вилити насіння і осквернитися з нею. Не лягай з чоловіком, як з жінкою: це гидота» (Лев. 18, 20, 22). Що такі ганебні справи, каже він, самі в собі носять своє засудження і що в них багато укладено смердючого, це легко можна бачити, і не потрібно багато слів для викриття людей, що дійшли до такої мерзості, в тому, що вони від себе мають таку ганебну і безглузду славу і від самого єства - звинувачення.
Тому, опустивши таке, він досліджує вчинене законно і не всупереч розуму, кажучи у Повторенні Закону: «Якщо хто візьме дружину і зробиться її чоловіком, і вона не знайде вподобання в очах його, тому що він знаходить у ній щось противне, і напише їй від руки її, і дасть їй розлучний лист, і дасть їй, розлучне листа, і дасть їй розвідний лист, і дасть їй. його, піде, і вийде за іншого чоловіка, але й цей останній чоловік зненавидить її і напише їй розвідний лист, і дасть їй у руки, і відпустить її з дому свого, або помре цей останній чоловік її, що взяв її собі за жінку, - то не може перший її чоловік, що відпустив її, знову взяти її собі за дружину, після її взяти собі за дружину. Господом..., і не ганьби землі, яку Господь Бог твій дає тобі на спадок» (Втор. 24, 1–4 ): тому що відокремилася від чоловіка з благословенної вини і потерпіла безчестя від іншого робити законною співмешканкою небезпечно, і навіть більше, зовсім божевільно; бо "держай..., - сказано, - перелюбнику божевільний і безбожний» (Припов. 18, 23).
І як забороняє насолоджуватися явно ганебним і безперечно засуджуваним, так, з іншого боку, не дозволяє і обмовляти чесне як безчесне: тому що однаково грішно і удостоювати ніжної любові те, чого краще було б уникати, і позбавляти свого розташування те, чого видалятися зло, добром, і добро-злом, пітьму вважають світлом, і світло - пітьмою, гірке вважають солодким, і солодке - гірким! (Іс.5, 20). Отже, він не дозволяє знову приймати до себе відпущену, але, з іншого боку, не допускає завдавати шкоди словом та ще не викритому.
Сказав же ще так: «Якщо хто візьме жінку, і ввійде до неї, і зненавидить її, і буде зводити на неї порочні справи, і пустить про неї худу поголоску, і скаже: Я взяв цю жінку, і ввійшов до неї, і не знайшов у неї дівоцтва, то батько юнаки й дівка її матір її матір її. старійшин міста, до воріт; І отець юнак скаже старшим: дочку мою я віддав за жінку цьому чоловікові, і він зненавидів її, і ось він підводить на неї порочні справи, кажучи: Я не знайшов у дочки твоєї дівства. але ознаки дівоцтва дочки моєї. І розстелять одежу перед старійшинами міста. Тоді старійшини того міста нехай візьмуть чоловіка і покарають його, і накладуть на нього сто сиклів срібла пені і віддадуть батькові юнака за те, що він пустив погану чутку про дівчину Ізраїльську; вона ж нехай залишиться його дружиною, і він не може розлучитися з нею на все життя своє» (Втор. 22, 13–19).
Отже, чи розумієш, що не зовсім безкарним він наказав відпускати з судилища того, хто несправедливо зневажав ще не викриту: бо, я думаю, має найбільше поважати добре і не гнатися, у пересиченні, за тим, що подобається, наважуючись обмовляти чесне як безчесне; а навпаки, всіма силами намагатися прилежати до всього прекрасного і любити співжиття з найкращим доброю славою. Бо той, хто не допускає зневаги до дій своїх, чудово досягає мети своїх дій. А що нам слід бути такими, закон і це показав, проголошуючи: «Якщо будуватимеш новий дім, то зроби поруччя біля покрівлі твоєї, щоб не навести тобі крові на дім твій, коли хтось впаде з нього» (Втор. 22, 8): тому що як некрасивий будинок, позбавлений карнизу і занесених на нього, не так кров, занесених на нього, не так кров, занесених на нього, так і не занесених на таке, не занесених на нього, наша добра справа, якщо вона не доводиться до належного йому кінця; і не це одне, але й небезпека загрожує нехтуючим.
Це і означає, я думаю, падіння когось із дому: бо горе, сказане, що робить «справу Господню з недбалістю» (Єр. 48, 10). Отже, як незліченними шляхами закон приводить нас до корисного! І ще не пропонує їжі, пристойної чоловікам і твердішої, але молоком живить давніх, як немовлят, помалу приводячи їх до таїнства Христа: бо, що закон духівний і з боку тіні і образів як би не їстівний і не корисний для духовної їжі, але буде таким, якщо буде застосовано до озера, зрозумієш із написаного про того премудрим Мойсеєм. Він сказав у книзі Левіт: «Коли прийдете в землю, [яку Господь Бог дасть вам], і посадіть якесь плодове дерево, то плоди його почитайте за необрізані: три роки слід почитати їх за необрізані, не повинно їх їсти; а на четвертий рік усі плоди його мають бути присвячені для свят Господніх; А п'ятого ж року ви можете їсти плоди його та збирати собі всі твори його. Я Господь, Бог ваш» (Лев.
19, 23–25): бо писання Мойсея здаються нам подібними до плодоносних садів, укладаючи в собі різноманітні проростання заповідей і будучи прикрашені, як деревами, законами на кожен випадок. Але на кожному дереві "очистіть, - сказано, - нечистоту його», тобто відсіки марність історії і зніми як би деревину букви і дійди до самої серцевини рослини, тобто ретельно досліджуй внутрішній плід заповіданого, і це вживи в їжу. . Рік поставлений тут замість тривалого періоду, тому що три перших часу було, в які закон був ще нечистий, обтяжений товщею історії і, ніби марною корою, покритий сенію. А часу було, кажу, три: час Мойсея, Ісуса (Навіна) та Суддів; час після них був четвертий, в який виник світлий образ святих пророків.
Тоді плід закону став «святий і похвалений»: бо зі святих пророків почалася скасування того, що міститься в законі і навіть найменування, що полягає як би в сіни, явне проповідування істини і вихваляння таїнства пришестя Христового. Слідом за ними з'явився Предтеча, що кликав і говорив: «Покайтеся, бо наблизилося Царство Небесне» (Мф.3, 2). Отже, в четвертий час було започатковано очищення того, що полягає в законі і був уже ніби плід святий. Однак придатним до куштування він став лише п'ятий час – час пришестя Христового, засвідченого законом і пророками. Тому сказано: буде плід його прибуток вам; бо окрім євангельських проповідей і навчання в законі, що приводиться до духовного споглядання, дуже корисно людям допитливих; так і Спаситель сказав: «Книжник, навчений Царству Небесному, подібний до господаря, який виносить зі скарбниці своє нове і старе» (Мф.13, 52), новим називаючи Євангеліє, а старим те, що міститься в законі і не мізерно доставляє нам знання у Христі. Йому слава на віки віків. Амінь.
Книга 9. Про святу скинію, що вона була образом Церкви Христової
Отже, дуже явні похвали любові до братів, і через те й інше відбувається закон. І кожен, хто досяг такої слави, буде світлим і гідним подиву і стане в ряді найбільш присних Богові, коли Христос покличе і скаже: «добре, добрий і вірний раб! у малому ти був вірний, над багатьом тебе поставлю; увійди в радість твого пана» (Мф.25, 21): бо він справді зійде, і дуже легко, в небесний Єрусалим і буде жити в небесних обителях, насолоджуючись переважаючими розум і слово благами. Таке ж щось і пророк Ісая говорить: «Очі твої побачать Єрусалим, житло мирне, непохитну скинію; стовпи її ніколи не вигинуть, і жодна верв її не порветься» (Іс.33, 20): «проходить образ світу цього», за Писаннями (1Кор.7, 31). Тверда ж вельми і абсолютно непохитна надія на майбутнє. Але «цім усім розоряним, - як то підтвердив і учень Спасителя, - кацем належить» виявитися нам (2Пет. 3, 11), святим і непорочним перед лицем Його, що віддає Йому честь духовними жертвами, як Спасителі і Викупителю, і провадять життя святе і відмінне і згодне?
Без сумніву, це життя, таке чесне і гідне здивування, накреслював древнім закон, наказуючи загартовувати в жертву дрібну худобу, робити криваві приношення, присвячувати Богові десятини та початки і до того ще жертви подяки. Але тільки постановив він, щоб усе це було не поза святою скинією. Вибраний же рід Левитів присвятив Богу, представляючи нам у цьому образ нас самих: бо й ми в Божественних Писаннях названі: «ви – рід обраний, царствене священство, народ святий, люди, взяті на спадок» (1Пет. 2, 9). Входимо ж і в скинію істинну, «яку спорудив Господь, а не людина» (Євр.8, 2), тобто в Церкву, не тільцями і цапами умилостивляючи Творця всіляких, але прикрашаючись правою і непорочною вірою і подумки воскуряючи вню благоугодні Богу» (Євр.13, 16), і: «і ті, хто поклоняється Йому, повинні поклонятися в дусі та істині», за словом Спасителя (Ів. 4, 24).
Паладій. Ти сказав правильно. Що нам мусить здобувати собі славу жертвами, які найкращі від законних, це і я стверджую, бо погоджуюся з тобою. Тільки скажи мені, чи не в прообраз Церкви з язичників була поставлена в пустелі стародавня скинія, що являла ніби неясну доти красу скинії справжньої?
Кирило. Так. Сказав я нещодавно також, що й у правильному обранні тих, хто походив від крові Левія для священнослужіння, знову образ покликаних у вірі до святого і непорочного життя, тобто життя у Христі.
П. Отже, чи не хочеш, ми скажемо щось про святу скинію і про законне священство, щоб слово наше досліджувало свято постановлене про те й інше предмет?
К. Не легко це діло: тому, я думаю, нам потрібна буде тривала праця та подвиг для того, щоб можна було і зрозуміти це, і викласти. Але якщо завгодно, приступимо, з Божою допомогою; бо ти чув Його ясно, що говорить: Хто дав уста людині? Хто робить німим, чи глухим, чи зрячим, чи сліпим? Чи не Я Господь? тож іди, і Я буду при устах твоїх» (Вих. 4, 11–12).
П. Так приступай, маючи і в цьому випадку поспішником Подавця мудрості.
До. Справді приступаю, і говоритиму, старанно зводячи свідчення Писань: бо зійшов у вигляді вогню на гору Синай всіх Творець Бог і дав закони, за якими стало можливим кожну з дій спрямовувати до того, щоб воно було правильно і чисто. Потім, відводячи їх (євреїв) від колишньої помилки і поставляючи, можливо, далі від хибного єгипетського служіння, Він говорив Мойсеєві, що тоді посереднив: «Так скажи... , – говорив Він, – синам Ізраїлевим: ви бачили, як Я з неба говорив вам; не робіть передо Мною богів срібних, або богів золотих, не робіть собі» (Вих. 20, 22–23): бо неправдивим богам Він не дозволяв служити; наказує ж бути прихильними до Єдиного, що над і з неба прийдешнього і над усім, хто панує по суті, не в речовому благолепии має славу, але в тому, що небо показав Йому належним.
Було ж деяким чином необхідно, щоб ті, хто отримав наказ віддалятися від стародавнього безбожності й поганого служіння, прямо перейшли до іншого звичаю і як би яке ярмо підняли на себе – служіння Тому, Який є за єством Бог: бо ум неприборканий нестримний і вельми здатний; коли ж загрожують страх і занепокоєння, то без жодних труднощів переходить на прямий шлях і схиляється до корисного. оскільки ж через Сина ми приходимо до Батька, бо «ніхто не приходить до Батька, – говорить Він, – як тільки через Мене» (Ів. 14, 6), то було необхідно, щоб і самий доступ через Сина і образи плодоношення в Ньому Він визначив законом, говорячи: «Зроби Мені жертівник! твої, овець твоїх та волів твоїх; на всякому місці, де Я покладу пам'ять імені Мого, Я прийду до тебе та благословлю тебе; Якщо ж робитимеш Мені жертівник із каменів, то не будуй його з тесаних, бо, як скоро накладеш на них тіло твоє, то оскверниш їх» (Вих. 20, 24–25).
Земляним вівтарем називає Він Еммануїла; бо «Слово стало тілом» (Ін. 1, 14). Земля ж від землі є єство плоті (пор. Бут.2:7, 3:19). Так у Христі відбувається всяке приношення плодів і всяке приведення до Бога: бо Сам Він говорить: «Без Мене не можете робити нічого» (Ів. 15, 5): бо як «через Нього й ті й інші маємо доступ» (Еф.2, 18), так і всяка жертва тих, що прийняли віру через Нього. Обіцяє ж тим, хто поставив вівтар із землі Своє пришестя і благословення, говорячи: «Прийду до тебе, і благословлю тебе» : тому що нам, що прийняли через премудрого Мойсея образи істини, за часом засяяла й Сама Істина, тобто Христос, через Якого ми й запечатали, за Яким і в Которому ми, через Которого, і в Которому ми, через Якого і в Которому ми зробили благословення за ним. синоположення у Святому Дусі; але це знову в Христі відбувається (Еф.1, 5). «Якщо робитимеш Мені жертівник із каменів, – каже, – то не будуй його з тесаних». Не дозволяє обсікати залізом каміння, присвячене Богу, тому що Христос був камінь обраний, наріжний, чесний (1Пет.
2:4, 6), не вражений гріхами, не міг зазнати ударів від диявола, не розділений між Богом та світом; і хоча став плоттю, але був цілком святий, нероздільний, після невимовного єднання чи спілкування з плоттю, на Бога особливо і на людину особливо, але перебував один і той же Бог і людина, бо Він аж ніяк не «розділився», як пише і премудрий Павло (1Кор. 1, 13).
П. Отже, влаштований із землі вівтар, як і необтесане каміння означають, у вказаному тобою сенсі, Христа?
До. Так саме: бо «закон духовний», за Писаннями (Рим. 7, 14). Коли ж Бог зворушливо зобразив таїнство Христа і доступ через Нього (до Отця), тоді, і тільки тоді, Він намірився передбачити образ і Церкву. Він покликав Мойсея та з ним Ісуса на гору Сінай. І зрозумій звідси, що й самим святим пророкам Отець через Сина доступний; бо сходять разом Мойсей та Ісус: бо написано: «І сказав Господь Мойсеєві, говорячи: Скажи Ізраїлевим синам, щоб вони зробили Мені приношення; від будь-якої людини, яка має старанність, приймайте приношення Мені. Ось приношення, які ви повинні приймати від них: золото і срібло і мідь, і шерсть блакитну, пурпурову і червлену, і вісон, і козячу..., і шкіри баранячі червоні, і шкіри сині, і дерева ситтім... камінь онікс і каміння вставне для ефоду та для нагрудника. І влаштують вони Мені святилище, і мешкатиму серед них; все..., як Я показую тобі, і взірець скинії та взірець усіх судин її; так і зробіть» (Вих. 25, 1–5, 7–9).
Чи бачиш, як Він спонукає народ охоче, принаймні сил і прихильності, приносити корисне і дуже необхідне для влаштування Церкви? Бо не золота лише вимагав Він або того, що, можливо, для багатьох важко добувається, але й козячого волосся і шкір баранів, показуючи, що і мале і дешеве, якщо той, хто наважився зробити приношення, не має нічого дорожчого, не відкидається Богом, але або цінується нарівні з найдорожчим, або навіть удостоюється; як відомо, і Христос не пропустив поза увагою вдовицю в Єрусалимі, що внесла в скарб хранительку щось мале і легко здобувається, але, можливо, велике для тих, хто перебуває в крайній бідності, яким, звичайно, в тягар пожертвування і дуже дешевої речі. По прийнятті ж початків, «влаштують вони Мені святилище, – каже, – і мешкатиму посеред них», тому що Христос є в Церкві і світить тим, що перебуває в ній, за написаним у Псалмах: «Бог Господь, і з'явись нам» (Пс.117, 27).
Зверни ж увагу на те, як Він, і зійшовши на гору у вигляді вогню і з'явившись усьому народові, - бо так написано - говорить, однак, як ще не з'явився: «мешкатиму серед них» , коли споруджено буде святилище: тому що, здається, ледве не вигукує ясно, що ці видіння були. Справжнє свідчення є Христос, в якому ми побачили і Самого Отця. Так і юдеїв, які думали, що вони воістину побачили на горі Синай Бога всіляких, шалено переконаних у цьому, Він викривав, кажучи: «Ви ні голосу Його ніколи не чули, ні обличчя Його не бачили; і не маєте слова Його, що перебуває у вас, тому що ви не віруєте Тому, Якого Він послав» (Ів. 5, 37–38). Отже, «мешкатиму, – каже, – серед них», коли буде споруджено святилище. А воно було образом Церкви, що відбулася за подобою вишньої, бо Він каже: «Все..., як Я показую тобі, і взірець скинії та взірець усіх судин її; так і зробіть» (Вих.
25, 9): тому що блаженному Мойсеєві показаний був образ, як я сказав, святих церков і Сам Оний, що багаторазово, як би в сіни зображується, заради нас зробився людиною. І про кожен із образів могла б бути мова велика і тривала і сповнена тонкощів. оскільки ж інше властиво і пристойне влаштуванню того, що було, а інше хилиться до застосування розумогляду, то говоритимемо про корисне для цього, опустивши інше.
П. Не розумію, що кажеш.
К. Так зверни увагу на те, що я говоритиму: бо ти зрозумієш і, думаю, дуже легко. Він наказав, щоб кивот був зроблений з негнилих дерев, і всередині і зовні покритий чистим золотом і укладав у собі так звані "видіння (одкровення)" (Вих. 25, 16), тобто закон (написаний) на дошках (скрижалях). однаково позлащені, золоті і обручки навколо. І довжину, і ширину, і висоту визначив Він цьому художньому твору. золото на ківоті, а також речі, зроблені для його користі та прикраси, - розумію кручені обводи, кільця і носила, - то знайде цю справу важким.
Не вміючи застосувати до цих речей таємничого сенсу, він, можливо, говоритиме зайве і безліччю необдуманих слів обтяжить слух найцікавіших. Сказане нами істинно щодо не лише одного ківоту, але, додав би я, і до інших речей, які Він наказав зробити.
П. Мені здається, ти міркуєш і кажеш безперечно. Тому, опустивши те, що стосується, як ти кажеш, до пропорційності, вживання або прикраси зробленого, поспіши перейти до необхідного для споглядання, тобто роз'ясни без уповільнення, яким чином Сам Христос є для нас через показане або влаштоване.
К. Отже, я, наскільки це можливо, спробую зрозуміти і пояснити; якщо ж я ухилюся від істини і менше, ніж треба, досягну висоти мислимого, то будь поблажливий: бо розглядання в зерцалі та ворожіння (1Кор. 13, 12) збиває іноді з шляху навіть ретельний і мудрий розум.
К. Кивот для нас, Паладій, є образ і подоба Христа, тому що, розглядаючи образ влюднення Єдинородного, побачимо від Батька народжене Слово, що перебуває ніби в кивоті, в храмі, сприйнятому від Діви: бо «в Том живе всяке виконання Божества тілесніше» , за Писаннями (9). Слово Боже являли собою "видіння", що полягали в ківоті. Дерева кивота були негниючі, золотом же чистим і випробуваним прикрашений був він усередині і ззовні: тому що нетлінне Тіло Христа, силою і світлістю Слова, що живе в ньому, і життєдайним єством і дійством Святого Духа, як би яким золотом, що утримується в нетлінні. Тому і про Христа говориться, що Він життєтворить (Ін. 5, 21), бо народжене від Бога Отця Слово, будучи за природою життя (Ін. 1:4, 5:26), силою Свого духу Само оживляло Свій храм, поставляючи його вище тління: бо Плоть Його «не побачив твоя Деян.13: 7, 2:31). Закликав і Сам Він до юдеїв про Своє Тіло: «Зруйнуйте цей храм, і Я в три дні споруджу його» (Ів.2, 19). Також і Петро говорить, що Він «умертвлений за тілом, але оживши духом» (1Пет. 3, 18).
Отже, золото є символом пресвітлого Божества, що ніби намастив святе тіло і невимовно вклав у нього Свою власну світлість і нетління, так що величне і переважаюче розум єство пізнається як би єдине і саме по собі: бо якщо праведниці за часом «праведники засяють, як солод». 43), то яка ж буде слава Самого Христа? Сяйво це не буде вище за всякий розум і слово? Золоті ж були підтримували кивот носила, золоті і каблучки і все в ньому: бо всі, хто оточує Його (тобто Христа), причетні до цієї слави і як би прикріплені до Нього в любові та освяченні і служать Йому на користь. Такими були і блаженні учні, які прийняли від Нього боголіпну силу і через участь у ній збагатилися світлістю вищої переваги, тому й робили Божественні знамення.
К. І крім ківота "Зроби, - каже, - також кришку з чистого золота: довжина її два лікті з половиною, а ширина її півтора ліктя; і зроби із золота двох херувимів: карбованої роботи зроби їх на обох кінцях кришки; Зробіть кришки херувимів на обох краях її, і будуть херувими з розкритими крилами, покриваючи крилами своїми кришку, а обличчями своїми будуть один до одного: до кришки будуть обличчя херувимів, і покладу тобі від ковчега. з тобою над кришкою, посеред двох херувимів, що над ковчегом одкровення, про все, що не заповідатиму через тебе синам Ізраїлевим» (Вих. 25, 17–22).
П. Потім, що означає, на твою думку, очищення?
К. Що стосується літери і сіни, воно було зроблено з чистого золота і покладено на кивот, що лежав під ним: бо тому і називається покривом. Ті, хто звертався до нього і дивилися на нього прикрашені славою священства, здавалося, зверталися до Бога і дивилися на Нього. Якщо ж розуміти духовно, то ми скажемо, що очистилище ( ίλαστήριον ) є Той, Хто зробився для нас людиною, «якого Бог запропонував у жертву умилостивлення в Крові Його через віру, для свідчення правди Його» (Рим. 3, 25): бо так говорить Павло. Пише ж до нас у Посланні та Іван, наймудріший учень: «Діти мої! це пишу вам, щоб ви не грішили; а якби хтось згрішив, то ми маємо заступника перед Отцем, Ісуса Христа, праведника; Він є змилосердя за гріхи наші, і не тільки за наші, але й за гріхи всього світу» ( 1Ін. 2, 1–2 ): бо через Нього очищення і всяка молитва і питання благ: тому що "Донині, – говорить Він, – ви нічого не просили в ім'я Моє» (Ін. 2). вам» (Мф.7, 7).
Отже, Сам Він є очистилище: бо через Нього милостивий до нас Отець і в Ньому припиняється всяка межа молитви, і через Нього ми приходимо (до Отця), не інакше будучи прийняті. Тому й каже: «Я дорога» (Ів. 14, 6) і: «Я є двері» (Ів. 10, 9) і: «ніхто не приходить до Отця, як тільки через Мене» (Ів. 14, 6). Втім, хоча єдинорідне Слово Боже і сталося подібним до нас, зводячи Сам Себе до людства і виснаження, проте Йому за єством властиво і бути мислимим у боголіпній славі, і перебувати у вищому створенні перевазі, як це було, безсумнівно, і до втілення. Тому херувими йдуть очистилище, покриваючи його крилами і звернені до нього і завжди стверджуючи на ньому обличчя своє: стояння їх справа і зліва є ясний доказ списом ношення, а постійне погляд Херувимів на очистилище, здається, вказує як би на напруженість і ненаситність високих. І пророк Ісая описує Сина особливим чином, кажучи: «Я бачив Господа, що сидів на престолі високому і звеличеному, і краї риз Його наповнювали весь храм.
Навколо Нього стояли Серафими; у кожного з них по шість крил: двома закривав кожен своє обличчя, і двома закривав ноги свої, і двома літав» (Іс. 6, 1–2). І якби хтось думав, що Серафими покривали обличчя і ноги Бога, то нічого нерозумного так думати: бо, перекладаючи на грецьку мову значення слова «Серафим», ми знайдемо його, що вказує на повноту знання чи достаток мудрості. Тому премудрі і найвищі сили своїм становищем дуже ясно показують, що бачити Божих осіб будь-кому неможливо: тому що цілком невидимо переважає всякий розум єство і «мешкає в неприступному світлі», за словом блаженного Павла (1Тим. 6, 16); і ніхто «не... побачить... обличчя Боже, і живий буде» (Вих. 33, 20), як це Самим було справедливо сказано священному Мойсеєві. Також ніхто не може дізнатися слідів і шляхів Його, бо написано: «О, безодня багатства і премудрості і ведення Божого! Які незбагненні долі Його і нездійсненні шляхи Його!» (Рим. 11, 33).
Співає ж і блаженний Давид і оспівує мудру пісню: «Шлях Твій у морі, і стежка Твоя у водах великих, і сліди Твої невідомі» (Пс.76, 20): бо як не може хтось бачити у водах сліду людини чи те, чи корабля, чи плаваючих у них, так не може невимовних, чином яких служать ноги. Якщо ж хтось припустив, що святі Серафими покривають крилами свої обличчя та ноги, то ми будемо розуміти тут те, що неможливо бачити початок чи кінець вчення чи знання про Бога, бо і воно незбагненне і вище за розум людський. Початок кожного тіла – голова, а кінець – ноги. Отже, очистилище є Христос, Який, і в тілі з'явившись, тим не менш, єством і істинно є Бог і Господь, маючи раболепно стоять навколо Його навіть найвищі сили.
Засвідчило ж нам ніде і Священне Слово, що після того, як відступив сатана, припинивши спокуси Христа, коли Він заради нас постився, «Ангели приступили і служили Йому» (Мф.4, 11): бо «вони є суть службові духи, які посилають на служіння для служіння. ). «З верху ж очистилища пізнаний буду тобі... , – каже, – і возглаголю тобі» , – позначаючи через це, як я думаю, щось двояке: або те, що Христос, будучи людиною, буде говорити, проте ж, те, що вище за природу людини і не буде єдино на ступені виснаження, оскільки Він є Бог і, і Батько – одне» (Ів. 10, 30) і: «Той, Хто бачив Мене, бачив Отця» (Ін.
14, 9); або, можливо, те, що Він пізнається з верху очистилища і Херувимів, тобто в зверхності і славі найвищої людини і всього твореного, в якому найвища і найвища суть Серафими: бо преславне і прекрасне єство є Бог, а творене подібно до Нього за причастям; тим, що знаходяться навколо і поблизу Його, Він до того додає участь у Його власному і природному сяйві, як світлі, що відбивається від будь-якого прилеглого предмета і своїм блиском осяює зустрічається.
П. Мова наша правильна та оброблена для істини.
К. Після влаштування очистилища і в інший спосіб сіннописує Він нам таїнство Христа, кажучи: «І створиш трапезу» із чистого золота (Вих. 25, 23). Наказавши прикріпити до неї кільця і вкласти в них золоті носила і дуже ясно вказавши розміри та способи улаштування її, за допомогою яких вона могла б отримати вкрай чудовий вигляд, Він каже: «і покладай на стіл хліби пропозиції перед Моїм обличчям постійно» (Вих. 25, 30). Звелів також, щоб золотими були і посудини її: страви та кадильниці, кухлі та чаші (Вих.25, 29). Чи не очевидно вказуємо тут був нам «хліб.. з небес, який мав бути запропонованим за часом на святих трапезах церков і дає життя світові»? (Ін. 6, 33.)
К. А страви і кадильниці, кухлі і чаші і все те, за допомогою чого виконувалося таємниче і священне призначення святої трапези, чи не є образи Божественних скарбів, друже мій?
Але це в книзі Вихід. Про трапезу ж, а також і про хліби пропозиції Законодавець сповістив у книзі Левіт. Тут Він ніби розширює цю заповідь і ясно вчить, яким чином має бути пропонована, кажучи так: «І візьми пшеничного борошна і спеки з неї дванадцять хлібів; у кожному хлібі мають бути дві десятих ефи; і поклади їх у два ряди, по шість у ряд, на чистому столі перед Господом; і поклади на [кожний] ряд чистого лівану..., і буде це за хліба, на згадку, на жертву Господеві; Кожного дня суботи мусить постійно ставити їх перед Господом від Ізраїлевих синів: це вічний заповіт; вони будуть належати Аарону та синам його, які будуть їсти їх на святому місці, бо це велика святиня для них із жертв Господніх: це постанова вічна» (Лев. 24, 5–9). У книзі ж Чисел Він вказав нам знову як би на єдиний хліб з неба і від нас, бо Слово, будучи єством Бог, стало подібно до нас «і мешкало з нами» (Ін.
1, 14 ), - вказав, кажучи священнотаїнніку Мойсеєві: «Оголоси синам Ізраїлевим і скажи їм: Коли ви увійдете в землю, в яку Я веду вас, і будете їсти хліб тієї землі, то возносите підношення Господеві; від початків тіста вашого корж підносите у піднесення; підносите її так, як піднесення з гумна; від початків вашого тіста віддавайте в підношення Господеві в ваші пологи» (Чис.15, 18–21). З цих слів кожен легко може вбачати таїнство істини. Але свого часу про це сказано буде нами тонко і докладно і про це буде перенесено нами на іншу працю писання. Втім, я думаю, Паладію, кожен може дивуватися в цьому випадку ось чому.
П. Що таке ти розумієш?
До. Багато роблячи для нас видимим Еммануїла, Він зображує риси Його ще й іншими словами, бо каже Мойсеєві: «І зроби світильник із золота чистого; карбований повинен бути цей світильник; стебло його, гілки його, філіжанки його, яблука його та квіти його повинні виходити з нього; шість гілок повинні виходити з боків його: три гілки світильника з одного боку його та три гілки світильника з іншого боку його» (Вих. 25, 31–32). І потім, приєднавши до цього те, що відноситься до прикраси і вживання цього художнього твору, розумію крини (інакше: лілії), крузі (тобто кругле, яблука) і чашечки, ще додає: "весь повинен побут карбований, цілісний, із чистого золота. І зроби до нього сім ламп на світло його, і щипці до нього, і лотки до нього... з чистого золота чистого нехай зроблять його з усім цим приладдям.
Отже, золотий світильник є образом Христа; бо Син єством і істиною є Бог; тим часом золоту має бути уподібнена, як ми й вище пояснювали, Божественна світлість і зверхність. Спотворений же (світильник), тому що прекрасний і понад всяке слово, що стосується благообразия мисленного, Еммануїл: бо написано, що Він «прекрасніший за синів людських» (Пс.44, 3). Отже, що світильник було створено, це дуже добре вказувало на відмінний, тобто боголіпний, вигляд Еммануїла. Праворуч і ліворуч гілки, виростаючи ніби з дерева, сходять разом із середнім стеблом, сказано, і піднімаються до рівної з ним висоти: бо Єдинородний, будучи єдиний за єством і простий по суті, як Бог, за різницею дій здається множинним: але нічого в Ньому немає прийденого або чужого, як би не простим; тому що мислиться як світло, і життя, і сила, і нетління. Захотівши, я думаю, навчити, що нічого в Ньому немає відзовні засвоєного, Він приєднав наступне: «із золота чистого...
стебло його, гілки його» , тобто весь і в усьому Бог не однаково з зробленим освячений і не як, наприклад, Ангели, мислимі у своєму єстві, осяяні ж Його благодаттю і славою і, як би золотом чистим, помазані даванням Духа, але єством є це саме, тобто Бог, чистіше. «Сім лампад»: бо різноманітне освітлення від Христа: і «Одному дається Духом слово мудрості, іншому слово знання, тим самим Духом» та інше (1Кор.12, 8). Знову ж число сім є ознакою досконалості: досконало ж і за єством Своїм Еммануїл, як Бог, і в поділі вихідних від Нього обдарувань цілком пропонується гідним прийняти їх: бо «не в міру... дає Духа» , за словом Іоанна (Ін. 3, 34), але від виконання Його ». Потім каже: «Зроби до нього сім лампад і постав на нього лампади його» (Вих. 25, 37). Але яка має бути ця постанова, ясно розкрив Він у книзі Чисел, так кажучи: «І сказав Господь Мойсеєві, кажучи: Оголоси Ааронові і скажи йому: Коли ти запалюватимеш лампади, то на передній стороні світильника повинні горіти сім лампад.
Аарон так і зробив: на передній стороні світильника запалив лампади його, як наказав Господь Мойсеєві »(Чис.8, 1-3). Отже, розумій, що поміщені попереду світильника сім лампад (світил) кидали світло на тих, що дивляться, бо не позаду тим, хто перебуває і ніби відвернувся від Бога, сяє Божественне і уявне світло, але приведеним до споглядання Його через освячення і звернувши до Нього обличчя через вір через правильного життя; тому що мерзотне і ненависне все, що порочне і непокірне, поважно ж і визрівається Богом покірливе й зручне. Тому юдеям, що нестримно наважилися ображати Його, Він і вустами Ісаї говорить: «І коли ви простягаєте руки ваші, Я закриваю від вас Мої очі» (Іс.1, 15); «Господні очі звернені на праведників» , як оспівується в Псалмах (Пс.33, 16).
К. Про цей святий світильник ясно згадав і божественний Захарія, бо він сказав: «І повернувся той Ангел, який говорив зі мною, і пробудив мене, як будять людину від сну її. І сказав він мені: Що ти бачиш? І відповів я: Бачу, ось світильник увесь із золота, і чашка для оливи нагорі його, і сім лампад на ньому, і по сім трубочок біля лампад, що нагорі його; і дві маслини на ньому, одна з правого боку філіжанки, друга з лівого боку її. І відповів я й сказав до Ангола, що говорив зі мною: Що це, мій пане? І Ангол, що говорив зі мною, відповів і сказав мені: Ти не знаєш, що це? І сказав я: Не знаю, пане мій» (Зах.4, 1–5).
Отже, блаженний пророк запитував, говорячи: «Що це, Господи?». Божественний же Ангел, вставивши коротку розповідь ( Зах.4, 6-10 ), тлумачить видіння і пристрій світильника відносить до Христа, говорячи про семи лампадах, що на ньому: «це очі Господа, які осяють поглядом всю землю» (Зах.4, 10 ): і дивиться на нас Бог і споглядає людські справи, «знає, що в темряві, - за написаним, - і світло з Ним є» (Дан. 2, 22): тому що якщо і нам, що існує в світі, Бог посилає світло, то тим більше і перш за всіх інших Він рясніє їм у Своєму єстві; або, якщо деякі підозрюють, ніби це не так, то до тих, хто наважився так мислити, можливо, час вигукнути: «Зрозумійте, безглузді люди! коли ви будете розумні, невігласи? Хто насадив вухо, чи не почує? і утворене око не побачить?» (Пс.93, 8–9.) «Бо слово Боже живе і дієве і гостріше за всякий гострий меч: воно проникає до поділу душі і духу, складів і мізків, і судить думки і наміри серцеві.
І немає тварі, яка таємна від Нього, але все оголено і відкрито перед очима Його» (Євр.4, 12–13). Отже, справді висвітлює і наглядає все Христос, тому й сказав через одного з пророків: «Хіба Я Бог тільки поблизу, говорить Господь, а не Бог і вдалині?». . Хіба "сховатися" що від Мене (Єр.23, 23-24)? Бо ніщо не може приховатись від розуму всезнаючого. Чи не здається тобі, що я розглянув це дуже добре?
К. Бачачи ж щось незвичайне у світильнику (бо в ньому були олійні гілки), пророк знову питав, кажучи: «Тоді відповідав я і сказав йому: що означають ті дві маслини з правого боку світильника та з лівого боку його? Вдруге, – каже, – почав я говорити і сказав йому: що означають дві олійні гілки, які через дві золоті трубочки виливають із себе золото? І сказав він до мене: Ти не знаєш, що це? Я відповів: Не знаю, пане мій. І сказав він: Це два помазані оливи, що йдуть Господеві всієї землі» (Зах.4, 11–14).
П. Яка була потреба блаженному пророку знову запитувати? Бо «Вдруге, – каже, – почав я говорити».
К. Чи не вважаєш ти, Паладій, мудрим і для тих, хто зважився цілком правильно мислити пристойним робити точні і обдумані питання про що б там не було з необхідного?
К. Отже, дивлячись на олійні гілки, що красуються ніжним і ледь розпустившимся паростком, пророк назвав їх маслинами, а не гілками від маслин. Після цього мовчав божественний Ангел, очікуючи більш розсудливого та істинного питання; коли ж пробуджений пророк назвав уже дві олійні гілки і наполегливо просив навчити його, чого символом служило це, він відразу навчений був словами Ангела: «Це два сини огрядності, що мають бути Господеві всієї землі» . Двома синами огрядності назвав народ, що походить від Ізраїлю і від язичників, про яких говорить і те, що вони «мають чекати Господеві всієї землі» , ясно і очевидно поставляючи образом Христа пристрій світильника, в якому олійні гілки, поміщені праворуч і ліворуч і як би навколо, утучняются. розум віруючих, за написаним: «Умастив оливою голову мою» (Пс.22, 5).
Але чому він назвав їх не маслинами, а олійними гілками?
К. Тому, друже мій, що віруючі, подібно до тонких відростків і ледве розпущених гілок з маслин, зняті й ніби пересідають за допомогою віри в благочестя, одні будучи взяті з синагоги юдейської, інші ж з натовпу язичників: бо не всі, що від Ізраїлів увірували. Отже, олійні гілки суть ті які, ніби від дерев, відокремлені від безлічі іудейської, а також і еллінського і приведені до світла Божественного і вже деяким чином надмірно рясніють виливом Святого Духа: бо це, я думаю, означає те, що ніби в ніздрях лежать згадав і блаженний Псалмоспівець, оспівуючи пісню всіх Спасителя Христа і говорячи про заручену Йому наречену, тобто Церкву, і про дітей її у вірі: «Жінка твоя, як плідна лоза, у домі твоєму; сини твої, як олійні гілки, навколо трапези твоєї» (Пс.127, 3–4): тому що ми оживляємося причастям Духа і святою трапезою Христа, прийнявши віру в Нього.
П. Так, ти говориш правильно: бо "Я, - говорить Він, - хліб живий, що зійшов з небес і дає життя світові" (Ін. 6, 51, 33).
Але про світильник і про те, що на ньому, цього разу сказаного буде для нас достатньо. Слово ж наше нехай перейде тепер до мідного вівтаря, дуже вживаного у служінні за законом; бо сказано: «І зробиш жертівника з дерева ситтим довжиною п'яти ліктів та шириною п'яти ліктів, так щоб він був чотирикутний, і висотою трьох ліктів. І зробиш роги на чотирьох кутках його, так щоб роги виходили з нього; і обклади його міддю. Зроби до нього горщики на висипання в них попелу, і лопатки, і чаші, і виделки, і косинки; все приладдя зроби з міді» (Вих. 27, 1–3). Отже, п'ять ліктів був вівтар завширшки й довжини: бо вельми треба було йому мати розміри, і дуже великі: тому що на ньому передбачалося й розрубувати на частини та підносити відрубані частини волів та цілопалення та підношення овець та козлів, присвячених Богові. Тому і грати, і жаровня (кадильник), і виделки, і чаші (фіали) і всі посудини його – мідні, щоб, приносячи свою користь законним жертвам, вони не могли зітлівати від пристрасті всепоїдаючого вогню.
Вінець і роги на кутках ми віднесемо до краси виду: бо нічого непривабливого у премудрого Бога. Втім, звертаючи старанну увагу на заповідане про кожен предмет, скажімо ще й про те, що вівтар Він наказав зробити належний і пристойний законним жертвам, але нічого в ньому золотого, як, наприклад, видно було це в ківоті, світильнику та трапезі та приладдя її.
К. Хіба ми не говорили, Паладію, що золото дуже добре позначає перевагу над усім і незрівнянну світлість, розумію уявну, Божественну і безсмертну природу?
К. Отже, дивися, що вівтар служіння за законом був зовсім позбавлений золота, Бог вороже, але вельми ясно вказує нам, що закон найменше міг повідомити нам Святого Духа і що сила претворчого служіння не вшанована була такою благодаттю, бо на Ізраїлі був дух рабства; нам же повідомлений був цей дар через Христа після Воскресіння Його з мертвих: бо Він "дунув, кажучи: прийміть Духа Святого» (Ів. 20, 22). Отче!” (Рим. 8, 15). А що сила служіння за законом не мала причастя Святого Духа, дається ж Він виправданим вірою, це стверджує премудрий Іван, кажучи: “Бо ще не було на них Духа Святого, бо Ісус ще не був прославлений” (Ін. 7). тоді природа людини зламана Духом і спілкуванням з Ним. Тому, як я думаю, Він і наказав, щоб вівтар був без золота.
Але опустити пояснення міді, з якої він зроблений був, як здається, не нешкідливим для допитливих: бо дослідження, можливо, зробить щось корисне, згідно з чиїмось мудрим висловом: «у всьому, що занепокоєння, є користь».
П. То що ти ще маєш сказати і про це?
К. Слухай: Святе Письмо говорить, що рішенням понад божественний Аарон обраний був у священика та вождя. Але Корей і Дафан і дикий натовп однодумців їх, дуже нахабно опираючись рішенню згори і повставаючи проти Божественних законів, принесли кадильниці, непрохані і самовільно йдучи на це і захоплюючи честь, їм не призначену, протиставляючи, і дуже гаряче, своє безумство і своє безумство Чис.16). Сеннописуемо ж через це майбутнє безумство юдеїв проти Христа: бо Він є наш Архієрей, введений у це звання рішенням Отця. Але ті покарали за такі ганебні підприємства; понесуть після них і юдеї, що стали винними в тих самих злочинах. А Бог тоді сказав святому Мойсеєві, а також і Елеазарові, синові Аарона, священикові: «Нехай він збере ...
кадильниці спалених і вогонь викине геть; бо кадильниці грішників освятилися їхньою смертю їх, і нехай розіб'ють їх у листи на покриття жертівника, бо вони принесли їх перед Господнім лицем, і вони стали освяченими; і будуть вони ознакою для Ізраїлевих синів» (Чис.16, 37–38). Це сказав тоді Бог. У книзі ж Вихід написано про Веселеїла, який був від отця Урії, з коліна ж Данова і керівник всього благоустрою: «Цей створи вівтар мідяків з кадильниць мідяних, що бувши чоловіком, що скрамолився з Кореовим сонмищем» (Вих. 38,1).
До. Це принесе велику користь, якщо звернемо увагу на те, що кивот, що був прообразом Христа, а також і інше, розумію світильник і очистилище і золоту трапезу, все це зроблено було з того, що приносив народ і кожен присвячував Богові з того, що знаходився в руках: бо дуже приємні в славу Бога і Отця образами та сінню. Вівтар же служіння за законом таємниче і наглядливо означає хіба що нагадування і що у самому устрої його передбачення роздратування і перемови і, так би мовити, змови, що була проти великого священика. Чи ясний тобі образ? Бо Аарон є образом Христа. Заперечували ж славу Христа та юдеї, і причиною суперечки їх служить законний вівтар: бо перестало служіння ніби в сіни, і в Христі ми закурюємо Отцеві вже уявне пахощі.
І це Він знову прообразив нам як би в сіни, кажучи: «І зроби жертівник для приношення куріння, з дерева ситтим зроби його: довжина йому лікоть, і ширина йому лікоть; він має бути чотирикутний; а висота йому два лікті; з нього мають виходити роги його; обклади його чистим золотом, верх його та боки його навколо, і роги його; і зробиш до нього золотий вінець навколо» (Вих. 30, 1-3). Приклавши до нього жердини, кільця і носила та інше таке, каже: «І постав його перед завісою, що перед ковчегом одкровення, проти кришки, що на ковчезі одкровення, де Я відкриватимуся тобі. На ньому Аарон палитиме запашним курінням; щоранку, коли він готує лампади, палитиме їм; і коли Аарон запалює лампади ввечері, він буде курити їм: це постійне куріння перед Господом у ваші пологи. Не приносите на ньому ніякого іншого куріння, ні цілопалення, ні хлібного приношення, і не виливайте на нього. І буде робити Аарон очищення над рогами його одного разу на рік; кров'ю очисної жертви за гріх він очищатиме його одного разу на рік у ваші пологи.
Це свята велика у Господа» (Вих.30, 6–10).
П. То й це ми приймемо в образ Христа?
До. Так, Паладій; що це істинно, преславне і глибоке Його таїнство дуже легко може показати це тим, хто вирішив точно і дотепно дослідити такі предмети; саме – кадильний вівтар зроблений був із дерев негнилих і весь покритий був золотом: бо нетлінне Тіло Христове і в собі самому надмірнує Божественним єством, тому що «І Слово стало тілом, і мешкало з нами» (Ів. 1, 14). Початок наш і корінь роду нашого, що відтворюється до нетління через єднання з Богом, є Христос, хоча в Ньому це мислиться і переважно. Роги ж біля вівтаря, розпростерті як руки, зображують вигляд чесного хреста. Якщо ж хтось скаже і про те, що рогів було чотири, то й це анітрохи не перешкоджає допитливому розуміти справу правильно: бо вівтар – чотирикутний і всюди рівносторонній, і вигляд рогів звідусіль рівний. Який сенс цього? - Той, що у кожному місці пізнається Христос, і до того ж розп'ятий: і це є світла похвала для віруючих у Нього.
Так і божественний Павло каже: «я не бажаю хвалитися, хіба що хрестом Господа нашого Ісуса Христа, яким для мене світ розіп'ятий, і я для миру (Гал.6, 14). Приєднується ж до художнього твору, що відноситься до прикраси, кручений вінець: бо і Еммануїл є істинно «прекраснішим за синів людських» (Пс.44, 3). Додано ж і службовець на користь йому: носила й інше: бо належало Божественному вівтарю бути пристойно носимим у часи відправлення в дорогу. Робили ж це і Божественні учні, благообразно і за чином обносячи Христа через проповідь, як «служителів Христових та домобудівників таїн Божих» (1Кор. 4, 1). «І постав його», – сказано, – перед завісою, що перед ковчегом одкровення, проти кришки, що на ковчезі одкровення, де Я відкриватимуся тобі» (Вих. 30, 6).
Але що за необхідність була, думаю я, у тому, що й саме місце його було визначено?
Як глибокий і вельми неясний сенс цього! Однак я скажу, наскільки це можливо, сподіваючись на Бога, що примудряє навіть сліпих. Кивот був зроблений, сказано, з дерев негниючих і чистого золота (Вих. 25, 10-11), і в ньому був закон, тобто Божественне слово, або "свідчення" (Вих.25, 16): бо це було образом від Бога народилося Слова, що вселилося в нас і було »в . 14 і Рим. Потім Він наказав завісити кивот деякою завісою, поширеною на чотирьох стовпах (Вих. 26, 31-34). А ім'я завісі очистилище. І це означає Христа: «Бо Він милосердя за гріхи наші» (1Ів. 2, 2) і «очищення вірою»: так назвав його Павло (Рим. 3, 25). Зображені ж були і як би навколо очистилища Херувими, і близькістю, і службовим предстоянням дуже добре означаючи рабське підпорядкування найвищих сил Богові «і Слово було Бог» (Ін. 1, 1). Потім Бог сказав Мойсеєві: «Там Я буду відкриватися тобі і говорити з тобою над кришкою, посеред двох херувимів, що над ковчегом одкровення» (Вих. 25, 22).
А Кивот був, як я сказав, Христос, як би в нетлінному тілі Бог Слово; але тільки кивот був поставлений на землю: був же Єдинонароджений у смиренності і приниженні подібно до нас, бо прийняв на Себе раболепний образ і виснажив Себе (Флп.2, 7). Він же знову є і очистилище, що на висоті лежить і списоносне (охоронюване) вишними силами: бо не з одних тільки видів виснаження відомий нам Син, але і з того, що є Бог і Господь усіляких: тому що, хоча Він і «упокорив Себе» через людське, але дав Йому ім'я вище за всяке ім'я» (Флп.2, 8–9). І таким чином було поставлення очистилища на верху з зображеними праворуч і ліворуч Херувимами: бо де є служіння єдиному Богові, там, звичайно, присутня і слава Божества і перевага перевищують слово достоїнств. "З верху ж Херувимів пізнаний буду тобі", - говорить Владика всіх (Вих.
25, 22), наказуючи шукати невимовну природу не там, де творіння, але набагато вище того, що покликане до буття: бо найпристойніше єство Бога ставлення і місце - бути далі і вище всього виробленого. Отже, місце вище Херувимів у святій скинії ледь не показує нам і чуттєве єство Божественне. Тому й золотий вівтар, колишній образом Христа, наказав поставити проти Того, Який понад Херувимів давав одкровення і мислився, вказуючи цим наше приведення в Христі до бачення Бога і очам Батька: бо колишнього віддаленого (огиди) і ображає Бога через Самих людей через Самих злочинів, і через Бога, що образив Бога, через Самих злочинів, і зневажив Бога через Самого злочину. Отця: тому що Він «куди предтечею за нас увійшов... в саме небо, щоб стати нині за нас перед лицем Божим» , як пише нам мудрий Павло (Євр.6:20, 9:24); бо, перебуваючи завжди зі Своїм Батьком, "нині", сказано, є, як би в Собі Самому і першому постачаючи перед очима Отця людське і усуваючи давню огиду: «Бо Він є мир наш», за Писаннями (Еф.2, 14).
П. Отже, затверджено, як і золотий вівтар є образ Христа.
До того ж, за справедливістю, Він же розуміється і під «фіміамом складеним і запашним» (Вих. 30, 7): бо Сам Він є Архієрей; тому що сказано: «нехай кадить над ним Аарон фіміамом складеним запашним» (там же). І фіміам «складений» : бо Слово, будучи Богом, стало тілом, і Еммануїл у нас ніби складається з Божественного єства і людства в перевищує розум єдність, що невимовно складається. «Благовійний», бо не має грубості служіння за законом, бо сказано: «Жертви та приношення Ти не схотів; Ти відкрив мені вуха; цілопалення та жертви за гріх Ти не вимагав. Тоді я сказав: Ось іду; у книжковому свитку написано про мене: я бажаю виконати волю Твою» (Пс.39, 7–9; сн. Євр. 10, 5–7). А яка це воля Отця, щодо цього Сам Він таємно провадив нас у Євангеліях, кажучи: «Бо Я зійшов з небес не для того, щоб чинити волю Мою, а волю Отця, що послав Мене. Воля ж Отця, що послав Мене, є та, щоб з того, що Він Мені дав, нічого не занапастити, але все те воскресити в останній день» (Ін.
6, 38–39): бо Він приніс Самого Себе за нас «на приємне пахощі» (Еф.5, 2) і за це проголошений був Архієреєм. Отже, Сам Він Архієрей, Сам і фіміам «складений і запашний»; це засвідчить і Павло, кажучи: «Але подяка Богові, Який завжди дає нам тріумфувати в Христі і пах пізнання про Себе поширює нами у кожному місці. Бо ми Христове пахощі Богові в спасенних і в гинуть: для одних запах смертоносний на смерть, а для інших запах живлючий на життя» (2Кор. 2, 14–16). Взиває ж і до нас: «Отже, наслідуйте Бога, як діти кохані, і живіть у любові, як і Христос полюбив нас і віддав Себе за нас у приношення і жертву Богу, на приємне пахощі» (Еф.5, 1–2). Встановлює ясно і час куріння, законочиняючи, щоб усе було здійснено в порядку і благоприкрасі і так, щоб підтримувалась у нас сила внутрішнього споглядання, бо каже: "рано і з вечора", коли запалюються і готуються лампади (Вих.
30, 7–8 ), так як слова "з вечора і рано" вказують на безперервність і постійність, куріння ж при запаленні лампад, може бути, дуже добре означає те, що тільки осяяні світлом Божественним ми рясно наповнюємося пахощами Христовими і таким чином приступаємо до сприйняття (відчуття) дарів гідним Христос, так що, якщо хто ще не у світлі через віру, той, звичайно, і непричетний і уявного пахощі, ще не пізнавши таїнства Христового: «Якщо ви не вірите, то тому, що ви не засвідчені», сказано (Іс.7, 9): тому що віра є ніби вхід до розуму, що веде до розуму. Завжди називає фіміам тому, що немає часу, в який не пахне Христос у святій скинії, тобто в Церкві. Забороняє ж зовсім робити на ньому, тобто на вівтарі Христовому, вилив і приносити приношення (Вих. 30, 9), бо в Христі скасувалося те, що було в законі, і тіні приходять до кінця: це, я думаю, є вилив і приношення.
І пророк свідчить, говорячи: «Припинилося хлібне приношення та вилив у домі Господньому» (Йоил.1, 9): бо коли оголошено вже поклоніння і служіння в дусі та істині, тоді певним чином зайві тіні, марні й зовсім некорисні образи: тому що «в Христі». сн. Гал. і після явища істини виправдовувані в законі відпали від благодаті. «Не приносите, – каже, – на вівтар іншого куріння» (Вих. 30, 9): бо зовсім нікого іншого ми не приймемо у Христі (як Христа) і нікому іншому не скажемо: «Учитель! ... один у вас Учитель-Христос» наш (Мф.23, 7–8, 10), і Йому одному ми будемо віддані, кажучи: «Від пахощів твоїх мастей ім'я твоє – як розлите миро; тому дівчата люблять тебе. Ваби мене, ми побіжимо за тобою» (Песн.1, 2–3). Чи це означає вислів: «Не приносите … іншого куріння» ?
- бо одного лише Христа пахощі достатньо в Церкві для істинно розумних, інших вони не шукають, як нещасні юдеї, які, в безумстві своєму, поглумилися над «фіміамом складеним і запашним» , тобто Христом, і були непричетні до цього священного і істинно Божественного пахощів; іншого ж замість Нього приймуть, сина беззаконня, «який чинить опір і звеличується вище всього, званого Богом чи святинею, так що в храмі Божому сяде він, як Бог, видаючи себе за Бога» (2Сол. 2, 4), який і Божественну скинію опоганює, будучи димом димом, наступ, - сказано, - за дією сатани »(2Сол.2, 9).
П. Розумію, що кажеш; бо мова твоя ясна.
К. Здійснювати очищення над кадильним вівтарем Бог наказує Аарону один раз на рік, щоб він помазував кров'ю очищення гріхів краю рогів; бо «святе святих є», говорить Він (Вих. 30, 10). І це ясним уявляє тобі божественний Павло, говорячи: «Але Христос, Первосвященик майбутніх благ, прийшовши з більшою і найдосконалішою скинією, нерукотвореною, тобто не такої будови, і не з кров'ю козлів і тельців, але зі Своєю Кровією, одного разу увійшов у святилище і придбав». ): Бо, як він знову каже, померши одного разу, «Христос воскреснувши з мертвих, вже не вмирає: смерть вже не має над Ним влади. Бо, що Він помер, то одного разу помер для гріха; а що живе, то живе для Бога» (Рим. 6, 9–10). Отже, божественний Аарон входив у свята святих один раз на рік через кров очищення гріхів. І в цьому знову вбачай Христа Своєю Кровією як би окропляє Свій хрест заради життя і спасіння всіх: бо образом хреста служать роги, на кшталт рук, що простягаються прямо з обох боків.
Отже, розумій Христа, одного разу померлого, але святого святих за єством, як Бога; бо правдивий Іван, який говорить, що «І від повноти Його всі ми прийняли» (Ін. 1, 16): тому що Христу причетна вся видима і невидима тварюка – Ангели і Архангели і ще вищі ці істоти, самі Херувими, не інакше святі, як тільки через одного Христа. Так, справді, Він є вівтар, Він же фіміам і Архієрей; і Він є кров очищення гріхів.
П. Так, ти говориш правильно. Щойно кров очищення гріхів, я не можу ясно зрозуміти.
К. Прообразуючи очищення кров'ю і священну жертву, розумію Христа, через Якого ми й врятовані, уникаючи того, що до нас гріха осквернення приборкалося, закон так говорить у книзі Левіт: «Якщо все, – каже, – суспільство Ізраїлеве згрішить помилково і приховане буде справа від очей зборів, робити, і буде винним, те, коли буде пізнаний гріх, яким вони згрішили, нехай від усієї громади представлять вони з великої худоби тільця в жертву за гріх і приведуть його до скинії заповіту; І покладуть старійшини громади руки свої на голову теля перед Господнім лицем, і заколуть теля перед Господнім лицем. І внесе священик помазаний крові тільця в скинію заповіту, і священик обмочує пальця своє в кров... і покропить сім разів перед Господом перед завісою [святилища]; і покладе кров на роги жертівника..., що перед лицем Господнім у скинії заповіту, а решту крові виллє до підніжжя жертівника цілопалень, що біля входу скинії заповіту» (Лев. 4, 13–18). Більше про це сказано буде нами за часом.
Споглядай же як би в тільці знову Еммануїла, загартованого за нас, що визволяє нас від гріха, вилучає від суду і відчиняє від покарання, що входить «великою і найдосконалішою скинією, не за допомогою тельців і козлів, а Своєю Кров'ю» (Євр. 9, 1 дереві пробитий копієм у ребра, Він витік кров і воду. Образом же хреста можуть служити краї рогів.
К. Але не кров'ю одною вороже встановив закон очищатися, а й святою водою; бо це є найдосконаліший шлях до очищення, у міркуванні обряду в Христі.
П. Як і це показав він, чи яким чином?
К. Написано: «І сказав Господь Мойсеєві, говорячи: Зроби мідний умивальник для обмивання та підніжжя його мідяне, і постав його між скинією зборів і між жертівником, і налий у нього води; і нехай Аарон та сини його омивають із нього руки свої та ноги свої; коли вони повинні входити до скинії заповіту, нехай вони омиваються водою, щоб не померти їм; або коли повинні приступати до жертівника на служіння, на жертвопринесення Господеві, нехай вони омивають руки свої та ноги свої водою, щоб їм не померти; і буде їм це статутом вічним, йому та нащадкам його в їхні пологи» (Вих. 30, 17–21). Що в цьому ніби переднаписувана була благодать святого хрещення, це ясно: бо ми, хрещаючись, не набуваємо відкладення нечистоти плоті, але позбавляємося гидоти розуму і серця і омиваємося від скверн гріховних благодаттю і людинолюбством кличе до спасіння: тому що ми виправдані «не від діл закону» Гал.2, 16).
Дивись же, як Аарон, хоч і святий за законом, також і поставлені з ним на служіння вмивають руки і ноги водою і тоді вже приймаються за священні праці, а також і у святе святих входять вільні від страху, ніж закон ясно і очевидно, думаю я, показує, та й сама справа ледь не кричить, що не чистий водою, і що сила служіння законного недостатня для очищення. Отже, навіть освячені за законом наперед умивалися, очищається ж, звісно, не чисте, але осквернене і нечисте. Таке саме щось сказав і Сам Христос: «Омитим треба тільки ноги вмити, тому що чистий весь» (Ів. 13, 10). Пише і премудрий Павло, що «бо неможливо, щоб кров биків та козлів знищувала гріхи» (Євр.10, 4). Отже, закон не досконалий для освячення, якби до тих, хто жадав спорідненості з Богом, не прийшло на допомогу спасенне хрищення. Тому й божественний Іван, хоча був увінчаний вищими похвалами і досяг найвищого ступеня чесноти, проте просив від Спасителя хрещення, кажучи: «Мені треба хреститися від Тебе» (Мф.3, 14).
К. Умиваються ж руки і ноги означають чистоту і щирість справи і як би приступу до кожного з дій. Коли ми досягнемо досконалості в цьому через вправу, нам дозволяється зійти у внутрішню скинію, приносити Богу жертви духовні і у вигляді фіміаму посвячувати Йому як пахощі євангельського життя. З користю ж заповідає тим, хто хоче входити до святих святих і мають піклування про священні справи вмиватися, «хай не помруть» : бо справді небезпечна і підлягає покаранню справа – наближатися до Бога неочищеним. Тому і мудрий Павло наполегливо вимагає від нас відчувати себе, якби ми захотіли причаститися таємничого благословення, і тоді вже приступати до нього (1Кор. 11, 28). А що нехтування в цьому повно і небезпеки, це відкриває він, кажучи: «Тому багато хто з вас немічний і хворий і чимало вмирає. Бо якби ми судили самі себе, то не судили б. Будучи ж засуджені, караємось від Господа, щоб не бути засудженими зі світом» (1Кор.11, 30–32).
П. Отже, засвідчено, що священна умивальниця передбачала нам благодать святого хрещення.
Так точно: ти зовсім не повинен сумніватися. І звернувши увагу на спосіб улаштування умивальниці, ти будеш, думаю я, ще більш здивований: бо так написано про Веселеїла, що майстерно влаштував те, що було в скинії: «І поставив умивальник між скинією зборів і жертівником і налив у нього води для обмивання, і обмивали з нього свої руки, і вони вони, і Аарон. збори і підходили до жертовника... тоді омивались... як наказав Господь Мойсеєві» (Вих. 40, 30–32).
Але яка потреба була в дзеркалах? І хто такі були постниці?
К. Багато чого з колишнього не має в Божественному Писанні ясного тлумачення, вказується ж як би мимохідь, як, безсумнівно, і в цьому випадку: де чи хто постив у той час, коли споруджувалась скинія, Мойсей не висловив; але що це було, у цьому ніхто не може сумніватися, бо сказано, хоч і не ясно. Але, опустивши це, приступимо до нього, якщо завгодно.
К. Чого були дружини, що постили? І що означає, що мідна умивальниця зроблена була з дзеркал?
П. Звичайно, твоя вже справа сказати і про це.
До. Слухай же. Ізраїльтяни, терплячи ярмо рабства єгиптянам і тривалий час проводячи життя за їхніми законами, служили ідолам. Тим часом особливо у єгипетських дружин був звичай входити в храми одягненими в лляний одяг і священноліпно прикрашеними дзеркалом у лівій і тріскачкою в правій руці. І такої честі, а краще сказати правду - безчестя ледь удостоювалися найбільш обрані з інших і священнослужниці. Отже, дружини із племені Ізраїльського, що знайшли у своєму домашньому начинні залишки служіння єгипетського, саме дзеркала, принесли їх у приношення, які дзеркала і перероблені були на умивальницю.
Коли ж споруджувалась була свята скинія, вони постили, присідаючи дверям її і в усьому чисто проводячи життя, яка обставина означала, я думаю, те, що, коли з'явилася скинія істинна, тобто Церква, «яку спорудив Господь, а не людина», як пише божественний Павло (8). славу скопища демонів судини переробити на священні і зручні до прийняття святого хрещення, щоб вони могли відрізнятися і славою, вищою закону: бо це, я думаю, означає з дзеркал еллінських або диявольських скарбів робити мідну умивальницю, в якій була й вода, що очищає і самого Мойсея і за Мойсеєм священства: бо хіба й сам ти, Паладій, не вважаєш судинами диявольськими введених в оману і демонів, що служили?
Постилися ж дружини при дверях святої скинії. І це було прекрасною і мудрою вказівкою на те, що виправдані в Христі не через кров входять до Церкви, але, навпаки, відрізняючись духовними жертвами і, ніби деяке списоношення, приносячи Богові помірність, як би умертвіння плоті: бо «представте, – сказано, – вашу душу для жертви живу, Рим 12, 1). І ще: прославляйте Бога і в тілах ваших (1Кор 6, 20). Отже, ті, що постили при возведенні святої скинії, служать образом душ, не Мойсеєвими вже заповідями дітоводних, а, навпаки, що явили життя духовне і євангельське і не без подвигу тих, що зневажають земні насолоди і щоб не зазнати здобуття від мерзенних і нечистих гріхів плоті. Чи не такий спосіб життя у нас, званих у Христі до освячення та худорлявості духовної?
Але цього разу досить сказати про священні судини. Тепер же, якщо завгодно, розглянемо саму скинію, як вона поставлена та влаштована. І хоча предмет цей глибокий і вищий за міру нашого розуміння, однак ніякої, я думаю, шкоди не буде зовсім, якщо ми звідусіль збиратимемо службовця на користь, приступаючи, наскільки можливо, і до дуже піднесеного.
Отже, якщо хтось наважився б говорити тонко, то мова про кожен предмет була б тривала і дуже докладна. Але має знати, що одні з судин заслуговують на розумогляд і таємничі слова, інші ж влаштовані для прикраси і користі скинії. Обрізаючи, скільки можливо, довготу слова, я скажу коротко і скорочу розповідь. Отже, Він сказав: Скинію зробиш із десяти покривал суканого віссону та з блакитної, пурпурової та червленої вовни, і херувимів зробиш на них майстерною роботою; довжина кожного покривала двадцять вісім ліктів, а ширина кожного покривала чотири лікті: міра одна всім покривалам. П'ять покривал нехай будуть з'єднані одне з одним, інші п'ять покривал з'єднані одне з одним» (Вих. 26, 1–3 ). Отже, десять покривав і притому міцно згуртованих між собою: бо багато обителів у Отця (Ін. 14, 2) і у всіх, хто в них живе, одна і свята мета, одне й знання про Бога: «до світу покликав нас Господь», за написаним» (1Кор.7, 15).
Можеш же, якщо завгодно, десять покривал приймати і вважати за повноту церков, що знаходяться в світі, не розсіяних розмаїттям чи незгодою в думці, але з'єднаних у дусі і ніби згуртованих воєдино за єдністю в Христі через віру: бо скрізь і у всіх їх «єдиний Господь, єдиний. А ширина кожного покривала чотири лікті, і двадцять вісім ліктів довжина. Натяк майстерно складений і тонкий; втім, я думаю, він приховано і неясно вказує на те, що і настанова через закон приймається якимось чином у церквах, будучи дуже тісно через неясність літери; але в міру руху часу вперед у довготу, воно матиме кінцем таїнство про Христа, тобто восьмий день або воскресенье, що було восьмого дня: «кінець закону і пророків Христос" (Рим. 10, 4; пор. Мф. 5, 17), до якого і божественний Давид закликав: «Т Пс.118, 96) Пише ж і божественний Павло до служіння в законі віри в Христа: «Уста наші відкриті до вас, Коринтяни, серце наше не тісно в нас;
В рівну відплату, – кажу, як дітям, – поширіться і ви. Не схиляйтеся під чуже ярмо з невірними, бо яке спілкування праведності з беззаконням?» (2Кор. 6, 11-14). Чи бачиш, що бажання бути прихильним за віруванням до непокірних і тих, що ще говорять те, що в законі, юдеям робить утиск?
K. Полотно покривала було з тонкого віссону та з блакитної, пурпурової та червоної вовни, бо оздоблення Церкви надзвичайно багате. Про це співає божественний Давид, ніде не кажучи про неї: «Царські дочки між почесними Твоїми, цариця стала праворуч Тебе в офірському золоті» (Пс. 44, 10). Окрасою і різноманітною красою в ньому є Христос, єдиний за своєю природою, але мислимий у багатьох і різних образах, як, наприклад, щоб не ходити далеко, у тканому полотні: бо, будучи тонким і безтілесним за своєю природою, Слово, народжене від Бога Отця, певним чином перекручено через переплетення, ніби з плоттю. Тож Він також тонкий виссон; але є ще як би «синеша» (гіацинт, блакитний колір), бо вона не від землі, а згори і з неба: бо гіацинт уподібнюється ефірному тілу у висоті й вище, що сягає до самої тверді. Отже, Він подібний до гіацинта, бо з неба, але багряний, бо не раб, ніби створений, а Цар і Господь усього від Бога.
Червяниця ж кручена тому, що умоставлений у сплетенні, як я сказав, з плоттю і перебуваючи істинно Словом Божим, Він дав Кров Свою за нас, тому що черв'янка є ознакою крові. А що на шкірах було зображення Херувимів, то ця обставина дуже добре вказує, можливо, на союз нижніх з вишними і на єднання Церкви земної з силами небесними. Потрібно знати, що і наймудріший Соломон вирізав на стінах храму Херувимів. Так само точно зроблено було і зображення храму, вказаного словами Єзекіїля (Єз. 40, 47). Покривами для (полотняних) покривал служать шкіри, стягнуті петлями і гачками (Вих. 26, 7 і далі; сн. Вих. 36, 14 і далі); і крім того покришки зі шкір синіх (гіацинтових) і баранячих шкір червоних, що вказують на Покровителя Церкви Христа, через гіацинт знову тому, що Він з неба і згори, через червоний колір, оскільки Він з'явився в тілі: бо такий собі колір плоті.
П. Думаю, що це не безпідставно.
Стовпи для покривал були шириною в півтора ліктя, а довжиною в десять, обкладені по верхівках і корпусу золотом і затверджені на подвійних срібних підніжжях (Вих. 26, 15 і далі; сн. Вих. 36, 20 і далі). Знову в кожному стовпі розуміється Христос, опора Церкви, «ствердження істини», за словами Павла (1Тим. 3, 15). Він же все постачає і містить. Через півтора ліктя Він опосередковано позначається як досконалий за єством Божества і потім як зменшений мірою людства. Не безрозсудно було б сказати, що Христос досконалий ніби в цілковитому лікті, оскільки є Бог за єством, а в половині ліктя як би знижений внаслідок людського єства: бо ніщо не зовсім у зробленому. «Будучи багатий», у нас зубожів і Себе Самого скинув до виснаження Єдинородний (2Кор.8, 9; сн. Флп.2,7).
К. Отже, не може дорівнювати переваги Божества людське; і багато чого йому не вистачає на це. Тому Він (Христос) і сказав, як зробився і мислимий подібним нам: «Батько Мій більше Мене» (Ін. 14, 28), хоча за єством Божества і рівномірний Йому і не нижчий переваги Батька. Довжина стовпа десять ліктів: бо цілковитий ніби по висоті Божества Христос; а число, що доходить до десяти, приймається в Божественному Писанні як знак досконалості. У стовпа верхівка золота, а також і корпус золотий: так і сприйнятий від Діви храм надміру проживання єства найвищого; а зо-лото є символом Божества, маючи перевагу у всьому, порівняно з речовинами подібного роду. Підніжжя зі срібла і подвійне: так само і Христос світлий і славний на землі, за написаним: «Бог Господь явися нам» (Пс.117, 27), - і як би подвійного розуміння вимагає, бо мислиться в Ньому Бог і людина: тому що це, я думаю, означає подвійне та срібне.
П. Ти уподібнюєшся правильно.
Але зверни увагу ось на що, друже мій.
К. Наказавши, щоб уся скинія була покрита десятьма покривалами, він між іншим додає: "І зробіть покривала з козячої шерсті, щоб покрити скинію; зробіть одинадцять таких покривал; довжина однієї завіси тридцять ліктів, а ширина чотири лікті; це одна завіса: для одинадцяти завіс одна міра. І з'єднайте п'ять завіс окремо і шість завіс. окремо, зроби шосте подвійне покривало на передньому боці скинії, і зроби п'ятдесят петель на краю крайнього покривала, щоб з'єднати його з іншим, і п'ятдесят петель на краю іншого покривала, щоб з'єднати його з ним» (Вих. 26:7-10). Що це означає, Палладію? Якщо Він вішає десять (лляних) покривал, то чому покривала з волосся (шкіри) не дорівнюють їм, а кладуть одне зайве, тобто одинадцяте? Для «з’єднай», каже він, «п’ять покривал окремо і шість покривал окремо» (Вихід 26:9).
К. Але сама їхня ситуація прояснить те, чого шукають.
К. Він каже, що слід бути п'яти покривалам, згуртованим взаємно, також іншим п'яти такого ж виду і однаковим чином протиставленим. Тому, тим часом як вони споруджені з обох боків і одне проти іншого, як би з півночі і півдня або зі сходу і заходу, одинадцята якась сторона середня залишалася вже в недбалості, поділяючи собою на частини ті десять, розсічені надвоє, по якій стороні і простягнений був одинадцятий шкіряний покрив, крюмі. За подобою інших були й стовпи цієї сторони, тільки менші числом: бо десять покривал, як я вже наперед сказав, у довжину простягалися на двадцять вісім ліктів, одинадцятий і середній між іншими покрив, будучи шириною в п'ять ліктів (а ті покривала мали по чотири лікті), довжиною прости. Тому й каже: «Шосте покривало зроби подвійне з переднього боку скинії», щоб, надміру простягнене, не зашкодило красі скинії.
Отже, в цій розташованій між іншими і як би одинадцятій стороні і поставлені були священні і Божественні судини, в собі самих по-різному прообразуючи Еммануїла. Але, можливо, число це означає і те, що в останні часи століття і як би в годину єдинодесятий з'явився Христос і скинія, що містить у собі Христа, тобто Церква .
П. Немає нічого безрозсудного, як здається, і цей сенс вважати зручним для застосування.
К. Після ж мови про скинію та образів її говорить: «Зроби двір скинії: з полуденного боку на південь завіси для двору повинні бути з крученого віссону, довжиною сто ліктів по одному боці; стовпів для них двадцять, і підніжжя для них двадцять мідних; гачки у стовпів та зв'язку на них із срібла. Також і вздовж по північній стороні - завіси ста ліктів завдовжки; стовпів для них двадцять, і підніжжя для них двадцять мідних; гачки у стовпів і зв'язку на них... із срібла. А завширшки двору із західного боку – завіси п'ятдесяти ліктів; стовпів для них десять, і підніжжя до них десять» (Вих. 27, 9–12). Отже, зверни увагу на те, що перші покривала були вузькі і доходили (лише) до третього десятка ліктів, бо їх ширина чотири, а довжина двадцять вісім; наступні ж за ними такі широкі й довгі: бо мали сто на сто та п'ятдесят на п'ятдесят, тягнучись на сході та заході та півдні.
П. Але за тим, що ж за зміст цієї прихованої мови?
К. Чи це не є древне ясно обітоване устами Ісаїї Церкви, що з'явилася в останні часи: «Пошири місце шатра твого, розшири покриви житла твого; не соромся, пусти довше верви твої і утверди колья твої; бо ти поширишся праворуч і ліворуч» (Іс.54, 2 – 3 ): бо Церква Христова, яка соромиться спочатку, потім уже розширюється на схід і захід, північ і південь і доходить до будь-якого місця.
Зауваж, що всі інші стовпи десяти покривал і покриви середнього наказав покрити золотом і затвердити на подвійних, оброблених сріблом підніжжях. І який сенс цього, про те сказано, як я думаю; стовпи ж довгих і широких покривів прикрашає в інший спосіб. Їх наказує з голови до ніг (з верхівки до підніжжя) якнайкраще прикрасити сріблом, але затвердити на підніжжях мідних і посріблених. І це є образ Христа, бо Він засяяв на кшталт світла, блищачи променями уявними, як Бог, на що вказує срібло. А що світло і милозвучне на землі слово Його, тобто проповідь євангельська, на це побічно вказує нам посріблена мідь: бо, тоді як мідь милозвучна, речовина срібла дуже світло і ясно, це ж властиво і євангельським проповідям, і кожен може бачити, що слово Спасителя має ясність і чистоту вищу.
Якщо ж хтось захотів би бачити ніби прообразованими в таких стовпах святих Апостолів і Євангелістів, той буде міркувати справедливо: бо і вони суть істинно ніби посріблені внаслідок причастя Христу світить. Тому сказано: «І буде милість Господа Бога нашого на нас» (Пс.89, 17). Називаються ж вони і «світлом світу» (Мф.5, 14), як би (світильники) поставлені в срібленій міді: бо твердженням для них служить те, що вони користуються словом світлим і милозвучним, оскільки "Господь, - сказано, - дасть дієслово благовіствуючим силою багатою" (Пс. 2). ноги благовісника», – написано (Іс.52, 7).
П. Глибоке слово, але до істини близько.
К. Отже, із закінченням заповідей і про покривалах, звертається до складу оливи та світу, а також і куріння, так кажучи: «І вели синам Ізраїлевим, щоб вони приносили тобі ялин чистий, вибитий з маслин, для освітлення, щоб горів світильник у будь-який час; у скинії заповіту поза завісою, що перед ковчегом одкровення, буде запалювати його Аарон та сини його, від вечора до ранку перед лицем Господнім. Це статут вічний для їхніх поколінь від Ізраїлевих синів» (Вих. 27, 20–21 ).
К. Я думаю, що ця прихована мова є мудра і має нагальну потребу в поясненні: бо сім лампад невпинно палають і світять у святій скинії, дуже легко можна уподібнити освітленню Христову, що має достатню силу до осяяння і запалення і наповнення розуму віруючих: тому що число сім скрізь вказує: бо число сім скрізь вказує: народжує сім разів »(1Цар. 2, 5), тобто дуже багато і скільки потрібно було до достатку. Спалюють же лампади Аарон та інші священики, що йшли за ним: бо освітлення, що виходить від Христа, ніби незгасним зберігається в церквах за допомогою чесного життя призначених до священства, які правим таємницею осяюють розум віруючих: тому що це, я думаю, означає спалювання лампад від вечора. Темрявою ж я вважаю оману, що виходить від диявола і, як би якоїсь думки вночі наздоганяє розуми людей, - безсвітні і неясні байки безбожних єретиків.
Отже, постійно і невпинно бачимо було б світло Спасителя в церквах, якби вчителі їх правильно тлумачили Божественні та євангельські проповіді. Ялинка ж чиста: бо від дріжджів і всякої нечистоти цілком вільно праве і істинне і не має домішки поганого слово про Божественні догми, яке завжди підтримує освітлення Спасителя, не само від себе додаючи що-небудь до світлості Христа (бо цілком божевільно було б думати, що Він потребує світло сяйвом Отця (пор. Євр.1, 3), в правому вченні вчителів є умам віруючих тим, що Він істинно є.
Але чому каже: «ялинка чиста, вибита з маслин»? Ймовірно, найточніша вказівка містить у собі якесь з необхідних умоглядань.
До. Ти міркуєш чудово, і я скажу тобі те, що мені спало на думку. Не з одних маслин у нас, Паладій, є звичай майстерним у тому людям добувати ялин, але й з багатьох інших не справжніх і грубіших (землистих) насіння. І справжній, істинно з маслин здобутий буде найкращим (найдосвідченішим), підроблений же, ніби насильством і мистецтвом здобутий і як би не правдивий є той, кажу, який витягнутий з грубішого насіння. Отже, ялинок з маслин вельми легко можна уподібнити слову чистому і істинному і вишню мудрістю, що подається гідним. Винайдене ж людськими помислами та демонською маною подібно до тієї ялини, яка здобувається внаслідок мистецтва деяких і панноцтва і має незаконне вживання. Марно і відкинуто таке слово і зовсім не зовсім до освіти веденням про Христа. Тому воно і не приймається в церквах, не маючи ні пахощів Святого Духа, бо ніхто не говорить Господь Ісус, «тільки Духом Святим» (1 Кор. 12, 3), ані справжності та чистоти істини та придатності до корисного вживання.
Помічай же, що закон Ізраїлевим синам наказує приносити олій з маслин: бо, як я сказав раніше, плодом від нас і даруванням духовним Богу буде слово істинне, що не допускає просвіти від Христа немощувати в таємничих. Поза завісою – і положення лампад і запалення, бо, перебуваючи за природою світлом, Христос не потребує світла, але нам, що існує поза Божеством, як зробленим, посилає Своє світло. Усередині ж, за завісою (Євр.6, 19) був кивот, який служив передзображенням і образом Христа.
К. Потім сказано: «І сказав Господь Мойсеєві, кажучи: візьми собі найкращих запашних речовин: смирні самоточної п'ятсот [сиклей], кориці запашної половину проти того, двісті п'ятдесят, очерету запашного двісті п'ятдесят, касії п'ятсот шеклів, по сиклю священному, і олії; і зроби з цього миро для священного помазання, масть складову, мистецтвом складового масти: це буде миро для священного помазання; І помажеш їм скинію зборів і ковчег... одкровення, і стіл, і всі речі його, і світильник, і всі речі його, і жертівник куріння, і жертівник цілопалення, і всі речі його, і умивальник і підніжжя його. і освяти їх, і буде свята велика: все, що торкається до них, освятиться; помаж і Аарона, і синів його, і присвяти їх, щоб вони були священиками Мені. А синам Ізраїлевим скажи: Це буде в Мене миро священного помазання в ваші пологи. тіла інших людей не повинно помазувати їм, і за складом його не робіть...
подібного до нього; воно – святиня: святинею має бути для вас; хто складе подібне до нього або хто помаже їм стороннього, той вигубиться з народу свого» (Вих. 30, 22–33). Отже, про якість, а також про склад і потім про нерівність у вазі названих видів ароматів я не маю нічого сказати: бо люб'язна істина тим, хто звикли добре мислити. Ялинка ж, змішана з ароматами, може означати, як я думаю, освячення в Христі через Святого Духа, що подається тим, хто здобув милість, за написаним: «Умастив оливою голову мою» (Пс.22, 5). Помазується ж скинія і все, що в ній, бо й місце стає причетним до освячення через того, що в ньому живе. Освячуються також і посуди пристойним для них способом, тому що вони корисні для служіння Богові; і «доторкайся їм освятиться» . Отже, недоторкане для нечистих святе та священне: бо «Що спільного у світла з темрявою», за написаним (2Кор. 6, 14)?
Забороняє ж зовсім робити собі самим подібний склад оливи: бо одному тільки Богу властиво освячувати, і ця справа належить Йому як справді неабияк; природі ж виробленому і створеному як можна колись освячувати інших? Бо воно ледве набуває освячення від прийняття згори. Пристойно було б звернутися до нього голосом святих: «Що ти маєш, чого б не отримав?» ( 1Кор. 4, 7 ) І Іван говорить про Єдинородному, що «І від повноти Його всі ми прийняли» (Ів. 1, 16) - і: «не мірою дає Бог Духа» (Ін.3, 34); але Сам, будучи джерелом освячення, Він повідомляє Духа гідним і освячує розумне створіння. «Плоть же людська, – каже, – нехай не помажеться їм», хоч і наказав помазувати їм Аарона і священиків йому. Отже, рід священний вищий за людський род, як причетний до Христа, Який вищий за тварі. Тому, зводячи нас до вищого єства гідності і ніби відокремлюючи від земного, Він приєднує до вищих; бо каже: «і батьком собі не називайте нікого на землі: бо один у вас Учитель-Христос, все ж таки ви-брати» (Мф.23, 9, 8).
Караються споживанням іноплемінникові, що дають від нього (олії), бо сказано: «Не давайте святині псам і не кидайте перлів ваших перед свинями» (Мф.7, 6): тому що передавати безтурботно невірним ще потаємне і належне одним святим є справа повна небезпеки і недугуюче нечистотою, але вже очищене святим хрещенням.
Таким же чином і на однаковій підставі наказав робити склад і фіміама, кажучи: і ти «візьми собі запашних речовин: стакті, оніха, халвана запашного і чистого лівану, всього половину, і зроби з них мистецтвом складового масти курильний склад, стертий, чистий, святий, і витола його дрібно, і витола його дрібно, і витола його дрібно, збори, де Я відкриватимуся тобі: це буде святиня велика для вас; куріння, зробленого за цим складом, не робіть собі: святинею нехай буде воно в тебе для Господа; хто зробить подібне, щоб палити їм,... вигубиться з народу свого» (Вих. 30, 34–38). І про це мова знову показує нам, що неабияке і властиве вищому всіх єству не належить істотно нічому з сотвореного і, що стосується достоїнства та переваги почестей, абсолютно нічого немає спільного у створенні з Творцем і Владикою. Згадаймо ж сказане нами про те, що й золотий вівтар і найскладніший і найпахощіший фіміам є Христос і що тим і іншим знаменується для нас Сам Єммануїл.
Отже, відносячи фіміам (бо він надзвичайно запашний) до Христа, не будемо робити собі фіміама подібного до нього: іншого, крім Його, зовсім нікого не приймемо, як нещасні юдеї – сини беззаконня: бо вони викриті будуть як ті, що склали для себе фіміам на кшталт того запашного і явного нам, істинно воню розуму Свого в Сині, через Якого і ми пахнемо, не склавши самі собі фіміама запашного, але будучи причасниками того фіміаму, помазані благодаттю Духа і намагаючись здобути собі славу життям у Христі.
П. Отже, у всьому, як здається, що був у святій скинії, зображується для нас таїнство Спасителя.
До того ж ти ще більше здивувався б, якби довідався, то й самі майстри святої скинії ніби в собі зображують Христа.
П. Яким чином скажи: бо я не можу зрозуміти.
К. Написано ще: «І сказав Господь Мойсеєві, говорячи: Дивись, Я призначаю саме Веселеїла, сина Урієва, сина Орова, з Юдиного племени; і Я виконав його Духом Божим, мудрістю, розумінням, веденням та всяким мистецтвом, працювати із золота, срібла та міді..., різати каміння для вставлення та різати дерево для всякої справи; і ось, Я даю йому помічником Аголіава, сина Ахісамахового, з племени Данова, і в серце всякого мудрого вкладу мудрість, щоб вони зробили все, що Я наказав тобі» (Вих.31,1–6). Отже, зауваж, що художніми справами керує Веселеїл, Єліав же виконує роботи.
К. Так дізнайся: Юда і Дан – обидва від Якова, але один від вільної Лії, інший же від служниці Вали (Див. Бут. 29:35, 30:5–6). Отже, Веселеїл є ясний образ того, що явилося нам від племені Юдина за тілом Христом і від єства істинно вільного, тобто Божественного і найвищого. Але й Еліав вельми добре представляє собою тих, що походять від рабині – Єрусалима – співробітників Христа Апостолів і Євангелістів: бо вони були співробітниками Богу, ніби трудящому і прикладаючому мистецтву в будові церков. Приносили ж від своєї старанності і прихильності на справи скинії і всі смислені серцем, служачи образами вчителів, які мали бути за часом, які мають старанність і турботу про те, щоб робити справи Божий і все, що хилиться до користі Церкви Христової.
Книга 10. Ще про те саме і про те, що було у святій скинії
Чи зрозуміло тобі, Паладію, і чи достатньо повно слово, сказане нами про святу скинію і про колишнє в ній?
Паладій. Ясно - дуже, але зовсім не повно.
Кирило. Тож чи не хочеш, ми дуже охоче знову перейдемо до того, що здається недостатнім у міркуваннях про неї? Бо ти, ймовірно, вважаєш за потрібне, щоб приєднано було слово, що пояснює те, яким чином вона була споруджена, і коли, і як розташовано було те, що в ній полягало, і що таке виправдання і закони, оновлення і освячення і суди.
П. Так, скажи ще про кожен із цих предметів: бо ти міркуєш правильно.
К. Отже, я говоритиму, ти ж, у свою чергу, будь поблажливий, взявши до уваги цілковиту труднощі того, що підлягає розгляду, і якщо, можливо, я щось скажу далеке від ґрунтовності і відступає від належного сенсу, ти змінюй і поправляй: бо я зроблю тебе сподвижником і помічником.
П. Приступай, з Божою допомогою.
К. Отже, коли досконалі були як слід справи святої скинії, так само як і кожна приналежність її мудро і майстерно була зроблена, за зразком краси, показаним на горі, Господь сказав Мойсеєві, говорячи: «першого місяця, першого дня місяця постав скинію зібрання» (Вих.40, 2). І через кілька слів ще: «У перший місяць, – сказано, – другого року, першого дня місяця поставлена скинія. І поставив Мойсей скинію, поклав підніжжя її, поставив бруси її, поклав жердині й поставив стовпи її» (Вих. 40, 17–18). І так була споруджена, з Божого звільнення, стародавня скинія, яка вельми добре передбачала в собі образи Церкви, мислимої у Христі. Досліджуємо ж, якщо завгодно, причини того, чому вона споруджена була саме Мойсеєм, а про Ісуса Навину цього разу замовчується, хоча він завжди мав бути всевидатнішим Мойсеєм, сходив з ним на гору Синай і за голосом Мойсея воював і виводив полки в бій з Амаліком: мужів, і йди, бійся з Амаликитянами; завтра» (Вих.17, 9). І він ополчився і переміг (Вих.40, 10, 13).
Чи не гідне дослідження те, яка основа цього?
До. Отже, якщо хтось зважиться скільки можливо ретельно дослідити зміст обряду в кожному із зробленого, той здивований скаже: «О глибина багатства і премудрості та розуму Божого» (Рим. 11, 33)! Бо дивися, як і глибокий і необхідний зміст у кожному: з висхідним на гору божественним Мойсеєм сходить разом Ісус; бо не інакше доступний Отець, як через Сина. Істинно те, що говорить Він: «Ніхто не приходить до Отця, як тільки через Мене» (Ів. 14, 6). Тому й самим святим можливий доступ тільки у Христі, і не може хто б там не було підбадьоритися, як би на гору, до високого якогось і піднесеного споглядання, але навіть, я думаю, і бути поблизу Бога, тобто за способом союзу житія в Дусі та освяченні, якщо не буде з ним Емманів легко, і не буде доступним для Еммануїл. досягається.
Про це, я думаю, сказано устами Ісаї: «кожний дол нехай наповниться, і всяка гора і пагорб нехай знизяться, кривизни випрямляться і нерівні шляхи зробляться гладкими» (Іс.40, 4): бо в Христі для нас і круте робиться рівним, і шорсткий - зручним; бо, як ще каже той самий пророк, «Шлях праведника прямий; Ти зрівнюєш шлях праведника» (Іс.26, 7). Отже, необхідно співходить Ісус з божественним Мойсеєм: бо Батько доступний, як я сказав, через Сина, і Він є Посередником, що через Себе Самого з'єднує нас (з Отцем) і зводить на природну висоту. Ополчився ж (Ісус Навин) з вибраними чоловіками і переміг Амалика: бо Христос, обравши святих, початком яких були Божественні учні, переміг початок вождя цього віку. Але Мойсей був наказував: бо під законом був Син (пор.: Гал.4, 4), хоч і Законоположником перебуваючи як Бог.
І час ополчення був не на той самий день, в який був дано наказ Мойсея, але вранці, тобто перенесено було на інший час: бо закон сповістив майбутнє і бачимо ясну розповідь про справи Спасителя, якщо зрозуміло духовно. З цієї причини, як я думаю, і святу скинію спорудив Мойсей: бо не марно для влаштування Церкви наставляння через закон, тому що він приводить до Христа, який є Глава Церкви і всякий устрій, «стовп і утвердження істини», як написано (1Тим. 3, 15). Так і до юдеїв виголосив Христос: «Бо якби ви вірили Мойсеєві, то повірили б і Мені, бо він писав про Мене» (Ів. 5, 46). Тому творить і Мойсей, тобто повчання через закон, Церкву Христову, запобігаючи ніби ще в тінях таїнство її. Обличчя Мойсея іноді являє собою цей через нього закон, як сказано правильно і в євангельських притчах: «У них є Мойсей і пророки» (Лк. 16, 29).
К. Що ж позначається тим, що святу скинію належало поставити в один день і притому в новомісяччя першого місяця і в другий рік (Вих. 40, 2, 17–18), про це ми скажемо тепер, досліджуючи істинне і здавалося б найкращим для читачів: бо день один вказує на те, що чинить для того, хто чинить для того, хто чинить для того, хто чинить, що вчинив, тож один з них, вчинений для того, хто вчинив, що вчинив для того, хто вчинив, для того, щоб вчинити, що Він чинить для того, щоб чинити, і що вчинив, для того, щоб жити в день, один з них. людиною, смертю Своєї Плоти набув Богу і Батьку тих, що живуть на землі. Час же це було одне з усіх: «померлий... помер одного разу,... вже не вмирає: смерть уже не має над Ним влади» , за Писаннями (Рим. 6, 7, 10, 9): бо ми вже не будемо очікувати, що Син помре за нас і за духів, які в пеклі, і що буде другий». ): Бо якщо не буде смерті, то як же буде і воскресіння? Отже, можна, не кажучи брехні, сказати, що час цього один, як я сказав нещодавно, і день один, про який і пророк згадав, кажучи ніби від Бога: «під час сприятливий Я почув Тебе, і в день спасіння допоміг Тобі» (Іс.49, 8). Пише ж і божественний Павло: «Тепер час сприятливий, ось тепер день спасіння» (2Кор.
6, 2 ), в який Христос воскрес із мертвих, зруйнувавши страшну державу смерті, коли і святих Апостолів, як би якихось будівельників і духовних художників Церкви з язичників, поставив, кажучи: «Ідіть, навчіть всі народи, хрестячи їх в ім'я Отця і Сина і вів їх, що в Я, Святого Духа; і ось Я з вами в усі дні до кінця віку» (Мф.28, 19–20): бо хіба ти не те вважаєш устроєм Церкви?
До. Віддану святими таємницями віру і проповідоване ними життя, розумію в Христі і єднання з Богом, що здійснюється через святе хрещення і причастя Святого Духа; бо так волає до нас Павло, говорячи: «наріжним каменем, на якому … зростає у святий храм у Господі, … в оселю Божу Духом» (Еф.2, 20–22; 1Пет. 2, 5), тому що древле Христос передображуємо був як би в різних судинах, як золотий, святий світильник, так само як і трапеза і колишнє на ній. В даний же час, я думаю, кожен з тих, хто увірував, називається домом і храмом Божим, маючи Христа, що мешкає в собі: бо Він «вселяється... вірою в серця» наші, як написано (Еф.3, 17), один і той же перебуваючи за єством, хоча і мислиться з плоттю, бо «один Бог Отець, бо «один Бог Отець, бо один Бог Отець, бо один Бог Отець, бо один Бог Отець, бо один Бог Отець, бо один Бог Отець, бо один Бог Бог, всі, і ми їм» (1Кор. 8, 6), в різних же властивостях Божества маючи в Собі ніби різноманіття і по-різному мислимий: тому що Він існує в нас як Слово Боже, і Премудрість, і Світло, і Життя, і Хліб тваринний, і Той, що сходить з небес
(Ін. 1, 14; 1Кор. 1, 24, 30; Ін. 8:12, 12:46, 14:6, 6:51).
Я зрозумів, що ти кажеш.
До. Отже, час людства і найбажаніший день воскресіння з мертвих передзображений був для нас давнішими словами Бога: «перший місяць … постав скинію» (Вих. 40, 2). Слова ж: «у перший день місяця» (там же) – можна розглядати, Паладій, як з користю та необхідністю приєднані: бо як початок місяця є перший із днів у ньому, тобто новомісяччя, так і як би деякий початок нового століття і настання новини часів є час пришестя; тому що «у Христі, той нове творіння; давнє минуло» (2Кор. 5, 17; сн. Гал.6, 15). Осяяє ж як би нам вік після теперішнього майбутній, нині ніби ще в надії видимий, тоді ж істинно має наступити, коли Христос знову засяє нам зі святими Ангелами в славі Отця, маючи взяти з Собою і ввести в давно очікувану славу і Царство зважилися ходити в новині життя і в євангельського життя.
А що «нова тварюка» і як би нове покоління часів і речей у «Христі», це дуже ясно вказує на ворожне значення «місяця першого», в якому на землі є м'які і свіжі трави, відбувається розпускання рослин і видніється різноманітна краса лугових квітів, при радісному весняному пахощі; бо як би в такий же час Христос покликав Церкву з язичників, так кажучи: «Устань, моя люба, прекрасна моя, вийди! Ось зима вже минула; дощ минув, перестав; квіти з'явилися на землі; ( Песн.2, 10-12 ): бо знову зацвіло єство людини, як би яке рослина, був висушене смертю через злочин Адамова і владарював над усіма нами гріха.
Чую ж Христа, що говорить і через одного зі святих пророків: «Я той же, Який сказав: ось Я!» , як весняний час "на горах" (Іс.52, 6-7): бо що виробляє весна в горах і лісах, увінчуючи рослини новою галуззю, те ж і в нас б у друге літо, а не в перший час, коли був закон і лик пророків і в який панувала смерть: «бо царювала смерть від Адама навіть до Мойсея» (Рим. 5, 14). Отже, як би в друге літо, тобто ніби в час, що слідував за першим, у який був закон, засяяла Церква з язичників, маючи Христа, що живе в собі, - смерть пророків і закону (пор. Рим. 10, 4 і Мф.5, 17). Чи не здається тобі, що слово наше прямує до прямого і істинного рішення?
До. Думаю ж я, що істинна скинія передвіщена нам устами Ісаї, що говорить як би до кожного з кликаних у вірі до праведності: «очі твої побачать Єрусалим, міста багаті, кущі, які не похитнуться, нижче підвігнуть колії храмини його, і вже 20); бо Церква є град Божий, про який і божественний Давид згадав, говорячи: «Славне про тебе проповідує, град Божий!» (Пс.86, 3): вона багато прикрашена вишніми і небесними обдаруваннями і має непохитне в твердості стояння, встановлення і перебування, бо «брама адова не здолають її», за словами Спасителя (Мф.16, 18).
П. Ти міркуєш дуже правильно і правдоподібно.
К. Отже, Бог сказав священному Мойсеєві: «І зроби завісу з блакитної, пурпурової та червленої вовни та крученого віссону; майстерною роботою повинні бути зроблені на ній херувими; і повісь її на чотирьох стовпах із ситтим, обкладених золотом, із золотими гачками, на чотирьох срібних підніжжях; і повісь завісу на гачках і внеси туди за завісу ковчег одкровення; і буде завіса відокремлювати вам святилище від Святого – Святих. І поклади кришку на ковчег одкровення у Святому – Святих. І поставиш стіл поза завісою та світильник проти столу на боці скинії на південь; стіл же постав на північному боці.... І зроби завісу для входу до скинії з блакитної та пурпурової та червленої вовни та з крученого вісону візерунчастої роботи; І зробиш для завіси п'ять стовпів із ситтім і поклади їх золотом. гачки до них золоті; і вилий для них п'ять підніжжя мідних» (Вих. 26, 31–37).
Але про це сказано це; про умивальницю ж таким чином: «Зроби мідний умивальник для омивання і підніжжя його мідне, і постав його між скинією зборів і між жертівником» (Вих.30, 18) Чи ясно для тебе сказане про кожен предмет?
П. Не так ясно: я перебуває в скруті, запевняю тебе, і. що це означає, сказати не можу.
До. Так убачай як би в сіни та ворожіння, що Слово, будучи Бог і від Бога Отця за єством, було, як у золотому і негнилим кивоті, у сприйнятому від Діви храмі: бо нетлінне і чесне Тіло Христа; Ледве ж і не таївся Він як би за завісою, прийнявши плоть. Говоримо, що таїться народжене від Бога Слово не так, щоб воно обмежувалося малим тілом: Син існує скрізь і в усьому, але таїться обережно і чекає на час явища. Час явлення всім є воскресіння з мертвих: бо колись чесного хреста Він заповідав святим учням, «заборонив їм оголошувати про Нього», так написано (Мф.12, 16). Після того, як, зазнавши смерті, Він воскрес, каже: «Ідіть, навчіть всі народи, хрестячи їх в ім'я Отця і Сина і Святого Духа» (Мф.28, 19). Отже, завіса була повішена на стовпах, приховуючи всередині кивот, і була образом Христа, що піднімається на висоту проповідуваннями святих Євангелістів і в славі Божества видимого для тих, хто перебуває у святій скинії, тобто в Церкві. Стовпів чотири, золотих та посріблених: рівнозначні їм і Євангелісти, світлі та чесні.
Отже, покладено був кивот, а зверху до низу доходила завіса з вісону, пурпурової та інших шерстей діла його невидимою. З верху ж завіси і розташованих праворуч і ліворуч Херувимів давав одкровення Бог, показує, що Він вищий від усієї тварі і що навіть усі найвищі з розумних істот, тобто Серафими, нижче Божественної і невимовної слави і списують навіть Сину, хоча Він і зробився плоттю і був як би в зменшенні рівний. Тому й сказав Сам: «Батько Мій більше за Мене» (Ів. 14, 28). Дорівнюючи тому, хто народив за єством, каже, що став меншим Його тільки за людством. Тому й у святій скинії навколо завіси Херувими, і ті списують Сину як Богові. Також над самою завісою, яка була образом Христа, мислиться Бог: бо сказано: «і пізнаний буду тобі звідти, і возглаголю тобі» (Вих. 25, 22): тому що Отець вище всієї тварі і Самого Еммануїла, не остільки, оскільки Він мислиться і є Богом, бо Він по всьому рабові Богу, бо Він по всьому раба Богу.
П. Як тонке слово та глибоко.
К. Проникаючи поглядом у написане, ми зрозуміємо точно, що кивот поставлений був за святої скинії, яка на захід; А перед ним золотий вівтар у східному місці, бо схід і захід, північ і південь наповнені Христом. Так і місце для світильника – південна сторона скинії, а для трапези – північна. І що обома цими предметами є Христос, ми вже раніше показали в довгій мові: бо що Христос є світло, на це вказує світильник; а що Він є життям і хлібом тваринним, на те вказує трапеза і те, що було на ній. Тільки про те ще роздуми і дивись на яке таїнство: найпівденніша – країна юдеїв, а найпівнічніша – країна язичників. Отже, зі становища обох, тобто світильника і трапези, бажаючі дуже легко можуть зрозуміти, що Христос засяяв як світло юдеям і в них проповідував: "Я є світло" (Ів. 8, 12): бо Він «Я посланий тільки до загиблих вівців Ізраїлевого дому» (Мф.15, 24). І їх «обіцяння», за Писаннями (Рим. 9, 4). оскільки вони не прийняли світла істини, то Він став життям і хлібом з небес для язичників.
І язичники не без світла: це ти можеш дізнатися з того, що світло світильника досягало і північних частин скинії. Так як свята скинія була тісна, то нічого немає нерозважливого думати, що світильник мало не поруч був поставлений з трапезою, хоч і на південь мав місце. Є ж нам і інакше цей образ, що коли сяє світло Божественне, то гідним можна буває причаститися Христа, як хліба тваринного та істинного. Пише також ще й божественний Павло, що погани стали «сотелесниками і причасниками» Христа (Еф. 3, 6). Сотелесниками і співучасниками язичники стали виконувані світлом, тобто уявним, коли «день осяює і денниця засяє» в умі, як сказав хтось із учнів Спасителя ( 2Пет. 1, 19 ). Коли так розташовано і влаштовано було те, що знаходилося у Святому Святих, Він наказав зробити завісу або завісу з блакитної, пурпурової та червленої тканини та крученого віссону (Вих. 26, 36). І сказав, щоб її неодмінно простягли над входами до скинії, повісивши її на п'яти позолочених стовпах, підніжжя яких мідні.
І простягнене над дверима називає завісою тому, думаю я, що він за допомогою малих кілець відсмикувався, відкриваючи вхід; але, будучи потім задернуті і простягаючись на всю ширину над дверима, приховував Святе. П'ять же стовпів позолочених і з мідними підніжжями показують тих, що з'явилися ніби в п'ятий час, коли було пришестя Христа, читачів і вождів церковних; які, право навчаючи слову істини, суть чесні як золото і милозвучні як мідь, тому що «По всій землі проходить їхній звук, і до меж всесвіту слова їх» (Пс.18, 5; сн. Рим. 10, 18), і які майстерним і богонатхненним таємноводством відкриває. Отже, Свята Святих, тобто внутрішня скинія, була закрита завісою. Прямо ж до другої прилягала і прибудована була перша скинія, що мала вівтар для приношень, на якому звершувалися всіляке криваве приношення, хлібні приношення та ліван, і всяка жертва та вилив; і крім вівтаря ще мідна умивальниця. А місце вівтаря було перед дверима скинії, очевидно зовнішньої, а умивальниці – по самій середині скинії.
П. Який сенс має це твоє нове зауваження?
К. Все в Писанні, Паладій, точно, і зовсім нічого в ньому немає марного: бо дивись, як цей загадковий припис показує нам, що закон приводить до Христа. Вівтар служіння за законом ставиться біля самого входу в Свята Святих: бо закон приводить нас тільки до початків обрядів Христа і як би до перших входів у точне пізнання Його, але жодним чином не вводить у Свята Святих, тобто у внутрішню скинію, в якій Христос існує багатовидний – як Слово Боже, як Боже Слово, як світло, як хліб. Чи не думаєш ти, що ці запобіжні дії служіння за законом були стихіями та початками дієслів Божих?
К. Отже, у першій скинії поставлена була умивальниця та вівтар, у другій і внутрішній – кивот і світильник, а також і золота кадильниця, на якій закурювався тонкий фіміам, потім трапеза та хліби. Згадує ж божественний Павло і про «золоту посудину з манною» (Євр.9, 4). Називає він нам також і жезл Ааронів, про який говорить, що він покладений був у Святому Святих, говорить, як обізнаний у Писаннях, і знаючи дуже добре промовлене Богом у відомі часи і наказане Ним блаженному Мойсеєві. Знав він і трапезу, що знаходилася в першій скинії, і світильник. А пише він таким чином про два завіти: «Говорячи 'новий', показав старість першого; а старіє і старіє близько до знищення. І перший заповіт мав постанову про Богослужіння та святилище земне: бо влаштована була скинія перша, в якій був світильник, і трапеза, і пропозиція хлібів, і яка називається Свята.
К. Так, ти говориш правильно: бо така воістину справа. І я почну своє тлумачення зі стамни. На кшталт дощу Бог посилав синам Ізраїлевим манну в пустелі: вона була для них їжею та хлібом згори та з неба. Але не до чуттєвого лише простиралося те, що робилося: бо ніби за допомогою образу і сіни воно зводило розум до думки, що за часом прийде до нас згори і від Отця Слово, як би хліб з неба, як і божественний Давид показує нам, кажучи: «Хліб небесний дав їм. Хліб ангельський їв людина» (Пс.77, 24-25). І не говоримо того, що чуттєва манна є хліб з неба і ангельська: бо дух живиться духовно, тіло ж - за своєю єством, тобто тілесно. Їжа ж ангелів і хліб, що личить небесам і вишнім духам, є Слово, що народжується від Бога Отця. Отже, манна означала Христа. Але ніякої користі не приносив би образ, якби в ньому не показувалася істина, то було покровом її, не заради себе самого власне колишні, але щоб у ньому живописувалось щось краще.
Як казали ми, що кивот, що складав у собі слово Божественне, означав Еммануїла, бо Слово Боже було, як би в святому храмі, в храмі сприйнятому від Діви: так точно і золота стамна, що складала в собі чуттєву манну, являє нам вище тіло, що відійшло і життєдайне. Повна ж була стамна манни, тому що «в Ньому мешкає вся повнота Божества тілесно», за словом блаженного Павла (Кол. 2, 9). І «не в міру... дає Духа» (Ів. 3, 34): бо Христос досконалий. Покладена була стамна на дотримання в пологи Ізраїлевих синів: бо Христос нетлінний і завжди перебуває і знаємо завжди й у всякий час. І знаходиться перед Господом, тобто перед очима Отця: бо коли Єдинородний став подібним до нас, тоді і «вниде в Свята» Святих, «більшою і найдосконалішою скинією,... в саме небо, щоб стати нині за нас перед лицем Божим», як написано (Євр.9, 11–12, 2).
К. Отже, Корей, а також Авірон і до того ще Дафан походили від коліна та крові Левія; і тоді як їм доручена була встановлена визначенням понад "служба у святій скинії", як сказано (Чис.16, 9), вони спрагли слави Мойсея та Аарона, самі собі захоплюючи честь, але не кликані до того від Бога (пор. Євр.5, 4); і надмивані неприборканою зухвалістю, дуже пишаючись, вони роблять незручний і навіть зовсім нестерпний наговор проти обох; як ті, що залишають стадо воли, вони віддаляються і, трусячи служіння Богу, переконують і інших нечестивців відступити разом з ними. Але за свою зухвалість вони покарали: бо земля, розкривши уста свої, скинула в пекло гордовитих людей разом із родичами, наметами та майнами їх (Чис.16, 31-33).
І як виростання жезла і несподіване сяйво безбарвного вже древа для давніх служило достатнім знаменням того, що Аарон був обраний в первосвященика визначенням згори, так і зневажання смерті і боголіпне воскресіння служить, на нашу думку, світлим і ясним і досить достатнім доказом. Так і Сам Христос, хоча легко і легко міг зробити все, що б не було вище вірогідності і розуму, каже, однак, тим, хто вимагав від Нього знамення: «Рід цей лукавий, він шукає знамення, і знамення не дасться йому, крім знамення Йони пророка; ... бо як Йона був у утробі кита три дні і три ночі, так і Син Людський буде в серці землі три дні та три ночі» (Лк. 11, 29; Мф.12, 40). Отже, воістину славним і для всіх видним і для істинно розсудливих достатнім до віри знаменням того, що Син є за природою Бог і народжений від Бога Отця, служить скасування смерті і тління і процвітання до життя, бо «Він – початок, первісток з мертвих і первісток з померлих». 15, 20).
Отже, олія чиста і до того ж олійна, тобто з маслин, а не з чужорідного й земляного насіння, з якого вичавлюється олія як би не справжня і підроблена: бо завжди чисте і істинно непідроблене в церквах світло, тобто через Христа дароване Духом, хоча він викладається устами святих, яким сказав Христос. І нічого дивного немає: бо кого Він назвав братами і зробив причастниками Себе Самого, тим, природно, приділяє і славу власних достоїнств. Отже, спалюється світильник, і до того ж у першій скинії, і це може мати подвійний сенс. У внутрішній скинії є сім світильників, що запалюються вранці і випромінюють рясне світло на що входять до неї. Світильник є знову як би в образі Христос, що осяяє багатьом і рясним світлом охочих входити у Свята Святих: бо «приступіть, сказано, до Нього і просвітитеся» (Пс.33, 6).
І кожен священик щодня стоїть у служінні, і багато разів приносить одні й ті самі жертви, які ніколи не можуть винищити гріхів. Він же, принісши одну жертву за гріхи, назавжди осів праворуч Бога, чекаючи потім, доки вороги Його будуть покладені у підніжжя ніг Його. Бо Він одним приношенням назавжди зробив досконалими освячуваних» (Євр.10, 8–14): бо померши «одного разу», Він «вже не вмирає», як написано (Рим. 6, 9–10). «Принісши Себе на жертву» Він увійшов у Свята Святих, «але в саме небо, щоб стати нині за нас перед лицем Божим» (Євр.9, 24).
П. Мова ясна, тому не трудись говорити про це; а поясни мені, прошу тебе, яка це ще була кров, яку було за звичаєм у вождя священиків приносити за себе та за гріхи незнання народу.
Що Він дивиться на приємне Йому і з ненавистю відвертається від того, що не таке, це ясно. Після покладення на тільця рук того, хто грішив, відбувається заколення, і притому перед Господом: бо «Він узяв на Себе наші немочі і поніс наші хвороби» (Іс.53, 4), загартований, бо рука служить образом справи та діянь. А перед Господом загартується тому, що Батько майже сходить до того, щоб за нас помер Син, бо не відвертається, дивлячись на загартованого, не хвалячи, звичайно, страждання, але не знаючи, що страждання за нас Еммануїла спасительна світу. Отже, Він Сам піднімає «наші немочі і поніс наші хвороби», зазнаючи заради нас заколення на чесному хресті. Потім "жрець", взявши пальцем від крові, "покропить... сьомьїди" на святу завісу, яка була над ківотом. А ім'я їй – очистилище. Помазує також і роги кадильного вівтаря, бо «очищенням» для нас і очистилищем став Христос (1Ів.2, 2 і Рим. 3, 25). Потім у крові завіту вічного Він нам дарує досконале очищення: бо це, я думаю, означає сім разів кропити кров'ю очистилище, тому що число сім є символом; досконалості.
К. Отже, Законодавець і Суддя ухвалив, щоб в одній тільки святій скинії вчиняли жертви, що бажали робити це, відвертаючи їх, як думаю, від колишнього лжевчення, розумію колишнього в Єгипті, де було велике посміховисько ідолів, безглузде безліч лжеіменних богів, яке й могло бути принесене неприпустимим, як і вирішилося допустити, як і вирішили, як і вирішився, як і вирішився, як і вирішився, як і зважився, як і вирішився, як і зважився, як і вирішився, як і вирішився, як і зважився, як і зважився, як і зважився, як і вирішили, як і я вирішив, як і самим вирішився, як і самим вирішився, як і самим вирішився, як і самим вирішився, як і самим вирішився допущення хто б не захотів, за сказаним безрозсудно кимось із еллінських мудреців, і один приносив жертву одному богу, інший іншому. Отож, відхиляючи від такого безглуздого і безбожного образу діяння і безглуздого звичаю, Він сказав ще в книзі Левит: «Оголоси Аарону та синам його та всім синам Ізраїлевим і скажи їм: Ось що наказує Господь: якщо хто з дому Ізраїлевого заколе теля або вівцю чи козу чи козу чи козу та козу не буде? входу скинії заповіту, щоб представити в жертву Господеві перед оселею Господнім, то людині тому буде поставлена кров: «він пролив кров, і вигубиться той чоловік з народу свого» (Лев. 17, 4).
П. Вважаю, бо я пам'ятаю божественного Павла, назвавши його марністю і уметами похвали по відношенню до закону, «за переважаюче розуміння Христа» (Флп.3, 8). Чую також і те, що він написав до деяких: «Кажу вам: якщо ви обрізуєтеся, не буде вам жодної користі від Христа» (Гал.5, 2).
К. Правильно сказав ти. Отже, коли вже з'явився Христос і минув час, в який був закон і пророки, триматися сінівного служіння і робити замах приносити Богові вівцю, або тук, або ліван є гріх і осквернення, оскільки Син ясно говорить Богові і Отцеві: «Жертв і приношень Ти не схотів; Ти відкрив мені вуха; цілопалення та жертви за гріх Ти не вимагав. Тоді я сказав: Ось іду; у свитку книжному написано про мене: я бажаю виконати волю Твою» (Пс.39, 7–9; сн. Євр.10, 5–7): бо, принісши Себе за нас, як би жертву непорочну, Син зупинив те, що чиниться згідно із законом, як не може11. «кінець закону і пророків є Христос» (Рим. 10, 4; пор. Мт. 5, 17).
К. А що має робити приношення на славу Божу і не з порожніми руками приходити у святу скинію, це знову роз'яснює нам Святе Письмо, що так говорить у книзі; Чисел: «Коли Мойсей поставив скинію, і помазав її, і освятив її, і всі приналежності її, і жертівник і всі приналежності його, і помазав їх і освятив їх, тоді прийшли... начальників Ізраїлевих, голови їхніх родин, начальники племен, що завідували численним, і представили прино, волів, по одному візку від двох начальників і по одному волу від кожного, і представили це перед скинією. І сказав Господь до Мойсея, говорячи: Візьми від них; це буде для відправлення робіт під час скинії зборів; і віддай це Левитам, дивлячись за родом їхньої служби. І взяв Мойсей вози та волів, і дав їх Левитам» (Чис.7, 1–6). І не до цього тільки простиралися приношення князів колін, але приєднані були до них та інші; бо написано: «І принесли начальники жертви освячення жертівника в день помазання його, і представили начальники приношення своє перед жертівником.
Борошно, сказано, було зволожене оливою, тому що майже це образно оспівується в Псалмах: «Ти полюбив правду і зненавидів беззаконня, тому помазав Тебе, Боже, Бог Твій оливою радості більше за співучасників Твоїх» (Пс.44, 8). Фіміамник, далі, маючи образ і вид кадильниці, зробленої на кшталт чашки, і сам був сповнений фіміаму, бо Христос є пахощі і кадильниці, не відзовні маючи пахощі, як маємо його, звичайно, і ми, за причастям чесноти і освячення через благочестя, через благочестя, через благочестя власному єстві рясніючи тим, за що Йому дивуються, і весь всесвіт наповнює премирним і вищим пахощами; тому що Він ясно розпізнається як за єством і істинно Бог і як той, хто отримав воню пізнання Отця: таким чином, фіміамник наповнений фіміамом. Потім наводиться тілець і овен, а також і ягня і козел від кіз і те, що понад те приносилося.
І через все це зображується Сам Він (Христос); в тільці, через його велику фортецю і тому, що переважаючий між ручними і чистими тваринами є тілець, що перевершує і величиною тіла; так і все, що стосується Христа, має уявну перевагу і Сам Він перевершує і перевищує все ні з чим не порівнянною відмінністю; у барані – через його досконалість; в ягняті - через його незлобність: "А я, - говорить Він, - як лагідний ягня, ведений на заклання, і не знав» (Єр.11, 19); а в козлі - через заклання його за тих, що грішили, так як козел, за законом, є жертва за гріх (10). Єммануїл заради нас зазнав смерті, і ми викуплені від колишніх гріхів через закоління, яке Він зазнав за нас.
Зауваж також, що Мойсеєві наказується привести Аарона до себе, бо немощений як би і недосконалий закон, якщо він відмовляється від Христа: «бо неможливо, щоб кров биків та козлів знищувала гріхи» (Євр.10, 4). Христос же "одну" про грішників "принісши одну жертву за гріхи, назавжди осів праворуч Бога" (Євр.10, 12, 14). Отже, нехай знають любителі сіни та письма і міцно тримаються заповідей Мойсеєвих, що якщо вони не приведуть до себе "Посланець" Євр.3, 1), то ретельність служіння претворчого скінчиться для них нічим; у тому, щоб привести до себе Аарона.
П. Розумію, що кажеш; бо мова ясна.
А що слово судне торкалося нарамника, це, я думаю, може вказувати на те, що земне стикається з небесним, за посередництва Христа; «Він є наш світ, що зробив з обох одне» , за Писаннями (Еф.2, 14), і союзом любові пов'язав людське з сонмом святих Ангелів. Потрібно знати також, що і блаженний Єзекіїль говорить, що князь Тирський одягав на себе всякого роду дорогоцінне каміння, і потім перераховує ті самі, які, за словами божественного Мойсея, були покладені в слові судном. Це були: рубін (сардій), топаз, смарагд (смарагд), карбункул (анфракс), сапфір, яспіс, яхонт (лігірій), агат, аметист, хрисоліт, алмаз (вірилій), онікс (сн. вих. 28, 17-20 і е.). Їх по три в чотирьох рядах, яке розташування сіннописує нам твердість у вірі тих, котрі перебувають у серці і пам'яті Христа: символом віри служить розташування їх по три і як у Трійці, а твердості – у чотирикутній і рівносторонній фігурі. Так було зроблено слово судно, на якому знаходилися й дванадцять каменів.
Про таке і божественний Давид сповістив, говорячи як би від імені Бога про священнодійних у церквах: «священиків його облачення на спасіння» (Пс.131, 16); «Зодягніться в Господа нашого Ісуса Христа» , – пише нам у Посланні і премудрий Павло (Рим. 13, 14). І це, я думаю, є наше житло небесне, яким ми бажаємо одягтися: «одяг веселощів, риза спасіння», за словом пророка (Іс.61, 10). Синій колір є образом неба, як про те ясно було сказано. Істинно слово це і до нас, бо ми зодягнені нетлінням згори. Якщо ж розуміти і Самого Христа, як має в образі Аарона ризу внутрішню подир, то слово це істинно; бо Єдинородний, будучи Богом за єством, робить своє тіло нетлінним і, зодягнувши його в високе життя, поставив вище за всяку перевагу смерті. А що в Христі нетління і життя перебуває за єством і разом із причастям, це ти зрозумієш з наступного. Він сказав, будучи і за єством Бог: «Я є воскресіння і життя» (Ін.
Як місто зовні оточений однією стіною, а в собі містить незліченні житла; так само точно, думаю, і речовина гранатного яблука зовні оточена однією оболонкою, а всередині зерна відокремлюються один від одного як би стінками, тонкими тканинами і ледве не зібрані по житлах. Хіба це не так?
К. Дзвінок був при кожному яблуку: у кожному місті є вчитель, який гучним і милозвучним виголошенням Божественних догматів робить для всіх явним входження Спасителя нашого до Святих Святих. Навіть і страх смерті погрожував призначеним священнодіяти у святій скинії, хоча б Ааронові, якби шум дзвінців не досить голосно лунав навколо: мовчання є небезпечною справою для вчителів; і це ясно сказав Павло: «Горе мені, якщо не Євангелію!» (1Кор. 9, 16).
П. Здається, так; бо ти дуже правильно вказуєш.
К. "І зроби, - сказано, - хітон з віссону і кідар» (Вих. 28, 39). Військовий вигляд Аарону надавали пояс і шолом; бо такий вигляд мав кідар. своя згоряється зробила» (Пс.7,13 і 14) і скинув початку, переміг над силами, потряс панування і звільнив полонених на землі. з одного дуже тонкого віссону Так через священнокрасне прикраса Бог являє Аарона славним і досточудним. його з ним, і помажеш їх, і наповни руки їх, і посвяти їх, і вони будуть священиками Мені.
І зробиш їм нижню сукню лляну, щоб прикрити тілесну наготу від стегон до гомілок, і нехай вони будуть на Аароні та на синах його, коли входитимуть вони до скинії заповіту, або приступатимуть до жертівника на служіння в святині, щоб не навести гріха і не померти. Це статут вічний... для нього і для нащадків його за ним» (Вих. 28, 40–43). Бачиш, що й нащадкам Аарона належить бути як би у військовому вигляді; бо весь священний рід є войовничим, і не з кров'ю і плоттю повинен воювати і змагатися, але вважати перешкоди нечистому гріху, цілком відкрито і словесно обстоюючи за істинні вчення полонимо «будь-яку думку в послух Христові» , як написано (2Кор. 10, 5).
Був, далі, у них нижній одяг (надраги) лляний, що дуже добре прикривав неподобство і срамоту навколостегнових частин: бо все у святих чесно і нічого в них немає соромного; лляне ж, покладене на навколостегнові частини тіла, означає хіба що те, що святим найбільше личить охолодження задоволенні плоті, тому що лляне прохолодне; а гарячість у гидких бажаннях чужа кожному святому. І з іншої причини у жеребків священства одежі та нижній одяг робляться з льону: їм необхідно віддалятися від мертвих справ; образом мертвості служить взяте як би від мертвечини, тобто від вівці. Отже, на відкладення мертвих справ, знову ніби в прообразі, вказує одяг у лляний, а не вовняний одяг: і це – святий закон повсякчасний. А що принаймні й неодмінно настане смерть за недбалість про належне і про найбільш пристойне їм (священикам) благоприкрасу, на це Він ясно вказав у словах, що священнодіяти вони повинні, носячи ці одягу: «не наведуть, – сказано, – на ся гріха, нехай не помруть».
К. А яким чином належало вчиняти жертви за священиків, це Він визначив законом, говорячи: «І приведи бичка перед скинією заповіту, і покладуть Аарон та сини його руки свої на голову бичка..., і заколи бичка перед Господнім лицем при вході до скинії заповіту; візьми крові тільця і поклади пальцем твоїм на роги жертовника, а всю... кров вилий у основи жертовника; Візьми весь тук, що покриває нутрощі, і сальник з печінки, і обидві нирки, і тук, що на них, і воскури на жертівнику. а м'ясо тільця та шкіру його та нечистоти його спали на вогні поза табором: це жертва за гріх. І візьми одного барана, і покладуть Аарон та сини його руки свої на голову барана; І заколюй барана, і візьми його кров, і покропиш на жертівника з усіх боків. розсіки барана на частини, вимий... нутрощі його та гомілки його, і поклади їх на розсічені частини його та на голову його; і спалиш всього барана на жертівнику. Це цілопалення Господеві, пахощі приємні, жертва Господу.
К. Так, дуже глибоко: ти сказав правильно. Втім, не зовсім темно, якщо Святий Дух осяє нас Божественним світлом. Пояснимо знову, наскільки можливо, кожне окремо. Незліченними способами освячує нас Господь наш Ісус Христос і робить священними і сприятливими (Богу): «Бо через Нього й ті й інші маємо доступ» (Еф.2, 18). Дуже корисна і необхідна для спасіння нам, які зазнали тління і гріха, смерть Його так само як і життя, і крім того вчинення через Тіло і Кров Його: бо в Христі, а не в законі - досконалість (пор. Євр.10, 1, 14).
К. Таким чином Христос наглядливо був названий тельцем, щоб в тому самому розумілося нами як надзвичайність рабства для Божества Слова, так і явище по людству в єстві, яке було під ярмом. Заколоється ж Він ніби за святу скинію і за тих, що поклали на Нього руки (це були Левити і священики): бо Він помер за Церкву і за посвячених Йому через віру. А що священна і як би в образі жертви сприятлива Богу і Отцеві смерть Еммануїла, це ти можеш зрозуміти з пролиття крові біля святого вівтаря і помазання його, з запалення нутрощів, які можуть служити і образом всередині і в умі присутніх чеснот, яким властиве духовне пахощі, і не в одному як (випонування) печінки. Потім частини тіла, що залишаються, спалюються поза табором, бо поза брам постраждав Христос: так пише Павло (Євр.13, 12, 11).
Винищення ж тіла вогнем тонко вказує на те, що Його страждання і смерть аж ніяк не до безслав'я слугуватимуть Йому, але закінчаться світлою і всім явною славою; бо під виглядом вогню розуміється Божество: так сходило Воно і на гору Синай (Вих. 19, 18). Маючи намір зруйнувати державу смерті, Христос наглядливо зазнав смерті, щоб прославитись перед нами, як Богу. Отже смерть перетворюється на боголіпну славу, маючи кінцем своїм світле воскресіння; і приниження у стражданні, яке перемагає найвище прославлення, звертається в ніщо. Це я думаю, і є в прихованого сенсу винищення мертвого тільця вогнем. Приєднавши ж, що є гріх, Бог вказав на те, що страждання Христове послужило до очищення гріха: справа ясна.
До. Різноманітно представляючи Його нам, як у тінях, Бог каже: «і відшкодуй барана другого» ; – і над ним відбувається заклання подібно до першого. Помазується також Аарон, і безліч священиків, йому підлеглих, освячується, з покладанням крові на краю правої руки і правого вуха, а також ноги правої. Освячується також і одяг священиків, окроплений кров'ю, а потім, по виливанні залишку її до заснування вівтаря, згідно з Божим вивільненням, стягуються нутрощі, а також прісний хліб і один опріснок - той і інший намащені оливою, - і приносять все це, поклавши на свої руки, Аарон і ті, що з ним. Крім того, плече і грудина, сказано, повинні бути відокремлені для священика і лежати в числі частин, що відокремлюються. Ім'я цієї жертви – «овен скоєння». Після спалення нутрощів решта тіла з'їдається з хлібами, а потім до ранку спалюється вогнем: так говорить Писання.
П. Як глибоко це слово!
К. Ти сказав правильно: дуже глибоко, і містить у собі таїнство Христа; бо Він зробився для нас «овном скоєння», виявляючи нас досконалим і в усьому, що є найкращого, і відмінними в чеснотах через освячення в Дусі, і насамперед вкладаючи в нас слух, повний благословення, тобто слухняний і благопокірливий і здатний до прийняття навчань про Нього, неприборканості мови, яку виявляють деякі воюючі істину та повстаючі на праве вміння. Такий плід святого слуху. І божественний Іван каже нам так: «Улюблені! не всякому духу вірте, але відчувайте духів, чи від Бога вони, бо багато лжепророків з'явилося у світі. Духа Божого (і духа помилки) дізнавайтеся так: всякий дух, який сповідує Ісуса Христа, що прийшов у тілі, є від Бога» (1Ів. 4, 1–2). Випробовування ж промов природно виробляється не інакше, як у вигляді вуха. Отже, святе вухо має бути у тих, хто дбає про точність і правоту вчення.
Хіба не в Ньому ми й мудрі та дуже сильні?
П. Як інакше? Бо написано, що Христос, Божа сила і Божа премудрість, зробився для нас цим від Бога (1Кор. 1, 24).
Далі, священною їжею для обраних до священнослужіння були м'яса; а даються вони разом із прісним хлібом, причому ніхто з іноплемінників не повинен брати участь, або якби хтось зробив це, повинен померти: бо пристойно священним душам причащатися святої їжі, тобто Тіла Христового; і недоступне благословення для іноплемінних. Під іноплемінними ж можна розуміти як ще не віруючий і не хрещений рід, так і того, що згорнувся в іншедумний розум і несхожий в думках зі святими і як би відокремлений (від них) нечестивістю вчень. Далі, вогнем винищується будь-який залишок жертви, оскільки закон не дозволяє з'їдати це навіть і наступного дня: бо для нас, гадаю, буде і якийсь інший спосіб освячення в майбутньому столітті, що здійснюється духовно, а вже не тілесно, – так, як знає все Бог, що перетворює, що передає у що хоче. В цьому випадку наведені слова матимуть не незрозумілий зміст: коли перестане в нас тління, після воскресіння з мертвих, тоді не буде необхідно те, що раніше давало можливість уникати його.
Отже, маємо припускати інший рід освячення, що належить стану того часу, коли Христос буде з нами. Втім, сказавши, що спало нам на думку, поступимося місцем тим, які краще за нас розуміють це. І може бути на таке щось вказує божественний Павло, кажучи: «Коли ж настане досконале, тоді те, що частково припиниться» (1Кор. 13, 10), тобто матиме кінець і перестане.
Отже, помазавши вівтар сім разів, тобто рясно, Мойсей освячує Аарона: вилив на нього оливи помазання і, крім того, приніс жертви за нього та за синів його – нещодавно поясненим нами способом. Коли ж це приведено було до кінця, приєднує до цього ще наказ, говорячи: і з «Сім днів не відходьте від дверей скинії заповіту, доки не виповняться дні посвячення вашого, бо сім днів має відбуватися посвячення ваше; як сьогодні було зроблено, так наказав Господь робити для очищення вас; Біля входу скинії заповіту будьте день і ніч протягом семи днів і будьте на варті у Господа, щоб не вмерти, бо так мені наказано [від Господа Бога]» (Лев. 8, 33–35). Який обряд відбувався над кожною з жертв, це досить показала нам попередня промова. Тому, опустивши тонкість міркування про це, перейдемо до наступного.
Закон не дозволяє: тим, хто отримав священний і обраний жереб і вже присвяченим на справу священства перебувати десь поза святою скинією, але наказує до сьомого дня сидіти всередині її і; ледве не пригвожує до дверей, так, щоб вони не переступали навіть порога її, поставляючи це сидіння у святих місцях, як я думаю, ознакою твердості та перебування в освяченні; бо необхідно бути твердими і неухильними в чесноті нам, які призначені до того, щоб бути біля Бога, не ходячи поза належним способом життя і не виходячи зі свяшенноліпного способу думок, але завжди перебуваючи ніби поблизу і живучи при Богові, згідно з сказаним устами пророка: «Якщо ви наполегливо запитуєте (2). ). До семи днів наказав Мойсей робити це, сім означає, що треба намагатися щоразу бути біля Бога; він каже: цілком і завжди. А тим, хто перебуває всередині скинії, наказує спостерігати Господні сторожі і цим вказує на плід перебування поблизу Бога – покірливість і бажання робити все те, щоб Він не схотів постановити.
К. Отже, вже присвячений священнослужіння Аарон починає виконувати узаконене. А яким чином про це скажемо тепер. У книзі Левіт знову написано: «На восьмий день покликав Мойсей Аарона та синів його та старших Ізраїлевих і сказав Аарону: Візьми собі з волів бичка в жертву за гріх і барана на цілопалення, обох без пороку, і уяви перед Господнім лицем. І скажеш синам Ізраїлевим: Візьміть козла на жертву за гріх, і тельця, і ягня, однолітніх, без пороку, на цілопалення, і вола і барана на мирну жертву, щоб принести жертву перед Господнім лицем, і хлібну хлібну, змішану з оливою. І принесли те, що наказав Мойсей, перед скинією заповіту, і прийшла вся громада, і стало перед Господнім лицем. І сказав Мойсей: Ось що наказав Господь зробити, і явиться вам слава Господня. І сказав Мойсей до Аарона: Приступи до жертівника, і вчини жертву твою за гріх та цілопалення твоє, і очисти себе та народ, і зроби приношення від народу, і очисти їх, як наказав Господь» (Лев.9,1–7).
Скинувши витончену увагу на Писання, ти, Паладію, дуже ясно побачиш і тут просяюючу таїнство Христове.
Пояснимо також, наскільки можливо, і те, яким був образ приношення. Телець гартував за гріхи і для очищення священнодійних. Після виливання крові на святий вівтар і по запаленню нутрощів решта тіла спалювалася вогнем. Потім всеспалюємо був ще овен за звичайним законом цілопалення. Козел був жертвою для очищення гріха народу; тілець і ягня на цілопалення, а овен і віл - в жертву порятунку, причому покладалася на вівтар і пшеничне борошно, якщо і не вся раптом, але пригорсно і частинами. Потім каже: «І підняв Аарон руки свої, звернувшись до народу, і благословив його, і зійшов, вчинивши жертву за гріх, цілопалення та мирну жертву. І ввійшли Мойсей та Аарон до скинії заповіту, і вийшли, і благословили народ. І з'явилася слава Господня для всього народу: і вийшов огонь від Господа, і спалив на жертівнику цілопалення та тук. і бачив увесь народ, і вигукнув від радості, і впав на обличчя своє» (Лев. 9, 22–24).
П. То що ти скажеш і про це?
К. Воістину восьмого дня з'явилася слава Господня, є явним Син, слава Бога і Отця: так Бог називав Його, кажучи священному Мойсеєві: "живу Аз", - говорить Господь - істинно наповниться слави Господньої вся земля (Чис.14, 21). А священними виявляє Він нас, Сам за нас як би в образі тільця загартований і звільняючи від гріха, відпускай усяку провину і очищаючи скверну, що походить від осуду, подібним чином Сам приноситься, як овен, у смердю пахощів мисленого, Сам же буваючи і жертвою спасіння освої мука), намащений оливою, що в радості святого життя виявляє Себе Самого за нас Богу і Отцю.
П. Розумію, що ти кажеш.
Думаю також, що це жертва за Аарона і за народ чудово означає посвяту святих Богу. Коли вже був показаний і зробив себе явним Еммануїл, через Якого ми покликані до освячення, тоді нарешті ми стаємо приємними і священними і посвячуємося у смердю пахощів Отцеві; Зауваж, що хоч посвячення священиків, як нещодавно було сказано відбулося згідно із законом, але через Нього (Еммануїла) вони знову різноманітно освячувалися: бо Він спалювався був як тілець поза табором за гріх; воскуряемий був як овен, всеспалюваний належним чином, весь почленно, оскільки кожного і всіх; освячував їх, помазуючи кров'ю, як баран спасіння.
Коли ж нарешті настав восьмий день, тобто день, в який стала більш явною слава Христова, зі скасуванням смерті і зневаженням тління, тоді вже і священики, і народ роблять приношення Богу, не чужими будь-якими дарами вшановуючи Його і не зовнішніми радуючи Владику всіляких, як я Ізраїль жертвою: бо в цих жертвах ми, як би в образі, священнодіємо над власними душами і приносимо їх Богу, вмираючи для миру і для мудрості тілесного, і зазнаючи умертвіння пристрастей, і ледве не розпинаючись Христу, щоб, переходячи до святого і непорочного життя, жити за волею Його. Щось таке пише і божественний Павло: «Завжди носимо в тілі мертвість Господа Ісуса, щоб і життя Ісусове відкрилося в нашому тілі» (2Кор. 4, 10). І ще: «якщо терпимо, то з Ним і царюватимемо» (2Тим. 2, 12); «якщо ми з'єднані буємо смерті і стражданням Його, згідно з написаним, то спільниками і воскресіння», і слави Його будемо (Рим. 6, 5; сн. Флп. 3, 10, 21).
Отже, «Ісус, щоб освятити людей Своєю кров'ю, постраждав поза брамою» , за словом блаженного Павла (Євр.13, 12); «Тож вийдемо до Нього за табір, носячи Його наругу», поза брамою (Євр.13, 13); подібно як тілець, загартовані і, як овен, всеспалювані, ми благоухаємо Богом проживання у Христі. І це жертви за Аарона і за тих, хто йому послужив, і тих, що походили від нього; а жертва за народ є козел, що приноситься за гріх. Яка ця підстава, коли для очищення священиків приносимо було тілець? Все, що стосується священиків, має перевагу: і жертви, і те, що стосувалося очищення і освячення. Так, наприклад, тілець більше козла за величиною тіла, представляючи тим ясне вказівку духовної переваги у предметах. Телець і ягня на цілопалення таємниче вказують на дитинство у Христі освячуваних вірою. Віл і овен, потім, дуже ясно позначають терплячість і мужність, а також і плодоношення в лагідності: образом першого служить віл, а другого овен.
К. Здійнявши руки, Аарон благословив народ. Зверни знову увагу на це перше ніби покладання рук Аарона на народ: усіх благословляє істинний Аарон – священиків і народ, «малі з великими», за словами Писання (Пс.113, 21), ледве не покладаючи і рук; а покладання руки може бути ясним знаменням послання на нас Всесвятого Духа. І перед священнодіянням Аарона не було покладання руки; «ще не було на них Духа Святого, – за словами Івана, – тому що Ісус ще не був прославлений» (Ів. 7, 39).
П. Сказане переконливо.
К. І образ молитви священиків благоустроює Він, вельми ясно поставляючи як би деякими передбаченнями Христових страждань слова, що в ній, бо сказав: «Скажи Аарону та синам його: так благословляйте синів Ізраїлевих, кажучи їм: нехай благословить тебе Господь і збереже тебе! Нехай пригляне на тебе Господь світлим лицем Своїм і помилує тебе! нехай Господь наверне лице Своє на тебе і дасть тобі мир! Так нехай закликають Моє ім'я на Ізраїлевих синів, і Я... благословлю їх» (Чис.6, 23–27). Отже, наказує увінчаним саном священства благословляти народ, але з користю відхиляє від суєтності помислів, показуючи не руку людську благословляючою, але Себе Самого, як не Господа: «Всяке давання добре і всякий дар досконалий сходить згори, від Отця світів» 1 . Христос є шлях благословення, і Сам Він є роздавачем нам небесних благ; в Ньому і через Нього все від Отця. Так і божественний Павло говорить: «Благодать вам і мир від Бога Отця Нашого, і Господа нашого Ісуса Христа» (Рим. 1,7). Отже, ми благословляємось іменем Божим.
Яким же має бути і сам образ молитви, на це ясно вказуючи, Бог сказав, що священик, що молиться, повинен вимовляти: «Нехай благословить тебе Господь і збереже тебе, нехай просвітить Господь лице Своє на тебе і помилує тебе, щоб Господь поставив лице Своє на тебе і дасть світ» . Таким чином благословення зберігає, дозволяючи клятву і перетворюючи грішника, щоб він заслужив похвалу у Христі. І Цього свідком служить Павло, який написав так: «Благословенний Бог і Отець Господа нашого Ісуса Христа, благословив нас усіляким благословенням духовним у небесних про Христа: як вибрав нас у Ньому до становища світу, бути нам святим і непорочним перед Ним у любові: перш нарік нас в усиновлення Христом в Нев. Бачиш, що відкинутий за гріх став людиною, гідною прийняття усиновлення, що благословляється у Христі через причастя Духа, якого Він і вилив на нас рясно, не частково даруючи Його святим, але ніби від власної повноти виливаючи Його в них.
Помиловані ж вони, придбавши в пізній час, тільки через Христа виправдовую благодать, пришестя якого сильно бажаючи бачити, вони закликали Бога всіляких: «Боже сил! віднови нас; нехай засяє обличчя Твоє, і спасемося!» (Пс.79, 8). Отже, ми помиловані в явленні Христа. Також і піднесення Божого лиця дарує світ, якого подавець і присудник є Христос, який запропонував і дарує його віруючим у Нього як би Своє власне благо: бо "мир Мій, - говорить Він, - даю вам, мир Мій залишаю вам" (Ін. 14, 27). ) і кажучи: "сиди праворуч Мене" (Пс.109, 1), тоді тільки, розірвавши ворожнечу, що розділяла нас, ми з'єдналися в світі, через рішучість - Його (Сина) мати в своїх думках і ходити в Дусі, в Якому і через Якого ми з'явимося спільниками 11 ), так як Христос пов'язує нас у єдність: бо Він сказав Отцеві: «Хай будуть усі одно, як Ти, Отче, у Мені, і Я в Тобі, так і вони будуть у Нас єдине» (Ів. 17,21);
10, 17), і: «що з'єднується з Господом є один дух», за Писанням (1Кор. 6, 17). А що, після того як Бог і Отець ніби збудував лице Своє, тобто прославив Сина, ми здобули мир з Ним, це Сам Він оголошує, кажучи: «Коли Я буду піднесений від землі, всіх притягну до Себе» (Ів. 12, 32).
П. Правильно міркуєш: «Бо Він є світом нашим... тому що через Нього і ті й інші маємо доступ до Отця» (Еф.2, 14, 18).
К. Отже, про священиків і їхнє постачання закон у нас такий; але, крім того, ясно сказано і про те, що має бути освячуваний рід Левитський і що тільки передочищений належним чином повинен приступати до призначеного йому священнослужіння.
Сказано ж про це так у книзі Чисел: «Візьми Левитів з-поміж Ізраїлевих синів і очисти їх; а щоб очистити їх, вчини з ними так: окропи їх очищувальною водою, і нехай вони знайдуть бритвою все тіло своє і вимиють одежу свою, і будуть чисті; і нехай візьмуть бичка та хлібне приношення до нього, пшеничного борошна, змішаного з оливи, та іншого бичка візьми в жертву за гріх; І приведи Левитів до скинії заповіту. І збери всю громаду Ізраїлевих синів, і приведи їх Левитів перед Господом, і нехай покладуть Ізраїлеві сини свої руки на Левитів. А Аарон нехай зробить над Левитами посвячення їх перед Господом від Ізраїлевих синів, щоб відправляли вони служіння Господу; а Левити нехай покладуть руки свої на голову тельців, і принеси одного в жертву за гріх, а другого на цілопалення для Господа, щоб очистити Левитів. І постави Левитів перед Аароном та перед синами його, і зверни над ними посвяту їхню для Господа. І так відділи Левитів від Ізраїлевих синів, щоб Левити були Моїми.
К. Це означає померти для миру і гріхів і проводити життя священне, святе і найбільше люб'язне Богу, чим знову вельми похвалявся Павло, кажучи: «Законом я помер для закону, щоб жити для Бога. Я розіп'явся Христові, і вже не живу, але живе в мені Христос. А що нині живу в тілі, то живу вірою в Сина Божого, котрий полюбив мене і видав Себе за мене» (Гал.2, 19–20). Це, думаю, і означає: померти у світі і зазнати мертвості Христа, а водночас і проводити життя в Ньому. Отже, попіл, теляти у змішанні з водою може вказувати собою на мертвість Христа, що вчиняється у святому хрещенні, причетниками якої, сказано, повинні бути й самі левитські чини, що й вважаються, і як би в сіни звільнені від всякого виду плотської нечистоти.
На це, гадаю, вказує, і дуже ясно, зняття бритвою волосся на тілі: «Бо слово Боже живе і дієве і гостріше за всякий гострий меч» (Євр.4, 12), як би яку нечистоту волосся і нігтів зрізує з розуму нечистоту вроджених нам тілесних рухів, яку тим, хто живе в членах плоті і противує закону розуму і тягне недозволеному (Рим. 7, 23). Але силою і дією Святого Духа, як би бритвою зрізаний, він (закон гріха) немощує, а якби якось став знову посилюватися в нас, то ще з більшою силою відсікається: «духом ходіть, - сказано, - і пожадливості тілесні не робіть» (Гал.5, 16). Як бритва, однак, не зовсім з самого кореня вириває у нас волосся, а зрізає нещодавно лише виростаючий: так і в нас слово Боже не до самого ніби кореня викидає вроджений нам потяг похоті (бо досконала святість дотримана для майбутнього століття), але швидше умертвляє зростаюче і посилюється в нас і приборкує не приборкує.
Отже, зняття волосся загадково вказує на очищення розуму, яке здійснює в нас Божественне та найгостріше слово Боже. Омовення одягу вказує нам світле і бездоганне проживання, що поза виявляється: «промишляюче добра не тільки перед Господом, за написаним, а й перед людиною» (Рим. 12, 17 і Припов. 3, 4). І Сам Господь каже: «Нехай світить ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного» (Мф. 5, 16). Отже, істинно святі і священні повинні бути чистими зсередини і ззовні, носячи мертвість Ісуса в своєму тілі і певним чином поховаючись через святе хрещення.
Сказано також, що за них (левітів) повинна б принесена жертва, що перебуває в двох тільцях, досконалому однорічному, тобто ніжному і юному; досконалий приноситься на цілопалення і разом з ним закурює пшеничне борошно, зволожене оливою; а інший, що приноситься в жертву за гріх, спалюється поза табором: бо так скоєні були жертви за гріх. В обох тільцях знову вказується Христос: у тільці, що приноситься на цілопалення як цілковито святий і приноситься за нас у смердю пахощі Богу і Отцю, що доставляє святим радість і веселість життя в надії (оскільки разом з тільцем приносилося пшеничне борошно), зволожене ялинкою; а ця радість і веселість у всякому разі супроводжує педпочесних життя у Христі. На Нього вказує і тілець за гріх, що винищується вогнем; бо «ранами Його ми зцілилися», за Писаннями (Іс. 53, 5).
Зауваж же, що досконале ціле тільце спалюється, а однорічний за гріх загартується, щоб у двох ти розумів Одного, як би в досконалості чеснот запашного подумки і як би в простоті і незлобності загартованого: "Я, - говорить, - як лагідний ягня, ведений на заклання, і не." і за всіх і від усіх, як дар Богові наводиться священнодійний рід, на це вказує покладання рук Ізраїлевих синів; щоб покладанням рук як би вказати на того, хто носить гріхи наші Бога і за нас священнодійного, щоб пригвоздити до Свого хреста «що на нас рукопис» (Кол. 2, 14): так будеш ти розуміти і покладання рук народу на Левитів;
Але тоді відбувалося покладання рук; нині ж, зі зміною справ до незрівнянно кращого, народ своїм рішенням схвалює тих, хто закликає через Христа до священнодійства, дуже ясно приєднуючи свій голос: «гідні!». І це відбувається в церквах, як, безсумнівно, і давні робили покладання рук на Левитів при священній і Божественній скинії. Отже, очевидно, що якщо висвячення буде відбуватися і не в церкві, і не при народі, то це буде противно Божому зволенню і незгодно зі священними законами. – Посвячені левіти стосуються всього, що стосується священнодійства. Тому хто не святий у Христі і не обчистений належним чином, той нехай відступить далеко: бо безкарно не може стосуватися Божественних вівтарів.
Про священне вбрання, так само як і про жертви, які Бог узаконив робити при посвяченнях священиків, сказано ясно. Але оскільки про них і багато іншого було висловлено у відношенні до священнослужіння і до очищень і до ретельної дбайливості про те, щоб жити цілком законно і відмінно з боку переваги духовної, то, я думаю, насамперед іншого має сказати ось про що.
Кирило. Коліно Левіїно було посвяченим Богу і обраним від усіх колін, і закон давав цьому коліну право священнодіяти, оскільки Бог приділив йому цю відмінну почесть; втім, не залишав зовсім без випробування сонм священнодійних і не допустив до цієї справи без винятку всякого за те, що він походив від племені Левія; але наказував робити ретельне і вельми точне дослідження, щоб хтось, кому трапиться недугувати якоюсь тілесною пороком, не був невгодний Богу і не приступав до Нього погано і, ніби входячи необачними ногами в скинію побачення, не образив Бога, хоча б мимоволі.
До. Добре, Паладій; ти мислиш правильно. – Вина та звинувачення може бути лише на тих. котрі добровільно звертають свої думки до порочного і віддай перевагу схильності до всього, що є безглуздого. Ставити ж у провину недоліки тіла, які природно і мимоволі трапляються, я думаю, і жорстоко, і безжально, і не вільно від грубості. Звідси можна зрозуміти, що Творець всіляких не за мимовільні провини обвинуватив людське єство і не як нечистого видалив недугуючого тілесно від призначеного йому служіння; але як би знову від образу тілесних предметів зводить наші думки до більш тонкого розуміння і вказує на різноманіття душевних пристрастей, а також, дає зрозуміти, що воно богоненависне. Хіба й божественний Павло не сказав, що обраним на священство має бути славним у всьому чудодійному? «Нехай буде здійснений, – говорить він, – Божа людина, до всякої доброї справи приготовлена» (2Тим. 3, 17). Так само і єпископу, дуже ясно стверджував він, має бути бездоганним (1Тим. 3, 2–8); і про це він багато дбає.
Тому-то й дає закон про це, що простягається на весь рід, готуючи собі бездоганний рід священний і обраний, тоді в коліні Левиному і в племені Аароновому, а нині в освячених у Христисті, великому і істинному Архієреї, з яким ми родилися через Його Духа, являючись 2Пет. Тому ж і в братній союз покликавши виправданих вірою, похваляється ними як спільниками, кажучи: «Ось я і діти, яких дав мені Господь» (Іс.8, 18). Чи не визнавав і божественний Павло, що ці слова стосуються обличчя Христа (Євр.2, 13)?
К. Отже, перегороджує доступ до священицької посади тому, у кому є якийсь із поіменованих пороків, як немічний і зневажений. «Не повинен приступати, – сказано, – ні сліпий, ні кульгавий». Недоліки ці, якщо навіть розуміти їх тілесно, самі по собі мають багато неподобства: бо в кого втрачені очі чи хто не твердий ногою і не може ходити прямо, тому чи не краще залишатися в спокої, як нерозпізнаючому, куди має йти священикові, аніж іти супроводжуваному сміхом і тим, хто користується? Але це було б не дуже важливо. Скажімо тепер про необхідне нам пізнання і споглядання духовному, минаючи грубість сенсу буквального. Сліпим, здається, називає Він людину дуже просту і безглузду; бо що око в земному тілі, то в душі, можна сказати, є розум, що просвічується світлом Божественним і споглядає найчистішу красу, легкими ніби й швидкими рухами думок дуже скоро сягаючи точності думки і вміючи не грішити в правості вчення. Це, думаю, означає сказане припливно: «Очі твої нехай прямо дивляться» (Припов.
4, 25); сказано також і матері юдеїв, що не право бачить: «Але твої очі і твоє серце звернені тільки до твоєї користі і до пролиття невинної крові, до того, щоб робити утиск і насильство» (Єр.22, 17). Отже, негідний до священнодійства, але сліпий, тобто зовсім нерозумний і пошкоджений розумом і помислом. Непридатний для цього також і кульгавий, тобто чоловік, що не вміє ходити право і не міцний для досконалого ходіння: бо сліпота, як я сказав нещодавно, є образом крайньої нерозумності, а кульгавість ніби розслабленого і млявого руху і розташування, що є при скоєнні всякої справи. Чи не до людей як ушкоджених слід виголосити: «Зміцніть ослаблі руки і затвердіть коліна тремтячі» (Іс.35, 3)? Звинувачував і Сам Христос народ Іудейський, як не хотів стверджувати на Ньому праві стежки, але, навпаки, що звернувся до кульгавості і ухилявся від правих помислів; бо сказано: іноплемінники ласкають передо мною; «Іноплемінники бліднуть і тремтять у зміцненнях своїх» (Пс.17, 46).
Отже, рівні між собою і дуже близькі як би подобою пороків духовна кульгавість і сліпота: перша – гідність розуму, інша – міцність у добрих справах змінює нездатність. Крім цих знедоленим наказав вважати закон і корносого, а разом із ним і людина з відрізаними вухами. До них можна застосувати таке тлумачення: почуттям нюху розпізнається смердюче і запашне з того, що таке за своєю природою, тобто має запах; це почуття дуже здатне розрізняти те, що може нас розважати, і те, що не таке, але інакше і знаходиться в гіршій частці. І людський розум, якщо він скоєний у своїх силах, то потужно йде до розрізнення якості речей і зробить точне дослідження про кожну, і як найкращий меновщик, що все відчуває і добре утримує, «Утримуйтеся від всякого роду зла», згідно з написаним (1Сол. 5, 22), дуже прославиться; бо він визнає негідним ганебне, так би мовити, і підроблене у вчинках, але охоче допускає корисне та найкраще.
Отже, тупоносність означає, що не дуже здорово і зовсім те почуття, яким ми, розпізнаючи всі найкращі предмети і про найкращих даючи краще, а про ганебні гірше судження, буваємо і називаємося мудрими і проникливими я тому подібними іменами: тому що подібно до запаху мчить у розум якість дій, їм розум. Урізання ж вуха показує, на мою думку, неслухняність; бо порок урізаного вуха, думаю, є благослухняність тільки частково, а не цілковита готовність до послуху, або нездатність непорочно слухати священне, особливо ж Писання, що й роблять деякі, безрозсудно звертають благослухняність душі своєї до того, чого не слід. Такими, за Словом премудрого Павла, «від істини відвернуть слух» його відверті, але прилеглі «духам спокусникам і вченням бісівським» (2Тим. 4, 3–4; 1Тим.4:1, 6:20; 2Тим. 2, 16). Отже, людина з урізаним вухом означає понівечення внутрішнього і уявного слуху та збочення від правості у найгірше.
Але якщо в кого помічено буде притаманним і «зламання ноги або розкручення руки», нехай відступить, сказано, і нехай буде поставлений в одному з іншими ряду. При цьому людина зі зламаною ногою або рукою, але не зовсім розслаблена дає нам зрозуміти в собі не може цілком беззаперечно приступати до справ і не зовсім бездоганне, що має ходіння або дію, розумію, в проживання і життя цілком законного. І такі знову суть або «хто діло Господнє робить недбало» , яким устами пророка сповіщено «горе» (Єр. 48, 10), або ж «праведне» не "праведні" ті, що гонять, згідно написаному (Втор. 16, 20; пор. Прем. 6, 10). Зауваж, що нарівні з духовною і досконалою кульгавістю ставиться і заодно вважається також і помірне понівечення гомілки; бо на однаковому рахунку з цілковитим безсиллям робити щось добре має вважати і неправе вчинення. І по справедливості виявляється в кульгавості повне безсилля, а в скорботі неправість при здійсненні добрих справ.
К. Також і горбатого, і з плямами на обличчі, і з гноєм на очах зараховує як би до найнегідніших. І горбатим ми вважаємо як би похиленого і долу дивлячись розумом, і схилився до пристрастей плоті, і стверджує погляд, очевидно уявний, на земному, і, нарешті, доходить до того, щоб ненавидіти виправлення, тобто напрям розуму до думки про горне. На цьому рахунку можуть бути поставлені злочини юдеїв, про які написано: «Нехай затьмаряться їхні очі, щоб їм не бачити, і стегна їх розслабь назавжди» (Пс.68, 24). Тим, хто має плями на обличчі, ми вважаємо такого, який має плями на самому чолі. Недуга ця має властивість робити темним вид верхньої шкіри. У тих, кому трапиться страждати на цю недугу, віднімається навіть можливість хоча б приховати її, оскільки вона зароджується на бровах і поширюється по всій особі.
К. Отже, плямолицям закон називає такого за те, що він не вміє і не намагається приховувати недугу і порок, що трапляється з ним. Той, хто має гній на очах, називає хоч і аж ніяк не позбавленого зору, але не може вживати його здорово, які є деякі, у яких є розсудливість, але не видно рішучості мислити право: бо одні й бачачи, як сказано, добре, проте ж звертають прагнення своїх бажань до неналежного (9); а інші, хоч і могли б бути причетні до правого вчення, однак самі пошкоджують свій розум, спрямовуючи його до непристойної погоні за думками і не приймаючи жодного здорового поняття про Бога, які деякі, особливо вигоди єретиків і крім них юдеїв, хоча й віруючі, що є Бог Отець, але з'явився з Него відкидають.
Тому істинно оспівуване про них голосом пророка: «Ті, що мають очі, ...не бачать" (Єр.5, 21); бо ніякої користі немає в зорі, якщо не буде старання про те, щоб визріти правильно, подібно до того як і кульгавість і скруху ніг ми справедливо визнавали за потрібне вважати в однаковому. ходіння неправильне, очевидно, стежкою справ і шляхом дій.
К. Не повинна також приступати до священнодійства людина, на якій опинилася б дика короста, або лишаї, або людина одноятрена, або всяка, в якій є порок. Дикій корості повинно уподібнити найгнучкіші з пристрастей, що стрімкими потоками виливаються в душу і переходять усяку міру, беруть початок від задоволення, але доходять до гіркого кінця. Чи ти не думаєш, що в кожному з гріхів помічається і деяка помірність і непомірність зла?
К. Переможений тілесним задоволенням хіба не страждає на них і помірно і надмірно? Одні перемагаються тільки й недугують помірковано, інші доходять до вершини зла, недугують нестримно шаленим пожадливістю, отже виступають навіть із меж пристрастей, відповідних природою.
К. Отже, у кожному із лих недоречний виступ з меж розуму та звичайної для багатьох міри може бути названий дикою коростою; позбавляємо ж, крім того, будь-яка, яка б там не була, пристрасть, що завжди поширюється вшир і має невпинне зростання до гіршого. Але Божественний закон хоче, щоб ми поміряли і зменшували пристрасті, що з'являються в нас. Так розуміти ти повинен, коли чуєш слова: «Якщо гнів начальника спалахне на тебе, то не залишай місця твого; бо лагідність покриває й великі провини» (Еккл.10,4); бо не покарані з пристрастей завжди прагнуть ганебного, обіймають серце і розум і доводять до повної загибелі. Таким чином, нам має приборкувати порочність, так щоб наша тверезість приборкувала її сходженням на краще, і знищувала помалу. Одноятреним також називає, як я думаю, напівчоловіка, у якого відсічено належне досконалому чоловікові; бо сказано: «Не обманюйтесь: ні блудники, ні малакії Царства Божого не успадковують» (1Кор. 6, 9–10).
Жіноподібними називає таких, тому що вони, отримавши природу чоловіка, спотворюють належне чоловікові, зніжені розумом і тілом, і добровільно переламуючи себе до безсилля та женоподібності. Але, ймовірно, одноятрений означає й інше щось. Чоловіком зазвичай називають людину міцну, щільно складену і має достатньо сили до скоєння всього, на що б він не наважився. А під напівчоловіком по справедливості можна розуміти не цілком міцного і не цілком ревного в досягненні того, що личить: бо тому, хто присвячений Богу, не личить приносити Йому мужність урізану і міцність ушкоджену і як би немощувати частково; але «мужитися і ...кріпитися» , згідно з написаним (Пс.26, 14), маючи бездоганну і бездоганну запопадливість. Отже, безперечно не може бути священиком винним пороку; однак не усувається від причастя святої їжі; бо сказано: «Зі святинь він може їсти; але до завіси він не повинен приходити і до жертовника не повинен приступати» (Лев.21, 22–23).
Одержимі прихованими всередині душі немічами ще можуть причащатися благословення Христові, хоч і не таким же чином, як святі, тобто в милостиню освячення, утвердження розуму і в нерухому сталість у всьому найкращому; але оскільки личить недужим, тобто у відкладення зла, в припинення гріха, в умертвіння похоті і в сприйняття здоров'я духовного. оскільки Христос є «нова тварюка» , за Писаннями ( 2Кор.5, 17 ; порівн. Гал.6, 15 ): то тому і ми приймаємо Його в себе, через святу Його Плоть і Кров, щоб через Нього і в Ньому перетворюючись в «оновленого життя, відкласти прежний образ похотях», згідно з написаним (Рим.6, 4; Еф.4, 22).
К. Отже, Бог забороняє заняття священними справами немічникам, так би мовити, укоріненою і невідворотною духовною хворобою; бо не може бути святий, що постійно недужить природженими пристрастями. Але якщо й комусь із тих, що не мають у собі самих пороків і бездоганних у священнослужінні, трапиться захворіти на одну з спільних і невикорінних недуг, то наказує не залишати його безкарним кажучи: «І сказав Господь Мойсеєві, говорячи: Скажи Аарону та синам його, Ізраїлевих і не зневажали святого імені Мого в тому, що вони присвячують Мені. Я – Господь. Скажи їм: Якщо хто з усього потомства вашого в ваші пологи, маючи на собі нечистоту, приступить до святинь, які присвячують Ізраїлеві сини Господеві, то винищиться душа та від лиця Мого. Я Господь.
Хто з насіння Ааронового прокажений, або має витікання, той не повинен їсти святинь, доки не очиститься; і хто доторкнеться до чогось нечистого від мертвого, або в кого станеться вилив насіння, або хто доторкнеться до якогось гаду, від якого він стане нечистий, або до людини, від якої він стане нечистий якою б то не було нечистотою, той, хто доторкнеться до цього, не буде нечистий. тіло своє водою; але коли зайде сонце і він очиститься, то може він їсти святині, бо це його їжа. Мертвечини і звіроїди він не повинен їсти, щоб не осквернитися цим. Я – Господь. Нехай вони дотримуються наказів Моїх, щоб не понести на собі гріха і не померти в ньому, коли це порушать. Я Господь, що освячує їх” (Лев. 22, 1–9).
Що приносять жертви, сказано, або освячене від Ізраїлевих синів, що вони пропонують на жертву Богові, нехай не сквернять ім'я Його, приносячи непредочищені і маючи ще не обмиту нечистоту, якій їм трапиться підпасти; інакше нехай знають, сказано, що відразу зазнають крайнього покарання: "Я є Господь", тобто не бог лжеіменний, проти якого якби хто і згрішив, нічого не буде злочинного; бо щодо каменю чи дерева що може бути зроблено нами такого, у чому нам слід було б давати звіт? Отже, сильними залякуваннями спрямовуючи нас до обережності, з користю обчислює види нечистоти, які можуть статися з нами, щоб священнослужителі знали шлях чесності, що найбільше їм належала, а також і те, чим вони могли б бути приємними Богу і чистими, проводячи життя, найвгодніше Законодавцю.
К. Таким чином, прокаженого і страждаючого сім'ятеченим видаляє від священнослужіння і наказує йому бути непричетним святині доти, поки він не усуне від себе недугу, що пригодилася з ним, і не буде від неї можливо далі. До них приєднує, як страждає однорідною нечистотою, і торкається будь-якої нечистоти душі, або того, у якого закінчиться насіння на ложі, а також і торкається до гада, і однаково людини, яка підлягає якомусь звинуваченню в оскверненні; Через що, як я думаю, закон не тілесні статки засуджує, якщо звернути увагу на справжню і чисту мету його, але як би ще в образах у чуттєвому і тілесному виявляє вади душевні. Так, чином мертвості служить проказа, тому що вона винищує і пожирає тіло, приводить у протиприродний стан та змінює вигляд тіла.
А сім'ятеча є усунення родючості, тому що при цьому природне витікає отче, яким вбачається і розум людський, що зазнав розбещення і ледь не знесилюється до безпліддя, оскільки не може розуміти нічого з необхідного для спасіння. Такі, наприклад, були Іменей і Олександр, які думали і говорили, що воскресіння вже було (2Тим. 2, 18; сн.: 1Тим. 1, 20; 2Тим. 4, 14). До них можуть бути приєднані і неприборкано ухиляються до всього мерзенного і плід свого розуму кидають прямо в порожні та непомірні задоволення. Отже, прокажений і страждаючий на сім'я, тобто одержимий справами мертвості – а справи мертвості є тілесними пристрастями, – і той, хто не нерозтлінний плодоношення, вочевидь розумовий і потаємний, нехай відступить, сказано, «від святих... бо Він буде очиститись»: тому що, пити чашу Господню негідно, винний буде проти Тіла та Крові Господньої. Нехай відчуває, – каже, – себе ж людина, і таким чином нехай їсть від цього хліба і п'є з чаші цієї» (1Кор. 11, 27-29).
П. Ти чудово сказав.
К. Але брати увагу, Паладій, на точність закону: усуває не прокаженого тільки і страждає сім'ятечією, але як би разом з ними, засуджує і того, хто навіть випадково доторкнувся б до цих хворих, розумію прокаженого і страждає на сім'я. «І торкайся, – сказано, – усякій нечистоті душі, або... йому ж коли вийде з його ложа насіння, … нечистий буде» (Лев. 22, 4, 6).
П. Яка ж може бути від цього шкода для тих, хто торкається?
Звичайно ніякого, якщо мати на увазі найближчий зміст закону: бо не осквернить душі людини дотик до тіла. Але закон духовен і приховано знову навчає нас, що нечисті і винні в оскверненні одержимі душевними пристрастями. А разом з ними оскверняються і торкаються до них або приліплюються, очевидно за тотожністю намірів і дій, оскільки «худі спільноти розбещують добрі звичаї» (1Кор. 15 33) і немає ніякої «співучасті вірного з невірним» (2Кор. 6, 15); вороже темряві світло і несхоже з нею (2Кор. 6, 14) і істинно, «З милостивим Ти чиниш милостиво, з чоловіком щирим-щиро», (Пс.17, 26) «з чистим-чисто, а з лукавим – за лукавством його» (2).
А що захворювання мерзотними пороками дуже тяжке не для одних тільки хворих, але що й ті, що бувають з ними згодні й однодумні, не менш, ніж одні, оскверняться, на це закон вказав, одразу приєднавши: «або хто доторкнеться до якогось гада, від якого він стане нечистий, нечистотою, той, хто доторкнувся до цього, нечистий буде аж до вечора» (Лев. 22, 5–6). Гадами ж лютими та отруйними, думаємо, називаються і бувають ті, до яких було б пристойно віднести вислів: «вони зле мислять у серці» (Пс.139, 3), «уста їх сповнені лихослів'я та гіркоти» (Рим. 3, 14; сн. Пс.9, 28). Такі, і перш за все інших, суть перекручують праве і що вкладають у вуха простих людей згубне вчення, що захоплюють до недобрих помислів і до хибної думки про Бога, або, можливо, і ті, що кажуть: «Станемо їсти і пити, бо завтра помремо» (1Кор. 15, 2, 3 у 13, 3 у 13, 3 у 13, 3 у 12, 3 у 12, 3 у 12, 3 у 1, 3 у 1, 3 у 13, 3 у 13, 3 у. невчених до мирських принад.
Нечисті також і можуть оскверняти торкаються або близьких до них – говорю по відношенню до закону розташування – ті, про яких сказав в одному місці і премудрий Павло: «з тим, хто, називаючись братом, залишається блудником, чи лихоємцем, чи ідолослужителем, чи лихослівним, чи п'яницею; з таким навіть не є разом» ( 1Кор. 5, 11 ): бо хіба ти не вважаєш найпристойнішим священного і обраного роду, - не бути в таких пороках і не домішуватися до людей, які недужають?
До. «Той, хто доторкнувся до цього, – сказано, – нечистий буде до вечора і не повинен їсти святинь, перш ніж обмиє тіло своє водою; але коли зайде сонце і він очиститься, тоді може він їсти святині, бо це його їжа» (Лев.22,6–7). Забороняє, крім того, також і вживання мертвечини та звіроїди. як може осквернити. Але зверни увагу, Паладію, на те, що відкладення всякої скверни і звільнення від провини в нас може бути не інакше, як через одного Христа і під час пришестя Його
К. Що все ще залишалося не очищеним і в оскверненні і що не причетне було життя те, що було до пришестя Єдинородного, це Він показав, сказавши: «Нечистий буде до вечора і не повинен їсти святинь» . Хіба не в останні часи століття прийшов Еммануїл?
До. Жваві ж ми, їдаючи хліб істинно святий і небесний, тобто Христа, коли час прийшов до кінця і сонце як би зайшло і ввечері уклало міру часу.
Тому осквернений нечистий до вечора, непричетний також і святої і життєдайної їжі, чекаючи часу очищення; але омившись водою, після заходу сонця стає чистим і має свій хліб небесний: бо освяченим ніби водою, розумію у святому хрещенні, даровано благословення через Христа; і Він є «хліб тваринний», Він знову є і зійшов з небес «і дає життя світу» (Ів. 6, 33). А що захід сонця означає час пришестя Спасителя нашого, це ти ясно побачиш з того, що Бог говорить про Агнця священнослужителя Мойсея: скажи синам Ізраїлевим, і нехай візьмуть собі «одного ягня по родинах, – каже, – ...і нехай він зберігається у вас до чотирнадцятого дня цього місяця» (тоді) Вих.12, 3, 6). Десятою називається та година, коли з'явився нам Еммануїл, вже до самого вечора, тобто до кінця цього століття.
Мертвечина, потім, і звіроядина не менш ніж і проказа в духовному сенсі приносить осквернення доторканим: причому мертвечина очевидно означає людину зовсім мертву і згасла ніби в справах плоті; звіроїдна ж - душу, що підпала владі диявола. А що, далі, рятівна справа - уникати людини, яка звикла мислити про мертвого і згаслого розумом і як би живить собою сатану (бо він пожирає ті душі, які захопить), це яким чином може бути не ясно для істинно розсудливих і дуже посилено намагаються якомога далі відходити від усього?
К. Але оскільки роз'яснення доходять у нас вже до такої точності, і мета закону та, щоб аж ніяк не осквернені, а непорочні були причасниками святих і життєдайних страв, то він відразу ж дуже ясно розрізняє пологи і визначає, хто гідний благословення і здатний приступити до цього: роз'яснив також і те, кому треба сторонній не повинен їсти святині; що оселився у священика і найманець не повинен їсти святині; Якщо ж священик купить собі людину за срібло, то ця може їсти ту; також і домочадці його можуть їсти хліб його» (Лев. 22, 10-11). Виключає як оскверненого і ще не омовенного чужинця і чужинця, тобто того, хто ще не увірував і не пізнав істинного Бога; бо яким чином ті, які не пов'язані духовною і мисленою спорідненістю з Христом, великим і істинним Священиком, можуть бути причасниками хліба Його? Ми не будемо давати «свята псом, і ніхто не метатиме думковий бісер... перед свинями», за словами Самого Спасителя (Мф.7, 6). Отже, зовсім непричетний іноплемінник.
До нього приєднує також присельника та найманця. Присільники знову, як мені самому здається, суть ті, що живуть для світу і в ньому живуть і як би зробили своєю батьківщиною землю внаслідок того, що думають про одне тільки тілесне, а в любові Христовій є ніби прибічниками лише холодною вірою. І як можна судити за їхніми словами, вони корисні та чесні, а на справах і в звичаях дуже далеко віддалені від справжнього благоговіння. Найманці ж суть ті, які й саме вірування приймають не з поваги до істини, але шукаючи благовоління деяких, ніби нагороди за те, що здаються християнами, і з ласкавістю вдаються до піклуванням з боку людей, які можуть бути їм то корисними, і таким чином благочестя звертають до прибутку (пор. 1Тим.6,5). промов прикриваючи себе, як би личиною. Отже, що стосується сили закону, то присельники та найманці повинні прираховуватися до іноплемінників і разом з ними бути якнайдалі від святих.
Ледве не спорідненими з недугами пороків, вони справедливо повинні піддаватися і однорідному покаранню. Домашніх же закон наказав допускати участі у святині, бо "не снедят, - сказано, - домочадці" ієреїв і той, кого вони куплять, причому закон називає придбаним, купленим на срібло і домочадцем спорідненого за вірою і домашнього за духом, і купленого ціною, за словом. 6:20); «Христос викупив нас від клятви закону, ставши за нас клятвою», згідно з написаним (Гал.3, 13).
До. Приєднує також постанову, що «Якщо дочка священика вийде в заміжжя за стороннього, то вона не повинна їсти святинь, що приносяться» (Лев. 22, 12). Домашнього явно вшанував, припустивши його причащатися святинь, як родича. Але що тим, хто має спорідненість зі священиком, має всіляко остерігатися того, щоб приліплюватися до неї схожим за вірою і способом життя і як би не набувши спорідненості по чесноті, це може бути ясним для охочих ретельно дослідити віру Писань: бо як у раніше вже прочитаному закон вважав нечистим про, причасником їхнього осквернення і нечистоти вважав і близько до них перебував і як би пов'язаного з ними внаслідок дотику: так і тут каже, що дочка священика, хоч і має святу спорідненість, не отримає звідси ніякої користі, вступивши в союз з іншим, тобто з чужинцем, аж ніяк не спорідненим. Отже, ось історичний зміст цих слів.
Якщо ж закон буде перенесений нами до споглядання духовного, то ми повинні будемо сказати, що дочкою священика він називає душу, від води та Духа відроджену силою Христа і через віру покликану до освячення. Але й така душа, каже, може бути непричетна святим, якщо вона зробить замах на іноплемінника, тобто якщо вступить в союз з деякими не істинно святими і не мають духовного прихильності до Бога: так тіла мають тілесний образ зіткнення, а духи - духовний.
П. Кого ж ми повинні вважати такими, що впадають у цей стан?
К. Тих, кого застерігало слово честі премудрості, що так кажуть: «Сину мій! якщо будуть схиляти тебе грішники, не погоджуйся; якщо будуть говорити: Іди з нами, зробимо засідку для вбивства ... »(Припов.1,10-11). До них же ми приєднаємо і тих, які, неосвічено ухилившись від правої віри, йдуть слідом за тілом, не приймаючи словес Святого Духа, але «уважаючи духам спокусників,... через лицемірство лжесловесників, спалених» розумом (1Тим. 4, 1–2). Такі, відкидаючи спорідненість із Христом, воістину посягнули людей іноплемінних і прийняли у собі насіння диявольські і, будучи в омані, плодоносять справи помилки і смерті. Отож, знехтувана, хоч і священна колись, і благочестива душа, що підпала такому ганебному оскверненню: бо цілком не священно все те, що робиться нечистим і оскверненим внаслідок союзу з людьми поганими та нечестивими. Поруч із цим Бог одразу сказав і інший закон, який викладено так: «Коли ж дочка священика буде вдова, або розлучена, і дітей немає в неї, і повернеться до дому батька свого, як була в юності» (Лев. 22, 13).
Історичний сенс, гадаю, зрозумілий; тому має перейти до внутрішніх та потаємних думок. Якщо, каже, душа, як засуджена, буде знехтувана і виявиться позбавленою чоловіка, тобто мисленного нареченого, не маючи ніякого плоду чесноти, то нехай біжить на початковий шлях і скоріше повернеться до дому батька свого, очевидно через каяття шукаючи споріднення з Богом, і тоді нехай їсть від хлібів Його. Втім, ніщо не перешкоджає застосувати силу сказаного до того, що ми недавно говорили. Якщо станеться, сказано, що священна і свята душа, що віддалася нечестивим чоловікам, впаде в оману і сприйме скверну чужих навчань і тому стане ніби вдовою і залишеною Богом, тверезівшись же як би, пізнає, у що вона впала: то нехай вернеться до Отця, Нечестивого насіння, що приступило до нього, і якщо не принесуть з собою жодного залишку гидоти, що ввели їх в оману, і прираховує їх до стада святих своїх шанувальників так, що Себе Самого пропонує як хліб з небес, їжу їм життєдайну.
Втім, гадаю, за допомогою цих законів Законодавець вказує нам і на щось інше. Він провіщає як би відпадання синагоги юдейської та її осуд за це, а також і ті, що мають зійти на неї за часом благість, що закликає її милістю Божою до навернення і возводить в первісний стан: бо "Якщо дочка, - сказано, - священика вийде в заміжжя за святого". Навчання і настанови, то як би яким батьком синагоги юдейської був божественний Мойсей. деяким чином нехтуючи насінням, що надсилається, вона дбала про вчення і заповіді людські і плодоносила думкам людей чужих.
Біля дороги ти сиділа для них, як Аравитянин у пустині, і осквернила землю блудом твоїм і лукавством твоїм» (Єр.3, 2–3). Але це давні злочини юдейської синагоги; їм споріднені і нові, зроблені проти Самого Христа: бо аж ніяк не прийнявши згори і від Бога Отця, що прийшов нареченого, вона слухала слова книжників і фарисеїв. Таким чином, вона посягнула за людину іноплемінника і тому залишилася непричетною святим, тому що не їла хліба небесного, тобто Христа. Бачиш злочини і відразу накладене від Христа на людей, що не вшановували людей, покарання. Подивися тепер і на те, як вони помиловані і зведені в початковий стан. «Коли ж дочка, – сказано, – священика буде вдова, або розлучена, і дітей немає в неї, і повернеться до дому батька свого» (Лев. 22, 13). Вдовою і відпущеною за нечестя проти Христа з'явилася юдейська синагога і перебула в гріхах і в відсутності нічого з духовних благ, і в цьому (положенні) провела довгі часи.
Але вона повернеться до батьківського дому свого, бо й вона буде покликана через віру до Бога; визнає для себе разом з нами Отцем Творця всіляких і стане причетною до благословення Христового. Цю таємницю зробить тобі ясною і слово пророка; бо він так сказав: «Бо довгий час Ізраїлеві сини будуть залишатися без царя і без князя і без жертви, без жертовника, без ефоду і терафима. Після того обернуться Ізраїлеві сини, і будуть шукати Господа, Бога свого та Давида, царя свого, і будуть благоговіти перед Господом і доброю Його в останні дні» (Ос. 3, 4–5).
К. Отже, священне, тобто святе, може бути їсти благопристойно для сприйняття тільки людьми неушкодженими в собі самих; але не може ще бути запропоновано тим, хто не перебуває здоровим або опоганеним через суспільство з чужими; бо написано: «з норовливим розпустися» (Пс.17 27). А що і для людей істинно священних не нешкідливо звертати на загальне вживання святиню і думати, що вона нічим не відрізняється від інших страв, це він пояснив, відразу ж кажучи: «Хто помилково з'їсть що-небудь зі святині, той повинен віддати священикові святиню і прикласти до неї. Священики самі не повинні ганьбити святині Ізраїлевих синів, які вони приносять Господеві, і не повинні накликати на себе провину в злочині, коли будуть їсти святині свої, бо Я Господь, що їх освячує» (Лев. 22, 14–16).
П. Не дуже розумію, що означає сказане тобою.
До. Зрозумієш це, і дуже ясно, бо тут немає нічого складного. Піднесене у сморід пахощі, чи тільці те чи вівці, піднесені були на вівтар лише частково, причому відокремлювалися нутрощі, ноги і голова, тук, котрий іноді нирки; залишками ж харчувалися священики, бо «ті, що їдять жертви, чи не учасники жертовника», як і божественний Павло сказав (1Кор. 10, 18). Отже, необхідно було, щоб Богові присвячувалось щось із того, що приноситься, відповідно до обряду, що належить кожній жертві, а рештою тіла жертви винагороджувалися б її виконавці. Якби ж хто забрав весь дар і вжив на власні потреби, нічого не запаливши, то винний був би перед законом, як той, хто вжив у їжу святе. Так робили сини священика Ілля, викрадаючи і оскверняючи посвячуване Богові перед принесенням його в жертву і вельми безбожно кажучи тим, хто приходить для жертвопринесення: «Дай м'яса на спекотне священикові» (1Цар.2,15). Але ці беззаконня, як вільні і що складали у собі явну образу, отримали відповідне покарання.
Якщо ж станеться будь-кому, сказано, або за забуттям, або за неточним знанням постановленого законами зробити щось таке, той нехай піддасться стягненню і негайно віддасть однакову відплату; «і нехай додасть до цього ще п'яту... частину», тобто п'яту частку цінності; і таким чином дозволить провину і усуне шкоду, яка сталася «невіданням» (Лев. 22, 14–16). Отже, коли і через невідання досконале не вільне від провини, то що ж думати про те, що відбувається з наміром і зухвалістю? Тому тим, хто має піклування про священне, слід остерігатися шукати нагоди привласнити щось перед жертвопринесенням; інакше нехай вони знають, що, жахливо згрішаючи, повинні будуть покарання і піддадуться Божественному гніву. Хіба ти не вважаєш цього істинним, друже мій?
К. А що священствуючим має бути святими й омовеними і мужньо обтрушувати мертвий, так би мовити, і охолоджений помисел, що не дихає чеснотою, це Бог роз'яснював, кажучи: «І сказав Господь Мойсеєві: оголоси священикам, синам Аароновим, і скажи їм до нехай; тільки до ближнього родича свого, до матері своєї та до батька свого, до сина свого та дочки своєї, до брата свого та до сестри своєї, дівчини, що живе при ньому і не була заміжня, можна йому торкатися, не оскверняючи себе; і дотиком до будь-кого в народі своєму не повинен він оскверняти себе, щоб не стати нечистим. Вони не повинні голити голови своєї та підстригати краї бороди своєї та робити нарізи на тілі своєму. Вони повинні бути святі для Бога свого, і не повинні зневажати імені Бога свого, бо вони приносять жертви Господу, хліб для Бога свого, і тому повинні бути святі» (Лев. 21, 1–6). Якщо хтось ретельно досліджує предмет у його істині, то для людини зовсім ніяким оскверненням не може бути смерть іншого.
Але смертність тілесна є образ смертності внутрішньої і душевної, якою необхідно оскверняється наближення до неї або бажанням, або робленням того самого: тому святим пристойно віддалятися і знаходитися можливо далі від мертвих справ, і прекрасно - не сходитися з такими справами, що недужать; бо написано: «Хто торкається смоли, той очорниться» (Сир.13, 1). Причетний може бути, і дуже легко, порочності іншого, що не остерігається приліплюватися йому. Але закон дозволяє освяченим невинно осквернюватися по відношенню до батька і матері, дітей і братів, а також і близьких родичів, через наближення навіть до бездушних тіл їх, з поваги до природи, і не звертає уваги на ці, колишні чином, гріхи, аби знані Богом не здавалися. Закон ясно говорить: «Почитай батька твого та матір твою, щоб продовжилися дні твої на землі» (Вих. 20 12).
І в іншому відношенні і сенсі, кажемо, заборонено освяченим сумувати: як можна обтяжуватись скорботою про смерть тим, які є священнодіячами життя і приносять жертви Богові в дозвіл від смерті (бо смерть Христова, що утворюється вівцями та тільцями, є дозвіл від смерті)? Так і божественний Павло ясно пише хрещеним у Христа в надії життя і воскресіння: «Не хочу ж залишити вас, браття, у невіданні про померлих, щоб ви не сумували, як інші, що не мають надії. Бо якщо ми віримо, що Ісус помер і воскрес, то й померлих в Ісусі Бог приведе з Ним» і зведе з нами (1Сол. 4, 13–14, 17). Отже, закон дозволив освяченим підходити до померлих, дуже близьких їм за спорідненістю; але стримує це і не дозволяє порушувати найбільше належне їм за допомогою користування цим правом у надмірності і понад потреби, щоб тим не ображаємо почесний дар священства.
Так, наприклад, забороняє остригати, за подобою інших, голови і, для спотворення обличчя, голити бороду; наказує також, щоб й інші нечестиві справи еллінського безумства, розумію нарізи на тілі, навіть на думку не приходили: бо співчувати близьким рідним у скорботі анітрохи не безрозсудно, але зовсім потворити себе було б цілком безглуздо і божевільно; тому що сказано: «все має бути пристойним і чинним» (1Кор. 14, 40). Віддавати перевагу обов'язкам стосовно Бога обов'язків навіть і стосовно самих батьків, згідно з давнім законом, наказав нам і Сам Спаситель, так кажучи: «Хто любить батька чи матір більше, ніж Мене, не гідний Мене» (Мф.10, 37).
Отже, аж ніяк не наказує священикам осквернятися дотиком до мертвих. А що не подібне і не згідне з нечистим святе, це й іншими способами являє Він нам, встановлюючи для нас закони про шлюби і одразу після вищесказаного говорячи про всякого священика: «Вони не повинні брати за себе блудницю і зганьблену, не повинні брати і дружину, відкинуту своїм чоловіком, бо вони святі... Святи його, бо він приносить хліб... Богові твоєму: нехай буде у тебе святий, бо святий Я Господь, що освячує вас» (Лев. 21,7–8). Дружина воістину не блудниця і осквернена недугує пороком відкрито ганебним і заслуговує на осуд; але аж ніяк не безвинна і вигнана (чоловіком): бо недаремно зазнала вигнання від вогнища співмешканця свого. Тому зведеним на такий поважний ступінь служіння має утримуватися не тільки від пороків, які мають у собі явне і відкрите осуд, але й від будь-якої справи, з якою поєднується думка про порок і недобре припущення і безчестя через дуже багато підозр.
Здається, ці слова таємниче вказують і на нещастя синагоги юдейської, яку за те, що «з багатьма коханцями блудодіяла», за написаним (Єр.3, 1), не прийняв у духовне спілкування Христос, всечистий Священик, що підніс Себе Самого за нас Отцю, як би який із святий хоч і Сам усе створіння освячує, як від Бога, що походить і Бог. Потім більш ясним робить значення таїнства, кажучи, що «Якщо дочка священика осквернить себе розпустою, то вона зневажає отця свого; вогнем слід спалити її» (Лев. 21, 9). Віддана полум'ю, як безбожна й осквернена, і синагога юдейська, яка йшла думками книжників і фарисеїв і весь свій розум зрадила людським заповідям. Тому дуже справедливо чула вона пророка, який каже: «Як стала блудницею вірна столиця, сповнена правосуддя!» (Іс.1, 21.) Отож, зблудивши й цілком дозрівши вишнього і духовного Жениха, вона стала їжею вогню.
Тому, витікаючи над нею гіркі сльози, і пророк Єремія каже: «Зеленою маслиною, що красується приємними плодами, іменував тебе Господь. А тепер, при шумі сильного сум'яття, Він спалахнув вогонь навколо неї, і розтрощилися гілки її. Господь Саваот, що насадив тебе, прорік на тебе зло за зло» (Єр.11, 16–17). Таким чином рід уявного блукання є ухилення від праводумства та старання прилягати вчителям ганебним та безбожним.
К. Втім, образи сказаного не зрозумілі і не досить добре видно на інших священиках, але вони ніби засяють в Аароні, що носить образ Христа; бо сказано ще: «Великий же священик із братів своїх, на голову якого вилив оливу помазання, і який освячений, щоб одягатися в священні шати, не повинен оголювати голови своєї і роздирати одяг своїх; і ні до якого померлого не повинен він приступати: навіть дотиком до померлого батька свого та матері своєї він не повинен оскверняти себе. І від святині він не повинен відходити і нечестити святилище Бога свого, бо освячення єлеєм помазання Бога його на ньому. Я – Господь. За дружину він повинен брати дівку...: вдову, або знедолену, або зганьблену, [або] блудницю, не повинен він брати, але дівчину з народу свого повинен він брати за жінку; він не повинен ганьбити насіння свого в народі своєму, бо Я Господь, що освячує його» (Лев. 21, 10–15). Бачиш ясно, як би ще в образах, Еммануїла і Христа, найменованого як би в Аароні: бо Він помазаний Духом, за Писаннями (Іс.11: 2, 42 та ін), Сам будучи досконалий Священик.
Тому і невід'ємну має славу священства: «нехай не відкриє, – сказано, – глави», тобто нехай не знімає священноліпного одягу; бо Спасителеві всіх і Викупителю сказано: «Ти єрей на вік за чином Мелхиседекову» (Пс.109, 4 допускала перебувати одному, а Той, хто перебуває вічно, має і священство неперехідне, тому і може завжди рятувати через Нього до Бога» , так написав і божественний Павло (Євр.7, 23-25) Отже, заборона знімати так знімає мітри (зів'ясла) з голови, - то ти дуже легко зрозумієш тут постійність і непохитність царства його: бо мітра, що має на самій вершині чола золоту дощечку, є образ начальства і царства. муки від смерті. Для неї зовсім нічого не означає мертве;
Так і Спаситель колись забороняв бажаючим оплакувати дочку начальника синагоги, говорячи: «Ідіть і не плачте: бо не помре дівчина, а спить» (Мф.9, 24). Лазарем (Ін. 11, 35), то це, як ми вважаємо, було наслідком любові, і співчуття до нас походило від Божественної доброти: бо природа, що гнітюче смертю, спонукалося до співчуття і дозволом страждання для Нього були сльози.
К. А що в Христі аж ніяк нічого поганого, на це опосередковано вказується словами, що архієрей повинен віддалятися від мертвечини, не підходячи ні до чого мертвого, не турбуючись при цьому про повагу до батька, або до матері, або до братів. Дивись, наскільки розсудливий закон і наскільки чимале значення надає він належному предметам умопостигаемым благоукрашению: стосовно іншим священикам він виявляв увагу до єстві, і дозволяв освяченим невинно вчиняти загальноприйняті дії стосовно дуже близьким і кровним померлим; і не дуже дбав про гріх у сіни: бо зображувані були наші провини, і образ ставився до людей, з якими якби й сталося осквернення, то нічого не було б у тому неприродного: «всі ми багато грішимо» (Як.3, 2), і саме єство наше немощує схильністю.
Але у великому Архієреї, тобто Христі, честь дотримана чистою в самому прообразі і бездоганність у самих тінях, щоб не була пошкоджена краса істини, як би в них порушується; тому що безскверний Христос і не знає гріха і вище будь-якого осквернення, навпаки, причетний світлості і чистоті уявної, перебуває у цілковитому освяченні, і неминучим їм вияв цього, внаслідок утвердження цього на природних законах і повсякчасного перебування в тому самому становищі і тим самим. І це, гадаю, означає вислів: «І від святилища він не повинен відходити і нечестити святині Бога свого» (Лев. 21, 12). Потім дуже ясно говорить, що дружиною для шлюбного спілкування має бути діва, і виключає зі шлюбного спілкування знедолену. Це було образом синагоги юдейської, бо вона вивержена від спілкування з Ним і про неї говорить Він устами пророка, «бо вона не дружина Моя, і Я не чоловік її» (Ос.2,2) А Павло «заручив Христу церкву з язичників, як «чиста діва, чи не має свята, але не має плями, або не має плями, або ж не має плями, або не має плями, або не має плями, або непорочна» (сн. 2Кор.
11, 2 з Еф.5, 27). І таким чином ця вказівка на церкву з язичників і матусь юдеїв (синагогу) вірна, і образ прекрасний. Якщо ж хтось побажав би силу цих думок належним чином навернути на кожного з людей, то кажемо, що з душами поганими і безбожними не стикається Христос; але з всесвятими і чистими, як би з дівами, духовно з'єднується, і робить їх плодоносними, і називає їх своїм родом: «Бо хто буде виконувати волю Отця Мого Небесного, – говорить Він, – той Мені брат, і сестра, і мати» (Мф.12, 50).
К. Отже, якими мають бути обрані на священнодійство, і що вони повинні намагатися робити правильно, і від чого пристойно їм бути вільними, про те висловлено ясно; але, крім того, розумно було ясно сказати і про те, яким чином вони повинні священнодіяти, і обчислити в законах види жертв і все священнодійне, щоб через це непорочною була у них справа і щоб таким чином вони здійснили найприємніше служіння Богу. Тому і насамперед іншого «і не сходи, – сказано, – по сходах до жертовника Мого, щоб не відкрилася при ньому нагота твоя» (Вих.20, 26). Але яким чином може статися це, зараз же скаже хтось, коли Він дав священикам «сукню лляну для прикриття тілесної наготи» її? (Вих.28,42.) І так якби треба було й високо сходити, нічого не було б у тому образливого, коли їхній сором був прихований. Яка ж тому, кажемо, була мета закону? Шанувальникам ідолів здавалося видатним і необхідним високо в дібровах ставити жертовники; і при цьому трохи було б їм турботи про те, щоб бути в чесному вбранні.
Отже, закон розсудливо спрямовує Божих священнодіячів на краще від того, що зазвичай з ними трапляється, і як би від образу тілесного зводить до споглядання духовного; бо «і не сходи, – сказано, – сходами до жертовника Мого, щоб не відкрилася при ньому нагота твоя». Тобто Божий священнодій, присвячений служінню Мені, повинен прагнути смирення і не підніматися на висоту; повинен остерігатися гордовитості, щоб не виявитися безсоромним і потворним: бо горда думка потвора і зовсім безсоромна і є дуже тяжкою недугою розуму. «Скільки ти великий, – сказано, – стільки упокорюйся, і знайдеш благодать у Господа» (Сир. 3, 18). Пише також і учень Спасителя: «Хай хвалиться брат принижений висотою своєю, а багатий приниженням своїм» (Як.1, 9–10); бо перейде як трава і ніяким чином не відрізнятиметься від квітів польових (пор. Пс.102, 15).
К. Отже, сказано, що від гордовитості та гордості має бути вільний священнодійний. Дізнаєшся ти цілком ясно і про те, яким чином він міг би зробити священнодійство законним і бездоганним; Бо в книзі Левит написано: «І сказав Господь до Мойсея, говорячи: Заповідай Ааронові та синам його: Оце закон цілопалення: Нехай цілопалення залишається на місці спалювання на жертівнику всю ніч до ранку, і огонь жертовника нехай горить на ньому, і нехай священик одягнеться в одежу свою, і одежу свою, і одежу твою зніме попіл від цілопалення, яке спалив огонь на жертівнику, і покладе його біля жертівника; і нехай зніме з себе одежу свою, і одягне іншу одежу, і винесе попіл поза табором на чисте місце; а вогонь на жертовнику нехай горить, не згасає; і нехай священик запалює на ньому дрова щоранку, і розкладає на ньому цілопалення, і спалює на ньому лій мирної жертви; вогонь безперестанку нехай горить на жертовнику і не згасає» (Лев. 6, 8–13).
Отже, безперервний і безперервний вогонь вівтаря, і не чужий або зовнішній, але одержуваний з самого вівтаря, тобто згори і з неба. І що це означає? – Те, що святий вівтар наш сповнений слави Божої. У вигляді вогню є Божественне і невимовне єство. Але здається, ці слова дуже ясно вказують і на щось таємниче.
П. Що це таке, про що ти говориш?
К. Хіба ми не говорили, що Божественний вівтар, як би в образі, є Еммануїл, через Якого ми приходимо до Бога і Батька, служачи розумно і ледве не закурюючи пахощі в чеснотах і освячення євангельського проживання? Бо сказано: «Уявіть тіла ваші на жертву живу, святу, угодну Богові, для розумного служіння вашого» (Рим.12, 1).
К. Так дивись, не дозволяє припиняти вогонь, що зійшов з неба, або спалювати згаслий, але наказує, щоб був на ньому постійно і перебував безперервно. А засвідчив і Іван Хреститель про Христа: «Я бачив Духа, що сходить з неба, як голуба, і перебуває на Ньому. Я, – каже, – не знав Його; але Той, Хто послав мене христити у воді, сказав мені: На кого побачиш Духа, що сходить і перебуває на Ньому, Той, Хто христить Духом Святим» (Ів. 1, 32–33). Отже, передображуємо був ніби ще в тінях, у вигляді вогню, Дух Святий, що сходить на Христа і завжди перебуває на Ньому: бо не всипаємо і зовсім не припиняємо вогонь вівтаря. А що Дух уподібнюється до природи вогню, у цьому запевняє тебе і блаженний Хреститель, який говорить народу Юдейському: «Я хрищу у воді; але стоїть серед вас хтось, якого ви не знаєте. Він іде за мною, але Котрий став попереду мене. Я не вартий розв'язати ремінь біля Його взуття» (Ів. 1, 26–27). І сказав: «Він хреститиме вас Духом Святим і вогнем» (Мф.3, 11; сн. Ін.
1, 33); тому що ми хрещені не чуттєвим вогнем, але Святим Духом, на кшталт вогню, що винищує в душах скверну. Тому й написано про Христа: «Він - як вогонь, що розплавляє, і як луг, що очищає, і сяде переплавляти і очищати срібло, як золото» (Мал. 3, 2-3). Отже, невгасимий вогонь вівтаря: тому що у Христі перебуває Дух Святий, хоч і за єством присутній у Ньому, оскільки Він мислиться і є Бог. Але закон сказав також і те, що вогонь вівтаря є го власний: бо якщо Єдинородний і став людиною і, як личить людству, називається тим, хто прислав Духа; однак Дух є воістину Його Дух і в Ньому, і власний Йому.
А якби хтось захотів сенс цього віднести і до кожного з освячених вірою в Христі, так щоб кожен з них представляємо був як би Божественним вівтарем, то й таке тлумачення буде корисним; тому що чоловікам священним і присвятившим життя своє Христу пристойно бути гарячими і киплячими Духом, – і це постійно, – не захоплюваними мирськими задоволеннями до охолодження, але, навпаки, запалюючими в освяченні розум до любові Божественної і бажання чесноти. Це спосіб служіння словесного. Такий сенс вівтаря. Приєднує деякий наказ корисне і з боку буквального сенсу; саме каже, що попіл має бути виносимий не кимось іншим з іноплемінників або з іншого коліна, але через освячених. І помічай, як закон не дозволяє нічого з того, що стосується Божественного служіння, вважати маловажним або негідним священицької діяльності, щоб поступитися це іншій особі не священній: бо святе недоступне для нечистих. Та й Божественний вівтар недоторканний.
І щоб обрані для священнодійства відали перевагу Божественного вівтаря в освяченні, засвоює честь і самим священноліпним вбранням: завбачливо не дозволяє бути поза скинією одягненими в священні шати, щоб освячене, обертаючись серед нечистого і приймаючи осквернення свято. Тому, хоча дозволяє нести попіл одягненим священноліпно, але коли виносять його поза скинією і віддаляються від святих місць, наказує переодягатися. А промовив таке й устами Єзекіїля; а пише цей так: «І сказав він мені: 'ця кімната, яка обличчям на південь , і яка обличчям на північ , що знаходяться на відомих відстанях, є перешкоди святилища, в яких їдять це сини Садока, які ... наближаються до Господа'» у Свята Святих, і там покладуть Свята святих , і свято. «Та не прийде» туди хтось, крім священиків.
І нехай не "виходять" ці з двору святилища «до зовнішнього подвір'я», щоб завжди були святі жертви, і нехай не торкаються «різ» їх, «в них же служать», тому що вони святі, і нехай «оберуться в ризи іни», коли стикаються з народом (Єз.4:4,4:40:4). Отже, святі й самі шати священиків і недоторканні для народу. Вночі і вдень горить всеспалюване, бо безперервне пахощі Христові. І саме життя святих, якщо його розуміти під образом цілопалення, має безперервний пахощі: тому що вони пахнуть Христовим пахощом, священнодіючи Богу похвали від справ євангельського житія.
Отже, який спосіб скоєння цілопалення, це ясно зі сказаного. А який має бути, і притому найправильніший спосіб здійснення жертви (хлібного приношення), про це наказує, кажучи: «Ось закон про приношення хлібне: ... Ааронові сини повинні приносити його перед Господа до жертовника; і нехай візьме жменю своєю з приношення хлібного та пшеничного борошна та оливи, і весь ліван, що на жертві, і спалить на жертівнику: це приємне пахощі, на згадку перед Господом; А решту з нього нехай їдять Аарон та сини його; Прісно має їсти його на святому місці, на подвір'ї скинії заповіту нехай їдять його; не повинно пекти його квасним. Це даю Я їм на долю жертв Моїх. Це велика святиня, як жертва за гріх і жертва повинності. Усі нащадки Ааронової чоловічої статі можуть їсти її. Це вічна ділянка в ваші пологи з жертв Господніх. Все, що стосується їх, освятиться» (Лев. 6, 14–18).
Отже, всеспалюване означає як би цілковите і цілковите посвяту вибраних святих; жертва ж – це ніби частково святе і підпорядковане Богу життя, точною вказівкою якого служить пшенична мука, жменю священика піднесена з оливою та Ліваном: бо життя, присвячене Богу, хоч би й частково, має бути цілком запашним і уточненим найблискучішими надіями. Хіба ти не визнаєш запашним всяку добру справу нашу?
Що ж? Хіба ці справи не відбуваються нами з добрими надіями?
П. Безсумнівно: бо принаймні за ними слідуватиме обітоване від Бога.
К. Отже, ліван і насичена оливою пшеничне борошно вказує нам на запашне і блискуче життя.
П. Ти добре сказав; але яке може бути у нас життя як би частково святе?
К. Ні доходить до вершини святоліпного проживання, ні що йде стежкою дуже піднесеною, яке було життя Іоанна або святих Апостолів; не позбавлена честі внаслідок того, що перемагається нижчим життям. Хіба життя тих, хто перебуває у світі і виробляє дітей, якби вони зважилися проводити життя похвально, не «роздяглися» між Богом і світом, за словом блаженного Павла (1Кор. 7, 33)?
П. Розділилася: як же інакше?
К. Отже, способом життя не цілком присвяченого Богу але як би середньої і зверненої в обидві сторони було часткове посвячення пшеничного борошна, що має пахощі і веселість, про яку закон говорить, що вона буде в пам'ять про священиче, що приніс її через служіння. І ми воістину придбаємо пам'ять про себе у Бога тим, що пахнемо, роблячи приношення, тому що Христос посередить і приносить Богу як цілком святого, на зразок цілопалення, так і не зовсім такого внаслідок поділу між світом (і Богом), як би якусь жертву частково присвячену Богу. Потім жертва – прісна: бо було б пристойно, щоб усяка наша справа чинилася чисто, на славу Божу. Так і Спаситель наказав остерігатися чинити молитви стоячи серед площі, і мати похмурий вигляд під час пізнання, і потворно сурмити при милостині милостині братам (Мф.6, 1, 5, 16); бо це є закваска, що оскверняє священне (жертвування).
Того, хто чиниться на славу Божу, належить бути вільним від звинувачення в людиноугодстві; тому що таким чином воно буде воістину безквасною та священною жертвою. Часткою ж і їжею для священиків є залишок жертви. Кожна чоловіча стать жертви з'їдається у святому місці. Тим, що жертви споживаються священиками у святому місці, дотримується пошани до таємничих слів наших, а тим, що з'їдається всяка чоловіча стать, чудово вказується на те, наскільки потворна і воістину нечестива справа – випещеність в обраних від Бога: бо вона робить людину оскверненою, чи не чинить людину опоганеною, відданих від Бога святим благ. Зніженим виявився і Юда, що ухилився до поганого стягнення; а це сталося від помислу аж ніяк не мужнього і не благородного, тому він залишився і не скуштував Божих благ і зовсім непричетним дарованих святим переваг.
Такий закон жертви, що приноситься кимось із сонму ізраїльтян; Іншим способом установив приносити жертву від роду священного, кажучи: «Ось приношення від Аарона та синів його, яке принесуть вони Господеві в день помазання його: десята частина ефи пшеничного борошна на постійну жертву, половина цього для ранку і половина для вечора; на сковороді в оливі вона має бути приготовлена; нагодовану оливою приноси її в шматках, як розламується в шматки приношення хлібне; приноси її в приємні пахощі для Господа; і священик, помазаний на місце його з синів його, повинен робити це: це вічний устав Господа. Вся вона має бути спалена; і всяке хлібне приношення від священика все нехай буде спалюване, а не з'їдається» (Лев. 6, 20–23).
Вбачай, Паладію, точність закону і велику тонкість у священноліпній непохитності його: тим часом як не наказав бути цілопалюваними жертвам, що приносяться від сонму, як не цілком святе життя має, але розділену як би між Богом і миром, по справедливості виділивши і на вищому місці поставивши обраних для священика. пшеничне борошно, що приноситься в жертву, закурювати Богу вранці і ввечері, тобто в цілий день і в будь-який час: бо святий певним чином завжди і безперервне має пахощі, очевидно духовне, обраний, не розділений між Богом і світом, як деякі, але благопристойно і невідволікається і повністю розіп'явся Христові, і вже не я живу, але живе в мені Христос» (Гал.2, 19–20). Десята частина міри ефи пшеничного борошна є ознакою життя, що пахне Богові у будь-який час.
П. Отже, ми повинні приносити себе самих і посвячувати Богові у воню пахощів, наслідуючи життя святих і наслідуючи їх священнодійства, очевидно духовні.
Отже, жертва за гріх є не інше що як Еммануїл, Який є істинний «Ягнець Божий, Який бере на Себе гріх світу" (Ів. 1, 29). Загартається ж на місці цілопалення: бо не частково і не як ми святий Христос, тому що Він «не зробив ніякого гріха». благоуханний і священий і є подавач освячення для всіх інших: бо хоч Він і «з беззаконними поставися» (Іс.53,12) і наглядливо був присуджений до засуджених, проте Батько знав, що свята і священна смерть Сина Тому і говорить: «На тому місці!» ).Син є як Бог богів, так і Святий святих, Сам освячує всю тварюку Своїм Духом, оскільки народився від Отця і є істинно Бог. відплата за своє служіння. І залишок жертви з'їдається в святих місцях, у притворі святої скинії (Лев. 6, 16): тому що в церквах звершуються обряди і в них обраний рід удостоюється святої трапези.
І місце, на якому священствує законний священик, має бути святим. Потім жертва освячує торкається до неї і окроплення крові (Лев. 6, 27): бо ми приступаємо до святих таємниць не заради чогось іншого, як для того, щоб причаститися святого Христа через невимовну і духовну жертву. Очищаються, крім того, і судини, що служать для жертв, щоб не послужило чомусь іншому і не вживалося на потреби людські те, що послужило святині. І цей закон спостерігається та зберігається в церквах. А що чоловікам пристойно благословлятися, і це знову усвідомить закон, сказавши: «Вся чоловіча стать священичого роду може їсти її» (Лев.6, 29).
До закону, крім того, і про те, яким способом може бути правильно скоєна жертва, розумію за гріх, і які частини її можуть бути їдять службовцями, а які, навпаки, обираються у воню пахощі; бо написано так: "а всяка, - сказано, - жертва за гріх, від якої кров вноситься в скинію зборів для очищення в святилище, не повинна бути з'їдана; її повинно спалювати на вогні. сторін, що приносить, повинен уявити з неї весь тлушч, курок, що покриває нутрощі, і обидві бруньки, що на них, що на стегнах, і на печінці нехай він відокремить це священик на жертву для Господа. має їсти її: це велика святиня.
Як про жертву за гріх, так і про жертву за провину закон один: вона належить священикові, який очищає через неї» (Лев. 6:30, 7:1–7 ). Забороняє вживати в їжу нутрощі (утробу) жертв. Одному Богу, сказано, вони повинні бути присвячені і принесені Йому; бо це, гадаю, означає вислів: «вогнем нехай спалються», тобто повинні бути відокремлені для посвячення одному Божественному і все більшому за природу, яким є вогонь. Коли ж приноситься в жертву овен злочину, то кров проливається біля підніжжя (стояла) вівтаря: бо свята і священна, так само як і пахуча смерть Христова. Підносяться нутрощі, тук (жир), нирки і лопаті (випонування) печінки. Це, я думаю, як і раніше говорив, служить образом чесноти не єдиної, але як би у вигляді багатьох: бо багато видів чесноти. Отже, ми виправдані в Христі, який зазнає за нас смерть і приніс Себе Самого «Богу, на приємне пахощі» і Отцеві (Еф.5 2).
А що ми не безоплатно будемо служити Богу, це усвідомлює, одразу ж і поспіль кажучи: «І коли священик приносить чиюсь жертву цілопалення, шкіра від жертви цілопалення, яке він приносить, належить священикові; і всяке хлібне приношення, що печене в печі, і всяке приготоване в горщику чи на сковороді, належить священикові, що приносить його; і всяке приношення хлібне, змішане з оливи і сухе, належить усім Аароновим синам, як одному, так і іншому» (Лев. 7, 8–10). Зберігається в церквах і цей закон, і наказує рівність між священнодійними, розділяючи кожному без різниці дари безкровної жертви. І знаючи це, Павло пише: «Хіба ви не знаєте, що священнодійні харчуються від святилища?» , від вівтаря жити (1Кор. 9, 13-14). І які приносять жертви «чи не учасники жертовника» , як і знову говорить у іншому місці ( 1Кор.10, 18 ).
До. Упорядковує також і жертву хвалення і дає заповідь про те, як вона повинна бути здійснена, кажучи: «Ось закон про жертву мирну, яку приносять Господу: якщо хто в подяку приносить її, то при жертві вдячності він повинен принести прісні хліби, змішані з оливою, і прісні коржі, пома, оливою, хліби, змішані з оливою; крім коржів нехай він приносить у приношення своє квашений хліб, при мирній вдячній жертві; одне що-небудь із усього приношення свого нехай принесе він у підношення до Господа: це належить священикові, що кропить кров'ю мирної жертви; м'ясо мирної жертви подяки повинне з'їсти в день її приношення, не повинно залишати від нього до ранку» (Лев. 7, 11–15).
Звелів робити жертву хвалення на квашених хлібах, хоча ясно і очевидно висловив в іншому місці: «Ніякого приношення хлібного, яке приносите Господу, не робіть квашеного, бо ні квасного, ні меду не повинні ви спалювати в жертву Господу; як принесення початків приносите їх Господеві, а на жертівника не повинно підносити їх у приємне пахощі» (Лев.2, 11–12). Чи не вважаєш ти, Паладію, корисним поцікавитись про це?
К. Отже, скажімо, скільки можливо ретельно досліджуючи і йдучи стежкою потаємною, який вид домобудівництва полягатиме в цьому. І божественний Давид, брязкаючи на духовній лірі, цілком згідно із законом говорить: «чашу спасіння прийму, і ім'я Господнє покличу» (Пс.115, 4), чашею спасіння очевидно називаючи жертву хвалення. Приносимо і ми хвалення, збираючись у безлічі в церквах, у єдності духу і як би в очному тілі та в одній душі вірою; бо написано: «Багато ж увіруючих було одне серце і одна душа» (Дії 4, 32). Здійснюємо також славослів'я часто і усамітнюючись кожен у домі, вдень і вночі; і ця справа зазвичай для людей чесних. Хіба я не правду кажу?
К. Але в церквах чи всенародно приноситься нами жертва, чи в інших місцях відбувається, поодинці чи між двома, трьома і великою кількістю осіб, байдуже настання звиклих піснословити і для цього зійшли: бо разом з очищеними вже через святе хрещення підносить жертву цю; але разом із досконалими звеличивши хвалу, від більш таємничого ще віддаляється і від жертви Христової усувається. Тому прекрасно закон передвіщав домобудівництво і наказав робити жертву хвалення на квасних хлібах і безквасних печивах (опрісноках). Кожне з названих, як я думаю, означає спосіб життя: хліб квашений буде служити образом житія і життя, ще не очищеного святим хрещенням і не зовсім звільненого від мирської нечистоти; безквасне печиво – вже очищене в Христі через віру, – життя, кажу, досконалих, до яких і божественний Павло виголошував, кажучи: «Тому святкуватимемо не зі старою закваскою, не з закваскою пороку і лукавства, але з опрісноками чистоти та істини» (1).
І ще: «Отже очистіть стару закваску, щоб бути вам новим тістом, тому що ви безквасні» (1Кор. 5, 7).
К. А пшенична мука потім, ще не приведена до єднання, як, наприклад, з хлібом або печивом, але ніби залишається в крупинках, вказує на похвалу приносять її як би на кожен раз особливо і поодинці: бо ми приємні Богу, здійснюючи славослів'я і зокрема кожен, і все в. Виливається ж на жертву хвалення ялин, означаючи радість скоєного і те, що для звичайних приносити її принаймні і всіляко піде помилування від Бога. "Принеси, - сказано, - в жертву Богу хвалу і віддай Всевишньому обітниці твої, і поклич Мене в день скорботи; Я визволю тебе, і ти прославиш Мене» (Пс.49, 14–15) Пише також ніде і учень Христовий: «Злостражде ли. псалми» (Як.5, 13).
Отже, ясно наказав, щоб жертва хвалення чинилася була на хлібах квашених і безквасних печивах, і ще в крупинках пшеничного борошна; коли ж все це поодинці було принесено від кожного і борошно пшеничне, скільки його могло бути в одній жмені, і коли заклана була вівця, і нутрощі закурені за законом, а решта віддано в їжу поставленим на священнодійство, чим закон являв не безприбутковим священство, тоді приєднує до цього. приношення її не повинно залишати від нього до ранку» (Лев. 7, 15). Через це можна легко зрозуміти наступне: коли мине цей час і вік справжній мине як день, тоді у нас вигадка буде інший спосіб славослів'я, крім тих, які ми знаємо. Як звільнені від панування фараонова в підзаконний час, радіючи, говорили: «Співаю Господеві, бо Він високо звеличився; коня і вершника його вкинув у море» (Вих.
15, 1, 21), а деякі зі святих, споглядаючи наперед у дусі незрівнянно світліші і чудові діла пришестя Спасителя нашого, вигукували: «Спійте Господеві нову пісню» (Пс.97, 1); і пісня ця була: «Вийшов Бог при вигуках» (Пс.46, 6), полонивши пекло і «сказати в'язням: `виходьте`, і тим, які в темряві: `покажитесь`" (Іс. 49, 9): таким же, думаю, чином, коли скасується смерть і гріх зовсім дозволиться: більше оспівуватимемо і, збагатившись переважаючими розум і слово благами, найсвітлішими похвалами увінчаємо разом з Богом і Батьком Подавача нам усіх благ Христа. «Хоч і пророцтва, – сказано, – припиняться, … і знання скасується, і нині Бо ми частково знаємо, … коли ж настане досконале, тоді те, що почасти припиниться» (1Кор. 13, 8–10). Також і Сам Христос ніде сказав: «Досі Я говорив вам притчами; але настає час, коли вже не говоритиму вам притчами, але прямо сповіщу вам про Батька» (Ів. 16, 25).
Отже, оскільки в нас буде за часом знання досконаліше, то ми високіші, ніж нині, і оспівуватимемо.
К. Встановивши таким чином для кожної жертви належні їй межі і дуже ясно висловивши, як її вчиняти, одразу робить священнодіяча спільником вівтаря; бо записано так: «І сказав Господь до Аарона: Ти й сини твої, і дім батька твого з тобою понесете на собі гріх за недбалість у святині; і ти та сини твої з тобою понесете на собі гріх за несправність у вашому священстві» (Чис.18, 1). Приєднавши ж до цього, що їм треба з збудженим і тверезим розумом братися за священні заняття, каже: «І сказав Господь Ааронові: Ось, Я доручаю тобі спостерігати за підношеннями Мені; від усього, що присвячується Ізраїлевим синам, Я дав тобі і синам твоїм, задля священства вашого, статутом вічним; ось, що належить тобі зі святинь великих, від спалюваного: усяка жертва їхня хлібна, і кожна жертва їхня за гріх, і кожна жертва їхньої повинності, що вони принесуть Мені; це велика святиня тобі та синам твоїм. На святому місці їжте це; всі чоловічої статі можуть їсти .... Це святинею нехай буде для тебе.
І ось, що тобі з підношень їхніх дарів: усі підношення Ізраїлевих синів Я дав тобі і синам твоїм, і дочкам твоїм з тобою, статутом вічним; всякий чистий у домі твоїм може їсти це. Все найкраще з оливи та все найкраще з винограду та хліба, їхнє початки, що вони дають Господу, Я віддав тобі; всі перші твори землі їхньої, які вони принесуть Господеві, нехай будуть твоїми; всякий чистий у домі твоїм може їсти це. Все закляте в Ізраїлевій землі нехай буде твоїм.
Все, що розкриває неправду у всякої плоті, яку приносять Господеві, з людей і з худоби, нехай буде твоїм; тільки первісток із людей має бути викуплений, і первородне з худоби нечистої має бути викуплено; а викуп за них: починаючи від одного місяця, за оцінкою твоєю, бери викуп п'ять шеклів срібла, за сиклем священним, що в двадцять гер; але за первородне з волів, і за первородне з овець, і за первородне з кіз не бери викупу: вони святиня; кров'ю їхньою окроплюй жертівник, і лій їх спалюй на жертву, на приємні пахощі для Господа; м'ясо ж їх тобі належить, як груди підношення і праве плече тобі належить. Усі святині, які підносять Ізраїлеві сини Господеві, віддаю тобі і синам твоїм, і дочкам твоїм з тобою, уставом вічним. це заповіт солі вічний перед Господом, даний для тебе та потомства твого з тобою» (Чис.18, 8–19).
Отже, звідси розумієш, думаю, і дуже ясно, що всякий вид жертви та приношення наочно відділив священному та обраному роду: і від усякого злочину, і від усіх гріхів, тобто жертви за всякий злочин та гріх: бо ім'я жертвам за гріх є гріх. Тому й мудрий Павло у нас додає до Христа цей вислів закону, говорячи: «від імені Христового просимо: примиріться з Богом. Бо Того, Хто не знав гріха, Він зробив для нас жертвою за гріх" (2 Кор. 5, 20-21): тому що Син закланий був за гріхи наші, але Писанням, "як лагідний ягня" (Єр. 11, 19; сн. Іс. 53, 7; Дії 8, 2, 8; ін.) А що ім'я "гріх" з боку закону додається до жертв за наші гріхи, це Бог усвідомлює, говорячи через пророка про священнодійних: «Гріхами народу Мого годуються вони» (Ос. 4, 8), тобто жертви за гріхи народу Мого будуть їжею для священиків. в їжу, але тільки, каже, "у святому місці" і всякому чоловічому статі (Чис.18, 10).
Який сенс цього, про те вже сказано нами у попередньому; а початок оливи, пшениці та вина, і викуп первородних, і покладання призначені на їжу вже не для однієї чоловічої статі і не в святому притворі, а в домі священика і пропонуються на їжу навіть дочкам і кожному знайомому та домашньому. І таке розрізнення слід зауважити: бо залишки жертв пристойні до вживання лише одним освяченим і не повинні бути ніби спільною їжею; і належне їм місце є місце святе.
Що ж до іншого, що принесено як дар, це, каже, ніби посідає друге місце і може належати всьому дому священнодійних, аби тільки куштуючий був чистий, тобто не опоганений: за законом, аби не був не обрізаний, не іноплемінник, не прокажений, не страждає на сім'я і віру, а по меті несвященний і невірний, але був би благочестивий і боголюбний: бо зведеним на Божественне священнодіяння найбільше личить приліплюватися до тих, які добрі вдачами і мають душу, повну любові Божественної. Приєднавши ж до цього, що «заповіт солі вічні є перед Господом, тобі та насіння твоєму за тобою» (Чис.18, 19), наказав всіляко спостерігати те, про що й в іншому місці сказав: не буде браку в «солі заповіту Господнього від жертв ваших, у кожному дарі вашому», нехай принесете Господеві. ).
А що сіллю посипалася жертва, цей образ означав те, щоб ми розсудливо присвячували себе Богові і як би робили найприємнішим Йому доступ до Нього: бо «Чи їдять без смаку без солі», за написаним (Йов 6, 6). "Ви - сіль землі", - проголосив святим Апостолам і Христос (Мф.5, 13).
До. Такі закони, якими освяченим пристойно священствувати. А що обраним, які отримали найкраще судження про себе, необхідно віддалятися і від поганого співтовариства, і від мирського піклування, при якому і розум добре затверджений може бути п'яний і ледь не ухиляється до нерозумних задоволень, це усвідомлює, кажучи в книзі Левит: «Провина і міцних напоїв у твоїх твоїх питах скинію зборів, щоб не померти. Це вічна постанова в ваші пологи, щоб ви могли відрізняти священне від несвященного і нечисте від чистого, і навчати Ізраїлевих синів усім статутам, які промовив їм Господь через Мойсея» (Лев. 10, 9–11). Отже, дивися, як потрібно їм пильнувати; і причиною смерті може служити той випадок, коли приступають до священного служіння з розумом потьмареним і серцем заклопотаним і одержимим мирським сп'янінням (бо деякі п'яні і без вина): бо іноді ум доходить до неподобства, не тримаючись правого шляху, і тоді священне занепадає, але не вчиняє з вчинку, з діла совершить.
Люди, які перебувають у такому стані, необхідно ображають Бога і потерплять гірке покарання за легковажність. Отже, потрібно пильнувати, трусячи сп'яніння, що походить від мирського піклування. Робити це вселяє і Сам Спаситель, кажучи: «Дивіться ж за собою, щоб серця ваші не обтяжувалися об'їданням і пияцтвом і життєвими піклуваннями» (Лк. 21, 34). А який у нас може бути спосіб тверезості або як нам бути нескверними і чистими, і вільними від покарання, це означив відразу: «щоб ви могли, – каже, – відрізняти священне від несвященного і нечисте від чистого, і навчати Ізраїлевих синів усім статутам, які промовив їм Господь через Мойсея. Священикам належить, трусячи сп'яніння, віддалятися від чоловіків не святих, поганих і нечистих. І це, гадаю, може зробити кожен, і дуже легко, перебуваючи не поганим і чистим: бо «всяка тварина, – сказано, – любить подібне до себе», і до такого собі приліпиться чоловік (Сир. 13, 19).
До того ж священикам слід бути мудрими і учительними: тому що поставлений над словесним стадом має бути тверезим і вчителів. І дуже добре сказано: "улаштувати", тобто роз'яснити, так щоб слухачі могли пізнати, що «закон був для нас дітоводителем» (Гал.3, 24) і промовляє таїнство Христове: бо він анітрохи не недоступний і не вимагає пояснення, якщо не буде розуміємо від духовності, тому що буквальний зміст абсолютно простий і вільний.
Вам може бути цікаво: