Часть 2
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Књига 7. О љубави према браћи
Кирилл. Са изузетном и веома високом похвалом Паладије крунише закон првом и највишом заповешћу, то јест: „Љуби Господа Бога свога свим срцем својим, и свом душом својом, и свом снагом својом“ (5. Мојс. 6, 5; сн. Мк. 12, 30), а такође додаје: „Љуби ближњега свога као самога себе“ (Лев. 18); штавише, сам Христос јасно каже да „о овим двема заповестима виси сав закон и пророци“ (Матеј 22:40); а божански Павле љубав назива испуњењем закона, јер не штети ближњем (Рим. 13,10). Чини ми се да је наш разговор довољно испитао прву од ових заповести, испитајући је што више из различитих углова, као да је обилазимо и показујемо, не на лош начин, каква за нас може бити слика савршене и потпуно беспрекорне љубави према Богу. Преузмимо сада суседну и сродну заповест и тачно размотримо љубав према ближњем, пажљиво испитујући како неко може да постигне лепоту врлине и, пошто је стекао добру репутацију уметности у овој ствари, буде наклоњен Богу и људима, као божански Самуило (1 Самуило).
2, 26). Потврђујем да се поред љубави према Богу треба правилно вежбати у љубави према браћи: јер недостатак једног од њих је одсуство и једног и другог, по Јовану, који је написао: „Ко каже: „Волим Бога“, а мрзи брата свога, лажац је; И Бог треба да воли свог брата“ (1. Јованова 4:20-21). Дакле, сваки од њих, заједно са другим, нестаје и сјајно се уздиже. Јер ове врлине су такорећи суседне једна другој и, као нераскидиви коњски пар, доводе онога ко се трудио да њима добро влада до једне изразите и најсавршеније лепоте побожности пред Богом.
паладијум. Добро си то рекао. А пошто је наша сврха да радимо на томе, онда само напред и, прикупљајући доказе за сваку тачку из Светог Писма, покушајте да ми кажете како је могуће правилно остваривање љубави према ближњем.
К. Пут који нас води до њега је веома широк. Јер је написано: „Заповест је твоја неизмерно опширна“ (Пс. 119:96); а вештину у свему учињеном, мислим, нико није могао стећи осим кроз закон: пошто нам је дато да помогнемо, као што је пророчка реч говорила (Ис. 8, 20). Стога, подстичући нас на стално сећање на оно што је легализовано, Законодавац каже: „Стави ове моје речи у своје срце и у душу своју, и вежи их као знак на своју руку, и нека ти буду повез на очима; и учи их синовима својим говорећи о њима када седиш у кући својој, и када ходаш по путу, и када пишеш на вратима својим; и на вратима твојим, да буде колико дана твојих и дана деце твоје у земљи за коју се Господ заклео да ће дати твојим оцима, колико је дана небеса над земљом“ (5. Мојс. 11:18-21). А шта то значи: „вежи ме на своје руке“, јасно је то показао у књизи Бројева.
Јер овако је записано: „И рече Господ Мојсију говорећи: Говори синовима Израиљевим и заповеди им да праве себи ресе на рубовима хаљина својих кроз нараштаје своје, а у ресе које су на ивицама да ставе нити од плаве вуне; и биће у твојим рукама да се, гледајући у њих срце твоје, сећаш, и не испуњаваш све заповести твоје, очи, које те воде у блуд, да се сећаш и испуњаваш све заповести Моје и да будеш свет пред Богом својим, који сам те извео из земље египатске да ти будем: Ја сам Господ Бог твој“ (Бр. 15, 37-41). Дакле, благоразумно заповедивши унапред да напишемо закон у својим срцима, онда, знајући тешку болест заборава, заповеда нам да заповести исписујемо, као на столу, на праговима; такође да на десној руци наметне записе који носе закон и имају уписано откровење; осим тога, сматра да није бескорисно да ресе и нити жућкасте боје висе на самој одећи.
П. Али како нас четке и конци за јахте могу подсећати на Божанске законе?
К. Зар не признајете да су закон говорили стари мистериозно и писали као у сенци?
К. Дакле, то што су јахонске нити окачене са руку и за саму руку, није ли наговештај да треба мислити и чинити небеске ствари и памтити законе одозго? Ако се не варам, индијски камен (говорим о јахти) приписује се телу које је као етерично, помешано од светлости и таме и у дубини има нешто попут воде, што представља изглед нечега што дрхти и тече. Дакле, закон је благоразумно утврдио да јахонски конци висе и на одећи и на руци, као да објављују: нека порука с неба буде одежда вашег ума и одежда вашег разума и решавач праведних ствари - закон! Јер рука је симбол акције; Оно што радимо легално, без сумње, не подлеже замери и не припада левој страни, односно изопачености. Стога су фарисеји појачали „вике своје и проширили своје складишта“ (Матеј 23:5), то јест, записе везане за њихову десну руку. Међутим, они су били подвргнути подсмеху Христу, јер су то радили због славољубља, а не да би их подсетили на закон.
Дакле, несумњиво је могуће, испуњавајући закон, бити безаконик ако неко погрешно користи закон. И ово је оно што мислим да је Соломон рекао: „Не претварај се да си премудри; зашто би себе уништио? (Проп. 7:16). Дакле, потребно је записати Божанску заповест у уму и срцу; корист од тога јасно показује божански Давид, говорећи о сваком праведнику: „Закон Бога његовог је у срцу његовом, а ноге његове неће мислити“ (П31л). врло је јасно да ће онај ко има Божански закон у свом уму несумњиво бити и добро утврђен и постојан у врлини.
К. Дакле, дуготрајна и стална брига о закону води на прави пут, или, што је исто, на оно што је Богу угодно, одгонећи од људске душе извесну таму и маглу – заборав. И законодавац се не ограничава на то, већ, измишљајући нешто још боље, нуди, такорећи, неку врсту мамца да побуди жељу за радом - наду у све што је вредно жеље. Рекао је: „Ако будеш ходио по мојим уредбама и држао се мојих заповести и вршио их, тада ћу ти дати кишу у своје време, и земља ће дати свој раст, и дрвеће у пољу даће свој род; и вршидба жита ће достићи жетву твоју, и жетва грожђа ће достићи твоју сетву, и ти ћеш живети у безбедној земљи, и ти ћеш јести у безбедној земљи; пошаљи мир у [твоју] земљу, и нико ти неће сметати из земље [твоје]; Да ли разумете какву бригу и милост даје онима који су поштени и вредни и вођени поштовањем закона?
Он обећава да ће дати прву и касну кишу, стално благостање и обиље хлеба, обилно коришћење хране и, поред тога, мир. Јер истинском чувару закона и непоколебљивом љубитељу онога што је Богу угодно, с правом се даје усхићење изобиља небеских благослова. Духовна и с неба послана утеха, заливање, као киша, душа праведника, као земља богата и плодна, веома је радује, јер је чини способном да приноси неисцрпни и разноврсни плод побожности пред Богом; и свет га крунише, испоручујући постојаност благостања. Павле пише: „И мир Божји, који превазилази сваки разум, чуваће срца ваша и умове ваше“ (Фил. 4:7). Дакле, онај ко је примио такве благодати од Бога, водиће живот ослобођен од рата и миран, јер ће непријатељ попустити – свако ко се одупре пашће и постати безначајан, напад ђавола биће неделотворан и сваки страх ће се лако уклонити.
Исту легализацију наћи ћемо написану у Поновљеним законима: јер, мењајући мало говор, (Учитељ Закона) је рекао: „Ако слушате заповести Моје које вам данас заповедам, да љубите Господа Бога свог и служите Му свим срцем својим и свом душом својом, тада ћу давати дажду вашој земљи у своје време, рано и касно; и читајте, и уље своје; Даћу траву на њиви твојој за стоку твоју, па ћеш јести и наситићеш се“ (5. Мојс. 11:13-15). Дакле, брига о закону успоставиће у нашим душама уметност и хармонију у испуњавању онога што Бог жели, а жеља за обећаним чини рад спојен са врлинама подношљивим.
П. Трутх; Искрено се слажем са овим. Али, пријатељу мој, време је да разговарамо о томе како можете испунити закон љубави према ближњем.
К: Заиста, морамо почети да радимо ово. Ми кажемо, следећи Свето Писмо, да је Господ свега Бога заповедио Мојсију да позове народ и сабере га чисте и освећене под гором која се зове Синај. Наредио је да се пере веш и три дана уздржавају од задовољства са женама, означавајући менталне кроз чулне и видљиве предмете. Јер доликује нам да идемо, да тако кажем, пред лицем Божијим, блистајући, такорећи, светлим одеждама, похвалама врлина, украшени светлим расположењем духа и ослобођени сваке телесне љубави и земаљских нечистоћа, да идемо уз помоћ закона који нас води у деци, као што су и стари, вођени, несумњиво, по Моу и детету; преко мудрог Мојсија је праобразовало древно образовање кроз закон, које је довело до Христа.
Осим тога, вреди приметити, мислим, да је дело и личност онога ко треба да буде учитељ, одлично оцртан у личности Мојсија: јер он није себи представљао народ, већ Богу као Законодавцу, Учитељу и Саветнику онога што треба чинити. Дакле, закон, који нас је водио кроз писмо, није нас привео себи, него Богу Речи који је за нас сишао с неба. Чини ли вам се да наша реч иде трагом истинитих мисли?
К. Дакле, записано је: „И изведе Мојсије народ из логора у сусрет Богу, и стадоше у подножје горе. Гора Синај сва се димила јер је Господ сишао на њу у огњу; и дигао се из ње дим као дим из пећи, и цела гора се јако затресла; и звук трубе, и глас трубе постао је јачи, и Бог му је јачао. 19:17–19). То што је Бог сишао на гору је врло јасан знак да Он не долази код оних који су ниски и не насељава се међу онима који имају земаљске и силазне мисли, већ међу онима чији се ум уздиже у висине и, као да високо држи главу, презире људске ствари и размишља само о ономе што је код Бога. То може значити и нешто друго, наиме, да је богопознање високо и превазилази наше снаге и да је доступно, можда, бар делимично, само онима који покушавају да лете у висину, као што је написано: „пилићи змаја високо се вину“ (Јов 5, 7). При том схвати да Бог, утврђујући стари закон старима, није сишао тамо где су људи били, него на висину и далеко од њих.
Јер он је стајао „далеко“, по гласу псалмопојца (Пс. 9, 22), све док Јединородни још није био са нама у телу и није се спустио до изнемоглости: јер се тајна чувала не за древне, него за нас. Што се тиче славе која се јавља очима, Он је био са нама, остављајући висину Божанства, и третирао нас је као једног од нас. – Бог је сишао у облику огња, јер је било потребно да они који су морали да рађају силом и законом тачно знају да ће, ако желе да буду лакомислени, морати да се баве ватром; јер нису из добровољне љубави и слободне одлуке ума стари чинили богољубље, него као из принуде и страха: дух који је био у њима није био дух слободе и „синовства, него дух ропства страху“ (Рим. 8, 15). - Планина се дими услед спуштања Господа на њу у огњу. Ово се, чини ми се, пева у псалмима: „И таму учини својим покривачем“ (Пс.17,12) С друге стране, дим за нас може значити и сузе које ће свакако бити проливене због презира (закона): јер кад га дим дотакне, влага излази из очију.
Ако би неко хтео другачије да разуме шта се има у виду, нека сматра ватру за просветљење које се дешава кроз закон, али не без мрака, јер је закон мрачан и нејасан, а сенка слова је густа и може замутити око ума. – Звуци који су допирали из трубе постајали су све јачи и јачи, јер је у почетку глас закона био слаб и једва се чуо; када је Реч дошла до нас и Емануило је заблистао да поучава јеванђеље, звуци су постали јачи: Христос је гласно и јасно проповедао, гласом који је прошао по целој васељени. Он сам говори Давидовим гласом: „Чујте ово, сви народи, пазите на то сви који живите у васељени“ (Пс. 48,2). Међутим, у то време, глас закона није ишао на друга места и није тајно водио све народе, већ је само најављивао земљу Јевреја и образовао само народ Израела. – Даље се каже: „Мојсије је говорио, али му је Бог одговорио гласом. Јер Мојсије је тражио закон као служитељ, као посредник и саучесник Божанских откривења; и Бог одговори својим гласом, то јест кроз Сина, јер је глас и Реч Оца Син.
Закон је од Њега, иако се каже да је преко анђела (Гал. 3:19; Дела апостолска 7:53). Ако ко хоће, може да Га чује како јасно говори: „Ко је рекао: Ево ме!“ (Ис. 52,6), и: „Не мислите да сам дошао да порушим закон или пророке: нисам дошао да покварим, него да испуним. Јер заиста вам кажем, док не прођу небо и земља, ни једна јота ни једна цртица не прође од закона“ (Ма. 5:17–18, 24:35). Тако Он закон назива својим речима: јер га је глас Божији изговорио, као што рекох, то јест Син. Затим се каже да „И сиђе Господ на гору Синај, на врх горе, и Господ позва Мојсија на врх горе, и Мојсије се попе. И рече Господ Мојсију: Сиђи доле и кажи народу, да не похитају Господу да га виде, и да многи од њих не падну; свештеници који се не приближе Господу, тако да им се Господ свети“ (Тако да им се Господ свети) 19:20-22). Бог, који је изнад свега, силази на гору; затим Мојсије, који је био позван, узађе.
Јер не постоји начин да се било ко може уздићи на висине истинског созерцања Бога осим ако Сам Бог не сиђе и учини Себе доступним нашем разумевању. Када нас Он позове, онда се само с муком успињемо на највиши врх, који као да се истиче изнад свега, односно до истинског познања Њега, које даје Христос, откривајући нам Оца и Бога. А планина је недоступна гомили (јер је благодат веома узвишеног знања многима недокучива), али је доступна само онима који по њој умеју да ходају и, што је још важније, онима који су на то позвани од Бога, као што је, несумњиво, био и Мојсије. Дакле, ако је неко веран и прави слуга у дому Божијем (Бр. 12, 7), онда ће и он, као Мојсије, бити изабран и способан да буде близак Богу у односу на освећење и познање. Тако ћемо бити са Њим, говорећи: „А ти остани овде са мном“ (5. Мојс. 5:31). Он надахњује оне који су овенчани достојанством свештенства да се очисте, говорећи: „Да их Господ не погуби“ (Изл. 19:22).
Јер рад свештенства је веома клизав и није далеко од опасности, чак ни веома близу, ако то није интегритет својствен животу: јер доликује да они који служе пречистом Богу буду свети. Затим се каже: „И рече му Господ: Иди, сиђи, па се попни, и Арон с тобом; али нека не хрле свештеници и народ да се пењу ка Господу, да их... не би ударио“ (Изл. 19:24). Мојсије се узноси, и то не без Арона, који је био лик Христов: јер је закон частан у Христу, и као свет кроз Њега, он је близу Бога и са Богом, будући да сам проповеда о Епископу и Апостолу нашег исповедања, по Писму (Јевр. 3, 1). Дакле, нека закон буде повезан са Христом духовним созерцањем: јер је Мојсије чуо: „Устани ти и Ароне. – „што је Бог спојио, нико нека не раставља“ (Мк. 10, 9), одвајајући закон од созерцања у Христу, држећи се саме сенке и не узимајући истину за прототип типова. Забрањено је светој породици да се заједно са народом пење на планину.
Јер није Бог дао онима који су учитељи закона и који служе у сенци да приступе узвишеним и највишим догмама о Њему, већ је то резервисано за оне који су оправдани вером и у Христу позвани на послушност и знање које је много веће од древних времена. И божански Павле је био задивљен надмоћношћу познања Христа (Фил. 3, 8); а о томе ће сведочити и сам Спаситељ, јасно говорећи о нама и онима који су од крви Израиљеве, „јер вам је дано да знате тајне Царства небеског, а њима није дато“ (Мт. 13,11); а о Јеврејима: „оставите их: они су слепи вође слепих“ (Матеј 15:14). Он је објавио онима који су га још познавали: „Блажене су ваше очи да гледају и уши ваше да чују“ (Матеј 13:16). Када Бог свих заврши да говори о овоме, онда почиње да доноси законе и доноси уредбе о свему што је највредније. Он каже ово: „Ја сам Господ Бог твој, који сам те извео из земље египатске, из дома ропства; да немаш других богова осим мене“ (Изл. 20:2-3).
Учинио је почетак који доликује законима, рекавши да је Он чинилац знакова у Египту, који се супротставио безумљу оних који су владали, једном речју, свим створењима, који је наоружао кише и град, који је открио промене у елементима, који је послао јадну смрт првенцима, који је излио три дана таме на њих (Египћане), који је излио три дана таме на њих (Египатске), који се супротставља онима који хоће лако да ходе међу њима. Јер било је потребно, било је потребно да они који подижу јарам Божанске заповести знају колика је сила Законодавца и колико је опасно да увреде Њега који све лако може.
П. Како је добро и богоугодно Законодавац све видео за нас. Јер страх увек тера да буде послушан, а тврдоглавог и бунтовног, попут младог коња, чини послушним.
К: То што сте рекли је било веома тачно. Дакле, забранивши обожавање других богова и прављење било каквог идола, обличја или сликовитог лика, и одредивши највећу казну за дрскост – да се делима кипова даде име божанства, јер каже: „Не узимајте узалуд име Господа Бога свог, јер Господ тада неће оставити без казне Његово име: Ек2“ (Ек20). доводи у ред људске послове и, такорећи, владар за праведност, поставља закон за живот свих и одвраћа нас од сваког греха, указујући пре свега на време правде у Христу, када ће доћи до најсавршенијег искупљења и уништења изопачености, и преображења у првобитно стање, и обнове и љубави Божије у светости. Зато каже: „Сећај се дана суботе, да га светкујеш; шест дана ради и ради... сав посао свој, а седми дан је субота Господу Богу твоме: на њу немој радити никакав посао, ни ти, ни син твој, ни кћер твоја, ни слуга твој, ни слуга твој...
стоку твоју, ни странца који је на твојим вратима; Јер за шест дана створи Господ небо и земљу, море и све што је у њима, а седмога дана почину; Зато је Господ благословио суботни дан и посветио га“ (Изл. 20,8-11).
П. Али шта је то? Не разумем ово јасно. Како можемо одржавати суботњи дан светим?
К. Хоћете ли да кажемо мало о суботи и нераду који се на њу посматра? Јер на овај начин биће врло јасно оно што нам је Бог објавио.
К. Субота, Паладијум, као последњи дан у недељи, може значити, мислим, време доласка нашег Спаситеља Који се јавио на крају и скоро на самом крају садашњег века; за нас је то постао почетак, врата и пут ка умивању од греха, ка слободи и опроштењу, ка нетрулежности и животу, и ка нади у будућност. Сведочанство Светог Писма нам на разне начине наговештава светковање суботе замисливо у Христу, било описујући престанак грехова под Њим и одређујући најтежу и најстрожу казну за злочинца, било фигуративно означавајући искупљење у Њему и пуштање на слободу, као и припрему за веку.
П. Па реци ми како је: јер би ми било драго да знам.
К. Вером, Паладије, у Христу зачет, ми духовно поштујемо суботу, када се, престајући од световних брига, умирујући од сујетног колебања, удаљавајући се од разврата и одбацујући јарам греха, коначно смирујемо у слободи светости. Тако божански Павле говори о онима који још нису поверовали: „На кога се гневио четрдесет година? Није ли на онима који су сагрешили, чије су кости пале у пустињи? Чувајмо се, дакле, да се неко од вас не нађе да је закаснио, док је обећање да ће ући у Његов починак“ (Јевр. 3:17, 4:1). И после неколико: „Стога субота и даље остаје за народ Божији“ (Јевр. 4:9). Али зар није тачно, ако држање суботе само не ради у суботу, како онда Израиљ није ушао у починак, иако је наставио да не ради у суботу? У ствари, то је била слика мира у Христу и чињенице да ће онај ко је оправдан вером престати са грехом. Стога је Бог заповедио да се каменује свакога ко је скупљао дрва у суботу (Бр. 15:32-35). Ова награда је била слика менталног и неопходног објекта.
Није ли дрво отргнуто из корена, већ увело и увело, слика мртвила? Није ли то и храна огњена?
К. Такав је свесрећни грех, као мртвило и несвети хранитељ неукротивог пламена за оне који га воле. Дакле, када се приликом престанка, мислим – од грехова, неки не уздрже од мртвих и бесплодних дела и, одбацивши врлину, почну да воле оно због чега ће се суочити са вечном казном и пламен ће се упалити, тада ће с правом бити осуђени на смрт, јер, иако нису могли да живе раскалашено, они дезержевно кажњавају добровољно. Дакле, „улазимо... у остатак верника“, према речима блаженог Павла (Јевр. 4:3). Тако, Јеремијиним гласом, Бог оптужује оне који су грехом против образа изобличили лепоту истине; он каже: „Идите и станите на врата синова народа на која улазе и на која излазе краљеви Јудини, и на сва врата јерусалимска, и реците им: Чујте реч Господњу, цареви Јудини и цела Јуда, и сви становници Јерусалима који улазе на ова врата.
Овако вели Господ: Чувајте се својих душа и не носите терета у суботу, и не уносите их кроз врата јерусалимска, и не носите терета из кућа својих у дан суботњи, и не радите никакав посао, него светите суботу, као што сам заповедио оцима вашим, који, међутим, не послушаше и не постадоше строги. да слушамо или примимо поуку“ (Јер. 17, 19–23 ). Дакле, у суботу је заповедио не само да се све престане, него и да се не подноси велика оптерећења и да се не иде даље од врата Јерусалима.
П. Каквог смисла ово има?
К: Наравно, спекулативно и духовно, супериорније од слика и боље од некадашње сенке. Он заповеда онима који чувају суботу у Христу да престану са радом окренутим и склоном злу, и да не стављају никакав терет на своја плећа. Јер није ли потпуно бесмислено ако они који су једном вером одбацили заиста неподношљив терет греха поново га преузму на себе и одлуче да поново падну у јарам изопачености? А шта треба да седи у Јерусалиму, тиме осликава чињеницу да се не удаљавамо од светог града, и забрањује нам да лутамо ван њега и измичемо се од њега, одступајући ка нечем другом. Под светим градом схватићеш Цркву: јер неки, већ просвећени вером у Христа, скинувши са себе бреме грешне нечистоте и стајући у светим вратима дома Божијег, пређоше у отпадништво, мада можда не у очигледно. Али ипак су изашли из светих врата, поштујући идолопоклоничке обичаје.
Дакле, Бог је рекао да они који су ментално суботи треба да седе унутар капије; ова слика значи постојаност и постојаност и чињеницу да човек никада не сме да отпадне од оданости Њему. А да је град Божији Црква, Давид ће због тога из свег гласа завапити, говорећи: „О теби се проповедају славне ствари, граде Божји!“ (Пс.86:3); Сам Спаситељ ће то потврдити, говорећи о њему: „Овде ћу живети, јер сам га желео“ (Пс. 131,14).
П. Дакле, нема сумње да, по вољи Законодавца, у суботу морамо престати са сваким радом.
К. Не од свих без изузетка, Паладијум; јер би било срамотно престати да мисли и чини оно што је Богу угодно и што доноси знатну корист. Јер није узалуд, како ми се чини, Свето Писмо додало да нам се светкује суботњи дан: „Памтите“, каже, „суботњи дан, да га светујете“ (Изл. 20,8). Али ми ћемо то учинити врло пристојно ако, ментално светкујући суботу, будемо забринути за свете ствари; јасна слика овога може бити да су у суботу свештеници у храму кршили суботу, непорочно се бавили светим пословима, приносили жртве, клали овце и чинили све што је служило у славу Божију. И није ли баш због тога Христос био прекораван од Јевреја када су Га оптужили, пошто је суботом исцелио узетог, да је прекршио закон (Јн. 5, 16)?
К. У суботу се човек обреже, по речи Спаситељу (Јн. 7, 22–23), без икаквог укора од закона. Ова слика надахњује и готово јасно сведочи да они који држе суботу у Христу, то јест они који престају са грехом и који се вером освећени, с правом имају право на обрезање у духу, обављено у осми дан, односно недељу; јер је тако Христос васкрсао. Када је оживео, уништивши силу смрти, одмах је запечатио оне које је познавао Духом Светим: ово је обрезање у духу. Он је „удахнуо говорећи: примите Духа Светога“ (Јован 20:22). Зар Павле такође не говори о овој врсти менталног обрезивања? Јер он је тврдио да они који верују морају бити обрезани „нерукотвореним“, то јест, Духом (Кол. 2:11). Овоме бих додао и да ми, умно светкујући суботу, по правди не престајемо од ствари које се односе на духовну храброст, и од сламања непријатеља и у Христу да побеђујемо оне који им се супротстављају: у овој слици поново ћу вам представити древног Исуса, који је заједно са Израиљцима заузео Јерихон седми дан, односно у суботу.
П. Дакле, субота нам са собом носи, како се чини, беспосленост само од порочних и грешних, ако дође до истине, која се за древне приказивала у сликама, као само у сенкама.
К. Потврђујем. Али схваћен на другачији начин, може врло јасно показати Христову тајну.
П. О којој методи говорите?
К. Закон је рекао: „Ако ти се прода брат твој, Јеврејин или Јеврејка, нека ти буде роб шест година, а у седмој години пусти га да оде од себе; кад га ослободиш од себе, немој га отпуштати празних руку, него га прибави од стада свога, са гумна свога, и од гумна свога дај му од беса, дај му Господ Бог твој. 15:12-14). То значи да је све време пре доласка нашег Спаситеља Израиљ држан у духу ропства, подвргнут казненом закону; када је у последњим временима века, којима нам субота служи као слика, Емануило заблистао, тада им је одузет дух ропства; Не доневши баш ништа Учитељу као откуп, они су хуманом благодаћу позвани на слободу и у славу синовства: јер они који су веровали, оправдали су се не делима закона, по Писму, него вером (Рим. 3, 28). Ово је, кажем, оно што је: нека се пусти на слободу. Али, каже се, „када га ослободиш од себе, не отпуштај га празних руку, него га прибави од стада свога, са гумна свога и из тијеске своје“.
Да ли јасно видите снагу Христове причести која сија у томе? Спаситељ свих нас нас је откупио и ослободио, слободно. Јер „не делима праведности која смо чинили, него Његовим обиљем милосрђа“, као што је написано (Титу 3:5), постали смо учесници такве изузетне наклоности. Ослободивши нас, односно ослободивши нас грехова и украсивши нас благодаћу синовства, додао нам је Себе као прелепог „партнера“ као непорочну жртву, „као овца на клање одведена“ (Ис. 53,7; сн. Дела апостолска 8,32), водио нам је светосавље и давање живота. Месо и крв. На то, мислим, указује чињеница да они који су позвани на слободу по милости Госпе у седми пут, односно у умну суботу, морају примити опроштајне речи од оваца, од жита и вина. Тако је закон одредио. Када Јевреји, павши у лакомисленост, нису баш волели да поштују ове прописе; тада је Бог почео да оптужује оне који су то одлучили.
Јер је написано: „И дође реч Господња Јеремији од Господа: Овако вели Господ Бог Израиљев: Ја сам склопио савез са оцима твојим када сам их извео из земље египатске, из дома ропства, и рекао: „На крају седме године нека од вас сваки од вас пусти брата свог, Јеврејина, који вам се продао; пустите га да ради за вас шест година, а затим га ослободите од вас; али ме оци ваши не послушаше, ни ухо своје не пригнуше. Сада си се окренуо и учинио оно што је право у мојим очима, објавивши свакога слободу ближњем свом, и склопио си завет преда мном у дому који се зове мојим именом; али онда су се предомислили и осрамотили име Моје, и вратили себи сваки свог слугу и сваки своју слушкињу, коју су пустили на слободу где им је било воља срца, а ви их приморавате да вам буду слуге и слушкиње“ (Јер. 34, 12-16). Видите ли како Он не толерише да се слике саме по себи одбацују, да се и даље одбацују у истини, или сенке „Јер су дарови и позив Божји неопозиви“, како је написано (Рим. 11:29).
Јевреји, пошто су једном вратили оне који су били ослобођени и поново их подвргли ропском јарму, нису приметили ово непокајање и тиме увредили силу сакрамента, одбацивши је и не поштујући је, иако је још увек била у сликама.
П. Врло сте тачно рекли.
К. А да се благодаћу у Христу слободно оправдавамо, не приневши ништа за своје животе и не искупивши славу слободе, него је стекавши милосрђем и љубављу Господњом, Он је то предомислио у Поновљеним законима, говорећи: „У седмој години опрости. од ближњега његовог или брата његовог, јер је опроштење објављено ради Господа... узми од странца, а што је твоје од брата свога, опрости ако немаш просјака; јер ће те Господ благословити у земљи коју ти Господ Бог твој даје у наследство, да је узмеш у наследство” (Пов. 1). Видите ли истину како сија кроз сенке?
Јер и ово може најјасније показати икономију нашег Спаситеља о нама: будући да је онима који су Му се вером зближили и који су се већ показали као породица и браћа кроз заједницу Духа Светога и општење са Божанском природом, Он је опростио дугове, иако Му ништа нису платили; Он их није казнио за њихов злочин, иако су Му дуговали рачун о томе како су провели своје животе; а оне који су још увек туђи, чак и скоро страни због свог погубног неверја и веома далеко од сродства са Њим, учинио их је дужнима и, као још неопрани грех, праведно их је подвргао суду и казни. Стога је онима који су поверовали објавио: „Ако останете у мојој речи, тада сте заиста Моји ученици, и познаћете истину, и истина ће вас ослободити“ (Јован 8,31-32), а онима који не поштују истинито и јеванђелско учење: заиста, заиста, кажем вам, „ако је у греху вашем, нећу веровати“. 8:24).
Дакле, да ли разумете да Он обећава да ће ослободити оне који су му код куће вером, а за оне који су још туђи и туђи и умртви у паду, рекао је да ће дати рачун Судији за своје грехе?
Ј. Нерад у суботу такође лепо осликава уживање које приличи свецима у будућем веку и учешће у небеским благословима.
П. Реци ми како; Желим да разумем ово.
К. Врло радо. Божанствени Давид негде пева, говорећи о синовима Израиљевим и свемогућем Богу: „хлеб небески даде им, хлеб анђелски једо човек“ (Пс. 77, 24-25). Ману назива небеском и анђеоском храном, да бисмо ми, усмеравајући свој ум изнад чулног и видљивог, созерцавали духовну и божанску исхрану коју Бог шаље душама светих, утврђујући у онима који су прихватили веру Реч Божију која храни анђеле и даје живот људима. Јер Христос се Духом Светим уселио у наша срца, а ми се хранимо живим и небеским хлебом за здравље и духовну снагу: а мана је јасна и несумњива слика тога. Закон је наредио синовима Израиљевим да га сакупе, не премашујући количину довољну за све. Јер овако је записано: „Ујутру беше роса око логора; роса се диже, и гле, на површини пустиње беше нешто мало, зрнасто, фино, као мраз на земљи. И виде синови Израиљеви и рекоше један другоме: „Шта је ово?“ Зато што нису знали шта је то.
Зар ти, Паладије, и после овога није јасно да ово нечињење суботом и гомилање онога што је већ предато (количина мане), као и то да мана (суботом) није дата са неба и да је било потребно искористити оно што је већ сакупљено за јело и храну – све ово представља веома јасну пре-, препарацију, један, од живота који ће доћи у наредном веку? Јер, пошто смо светитељ суботе у Христу и потпуно престајући од греха, уживаћемо највише благослове, када ће труд потпуно бити уклоњен, и без напора ћемо наћи у изобиљу све што нам служи на корист.
П. Ово је тачно: они ће тада живети светије, као са добрима спремним и постављеним пред све; Нека се свима каже: „Јешћеш од труда руку својих“ (Пс. 127,2).
К. Дакле, враћајући се на оно што је прво речено и, такорећи, апстрахујући реч назад, потврђујемо да је закон деловао веома доследно када, доводећи нас до онога по природи и истинском Богу, није дозволио да од Њега и у Њему не знамо и Реч која се рађа, постоји са Њим и савечна са Њим. Јер, заповедивши унапред и рекавши: „И љуби Господа Бога својега свим срцем својим, и свом душом својом, и свом снагом својом“ (5. Мојс. 6, 5), и: „Немој имати других богова осим мене“ (2. Мојс. 20, 3), одмах је додао Свету Тајну Христову, рекавши уз то: „Свет. 20, 3). 8). Јер ово је леп и неопходан пут и пут највеличанственије уметности, који доноси најсавршенију корист онима који проучавају оно што треба да знају. Тако је Спаситељ рекао Небеском Оцу и Богу: „Ово је живот вечни, да познају Тебе, јединог истинитог Бога, и кога си послао Исуса Христа“ (Јован 17:3). Јер реч о Оцу је нужно праћена речју о Сину, а знање о оба је веома блиско једно другом.
Стога је укорио Јевреје, који су се удаљили од истине не прихвативши Сина, а ипак мислили да познају Бога, говорећи: „Не познајете ни мене ни Оца мога; да сте мене познали, познавали бисте и Оца мога“ (Јн. 8,19). Јер знање о сваком од Њих важи за Обојицу. Дакле, по нужди, поставивши унапред, као темељ, тачност богопознања и претходно укоријенивши у њима познање Законодавца, Он силази на људско и одмах поред и у вези са страхопоштовањем Бога поставља поштовање према оцу и мајци, кроз које смо ми, с допуштењем Божијим, доведени на постојање и мјесто након њега, као што је Бог, био и мјесто након њега, као што је Бог. уредбе и самоуке уметности природа је сама по себи оно што се рађа и, такорећи, подражава славу Творца, и као што је Бог почетак и рођење свега, јер је Он Творац и Творац, тако је свако од оних који постану родитељи детету рођеном од њега, такорећи, корен рађања и исходиште бића. Дакле, допринос оца и мајке постојању свих који су на земљи је слика Творца свега.
Стога је закон налагао да им се одаје почаст која је већа од других, не лишавајући награде онима који су одлучили да их почасте и не ослобађајући од казне оне који то не желе: племениту и свету вољу крунише почастима, а мање склоне оптерећује крајњим несрећама. За „Част“, каже се, „твог оца и матере своје... да ти буду дуги дани у земљи коју ти даје Господ Бог твој“ (Излазак 20:12). Дакле, установивши, као награду и изабрани часни дар, живот и трајање боравка за оне који желе да поштују и, напротив, смрт за дрске и увредљиве, закон поставља страх, као чувара, упућујући на прави пут. Јер је такође рекао: „Ко удари оца свога или мајку своју нека се погуби; ко прокуне оца свог или мајку своју нека се погуби“ (Изл. 21:15, 17).
Јер као што се против Бога преступ језика (клевета) кажњава смрћу и крајњим гневом, тако и према родитељима. Онај ко одбаци Божанску заповест и одлучи да злоделима наљути Учитеља, умире без милости: тако и онај ко презире предлоге свог оца или мајке умире каменован, како је о томе одредио Божански закон. Ово је рекао у Поновљеним законима: „Ако неко има немирног и бунтовног сина, који се не покорава гласу свог оца и гласу своје мајке, и они га дисциплинују, а он их не слуша, нека га узму отац и мајка његова и доведу га пред старешине града његовог и на капију његовог пребивалишта и кажу старешинама нашег града и кажу старјешинама нашег града: „Турбуле су: он не слуша наше речи, он је расипник“. и пијаница`; онда нека га сви становници његовог града каменују до смрти; и тако уништи зло из своје средине, и цео Израиљ ће чути и уплашити се“ (5. Мојс. 21:18-21). Можете ли и после ове сумње да поштовање према Богу одмах следи поштовање оца и мајке?
П. Нема шансе. Јер да их поштујемо је подстакнуто оним што је неко мудро рекао: „Сети се да си се од њих родио“ (Сир. 7, 30), и патријарх Јаков, који врло скромно каже: „Да не... страх оца мога Исака био је мој“ (Пост. 31, 42).
К. Дакле, реците ми: када се каже да смо ми рођени од њих, зар се тиме не види јасно да су они лик Творца и онога који призива у биће оно што некада није било? А то што нам доликује да их поштујемо са страхом, није их скоро ставило у само достојанство Учитеља?
П. И веома много. Зато притока неке проклиње, говорећи: „Око које се руга оцу и занемарује послушност према мајци, гавранови ће извући“ (Пословице 30:17). Али објасни како би неко могао сматрати да је изрека Спаситеља свих, Христа, мудро изговорена: „Ко воли оца или матер више од мене, није Мене достојан“ (Матеј 10:37). Да вас подсетим још на нешто: ученику, који моли за сахрану оца и старање о старцу, каже: „Хајде за мном, и нека мртви сахрањују своје мртве“ (Матеј 8,22).
К: Шта је у овоме неприкладно? Нема ништа тешко, чини ми се; напротив, разумевање дотичних изрека је врло једноставно и згодно за савладавање оних који желе да мисле исправно.
П. Међутим, оно што је речено није сасвим ослобођено сумње: јер нас, очигледно, на неки начин одвраћа од поштовања према родитељима.
К. Бежи од сумњи и таквих изопачених мисли, Паладију! Спаситељева реч нас не обесхрабрује да поштујемо своје родитеље, већ нас учи да поштовање према Богу сматрамо најстаријим и најизврснијим. И наш говор је довео до истог, непрестано призивајући поштовање према родитељима који су блиски и на другом месту после поштовања према Богу; Сам Христос је то приметио, будући да није приписао кривицу онима који желе да љубе своје родитеље, и није приписао никакав порок или злочин у жељи да се они поштују, већ је врло пристојно озаконио да људске ствари треба ставити после Бога. Стога он не каже једноставно: „Ко више воли оца или мајку, већ је додао: „више него мене“. Зар не сматрате да је исправно да се љубав према Богу стави изнад љубави према људима?
К. Дакле, није дозволио да ученик дође до идеје да је неопходно поштовање човека ставити изнад поштовања Бога, па макар он био и отац, коме сами закони природе подстичу да поштује. Дакле, иако Он ставља оно што се Њега тиче изнад онога што се тиче нас, будући да Бог све превазилази и изнад свега је; Међутим, Он уопште не дозвољава да било коме приписује поштовање према родитељима на основу тога да оно што се односи на Бога треба мислити и називати најстаријим и најизврснијим. Управо за то је Христос окривио јеврејске учитеље, говорећи: „Јер је Бог заповедио: Поштуј оца и мајку; и: Ко проклиње оца или мајку смрћу ће умријети. А ви кажете: ако неко каже свом оцу или мајци: „Што год би од мене употријебио, дар је Богу“, не смије поштовати ни оца ни своју мајку;
П. Међутим, није лако разумети наведени одломак. Стога, објасни шта је у томе био фарисејски грех?
К. У књизи Левитска записано је: „И рече Господ Мојсију говорећи: Објави синовима Израиљевим и реци им: ако се ко заветује да ће посветити душу своју Господу по твојој процени, нека твоја процена за човека од двадесет до шездесет година буде педесет сикела сребра, по санкту сикелу: Л.1-37.“ Рекавши затим мало о женама и деци, он додаје: „Ако је сиромашан и не може дати по твојој процени, нека се покаже свештенику, и нека га свештеник процени“ (Лев. 27, 8). Овај говор је тајанствен и пун дубоког смисла и биће нам у догледно време пажљиво испитан, а сада ћемо рећи следеће: неки од Израиљаца су дошли, имајући ревност да своје душе посвете Богу, иако још увек у лику и сенци, али по закону, и објавили цене за себе онима који су добили жреб свештенства и седели у олтару Божанском.
Али било је и оних који су хтели исту славу (јер су се трудили да се назову освећеним и светим и даром Божанским и свим сличним), док су, због беспарице, ту жељу потиснули и имали су сиромаштво као неизбежну препреку за њено испуњење. Када су их књижевници и фарисеји ревносно подстицали на то (пошто су ови људи били веома похлепни за новцем и подложни срамним стицањима), показали су поштовање према родитељима и с правом су рекли да су, можда, једва успели да себи и себи прибаве довољно средстава за живот, и да спремају одећу. И они се усудише да их убеде – да ову ствар сматрају за ништа ради Бога; а ако би родитељи долазили, тражећи од њих уобичајени додатак, онда је требало, учили су, рећи оцу и мајци: „поклон који би ти искористио од мене“. То јест: ако сте нешто примили од мене, знајте да бисте тиме оштетили дар Божији и положили руке на светиње, јер сам се посветио и обећао као дар Богу.
А они, плашећи се зла светогрђа и веома плашећи се закона о томе, подносили су свој положај са јадиковањем и као разлог своје глади стављали побожност пред Бога, окривљујући, можда, и саму Божанску заповест, да их вређа у најпотребнијим стварима. Зато је речено: „Уништите заповест Божију за предање своје“. Јер треба, треба поштовати родитеље своје и, ради побожности пред Богом, не кршити закон који се односи на њих. Дакле, не треба се ни обазирати на оно што припада Богу ради људских послова, нити потпуно занемаривати људске послове ради Бога; али је потребно, дајући најбољи део љубави почетку свега, односно Богу, а затим одмах, као у другом и суседном реду, однети посебно доличне почасти онима који су заслужни за наше рођење, водећи рачуна, поред реченог, још једну ствар.
П. Како то мислите?
К. Господ наш Исус Христос, показујући да је поштовање према родитељима неопходна ствар за нас, удостојио је своју Мајку бригом и пажњом. Већ окачен на часни крст и прикован за дрво, Он је Пресвету Дјеву поверио свом блиском ученику и, поставивши своју вољену за њену хранитељицу у старости, каже: „Жено! Ево сина твога“. ; и рече ученику: „Ево Мајке твоје! И од тада је овај ученик узе к себи“ (Јн. 19, 26-27).
П. Како смо, изгледа, одлично говорили о томе!
К. Дакле, веома добро уливши наклоност према родитељима рођених од њих и наметнувши им законити и нужни јарам, оно одмах легитимише какви треба да буду родитељи у односу на рођене од њих, ако не одбацују оно што је Богу угодно. Тако је мудри Павле, кратко и разумљиво усадивши деци да се покоравају својим очевима, ипак рекао: „Ви, очеви, не раздражујте децу своју, него их васпитавајте у науци и савету Господњој“ (Еф. 6, 4); то јест, поставши за њих учитељи најизврснијих учења, упути их на богољубиви и најзаконитији живот. А закон, као да иде заобилазним путем (јер је то за њега скоро увек уобичајено), највише од свега, и сасвим исправно, захтева од очева да воде рачуна о поштењу своје деце. Јер он каже: „Не скрнави своју кћер тиме што јој дозвољаваш да чини блуд, да земља не чини блуд и да се земља не напуни разврата“ (Лев. 19:29).
Јер изнад свега и, такорећи, неке првине светога живота, Творац захтева од нас чистоту тела, јер телесно, избегавајући мрљу, срамоту и срамоту, служи као увод у духовно господство. Дакле, доликује очевима да нас воде ка најбољем; Ако су учитељи неопрезни и лакомислени, а још више, ако се, мимо очекивања, разоткрију у чињеници да су постали вође и учитељи срамотних ствари за своју децу, онда ће бити подвргнути екстремним казнама, као они који кваре оне које су сами произвели и гурају у ровове уништења оне за које би им ово заиста и било боље да погину: А ко је дао своју девојку на отворену срамоту онима који су то желели, он ће, поштено, бити оптужен не само за њу саму и подвргнут казни од Судије свих, већ и за свакога који је пао у срамоту. Јер, поставивши, такорећи, некакву замку и мрежу смрти, он свакога држи у скупу, иако нису сви ухваћени; али оно што се процењује, наравно, није оно што се догодило, већ оно до чега би тај подухват могао да доведе.
Мудри Соломон пише о таквој жени: жена је „мрежа, и срце јој је замка, руке су јој окови“ (Проп. 7:27). Зато је неопходно да Законодавац каже: „Нека је твоја ћерка не оскврни блудом, и нека земља не чини прељубу“: јер да није било такве жене са којом би се могло пасти у кривицу блуда, онда не би било тешко избећи ову несрећу, чак и када би нечији ум био веома склон потпуни и страдању од похлепе. Заповедивши тако очевима да чувају пристојност своје деце у односу на тело, он кажњава смрћу оне који дођу до таквог душевног стања да своју децу убацују у отпадништво од Бога.
У књизи Левитски законик пише овако: „И рече Господ Мојсију говорећи: Реци ово синовима Израиљевим: Ко год од синова Израиљевих и дошљака који бораве међу Израелцима, да своју децу Молоху, сигурно ће бити погубљен: народ земље ће га каменовати против њега; Молох, да оскврни светињу моју и да осрамоти свето име моје“ (Лев. 20,1-3).
П. Темен овај закон; Није баш јасно шта жели да каже. Зато објасни и добро ћеш проћи.
К. Моавци и Мадијанци, Гергеси и Агарјани и неки други варварски народи који су живели у земљи Јудеји живели су по јелинским обичајима, и сваки од њих имао је оно што му је допало обожавање Бога, обожавање и служење онога што му је пало на памет. Израиљци, који још није био ојачан и није потврђен у љубави према Богу, били су врло спремни да отпадну и били су толико спремни да се удаље од Бога да нису сматрали ништа, чак и ако би се случајно поклонили самим боговима суседних народа и, заједно са својим суседима, одлучили да страдају од старе египатске грешке. Тако су се распалили страшћу према мадијанским девојкама и, опчињени женском лепотом, призвали су са собом и Беелфегора. Стога им је Законодавац, веома добро обезбедивши им својствену непостојаност и попустљивост ума, потпуно забранио да се мешају са странцима, рекавши врло јасно: „Не дај кћери своје за сина његовог, и не узимај кћер његову за сина свога, јер ће одвратити синове твоје од Мене да служе другим боговима“ (5. Мојс. 7, 3-4).
Дакле, пошто се, наравно, догодило, а врло је вероватно да су неки од Израиљаца одлучили да предају своје кћери најплеменитијем од незнабожаца, занесених у мрежу богатства, а отпадништво сматрају ништавним, онда Он дефинише казну и смрт за такав безобразлук и подвргава овај злочин најстрожој казни: јер је то било неизбежно да странци подвргну странцу и зато је он постао неизбежан за странца који је подвргнут у брак. него као уништитеља сопственог плода према казни. Дакле, Свето и Ново Писмо подстиче родитеље да покушају да васпитавају своју децу „у... науци Господњој“ (Еф. 6:4), а спори закон индиректно иде истим путем.
Јер, пошто је унапред одредио да очеви не смеју дозволити да се чини било шта што је у вези са срамотом и развратом, он после тога такође каже да у себи морају да чувају постојаност у познању Бога и да не допуштају да буду заробљени гадним идолопоклонством, чак и ако им је суђено да имају велико иметак, ако су у браку са странцем, али су у браку по закону из племена. Није ли то управо оно о чему се каже: „Каква ће корист човеку ако задобије цео свет, а изгуби душу своју, или какав ће откуп дати човек за своју душу?“ (Матеј 16:26.)
К: Свако може врло лако видети да не постоји мала дистанца између оних који су оправдани у Христу и оних који рађају децу по закону. За мешање са било којим странцима, сусрет са странцима није био безопасан за древне; Павле нас саветује да живимо боље и смелије, говорећи: „Ако брат има неверну жену, а она пристане да живи с њим, нека је не остави; и жена која има неверног мужа, а он пристаје да живи с њом, нека га не напусти. Јер неверни муж се посвећује од верујуће жене, а верујући муж је неверни муж.“ (1. Кор. 7:12–14). Који је метод изградње куће у овом случају? Зашто се у давна времена закон плашио мешања са другоумним људима, а сада више није? Јер они који су у Христу позвани постају постојани и имају непоколебљиву љубав према Богу Духом који пребива у њима: „По Којем кличемо: Авва, Оче!“ (Рим. 8,15); а они још нису поседовали овај дар; јер, како каже божански Јован: „Још не беше на њима Дух Свети, јер Исус још не беше прослављен“ (Јн. 7:39).
Дакле, свако савршенство је у Христу, али закон уопште није довео до савршенства, по ономе што је написано (Јевр. 7,19).
П. Па реците ми, молим вас, како може постати јасна несавршеност закона?
К. Виллингли. Али наша реч ће добро доћи и истражити врсте љубави према ближњем, будући да Мојсијеви списи, дати старима, говоре о томе нешто грубље него што би требало.
П. Дакле, дођите до тога, и то што је пре могуће.
К. Закон каже: „Љуби ближњега свога као самога себе“ (Лев. 19:18); а Господ наш Исус Христос са безброј аргумената усађује у нас закон међусобне љубави и, стављајући као браниоца овог закона урођено знање и жељу која постоји у свакоме, каже: „у свему што хоћете да људи вама чине, тако чините и вама“ (Мт. 7,12; Лк.6,31). Јер онај ко, желећи нешто да прими, одлучи да то учини и другима, неће се удаљити од циља; напротив, он ће ићи правим путем љубави и бити украшен венцем међусобне љубави.
К: Дакле, љубав је испуњење закона и већа је од вере и наде. Јер ово нам пише божански Павле (1. Кор. 13,13). Зато, као да јој плете разнобојни венац од пролећног цвећа, он такође каже: „Ако дам сву имовину и дам тело своје на спаљивање, а љубави не будем имао, неће ми бити од користи. Љубав је дуготрпељива, милосрдна, љубав не завиди, љубав није охола, не горди, не мисли своје, не мисли се безобразно, не радује се неправди, него се радује свему, свему верује, свему подноси љубав“ (1. Кор. 13,3-8). Али ово је очигледно свима, као што ја мислим, и била би дуга расправа о томе ако би неко одлучио да детаљно сакупи оно што се овде односи у Светом писму Новог Завета. Сада ћемо се осврнути на сенке закона и на оно што су говорили стари, као у сликама.
П. Ви сте одличан резонант.
К. Закон је био вршење правде и, такорећи, увод у храбра дела јеванђеља. Јер је написано: „Почетак пута добра јесте правда“ (Приче 16, 6): јер закон води децу ка Христу (Гал. 3, 24) и може имати истинску славу живота, замисливу у Њему, ако се духовно разуме. И он нас приводи правди, а јеванђелско учење нас води ка ономе што је више од овога. Врсте правде, прва је поштовање и љубав према једном и по природи Богу; и, такорећи, поред њега и одмах поред њега – љубав према браћи и саплеменицима, са поштовањем према родитељима изнад свега. Дакле, реч Божија се креће пред нама по свом реду, усађујући нам да после поштовања према Богу и поштовања према родитељима, треба да покажемо и поштење у односима са другим људима. Јер закон свуда брине о једнакости и налаже тачно испитивање онога што је праведно. У Поновљеним законима пише: „Неће бити два утега у твојој пички, већа и мања.
Морате имати тачну и исправну тежину, и морате имати прецизну и исправну ефу, да би вам се продужили дани у земљи коју вам даје Господ Бог ваш.... јер сваки који чини безакоње је гадост Господу Богу вашему“ (5. Мојсијева 25:13, 15-16), а такође и у књизи Левитске законитости и неправедном мером, не правите мером у цом. мере: верну вагу, тегове верне“ (Лета 19, 35-36). Законодавац је марљиво настојао да изједначи врсте правде са мерама и теговима и мерилима, и то врло исправно; јер прави ум и правдољубац на неки начин одмерава и мери природу ствари, а ми више испитујемо о једнакости и једнакости оних који размишљају о једнакости у тигањ и вага: оно, такорећи, мери до сваког од предмета које сматра најприкладнијим за њега, не нарушавајући лепоту тачне једнакости прекомерношћу, и не дозвољавајући да се умањивањем фалсификује пуноћа једнакости.
Ово су, мислим, као слике и илустративни примери, који нам показују начине на које можемо истражити тачну једнакост, а знање о правди нам се открива. Схватите, дакле, да је оно што је наведено у закону сразмерно и има границу правде, али оно што се открива кроз Христа је изобиље од тога и умива се много даље: јер је добро оно што је горе, то јест слава живота у Христу.
П. Добро говорите. Подсетићу вас и да је Христос јасно рекао онима који су оправдани вером: Амин, амин: „Кажем вам, ако ваша правда не буде већа од праведности књижевника и фарисеја, нећете ући у Царство небеско“ (Матеј 5:20).
К. Али нека нам буде тако. Сада испитујемо, ако хоћете, меру Мојсијевог интегритета и славе правде под законом. Ко на прави начин покушава да схвати сазнање о праведности и сматра да је важно да се одликују љубављу према својој браћи, доликује му да изгледа непоколебљиво и непоколебљиво и онакав какав заиста јесте, не климав и лакомислен, не поседује лажно поштење и жели да, такорећи, овчјом кожом покрије лик вука; напротив, треба да се труди да одржи чисту и беспрекорну слободу свог карактера. Стога закон каже: „Не буди носилац међу народом својим, и не буди непријатељски расположен према своме брату у срцу своме“ (Лев. 19:16-17). Он такође усађује исту ствар на други начин: „Не носите одећу од разних врста нити, вуне или лана“, каже он (Лев. 19:19). И опет: „Не носите одећу од различитих супстанци, вуне и лана заједно“ (Пнз.
22,11): јер је ово заиста страшна ствар и превазилази сваки прекор – обману и обману под видом поштења; Бога се то изузетно гнуша, а то је везано за двоумље и, такорећи, двојност и превртљивост мисли, што је оно што љути Божански и чисти Ум више од свега. О некима је на једном месту рекао: "Језик им је убојита стрела, лажно говори; уснама говоре благо ближњему, а у срцу му граде подвиге. Нећу ли их због тога казнити? вели Господ; зар се неће осветити душа моја таквом народу?" (Јер.9, 8-9.) И Давид такође каже да ће се „попети на гору Господњу... невин рукама, а чист срцем... који неће преварити језиком својим, нити ће чинити зла својим искренима“ (Пс. 23:3-4, 14:3). Дакле, закон забрањује, као веома срамну и одвратну ствар, ходати у превари, односно одлучити се да лукаво проведе живот и подражавајући образ правде, да наноси штету браћи, презирући законе љубави.
Он нам такође не дозвољава да имамо одећу саткану од две супстанце, мистериозно указујући тиме да треба да се чувамо да не буде нешто двоструко на уму: говорим о двоструком унутрашњем и менталном, о проклетом човекоугађању, које као да је испреплетено из две тежње које имају значајну разлику између себе. Јер шта је или шта је живот лицемера? Зар се то не састоји у томе да будемо добри само у очима људи и да тако будемо по изгледу, а не по истини?
К: Дакле, ово је двоструки лик, саткан од неједнаких жеља. Али божански Давид одобрава човека истомишљеника и за њега каже да му је додељена заштита одозго: Господ, каже, „насељава истомишљенике у кућу“ (Пс. 67,7). „Бог распршује“, такође се каже, „кости људима угодника“ (Пс. 52,6): И Павле се гнуша тога, говорећи: „Да ли сада тражим милост од људи или од Бога? Да ли се трудим да угодим људима? Да сам још угађао људима, не бих био слуга Христов“ (Гал. 1,10).
П. Али ко не разуме да су двоумље и лицемерје заиста апсурдни и веома далеко од тачне исправности?
К. Дакле, заиста је плод љубави, беспрекорно расположен и који доликује праведном и добром мужу, избегавати превару. А закон каже да неко ко се истински брине за правду и који је приврженик љубави према браћи, треба да сматра славу овог дела заслуженом само ако не само да сам одбије да наруши правду, него и постане учитељ својих сродника или на други начин који су му се зближили и стекли му име.
Павле такође надахњује оне који намеравају да се старају о цркви да имају децу у подређености и то чини доказом своје подобности или неподобности, говорећи: „јер ко не зна да управља својом кућом, хоће ли се бринути за Цркву Божију?“ (1. Тим. 3, 5.) Дакле, закон, као у виду примера и визуелне слике, каже: „Ако вол убоде човека или жену до смрти, онда се вол каменује и месо му се не једе; али власник вола није крив; али ако је вол био јуче и прекосутра, он није убио свог власника, а није га убио и није убио свог власника, мушкарца или жену, онда га убију камењем и убију његовог власника, он ће дати откупнину за његову душу која му је наметнута. 21:28-32). Да ли вам је јасно оно што је речено?
К. Па слушајте шта ћу ја да кажем, и најпре се сетите пресветог Павла, који је написао: „Да ли се Бог брине за волове? Или, наравно, за нас се каже?“ (1. Кор. 9:9-10.) Дакле, Он упоређује вола са преступником, оним који је дрзак и способан да почини насиље. Јер, вол је животиња која је увек скоро необуздана и веома страшна у својој снази и која се тешко одбија када је нападнута. Ако је такав, каже се, домаћи и, такорећи, повезан са неким ко је изабрао праведан живот, па некоме нанесе тешку болест, или, штавише, некога убије, напао га је својим нападима, наредио је да се подвргне освети смрћу: рекао је да мора да умре, каменован. Али власник је заштићен од гнева ако није познавао своје дрско расположење и није разоткривен као саучесник у својој изопачености: јер нас се не тиче кривица других ако су учињена тајно од нас. Такође не дозвољава да се једе месо вола, прикривено означавајући, под ликом неке врсте конзумирања и неке врсте причешћа, оно што не треба да буде учесници у туђој нечистоти.
Није ли ово оно што очигледно значи изрека: „Не буди учесник у гресима других, чувај себе чистом“ (1. Тим. 5:22)?
К. Сматрао је за праведно да осуди господара заједно са волом ако је знао за штету коју је нанео и није се показао незнајући за његову будност: јер када неко може да обузда човека лошег карактера од неправде и врло лако спречи чињење преступа, а не жели то да учини, и штавише намерно, онда је он готово саучесник и саучесник по својој вољи, саучесник и саучесник по својој вољи. да поступи неправедно. Дакле, нека умре, каже се, осим ако му судије не наложе исплату и накнаду за учињени губитак. Закон води рачуна о томе да ли је било доброг расположења, да ли је постојала жеља за грехом или само обичан пристанак: умереније кажњава ако судије одлуче, каже се. Схватите истину у овој слици: за најтеже злочине Судија осуђује свакога на смрт, али ослобађа оне који су згрешили ако донесу откуп за грехе - сузе покајања, дело промене њиховог духовног расположења, - манифестације милосрђа: јер „милосрђе се хвали на суду", по Светом писму (Јаковљево 2:13).
Закон такође пажљиво прави разлику између жртава; јер ако „сина или ћерку“, каже се, „убије“ вол, нека се убије без милости; ако је „роб или роб“, онда нека се скупи новац за њих. Зар није вредно разматрања шта је основа за ово? Уосталом, слобода и ропство за нас нису природни порок, као што је, наравно, болест, већ долази од насиља. Јер један је Бог који нас је створио и један Отац за све, по гласу пророку (Мал. 2,10) Да ли Творац чини ропство икоме злочином? Да ли је могуће да је ропство пред Њим мање цењено, а слобода далеко од тога да буде већа од славе? Јер у Христу Исусу „нема ни роба ни слободног“ (Гал. 3:28). лоциран. И није исто грешити о светитеље и о грешнике.
Грех се не кажњава у истој мери ни према једнима и од других: јер иако су, као што је свима јасно, обојица браћа по природи, род светих има духовну предност и висину врлине и у толикој је почасти код Бога да чак постаје и у положају синова и кћери и превазилази меру човечности и сервилности. Закон нас упућује да поступамо праведно и да се држимо љубави према својој браћи на друге начине, које ћемо даље нудити и о сваком од њих рећи шта нам падне на памет. Он је рекао: „Ако неко отвори рупу, или ако неко ископа рупу и не покрије је, па у њу упадне вол или магарац, онда власник рупе мора платити, дати новац свом власнику, и лешина ће бити његова“ (Изл. 21:33-34). То мистериозно значи: „не дати брату прилику за саблазан или искушење“ (Рим. 14, 13) и не дозволити да оно што је природно корисно никоме постане бескорисно, а оно што је неопходно нама и другима за живот испоставља се пут у смрт. Јер зар нико ко отвори или копа бунар не постиже нешто корисно и потребно себи и другима?
Али нека то, каже, не буде твоје као разлог опасности за другога: јер „љубав...“, како каже божанствени Павле, „...не тражи своје“ (1. Кор. 13, 5), него брине ни о туђем.
П. Али ко је то што отвара или копа бунар и какав је то бунар, волео бих да знам јасно.
К. У историјском смислу то није несхватљиво: каже се да се бунар мора покрити да никоме не падне на штету; иначе, нека зна, каже се, ко то није учинио, да ће, ако нешто падне тамо, дати сребро „господару своме: оно што је мртво биће његово“. Али, уздижући се изнад доказа историјског смисла и подижући тему духовном созерцању, да кажемо следеће: код бунара се, чини се, овим речима закон односи на познање надахнутог Писма и учења о Светој и Јединственој Тројици и познање Тајне Христове: јер ово као да лежи у дубинама живота и има животну силу; о томе сведочи и сам Спаситељ говорећи: „Ово је живот вечни, да познају Тебе, јединог истинитог Бога, и кога си послао Исуса Христа“ (Јн. 17,3). тражи воду која даје живот, извор радости и поток задовољства.
А ко је већ достигао такво разумевање да може да изложи реч сакрамента у сопственом саставу, тај копа бунар, јер он, такорећи, производи нешто ново, не надограђујући се на дела других људи, већ својим трудом користи себи и другима. „Поломљене резервоаре“, према гласу пророка (Јер. 2:13), такође копају љубитељи лажног знања. Дакле, ако је ко ископао бунар, чувајте се, каже се, да се оно што се чини лепо учињено не покаже никоме као погубни пут: јер морамо правилно и веома пажљиво саставити реч о Богу, да никоме не дамо повода за искушење. То је, мислим, оно што се подразумева под стављањем поклопца на бунар, односно да реч није без предострожности. Јер ако „упадне теле или магарац у...“, каже се, „даће [цену] онај који је ископао бунар“. Он такође помиње теле и магарца не просто, него као у дубоком смислу: за теле каже да се сетиш светог и чистог рода, а о магарцу да разумеш несвето и нечисто, јер се, по закону, нечисто не приноси Богу на жртву.
Оне који су освећени кроз веру називамо светим и чистим родом; а несвети и нечисти још нису очишћени светим крштењем, него имају у себи прљавштину греха. Дакле, то је исто као да је рекао: ако се деси било какво зло или некоме ко је већ крштен и запечаћен благодаћу као за сродство са Богом, или некоме ко није један од ових, онда ће онај ко је изазвао искушење бити крив за пресуду и покојник ће бити препуштен њему, односно његова ће бити смрт жртве. И сам Спаситељ нас опомиње говорећи: „Ко саблазни једног од ових малих који верују у Мене, боље би му било да му се окачи воденични камен о врат и да се удави у дубинама морским“ (Матеј 18,6).
К. Лако сте могли видети да нам закон у другим тајанственим изразима открива колико је опасно грешити браћи, јер пребијајући њихову слабу савест грешимо о Христа (1. Кор. 8, 12). Стога је рекао: „Ако се појави огањ и захвати трње и спали гомиле, или жетву, или њиву, онда мора платити онај ко је изазвао овај огањ“ (Изл. 22:6). Јер није неопходно да оно што је корисно пропадне заједно са оним што је природно штетно, а да се оно што се култивише уништи заједно са оним што дивље.
К. Зар није могуће, поштено, упоредити списе злих јеретика и празнословља хеленских учења са трњем планине и поља? За шта добро они могу учинити за људске душе? Или боље рећи: какве ће штете бити за оне који желе да их сагледају у свом уму? Дакле, трње је само хранилица огња и храна пламена: тако нам празна учења заблудника и старинске приче о идолопоклоницима пале вечни пламен. Класје и хлеб, напротив, најнежнија су храна, јестива за људе и неопходна за употребу: јер оно што нас подржава у животу може бити слика догмата истине, кроз које ми који верујемо, као да се хранимо живим и истинитим хлебом – Христом. Даље, као неко поље које је глатко и није квргаво, за оне који умеју да по њему правилно ходају, постоји Богом надахнуто Писмо. Јер „сва су права праведна онима који разумеју“, према ономе што је написано, „и праведна су онима који су стекли знање“ (Пословице 8:9).
Дакле, најподлији и најнечистији необуздани језик изопачених људи је трн, душевна и најхранљивија реч истине је хлеб и клас, а богонадахнуто Писмо је чиста њива. Дакле, када говори светих тајних вођа, као пламен или ватра, нападају измишљотине другоумних људи и Хелена, бранећи догмате истине, онда морају прећи само преко трња, како се каже, и спалити своје списе као бескорисну и дивљу супстанцу, али у исто време не оштетити хлеб или клас, а не тајни вођа, то је у бризи псеће истине. У противном, нека зна, каже се, ко се не труди да то учини са опрезом, да ће, ако се уз зло спали нешто неопходно за употребу, положити рачун за своју непажњу. Дакле, разумете ли какву опрезност нам је Законописац заповедио да поштујемо, свуда чувајући неокаљану чистоту љубави према браћи?
Књига 8. Још о љубави према браћи и о крађи телета или овце
Дакле, одасвуд видиш, Паладије, колико је окултно учење исправно и прецизно усађено древним законом. Не остављајући ову ствар некажњеном за оне који су навикли да обмањују обичне људе, он је рекао и: „Ако неко украде вола или овцу и закоље или прода, платиће пет волова за вола и четири овце за овцу. Ако неко ухвати лопова да копа и удари га да не умре, онда ће му се улити крв, онда ће га улити крв; ће му се приписати крв онај који је украо, а ако нема ништа, нека се прода да плати за оно што је украо... било да је украдено у рукама, било да је то вол, или магарац, или овца, нека плати...“ (Изл. 22:1-4).
Паладијум. То што је речено није баш јасно: али ви покушавате да ми објасните оно што је некада било најављено као у загонетки.
Кирилл. Закон корисно одређује казну за оне који желе да стекну вишак и на неки начин спутава неодољиве да желе оно што имају комшија или брат; па ако би се десило, каже, да погине у току саме крађе, оне запажене у њему, онда они који су убијали не би били подложни никаквој оптужби. Закон га такође излаже срамоти, говорећи да се мора продати ако није у стању да плати освету, и тако га кроз страх подстиче да води добар живот. Сасвим је другачији скривени смисао наведеног и морамо га, ако је могуће, добро изразити. Иако су и теле и овца животиње, такорећи, чисте и свете и принесене Богу у задаху мириса, теле се разликује по висини и величини тела; али друга животиња није таква: теле је веће од овце. Дакле, свети сабор оправданих вером су, такорећи, бикови и овце, чисте и свете животиње, које имају расцепкана папка и повраћају, као што каже закон, и произвођачи јестивих плодова, јер бик обрађује земљу и овца такође доноси корист.
и премда је стадо позваних затворено у дворове Божије, односно у цркве, око њега има веома много грабљивица, који се укопавају и улазе тајно, разним обманама плене душе обичних људи и, такорећи, продају их сатани рушитељу. Ко тако нешто учини, даће, каже се, пет бикова за једну и четири овце за овцу: дакле, онај ко је украо, мора да плати пет пута за бика, а четири пута за овцу, каже закон, изричући казну према мери, мислим, духовној величини врлине умрлих. Слика и сенка величине врлине била је телесна величина. Уосталом, није тешко приметити да у онима који верују има више или мање врлине; будући да немају сви једнако: „али свако има свој дар од Бога, један овако, други други“ (1. Кор. 7,7). Ако ко други краде и копа и пљачка и буде ухваћен ноћу и у мраку, онда нека, каже се, овде погине; а ово није убиство и не криви се починилац: јер је пали био грабежљивац и силоватељ и убијен је по закону рата.
Када је сунце изашло и време пљачке је већ прошло, тада закон спутава руку онога који удари – а ко се усуди да то учини, проглашен је кривим за убиство. Јер када духовни грабљивац заузме душу верника у Христа и одврати је од љубави Божије, онда ако буде ухваћен током злочина, неће неправедно претрпети смрт; јер је убио душу, која је боља од тела; али када је сунце изашло у његовом уму и истинско знање засија, као светлост и дан, тада му закон не дозвољава да се изложи опасности: јер се кажњавају дела ноћи и таме, а не кажњава се оно што је већ у светлости. И реши Бог да отпусти претходну кривицу и оно што је учињено у незнању и тами. Стога, онима који су дошли од греха до умне светлости, нека се каже: „Некада сте били тама, а сада сте светлост у Господу“ (Еф. 5, 8). Тако је Господ оправдао божанског Павла, „који је раније био хулник и прогонитељ и преступник“ (1. Тим. 1, 13), јер је у великом броју прогонио Цркву Божију и опустошио је (Гал. 1, 13).
П. Добро сте то рекли.
К. Ако не може, каже, дати пет бикова за једну и четири овце за једну, онда нека се прода за крађу. Видите ли како јасно закон приписује срамоту робова онима који греше непрестано и без кајања, који се не могу, да тако кажем, откупом ослободити од својих злочина, и због слабости духа немају стрпљења да раде у покајању и овим трудовима да умире Бога? Такав, поштено, наређује да се прода; он не допушта да се људи тако ускврњени приброје онима који су ослобођени Божанском добротом; лишени части због слободних, чуће: „продани сте за грехе своје“ (Ис. 50, 1). Ако се, каже, кад га ухвате, покаже да је само украо, али још није убио оно што је украдено, односно ако се покаже да је неко од неистомишљеника почео да заводи и обмањује друге, али још није победио и није одвео своје слушаоце на пропаст; онда ће платити дупло.
Јер ће господар стада добити назад оно што је његово, а богохулник ће такође бити кажњен (то значи да ће платити дупло) и претрпеће смртну казну; јер је сасвим праведно да он сам трпи оно што је желео да учини другима.
П. Заиста је погубно и страшно дело заводника; Мислим да је о њима предсказао сам Христос: „Чувајте се лажних пророка, који вам долазе у овчијем оделу, а изнутра су вуци грабљиви“ (Матеј 7:15).
К: Дакле, закон с правом осуђује такве људе на смрт као дивље животиње; Стога, у књизи Изласка пише: „Ко украде човека... и... га прода, или се нађе у рукама његовим, нека се погуби“ (Изл. 21:16), а у Поновљени закон: „Ако се нађе да је неко украо једнога од своје браће од синова Израиљевих, и поробио га и продао, онда такав мора да се погуби“ (27). Јер недопустиво је да се род свештени у Христу преда крађи и да је однесу у ропство, што је за то неуобичајено, од оних који то имају обичај: јер, као они који варају децу, изводе их из града и из њихових домова и, лишавајући их достојанства карактеристичног за слободне, подвргавају их ропству; Исто тако, мислим, они који лукавим завођењем својих изума привлаче људе који су решили да исправно мисле и воде пристојан слободан живот својим најнеразумнијим мишљењима, с правом подлежу оптужби за крађу људских душа; а казна им је смрт.
„Не примајте такве у свој дом и не дочекујте их“ (2. Јованова 1, 10), каже Спаситељев ученик, поучавајући нас не грубости морала, већ да није својствено да овца буде расположена према вуку, јер изгледа да се они који имају различита мишљења не слажу једни са другима; јер „какво саучесништво верни имају са невернима?“ (2 Кор. 6:15). Штавише, божански Павле пише да се не треба дружити са блудницима овог доба (1. Кор. 5:9-10). Дакле, да неки не би били киднаповани, такорећи, из очеве куће – из Цркве Божије – и одведени у цркве злих људи, као да продају свој ум кроз скретање ка изопачености, „зла друштва кваре добар морал“ – (1. Кор. 15, 33), – закон одређује смртну казну за оне људе који су тако спремни на зло. Видећете да нам закон то исто показује посредно и у другој пресуди. Он доводи светске послове у прави ред кроз учење које је јасно и доступно онима који желе да га разумеју. Јер ми не одбацујемо историјски смисао у веома корисним стварима, као да није важан; будући да чак и писмо понекад доноси корист слушаоцима.
Али изгледа да садржи духовно у својим дубинама и, као у светлим сенкама, садржи мисли префињеније. Књига Изласка каже: „Ако неко заведе девојку без вере и спава с њом, нека јој да вина [и узме је] за жену; а ако отац не пристане... да је уда за себе, нека плати... онолико сребра колико девојке имају право за новац” (Изл. 22:16–17). И као да проширује ову Божју заповест, божански Мојсије каже у Поновљени закон: „Ако се ко нађе да лежи са удатом женом, нека се погубе обоје: и човек који је лежао са женом и женом; и тако истреби зло из Израиља. Ако се девојка заручи за мужа свог, и неко је сретне у граду и приведе их обојицу у град и приведи их у град; није викала у граду, а човек зато што је оклеветао жену свог ближњег и тако уништио зло међу вама.
Ако неко у пољу сретне заручену девојку и, зграбивши је, легне с њом, онда треба да се погуби само онај човек који је с њом лежао, а девојци ништа не учини; Нема смртног злочина над девојком: јер ово је исто као да се неко побунио против свог ближњег и убио га; јер ју је срео у пољу, и премда је верена девојка вриснула, није било ко да је спасе“ (5. Мојс. 22, 22-27). Што се тиче историјског значења, мислим да му није потребно никакво објашњење да би свима било разумљиво, јер је врло јасно и очигледно. Али морамо га, као што се чини, оставити по страни за сада и ићи скривеним путем.
К. Дакле, тврдим да је од злочина који се односе на жену најтежи од свих прељуба, која нарушава брак другог лица и раздваја оне који су већ спојени; на потпуно исти начин, по мом мишљењу, од свих злочина који се тичу људских душа, најопакији и најнеподношљивији је покушај да се поквари душа, не било која, већ на неки начин већ венчана и сједињена са Христом – небеским и небеским Жеником. Ми смо сједињени са Њим кроз веру и, штавише, кроз заједницу Духа Светога. Јер „ко је сједињен са Господом, један је дух са Господом“ (1. Кор. 6, 17), према Светом писму. Дакле, закон с правом кажњава смрћу заједно са прељубником и блудником – прву зато што је посејао семе своје злобе, другу зато што се она, презревши закон верности, предала другоме и, препустивши му ум за кварење, примила је оскврнуће од људских изума.
К: Дакле, жена која је била сједињена са својим мужем по закону може се врло добро упоредити са душом која се сјединила и сјединила са Христом кроз веру и Дух. А под ликом заручене Дјеве разумећемо душу призвану на почетке истинског познања, али још увек неуједињену са Христом, која још чека и брак и прави пут сједињења – сједињење благодаћу светог крштења и причешће Духа Светога, и која је прихватила, такорећи, залог и почетак општења – реч. Тако је наш Божански тајни водич, то јест Павле, привео цркву незнабожачку Христу. Он пише: „Заручих те за једног мужа, да те представим Христу као чисту девицу“ (2. Кор. 11:2). И сам Женик каже негде гласом пророка: „И заручићу те са собом довека, и заручићу те са собом у правди и правди, у доброти и милости. И заручићу те мени у верности, и познаћеш Господа“ (Осија 2,19-20). Дакле, ако се, каже он, некој таквој души деси кривица за поквареност, нека се то призна као прељуба: јер је вереница већ дужна и под влашћу је онога који ће јој ускоро постати муж.
Али ако је, каже, злочин учињен у граду, односно у Цркви Христовој и у граду Бога живога, у коме живе анђели и свети људи-ментори и учитељи који могу помоћи онима који су у опасности да буду преварени: онда и повређена девица мора да умре заједно са заводником. Јер, док је корупција могла бити згодно избегнута да се огласила наставницима који су умели да штеде, она је добровољно била подвргнута насиљу и није нужно била привучена злу. Ако се то, каже, дешава не у Цркви, не у граду Бога живога, него као у пољу и на селу, где није било тајног водича који би пружио помоћ, где је било потпуно одсуство људи који умеју да усмере мисли ка бољем, а до завођења је дошло у недостатку вођа: онда је у овом случају оптужен само онај ко је починио насиље, јер је онај део који је требало да буде учињен. принуђена и она је то претрпела, остајући беспомоћна; а неизбежна нужда је ослобађа оптужбе.
Зар се не слажемо да би било претешко кривити за оно што је учињено на силу као да је учињено добровољно?
П. Без сумње је тако: јер је закон праведан.
К. Говорите поштено. Он врши најтачније испитивање онога што је учињено, и сразмера казне злочинима; па неважне преступе не оставља потпуно некажњеним, и не изједначава их са онима који их превазилазе, већ, такорећи, доводи казну у једнаку вредност са злочином. Јер даље је рекао: „Ако неко сретне девојку незаручену, па је ухвати и легне с њом, па буду ухваћени, онда онај који је лежао с њом нека даде девојчином оцу педесет [шекела] сребра, и нека му она буде жена, јер ју је оклеветао; до краја живота не може да се разведе од ње:29.
Оног који је био вереник закон је прогласио кривим за прељубу у разним околностима, које смо већ поменули; али и у том случају, каже, ако се душа, схваћена ликом девице, покаже да још није дужна и није вером заручена за Христа, и ако се тада неко осуди да ју је оскврнио речима опачине и пренео из заблуде у заблуду, као што то чине, на пример, јеретици када киднапују једног од незнабожаца: онда их он неће оставити без својих и Јевреја. казне. Он ће дати сатисфакцију Оцу духова, односно Богу, што је врло добро приказано под маском плаћања новца. А забрана: „нека има жену“ има историјске користи.
П. Разумем шта говорите. Закон је двојак: телесни и духовни.
К. Запазите и то да чак ни учење древне заповести није било несвесно онога што је Христос рекао о мужу и жени: „Што је Бог спојио, нико нека не раставља“ (Мк. 10, 9): јер је речено: „Нека му буде жена, јер ју је оклеветао; до краја живота не може да је разведе“. А осим тога, размислите о пречистој девствености, колико је висока њена част: јер реч надахнутог Писма препознаје и сматра умесним лишавање девствености назвати понижавањем и, такорећи, губитком части.
К. Дакле, закон је одбацио, као богомрску и истински рђаву, лаж оних који мисле другачије, и завођење на зло, које чине људи који су навикли да кваре оне који иду правим путем, и навођење других на оно што не треба да чине. Али он је смислио нешто друго, што је и сам божански Павле препознао као најбоље упутство, рекавши: „Подсећај ово... да не улазимо у препирке око речи, које ни на који начин не служе на корист, него да узнемиравају оне који слушају“ (2. Тим. 2, 14). Јер претерано разглабање и велика жеља да се расправљају о непотребним питањима производе свађе и задивљују умове слушалаца: јер неки од њих из лакомислености брзоплето и безразложно прихватају и ревносно хвале оно што је само по себи погрешно и лоше изражено; други, доносећи низак суд о одличним, испада да пате од истог незнања као и први, а само ретки знају да суде и преферирају оно што је корисно од штетног. Чак и ови људи имају потешкоћа да задрже свој ум нетакнутим током вербалних расправа других људи.
А да ова ствар (спор речи) није безазлена за оне који хоће да је почине, закон нам опет усађује у тајну, говорећи: „Кад се људи свађају и ударе трудну жену, а она има побачај, али друге штете нема, онда узмите од кривца казну коју му изриче муж те жене, а он мора да плати преко посредника, па онда мора да плати преко посредника“ (Пр. 21, 22–23). Кажу да фетус у мајчиној утроби постаје хуманоид и добија изглед нашег тела тек када наврши четрдесет дана. Зато се, кажу, одличан човек, Мојсије, када се чинило да оживљава и претвара Израиљ из египатске заблуде у живот по закону, уздржавао од јела и пића: „четрдесет дана и четрдесет ноћи“, каже он, „није јео хлеба ни пио воду“ (5. Мојс. 9, 18). И за нас је, као што морамо мислити, Христос учинио и пострадао исто. Јер у Њему је, уздржањем, створена наша природа за светост, која се најпре, у личности искона, услед неуздржане жеље, разболела од прљавштине греха и злочина. Није без вероватноће да тако можемо да мислимо.
Међутим, сада ћемо оставити питање какво је историјско значење овде; Хајде да размислимо како да разумемо чињеницу да људи навикли на вербалне препирке задивљују жену која има дете, јер није непријатно бавити се префињеним проучавањем таквих тема. Умом зачети плод је вера у Христа, која нас савршеним познањем преображава у подобије Христа и даје нам Божански лик. То су, мислим, изразили они који су поверовали гласу Исаијином, када су из све снаге вапили: „Страха Твога, Господе, у утроби, и у болести и у трудовима: дух спасења Твога створих на земљи“ (Ис. 26,18). Дакле, плод зачет умом, духовни и спасоносни, јесте вера у Христа, која утискује у нас Божанске особине. Зато се божански Павле позива на оне који су безумно дошли од познања савршенијег ка мањим и несавршеним (то су били Галатима), говорећи: „Децо моја, за које сам опет у муци рођења, док се Христос не уобличи у вама!“ (Гал.4:19). Јер они, почевши у духу, тада су почели да се старају о савршенству по телу, када су прешли на служење по закону.
Због тога су у њима оставили лик Христов недовршен, као да су одбацили добро које је у њима лежало, као у материци. Дакле, савршенство у знању и беспрекорност у вери ставља лик Спаситеља у душе свих нас, а то је, такорећи, неко Божанско сејање у нама. Дакле, ако је неко искушаван нечијим препирком речи, и ако тада душа, претрпевши ово, избаци веру са знањем, које у њој лежи, као у материци, и сачувано је у уму, онда, каже, ако није добила лик, односно ако још није савршена и лепа, кривац за искушење, који је подвргнут искушењу, он ће сигурно казнити њен муж. Христос, наметнуће, и вратиће то са одобравањем, односно мора да сведочи захвалност за то што није кажњен потпуним уништењем. Ако је, каже, оно што је умно зачето у души добило лик, односно ако знање и вера носе подобије Христа, онда ће и виновник искушења бити подвргнут крајњој казни, већ као човекоубица; јер је губитак непорочне вере и губитак савршеног знања смрт душе.
Због тога, закон прихватање злих предлога и говора које је изговорио човек који је постао ђавоља храна и, такорећи, храна демонске гомиле, назива гадошћу и забрањује, говорећи, као у загонетки: „Не једите месо које је звер растргала у пољу, баците га псима“ (Пр.122). Бесрамну и нечисту особу Божанско Писмо обично назива псом. Такву особу, мислим, карактерише свака реч која је мрска и смрдљива и коју је саставио сам Велзевул, као од дивље звери која прождире душу која је пала под његову власт и служи му у томе, јер „нико ... неће изрећи анатему на Исуса“ (1. Кор. 12:3), осим од Велзевула. И потпуно је необично да свеци учествују у таквим срамним и варљивим мислима и говорима: јер нема општења између светлости и таме (2. Кор. 6, 14).
К. Закон је такође проглашавао да они који су примили вођство и пастири стада морају да бде; а какву марљивост треба да будемо са наше стране по овом питању, он јасно показује говорећи у књизи Левитски: „Не мешај своју стоку са другом расом; „Не засејај њиву своју са две врсте семена“ (Лев. 19:19). Истински управљани народ је сасвим прикладно био упоређен са Петром и овчарским стадом. рекао: „Симоне Јонин, да ли ме волиш...паси јагањце моје...паси овце моје” (Јован 21:15, 16) А о синовима Израиљевим, пророк Исаија је рекао: „Лоза... Господа над војскама је дом Израиљев, а човек је Јудин нови врт животиња било које друге врсте овцама, из страха да ће се парити с њим и да не роде нешто страно, одступајући од своје природне добре расе.
Исто тако, виноградар, ако је разборит и труди се да што боље обради земљу, никада неће дозволити да страно семе вегетира испод саме лозе, из страха да његовој биљци може недостајати влаге због тога што је потрошена на туђу биљку. Сада пређите са ове слике на духовно значење: нећемо се сложити да вербалне овце треба, такорећи, злобно подвргнути сејању туђинских учитеља, сејући, наравно, духовна, вербална упутства. Јер плод различитог начина размишљања је веома неугледан, а говори оних који нису исте вере узрок су лоших ембриона за оне који их прихватају. А пошто ми сачињавамо виноград – низ винове лозе, морамо, да тако кажем, бити овенчани хомогеним плодом и избегавати двојни карактер. Јер не постоји природна сличност између пшенице и грожђа. Дакле, заиста, нико од нас не би требало да буде посуда за ванземаљско семе.
К. Закон на други начин показује да хетерогене ствари нису сједињене, не конвергирају једна с другом и удаљене су од међусобне комуникације: он као слику тога представља веома апсурдан и монструозан однос разумне животиње са неразумном, са разноликим и хетерогеним. Наиме, у књизи Изласка он каже: „Сваки стоколомац нека се погуби“ (Изл. 22,19); Још јасније је у књизи Левитски: „Ко се помеша са стоком нека се погуби, а ти стоку закољи. Ако жена оде код стоке да се са њом обљуби, онда убиј жену и стоку: нека се погубе“ (Лев. 20,15-16). Јер дружења и, такорећи, духовно мешање и зближавање са онима са којима не треба и чији је ум ослабио до крајње безумље, доноси смрт и онима који сами себе кваре и онима који се добровољно кваре.
П. Закон говори врло коректно и поштено.
К. Још једна ствар вредна изненађења је ово. Могло би се десити да се неки због неподношљивог насиља, можда и против своје воље, заведу од исправности у перверзан начин размишљања, и да подлегну грешци као из нужде, можда не без суза. Стога је закон прогласио праведним да се овакву врсту људи не остави без помоћи.
П. О ком роду говорите?
К. Раса потиснута јармом ропства и држана у власти оних који су их купили.
П. Дакле, на који начин је закон пружио помоћ на овај начин?
К. Ослобађа се окова и ропства ако се догоди повреда душе и јасно препознаје да онај који је изложен насиљу може побећи без икаквих препрека ако жели. У књизи Изласка, он је то посредно изразио на овај начин: „Ако неко удари слугу свога у око или слушкињу своју у око, па га повреди, пустиће их да оду за око; а ако избије зуб своме слуги или слушкињи, нека их ослободи за зуб“ (Изл. Што се тиче спољашњег значења и директног значења ових речи, закон њима поставља препреку дрскости, уноси гнев власника у одговарајућу меру и не дозвољава да дође до таквих радњи од којих би субјект могао да претрпи губитак свог благостања. Он никако не допушта да бес тече необуздано и да се његово деловање прошири на саму природу, чији владар мора да препозна само Створитељ. Јер ропство и патња повезана са њим није природна мана, већ је настала из похлепе.
Дакле, у Христу Бог и Отац претвара сву природу у њено првобитно стање: „ако је ко у Христу, нова је творевина“ (2. Кор. 5, 17), и потпуно уништава срамоту ропства; јер Павле пише да у Христу Исусу „нема... слободног роба“ (Кол. 3:11). Али и пре тога, закон, водећи ка савршенству, елиминише необуздану моћ и прекорачење одговарајуће мере, изричући казну онима који презиру закон - ослобађање увређених. Али ово се односи на писмо и сенку, ако неко жели да размишља и о овоме. Ако је сврха закона објашњена духовно, онда ћеш на други начин ти, Паладију, доћи до спекулација садржаних у њему. Ову светлост, која је у свету, ми опажамо телесним очима и дивимо јој се; и Божанска и умна светлост се уздиже у нашим срцима. Храна тела се гњечи зубима, а то је неопходно за живот; а у Божанственом учењу, чврсто и тешко сварљиво, да тако кажемо, бива смрвљено снагом ума, као зубима, и зато храни душу, нудећи нам мудрост. Божанска и духовна трпеза, каже: „Дођи, једи мој хлеб“ (Приче 9:5).
Дакле, ако се робу деси зло у вези са нечим таквим, када, то јест, његов господар полуди и примора га да падне од истине догмата до апсурдне грешке; онда, каже, нека се разријеше везе и не призна се наметнути јарам као легитиман; нека се одбаци страх од моћи, а поробљени оде тамо где може остати неповређен. Јер нема ништа боље од душе; а да би је спасио нека се, каже, ослободи ропства. Видите да је ова реч истинита и да се још у наше време испуњава; јер робови не толеришу господаре који их воде у заблуду, храбро одбијајући у том погледу да се повинују моћи која их оптерећује. Иако су погнули телесни врат под теретом ропства, они чувају свој ум чистим; Они су уверени да јасно и непогрешиво учење о правој вери вреди много, или још боље, све, и од овог учења чине своју духовну храну, а оно што ушима опажају, мељу умом, као зубима, и жваћу смисао божанских мисли.
П. Како је наше објашњење јасно и исправно!
К. Закон нас и на друге начине навикава на међусобну љубав, када нас убеђује да поштујемо слогу са ближњима и када се гнуша облика неправде и кажњава их.
К. Слушај. Он такође пише: „Ако нечији вол избоде вола свог ближњег на смрт, нека прода живог вола и подели му цену на пола; и убијеног нека се подели напола; а ако се знало да је вол јуче и прекјуче био болан, а да га власник... није чувао, онда мора да плати вола за вола, а за вола ће му бити, а онај Ек.23-35. Видите ли каква мистерија и како нас речи закона, кроз врло јасан пример, воде ка правди? Ако каже да се деси да нечији вол падне, да га други вол убије, онда нека његови власници поделе живог вола међу собом, и нека обојица добију убијеног; односно ако се некоме нанесе било какво насиље и увреда од особе која то није хтела да учини, онда, каже, увређени треба да ужива у добру насилника и да има заједничка задовољства са њим; јер ово, мислим, означава дељење живог вола. Нека, каже, онај ко није својевољно увредио, прихвати општење у несрећи жртве; то се, по мом мишљењу, изражава у томе да се мртви вол мора поделити.
Па, видите ли како нас закон, још увек тајанствено и прикривено, убеђује да живимо у међусобној љубави? Заиста, зар ово не значи „Радујте се са онима који се радују и плачите са онима који плачу“? (Рим. 12:15.)
К. Ако је, каже, насилник добро знао да ће његов комшија нешто озбиљно претрпети ако се офанзивни ток не прекине, онда нека и сам претрпи исту штету као онај ко је од њега страдао, и да сам сноси своју несрећу. Јер то је тајанствено означено речима: „нека да вола за вола, нека буде мртав“. Ствар се не завршава тиме што ће они који су увредили бити лишени својих добара, већ ће бити подвргнути истој несрећи и њима ће се десити патња која се догодила њиховом ближњем.
П. Како добро иде наш говор!
К. А божански Павле нам је дао мудар закон о љубави једни према другима, рекавши ово: „Нека се стара свако само о себи, него и о другима“ (Фил. 2, 4). Јер љубав „не тражи своје“ (1. Кор. 13, 5), већ има на уму и друге, и да су послови браће у добром стању. То је управо оно што нам древно Писмо поново наговештава на следећи начин: „Ако ко уништи њиву или виноград, пустивши своју стоку да једе туђу њиву, ... нека га награди најбољим на својој њиви и најбољим у свом винограду“ (Изл. 22,5). сопствени циљ, а да ни најмање не греши и не ремети самозадовољство суседа. Јасно је да то значи тражити оно што се тиче и других.
Иначе, каже, нека зна онај ко хоће да немарно увреди своју браћу и није разборит у односу на ближњега, већ има на уму само сопствену корист, нека зна да ће претрпети одговарајућу штету и да ће му тражење умишљене користи проузроковати губитак онога што му је најдраже. То је, мислим, оно што ће дати „најбоље на својој њиви и најбоље у свом винограду“. Значење предложених речи је применљиво, како ми се чини, на проналазаче јереси, чији ученици, нечисти и бесмислени, као стока нијема, пустоше Господње њиве и винограде, на осуду и казну проналазача јереси; јер ће претрпети губитак најбољег, односно уништење саме душе. Уосталом, душа је немерљиво боља од винограда, њиве и свега што само ми можемо сматрати својим.
П. Дакле, плодом љубави ћемо назвати потрагу за оним што се тиче других, а не само свог.
К. Апсолутно тако, паладијум; и премда је испуњење љубави према братији веома угодно Богу; али Он благоразумно не дозвољава да се то оптерећује непотребним и претераним злоупотребама с наше стране; јер чак и ако је нечији ум био добро утврђен, чак и ако је био окићен свакојаким врлинама, лако се може оштетити када се на њега јуриша не умерено, већ са неодољивим поривом.
П. О чему причаш? Не разумем ово јасно.
К: Зар кротост и стрпљење не називате врлинама?
К. Међутим, ако се деси да неко нанесе тугу и увреде и какав гнев се буди на човека који се труди да буде кротак и трпељив, онда ће, наравно, ако се то чини умерено, он понекад издржати и храбро поднети увреде и употребити их за вежбање кротости и благости; али ако преступник пређе границу и пређе границе трпљења, онда нема ничег чудног што ће врлина, као савладана, донекле ослабити.
П. Добро говорите, јер је добро у људима, такорећи, у стању опијености и једва стоји и када га нико не тресе.
К. Сада, ако желите, пређите на саму љубав, јер је она супериорна врлина и супериорнија од свих других. Међутим, не може да издржи јаке злоупотребе; То нас опет учи закон, као у форми параболе и јасног примера, када каже: „Кад уђеш у виноград ближњег свога, можеш јести бобице до сита, колико ти душа хоће, али их не стављај у свој суд. Када дођеш на жетву ближњега, чупај класје ближњему својим рукама, него не унеси ближњему жетву. 23:24-25). Јер нема штете у томе да рукама сакупите неколико класова или уберете грожђе за посластицу или храну. Закон љубави ће, мислим, то прихватити самозадовољно, а оно што се догодило, чини се, не прелази границу. Али изложити ближње усеве деловању жетвеног гвожђа значи прећи и прекорачити границе међусобне љубави и ући у границе похлепе. Дакле, овај пример јасно показује да не треба злоупотребљавати добронамерност браће, већ умерено поштовати међусобну љубав.
Иначе, мислим да би било могуће применити оно што је о овоме речено и на неке друге који, убирајући, такорећи, духовну храну, говоре црквених поучавалаца, изговорене под случајним околностима и без припреме, не желе да се ту зауставе, већ их, прекорачивши границу, уносе у свеске, као да их стављају у посуду. Иако су веома радознали, на неки начин се неправедно понашају према добром гласу своје браће, јер оно што је на брзину састављено, преносе писма као да су нешто веома обрађено. Али закон, најпоштованији, рекао бих им, јасно налаже да се ништа не ставља у посуду.
П. Дакле, опасно је прекомерном употребом пољуљати врлину душе и усудити се, да тако кажем, уздрмати устаљени ум.
К: Тако је. Бог свих је јасно одредио да не требамо ковати заверу против врлине; већ само користио, ако се то догодило, користи које су из тога произашле. Он нуди нејасну загонетку у вези с тим и у најмањим предметима приказује оно што је неупоредиво изврсније. Наиме, у Поновљеним законима пише: „Ако наиђете на птичје гнездо на путу на било ком дрвету или на земљи, са пилићима или јајима, а мајка седи на пилићима или на јајима, онда не водите мајку са децом: пустите мајку, него узмите децу себи, да вам буде добро и да вам буде дуго. 22:6-7).
П. Шта ово значи? Мистерија ми је нејасна.
К: Зар ово не разумете јасно? Односно, ако неко пронађе птицу која још прави гнездо или инкубира јаја, онда може да је искористи у своју корист и присвоји оно што произведе, и мора је пустити да јој не нанесе никакву штету.
П. Да, управо зато што је то идеја закона.
К. Погледај сада скривено и, као да скидаш покривач сенке, умом размотри истину. Свака врлина је, такорећи, мајка и извор користи која из ње проистиче, било да је то, на пример, добра природа, љубав према сиромаштву, кротост, дуготрпљење. Јер неко је доброћудан не толико према себи колико према другима; они којима је то потребно учествују и у љубави према сиромаштву, исто тако у кротости и дуготрпљивости. И тако се свака врлина може замислити као мајка и на неки начин почетак оних благодети које из ње и у њој произилазе. И такорећи, гнезда врлина су душе које их рађају и садрже у себи. Дакле, закон каже да се при сусрету са људима у којима су врлине сакупљене, као у гнезду, мора, стичући од њих корист, а не штетити врлини, мајци најлепших дела. Али врлине наносе штету када су пољуљане на оне начине о којима смо већ говорили.
П. Колико је дубока ова мистерија!
К: Да, у праву сте; и можемо да кажемо, попут блаженог Павла: "Да ли се Бог брине за волове? Или је, наравно, за нас речено?" (1. Кор. 9:9-10.) Јер речи Мојсијеве заповести показују нам слике ствари, а не показују јасно саме ствари. Видите и како нас закон мало по мало доводи до расположења највише узајамне љубави. Покушава да нас убеди да волимо оне који су нас увредили и да побеђујемо тугу над непријатељима, не побеђујући зло, већ побеђујући зло добрим. Јер опет у књизи Изласка је рекао: „Ако нађеш изгубљеног вола свог непријатеља или његовог магарца, доведи му га; ако видиш да је магарац непријатеља пао под његовим бременом, не остављај га; искрцај га с њим“ (Изл.
23, 4–5); и у Поновљеним законима: „Кад видиш како вола брата свога или овце његове залутају, немој их оставити, него их врати брату свом; ако ти брат није близу или га не познајеш, онда их узми у своју кућу, и нека буду с тобом док их брат твој не потражи, па му их врати; тако поступи са сваким магарцем његовим, што је изгубљено са својим братом, тако поступи са сваким његовим магарцем, што је изгубљено. од њега и које нађеш, не можеш се удаљити од овога кад видиш магарца свог брата или његовог вола пала на путу, не остављај их, него их подижи с њим“ (5. Мојс. 22:1-4). Дакле, разумете како нас изврсно закон води ка високој и савршеној врлини када нам налаже, такорећи, да вежбамо у забораву злобе бригом за животиње онога ко је увредио; Често га назива братовим именом, спречавајући ово, како мислим, да се упали у гневу и претерано у огорчењу и позивајући се на закон природе, као да је судија, одлучујући у корист љубави.
Ако нађеш, каже, изгубљену стоку или изгубљену одећу, онда их сачувај за брата; а ако би се догодило да је теретна звер пала на земљу и била обузета теретом, помозите и подигните је. А то не значи ништа друго него користити власнику, милостивати се, васпитавати се у љубави према ближњима, трудити се да одагнамо озлојеђеност и избегнемо неслогу, како не бисмо нарушили љубав и закон братске љубави. Али изгледа да ова изрека наговештава и нешто друго. Јер ако се Законодавца толико бринуло да ми пружимо помоћ чак и у случају да нека глупа животиња страда, зар му онда не би било много пријатније да се брине о људима и узајамној љубави која треба да постоји између створења исте врсте? Зато, ако се деси да се и непријатељ изгуби, нека се од нас научи правом путу и од нас буде упућен куда треба. Тако им је Христос, упркос чињеници да су га Израелци гађали камењем, рекао: „Ходите док је светлост, идите у светлости, да вас тама не обузме“ (Јн.
12, 35). А ако је неко од оних који су нас увредили притиснути тешкоћама и искушењима и, као бачен на земљу, потиснут несавладивом потребом, онда нека, каже (закон), прими помоћ од нас и нека се онај који је с њим у непријатељству уздигне изнад увреде. Није ли то исто што и оно што се изражава речима: „чини добро онима који те мрзе и моли се за оне који те злостављају“? (Матеј 5:44.)
К: Дакле, доликује свецима да се саосећају са онима који страдају и да не праве нешто због чега би било боље да жале разлог за увреду, да не нападају и не упућују свој гнев на оне који су већ увређени. А и да би неко могао лако тајно да изврши зло, закон врло добро каже да се од таквих злих дела мора уздржавати; поново је рекао: „Не проклињи глувог и не стављај ништа пред слепог да га спотакне“ (Лев. 19:14). Није ли најбоље и најприкладније да врло поштени људи имају, такорећи, узду на језику и да избегавају клевету о било чему, а посебно о сваком човеку: „Не клеветајте једни друге, браћо“, каже ученик Спаситељ (Јак. 4, 11). Али закон каже: „не клеветајте глуве“, са циљем, како ја мислим, да се нагађачки покаже да људи истински поштеног карактера морају нужно избегавати наношење увреда, чак и ако би то неко лако могао да трпи.
Дакле, глуви и слепи нису ослобођени немоћи, јер болују од телесних мана и лишени су осећања, наиме вида и слуха; и глуви не би чуо онога ко је хтео да га изгрди, нити би слепац видео онога који је пред њега ставио камен спотицања. Стога није нимало тешко да се сакрије некоме ко би да кује заверу против њих. Али они који то чине испада да вређају оне које би радије требало сажаљевати, као што су већ по природи подложни несрећи, када посрнућем доводе у непријатан положај слепца, који не зна за то, а прекоревањем глувог човека, као да му говори љубазне речи, понекад га чак и насмеје, а често му и нашкоди у најважнијим стварима. Дакле, ако би неко ово урадио, онда иако би његова издаја у односу на обоје остала скривена, не би избегао оптужбу за суровост и крајњу нечовечност.
К. А да древно Откривење жели да нас учини пријатељским и саосећајним, лако ћете сазнати слушајући како на једном месту пише: „отвори и отвори“ своје срце брату своме коме си потребан (5. Мојс. 15, 7-8), а на другом овако: „Не тлачи странца и не тлачи га, јер ви сами бијасте странци или не тлачите земљу у Египту. угњетавајте их, онда ћу ја чути њихов вапај, и мој ће се гнев распламсати, и убићу вас мачем, и ваше жене ће бити удовице, а ваша дјеца сирочад. одећу његовог тела: у чему ће он спавати, кад завапи к Мени, чућу, јер сам милостив“ (Изл. 22, 21-27). Чујеш ли како је Он, понудивши кротко учење о међусобној љубави, запретио и гневом?
Он се чак готово благонаклоно оправдава пред онима који ће пасти под Његов гнев ако се не труде да укажу наклоност браћи. „Јер сам милостив“, каже он, то јест: пошто сам добар по природи и милостив као Бог, ја ћу свакако прихватити вапај жртве и одмах ћу бити дирнут на сажаљење сузама потлачених сиромаштвом. Стога је неопходно спречити јадног човека да се жали. Да човек треба да буде друштвен и да препозна љубав према сиромаштву као достојну првенствене бриге, Он то поново подстиче у Поновљеним законима, говорећи: „Не криви најамника, сиромаха и убогог, једног од браће своје, или неког од својих странаца који су у твојој земљи, на вратима твојим; дај му, јер му је то прво, и не дај му, јер му је први дан, и не дај му плату. душа његова чека на њу да не завапи на тебе ка Господу, и да нема на теби греха“ (5. Мојс. 24, 14-15). Да ли разумете да вас Он подстиче да се плашите вапаја сиромашних, подстичући вас да волите једни друге? А ново Писмо које је дао Христос, уводећи савршену врлину, каже: „Продајте имање своје и дајте милостињу“, и тада ће вам све бити добро (Лк. 12:33, 31).
Ево шта су чинили неки од оних који су поверовали: донели су цену земље и кућа, „и положили их пред ноге апостола, и свакоме је дато шта му треба“ (Дела 4:34–35). Али пошто је закон учитељ простих учења и води само до рудимената речи Божијих, он прописује, такорећи, неку претходну вежбу на путу до тога – независт у малим стварима; зато каже: „Кад жањеш на својој њиви и заборавиш сноп у њиви, не враћај се да га узмеш; нека остане странцу, сирочету и удовици, да те благослови Господ Бог твој у свим делима руку твојих. Кад покидаш маслину своју, не остављај гране: нека остане за странца, и за род твој, орф твој. виноград, не скупљај остатке себи: нека остане странцу, сирочету и удовици, и сети се да си био роб у земљи египатској;
Јер добро је у радости сетити се прошлих туга и страдања: то подстиче љубав према сиромаштву и не дозвољава, уз вишак благостања, да заборавимо на несреће повезане са сиромаштвом.
К. Погледајте и како нас вешто и суптилно закон одучава од зла и убеђује да не дозволимо бездушност, већ води ка најбољем и упућује нас на расположење међусобне љубави. С једне стране, подстиче их да браћу позајмљују ако им нешто затреба, а са друге стране забрањује узимање камата и заповеда им да избегавају претеране набавке. Заповедивши, поред тога, да се не буде избирљив и упоран према дужницима, заповеда да се дугови опраштају. И овако пише: „Не дај брату своме сребра, хлеба или било чега другог што се може дати под камату; дај странцу под камату, али не дај брату своме под камату, да те благослови Господ Бог твој у свему што се чини рукама твојим у земљи у коју ћеш је заузети“ (5. Мојс. 23:19-20). Што се тиче воље Законодавца, Његова намера је била да они који имају у изобиљу, без шкртости, показују наклоност и добра дела и странцима и браћи. „Дај свакоме ко од тебе тражи“, каже Христос, „и не тражи од онога који узе оно што имаш“ (Лука 6:30).
пошто ум старих није био много јак у правди, да би могао беспрекорно чинити добро, онда се закон, упућујући ка томе, креће мало по мало и поставља меру праведног поступања у односу на браћу и сроднике, а за најсавршеније васпитање се посматра савршенство милосрђа, великодушност према странцима, друштвеност са свима; јер „до времена поправљања“ (Јевр. 9:10) сенке су се наставиле, а ово време је било време Христовог доласка.
К. Заповедивши тако да се позајмљује, ограничавајући претерано стицање и обећавајући благослов онима који се на то одлуче, закон налаже да се после седам година опросте дугови и тиме се поштује време општег опроштаја, односно Христовог доласка, у који смо сви оправдани вером, добивши опроштај пређашњих сагрешења; пошто је приковао на крст свој рукопис који је био против нас и уклонио оптужбу против нас пред Судијом (Кол. 2,14). Он (закон) каже ово у Поновљеним законима: „У седму годину опраштајте. Опроштење се састоји у томе: да сваки поверилац који је зајмио ближњем своме опрости дуг, а не наплати га ни од ближњег ни од брата свога, јер се опроштење објављује ради Господа...; Узми и од туђег брата од туђинца. просјак: јер ће те Господ благословити у земљи коју ти Господ Бог твој даје у наслеђе, да је узмеш у наслеђе, само ако слушаш глас Господа Бога свога и трудиш се да држиш све ове заповести које ти данас заповедам.
А мало касније опет каже: „Ако међу вама, један од ваше браће, има просјака у једном од ваших станова, у земљи вашој, коју вам даје Господ Бог ваш, онда не отврдњавајте срце своје и не затварајте своју руку на убогог брата свог, него му отвори руку и позајми му, у зависности од потребе, шта му треба; пази да не уђе безакона помисао: у твоме срцу не уђе година безакоња. опроштење“, и да зато око твоје не постане немило према твоме јадном брату, и да га одбијеш; јер ће он викати на тебе Господу, и грех ће бити на теби; дај му [зајам...] и када му даш, срце твоје не би требало да тугује, јер ће те за то благословити Господ Бог твој у свим делима твојим и у свему што се чини твојим рукама.» „Свако треба да даје по решењу свог срца, а не са нерадом...“, каже он, „јер Бог воли радосног даваоца“, по речима блаженог Павла (2. Кор. 9:7).
П. Али како ова седма година означава долазак Спаситеља нашег, у којој је најављено време или је извршен вид искупљења за све људе?
К: Зар се не сећате онога што смо рекли горе, наиме, да Божанско Писмо обично упоређује цео наставак садашњег доба са седмицом, због кружног враћања дана на почетак? Крај недеље је субота, а осми дан непосредно после ње доноси нам Васкрсење Христово, такорећи нови почетак века.
К. Дакле, Христос је дошао, по Светом писму, на крају садашњег века и, такорећи, у суботу, када је ослободио све који су били везани оковама својих греха и који су Му дуговали рачун за злочин. Стога нас у Јеванђељу упоређује са дужницима, говорећи: „Један поверилац имао је два дужника: један је дуговао пет стотина денара, а други педесет, али пошто нису имали чиме да плате, опрости им обојици“ (Лк. 7, 41-42). И поред тога, оцртавајући нам слику молитве, он каже: „Молите се овако: ... да дође Царство Твоје, да буде воља Твоја и на земљи као и на небу, хлеб наш насушни дај нам данас, и опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима својим“ (Матеј 6:9-12). Дакле, посредно и гатајући, закон нам је открио Божанску тајну, заповедајући нам да извршимо искупљење после седам година; и Он нас уводи на пут доброте, учећи љубав према браћи да се сматра бољом од богатства и убеђујући нас да „будемо великодушни и дружељубиви“ (1. Тим. 6:18), постављајући љубав према брату и ближњем као неку врсту вежбе у вишем осећању саосећања према свима.
П. Да. Слажем се са тобом јер је то што кажеш одлично.
К. Али ако сазнаш још више, Паладијум, бићеш изненађен.
К. Закон жели да постигнемо такву доброту и љубав једни према другима да ништа не сматрамо једнаким љубави према нашој браћи; – па смо им попустили и тако храбро поднели њихову невољност да бисмо савладали бес, иако у односу на нас нису били оно што би требало да буду и изгледају, и решили да нас узнемиримо недостатком нежне љубави. И имате ову слику у књизи бројева. „И Мојсије је послао гласнике из Кадеша краљу Едомском [да кажу]: „Овако каже твој брат Израел: Ти знаш све невоље које су нас снашле; оци наши пређоше у Египат, и ми смо дуго живели у Египту, и Египћани су чинили зло нама и оцима нашим; и повикасмо ка Господу, и Он чу глас наш, и посла анђела, и изведе нас из Египта; и гле, ми смо у Кадешу, граду на самој граници твојој; пусти нас да прођемо кроз твоју земљу: нећемо ићи кроз поља и кроз винограде, и нећемо пити воду из [твојих] бунара;
Али Едом му рече: Не пролази кроз мене, иначе ћу изаћи на тебе с мачем. И рекоше му синови Израиљеви: Ићи ћемо великим путем, и ако пијемо од твоје воде, ја и моја стока, ја ћу платити за то; Могу само да ходам ногама, што ништа не кошта. Али он је рекао: немојте пролазити. И Едом изађе на њега са великим народом и снажном руком. Тако Едом не пристаде да Израелу прође кроз његове границе, а Израиљ се удаљи од њега“ (Бр. 20, 14-21) Чујете како су они који су дошли из племена Израиљевог, врло добро пребројавши несреће претрпљене у Египту и потанко споменувши типове ове горде власти, скромно тражили ништа од тога да неисплативи народ готово да не би садржао неисплатив народ. њихов савезник (јер је дошао од Исава, Јаковљевог брата).
Али они који су требали да буду милостиви и да им допусте да чине оно што су сматрали корисним и корисним за себе, били су у самим делима разоткривени као окрутни, неосетљиви и незналице саосећања: јер су им запречили пут, иако је народ (Израел) јасно рекао да не само да неће нанети штету ни виноградима ни плодности својих њива, већ да неће бесплатно црпити воду; а он (тј. Едом), ако Израелци нису хтели да одустану од свог захтева, не само да је претио нападом, него се већ наоружао и стао у ред са целом војском. Али какве везе Израел има са овим? Био је изнад кукавичлука. Јер „избегавајте“, каже се, „од њега“, избегавајући свађе са браћом и поштујући закон о блиском сродству са изузетним стрпљењем. Или мислите да то није тако?
К: Дакле, морамо мислити да је сузбијање огорчења, обуздавање гнева и сразмеравање казне гресима свакога, и, штавише, давање исправних и потпуно беспрекорних судова о свакоме плод и дело љубави према браћи.
К. Дакле, имате прилику, ако желите, да поново слушате говорника на једном месту: „Немој злобе на синове свога народа“ (Лев. 19,18); опет на другом месту: „Ако дође до парнице међу људима, нека их изведу на суд и суде, нека ослободе правог, а кривог осуде; а ако је кривац достојан да га пребије, онда нека судија нареди да га спусти и туче са њим, у зависности од његове кривице, по грофу; тако да не можеш да га удариш, да га више не задајеш, а да га више нећеш задати. унакажена пред вашим очима“ (5. Мојс. 25:1-3).
П. Али који разлог имамо да осуђенику дамо само четрдесет удараца? А како, објасни ми, већи број неке осрамоти?
К. На много начина, кроз древну заповест, пред нама је лепо приказана Тајна Христова и, такорећи, осликана нам је спасоносна страст, у којој се и кроз коју се ослобађамо свега што је имало моћ да нанесе зло и гурнуло нас у неизлечиве несреће. И, као што рекох недавно, опроштење дужника које наступа после седам година тајанствено указује на време опроштења свих, јер смо ми оправдани у Христу и научени да у молитвама Оцу и Богу на небесима кажемо: „опрости нам дугове наше“; - тако и овде, постизање четрдесет удараца у казни бичевима за оне који бију или бивају, указује на најпожељније време за нас расподеле тела Јединородног, у то време „ранама Његовим исцелисмо се“ (Ис. 53,5; уп. 1. Пет.
2, 24) „Био је рањен за наше грехе и намучен због безакоња наших“ (Ис. 53, 5), када су Га Израиљци смело клели, а Пилат Му је ударио у леђа, а ми смо били ослобођени казне и казне, јер је у древним временима било „много рана грешнику,“ (П13, према ономе што је написано); али Христос је био бич за нас: јер као што је Он умро за све, тако је био и бич за све, будући сам свима једнак. Поделивши четрдесетодневни број на пет осам, биће вам користан број и пет и осам за означавање овог времена, јер је Јединородни дошао у петом делу времена, према јеванђелској параболи (Матеј 20, 1-16): неко је унајмио раднике у винограду, излазећи око првог, трећег и шестог, деветог деветог часа; Васкрсао је у последњи дан, уништивши силу смрти и уништивши њоме споља донету мајку покварености, односно греха, чијим се уништењем нужно укида бичевање, као и казне за њега.
Дакле, закон не дозвољава да ударци пређу број четрдесет, чиме се, такорећи, утврђује меру казне до доласка Христовог и указује на време опроштења: јер слике садрже лепоту истине. Треба да знаш и да је Израиљ, саблазнивши Бога, четрдесет година лутао пустињом: јер се Бог заклео да их неће увести у земљу обећану. И ово је била граница њиховог гнева; када је ово време прошло, гнев је престао, а потомци њихови прешли су Јордан и ушли у земљу, а гнев није прошао даље од четрдесете године. Дакле, овај догађај јасно илуструје наношење и до четрдесет удараца некима, јер је време које је уследило било време опроштења, које нам је донело тајанствени прелазак Јордана и камене ножеве, односно обрезање у духу и вођство Исусово: јер је Христос постао наш вођа, после Мојсија и закона.
К. Дакле, да би се судски предмети решавали исправно и непоткупљиво и уништавали врсте похлепе, „судије и надзорници...“, каже се, „да суде народу праведним судом; не изврћујте закон, не гледајте у лица и не узимајте дарове, за дарове мудри заслепљују очи и изопачују очи“ 16,18-19): јер је закон сматрао потребним, и сасвим оправдано, да они који су постављени да суде буду изнад страсти похлепе и да, из љубави према било коме, не би дозволили повреду дужности да поступају исправно и беспрекорно; али тако да, одбацујући скретање у другом правцу као безбожну ствар, и одмеравајући сваки случај по закону, угледају се на Судију свих, односно на Христа, о коме је сам закон јасно предсказао, признајући Га за Бога и Судију.
Такође је рекао на овај начин: „Када дођеш у земљу коју ти Господ Бог твој даје, и заузмеш је, и настаниш се у њој, и кажеш: „Поставићу над собом цара, као и остали народи који су око мене“, онда постави над тобом краља кога ће Господ Бог твој изабрати; постави цара над тобом између своје браће; 17,14-15): јер морамо што даље бежати од служења створењима која нису Бога Творца, поклонити се речима истине и призвати, такорећи, свету земљу, то јест обећање Божије кроз веру у Христа; и тако поставимо над собом кнеза и судију Сина рођеног од Бога, иако се Он јавља у телу, Он о нама каже: „Помазао сам Цара свога над Сионом, светом гором својом, објавићу наредбу“ (Пс. 2,6-7). Ми, наравно, нећемо прихватити никог другог осим Њега, и нећемо заменити јарам туђинаца на свој врат: „Само једног имате Учитеља, Христа“ (Матеј 23:8).
Несрећни Јевреји због неверја остају напољу и никако нису прихватили Христа за кнеза и судију, иако је дошао с неба вољом и благовољењем Бога Оца, али штавише, чак су изабрали за свог владара човека странца, сина погибељи, то јест Антихриста, странца и странца и не можеш јасно државу од закона Израиља: [краљ] странца који није твој брат“ (5. Мојс. 17:15). Чули су и самог Христа како говори: „Ја сам дошао у име Оца својега, и ви ме не примате; али ако други дође у своје име, примићете га“ (Јован 5,43): јер је Христос дошао у славу Бога Оца. Али у своје време доћи ће син безакоња, не у славу Бога Оца, јер ово, мислим, значи: „у име Очево“, него ставивши име Божанско на своју главу, несрећника: јер ће седети у дому Божијем, „показујући се као Бог“ (2. Сол. 2:4). Али Јевреји га никада не би обожавали и не би га прихватили као Христа да су држали закон, јер је јасно предсказао да ће Христос доћи из рода Израела.
Они ће, одбацивши ово као нешто оронуло, прихватити особу која је туђа и туђа.
П. Дакле, „јешће плодове својих путева“ (Пословице 1:31) и претрпеће казну достојну своје срамне несмотрености.
К. Добро сте рекли; Јер Бог, који суди праведно, наградиће свакога по делу. И довољно смо рекли о овоме. Онима који су постављени да суде другима и постављени на место право за судије, закон и даље позива: „Не слушајте празне гласине..., не идите за већином на зло, и не решавајте парницу одступајући од истине за већину“ (Изл. 23, 1-2). И после неколико речи, па опет: „Не процењуј криво одело сиротиње свог. Одступи од неправде“ (2. Мојс. 23,6-7): јер онима који имају моћ да суде највише приличи да буду беспрекорни у говору, а потребно је да онај ко треба да суди о сваком од предмета оптужбе, говори истину, по дефиницији закона. Ово је такође корисно додато: „И не опраштајте невоље потребитих“ (Изл.
23:3): јер када онај коме се суди није богат, онда је згодно и лако онима који суде да се ослоне на две стране; јер, с једне стране, лако је увредити човека потлаченог сиромаштвом, а с друге стране, сиромаштво понекад није довољно да га нагне да прекрши захтеве правде, побуђујући блаже од судија на милост. Дакле, закон забрањује и угњетавање и сажаљење према онима који су у сиромаштву и несрећи, чувајући неокрњену лепоту праведног суда и постављајући судију свуда као чувара правде: јер „тражите правду, правду“, каже он (5. Мојс. 16, 20), јер чак и ако се чини да је добро у закону, у закону је нешто добро. безгрешни. Дакле, истинској доброти је потребна уметност, а неблаговремено милосрђе неће избећи оптужбу за кршење закона. Стога оне ухваћене у лакшим преступима исправља срамотом бичевања. Погледајте како је ово сервилно дело и недостојно слободног човека; али немојте се чудити, јер је у њима био дух ропства (Рим. 8:15).
Због тога се кажњавање ударцима више не везује за заповести дате кроз Христа, као у давна времена – са законом, већ се нуди прикладније слободнима: блистави и достојни примања дарова, првина и обећања духовних благослова, и благослова за добра дела, и више није претња, већ подстицаји на врлину. Јер Мојсије је говорио старима као робовима, као слуга и саслужитељ; Христос је са својим синовима, као Син, и као са браћом по усиновљењу, истински и несумњиво Син који је дошао од Бога Оца.
К. Закон кажњава убицу смрћу, а необуздану дрскост обуздава одмаздом једнаких, а неподношљив бес кажњава неподношљивом казном и екстремним катастрофама, унапред пажљиво испитавши намеру актера; а ако је злочин учињен добровољно, онда ће милост бити одузета. Такође не допушта да се љубав једни према другима осрамоти, ослаби неблаговременошћу и њеном применом на оно за шта је најмање потребна, сведена, такорећи, на женственост: јер је ово рекао: „Ако ко хоће да издајнички убије ближњега свога... онда га узми са мог олтара да умре“ (Изл. 21,14). Ако штета коју претрпи жртва насиља од премлаћивања дође само до изнемоглости, онда он ублажује казну и заповеда да се штета плати новцем, јер је рекао и ово: „Кад се посвађају... и један удари другога каменом или песницом, и не умре, него не легне у кревет, а онда ће онај ко устане, штап ће му помоћи. кривац за смрт само нека плати што је прекинуо свој рад и дај му за лечење“ (Изл. 21, 18-19).
Закон то налаже; Спаситељ, предлажући закон најсавршеније Врлине, каже: „Ко те удари по десном образу, окрени му и други“ (Мт. 5, 39, уп. Лк. 6, 29). Што се тиче робова, закон предвиђа следеће: „ако неко удари свог роба или његову слушкињу штапом, па му умру под руком, онда мора бити кажњен; а ако преживе дан или два, онда га не треба казнити, јер је ово његово сребро“ (Изл. 21:20-21). Дакле, прекомерни гнев кажњава смрћу: јер Бог није допустио да они који су у нашој власти и под нашим јармом буду лишени живота само зато што смо ми, због превласти, постали њихови господари. Али он позива да се милосрђе споји са гневом, дефинишући највишу казну за убицу: „ако преживе дан или два дана“, каже он, „онда не треба да га кажњавају, јер ово је његово сребро: јер он скоро да каже ово: шта се десило жртви, након што се некако опорави од повреде, више није ствар оног ко је гнев од њега, јер не би више желео да онај ко је гнев свог роба изгуби; купљен сребром и стечен давањем новца за њега.
Али ако је неко био нехотични убица, онда закон одређује да га казни вечним изгнанством, разбијајући казну умереном човекољубљем и веома разборито не стављајући нехотични злочин у исту раван са добровољним злочинима. Наредио је да се одвоје три града, које је назвао уточиштима (5. Мојс. 4:41 и даље); Овде протерује оне који беже од несвесних злочина. И опет одређује време ослобођења, чак и за ове који су у тако несрећној ситуацији, наиме, погибију највишег и главног свештеника.
Он овако пише у Књизи Бројева: „Ако га случајно, без непријатељства гурне, или га ненамерно баци на њега, или падне на њега неки камен од којег би се могло погинути, а да не види да он умре, а он му није био непријатељ и није му желео зло, онда заједница мора да суди између убице и осветника крви, а према пропису ове заједнице мора да пресуди спаситељ крви и убица. осветник за крв, а заједница мора да врати своју заједницу у град свог уточишта, у који је побегао, да би тамо живео до смрти великог свештеника, који је помазан светим уљем“ (Бр. 35, 22-25). А затим неколико речи касније: „и после смрти великог свештеника убица је требало да се врати у земљу свог поседа“ (Бр. 35:28).
П. Дакле, крај изгнанства за њих је смрт свештеника којег смо управо именовали.
К: Ово је спољни омотач за слике; а у сенци је садржана Христова тајна.
К. Можда није неразумно, Паладије, мислити на оне оковане грехом да су они, такорећи, убице сопствене душе и да су у такво несрећно стање пали не својевољно, већ као да су принуђени да почине злочин и да увреде Бога, „јер је човек помисао његовог срца“ (81). и на основу закона који преовладава у телесном животу (Рим. 7:23–25) неконтролисана пожуда. Стога је несрећна душа човекова била кажњена изгоном из света и из тела и, настанивши се, такорећи, у неком граду уточишту, у унутрашњости смрти, остала је тамо дуго и једва се ослободила када је Христос умро, Велики Свештеник, који је, претрпевши смрт за све, сишао у пакао и онима који су у њима слободни, отворио им врата у пакао из подземља. затвореницима: „Изађи“, а онима у тами: „Покажи се““ (Ис. 49:9).
К. Подстичући древне да стекну славу не само у једној врсти врлине, већ да буду украшени свим врстама исте и да делују што боље, „да човек Божији буде потпун, опремљен за свако добро дело“ (2 Тим. 3,17), закон и брачне заједнице су сагласне са захтевима поштења и јасно одређују како треба да буду и благе пред Богом. Стога он потпуно изгони блуд и нечистоту, и елиминише содомију и прељубу колико год је то могуће, говорећи у књизи Левитски: „И немој лећи са женом ближњег свога да би семе бацио и оскврнио се с њом. Не лези с мушкарцем као са женом: ово је гадост“ (Лев. 20, 18). Да таква срамна дела, каже он, носе у себи сопствену осуду и да је у њима много зла, то се види без тешкоћа, а не треба много речи да се осуде људи који су достигли такву гадост да од себе и од саме своје природе имају толики срамни и апсурдни углед – оптужба.
Стога, изостављајући ово, он испитује шта је учињено законито и не противно разуму, говорећи у Поновљени закони: „Ако човек узме жену и постане јој муж, а она не нађе милост у његовим очима, јер нађе нешто гадно у њој, и напише јој разводно писмо, и предаје је у њене руке, и пошаље је из куће своје, а она оде из куће свог, а она оде и овог мужа, а она оде из куће. и напише јој бракоразводни налог, и даће је у руке, и нека напусти своју кућу, или ће овај њен последњи муж, који ју је узео за жену, умријети, тада је њен први муж, који ју је пустио, не може поново узети за своју жену, пошто је оскврњена, јер је ово гадост Господу... 24:1-4): зато што се одвојила од мужа тако што је небезбедно учинити особу која је била осрамоћена од другог законитом конкубином, и штавише, потпуно је лудо; јер „држи...“, каже се, „прељубник је луд и зао“ (Пословице 18:23).
И као што забрањује уживање у ономе што је јасно срамно и неоспорно осуђено, тако, с друге стране, не дозвољава да се поштени клеветају као нечасни: јер је једнако грешно почастити нежном љубављу оно што би било боље избегавати, и лишити своје наклоности онога што је речено и срамотно, зову се „добрим“, јер је „злобиви“: добро зло, који таму сматра светлом, а светлост – тамом, горко се сматра горким (Иса.5, 20), дакле, не дозвољава да му се врати човек који је пуштен, али, с друге стране, не дозвољава да се нанесе зло на речи и некоме ко још није откривен!
Још је рекао и ово: „Ако неко узме жену и уђе к њој и мрзи је, и нанесе зла на њу, и шири о њој злу гласину, и каже: „Узео сам ову жену и ушао к њој, и не нађох у њој девичанство“, онда нека отац девојке и њена мајка узму и донесу знаке девичанства девојке и оца девојке у град, рећи ће старешинама: Ја сам дао своју ћерку за жену овом човеку, и [сада] ју је мрзео, и гле, подстиче [ње] на злодела, говорећи: „Нисам нашао девичанство у вашој кћери. али ево знакова невиности моје ћерке. И рашириће хаљине пред старешинама града. Онда нека старешине тога града узму човека и казне га, и наложе му сто сикала сребра као глобу и дају га оцу девојке, јер је пронео рђаву гласину о девојци Израиљевој; Нека му остане жена, и он се не може од ње развести до краја живота“ (5. Мојс. 22:13-19).
Дакле, разумете да је наредио пуштање са суда, не сасвим некажњено, оних који су неправедно презрели још неосуђеног: јер, мислим, треба пре свега поштовати оно што је добро, а не у ситости се бавити оним што воли, одлучујући да поштено оклевета као нечасно; али напротив, труди се свим силама да пригрлиш све што је лепо и да волиш суживот са најодличнијима у доброј слави. Јер ко не допушта да се његови поступци занемаре, савршено постиже циљ својих поступака. А да такви треба да будемо, то је показао и закон, проглашавајући: „Ако ћеш нову кућу да градиш, онда направи ограду крај крова свога, да не доведеш крв у кућу своју кад ко падне из ње“ (5. Мојс. 22,8): јер као што је ружна кућа без вијенца и крова, потпуно је на њој постављена ограда, мислим да је на њој добро постављено, ја мислим није доведен до реализације. крај који му приличи; и не само ово, него опасност прети и онима који су немарни.
То значи, мислим, пад некога од куће: јер тешко, речено је, онима који „немарно врше дело Господње“ (Јер. 48:10). Дакле, на колико безброј начина нас закон води до нечега корисног! Па ипак, он не нуди храну погодну за људе и чвршћу, него млеком храни древне, као да су одојчад, мало-помало водећи их ка тајни Христовој: јер да је закон духован и од стране сенке и слика, као да није јестив и није користан за духовну храну, али ће тако бити ако се примени на созерцање еванђеља о овоме што је јасно написано о овоме мојем јеванђељу о Христу. од премудрог Мојсија. У књизи Левитски законик је рекао: „Када дођете у земљу [коју ће вам Господ Бог дати] и посадите било које воћно дрво, онда сматрајте да је плод необрезан; три године га сматрајте необрезаним; не смијете га јести; а четврте године сви плодови његови треба да буду посвећени празницима Господњим; у петој години његов плод сам да једете, а ја сам његов плод да једете, а ја сам његов Бог да једете сав свој плод. (Лев.
19:23-25): јер нам се Мојсијеви списи чине као најплодоноснији вртови, који садрже у себи разне израслине заповести и украшени су, као дрвеће, законима за сваку прилику. Али на сваком дрвету „очистите“, каже се, „његову нечистоћу“, то јест, одрежите бескорисност историје и уклоните, такорећи, дрво слова и идите у саму срж биљке, односно пажљиво испитајте унутрашњи плод заповедане ствари и поједите га. Али „његов плод“, каже се, „три године се мора сматрати необрезаним; не сме се јести“. Овде је уместо дугог периода стављена година, јер су била три прва времена у којима је закон још увек био нечист, оптерећен густином историје и, као бескорисном кором, прекривен хладом. Било је, кажем, три пута: време Мојсија, Исуса Навина (Јошуа) и Судија; време после њих било је четврто, у коме је светли лик светих пророка устао.
Тада је плод закона постао „свет и хвале вредан“: јер је са светим пророцима почело укидање онога што је било садржано у закону, па чак и имена онога што је било садржано, такорећи, у крошњама, али очигледно проповедање истине и хваљење тајне доласка Христовог. За њима се појави Претеча, вичући и говорећи: „Покајте се, јер се приближи Царство небеско“ (Матеј 3:2). Дакле, у четврти пут је почело очишћење онога што је садржано у закону, а плод је већ био, такорећи, свет. Међутим, постао је способан за јело тек у пети пут - време доласка Христовог, посведочено законом и пророцима. Зато је речено: плод ће ти бити добитак; јер поред јеванђелских проповеди, радозналим људима је веома корисно учење у закону, које води ка духовном созерцању; па је Спаситељ рекао: „Књижевник који се поучава у Царству небеском сличан је господару који из ризнице своје износи ново и старо“ (Мт. 13, 52), називајући Јеванђеље новим, а старим оно што је садржано у закону и које нас обилно снабдева знањем у Христу. Њему слава у векове векова. Амин.
Књига 9. О светој скинији да је била слика Цркве Христове
Дакле, похвала љубави према браћи је врло очигледна, и кроз обоје се остварује закон. И свако ко је постигао такву славу биће светао и достојан чуда и стајаће међу најближима Богу кога Христос призове и каже: „Браво, слуго добри и верни! Био си веран у малим стварима, над многима ћу те ставити, уђи у радост господара свога“ (Матеј 25,21): јер ће он и заиста лако узаћи у Јерусалу, узаћи ће у Јерусалу. небеска пребивалишта, уживајући у благословима који превазилазе ум и реч. Пророк Исаија каже то исто: „Очи ће твоје видети Јерусалим, миран стан, непоколебљив шатор, његови стубови се никада неће покидати, и ни једна ужад његова неће се покидати“ (Ис. 33:20): „слика овога света пролази“, према Светом писму (7:1). Нада у будућност је веома чврста и потпуно непоколебљива. Али „за све који су уништени“, како је то потврдио и Спаситељев ученик, „како нам доликује“ да се покажемо свети и непорочни пред Њим, одајући Му почаст духовним жртвама, као Спаситељу и Искупитељу, и водећи свет и одличан живот и по законима јеванђелским?
Без сумње, овај живот, тако поштен и достојан чуда, оцртавао је древни закон, који је заповедао клање ситне стоке, крваве приносе, давање десетине и првина Богу, а такође и захвалне жртве. Али је само одредио да се све то не чини изван свете скиније. Изабрани род левита био је посвећен Богу, представљајући нам у томе слику нас самих: јер смо и ми позвани у Божанском писму: „ви сте род изабрани, краљевско свештенство, свети народ, народ узет у наследство“ (1. Петр. 2,9). Уђимо и у истинску скинију, „коју је Господ подигао, а не човек“ (Јевр. 8, 2), то јест у Цркву, не умилостивљавајући Творца свега јунцима и јарцима, него се украшавајући правом и неокаљаном вером и умно кадивши духовним приносима плодова у мирис мириса“ (Јевр. 8, 2), „јер је Он таквима умилостивима:16. и: „а они који Му се клањају морају да се клањају у духу и истини“, према речи Спаситељу (Јован 4:24).
Паладијум. Добро си рекао. Да ми морамо стећи славу за себе кроз жртве које су веће од оних које су у закону, то такође потврђујем, јер се слажем са вама. Само ми реците, није ли древна скинија подигнута у пустињи као прототип Цркве пагана, откривајући, такорећи, дотад нејасну лепоту најистинитије скиније?
Кирилл. Апсолутно тако. Недавно сам рекао и да је у правилном избору за свештенство оних који су потекли од крви Левијеве, поново био лик оних који су у вери позвани на свети и непорочан живот, односно живот у Христу.
П. Дакле, хоћете ли да кажемо нешто мало о светој скинији и о законитом свештенству, па да наша реч истражи шта је свето одређено о оба предмета?
К. Ова ствар није лака: јер, мислим, биће нам потребан дуг рад и подвиг да бисмо ово могли разумети и представити. Али ако хоћете, хајде да почнемо, уз Божију помоћ; јер сте Га чули како јасно говори: „Ко је човеку дао уста? Ко чини једног немим, или глувим, или видом, или слепим? Нисам ли ја Господ? Зато иди, и бићу на устима твојим“ (Излазак 4:11–12).
П. Дакле, наставите, имајући у овом случају и Даваоца мудрости за свог помоћника.
К. Заиста почињем и говорићу, пажљиво сумирајући доказе Светог Писма: јер је Бог, Творац свега, сишао у облику огња на гору Синај и дао законе према којима је постало могуће да се свако од поступака усмери тако да буде исправно и чисто. Затим, одводећи их (Јудеје) од њихове претходне заблуде и стављајући их што даље од лажне египатске службе, Он је рекао Мојсију, тада посреднику: „Овако реци...“, рекао је, „израиљевим синовима: видели сте како сам вам говорио с неба; Не правите богове од сребра ни богове од злата преда мном“ (Изл 230:2); заповеда да будемо предани Ономе, Који долази одозго и са неба и Који влада свим у суштини, славећи се не у материјалном сјају, него у ономе што је небо показало да Њему припада.
Било је на неки начин неопходно да они који су добили заповест да се удаље од древне опачине и лошег служења непосредно пређу на други обичај и, такорећи, преузму неку врсту јарма – служење Ономе који је по природи Бог: јер необуздани ум је необуздан и врло је способан да скрене у све што је најнеприкладније; када страх и стрепња прете, онда без икаквих потешкоћа прелази на прави пут и приклања се ономе што је корисно. пошто кроз Сина долазимо Оцу, јер „нико не долази Оцу“, каже Он, „осим кроз мене“ (Јн. 14, 6), требало је да дефинише сам приступ кроз Сина и родове који доносе у Њему законом, говорећи: „Учини ми олтар од земље и принеси на њему своје жртве паљенице и она своје све жртве своје и све своје жртвене молитве где Ја стављам своје жртвене молитве, име, доћи ћу к теби и благословити те, али ако ми начиниш олтар од камења, онда га не гради од тесаног камења, јер ћеш га оскврнити чим ставиш на њих своју кесу“ (Изл. 20,24-25).
Емануила назива земљаним олтаром; јер „Реч постаде тело“ (Јован 1:14). Земља од земље је природа тела (уп. Пост. 2,7, 3,19). Тако се у Христу остварује свако рађање плода и свако приношење Богу: јер Он сам каже: „Без Мене не можете чинити ништа“ (Јн. 15, 5): као што „преко Њега имамо приступ и једном и другом“ (Еф. 2, 18), тако је прихватљива и свака жртва оних који су веру прихватили (4Пл.8). Онима који су саградили олтар од земље обећава Његов долазак и благослов, говорећи: „Доћи ћу к вама и благословићу вас“: јер нама, који смо преко премудрог Мојсија примили слике истине, временом је заблистала сама Истина, односно Христос, кроз Кога и у Којем смо се обогатили благословом одозго и од Сина Духа, запечаћеног, запечаћеног; али и ово се поново остварује у Христу (Еф. 1,5). „Ако ми начиниш олтар од камена“, каже он, „онда га не гради од тесаног камења“. Он не дозвољава да се камење посвећено Богу гвожђем сече, јер је Христос био камен изабрани, главни угаони, часни (1. Петр.
2:4, 6), није рањен гресима, не може да трпи ударце ђавола, није подељен између Бога и света; и иако је постао тело, он је био потпуно свет, нераздвојан, после неизрецивог сједињења или општења са телом, на Бога посебно и човека посебно, али је остао један те исти Бог и човек, јер Он никако није био „раздвојен“, како пише премудри Павле (1. Кор. 1, 13).
П. Дакле, олтар од земље, као и нетесано камење, значи, у смислу који сте навели, Христа?
К. Тако је: јер „закон је духован“, према Светом писму (Рим. 7:14). Када је Бог божански предочио Христову тајну и приступ кроз Њега (Оцу), тада је, и тек тада, намеравао да предскаже лик Цркве. Позвао је Мојсија и Исуса са собом на гору Синај. И схватите из овога да је Отац приступачан и самим светим пророцима кроз Сина; јер Мојсије и Исус иду заједно: јер је написано: „И рече Господ Мојсију говорећи: Реци синовима Израиљевим да ми принесу жртву; од свакога ревног, прими ми приносе. Ово су приноси које треба да примиш од њих: злато, и сребро, и бакар, и плаво, пурпурно, и црвено вуно, и скерлет... коже, и модре коже, и шитима камења, и камења за оплећак и за напрсник, и они ће ми саградити светилиште, и ја ћу пребивати усред свега... како ти показујем, и шара шатора и шара свих његових судова.
Видите ли како Он подстиче народ да добровољно, по својој снази и расположењу, доноси корисне и веома потребне ствари за уређење Цркве? Јер Он није тражио само злато или оно што је, можда, многима тешко добити, него и козју длаку и овнујску кожу, показујући да ни мале и јефтине ствари, ако онај ко се одлучи да принесе ништа скупље нема, Бог не одбацује, већ се или цени једнако са најдрагоценијим, или чак добија већу хвалу; Као што знате, Христос није занемарио ни удовицу у Јерусалиму, која је у ризницу унела нешто мало и лако добијено, али можда и велико за оне у крајњем сиромаштву, којима је, наравно, давање веома јефтине ствари терет. Добивши прве плодове, „сазидаће ми светињу“, каже он, „и ја ћу пребивати међу њима“, јер се Христос јавља у Цркви и обасјава оне који живе у њој, по ономе што је написано у псалмима: „Бог је Господ, и јави нам се“ (Пс. 117,27).
Обратите пажњу на то како Он, спустивши се на гору у виду огња и јавивши се свему народу – јер тако је писано – каже, међутим, као онај који се још није појавио: „Ја ћу пребивати усред њих“ када се светиња подиже: јер, чини се, готово јасно виче да су те визије биле сепија истинитог виђења Бога. Истинско сведочанство је Христос, у коме смо видели самога Оца. Исто тако, осудио је Јевреје, који су мислили да су заиста видели Бога свих на гори Синај, сумануто уверени у то, говорећи: „Глас Његов никада нисте чули, нити сте видели лице Његово, и реч Његову немате да пребива у вама, јер не верујете Ономе кога је послао“ (Јован 5,37). Дакле, „пребиваћу“, каже он, „усред њих“, када се светилиште подигне. И то је била слика Цркве, која је настала по угледу на горњу, јер Он каже: „Све... као што вам показујем, и образац шатора и образац свих његових сасуда, тако чините“ (Изл.
25,9): јер је блаженом Мојсију приказан лик, као што рекох, светих цркава и самог њега, на много различитих начина, као да је приказан у балдахину, поставши човек ради нас. И о свакој слици могао би бити велики и дугачак говор и пун суптилности. пошто су неке ствари карактеристичне и одговарајуће структури онога што је било, а друге теже употреби интуиције, онда ћемо говорити о томе шта је за ово корисно, изостављајући оно друго.
П. Не разумем шта говориш.
К. Па обратите пажњу на оно што ћу рећи: јер ћете разумети и, мислим, врло лако. Заповедио је да ковчег буде направљен од трулог дрвета, и да се изнутра и споља обложи чистим златом и да садржи такозвана „сведочанства (откровење)“ (2. Мојс. 25:16), односно закон (написан) на даскама (плочама). И ово се не завршава његовом структуром; јер Он заповеда да се ковчег опет начини од трулог дрвета, једнако позлаћеног, злата и прстена и обриса свуда около. И одредио је и дужину, и ширину, и висину овог уметничког дела. Али ако би неко желео веома пажљиво да испита тајанствено значење таквих ствари, можда би могао да пронађе шта значи ковчег и „сведочења“ која се у њему налазе, и каква је била потреба за трулим дрвећем. контуре, прстење и носио, онда ће му ово бити тешко.
Пошто није у стању да примени тајанствено значење на ове ствари, он може почети да говори непотребне ствари и оптерећује уши најрадозналијих многим непромишљеним речима. Оно што смо рекли је тачно не само у односу на ковчег, већ, додао бих, и у односу на друге ствари које је Он наредио да се ураде.
П. Чини ми се да расуђујете и говорите без сумње. Зато, пошто сте изоставили оно што кажете да се односи на сразмерност, употребу или декорацију учињеног, пожурите да пређете на оно што је неопходно за созерцање, односно да без одлагања објасните како нам се кроз приказано или уређено означава сам Христос.
К: Дакле, колико је то могуће, покушаћу да разумем и објасним; Ако одступим од истине и досегнем висину замисливог мање него што би требало, онда буди попустљив: јер гледање у огледало и гатање (1. Кор. 13, 12) понекад чак и пажљив и мудар ум одведе на странпутицу.
К. Ковчег за нас, Паладије, јесте лик и подобије Христово, јер, с обзиром на слику оваплоћења Јединородног, видећемо Реч рођену од Оца како обитава, такорећи, у ковчегу, у храму примљеном од Дјеве: јер „у Њему обитава све испуњење Божанства по телесности (2Цр.)“. Реч Божија је била представљена „сведочанствима“ садржаним у ковчегу. Дрво ковчега је било труло, али је било украшено чистим и провереним златом изнутра и споља: јер је Тело Христово нетрулежно, силом и лакоћом Речи која обитава у њему и животворном природом и дејством Духа Светога, као некаквим златом, који се држи у нетрулењу. Зато се за Христа каже да Он оживљава (Јн. 5, 21), јер је Реч рођена од Бога Оца, будући по природи живот (Јн. 1, 4, 5, 26), силом свог духа и сам оживео свој храм, ставивши га изнад трулежи: јер тело Његово „трулења није видело“, по Речи св. Павла: 13:17. Он сам је такође вапио Јеврејима о свом телу: „Разрушите овај храм, и за три дана ћу га подићи“ (Јован 2:19). Петар такође каже да је „погинуо телом, а оживео духом“ (1. Петр. 3:18).
Дакле, злато је симбол пресветлог Божанства, као да помазује свето тело и неизрециво ставља у њега своје властито господство и нетрулежност, тако да се величанствена и умом надмашујућа природа препознаје као једно и по себи: јер ако ће праведник у времену „праведник засијати као сунце њихова у цару“33, (тада ће Бог засијати као сунце на цару)13. бити слава самога Христа? Хоће ли овај сјај бити изван сваког разума и речи? Они који су носили ковчег били су од злата, и носили су злато и прстење и све што је било у њему: јер су сви око Њега (то јест Христос) учествовали у овој слави и, такорећи, привржени Њему у љубави и освећењу и служили су му на корист. Такви су били блажени ученици који су од Њега примили божанску силу и кроз учешће у њој били обогаћени светлошћу највишег премоћи, те су стога чинили Божанска знамења.
К. И поред ковчега, „направи“, каже он, „поклопац од чистог злата: дужина му је два и по лакта, а ширина један и по лакат; и начини два херувима од злата: чекићем начини их на оба краја поклопца; направи један херувим на једној ивици, а други херувим на оба краја, а други херувим на оба краја; биће херувими са раширеним крилима својим крилима, и њихова лица ће бити окренута једно према другоме: лица херувима ће бити окренута према помиловању, и ставите у ковчег сведочанство које ћу вам дати преко вас.25.
П. Шта онда мислите да значи очишћење?
К. Што се тиче писма и балдахина, оно је направљено од чистог злата и постављено на ковчег који је испод њега лежао: јер се зато и зове покривач. Они који су се окретали ка њему и гледали у њега, украшени славом свештенства, као да су се обраћали Богу и гледали у Њега. Ако духовно разумемо, онда ћемо рећи да је очишћење (ιλαστηριον) Онај који је постао човек ради нас, „кога је Бог принео као жртву помирења у крви Својој кроз веру, да покаже своју праведност“ (Рим. 3:25): јер тако каже Павле. Јован, најмудрији ученик, такође нам пише у својој Посланици: „Децо моја! Ово вам пишем да не згрешите; и ако ко згреши, имамо заступника код Оца, Исуса Христа праведника; Он је умирење за грехе наше, и не само за наше, него и за грехе целога света: Здраво, и молитва за све светове“ (1. Јованова 2). за добра: јер „до сада“, каже Он, „ништа нисте тражили у моје име“ (Јован 16:24); „иштите и даће вам се“ (Матеј 7:7).
Дакле, Он сам је чистилиште: јер кроз Њега је Отац милостив према нама и у Њему престаје свака граница молитве, и кроз Њега долазимо (Оцу), не примамо се другачије. Зато каже: „Ја сам пут“ (Јн. 14, 6) и: „Ја сам врата“ (Јн. 10, 9) и: „нико не долази Оцу осим кроз мене“ (Јн. 14, 6). Међутим, иако је јединородна Реч Божија постала као ми, сводивши се на човечност и исцрпљеност, ипак је Њему по природи својствено да се заче у божанској слави, и да обитава у највишој надмоћи творевине, као што је несумњиво био случај пре Оваплоћења. Дакле, Херувими стоје око чистилишта, покривајући га крилима и окренути према њему и увек упирући своје лице на њега: њихово стајање десно и лево је јасан доказ ношења копаља, а стални поглед Херувима на чистилиште као да указује на напетост и незаситост највиших сила у созерцању Бога. А пророк Исаија на посебан начин описује Сина, говорећи: „Видео сам Господа где седи на престолу, високом и узвишеном, и све од хаљине Његове испунише цео храм.
Серафими су стајали око Њега; сваки од њих имао је по шест крила: са два је покривао лице своје, а са два покривао ноге своје, а са два је летео" (Иса. 6, 1-2). И ако је неко мислио да Серафими покривају лице и ноге Божије, онда нема ничег неразумног у томе да тако мисли: јер, преводећи на грчки језик значење речи "Серафим" наћи ћемо у потпуности одсуство знања или одсуство од њега. Премудрост, дакле, својим положајем врло јасно показују да је немогуће да ико види лица Божија: јер је природа потпуно невидљива, и „пребива у недоступној светлости“, по речи блаженог Павла (1. Тим. 6, 16), и нико „неће видети лице Божије“ (2). Право речено пресветом Мојсију, такође, нико не може препознати Његове трагове и путеве, јер је написано: „О, дубино богатства и мудрости и знања Божијег! Како су несхватљиве Његове судбине и неистраживи Његови путеви!“ (Рим. 11:33).
И блажени Давид пева и пева мудру песму: „Пут је твој у мору, и пут је твој у великим водама, и трагови су твоји непознати“ (Пс. 76,20): јер као што нико не може видети у водама трагове човека, или лађе, или оних који плутају у њима, тако нико не може видети који су путеви Божанствени и у њима. Ако би неко сугерисао да је свети Серафим покривао своја лица и ноге крилима, онда бисмо овде разумели да је немогуће видети почетак или крај учења или знања о Богу, јер је оно несхватљиво и изнад људског ума. Почетак сваког тела је глава, а крај су ноге. Дакле, очишћење је Христос, који је, јавивши се у телу, ипак по природи и истински Бог и Господ, имајући око себе и највише силе.
Света Реч нам нигде није сведочила да су, након што се Сатана повукао, зауставивши искушења Христова, када је постио за нас, „анђели дошли и служили му“ (Матеј 4,11): јер „они су духови службени, послани да служе онима који ће наследити спасење“ (Јевр. 1,14). „Са врха чистилишта ја ћу вам бити познат...“, каже он, „и говорићу вам“, значи кроз ово, како мислим, нешто двојако: или да ће Христос, будући да је човек, говорити, међутим, оно што је изнад природе човека и неће остати само на нивоу исцрпљености, јер је Он Бог и од Бога по природи, јер: „Ја, Отац је једно („Ја“, Он је рекао). 10:30) и: „Ко је видео мене видео је Оца“ (Јн.
14, 9); или, можда, да се препознаје са врха чистилишта и Херувима, то јест у одличности и слави највишег човека и свега произведеног, у чему су највиши и најизврснији Серафими: јер је најславнија и најлепша природа Бог, и оно што је произведено је слично Њему у заједници; онима око себе и у његовој близини, Он томе додаје учешће у сопственом и природном сјају, као светлост која се одбија од било ког оближњег предмета и својим сјајем осветљава оно на шта се наилази.
П. Наш говор је исправан и обрађен за истину.
Ј. После установљења очишћења и на други начин, Он нам пише Свету Тајну Христову говорећи: „И начини трпезу“ од чистог злата (Изл. 25,23). Заповедивши да се на њега причврсти прстење и у њих ставе златни венци, и врло јасно назначивши димензије и начине његовог уређења, уз помоћ којих би могао да добије изузетно одличан изглед, Он каже: „И стављај хлебове на сто преда мном непрестано“ (2. Мојс. 25,30). Такође је заповедио да и њени судови буду златни: посуде и кадионице, шоље и зделе (2. Мојс. 25, 29). Није ли очигледно да овде указујемо на „хлеб... с неба, који се благовремено приноси на светим трпезама у црквама и даје живот свету“? (Јован 6:33.)
К. И посуде и кадионице, шоље и чиније и све чиме се испунила тајанствена и најсветија сврха свете трпезе, зар то нису слике Божанског блага, пријатељу?
К: Али то је у књизи Изласка. Законодавац је јело, као и хлебове, објавио у књизи Левитска. Овде Он као да проширује ову заповест и јасно поучава како треба да се изврши понуда, говорећи ово: „И узмите пшенично брашно и испеците од њега дванаест хлебова; у сваком хлебу нека буде две десетине ефе; и ставите их у два реда, по шест у реду, на чисту трпезу пред Господом; и ставите на месне паре, као што ће бити, и читајте са њом [францом]… спомен, сваке суботе, синови Израиљеви морају их стално постављати пред Господа: ово је завет вечни, они ће припадати Арону и његовим синовима, који ће их јести на светом месту, јер им је ово велика светиња од жртава Господњих: ово је вечна. У Књизи Бројева Он нам је поново указао на, такорећи, један хлеб с неба и од нас, јер је Реч, будући по природи Бог, постала као ми „и настанила се међу нама“ (Јн.
1:14), - указао је, говорећи светом чувару Мојсију: „Говори синовима Израиљевим и реци им: када уђете у земљу у коју вас водим, и једете хлеб те земље, тада принесите жртву Господу; од првина теста свог принесите колач као жртву за махање; подигните га од приноса првог као принос свог; као жртву Господу кроз нараштаје ваше“ (Бр. 15:18-21). Из ових речи свако може лако да разазна тајну истине. Али о томе ћемо својевремено говорити суптилно и темељно, и пренећемо дискусију о томе на друго дело Светог писма. Међутим, мислим, Паладију, сви се могу зачудити овоме у овом случају.
П. Како то мислите?
К. Чинећи нам Емануила видљивим на много различитих начина, Он приказује Његове црте другим речима, јер Он каже Мојсију: „И направи свећњак од чистог злата; Ова светиљка мора да се гони; њено стабло, њене гране, чаше њене, њене јабуке и цветови ће изаћи из ње; из ње ће изаћи; из ње ће изаћи три гране, са три стране светиљке: са три гране ће изаћи светиљка: гране светиљке с друге стране његове“ (Изл. 25,31-32). А онда, додајући на ово све што је у вези са декорацијом и употребом овог уметничког дела, мислим на крине (иначе: љиљане), црузи (тј. округле, јабуке) и чаше, још додаје: „цела ствар мора бити кована, чврста, од чистог злата. И направити за њу седам светиљки и ставити светиљке на њу тако да сијају од ње од предње стране према траци... злато нека направе од таленат чистог злата, са свим овим прибором да га начиниш по узору који ти је показан на гори“ (Изл. 25:36-40).
Дакле, златни свећњак представља лик Христа; јер је Син Бог по природи и истини; У међувремену, злато треба упоредити, као што смо горе објаснили, са божанским господством и супериорношћу. Имануило је изрезбарен (светиљка) јер је леп и изван сваке речи, што се тиче душевне лепоте: јер је записано да је „лепши од синова човечјих“ (Пс. 44,3). Дакле, то што је светиљка била вајана, то је веома добро указивало на одличан, односно божански изглед Имануила. Десно и лево, гране, које расту као из дрвета, уздижу се заједно са средњим стаблом, каже се, и уздижу се са њим у једнаку висину: јер Јединородни, будући један по природи и једноставан по суштини, као Бог, по различитости поступака се чини вишеструким: али у Њему нема ничег страног и страног, иако је у Својој величанственој мисли као врлинама прост; јер се мисли као светлост, и живот, и снага, и нетрулежност. Желећи, мислим, да научи да у Њему нема ничега стеченог споља, додао је следеће: „од чистог злата...
њено стабло, њене гране“, односно целина и у свему Бог није подједнако освештан са оним што је произведено и не као, на пример, Анђели, зачети по природи својој, обасјани Његовом благодаћу и славом и, као чистим златом, помазани даром Духа, али по природи постоји управо ово, то јест, Бог, највиша природа, светило од Христа: „светилац најчистији“. различито: и „Једном се даје реч мудрости по Духу, другоме реч знања од истог Духа” и тако даље (1. Кор. 12:8, опет, број седам је знак савршенства: Емануило је свесавршен по својој природи, као Бог, и у подели дарова, који су у потпуности вредни да их прихвати: „Није могуће да их прими”. мјеру... Он даје Духа", према ријечи Јовановој (Јован 3:34), али од Његовог испуњења "сви смо примили" (Јован 1:16). Затим каже: "Направи му седам свјетиљки и ставите на њега свјетиљке" (Изл. 25:37). Али какав би требао бити овај распоред, Он каже: "Број, који је јасно откривен у књизи А, јасно говори у књизи А. Говори Арону и реци му: кад упалиш светиљке, онда мора да гори седам светиљки на предњој страни светиљке.
Арон је управо то учинио: упалио је светиљке његове на предњој страни светиљке, као што је Господ заповедио Мојсију“ (Бр. 8,1-3). Дакле, схватите да седам светиљки (светила) постављених испред светиљке бацају светлост на оне који гледају, јер Божанска и умна светлост не светли онима који су позади и као што су се одвратили од Бога, него су се већ обратили сазерцању на оне који су се обратили Богу. лица према Њему кроз смелост у вери и кроз изврсну честитост у правом животу, јер све што је злобно и непослушно је подло и мрско, али оно што је поштовано и неговано од Бога је оно што је покорно и лако зауздано. очи од тебе“ (Ис. 1,15); „Очи су Господње на праведника“, како се пева у псалмима (Пс. 33,16).
К. И божански Захарија је јасно поменуо ово свето кандило, јер је рекао: „И тај анђео који ми је говорио вратио се и пробудио ме, као што се буди човека из сна. И рече ми: шта видиш? А ја одговорим: видим, гле, светиљка сва од злата, и чаша уља на њој, а на њој је седам светиљки, и седам светиљки на њој; и две маслине на њој, једна на десној страни чаше, друга на њој, и рекох анђелу који ми је говорио: А Анђео који ми је говорио одговори ми: Не знаш ли шта је ово, господару.
Па упита блажени пророк говорећи: Шта је ово, Господе? Божански Анђео, уметнувши кратку приповест (Зах. 4, 6-10), тумачи виђење и упућује структуру светиљке на Христа, говорећи о седам светиљки које се налазе на њему: „ово су очи Господње, које својим погледом помету сву земљу“ (Зах. 4, 10): јер, ако нам израз израза користимо безбројне очи, сагледавају се са собом. људским пословима, „зна да је у тами, - по написаном, - и светлост код Њега" (Дан. 2, 22): јер ако Бог шаље светлост нама који смо у свету, онда много више и пре свих осталих Он обилује њоме у својој природи; или, ако неки сумњају да то није тако, онда је можда време да се обрати онима који одлуче да размишљају овако: „Будите паметни, неразумни! Када ћете бити паметни, незналице? Зар неће чути онај који запуши ухо? и око које се створи неће видети? (Пс. 93,8-9.) душе и духа, зглобова и сржи, и разабире мисли и намере срца.
И нема створења скривеног од Њега, него је све наго и отворено пред очима Његовим.“ (Јевр. 4, 12-13) Дакле, Христос заиста све просветљује и надзире, због чега је рекао преко једног од пророка: „Зар сам ја Бог само близу, говори Господ, а не далеко Бог?“ . Да ли је могуће „сакрити“ нешто од Мене (Јер. 23:23–24)? Јер ништа се не може сакрити од свезнајућег ума. Зар не мислите да сам ово добро погледао?
К. Видевши нешто необично у кандилу (јер је у њему било маслинових гранчица), пророк је поново упитао, говорећи: „Тада сам одговорио и рекао му: шта значе оне две маслине на десној страни светиљке и на њеној левој страни? „Друго“, каже он, „почех да говорим и рекох му: шта значе две маслинове гранчице које изливају злато кроз две златне цеви? А он ми рече: не знаш шта је ово? Одговорих: не знам, господару. А он рече: „Ово су она двојица помазана уљем који стоје пред Господом све земље“ (Зе 14).
П. Какву потребу је блажени пророк морао поново да пита? По „други пут“, каже, „почео сам да говорим“.
К. Зар не мислите, Паладије, да је мудро и пристојно да они који су одлучили да мисле сасвим исправно постављају прецизна и промишљена питања о било чему што је потребно?
К. Дакле, гледајући маслинове гранчице, које се размећу нежном и једва процветалом клицом, пророк их је назвао маслинама, а не маслиновим гранчицама. После овога божански Анђео је ћутао, чекајући разумније и истинитије питање; када је пробуђени пророк већ дао имена двема маслиновим гранчицама и упорно тражио да га поуче шта ово симболизује, одмах су га поучиле речи анђела: „Ово су два дебела сина који стоје пред Господаром целе земље“. Он је народ који је дошао из Израиља и од незнабожаца назвао два сина масти, за које каже и да „стоје пред Господом све земље“, јасно и очигледно дајући лик Христа за градњу светиљке у којој су маслинове гранчице, постављене десно и лево и као да су свуда унаоколо, угојене уљем, а ово уље је слика воде која је написана у духу Светога, што је записано у духу Светога: моја глава са уљем“. (Пс.23:5).
П. Али зашто их је назвао не маслинама, него маслиновим гранчицама?
К. Јер, пријатељу мој, верници се, као танки изданци и једва расцветале гранчице са маслиновог дрвећа, скидају и, такорећи, поново саде кроз веру у побожност, једни се узимају из синагоге јеврејске, други из гомиле незнабожаца: јер нису поверовали сви који су били из Израиља, и није ушло сво незнабожачко мноштво у Цркву. Дакле, маслинове гранчице су оне које су, као од дрвећа, одвојене од јеврејског мноштва, као и од хеленског, и приведене су Божанској светлости и већ су на неки начин обилне најобилнијим изливањем Духа Светога: јер ово, мислим, значи да, као да су у ноздрвама (клештама) које се налазе безбројних светиљки, поменутих псалистичких гранчица, нигде, певајући песму свих Спаситељу Христу и говорећи о зарученој са Њим невестом, односно о Цркви, и о деци њеној у вери: „Жена је твоја као лоза у дому твом, синови су твоји као маслине око трпезе твоје“ (Пс. 127, 3-4): јер смо ми оживљени у трпези Христовом вером оживљеним и оживљеним. њега.
П. Да, тачно кажете: јер „Ја сам“, каже Он, „хлеб живи који сиђе с неба и оживотворује свет“ (Јн. 6:51,33).
К. Али о лампи и ономе што је на њој, овога пута биће нам довољно речено. Нека се наша реч сада обрати на мједени олтар, који је врло чест у служењу по закону; јер је написано: „И начини олтар од шитим дрвета, дужине пет лаката и ширине пет лаката, тако да буде четири угла, а висок три лаката. И начини рогове на четири угла, тако да рогови излазе из њега; и обложи лонац и обложи месингом да га обложи. чиније, виљушке и угљевље правити све посуђе од бакра“ (Изл. 27:1-3). Дакле, олтар је био пет лаката у ширину и дужину: јер је било веома потребно да има димензије, и веома обимну: јер је на њему требало да се исече на комаде и принесе одсечене делове волова и жртве паљенице и овце и козе посвећене Богу. Стога су и решетка, и мангал (кадионица), и виљушке, и зделе (чаше) и сви његови судови бакарни, тако да, доносећи своју корист законитим жртвама, не би могли да се распадну од напада свепрождирајућег огња.
Лепоти погледа приписујемо круну и рогове на угловима: јер у премудром Богу нема ничег непривлачног. Међутим, усмеравајући приљежну пажњу на оно што је заповеђено о сваком предмету, рецимо и то да је Он наредио да олтар буде прикладан и прикладан за законите жртве, али у њему није било ничег злата, као што је, на пример, било видљиво у ковчегу, кандилу и столу и његовом прибору.
К: Нисмо ли рекли, Паладије, да злато веома добро означава супериорност над свиме и неупоредиво господство, мислим ментално, Божанске и бесмртне природе?
К. Дакле, погледајте, у чињеници да је олтар службе по закону био потпуно лишен злата, Бог нам спекулативно, али врло јасно показује да нам је закон најмање од свега могао саопштити Духа Светога и да сила преображајне службе није била удостојена таквом благодаћу, јер је Израиљ имао дух ропства; Овај дар нам је саопштен кроз Христа после Његовог Васкрсења из мртвих: јер је Он „дисао говорећи: примите Духа Светога“ (Јован 20:22). Стога је Павле објавио онима који су веровали: „Нисте примили дух ропства да поново живите у страху, него сте као синови примили Духа усиновљења, којим кличемо: Авва, Оче!“ (Рим. 8:15). да сила служења по закону није поседовала заједницу Духа Светога, него се даје оправданима вером, то потврђује и премудри Јован говорећи: „Јер Дух Свети још не беше на њима, јер Исус још није био прослављен“ (Јн. 7, 39); олтар је био без злата.
Али изостављање објашњења о бакру од којег је направљен, како се чини, није безазлено за радознале: јер истраживање може можда донети нешто корисно, по нечијој мудрој изреци: „у свему што доноси невоље има користи“.
П. Шта још имате да кажете на ово?
К. Слушај: Свето писмо каже да је божанском одлуком Арон изабран за свештеника и вођу. Али Кореј и Датан и дивља гомила истомишљеника, веома дрско одупирући се одлуци одозго и побунивши се против божанских закона, донели су кадионице, непозвани и самовољно идући на ово и наслађујући се ненамењеном части, супротстављајући се, и веома ватрено, свом безумљу и безобразлуку и од свих осталих (16). Кроз то је описано будуће безумље Јевреја против Христа: јер Он је наш Епископ, уведен у ову титулу одлуком Очевом. Али они су били кажњени за такве срамне подухвате; После њих ће страдати и Јевреји, који су постали криви за исте злочине. Бог је тада рекао светом Мојсију, а такође и Елеазару, сину Аронову, свештенику: „Нека скупи...
кадионице оних који су спаљени и огањ ће бити избачен; јер су кадионице ових грешника освећене њиховом смрћу, и нека их пребију у плахте да покрију олтар, јер су их принели пред Господом, и они су постали посвећени; и биће знак синовима Израиљевим" (Бр. 16:37–38). Бог је то тада рекао. У књизи Изласка пише о Везалеилу, који је био од Уријиног оца, из Дановог племена и вође свих побољшања: „Ово ћеш саградити медијски олтар од бакрених кадионица, као што је био човек из Корара. 38:1).
К. Ово ће донети велику корист ако обратимо пажњу на то да је ковчег, који је био прототип Христа, као и остало, мислим на светиљку и очишћење и златну трпезу, све је то направљено од онога што је народ донео и сваки посвећен Богу од онога што је било у његовим рукама: јер они који доносе плод Христу и доносе духовне дарове, којима су били слике и сено Богу, веома су угодни Богу. Олтар службе по закону тајанствено и дискретно значи, такорећи, опомену и, садржан у самој својој структури, предзнак раздражености и полемике и, да тако кажем, завере која је била против великог свештеника. Да ли вам је слика јасна? Јер Арон је слика Христова. Јевреји су оспоравали и славу Христову, а узрок њиховог спора је законски олтар: јер је служба престала, такорећи, у крошњама, а у Христу ми сагоревамо душевни мирис Оцу.
И опет нам је то представио, као у предворју, говорећи: „И начини олтар за приношење тамјана; нека буде четвороугаона, а висина му је два лакта; рогови ће му изаћи из њега; обложи га чистим златом, врх од њега, његове странице, и врх од њега, и врх од њега, и од њега златне стране; 30:1-3). Причврстивши на њега мотке, прстење и сталак и слично, он каже: „И ставите га испред завесе која је испред ковчега сведочанства, насупрот престолу што је на ковчегу сведочанства, где ћу вам се открити. На њему ће Арон кадити сладак тамјан; сваког јутра, када ће запалити светиљке у њима, кад ће запалити светиљке А; увече, он ће кадити с њима: ово је вечно кадило пред Господом у поколењима вашим, не приносите на њега никакве друге жртве, ни приносе житарице, нити излијте на њу никакве љевачке жртве једном годишње крвљу своје жртве за грех.
Ово је велика светиња Господња“ (Излазак 30:6-10).
П. Па хоћемо ли ово прихватити по лику Христовом?
К. Апсолутно тако, паладијум; да је то истина, Његова славна и дубока тајна врло лако то може показати онима који одлуче да тачно и духовито проучавају такве предмете; Наиме, кадиони олтар је био направљен од трулог дрвета и био је у потпуности покривен златом: јер је Тело Христово нетрулежно и само по себи обилује Божанском природом, јер „И Реч постаде тело и настани се међу нама“ (Јн. 1,14). Наша првина и корен нашег рода, обновљеног у нетрулежност кроз сједињење са Богом, јесте Христос, иако се у Њему то првенствено мисли. Рогови у олтару, раширени као руке, предочавају изглед часног крста. Ако неко каже да су била четири рога, онда то нимало не спречава радозналог да правилно разуме ствар: јер је олтар свуда четвороугао и једнакостран, а изглед рогова је свуда једнак. Која је поента овога? – Онај који на сваком месту познаје Христа, и распетога: и ово је светла похвала онима који верују у Њега.
Тако божански Павле каже: „Не желим да се хвалим осим крстом Господа нашег Исуса Христа, којим је мени свет разапет, а ја свету (Гал. 6, 14). Уметничком делу, које се односи на украсе, додаје се искривљена круна: јер је Емануило заиста „лепше него што су синови човечији били: П44 јер је додато и то:П синови људски. његову корист: она је носила и остало: јер је Божански олтар морао да буде прописно ношен у време поласка на пут. То су чинили и Божански ученици, представљајући Христа благодатно и у реду кроз проповед, као „слуге Христове и управитеље тајни Божијих” (1. Кор. 4, 1. „И ставите га пред „искушење”). помиловање које је на ковчегу сведочанства, где ћу ти се открити“ (Изл. 30,6).
П. Али каква је то била потреба, мислим, да му је само место одређено?
К. Како дубоко и врло нејасно значење овога! Ипак, рећи ћу колико је могуће, уздајући се у Бога, који и слепе уразумљује. Ковчег је, како се каже, направљен од трулог дрвета и чистог злата (Излазак 25,10-11), и у њему је био закон, то јест Божанска реч, или „сведочанства“ (Изл 25,16): јер је ово био лик Речи рођене од Бога, који је пребивао у нама и био „по обличју и телу“ (14:14). Римљанима 8:3). Затим је наредио да се ковчег окачи са завесом на четири стуба (2. Мојс. 26:31-34). Име вела је очишћење. А ово значи Христа: „јер је Он умирење за грехе наше“ (1. Јованова 2:2) и „очишћење кроз веру“: тако га је Павле назвао (Рим. 3:25). Херувими су били приказани, такорећи, око очишћења, и по њиховој близини, иу њиховој служби, веома добро означавајући ропску потчињеност највиших сила Богу, „и Реч беше Бог“ - (Јован 1,1). Тада је Бог рекао Мојсију: „тамо ћу ти се открити и говорити ти изнад престола, усред два херувима који су изнад ковчега сведочанства“ (Изл. 25:22).
Ковчег је био, као што рекох, Христос, као у нетрулежном телу, Бог Реч; него је само ковчег био постављен на земљу: Јединородни је био у смирењу и понижењу као и ми, јер је узео на Себе ропски лик и изнурио Себе (Фил. 2,7). Он је опет и очишћење, који лежи на висини и ношен копљем (чуван) горњим силама: јер нам је Син познат не само по врстама изнемоглости, него и по томе што је Бог и Господ свега: јер, иако је „понизио Себе“ кроз човечанство, пажљиво спуштајући се до нашег стања, ипак „Бог је име које је изнад свега узвисено“. 2:8-9). А ова слика је била постављање чистилишта на врху са приказаним Херувимима десно и лево: јер тамо где се јавља служба која доликује једном Богу, тамо је, наравно, слава Божанска и изврсност врлина које превазилазе реч. „Са врха Херувима бићу вам познат“, каже Господ свих (Изл.
25, 22), заповедајући нам да тражимо неизрециву природу не тамо где је створење, већ много више од онога што је позвано да буде: јер је најприкладнији однос и место за природу Божију да буде даље и више од свега што је произведено. Дакле, место изнад Херувима у светој скинији скоро да нам чулно показује Божанску природу. Зато је наредио да се златни олтар, који је био лик Христов, постави наспрам Онога који је изнад Херувима давао откровење и размишљање, указујући тиме на наше привођење Христа пред Бога и очи Очеве: за Христа, који је био на даљину (гнушање) и увредио Бога злочином и многим гресима човечијим, у себи је поново ставио као пред Оца: претеча за нас уђе... на само небо, да нам се сада јави пред лицем Божијим“, како нам пише мудри Павле (Јевр. 6,20, 9,24); јер, увек бивајући са Оцем Својим, „сада“, каже се, појављује се, као у Њему и на првом месту, стављајући човечанство пред очи Оца и елиминишући древну одбојност: „Јер Он је наш мир“, по Светом писму (Еф. 2,14).
П. Дакле, потврђује се да је златни олтар слика Христова.
К. Штавише, поштено речено, Он се такође разуме под „тамјан савијен и миомирисан“ (Изл. 30:7): јер је Он сам епископ; јер је речено: „Нека Арон кади мирисни тамјан над њим“ (исто). И тамјан „савијен“: јер Реч, будући Бог, постаде тело, а код нас је Емануило, такорећи, састављен од Божанске природе и човечанства у јединство које превазилази ум, неизрециво састављено. „Мирисно“ је зато што нема суровост служења по закону, јер се каже: „Ти ниси желео жртве и приносе; Ти си ми отворио уши; Ниси захтевао паљенице ни жртве за грех. Тада рекох: ево долазим; у свитку књиге пише о мени: Хоћу да чиним вољу Твоју“ (с. 7). 10: 5-7). А каква је воља Очева, у вези с тим нас је Он сам тајно водио у Јеванђељима, говорећи: „Јер ја сишао с неба не да творим вољу своју, него вољу Оца који ме посла. Ово је воља Оца који ме је послао, да од онога што ми је дао ништа не изгубим, него да све подигнем у последњи дан“ (Јн.
6,38–39): јер је Он принео Себе за нас „на миомирис“ (Еф. 5,2) и због тога је проглашен за Епископа. Дакле, Он сам је Владика, сам и тамјан „склопљен и миомирисан“; О томе ће сведочити и Павле, говорећи: „А хвала Богу, који нас увек чини да побеђујемо у Христу и на сваком месту шири на нас миомирис познања Себе. Јер ми смо мирис Христов Богу међу онима који се спасавају и међу онима који гину: једнима мирис смрти на смрт, а другима мирис живота (12 Кор. 1-6). Он нас такође позива: „Угледајте се, дакле, на Бога, као љубљена деца, и живите у љубави, као што је Христос волео нас и дао Себе за нас на принос и жртву Богу на угодан мирис“ (Еф. 5,1-2). Он такође јасно утврђује време кађења, наводећи да све треба да буде у реду и у добром украсу и да се задржи снага унутрашњег созерцања, јер каже: „рано и увече“, када се светиљке пале и припремају (Изл.
30, 7–8), будући да речи „од вечери до раног“ указују на континуитет и постојаност, док пушење при паљењу светиљки итекако може значити да се тек када смо обасјани Божанском светлошћу богато испуњавамо мирисом Христовим и тако почињемо да опажамо (осећамо) благодети унутрашњег шатора или подела коју Христос још увек не даје у Божанском дару. кроз веру, он, наравно, није укључен у душевни мирис, пошто још није искусио Тајну Христову: „Ако не верујете, то је зато што нисте уверени“, каже се (Ис. 7, 9): јер је вера, такорећи, улаз који води ка разумевању и отварању ума за сагледавање светлости Божанске. Кађење назива вечним јер нема времена у коме Христос не мирише у светој скинији, односно у Цркви. Он потпуно забрањује да се на њему, односно на олтару Христовом, чини љеваница (Изл. 30, 9), јер је у Христу укинуто оно што је било у закону, и сенкама долази крај: ово је, ја мислим, налив и принос.
And the prophet testifies, saying: “The grain offering and drink offering have ceased in the house of the Lord” (Joel 1:9): for when worship and service in spirit and truth have already been declared, then in some way the shadows are superfluous, the images are vain and completely useless: because “in Christ there is a new creation” (2 Cor. 5:17; fn. Gal. 6:15); а после откривења истине оправдани законом падоше од благодати. “Do not bring,” he says, “on the altar other incense” (Ex. 30:9): for we will not accept anyone else in Christ (as Christ) and we will not say to anyone else: “Teacher! ... you have one Teacher-Christ” (Matthew 23: 7-8, 10), and to Him alone we will be committed, saying: “Because of the fragrance of your ointments, име ти је као проливена мелем, зато те девојке љубе, ми ћемо трчати за тобом” (Песма 1, 2–3). Или ово није оно што изрека значи: „Не доносите... друго пушење“?
– јер је само Христос довољан тамјан у Цркви за истински умне, који не траже никакав други смрад осим несрећних Јевреја, који су у свом безумљу нарушили „тамјан склопљени и миомирисни“, то јест Христа, и остали непримећени у овом светом и истински Божанском мирису; али ће на Његово место прихватити неког другог, сина безакоња, „који се противи и уздиже изнад свега што се зове Бог или што је свето, тако да седи у храму Божијем као Бог, показујући се као Бог“ (2. Сол. 2, 4), који скрнави Божанствену скинију, будући да је туђи дим и, такорећи, ђаволски смрад: „по деловању Сатане“ (2. Сол. 2:9).
П. Разумем шта говорите; јер је твој говор јасан.
К. Бог заповеда Арону да једном годишње изврши чишћење над олтаром од тамјана, тако да крвљу очишћења грехова помаже ивице рогова; јер је „Светиња над светињама“, каже Он (Изл. 30:10). И божанствени Павле вам то разјашњава говорећи: „Али Христос, првосвештеник будућих добара, дошавши са већом и савршенијом скинијом, нерукотвореном, односно не такве конструкције, и не крвљу јараца и бикова, него својом крвљу, уђе једном у светињу и задобије вечно искупљење“ (Јевр. једном: „Христос васкрснувши из мртвих више не умире: смрт више нема власти над Њим. Јер ако је умро, умро је једном греху, и шта год живи, живи за Бога“ (Рим. 6:9-10). Дакле, божански Арон је једном годишње улазио у Светињу над светињама кроз крв очишћења од грехова. И у овоме опет видите Христа са Његовом Крвљу, као да кропи крст свој ради живота и спасења свих: јер су лик крста рогови, као руке које се пружају право на обе стране.
Дакле, схватите Христа, који је једном умро, али је по природи био Светиња над светињама, као Бог; јер Јован је истинит када каже да „И од пуноте Његове сви примисмо“ (Јн. 1, 16): јер у Христу учествује сва видљива и невидљива творевина – Анђели и Арханђели, па и виша бића, сами Херувими, који нису свети осим само кроз Христа, у Духу Светом. Дакле, Он је заиста олтар, Он је кађење и Епископ; на исти начин, Он је и крв очишћења грехова.
П. Да, у праву сте. Шта је само крв опроштења грехова, не могу јасно да разумем.
К. Означавајући очишћење крвљу и светом жртвом, мислим на Христа, кроз кога се спасавамо, избегавајући нечистоћу која нам је дошла као последица греха, закон каже ово у књизи Левитске: „Ако сва скупштина Израиљева грешком згреши и ствар је скривена од очију скупштине, што није требало да буде против заповести, и Господ је учинио нешто против заповести. када су сагрешили, нека из целе заједнице принесу бика из стада као жртву за грех и нека га донесу пред шатор састанка, а старешине заједнице нека положе своје руке на главу бика пред Господом, и нека свештеник помаже прстом свог бика у састанку; крвљу... и покропи је седам пута пред Господом, пред завесом [Светиње], и ставиће крв на рогове олтара... који је пред Господом у шатору састанка, а остатак крви ће излити у подножје олтара за жртве паљенице, који је на улазу у шатор: 13-1. О овоме ћемо нешто више рећи у догледно време.
Поново посматрај, као у телету, Емануила, закланог за нас, избавивши нас од греха, удаљивши нас од суда и отворивши нас од казне, ушавши „код већег и савршенијег шатора, не са јунцима и јарцима, него са крвљу Његовом“ (Јевр. 9, 11-12) и окусивши једном ребро од ребра смрти: јер, излази крв и вода. Слика крста може бити, као што смо рекли горе, крајеви рогова.
К. Али закон очишћења није божански утврђен само крвљу, већ и светом водом; јер је то најсавршенији пут ка очишћењу, у разумевању сакрамента у Христу.
П. Како је то показао, или на који начин?
К. Писано је: „И рече Господ Мојсију говорећи: Направи умиваоник од месинга за умивање и подножје од њега, и постави га између шатора од састанка и између олтара, и улиј воду у њега; и Арон и синови његови нека оперу руке своје и ноге своје од њега; када буду морали да уђу у шатор или уђу у шатор; када буду морали да приђу олтару да служе, да принесу жртву Господу, нека оперу руке своје и ноге своје у води, да не умру, и то ће им бити вечна наредба, за њега и за његово потомство у нараштајима њиховим“ (Изл. 30,17-21). Да је благодат светог крштења такорећи била предодређена у томе, јасно је: јер ми крштењем не стичемо таложење телесне нечистоће, него се избављамо од гадости ума и срца и опрани смо од нечистоћа греха благодаћу и љубављу Онога који нас позива на спасење, јер смо по закону праведни: Писмо, него вером у Исуса Христа“ (Гал. 2,16).
Видите како Арон, иако свети по закону, и они који су са њим постављени да служе, оперу руке и ноге водом и затим отпочну свештене трудове, и такође уђу у Светињу над светињама ослобођени страха, што закон јасно и очигледно, мислим, показује, а сама чињеница скоро да вапи да је нечист од Бога и да се чини свет по закону, јер то није било у закону и да је у закону власт, чишћење. Дакле, и они који су законом били освећени, претходно су се опрали; али оно што је очишћено, наравно, није оно што је чисто, него оно што је оскврњено и нечисто. И сам Христос је рекао исто: „Ко је опран, треба само да опере ноге своје, јер је сав чист“ (Јован 13:10). Мудри Павле такође пише да „јер није могуће да крв бикова и јараца однесе грехе“ (Јевр. 10:4). Дакле, закон није био савршен за освећење, да спасоносно крштење није притекло у помоћ онима који су жудели за сродством са Богом. Стога је божански Јован, иако је био овенчан највишим похвалама и достигао највиши степен врлине, ипак замолио Спаситеља за крштење, говорећи: „Тебе треба да се крстим“ (Мт. 3, 14).
К. Опране руке и ноге значе чистоћу и искреност ствари и, такорећи, приступ сваком од поступака. Када вежбањем постигнемо савршенство у томе, дозвољено нам је да се уздигнемо у унутрашњи шатор, принесемо духовне жртве Богу и посветимо их у облику тамјана као мирис јеванђелског живота. Он са користи заповеда онима који желе да уђу у Светињу над светињама и онима који брину о светињама да се умију, „да не умру“: јер је заиста опасно и подложно казни приступити Богу неочишћеним. Стога, мудри Павле хитно захтева од нас да сами себе испитамо да ли желимо да учествујемо у тајанственом благослову, а затим приступимо томе (1. Кор. 11:28). А да је немар у томе пун опасности, он то открива, говорећи: „Зато су многи од вас слаби и болесни, и многи умиру. Јер кад бисмо сами себи судили, не бисмо били суђени. Судјени смо од Господа кажњени, да не будемо осуђени са светом“ (1. Кор. 11, 30-32).
П. Дакле, потврђује се да нам је свети умиваоник предзначио благодат светог крштења.
К. Тако је: у то уопште не треба сумњати. А ако обратите пажњу на начин на који је саграђен умиваоник, бићете, мислим, још више зачуђени: јер овако је записано о Везалеилу, који је вешто уредио оно што је било у шатору: „И постави умиваоник између шатора састанка и олтара, и напуни га водом за прање, и из ње омаше ноге своје и Мојсије и син А. уђоше у шатор од састанка и дођоше до олтара..., па се умију... како је Господ заповедио Мојсију“ (Изл. 40, 30-32).
П. Али каква је била потреба за огледалима? А ко су биле постачице?
К. Много тога што се догодило нема јасно тумачење у Божанском Писму, већ се указује као успут, као, несумњиво, у садашњем случају: где или ко је постио у време када је скинија подигнута, Мојсије није рекао; али шта је то било, нико не може сумњати, јер је речено, иако није јасно. Али, пошто смо ово изоставили, хајде да наставимо са тим, ако желите.
К. Каква је била слика посница? А шта значи да је бакарни умиваоник направљен од огледала?
П. Наравно, на вама је да разговарате и о овоме.
К. Слушај. Израиљци су, подносећи јарам ропства Египћана и дуго живећи по њиховим законима, служили идолима. У међувремену, посебно је био обичај египатских жена да улазе у храмове обучене у ланену одећу и свето украшене огледалом у левој и звечком у десној руци. А таква част, или још боље, срамота, једва да је додељена најодабранијима од осталих и светих. Дакле, жене из племена Израиљевог, пронашавши у свом кућном прибору остатке египатске службе, односно огледала, донеле су их као жртву, која су огледала претворена у лавабо.
Када је света скинија подигнута, постили су, седећи пред њеним вратима и водећи чист живот у свему, што је значило, мислим, да када се појавила најистинитија скинија, то јест Црква, „коју је подигао Господ, а не човек“, како пише божански Павле (Јевр. 8, 2), тада је дошло време да се преобрази светски сасуд. демоне у свете и згодне. да приме свето крштење, да се одликују славом вишом од закона: јер ово, мислим, значи направити бакарни лавабо од јелинских огледала или блага ђавоља, у коме је била вода која чисти самога Мојсија и корисна је за прање, очигледно умно, законитог свештенства: јер зар не сматрај себе за себе, сматрај се да су они који су били вођени демонима, паллади. ђаво?
К. Жене су постиле на вратима свете скиније. И то је био диван и мудар показатељ да оправдани у Христу не улазе у Цркву крвљу, него се, напротив, одликују духовним жртвама и, као да носе копље, приносећи Богу уздржање, као умртвљивање тела: за „присутна“, каже се, „тела ваша на жртву живу, свети, 12 разуму Богу прихватљиво“. И опет: „Прославите Бога у телима својим“ (1 Кор 6, 20). Дакле, они који су постили при подизању свете скиније служе као слика душа које се више нису размножавале по Мојсијевим заповестима, него су, напротив, показивале духовни и јеванђелски живот и, не без јунаштва, погазиле овоземаљске насладе и да не би добро трпеле уздржање од месних подла и чичко-љубавих. нетрулежне лепоте. Или то није начин живота за нас, који смо у Христу позвани на освећење и духовну мршавост?
К: Али за сада ће ово бити довољно да се каже о светим сасудима. Сада, ако желите, хајде да размотримо сам табернакул, како је подигнут и саграђен. И мада је ова тема дубока и изван мере нашег разумевања, ипак мислим да неће бити никакве штете ако одасвуд сакупљамо оно што је корисно, настављајући, колико је то могуће, до самог узвишеног.
К: Дакле, ако би неко одлучио да говори суптилно, онда би говор о свакој теми био дугачак и веома детаљан. Али треба знати да су неки од сасуда достојни созерцања и мистичних речи, док су други направљени за украс и корист скиније. Одсецањем дужине речи колико је то могуће, говорићу укратко и скратити причу. Дакле, Он је рекао: „Онда начини шатор са десет завеса од финог тканог платна, и плаве, пурпурне и скерлетне вуне, и начини на њима херувиме лукавим радом; дужина сваке завесе била је двадесет осам лаката, а ширина сваке завесе четири лаката: мера је била једна за другу за све пет завеса. завесе повезане једна са другом“ (2. Мојс. 26:1-3). Дакле, десет велова и, штавише, чврсто спојени: јер Отац има много станова (Јн. 14, 2) и сви који живе у њима имају једну свету сврху, и исто знање о Богу: „Господ нас позва у мир“, по написаном“ (1. Кор. 7, 15).
Можете, ако желите, узети десет завеса и убројати их као целовитост цркава у свету, не расутих разликама у мишљењима или неслагањима у мишљењима, већ сједињених духом и, као, сједињених заједно у јединству у Христу кроз веру: јер свуда и у свима „један Господ, једна вера, једно крштење“ (Еф. 4, 5). Ширина сваке завесе била је четири лаката, а дужина двадесет осам лаката. Наговештај је вешто састављен и суптилан; међутим, мислим да он тајно и нејасно указује да је поучавање кроз закон на неки начин прихваћено у црквама, веома ограничено због нејасности писма; али како време напредује у дужини, завршиће се Христовом тајном, односно осмим даном или васкрсењем које се догодило осмог дана: „Христос је крај закона и пророка“ (Рим. 10:4; уп. Мат. 5:17), на шта је божанска Давидова заповест узвикнула: „Имм. 118:96). И божанствени Павле пише онима који су више волели службу у закону него веру у Христа: „Уста су наша отворена за вас, Коринћани, проширено је срце наше. Нисте ви скучени у нама, него смо ми у срцу вашим.
У једнакој одмазди, кажем, што се тиче деце, и ви ћете се ширити. Не будите у неједнаком јарму с неверницима, јер каква је заједница праведности са безакоњем?“ (2 Кор. 6:11–14). Видите ли да жеља да се вером предате непослушним Јеврејима који и даље говоре оно што је у закону производи угњетавање?
К. Покривала су била од финог тканог платна и од плаве, пурпурне и скерлетне вуне: јер је украс Цркве изузетно богат. Овако пева божанствени Давид, не говорећи нигде о њој: „Кћери царева су међу славним Твојим, краљица ти стаде с десне стране у злату офирском“ (Пс. 44,10). Украс и разноврсна лепота у њему је Христос, један по природи, али замислив у многим и различитим сликама, као, на пример, да се не иде далеко, у тканом платну: јер, пошто је по природи танка и бестелесна, Реч рођена од Бога Оца на неки начин је испреплетена, као са телом. Дакле, Он је такође фино ткано платно; али постоји и, такорећи, „синеша“ (зумбул, плаве боје), јер није са земље, него одозго и са неба: јер се зумбул упоређује са етеричним телом на висинама и изнад, које сеже до самог небеског свода. Дакле, Он је као зумбул јер је са неба, али је пурпур јер није роб, као створен, него Цар и Господар свега од Бога.
К. Стубови за велове су били један и по лакат широки и десет лаката дугачки, обложени на врх и тело златом и ослоњени на дупле сребрне подножје (Изл 26:15 и даље; сн. Изл 36:20 и даље). Опет, у сваком стубу је наравно Христос, ослонац Цркве, „потврда истине“, према Павловој речи (1. Тим. 3:15). Он све снабдева и одржава. Кроз један и по лакат Он је посредно означен као савршен по природи Божанске, а затим као умањен по мери човечанства. Не би било неразумно рећи да је Христос свесавршен, као у целом лакту, пошто је он по природи Бог, али је за пола лакта такорећи спуштен због људске природе: јер ништа није савршено у ономе што је произведено. „Бећи богат,“ Јединородни је осиромашио у нама и довео Себе до изнемоглости (2. Кор. 8,9; уп. Фил. 2,7).
К: Дакле, не може се изједначити са предностима људског Божанства; а за ово му недостаје много. Зато је Он (Христос) рекао, као што је постао и мислио као ми: „Отац мој је већи од мене“ (Јн. 14, 28), иако је по природи Божанства једнак Њему, а не инфериорнији у односу на Родитеља. Дужина стуба је десет лаката: јер је Христос свесавршен, као по висини Божанства; а број који достиже десет је прихваћен у Божанском писму као знак савршенства. Стуб има златни врх, као и златно тело: тако је храм примљен од Богородице обилно насељен највишом природом; а злато је симбол Божанског, имајући предност у свему у односу на супстанце ове врсте. Подножје од сребра и двоструко: тако је и Христос светао и славан на земљи, по ономе што је написано: „Јави нам се Бог Господ“ (Пс. 117,27) – и, такорећи, захтева двоструко разумевање, јер су Бог и човек зачети у Њему: јер ово, мислим, значи двоструко и сребрно подножје.
П. Добро си упоредио.
К. Али обратите пажњу на ово, пријатељу.
К. Заповедивши да се цео шатор покрије са десет завеса, додаје између осталог: „И начини завесе од козје длаке да покрију шатор; начини једанаест оваквих завеса; дужина једне завесе је тридесет лаката, а ширина четири лакта; ово је једна завеса, а једна завеса је у једанаест завеса, а једна завеса је шест. завесе посебно; шесту дуплу завесу направите на ивици крајњег покривача, и педесет петљи... на ивици другог покривача, да га повежете са њим“ (Изл. 26,7-10). Шта ово значи, Паладијум? Ако Он окачи десет (платнених) прекривача, зашто им онда нису једнаке косне (кожне) прекриваче, него се један додатно ставља, односно једанаести? За „повезивање“, каже он, „пет завеса одвојено и шест завеса засебно“ (Излазак 26:9).
К. Али сама њихова ситуација ће разјаснити шта се тражи.
К. Он каже да треба да буде пет велова, спојених заједно, и других пет исте врсте и на исти начин супротстављених. Дакле, док су биле подигнуте са обе стране и једна наспрам друге, као са севера и југа или са истока и запада, једанаеста страна, која се налазила у средини, остала је запуштена, поделивши на делове оних десет, пресечених на два дела, уз коју је био развучен једанаести кожни покривач, држећи обе стране кукама и омчом. Стубови ове стране су такође били слични осталима, само мањег броја: јер је десет завеса, као што сам већ рекао, било дугачко до двадесет осам лаката, а једанаести и средњи међу осталима, широки пет лаката (а те завесе су биле по четири лакта), биле су дугачке само до двадесет кубика. Зато каже: „Удвостручите шести вео на предњој страни шатора“, тако да ако се превише рашири, не би нарушио лепоту шатора.
Ако би неко желео да види свете апостоле и јеванђелисте представљене у таквим стубовима, он ће поштено расправљати: јер су и они заиста, такорећи, посребрени, као резултат општења са светлим Христом. Зато је речено: „И господство Господа Бога нашег биће над нама“ (Пс. 89,17). Називају се и „светлошћу света“ (Матеј 5:14), као да су (светиљке) постављене у посребреном месингу: јер је потврда за њих да користе реч која је светла и најскладнија, јер ће „Господ“, речено је, „даће реч онима који доносе добру вест са великом силом“ (Пс. 12). „Како су лепе ноге јеванђелисте на горама“, написано је (Ис. 52, 7).
П. То је дубока реч, али блиска истини.
К. Одлично резонујете, а ја ћу вам рећи шта ми је пало на памет. Не само од маслина ми, Паладије, имамо обичај да вешти људи ваде уље, већ и из многих других неаутентичних и крупнијих (земљастих) семенки. И онај прави, истински извађен из маслина, биће најбољи (најпроверенији), а лажни, као добијен насиљем и уметношћу и као да није истинит, је, кажем, онај који се вади из грубљег семена. Дакле, уље од маслина се врло лако може упоредити са чистом и истинитом речју и највишом мудрошћу дати достојнима. Оно што је измишљено људским мислима и демонском опседнутошћу слично је уљу које се стиче уметношћу неких и профитерства и има незакониту употребу. Таква реч је бескорисна и одбачена и нимало није погодна за просветљење Христовим познањем. Дакле, није прихваћено у црквама, немајући ни мирис Духа Светога (јер нико не каже Господ Исус, „само Духом Светим“ – (1. Кор. 12,3), нити аутентичност и чистоту истине и погодност за корисну употребу.
Они који од њега (уља) дају странцу, кажњавају се конзумирањем, јер је речено: „Не дајте свето псима и не бацајте бисере своје пред свиње“ (Матеј 7, 6): јер немарно преношење на невернике оно што је још скривено и доликује само светима је ствар која је претерана и још увек је неопасна, јер је несавесно. већ је очишћено од светих, није освећено крштење.
Дакле, упућујући на Христа тамјан (јер је изузетно миомирисан), не чинимо себи сличним тамјаном: нећемо примити никог другог осим Њега, као несрећни Јевреји - синови безакоња: јер ће бити разоткривени да су сами себи тамјани направили по угледу на онај миомирисни и истински тамјан, који је од Бога Оца изабраног у нама показао тамјан, Сине, кроз Кога и ми миомирисмо, не начинивши сами свој мирисни тамјан, него причешћивајући тог тамјана, помазани благодаћу Духа и трудећи се да животом у Христу себи задобијемо славу.
П. Дакле, у свему што се чини да се догодило у светој скинији, за нас је представљена тајна Спаситеља.
К. А осим тога, још више бисте се зачудили када бисте знали да сами вешти градитељи свете скиније као да осликавају Христа у себи.
П. Како, реци ми: јер не могу да разумем.
К. Дакле, када су радови свете скиније прописно довршени, а исто тако и сваки њен прибор мудро и вешто направљен, по примеру лепоте приказане на гори, Господ се обрати Мојсију, рекавши: „Првог месеца, првог дана месеца, разапети шатор састанка“ (Изл. 40,2). И после још неколико речи: „Првог месеца“, каже се, „друге године, првог дана месеца, подиже се шатор. И постави Мојсије шатор, постави подножје његове, постави греде његове, постави стубове његове и постави стубове његове“ (Изл. 40:17-18). И тако је, вољом Божијом, подигнута древна скинија, која је у себи врло добро открила слике Цркве зачете у Христу. Хајде да истражимо, ако хоћете, разлоге зашто га је подигао Мојсије, а овога пута Исус Навин ћути о Исусу Навину, иако је увек стајао пред најмоћнијим Мојсијем, пењао се са њим на гору Синај и, на глас Мојсијев, борио се и повео пукове у битку са Амаликом: једном је он (Мојсије) рекао њему (Мојсије) рекао да му је (Мојсије) рекао: „Хоосе, иди у борбу са мужевима Аморлек, да се боримо против њега; (Излазак 17:9). И узе оружје и победи (Пр. 40, 10, 13).
А време милиције није било баш оног дана у који је дата заповест Мојсијева, него ујутру, то јест, одложено је за неко друго време: јер је закон предвиђао будућност и садржи јасан наратив о делима Спаситељевим, ако мислимо духовно. Из тог разлога, мислим, Мојсије је подигао свети шатор: јер поучавање кроз закон није бескорисно за устројство Цркве, јер води децу Христу, који је Глава Цркве и сваке структуре, „стуб и темељ истине“, како је написано (1. Тим. 3, 15). Тако је Христос повикао Јеврејима: „Јер да сте веровали Мојсију, веровали бисте мени, јер је писао о мени“ (Јован 5:46). Стога и Мојсије ствара, односно поуку кроз закон, Цркву Христову, откривајући њену тајну, као да је још увек у сенци. Мојсијево лице понекад представља закон дат кроз њега, као што је тачно речено у јеванђељским параболама: „Имају Мојсија и пророке“ (Лука 16:29).
А да је у „Христу“ „нова творевина“ и, такорећи, нова генерација времена и ствари, на то врло јасно указује и гатачки смисао „првог месеца“, у коме се на земљи јавља мека и свежа трава, цветају биљке и види се разноврсна лепота ливадског цвећа, са радосним пролећним мирисом; јер као у исто време Христос је позвао Цркву од незнабожаца, говорећи: „Устани, љубљена моја, лепотица моја, изиђи!“ Ето, зима је већ прошла; киша је прошла, престала; на земљи се појавило цвеће;“ (Песма 2, 10-12): јер је природа човека поново процветала, као биљка, осушена смрћу због Адамовог злочина и греха који је владао над свима нама.
К. А да је, када је скинија подигнута, требало да буде поређана по редоследу онога што је у њој било, а не разбацана и немарно, то све учи Суверени Бог говорећи: „И стави у њу ковчег сведочанства, и ковчег покриј завесом, и све своје унеси у светиљку на столу и стави све своје светиљке на њу, и стави у њу ковчег сведочанства; и постави златни олтар за кађење пред ковчегом сведочанства, и окачи завесу на улазу у шатор.... и постави олтар за жртву паљеницу испред улаза у шатор од састанка и постави двориште около и окачи завесу на дворишним вратима, 63 . Али у овоме се види да су свети сасуди унети у свету скинију; право и одвојено место за сваку се још не може јасно видети. Дакле, да ли бисте желели да прикупимо суптилне и прецизне информације о оваквим командама везаним за табернакул?
Треба знати и то да ако је на вратима спољашње скиније био прострт вео, тако да Света, односно прва скинија у којој се налазио законски олтар (кадионица) није била изложена и видљива онима споља, онда ова слика, мислим, опет значи да ни сам закон није био јасан онима који су га читали: јер слово закона на себи има и омотницу, а има и омотницу. неком врстом сенке.
Иза другог завеса налазио се шатор зван Светиња над светињама, који је имао златну кадионицу и ковчег завета са свих страна обложен златом, где је био златни суд са маном, Аронов штап који је процветао и плоче завета, а изнад њега херувими славе, који су засењивали; о којима сада нема потребе да се говори у детаље“ (Јевр. 8:13, 9:1–5).
П. Али ако би неко хтео да буде радознао и рекао да треба да изнесе разлоге за целу ову структуру, какав бисмо онда разговор о томе водили?
Желећи да свима буде јасно да је декретом одозго, а не Мојсијевом жељом, Арону додељен чин виши од свештенства, Законодавац је рекао најизврснијем Мојсију: „Говори синовима Израиљевим и узми од њих штап од сваког племена, од свих њихових вођа по племену, дванаест имена штапова на штап А, и напиши сваки штап имена на штапу А Лева; један штап је од поглавара њиховог племена [они ће дати] и ставите их у шатор од састанка, пред ковчегом сведочанства, и кога год одаберем, ја ћу умирити роптање синова Израиљевих, а они ће гунђати против њега и свих владара својих њиховим племенима, и штап Аронов је био међу њиховим штаповима извуците све штапове од лица Господњег свим синовима Израиљевим.
К. О светиљки и трпези која беше у првој скинији пише и овако: „И рече Господ Мојсију говорећи: Заповеди синовима Израиљевим да ти донесу уље чисто, тучено, за осветљење, да ће светиљка непрестано горети; изван завесе ковчега сведочанства у шатору сведочанства пред шатором његовим [и подићи ће сина његовог до шатора од састанка], Ујутру: ово је вечна одредба за све генерације; биће са хлебом, као спомен, као жртва Господу сваког дана у суботу, синови Израиљеви морају непрестано да их стављају пред Господа: ово је завет вечни, они ће припадати Арону и његовим синовима, који ће их јести на светом месту, јер је ово велико уточиште за њих од жртава Господњих: 1-9).
Дакле, тражи се чисто уље и, штавише, маслиново уље, то јест од маслина, а не од страног и земљаног семена, из којег се уље цеди као да није право и лажно: јер је светлост у црквама увек чиста и заиста непатворена, то јест кроз Христа дарованог Духом, премда је оно што је Христом речено Духом: „Ви сте светлост свету“ (Матеј 5:14). И нема ничег изненађујућег: онима које је назвао браћом и учинио заједничарима, онима природно даје славу сопствених заслуга. Дакле, пали се кандило, и то у првом табернакулу, и ово може имати двоструко значење. У унутрашњем шатору налази се седам светиљки, које се пале ујутру и емитују обилно светло на оне који у њу улазе. Кандило опет, као, у лику Христовом, обасјава многе који желе да уђу у Светињу над светињама: јер „дођите,“ каже, „к Њему и просветите се“ (Пс. 33,6).
И сваки свештеник стоји у служби сваког дана, и више пута приноси исте жртве, које никада не могу да однесу грехе. Он је, приневши једну жртву за грехе, заувек сео с десне стране Богу, чекајући да његови непријатељи постану подножје ногама Његовим. Јер је једним приносом усавршио заувек оне који се освештавају“ (Јевр. 10,8-14): јер умро „једном“, Он „више не умире“, као што је написано (Рим. 6,9-10). „Приневши Себе на жртву, Он је ушао у Светињу над светињама, „али сада пред Богом“. 9:24).
П. Говор је јасан, зато се немојте трудити да причате о њему; Али објасни ми, питам те, каква је то крв, коју је био обичај да је вођа свештеника приносио за себе и за грехе незнања народа.
Поред осталих предмета, помазан је и олтар службе по закону: јер је свет закон, који позива на помазање Онога који је по природи Бог, и ставља у душе слушалаца познање праведности и води оне који рађају првинама доброте: „почетак, речено је, правда, пут доброте, чињење добра, 16:6). Божански Павле такође нигде не пише: „исто... закон је свет, а заповест је света и праведна и добра” (Рим. 12). Закон је Светиња над светињама, не зато што јесте, него зато што, ако се окренемо духовном созерцању, његове слике нам објављују Самог Христа, заиста Светињу над светињама, јер као Бог освећује, помазујући Духом Својим оне који су му вером постали причасници, говорећи о узвишењу и помазању светим уљем. ми ћемо рећи табернакулу, ако хоћете, и шта је уследило.
У Левитској књизи Законодавац даје јаснију изјаву о овом закону и чини ову ствар очигледним, говорећи о жртвовању: „Ако неко принесе жртву из завета или из ревности, онда се његова жртва мора јести на дан приношења, а следећег дана може се јести оно што је остало од ње, а оно што је остало од огња треба да буде спаљено у мени; трећег дана једу месо жртвене жртве, неће бити наклоњено ономе ко га донесе: „ово је скрнављење, и ко га једе, сносиће грех“ (Лев. 7:16-18, дакле, он одбацује тродневну жртву, а такође одбацује жртву од јуче, он је одбацио жртву). Господе, онда то принеси на такав начин да ће ти задобити наклоност; Требало би да га поједете истог дана; не остављајте га до јутра. Ја сам Господ“ (Лев. 22:29–30).
П. Шта значи ова упутства?
К. Дакле, оно што живи, такорећи, у време под законом, несвето је и не треба више да се приноси, то јест, у телесној служби; и обрнуто, све што постоји у Христу осмог дана и даље служи као дар и наклоност Богу; јер је призив у Христу бескрајан, имајући почетак у васкрсењу. И знајући то, сам Син је у једном случају рекао: „Ја ћу бити подигнут са земље, све ћу привући к себи“ (Јн. 12, 32), а у другом: „Заиста, заиста вам кажем: ако пшенично зрно не падне у земљу и не умре, само једно остаје; и ако умре, биће много рода“ (Јох, 24).
П. Добро сте рекли; али шта значи да мајка не треба да умре заједно са децом истог дана?
К. А шта треба приносити у славу Божију, а не долазити празних руку у свету скинију, то нам опет објашњава Свето Писмо, које тако каже у књизи; Бројеви: „Када Мојсије разапе шатор и помаза га, и посвети га и сав прибор његов, и олтар и сав прибор његов, и помаза их и посвети их, тада дођоше... вође Израиља, поглавари њихових породица, вође племена која су била задужена за пребројавање, и принесоше Господа, један вагон и шест приноса пред собом, кола од два војводе и једног вола од свакога, и они су то дали пред шатором, рекавши: „Узми то од њих за рад у шатору и дај га Левитима, према природи њихове службе“. И не само да су се приноси кнезова племена проширили на ово, него су се овоме додавали и други; јер је написано: „И кнезови принесоше жртву освећења олтара на дан помазања његовог, и поглавари принеше свој принос пред олтаром.
Принос је био свакодневни: ова околност такорећи указује на непрекидност и непрекидност Христове жртве сваког дана и плодност оних који су оправдани вером; јер поклоници неће престати и неће недостајати дарова; него ће Христос бити принет од нас и за нас, светотајински прослављен у светим скинијама. Он је такође наша прва и поштена понуда; јер Он је принео Себе на жртву Оцу, не за Себе, по беспрекорном учењу, него за нас који смо били под јармом и кривицом греха. Будући да смо слични Њему, и ми смо свете жртве, умиремо свету, пошто је грех у нама умртвљен, и живимо животом посвећења и праведности за Бога. То нам као да нам указује принос кнежева, који ћемо, хоћете, по деловима са одговарајућим расуђивањем испитати, како ће нам бити боље и што више објаснити?
К. Слушај. Паљенице животиња биле су потпуно спаљене светим и неугасивим огњем, и ништа није било искључено, него као да се свака честица и уд уздизао ка Богу у задаху мириса. Напротив, животиње које су жртвоване за спасење биле су посвећене само делимично, као што су десно раме, глава и ноге, бубрези и јетра и још неки унутрашњи и скривени делови. Дакле, Христос постаје жртвован као жртва паљеница, јер је Он заиста сав свет, сав мирисан и свет; У природи нам је да будемо жртва која није потпуно света и није сасвим света, као да у себи имамо нешто нечистоће због греха који постоји у нама: јер, по ономе што је написано, нико није „чист... од прљавштине“ (Јов 14,4) и „ко разуме пад?“ (Пс. 18:13.) Дакле, закон је врло исправно одредио да жртва за спасење не буде жртва паљеница, већ, напротив, посвећена само делимично. Дакле, Паладије, да ли ти је мој говор јасан и довољан за разумевање?
Брашно је, како се каже, навлажено уљем, пошто се то готово сликовито пева у псалмима: „Заволео си правду и омрзнуо безакоње, зато Те, Боже, Бог твој помаза уљем радости више него другове Твоје“ (Пс. 44,8). Кадионица, даље, имајући лик и изглед кадионице начињене као путир, сама је била пуна тамјана, јер је Христос мирис и кадионица, немајући мирис споља, као што га, наравно, имамо ми, који заједништвом врлине и освећењем кроз побожност задобијају такво стање, али као у себи, задивљују се у себи, задивљују се у себи, Њега, и све испуњава универзум врхунским и натприродним мирисом; јер се јасно препознаје да је по природи и истински Бог и да је примио смрад познања Оца: тако се кадионица пуни тамјаном. Затим се уносе бик и ован, и јагње и јаре од јарета, и шта год је било понуђено.
К. Обратите пажњу и на то да су телад довођена и давана на рад скиније, да би током похода, носећи тешке терете на колима, ослободили свештенике труда и стрепње: јер и Црква почива на Христу; Он нас сам носи, не допуштајући да се света и поштена породица и људи који су у светињама упућени у труд преко својих снага. На тај начин се све поменуто односи на Христа. Што се тиче жртве спасења, поглавари су је поново принели, као на своје место, посветивши је на неки начин светој скинији и приневши је у мирисном мирису Богу. Било је две јунице, пет овнова, пет коза и пет јагњади. И теле је Христос, а младе жене (јунице) смо ми. А основа за оба није далека, већ, напротив, истинита и очигледна: јер је мушки пол увек, такорећи, вођа и по части и слави је најизврснији код Бога; а сама природа служи као сведок који то потврђује. Женски пол је нижи и подређен њему и, такорећи, стоји иза моћи и славе мушкараца.
Дакле, у телету, мушкој животињи, наравно, наш вођа је Христос; ми смо, такорећи, у потчињености, поседујемо, у поређењу са Њим, много мање моћи и славе и одвојени смо од Њега неупоредивом даљином; јер иако је постао као ми (као што је јуница по изгледу као теле), његова својства су много боља: јер „ко ће... бити као Бог у синовима Божијим?" (Пс. 88,7.) Христос је заједно и сличан нама и изнад нас у супериорности Божанства, иако је постао тело (Јн. 1,14). Две јунице, мислим, слика су два народа која су се спојила у један, који се састоји од два, јер их Онај који се јавио за нас и међу нама везује кроз веру у духовно јединство. Даље, њима еквивалентни овнови и јагањци, као и јарац не мање по броју, указују на мноштво верника, мислим окупљених као по пети пут, у коме је био долазак Беседника: „И кад будем подигнут са земље, привући ћу све к себи“ (Јн. 12,32).
Осим тога, помоћу овнова се означава савршенство разумевања и пуноћа духовног узрастања верника, очигледно остварена у Христу; а кроз јагње – једноставност и благост; јер је речено: "Браћо! Не будите деца умом, будите деца у злу, него умом зрели" (1. Кор. 14,20). Затим, преко коза жртвованих за грех, означава се наша стална потреба за очишћењем и опроштењем грехова. Стога смо научени да у молитвама кажемо: „остави нам“ пад (Матеј 6:12); јер нема времена када они који су заиста разборити и свесни слабости људске природе не би морали да вапе: „Ко разуме пад? и: очисти ме од тајни мојих“ (Пс. 18,13). Ово је духовна и миомирисна жртва пред Богом за спасење душа наших.
К. Дакле, Христос је, рекох, означен у бику и овновима, јагњету и јарцима и другим животињама – и не бих сматрао да моја реч о томе одступа од онога што је исправно. Ако је неко одлучио да моћ ових мисли пренесе на нас сам, онда нас ништа не спречава да ономе што је изнето додамо неку врсту созерцања.
К: Па, хајде да пажљивије испитамо шта је донето, као у име свих, руком вођа, и видећемо лепоту духовног созерцања. Оно што се доносило у сребрним посудама, односно у суду и здели, било је пшенично брашно наквашено уљем. Али сребро је симбол господства, а брашно је симбол живота, као да производи хлеб који одржава живот; уље значи радост. Принесимо од себе највишем Богу изнад свега, као у светлости живота, радост, наду у Христа; јер је речено: „радујући се у нади“ (Рим. 12, 12) и како се не би испунили највишом радошћу чувари заповести Спаситеља нашег, који су у животу и понашању постигли велике подвиге славе? Како год било, а у сваком случају, Бог им је припремио учешће у слави Својој „Јер си мртав“, каже се, „и живот је твој сакривен са Христом у Богу. Кад се појави Христос, живот твој, тада ћеш се и ти јавити с Њим у слави“ (Кол. 3,3-4). Дакле, пшенично брашно је навлажено уљем: јер се и живот светих одликује радошћу, као у нади славе, заједно са лакоћом, очигледно, у светости и истини. Да ли је то златна боца тамјана пуна тамјана?
осликава лепоту светитеља и, такорећи, у одабраним сасудама миомирис у освећењу, а затим, такорећи, неки дар Богу који је заиста миомирисан. Или ми, Паладије, не признајемо свете као светле и изабране сасуде?
П. Признајемо то без икакве сумње.
К: Од сваког је доведено теле, а било их је свих дванаест. Они носе свети шатор, упрегнути два по два у једну кочију и под једним јармом, и раздвојени су да служе левитима. Ово може послужити као слика два народа, који још нису раздвојени различитошћу учења и живота, али као да су сједињени и заједно стрпљиво и храбро корачају под једним јармом Спаситељевим; јер је речено: „Охрабри се, и нека буде крепко срце твоје и стрпљиво према Господу“ (Пс. 26,14). Али теле је стрпљива и веома снажна животиња: такви су, у сваком случају, они који су изабрали да се клањају Богу, као да носе јарам Христов, приказан у светој скинији. Црква и божански Павле су Га назвали Телом (уп. Кол. 1,24.18); За њега је речено и Ананији, односно Павлу: „Иди, јер је он мој изабрани сасуд, да објавиш име моје пред народима“ (Дела 9,15).
И, знајући, божански Давид рече: „Ако Ти, Господе, приметиш безакоња, – Господе! ко може да опстане?“ (Пс. 129:3.) Дакле, јарац је био жртвени јарац према древном закону; покајање и молба за заборав (грехова) сада је жртва коју приносимо ми који долазимо Богу у духу и истини; јер је речено: „Хајдемо на суд, говорите да бисмо се оправдали“ (Ис. 43:26). Давид такође нигде не пева: „рече: признаћу Господу злочине своје, а Ти си узео од мене кривицу греха мога“ (Пс. 31:5). Да ли вам је коначно јасан говор о дару принчева?
К. Дакле, првенац је Рувим, а за њим Симеон, Леви и Јуда од једне мајке Лије; Вала тада слушкиња рађа Дана и Нафталија; а такође и Зилпа, робиња Лијина, Гадова и Аширова, и Лија бившој четворици – Исахару и Завулону. Јосиф и Венијамин су такође рођени од Рахеле. Тако су прва четири од Лије, од слободне: Рувим и Симеон, Левије и Јуда; затим од две слушкиње Вале и Зилпе четири: Дан и Нафтали, Гад и Асир; има још четири осим ових: двојица од Лије - Исахар и Завулон, и два од Рахеле - Јосиф и Венијамин. Такође је неопходно запамтити да је Јосифово наслеђе било подељено на две генерације: Јефрема и Манасију, који су потицали од њега (Пост. 49 и даље).
П. Веома добро разумем редослед имена; а оно што се тражи у овим именима је ваша ствар да разјасните.
К. Они који су дошли са даровима, Паладије, нису то чинили по годинама, али први је био Јуда, иако четврти по времену, затим девети после њега Исахар и са њим десети Завулон. Други, такорећи, после ових редова: прворођени Рувим и други Симеон који је ишао за њим, и Дан, од роба, придружили су им се. Затим је дошао трећи ред оних који су потицали од тројице слободних људи: Јефрема, Манасије и Венијамина. И коначно, четврта категорија, потекла од собарица. И њих су била тројица: Дан, Асир и Нефталим, иако су по времену рођења били супериорнији од оних који су поређани пре њих, мислим на Јефрема, Манасију и Венијамина. Не мислите ли да је истраживање о овоме неопходно?
П. Највише од свега мислим; па шта значи ово, покушај да ми објасниш.
И опет: „Симеон и Левије су браћа, њихови мачеви су оруђе свирепости; Нека душа моја не уђе у њихов савет, и нека се слава моја не придружи скупу њиховом, јер су у гневу свом убили мужа и по свом хиру телету жиле пресекли; проклет је гнев њихов, јер је суров, и гнев је њихов“ (Г.79); о Гаду је рекао следеће: „гомила ће га притиснути, а он ће их гурнути за петама“ (Пост. 49:19). Дакле, Рувим је исправно означио Израел, прворођенац у времену, али суров, тврдоглав и увредљив; а преко Симеона, за кога је Леви везан, он је такође означен као спреман да почини прљаво убиство и убије свете; јер „Кога“, речено је, „од пророка нису прогонили оци ваши?“ (Дела ап. 7, 52), и, такорећи, пресецање вена младићу који је Христос: јер није само Јудејско племе осуђено за дрскост према светима и Христу, него су са њим дошли и Левити, то јест свештена раса, књижевници и фарисеји који седе на олтару. Стога се у пророчанствима праоца Јакова Леви везује и за Симеона.
Такође у Гаду, који је „искушење“ од роба, наравно, исти људи су ниског ума и искушавају Исуса и постављају замке да Му чине зло; јер неки приђоше к Њему говорећи: Да ли је дозвољено давати данак ћесару или не? (Матеј 22,17.) Дакле, поново ћу свој говор одвести на почетак: прворођенац времена, Израиљ, суров, тврдоглав и увредљив, склон прљавом убиству и проклетом гневу, који је тукао људе и пререзао вене младости, низак и суров у превари, постављач замки, који је стављен у замке и који је слободан, и кушач је сувише слободан после нас, као што само он долази пред лице Божије (уп. Рим. 11, 25–26).
К. Знаћете шта ја кажем када се окренете ка ономе што следи. Тројица, уједињени, донели су касније дар, потекли од слободне Рахиле: Јефрем, Манасија и Венијамин. Затим после њих су и три, уједињене заједно, потичу од слушкиња, мислим на Дана, Асира и Нефталима. Имајте на уму да они рођени од слободне жене претходе и веома су часни, а они рођени од слушкиња их следе. Није ли ово очигледно иста ствар коју нам пише божански Павле? Јер он каже да када „уђе сав број незнабожаца, тако ће се сав Израиљ спасти“ (Рим. 11:25-26).
П. Добро сте рекли: ваша примедба је врло суптилна.
Дакле, Он им је заповедио да се попну путем заједно са скинијом и да га обиђу, и то редом примереним вековима и не идући мешано од првог до последњег, него тако да буду сједињени и распоређени по деловима на исти начин као у приношењу дарова. Овако пише у књизи Бројева: „И рече Господ Мојсију и Арону говорећи: синови Израиљеви нека разапе сваки свој табор са својим заставом, са знацима својих породица; испред шатора од састанка нека разапе свој табор унаоколо“ (Бр. 2, 1-2) Затим је место одређено свакој страни како и ко треба да дода предњу страну: на истоку су поставили логор: заставо логора Јудиног према војскама..., после њега подиже логор Исахарово племе, ... [тада племе Завулоново подиже логор“ (Бр. 2, 2, 3, 5, 7). Затим помиње другу категорију и каже: „Стандард Рувимовог логора на југу, према њиховим војскама, и заповедник Рувимових синова, Елисур, син Седеуров, и његове војске које су биле побројане, било је четрдесет и шест хиљада и пет стотина; племе Симеоново логорује до њега..., затим племе Гадово.–12: Н10.12.
Ови воде Христа ради који је дошао од Јуде, док они једва заостају и изгледа да су на другом месту.
П. То што си рекао је било веома тачно и ја те хвалим на тако суптилној духовитости.
Књига 11. О свештенству и да је свештенство под законом било слика свештенства у Христу.
Имали смо сасвим довољан говор о тавору и заповестима у вези са њим и вешто обрађен у односу на духовну суптилност. Али било би умесно, како ми се чини, а и ви ћете се, знам, сложити са мном, да се дотакнемо разлика свештенства, а наиме: како се кроз преображајно и подзаконско свештенство означава истинско свештенство, то јест оно које у Христу и кроз Њега освећује свештени род, мислим опет просветљен вером и Духом Богом стеченим.
Паладијум. Било би пристојно и веома поштено.
Кирилл. Дакле, када је света скинија била завршена у лепоти која доликује и доведена до слике приказане на гори божанском Мојсију, Бог је поставио свештенике и рекао: „И узмите себи Арона, брата свог, и синове његове с њим, од синова Израиљевих, да ми буде свештеник, Арону и Надаву, Авиху и Елеарону, сину Авихуа, Елеарону. 28:1). Тако су изабрани за свети обред именовани по имену, јер „ту част нико не прима сам од себе, него онај који је позван од Бога“, како је написано (Јевр. 5:4). Дакле, нека нико добровољно не иде да се поклони Богу, већ нека чека позив, иначе ће онај ко покуша да ужива у нечему за шта нема одлуку одозго потпасти под осуду Данана и Авирона. И немојте се чудити ако самовољу препознамо као неприкладну и апсурдну, када Павле о самом Христу пише да „Тако Христос не присвоји славу првосвештеника, него Онај који му рече:... Ти си свештеник довека по реду Мелхиседековом“ (Јевр. 5,5-6).
Запазите такође да је Мојсију заповеђено да приведе Арона себи, јер је закон слаб и несавршен ако се одрекне Христа: „јер је немогуће да крв бикова и јараца однесе грехе“ (Јевр. 10:4). Христос је направио „једну ствар“ за грешнике, „приневши једну жртву за грехе, заувек је сео с десне стране Богу“ (Јевр. 10:12, 14). Дакле, нека знају они који воле балдахин и писање и они који се чврсто држе заповести Мојсијевих да ако себи не донесу „Апостола и Првосвештеника нашег исповедања, Исуса Христа“ (Јевр. 3:1), онда се темељност преображајне службе за њих неће завршити ничим; јер Каква похвала може бити пред врлинским Богом? Према томе, премудри Павле каже да „све овоземаљско сматра губитком ради савршенства познања Христа Исуса“, али му је дао предност духовним стварима (Фил. 3:8).
П. Разумем шта говорите; јер је говор јасан.
К. Дакле, „доведите свог брата Арона к себи“; Он је тако рекао, знајући да на други начин, како ја мислим, ова ствар не може а да не служи на корист у духовном смислу; разумете о чему говорим. Мојсије је послан да ослободи Израел од угњетавања у Египту. Затим, сувише преувеличавајући снагу човека и скрећући пажњу на то да је поверење које му је дато изнад мере његове урођене снаге и речитости, он је упорно молио Бога, говорећи: „Ја нисам човек говора, а такав сам био јуче и прекјуче, и када си почео да говориш своме слузи: тврдо говорим и јесам” (Ек. Када је Бог на то рекао: „Ко је дао човеку уста? Ко чини једног немим, или глувим, или видним, или слепим? Нисам ли ја Господ...? Па иди, и ја ћу бити на твојим устима и научити те шта да говориш“ (Излазак 4:11-12), тада је Мојсије, схрван величином своје одговорности, рекао: „Господ је опет почео да се плаши! кога можеш послати“ (Изл. 4:13). Тада Господ одмах бира Арона за слику Христа, који све може лако.
А Израиљ иначе не би био искупљен да Христос није био дат као саучесник слабости и слабости Мојсијеве, као у лику Арона. Овако треба да разумете овај одељак Писма: пошто је у Христу усавршио слабост закона, Бог је Арона довео у свештенство и на корист га додао блаженом Мојсију, јер закон не би био довољан ни за искупљење, ни да откупљене учини савршеним за освећење. А искупљење и освећење је Христос, уз помоћ светих људи, као што је, несумњиво, Мојсије помагао Арону тада у Египту, а после истог Арона – његовим синовима. Епископу свих и вођу Христовом умно су помагали Божанствени ученици, пратећи онога ко је све могао и њега као исцрпљеног, али као призване на служење и изабране изнад и од Њега стичући благостање у свему. О томе ће сведочити и божански Павле, говорећи: „Све могу у Исусу Христу који ме јача“ (Фил. 4:13).
П. Дакле, Арон и остали су изабрани и по имену позвани у свештенство.
К. Осим тога, Бог је такође одредио да им начини светле и свете хаљине, рекавши: „И начини свету одећу Арону, брату своме, на славу и сјај. И реци свим мудрима срца које сам испунио духом мудрости... да направе за Арона... хаљине за његово посвећење (Изл:2-3). Тако мудри Павле саветује оправдане вером да се обуку у заиста свету и небеску одећу када пише: „Обуците се у Господа нашег Исуса Христа“ (Рим. 13:14). То је и пророк Исаија предсказао, говорећи као у име Цркве: „Радујем се у Господу, радоваће се душа моја у Богу своме, јер ме обуче у хаљину спасења, обуче ме у хаљину правде“ (Ис. 61,10). Дакле, одежда части и славе за истински свештени и свети род јесте Христос – светли и светски украс душа светих: „сви у Христа се обукосте“, каже се (Гал. 3, 27), и истинита је реч.
Закон, даље, као у сенци, краси Арона, уздижући Христу славу његове разнобојне хаљине, јер се готово исплетеним својом вештачком структуром испоставља тајанствено и прецизно значење, тајанствено показујући славу Спаситеља. Погледајте како су вешто творци одежди испунили, каже се, пошаст од Бога, доводећи до стварања лепе и разнобојне, а у одеждама осликавају славу Христову. Напрсник и амице, подир и туника, турбан и каиш – све је то вешто конструисано, а осим тога има и других ствари о којима ћемо што више и детаљније говорити. Отприлике исто оно што је требало предузети по овим стварима. Рекао је: „Нека узму злато, плаву и пурпур и скерлетну вуну и фини лан“ (Изл. 28:5). И опет, усмеривши сву оштрину свог ума на оно што је предложено, пре свега обратите пажњу на ово.
К. Није ли у шатору све било од злата и финог платна, као и од пурпура и скерлета, и није ли ово био лик Христов?
К. Дакле, за префињено созерцање, материјали одежде су исти и идентични онима од којих су прављени покривачи за свети шатор. Али доста о томе; Време је да разговарамо о разнобојним тканинама у част и славу Арона. „И начиниће,“ речено је, „ефод од злата, од плаве, пурпурне и скерлетне вуне и од фино тканог лана, од фине израде. Нека има на оба краја две траке за везивање, да се може везати. А појас оплећака који је на њему, биће од истог љубичастог злата, од плаве боје, од две боје. и од тканог платна“ (Изл. 28:6-8).
Додевши претходно поменути материјал за тканине, он одмах додаје: „И узми два камена оникса и уклеси на њих имена синова Израиљевих: шест њихових имена на једном камену и шест имена осталих на другом камену, према редоследу њиховог рођења; од каменорезаца који клеше печате, урезуј имена синова Израиљевих, и постави их на два стона синова Израиљевих; и стави два камена на рубове оплећака: ово је камење за спомен синовима Израиљевим и Арон ће носити њихова имена пред Господом на оба рамена за спомен“ (Излазак 28:9-12).
П. Чини се да у овим упутствима постоји дубоко значење, али прво покушајте да кажете какву врсту ствари се зове амице (горња мисница) или какву врсту уређаја је имала?
К. Слушај. Смарагдни камен је бледе боје, али у његовој дубини је уроњено нешто попут зрака и светлост као да се меша са тамом, и обојица теже да задрже победу. Дакле, Паладије, и наше телесно око, које гледа горе и у висине и простире се до дубине етра и неба, зар не наилази на неки од истог призора? Јер највиши етар је бледе боје и у дубини је, такорећи, суморан и помешан са умереном светлошћу.
К: Дакле, Свето писмо чини овај камен сликом неба. Али немојте се изненадити ако га такође упоређује са сафиром: јер сафир је такође бледе боје и по изгледу није далеко од смарагда. Тако је записано у књизи Изласка: „Тада Мојсије и Арон, Надав и Авијуд и седамдесет старешина Израиљевих изиђоше, и видеше... Бога Израиљевог, и под ногама Његовим има нешто као дело од чистог сафира и чисто као само небо“ (Изл. 24:9-10). Пошто су Израиљци који су били у Египту служили створењу и називали богом неба, јавио им се Бог свега на корист, и, штавише, ходајући по самом небеском своду, да би знали да Он има све под својим ногама и да је Он Господ самог небеса као Творац. Да ли сада схватате да Свето писмо бледи од умерене светлости камен као да је на неки начин одраз неба, пошто је по природи светлоплав?
П. Одлично речено.
К. Дакле, смарагд служи као знак неба, имајући на њему исписано Израиљ по племену, и добивши место на амицу, кроз које се може разумети да ће они који су на небесима, у сваком случају, потпуно почивати у Христу, који скоро има на рамену и броји добра уместо деце. Нешто слично је рекао и божански Мојсије, украшавајући Израиљ заштитом Божијом: „као што орао призива своје гнездо, прелеће своје пилиће, рашири крила своја, узима их и носи на перју своме“ (5. Мојс. 32, 11). Али Давид нигде не пева свима који су свети и живе у помоћи Свевишњега: „Осениће те перјем Својим“, каже (Пс. 90,4). „Перје“, како мислим, значи делове испод врата и рамен, а не цела леђа.
Тако ће, по речи пророка, бити подигнути на нараменице и узети на руке, као древни Јефрем (Ос. 11, 3), записан на небу у запису који је својом величанственом, дивном и изузетном лепотом, све божанске дарове, сам Спаситељ открио Светим ученицима Својим, говорећи тако да се духом не покоравате: али радујте се томе што су ваша имена записана на небесима“ (Лк. 10:20). И нека овај натпис на камењу буде, речено је, „на спомен... синова Израиљевих... пред Господом“, као да их гледа у лице Ароново: и примљени смо од Бога и Оца у спомен у лицу Христа, и у Њему смо постали познати Богу, достојни Његовог погледа и као записани у књизи Божијој.
К. Он заповеда да се овоме дода још један украс, говорећи: „И начините гнезда од... злата; и... два ланца од чистог злата, исплете их ткањем, и причврстите ланце у подножје... Прави напрсник судски вештим радом; начини га од исте израде, од плавог кола, од плаве израде, као и од пурпурног злата. ткани платнен, мора бити четвороугао, педаљ широк и у њега убацити постављено камење у четири реда: рубин, топаз, смарагд – ово је један ред; Затим, сложивши по реду имена самих каменова, додаје: „Ових каменова нека буде дванаест, према броју ... синова Израиљевих, према њиховим именима...; на сваком, као на печату, треба да буде урезано по једно име од дванаест племена" (Изл. 28, 21). И мало касније: „И Арон ће,“ каже се, „носити имена синова Израиљевих на оклопу суда у срцу своме када уђе у светињу, за стални спомен пред Господом“ (Изл. 28, 29).
П. Колико је таман овај предмет – реч (суђења); И слика његове структуре ми се чини потпуно несхватљивом.
К. Стога, морамо почети да објашњавамо ово и приближимо се истини што је више могуће, иако нам тешкоћа теме можда неће дозволити да је у потпуности постигнемо: видети нешто веома нејасно, чак и као у огледалу, верујем, боље је него супротно, мислим да то уопште не разумемо. Дакле, рећи ћу то најбоље што могу и има смисла. Наредио је да се направе два штита од чистог злата, ширих од обима новчића, али истог изгледа, пошто је новчић округлог облика. Затим „два ланца од чистог злата“: било је ланаца који су изгледали као да су ишарани бојама. То су били: фини лан, пурпур, златни конац, плави и скерлетни упредак. И, уз то, оно што се плете, каже, треба да буде четвороугао, као коцка, једног распона и са једнаким страницама на све стране. Разборито је речено да је на њега требало пришити дванаест каменова, поређати три у низу, тако да су у сва четири реда на њима (каменовима) поименично урезана сва племена (Израел).
Дакле, виси са амице на златним разнобојним ланцима, штитови су били благо подигнути, тако да се чинило да се налазе нешто више - на самим раменима; али су додиривали груди и висили до самих брадавица; а са штитова је реч суда, веома добро причвршћена са другим ланцима, висила на сандуцима, а ланци су висили доле. И ова ствар је била дивна за гледаоце, блистала од камења и злата и савршено украшена прелепим бојама других материјала. И то ће, речено је, бити „на спомен... синова Израиљевих... пред Господом“ када Арон уђе у Свето место. Није ли вам слика ових вештих производа коначно што јаснија?
П. Чак и веома. Али зашто је овом производу дато име: реч пресуде?
К. Нисмо ли раније рекли, на основу производње речи, да је амице тако назван зато што је постављен на оба рамена?
П. Да. Па шта са овим?
К. Чињеница да је реч суд тако названа према стварању речи иу складу са оним што је садржано у срцу и материци; јер срце и материца служе, такорећи, као обитавалиште наше разумне способности, а у нашој разумној способности је, такорећи, утврђен и природно утврђен прави и беспрекоран суд за сваки поступак, односно правда и оно што је свима дужно. Зар наша рационална способност не одмерава природу деловања и не одваја непријатно и бескорисно од најизврснијих?
К. А надахнуто Писмо има обичај да правду и правду назива судом. Тако божански Давид пева: „Благо онима који држе суд и чине правду у свако доба!“ (Пс.105:3). И још је рекао: „Сила царска воли суд“ (Пс. 98,4): јер дивна је част и слава цара ако воли правду. Дакле, реч суда која је стављена на срце и груди названа је тако јер је лежала на месту разумне способности, у којој лежи правда са праведношћу. У самој је било дванаест каменова постављених златом, који су имали натпис племена: они могу послужити као лик светих људи који су славни и поштени, и као да је неко одабрано камење готово садржано у уму и срцу Христовом. И они су заиста достојни спомена због славе у врлини и достојанства у освећењу. Са речи суда су висили и златни ланци, што, чини ми се, указује на то да са мноштва светих виси дугачак и безброј храбрих дела.
Исто тако, блажени Давид каже да и украс Цркве лежи у оковима (Пс. 44,14).
К. Од речи суда разнобојан и леп ланац, провучен кроз златне прстенове, протегао се навише, како рекосмо, и, пролазећи кроз оба штита, стигао до самог врха амице, на коме је било камење са натписима. И шта ово значи, зар није вредно разматрања? Чини ми се да ова загонетка опет значи нешто овако: они који су поштени, као камење, и пребивајући у уму и сећању на Христа, уздижући се до записа на небу, стичу то „оружјем правде у десној и левој руци“, како јасно пише божански Павле (2. Кор. 6, 7). Исто тако, на другом месту каже: „Обуците се у сву опрему Божију“ (Еф. 6:11). Златно краљево оружје; Штитови су такође златни, и прикривено указују на цео оклоп Божији. Дакле, бићемо у Божјем сећању и запису ни на који други начин него тако што ћемо ухватити оружје истине и активно марширати с њим.
А да је реч суда дотакла оквир, ово, мислим, може указивати на то да земаљске ствари долазе у додир са небеским посредством Христа; „Он је мир наш, који је обоје учинио једно“, по Светом писму (Еф. 2,14), и сјединио је човека са мноштвом светих анђела сједињењем љубави. Треба знати и да блажени Језекиљ каже да је кнез Тирски ставио на себе сваковрсно драго камење, а затим набраја управо оно које је, по божанском Мојсију, стављено у реч суда. То су били: рубин (сардијум), топаз, смарагд (смарагд), карбункул (анфракс), сафир, јаспис, јаспис (лигиријум), ахат, аметист, кризолит, дијамант (вирилијум), оникс (фн. Пр. 28, 17–20 и Езек. 20, 8). Има их три у чак четири реда, чији распоред нам осликава чврстину у вери оних који бораве у срцу и сећању Христовом: симбол вере је њихов распоред у троје и, такорећи, у Тројици, а чврстина – у четвороугаоној и једнакостраној фигури. Тако је настала реч суда, на којој је било оних дванаест каменова.
К. Поред тога, он наређује да се дванаест каменова дода још нешто, говорећи: „Ставите Урим и Тумим на напрсник суда, и они ће бити у Ароновом срцу када уђе [у светињу] пред лицем Господњим; и Арон ће увек носити суд над синовима Израиљевим: Ек:38. Тако он ову појаву назива и истином, али није јасно назначио да ли је то камење или је наредио да се такво писмо направи на малој плочи. Сећаћу се и пророка који је рекао: „Дуго ће остати синови Израиљеви без цара и без кнеза и без жртве, без олтара, без оплећака и терафима“ (Осија 3:4). Али да ли су то били каменови или су имена била исписана на златној плочи, наша реч неће бити сасвим јасна о овоме; знаћемо само да је све ово постављено на лик Христов, саприсутно са светима; јер Он каже: „Ја сам с вама у све дане до свршетка века“ (Матеј 28:20). Истина и објава је Христос, јер смо у Њему упознали Оца и Он нам је открио своју „добру, прихватљиву и савршену“ вољу, по Светом писму (Рим.
12, 2); јер нигде није рекао: „Ја вас више не зовем робовима, јер роб не зна шта ради његов господар; него сам вас назвао пријатељима, јер сам вам рекао све што сам чуо од Оца свога“, рекао сам вам (Јн. 15:14-15). И у другом смислу, Емануило је истина, јер је Он једини Син по природи, Бог од Бога, једини Свети, једини Господ; створење, учешћем и опонашањем, јесте оно за шта се мисли да јесте. Дакле, Христос је саприсутан са светима, подразумева се у изгледу и истини, и Он износи наше потребе пред лице Оца, „увек живи да се залаже“ за нас (Јевр. 7:25). Мислим да то значе речи: „И Арон ће увек носити суд синова Израиљевих у свом срцу пред лицем Господњим“ (Изл. 28:30).
К. А такође заповеда да се припреми нека света и дивна одећа, говорећи: „И начини горњу хаљину за ефод сву плаву; да међу њом буде рупа за главу; око рупе око ње нека буде ткани покривач, као рупа на оклопу, да се не би свађала; дуж његовог руба прави јабуке, од пурпурних нити плавих, около жутог... пршљенова између њих свуда унаоколо: златни пршљен и јабука, по рубу горње хаљине свуда унаоколо, биће на Арону у служби, да се од њега чује звук када уђе у светињу пред Господом и када изађе, да не умре“ (Изл. 31-38). Дакле, унутрашњу хаљину и поткошуљу он јасно назива дугачком туником, веома удобном за одевање и која сеже од самог врата до крајева ногу; плава јер служи као слика нетрулежности неба, односно Христа.
То је прорекао и божански Давид, говорећи као у име Бога о онима који служе у црквама: „Свештенике његове обућу у спасење“ (Пс. 131,16); „Обуците се у Господа нашег Исуса Христа“, пише нам мудри Павле у својој посланици (Рим. 13:14). А ово је, мислим, наше небеско пребивалиште, у које желимо да се обучемо: „одежда радости, хаљина спасења“, по речи пророка (Ис. 61,10). Плава боја је слика неба, као што је јасно речено. Ова реч је истинита и у односу на нас, јер смо одозго обдарени нетрулежношћу. Ако схватимо да је само Христос носио унутрашњу хаљину по лику Аронову, ипак је ова реч истинита; јер Јединородни, будући Бог по природи, чини своје тело нетрулежним и, обувши га у највиши живот, ставио га је изнад сваке превласти смрти. А да у Христу нетрулежност и живот пребивају по природи и заједно по заједници, то ћете схватити из следећег. Он је, будући и по природи Бог, рекао: „Ја сам васкрсење и живот“ (Јн.
11, 25); оживљен људском природом, Он каже: „Јер као што Отац има живот у себи, тако је и Сину дао да има живот у себи“ (Јован 5:26). Дакле, ако разумемо и самога Христа, за кога се каже да је одовен у нетрулежност одозго, онда у овом случају наш говор не би одступио од правог значења. Уз доње делове су биле причвршћене наизменично јабуке и звона: јабуке су биле плетене, а звона су била златна, тако да су заправо била звона, а и да би, када Арон уђе у Светињу над светињама, учинила његов улазак веома уочљивим. А ово служи као слика спасоносне и мудре икономије, односно Божанствене и јеванђелске проповеди, која је, рекло би се, објавила сваки град пошто је ради нас „једном ушао у светињу и задобио вечно избављење“ (Јевр. 9, 12); „Једним приносом учинио је усавршеним заувек оне који су се посвећивали“ (Јевр. 10:14). Истовремено, звона од злата и јабуке градова служе као јасан показатељ спасоносне беседе.
К. Како је град споља опасан једним зидом, а у себи садржи безброј станова; На потпуно исти начин, мислим, супстанца јабуке нара је споља окружена једном љуском, а изнутра су зрна одвојена једно од другог као зидовима, танким ткивима и скоро сакупљена у кућама. зар није тако?
К. Звоно је зазвонило на сваку јабуку: у сваком граду има учитеља који гласним и благогласним објављивањем Божанских догмата свима разјашњава улазак Спаситеља нашег у Светињу над светињама. Чак је и страх од смрти претио онима који су били постављени да служе у светој скинији, барем Арону, да се бука звона није чула прилично гласно около: тишина је опасна ствар за учитеље; и Павле је ово јасно рекао: „Тешко мени ако не проповедам јеванђеље!“ (1. Кор. 9:16).
П. Чини се да је тако; јер врло тачно указујете.
К. Поред тога, „И начини“, речено је, „углачану плочу од чистог злата, и угравирај на њој, као што урезују на печату: „Светиња Господу“, и причврсти је плавим гајтаном за митру, тако да буде на предњој страни митре; и нека буде на Арону, а са чела посвећеног приноса нека буде на Аароновом челу. синови Израиљеви, и сви дарови који су они донели, и биће на његовом челу стално, за наклоност Господњу према њима“ (Изл. 28, 36-38). Дакле, трака за главу је направљена од плавог материјала, а натпис уклесан на њој је тајна Христа и јасан предзнак Његовог послања у овај свет. Емануила о Себи, да је посвећен од Бога Оца?
П. Да, јер се сећам Његових речи Јеврејима: „Ако је Боговима назвао оне којима је реч Божија, а Писмо се не може покварити, кажеш ли ономе кога је Отац посветио и послао у свет: хулиш, јер рекох: Ја сам Син Божији?“ (Јован 10:35–36).
К. Када Син за Себе каже да је освећен од Бога и Оца, то указује да је Он, такорећи, преизабран и послан. „Светиња Господња“, каже се, односно сврха и слање у овај свет; већ само за царство и славу. Јер овако Бог чини Арона, стављајући му златни штит на чело. Христос је Господ свих и Цар по природи и истовремено по причешћу; јер, будући да је Бог по природи, Он је „учинио себе без угледа“, спустивши се у „облик слуге“ (Фил. 2:7). И прихвата царство, како доликује људском лику, иако је од почетка био ближњи Богу и Оцу на небесима, савладар над свиме и савладар. Схватите како је његова (Аронова) трака за главу била направљена од плавог материјала, са бриљантним знаком царства, односно златном таблу. Плава боја представља небо; и запамтите Христове речи: „Царство моје није од овога света“ (Јн. 18,36); јер Христос није цар земаљски, него небески, који има сву творевину под ногама Својим. Додавши речи: „И Арон ће узети грехе светих, они ће осветити дрво...
од сваког давања његових светих“, Свето писмо јасно указује да је свако „довођење“ (Еф. 2:18) и довршење у Христу и да је свако оправдање у Њему и кроз Њега и одбацивање пређашњих грехова; јер Он сам одузима наше грехе, и кроз Њега ми постајемо прихватљиви, доносећи Очеве духовне дарове Богу и Оцу.
К. Врло јасно указујући да је Царство нашег Спаситеља неотуђиво и трајно и да се простире у бескрајне векове, Свето писмо говори о плочици на траци за главу: „и нека је увек на Ароновом челу“. Где, после овога, да нађе уточиште дрски и безумни говор злих јеретика, који доконо говоре да ће престати некадашња сила Христова и да ће Емануило издати Царство Богу и Оцу (1. Кор. 15, 24), уклонивши се са престола Божанског? И људи се хвале таквим страшним и истовремено празним учењима, којима се с правом може рећи: „Вашите се, не знате Писмо“ (Матеј 22:29). И тако, када Бог и Отац јасно и очигледно украсе Арона непрестаном славом и чашћу и знамењима царског достојанства, они разоткривају и готово на силу краду свештени украс главе који приличи његовом челу.
К. „И начини“, каже се, „тунику од финог платна и турбан“ (2. Мојс. 28, 39). Арон је добио војнички изглед појасом и шлемом; јер је ово био изглед турбана. И Христос се борио за нас „тајном руком“, према Светом писму (Изл. 17, 16), и „лук његов био је натегнут и спреман, и ... сагорео је стреле своје“ (Пс.7:13 и 14) и збацио начела, победио над силама, уздрмао власти на земљи и ослободио заробљенике. А да Његова битка није била видљива и не чулна, а не крвљу и месом, на то као да потајно указује чињеница да је војнички оклоп – чалма (капуљача) и појас – направљен од једног врло танког платна. Тако, кроз свети украс, Бог открива Арона да је славан и. admirable. Он овоме додаје још једну заповест, говорећи: „Направи и хаљине Ароновим синовима, направи им појасеве и направи им траке за главу за славу и сјај, и обуци Арона брата свога и његове синове с њим у њих, и помажи их, и напуни им руке, и посвети их, и биће ми свештеници.
И начини им платнену доњу одећу да покрије њихову голотињу од слабина до цеваница, и нека их носе на Арону и његовим синовима када уђу у шатор састанка, или приђу олтару да служе у светињи, да не би нанели грех и умрли. Ово је вечна одредба... за њега и за његово потомство по њему“ (2. Мојс. 28:40-43) Видите да доликује Ароновим потомцима да се појављују као у војничком обличју, јер је цео света раса ратоборна, и не сме да се бори и надмеће крвљу и месом, него постављамо препреке за истински и нечист грех. у ропство „сваку помисао у послушност Христову“, како је написано (2. Кор. 10:5).
Даље, имали су ланено рубље (надраги), које је веома добро покривало ружноћу и срамоту бутних делова: јер је све код светих поштено и у њима нема ничега срамотног; платно, положено на кукове делове тела, изгледа да значи да је најприкладније да свеци расхлађују телесне насладе, јер је лан хладан; а жар у најгнуснијим пожудама туђ је сваком светитељу. И из другог разлога, они који су добили жреб свештенства имају одежде и доње одеће од платна: треба да се удаље од мртвих дела; слика мртвила је узета као од стрвине, односно од овце. Дакле, на одлагање мртвих дела, опет, као у праобразу, указује се облачењем у ланено, а не вунено одело: и то је вечни свети закон. А да ће, у сваком случају, свакако уследити смрт због занемаривања одговарајућег и најприличијег украса за њих (свештенике), Он је то јасно указао речима да у овој одећи морају обављати свете радње: „Нека не навлаче греха на себе“, каже се, „да не умру“.
П. Закон је промишљен, добро показује шта је свима корисно и свакоме јасно ставља до знања чиме може постати најбољи.
К. Да. Украшавајући свештени и изабрани род таквим одеждама, Бог га освећује на други начин, као у балдахину, али у Христу; јер је написано: „Овако треба да им учините, да ми их посветите за свештенике: узми једног јунца и два овна без мане, и бесквасне хлебове, и бесквасне хлебове помешане уљем, и пресне колаче помазане уљем: направи их од пшеничног брашна, и стави их у једну корпу, и стави их у једну корпу, и стави их у једну корпу. Ован Доведите Арона и његове синове до улаза у Шатор састанка, и узмите... хаљине, и обуците Арона, оплећком и напрсником, и ставите митру на његову главу и причврстите је на његову светињу помажи га и синове његове и обуци их појасом, Арона и синове његове, и свештенство ће им припадати по закону заувек и испуниће руке Арону и његовим синовима;
Дакле, наредио је да се жртвује бик и два овна, бесквасни хлеб и хлеб у корпи (коши); али их и на други начин чисти, чинећи то, како мислим, на начин истинског освећења: јер, умивши Арона водом, он га облачи у свете хаљине. А ми, тек умивени светим крштењем и изрешетани од сваке нечистоте, обогаћујемо се благодаћу одозго и с неба, примајући одежду радости, по ономе што је речено: „Обуците се у Господа нашег Исуса Христа“ (Рим. 13, 14). Претходна расправа нам је показала да је Христ био представљен на различите начине у Ароновом украсу. Сада он помаже Аронову главу светим уљем, као што Давид на једном месту пева: „Помазао је уљем главу моју“ (Пс. 22,5); где уље означава радост у нади, оглашену гласом светих, или радосну посету одозго: јер нама који поверовасмо помиловани смо и благословени смо од Господа, угојивши ум даром Духа; слика ума је глава.
Тако су и свештеници били освећени, умивани водом и помазани уљем, обучени у свештене одежде, са савршеним рукама, да би изгледали способни за чисто и непорочно приношење жртава. Тако смо и ми преосвећени и украшени благодаћу одозго и помазани за духовно савршенство, да са смелошћу и, да тако кажем, чистим и свесветим рукама приносимо Богу дарове, очигледно духовне. А ово, мислим, значи оно што је блажени Давид певао о сваком ко се пење на гору Господњу: „руке су невине и срце чисто“ (Пс. 23,4).
К. А на који начин треба да се принесу жртве за свештенике, Он је то одредио законом, рекавши: „И доведи јунца пред шатор од састанка, и Арон и синови његови нека положе руке на главу јунца... и закољи јунца пред Господом на улазу у шатор од састанка, и стави га крвљу прстом у шатор од састанка. на рогове олтара, и излиј све... крв у подножју олтара, и сало од јетре, и сало који је на њима, и спали их на олтару, и спалиш месо бика и његов измет, а ово је грех положиће своје руке на главу овна, и пошкропиће овна на комаде, опрати његове утробе и ноге, и ставити их на његове посечене делове и спалити га на олтару, принос Господу;
Узми и другог овна, и Арон и његови синови ће ставити руке на главу овну; И закољи овна, и узми његову крв, и стави је на ивицу десног уха Ароновог, и на ивицу десног уха његових синова, и на палац њихове десне руке и на палац њихове десне ноге. и пошкропи крвљу са свих страна олтара; И узми крв која је на олтару и уље помазања, и попрскај њом Арона, и хаљине његове, и синове његове, и одећу синова његових с њим, и биће посвећен он и одећа његова, и синови његови и одећа њихова с њим. И узми од овна лој, и лој реп, и лој који покрива утробу, и калем од џигерице, и оба бубрега и лој који је на њима, десну плећку..., и једну погачу, један колач од уља, и један бесквасни хлеб из корпе која је пред Господом, и стави у руке његовог сина и све то стави у руке његовог сина А. тресући га пред Господом; и узми га из руку њихових, и спали га на олтару са жртвом паљеницом, на мирис Господу: то је принос Господу.
И узми прса овнова, која је за Арона, и принеси их, тресући их пред Господом, и ово ће бити твој део; И посвети прса приноса, која се отресе, и раме жртве, која је принесена, од овна приноса, који је за Арона и за синове његове, и нека буде Арону и синовима његовим за вечни део од синова Израиљевих, јер је ово принос; Принос ће бити од синова Израиљевих са приносом... њихов принос ће бити Господу“ (2. Мојс. 29:10-28) И после неколико речи онда: „Узмите овна од порођаја и кувајте његово месо на светом месту; и нека Арон и синови његови једу месо овог овна из корпе на вратима шатора састанка, јер је кроз то извршено очишћење за додељивање свештенства и за њихово посвећење; странац не треба да једе ово, јер је свето; Ако преостане од меса и хлеба до јутра, онда запалите остатак на ватри: не једите, јер је свето“ (2. Мојс. 29:31-34).
П. Како је дубок садржај ових заповести закона!
К. Да, веома дубоко: добро сте рекли. Међутим, није сасвим мрак ако нас Дух Свети обасјава Божанском светлошћу. Хајде да поново објаснимо, колико год је то могуће, свако посебно. На безброј начина нас Господ наш Исус Христос освећује и чини светим и прихватљивим (Богу): „јер кроз Њега имамо приступ и једном и другом“ (Еф. 2:18) И жељени смо од Бога и Оца. Његова смрт, као и живот, веома је корисна и неопходна за спасење нама, који смо подвргнути трулежи и греху, и, штавише, савршенству кроз Његово Тело и Крв: јер је савршенство у Христу, а не у закону (уп. Јев. 10,1.14).
К. Видите, дакле, у типовима, којима се успешно спасавамо и освештавамо, и светим и светим у Христу. Од волова је донесен јунац на жртву и заклан је пред самим вратима свете скиније са полагањем руку на њега; крв његова проливена је на олтару с помазањем на роговима, а изнутрица му се димила уместо најмириснијег тамјана. Остатак тела је спаљен ван логора. А теле је Христос, као изван јарма и под јармом; јер, будући да је по природи Бог, Он је по човечанству био под законом; јер мало теле, ненавикнуто на јарам, по својој природи није способно да буде под јармом?
Ј. Тако је Христос пажљиво назван теле, да бисмо у једном истом разумели и изванредну природу ропства за Божанство Речи, и пројаву човечанства у природи која је била под јармом. Он је жртвован, такорећи, за свету скинију и за оне који су положили руке на Њега (то су били левити и свештеници): јер је умро за Цркву и за оне који су Му посвећени вером. А да је Емануилова смрт света и, као у виду жртве, наклоњене Богу и Оцу, то се може разумети из проливања крви на светом олтару и помазања, из тамјана изнутрица, који може послужити и као слика врлина које се налазе у уму и у уму, а које се карактеришу у духу, а које се карактеришу, а не само у једном облику, а не само духовним, а не само у једном облику. „сало, бубрег и оментум (уд) јетре. Остали делови тела се затим спаљују ван логора, јер је Христос страдао пред вратима: ово пише Павле (Јевр. 13, 12, 11).
Уништење тела ватром суптилно указује да Његово страдање и смрт неће Му послужити на срамоту, већ ће се завршити у светлу и очигледну славу свима; јер се под видом ватре подразумева Божанство: тако се спустило на гору Синај (Изл. 19,18). Намеравајући да уништи силу смрти, Христос је пажљиво претрпео смрт да би се пред нама прославио као Бог. Тако смрт прелази у божанску славу, завршавајући се светлим васкрсењем; а понижење у страдању, побеђено највишим прослављањем, претвара се у ништа. Мислим да је ово, у скривеном смислу, уништавање мртвог тела ватром. Додавши да грех има, Бог је указао да је страдање Христово служило очишћењу греха: ствар је јасна.
К. Затим се узима први ован и закоље на исти начин као и теле: крв се поново излива на олтар и подиже се, сече на комаде, након што се изнутрица опере водом, заједно са главом и ногама, јер „ту је жртва“. И кроз ово нам се поново приказује Христос, Који је савршен у савршеном овну, који има свети живот: на то, мислим, указује изливање крви на олтару, јер је крв начин живота; и у задаху мириса узноси се Богу и Оцу и за све заједно и за свакога. Слику служи и то што се ован пење на олтар, цео и члан по члан. Исто тако, ми смо удови Христови појединачно и сви представљени једним телом. Затим, да је Он свети и свет и да нема мрље нечистоће, на то врло јасно указује прање изнутрица. И глава и ноге се уздижу заједно, откривајући мирис у освећењу Спаситељевог живота од почетка до краја; јер у свакој животињи глава је почетак, а крај је, такорећи, крај целог тела – ноге. Али можда је боље мислити о глави као о уму, а о ногама као о ходању, спроведеном у активности.
У Христу су све мисли и дела миришљави и достижу највиши степен чистоте, јер Он „греха не створи“ (1. Петр. 2:22). Зато освећење овна назива жртвом паљеницама и жртвом, будући да Он није само делимично свет или свет. И не за Њега, него за нас, постаје и бити понекад слаб и бити подложан паду; јер нико није чист од греха (Јов 14:4) и „сви ми јако грешимо“, према ономе што је написано (Јаковљева 3:2).
П. Али како неко може мислити да је сам Христов живот био за нас?
К. То ћете препознати, и то врло лако, схватајући да смо у Адаму постали саучесници у његовом злочину и скоро да смо претрпели казну за његове грехе, пошто је проклетство прешло на све, а гнев је на неки начин прождирао његов род. Дакле, Јединородни је сишао да постане човек „и уселио се у нас“ (Јн. 1, 14) и потчинио се Богу и Оцу, будући да је „послушан до смрти“ (Фил. 2, 8), уништивши кривицу Адамовог непослушности, и принео Богу и Оцу миомирисност свакога, јер смо сви заједно и сви заједно и послушни. Сведок тога је Павле, који је написао: „Дакле, као што је једним преступом била осуда за све људе, тако је кроз једну правду било оправдање за живот за све људе. Јер као што су непослушношћу једног човека многи постали грешници, тако ће послушношћу једнога многи постати праведни“ (Рим. 5, 1.) Тако смо и ми схватили, јер смо ми то схватили. такорећи у виду телета, и да мирише Богу и Оцу кроз Његово потчињавање и живот у освећењу? Јер се крв телећа излила на светом олтару.
П. Разумем шта говорите.
К. Представљајући нам Га на разне начине, као у сенци, Бог каже: „и узбуркајте другог овна“; – и над њим се врши клање као прво. Арон је такође помазан, а војска њему потчињених свештеника је освештана, крвљу се ставља на ивице десне руке и десног уха, као и десног стопала. Одежда свештеника, попрскана крвљу, такође се освећује, а затим, након што се остатак излије у подножје олтара, по вољи Божијој, узимају се изнутрице, као и бесквасни хлеб и један бесквасни хлеб - оба помазана уљем - и Арон и они који су с њим, приносе све руке своје руке и Мо. Осим тога, раме и грудна кост, како се каже, морају да буду одвојени за свештеника и леже међу деловима које треба одвојити. Назив ове жртве је „ован савршенства“. Пошто се изнутрица сагоре, остатак тела се са хлебовима потроши, а оно што остане пали на огњу до јутра: тако каже Свето Писмо.
П. Како је дубока ова реч!
К. Тачно сте рекли: веома дубоко, и садржи тајну Христову; јер Он нам постаде „ован савршенства“, показавши нам савршене у свему што је најбоље, а најизврсније у врлинама кроз освећење у Духу, а најпре ставивши у нас ухо пуно благослова, то јест, послушне и послушне и способне да прихватимо учење о Њему, али не толеришући оне који су празне речи и подли језик одбацивали. уздигни се до праве вештине. Ово је плод светог слушања. А божански Јован нам каже ово: "Љубљени! Не верујте сваком духу, него испитујте духове да ли су од Бога, јер су многи лажни пророци изашли у свет. Познајте Духа Божијег (и духа заблуде) на овај начин: сваки дух који исповеда да је Исус Христос дошао у телу је од Бога" (1. Јованова 4:1-2). Тестирање говора се, природно, не спроводи ни на који други начин него преко уха. Дакле, они којима је стало до тачности и исправности наставе треба да имају свето ухо.
Али ово је дар Христов, дар с неба, и остварење свете крви: јер смо стекли све што је највредније у Њему и кроз Њега. Дакле, рука је била освећена као способна за делатност, а такође и стопало је јасна слика исправности у ходу, јер треба да се прославимо светим делима и да исправно идемо путем који води ка свему што је угодно Богу, по ономе што се пева у псалму: „И окренух кораке своје ка сведочанствима Твојим“ (Пс. 118, 59). ноге и исправите путеве своје“ (Приче 4:26; уп. Јевр.12:13). Дакле, нека свети и изабрани род стекне свети слух и руке, као и ноге на управо речено.
Сви чланови десне стране су помазани, као у свом последњем делу, односно по ивицама: „ивица“, каже се, „ухо“, као и „ноге“ и „руке“: јер свако добро дело је, мислим, племенито и право, нема ништа као да је остављено у изопачености и допире до ивица, односно до целине, односно до оних у целини или до краја, мора бити посвећено и посветити се крају: „Онај који је почео“, каже се, „довршиће у вама“ (Фил. 1,6), и врло је неразумно враћати се уназад, као да се не усуђује да доврши добро. Пошто је Мојсије био слика Божија, онда Арон и они који су са њим приносе жртву, а он прихвата, чиме Бог као да указује да ће прихватити тако освештане жртве у Христу скоро из руке у руку и неће одбацити дар, јер он има мирис у себи. А ово, мислим, значи приношење утробе, које се Њему спаљују. Грудна кост и раме су одвојени од овна савршенства. Раме је симбол снаге, а грудна кост је симбол срца и ума. Тако је светом и светом роду дат Христос, снага и мудрост.
Нисмо ли и мудри и веома јаки у Њему?
П. Како би другачије? Јер писано је да је Христос, сила Божија и премудрост Божија, овим од Бога створена за нас (1. Кор. 1, 24).
К. Даље, света храна за изабране за свештеничку службу било је месо; и дају се уз бесквасне хлебове, и нико од туђинаца не сме да учествује, или ако је ко то учинио, нека умре: јер доликује светим душама да се причешћују светом храном, то јест Телом Христовим; а странцима благослов није доступан. Под странцима можемо разумети како расу која још није верна и која није крштена, тако и расу која је заведена у другачији ум и која је различита у мишљењима са светима и, такорећи, одвојена (од њих) злоћом њиховог учења. Даље, сваки остатак жртве се уништава огњем, пошто закон не дозвољава да се поједе ни сутрадан: јер за нас ће, мислим, у будућем веку постојати неки други начин освећења, који се остварује духовно, а не више физички, како то зна Бог који поново ствара, претварајући све у шта год хоће. У овом случају, горе наведене речи неће имати несхватљиво значење: када у нама престане корупција, после васкрсења из мртвих, тада неће бити потребе за оним што је раније омогућавало да је избегнемо.
Стога се мора претпоставити друга врста освећења, која доликује стању времена када ће Христос бити са нама. Међутим, рекавши оно што нам је пало на памет, уступићемо место онима који то разумеју боље од нас. А можда и божански Павле указује на овако нешто када каже: „Кад дође оно што је савршено, онда ће престати и оно што је делимично“ (1. Кор. 13,10), то јест, имаће крај и престаће.
К: Дакле, ово, рекао је Бог, мора да се уради на освећењу свештеника. Када су се израелски свештеници окупили и сазвали у скупштину, наредио је да се објави пред свима, рекавши: „Узми Арона и његове синове са собом, и хаљине и уље за помазање, и јунца за жртву за грех, и два овна, и корпу бесквасних хлебова, цео улазак у збор, и сакупи свештеницу... Мојсије рече скупштини: Ево шта је Господ заповедио да се чини. И Мојсије обуче Арона и свештенике у украсе, пошкропи уљем за помазање „на олтар седам пута и на сав прибор његов, и на умиваоник“, каже се, „и шатор и све што је у њему, и да их освети“ (Лев. 8, 2-11): светиња у светињи је најсавршенија. Дух, иако не као заједничар чин разумних бића, јер није тако света као, на пример, природа анђела или душа човека, већ, да тако кажем, због додира жртве која се на њега ставља; јер је свето и место где је Христос.
Закон не дозвољава онима који су добили свети и изабрани жреб и који су већ били посвећени свештенству да остану било где изван свете скиније, већ им наређује да седе у њој до седмог дана и; скоро га прикова за врата, да ни праг не пређу, постављајући ово седење на света места, како мислим, знак чврстине и истрајности у освећењу; јер је потребно да ми, који смо предодређени да будемо блиски Богу, будемо чврсти и непоколебљиви у врлини, да не идемо ван правилног начина живота и не напуштамо свето размишљање, него да увек останемо као близу и живимо са Богом, по ономе што је речено кроз уста пророка: „Ако хитно замолиш, онда се обрати и дођи“ (12.21). Мојсије је заповедио да се то чини до седам дана; седам значи да се треба трудити да у сваком тренутку буде близу Бога; каже такорећи: потпуно и увек. Онима који су у шатору заповеђено је да пазе на страже Господње и то указује на плод блискости са Богом – послушност и жељу да се чини шта год Он жели.
Управо тако треба остати у близини Господара свега, јер немар о добрим делима увек се завршава крајњим злом. Зато је, мислим, Мојсије додао: „Да не умреш.
К. Дакле, Арон, већ заређен у свештенство, почиње да испуњава оно што је легализовано. И како, хајде да причамо о овоме сада. У Левитској књизи поново је записано: „Осмога дана Мојсије дозва Арона и његове синове и старешине Израиљеве и рече Арону: „Узми од говеда јунца за жртву за грех и овна за жртву паљеницу, обоје без мане, и приведи их пред Господа; И реци синовима Израиљевим: узмите јарца за жртву за грех, и јунца и јагње од годину дана без мане, за жртву паљеницу, и вола и овна за жртву мирну, да принесете жртву пред Господом, и жртву житну помешану с уљем; јер ће вам се данас јавити Господ. И донесоше оно што је Мојсије заповедио пред шатор састанка, и цела заједница дође и стаде пред Господа. И рече Мојсије: Ево шта је Господ заповедио да се учини, и јавиће вам се слава Господња. И рече Мојсије Арону: Дођи к олтару и принеси своју жртву за грех и своју жртву паљеницу, и изврши помирење за себе и за народ, и принеси жртву за народ, и изврши помирење за њих, како је Господ заповедио“ (Лев. 9, 1-7).
Усмеравајући своју оштру пажњу на Свето Писмо, ти ћеш, Паладије, и овде врло јасно видети светлуцаву тајну Христову.
К. Осмог дана Мојсије престаје да служи као свештеник; Арон почиње; међутим, Мојсије није престајао да говори, иако је Арон већ започео послове свештенства. Време Христовог свештенства се с правом сматра послезаконским, односно осмим даном, у који је било васкрсење и, такорећи, неки почетак новог века: јер „у Христу је нова творевина“, по ономе што је написано (2. Кор. 5, 17). Али када се Христос јавио у осми дан, престаје оно што је Мојсије установио: ми више не служимо Богу у сликама и сенкама. Међутим, поука у закону није престајала, пошто је закон духован за духовно и увек проповеда Свету Тајну Христову. Мојсије је обећао да ће се осмога дана јавити слава Господња; јер је закон предсказао време доласка Спаситеља нашег. Овоме се додаје заповест да Арон треба да принесе жртву најпре за себе, а затим за цео народ, постављајући ово, како ја мислим, као тип онога што се нас тиче, и показујући врло добро и јасно да изабрани за свештенство и они који примају освећење у вери у правду постају свети и свети.
Хајде да објаснимо, колико је то могуће, какав је био начин приношења. Теле је заклано за грехе и за очишћење свештеника. Након што се крв излила на свети олтар и окадила изнутрица, остатак тела је спаљен огњем. Затим је други ован био жртва паљеница по обичном закону о жртвама паљеницама. Јарац је био жртва за чишћење греха људи; теле и јагње за жртву паљеницу, и ован и вол за жртву спасења, а на олтар је положено и пшенично брашно, ако не одједном, него у шаци и у деловима. Затим каже: „И Арон подиже руке своје на народ, и благослови их, и сиђе, приневши жртву за грех, жртву паљеницу и жртву замировну. И Мојсије и Арон уђоше у шатор од састанка, и изиђоше, и благословише народ. И слава Господња се јави свему народу: и огањ изиђе од Господа и сагорева жртву и сагорева сав народ, и огањ изгара од Господа и сагорева жртву; то, и викну од радости, и падоше ничице“ (Лев. 9, 22-24).
П. Па шта кажете на ово?
К. Заиста се у осми дан јавила слава Господња, то јест, јавио се Син, слава Бога и Оца: тако Га је Бог назвао, говорећи пресветом Мојсију: „Живим ја“, говори Господ, „ваистину ће се сва земља испунити славом Господњом (Бр. 21 и 14). као у виду телета, бивајући заклани и ослобађајући нас од греха, ослобађајући нас сваке кривице и очишћујући прљавштину која долази од осуде, на сличан начин се и Он сам, као ован, приноси у смрад мириса ума, Сам је жртва спасења, крв Својом се такође освећује (с њим се брашно), помазан уљем, откривајући Себе у радости светог живота за нас себе Богу и Оцу.
П. Разумем шта говорите.
К. Такође мислим да ова жртва за Арона и за народ савршено означава посвећење светих Богу. Када се Емануило, кроз кога смо позвани на освећење, већ показао и показао, тада коначно постајемо пријатни и свети и посвећени смо мирису Очевом; приметите да иако је посвећење свештеника, као што је недавно речено, извршено по закону, ипак су кроз Њега (Емануила) они поново освећени на различите начине: јер је Он био спаљен као бик ван логора због греха; Он је окађен као ован, спаљен на прави начин, сав он, члан по уд, за свакога и за све; Он их освети, помазавши их крвљу, као ован спасења.
Када је коначно дошао осми дан, то јест дан када је слава Христова постала очигледнија, укидањем смрти и гажењем трулежи, тада и свештеници и народ приносе приносе Богу, не почашћујући Га никаквим туђим даровима и не угађајући споља Господу свих, као Израиљ у телу, него показујући миомирису своју за себе: су, као на слици, Ми вршимо свете радње над сопственим душама и приносимо их Богу, умирући свету и телесној мудрости, и подвргавајући се умртвљењу страсти, и скоро бивајући распети са Христом, да бисмо, прелазећи у свет и непорочан живот, живели по Његовој вољи. Нешто слично пише и божански Павле: „Смрт Господа Исуса увек носимо у телу нашем, да се и живот Исусов открије у телу нашем“ (2. Кор. 4,10). И опет: „Ако трпимо, с Њим ћемо и царовати“ (2 Тим. 2,12); „Ако смо уједињени у Његовој смрти и страдању, према ономе што је написано, тада ћемо бити саудови Његовог васкрсења и Његове славе (Рим. 6:5; уп. Фил. 3:10, 21).
Дакле, „Исус, да би осветио људе крвљу Својом, страдао је пред вратима“, по речи блаженог Павла (Јевр. 13, 12); „Изађимо, дакле, к Њему ван логора, носећи срамоту Његову, испред врата (Јевр. 13:13); као теле заклано и као ован спаљен, ми миришемо Богу живећи у Христу. А ово су жртве за Арона и за оне који су му служили и за оне који су од њега потекли; а жртва за народ је јарац за грех. Који је разлог за то, када је принесено теле за очишћење свештеника? Све што се тиче свештеника има предност: и приношење жртава и оно што се односи на очишћење и освећење. Тако, на пример, Бик је већи од козе по величини тела, што представља јасан показатељ духовне супериорности у предметима. Јунац и јагње као жртва паљеница тајанствено указују на детињство у Христу оних који су освећени вером. Вол и ован, дакле, врло јасно означавају трпљење и храброст, као и давање плода у кротости: лик првог је вол, а другог – ован.
Пшенично брашно навлажено уљем врло јасно указује на светлу наду живота у Христу: јер нам доликује да не будемо тужни и да плачемо, него да будемо самозадовољни и радосни, да се држимо живота Христовог. То, мислим, значи изрека: „Хајде да се радујмо у Господу“ (Пс. 94,1): јер ће исто тако чисто и јасно засијати слава Христова, веома радосно примајући плодове светих, као што је тада јасно Бог сишао у виду огња и сажгао жртве. Као да Он прослављање вером освећених сматра храном и насладом за Себе. Али горње речи такође указују на нешто тајанствено: тада је Бог спустио силу огња на рашчлањене делове, као да додирује оно што је било присутно, јер се Божанство увек приказује у виду огњене природе; сада, када Му се принесе умна жртва, Он, не више у виду огња, него у Духу Светоме, умно се дотичући принесеног, открива то као животворно за оне који желе да се њиме причесте. И ми смо ово вером прихватили као истину.
К. Арон је подигао руке и благословио народ. Обратите пажњу поново на ово прво, такорећи, полагање Аронових руку на народ: прави Арон благосиља све – свештенике и народ, „мали с великима“, по речи Писма (Пс. 113, 21), готово полажући руке; а полагање руку може послужити као јасан знак спуштања Свесветог Духа на нас. А пре закрамента Ароновог није било полагања руку; „Још није био Дух Свети на њима“, према Јовановој речи, „јер Исус још није био прослављен“ (Јован 7:39).
П. Оно што је речено је убедљиво.
К. И он уређује слику молитве свештеника, врло јасно излажући, као нека предзнака страдања Христовог, речи које су у њој садржане, јер је рекао: „Реци Арону и синовима његовим: тако благослови синове Израиљеве говорећи им: Нека вас благослови Господ и нека вас чува! мир нека призивају моје име на синовима Израиљевим, и ја ћу их благословити“ (Бројеви 6:23–27). Дакле, он заповеда овенчаним достојанством свештенства да благосиљају народ, али се с добром одвраћа од сујете помисли, показујући не руку човека благосиљајућу, него Себе, као не Господа: „Сваки дар добар и сваки савршени дар силази одозго, од Оца светлости“, по другом (Јак. 1, 17). Христос је пут благослова, а Он сам нам је делилац небеских благослова; у Њему и кроз Њега све је од Оца. Тако божански Павле каже: „Милост вам и мир од Бога Оца нашега и Господа нашег Исуса Христа“ (Рим. 1,7). Дакле, благословени смо у име Божије.
Оно што би требало да буде сама слика молитве, јасно указујући на то, Бог је рекао да свештеник који се моли треба да каже: „Нека те Господ благослови и чува, нека Господ обасја лице Своје на тебе и помилује те, нека Господ подигне лице своје на тебе и да ти да мир. Тако се благослов чува решавањем заклетве и преображајем грешника тако да заслужује хвалу у Христу. А као сведок томе служи и Павле, који је ово написао: „Благословен Бог и Отац Господа нашега Исуса Христа, који нас је благословио сваким благословом духовним на небесима у Христу: изабравши нас у Њему пре постања света, да будемо свети и непорочни пред Њим у љубави; најпре нас назвавши синовима Христовим у Њему“ (Е.3-5). Видите да је онај који је одбачен због греха постао човек удостојен да прими усиновљење, благословено у Христу кроз заједницу Духа, који је Он обилно излио на нас, не дајући га делом светима, него као да из своје пуноће излива у њих.
Даље, просветљење лица Божијег одмах избавља као помиловање, ако је истина да ће у богопознању доћи заједница вечног живота; јер је то оно што је Спаситељ рекао Оцу Небеском и Богу: „Ово је живот вечни, да познају Тебе, јединога истинитог Бога, и кога си послао Исуса Христа“ (Јн. 17,3). А да је лице Бога и Оца Син, који нам се јавио, мислим да нико не може сумњати у то; јер је Он слика и обличје и слика Њега (Јевр. 1:3; Кол. 1:15; 2. Кор. 4:4); кроз Њега и са Њим познајемо Оца, и са таквим сазнањем потребно је сјединити милосрђе: јер смо оправдани вером, и „не делима праведности која учинисмо, него Његовом милосрђем“ (Тит. 3, 5); и избављени од трулежи и преображени у нови живот у Христу, милошћу Божијом. А у другом погледу, управо ако окренемо силу речи на Јевреје, они ће заиста добити милост када их Јединородни засија. На њима је, такорећи, лежао неко неподношљиво бреме које је требало срушити, закон који немилосрдно осуђује и кажњава оне који греше.
Они су помиловани, стекли су касније, управо кроз Христа, оправдавајућу благодат, чији су долазак силно желели да виде, завапили су Богу свих: „Боже над војскама, обнови нас, нека засија лице Твоје, и бићемо спасени!“ (Пс.79:8). Дакле, сви смо добили милост на јављање Христа. Исто тако, уздизање лица Божијег даје мир, чији је давалац и награђивач Христос, који га приноси и даје онима који верују у Њега као да је за Његово добро: „Мир свој“, каже, „дајем вам, мир свој остављам вама“ (Јн. 14,27). Када је Отац, као на висини, поставио Сина на висину, „даде Му име које је изнад сваког имена“ (Фил. 2, 9) и говорећи: „Седи ми с десне стране“. (Пс. 109, 1), тада само, разријешивши непријатељство које нас је раздвајало, сјединисмо се у миру, кроз одлучност – да га (Сина) имамо у мислима и да ходимо у Духу, у Којем и кроз Кога ћемо се јавити као причасници „Божанске...природе“ (2. Пет. 1, 4), будући да је у Њих Христос свезао: Свеза их је Христос: једно, као што си ти, Оче, у мени и ја у теби, тако и они једно буду у нама“ (Јн. 17,21); јер смо сви једно „тело“ у Христу (1 Кор.
10, 17), и: „Ко је сједињен са Господом један је дух“, према Светом писму (1. Кор. 6, 17). А да смо, пошто Бог и Отац, као, подигао лице своје, односно прославио Сина, стекли мир са Њим, Он сам објављује говорећи: „Када будем подигнут од земље, све ћу привући к себи“ (Јн. 12, 32).
П. Тачно размишљате: „Јер Он је наш мир... јер кроз Њега обоје имамо приступ Оцу“ (Еф. 2:14, 18).
К. Дакле, наш закон о свештеницима и њиховом постављању је следећи; али поред тога, јасно је речено да се левитска породица мора осветити и да само они који су прописно очишћени треба да започну свештеничку службу која им је додељена.
О томе се каже у Књизи Бројева: „Узмите левите између синова Израиљевих и очистите их; и да бисте их очистили, учините им ово: пошкропите их водом за чишћење, и нека бријачем бријају цело тело и оперу своју одећу, и биће чисти; и нека узму јунца и житну жртву за то, узмите друго брашно и принос за грех, а ви узмите друго помешано са уљем. Левити пред шатором од састанка, и саберите своје левите пред Господа, и нека положе Арон своје руке на левите од синова Израиљевих, тако да они могу служити Господу, а левити нека принесу за грех; приносећи Господу, за помирење левита и постави левите пред Ароном и пред његовим синовима, и изврши над њима њихово посвећење Господу и тако одвоји левите од синова Израиљевих, да левити буду моји.
После овога ће левити ући да служе шатору састанка, када их очистите и посветите им“ (Бр. 8:6-15).
П. Објасните како треба коју врсту методе пречишћавања која је успостављена за левите овде треба размотрити?
К. То значи умирање свету и гресима и вођење живота светог, светог и Богу најугоднијег, чиме се Павле опет веома хвалио, рекавши: „Законом умријех закону да Богу живим. Са Христом сам распет, и више не живим ја, него живим у мени Христос, који живи у мени, него по вјери живи у мени. Себе за мене“ (Гал. 2:19-20). То, мислим, значи: умријети у свијету и носити смрт Христову, а уједно и провести живот у Њему. Дакле, пепео јунице помешан са водом може указивати на смрт Христову, обављену у светом крштењу, за коју, каже се, они који се сматрају у левитском чину и, као у сенци, треба да буду ослобођени свих врста телесних нечистота.
На то, мислим, указује, и то врло јасно, уклањање длака са тела бритвом: „Јер је реч Божија жива и делатна и оштрија од сваког мача са две оштрице“ (Јевр. 4, 12), као да је нека нечистоћа косе и ноктију која сече ум, нечистоћа нашег урођеног телесног покрета, који у Светом једном месту називају и живим телесним кретњама, који у Светом једном месту називају и живим законима греха. удове тела и борећи се против закона ума и привлачећи оно што је противзаконито (Рим. 7:23). Али силом и дејством Духа Светога, одсечен као бритвом, он (закон греха) је слаб, и ако је некако поново почео да јача у нама, одсечен је са још већом снагом: „Ходите по Духу“, каже се, „и не чините страсти телесне“ (Гал. 5, 16). Као што нам, међутим, бритва не ишчупа косу потпуно из самог корена, већ одсеца само оно што је недавно израсло: тако и реч Божија у нама не ишчупа урођену жељу пожуде до самог корена (јер се савршена светост чува за будући век), него мртвова оно што расте и јача у нама и кроти удове тела.
Дакле, уклањање длака тајанствено указује на очишћење ума, које Божанствена и најоштрија реч Божија врши у нама. Прање наше одеће показује нам светао и беспрекоран живот, који се споља манифестује: „провидно добар не само пред Господом, по написаном, него и пред човеком“ (Рим. 12,17 и Приче 3,4). И сам Господ каже: „Тако нека засија светлост ваша пред људима, да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима“ (Матеј 5,16). Дакле, истински свети и свети морају бити чисти изнутра и споља, носећи смрт Исусову у свом телу и на неки начин сахрањени од Њега светим крштењем.
К. Такође је речено да за њих (Левите) треба принети жртву, која се састоји од два телета, једногодишњака, то јест нежна и млада; савршена се приноси на жртву паљеницу, а са њом се пали пшенично брашно наквашено уљем; а друга, која је принесена као жртва за грех, спаљена је изван логора, јер су тако биле принесене жртве за грех. У оба телета поново се указује Христос: у телету принесено на жртву паљеницу као потпуно свето и принесено за нас у мирису миомириса Богу и Оцу, дајући светима радост и весеље живота у нади (пошто је уз теле принесено и пшенично брашно наквашено уљем); а ова радост и весеље у сваком случају прати оне који бирају живот у Христу. И теле указује на Њега за грех, који се уништава огњем; јер „ранама Његовим ми се исцелисмо“, према Светом писму (Ис. 53:5).
Запазите да се савршено теле спаљује на жртву, а једногодишњак се коље за грех, да у двоје разумете Једног, као у савршенству врлина, најмириснијег умно и као у једноставности и благости закланог: „Ја сам“, каже, „као кротко јагње, и довео сам до кланца“1,19. А оно што је заједно и за све и од свих као дар Богу наводи се свештеничка породица, на то указује полагање руку синова Израиљевих; јер је речено: „Нека синови Израиљеви ставе руке на левите“ (Бр. 8:10). Као што су левити полагали руке на главе жртвених животиња које су за њих жртвоване по лику Христовом (то су учинили не да би их благословили, далеко од тога, већ да би полагањем руку указали на Бога који сноси наше грехе и чини свештено за нас, да прибије на крст Његов „рукопис на нама” 14. разуме полагање руку народа на левите;
Али онда је дошло до полагања руку; Сада, са променом ствари за неупоредиво боље, народ својом одлуком одобрава оне који су кроз Христа позвани у свештенство, врло јасно додајући свој глас: „Достојни су!“ И то се ради у црквама, као што су, несумњиво, и стари вршили полагање руку на левите у светој и божанској скинији. Дакле, очигледно је да ако се хиротонија не врши ни у цркви ни пред народом, онда ће то бити противно вољи Божијој и несагласно са светим законима. – Преосвећени левити баве се свиме што је везано за свете обреде. Дакле, ко није свет у Христу и није се ваљано очистио, нека се повуче далеко: јер не може некажњено дотаћи Божанске олтаре.
К: У реду, паладијум; исправно размишљаш. - Кривица и кривица могу бити само на њима. који добровољно окрећу своје мисли порочном и преферирају склоност ка свему што је апсурдно. Окривљавати недостатке тела, који се јављају природно и нехотице, мислим да је и окрутно и немилосрдно, а не без грубости. Из овога можемо разумети да Творац свега није оптужио људску природу за нехотичне грешке и није удаљио телесно болесног из службе која му је намењена као нечиста; али, као опет из слике телесних предмета, подиже наше мисли ка суптилнијем разумевању и указује на разноликост духовних страсти, а такође јасно ставља до знања да је мрска Богу. Није ли и божански Павле рекао да изабрани за свештенство треба да буду славни у свему што је вредно дивљења? „Нека буде потпун“, каже он, „човек Божији, опремљен за свако добро дело“ (2. Тим. 3:17). Исто тако, епископ, врло јасно је рекао, мора бити непорочан (1. Тим. 3:2-8); и много му је стало до овога.
П. Слажем се, али знај да бих желео да разумем значење сваког од недавно израчунатих недостатака.
К. Па, поделивши их на делове на врсте, рећи ћемо шта нам падне на памет. „Нико,“ речено је, „из семена твог у све нараштаје њихов, ко има недостатак у телу, неће доћи да принесе хлеб своме Богу“ (Лев. 21:17). Непоколебљива реч и строга изрека; јер овај закон није постављен само против оних који су тада потекли од Арона, већ се протеже на цео род, на цело свештеничко племе и протеже се на сва времена: ово значи, мислим, изрека: „од твог нараштаја до твог потомства“. Богу је увек непријатно што није непорочан; нико не може назначити време у којем би му то било за прекор, као, на пример, у болестима, посебно духовним. Напротив, Он цени порочне, нимало захваћене поквареношћу, савршене у врлини и јаке у освећењу, увек се старајући да у трпљењу себи задобије славу, ревносно са вечним. разборитост.
Зато и даје закон о томе, протежући се на цео род, припремајући себи расу непорочну, свету и изабрану, затим у племену Левијевом и у племену Аронову, а сада и у освећенима у Христу, великом и истинитом Архијереју, са којим смо се сродили Духом, будући сабрати и причасници Његове природе (2 Пет. 1). Стога, позвавши оправдане вером у братски савез, он се њима хвали као саучесницима, говорећи: „Ево мене и деце коју ми је дао Господ“ (Ис. 8,18). Није ли и божански Павле препознао да се ове речи односе на лице Христово (Јевр. 2:13)?
К. Дакле, забрањује приступ свештеничкој служби свакоме ко има било који од наведених порока, као слаб и презиран. „Ни слепи ни хроми не треба да почну“, каже се. Ови недостаци, чак и ако их физички разумемо, сами по себи имају доста ружноће: ко је изгубио очи или ко није стабилан на ногама и не може да хода право, зар није боље да остане сам, као да не препознаје куда свештеник треба да иде, него да иде уз смех и туђе ноге и очи? Али то не би било много важно. Хајде сада да разговарамо о томе шта је неопходно да бисмо разумели и созерцавали духовно, заобилазећи грубост дословног значења. Чини се да Он врло једноставног и бесмисленог човека назива слепим; јер како је око у земаљском телу, у души је, рекло би се, ум, просветљен Божанском светлошћу и созерцавајући најчистију лепоту, са наизглед лаким и брзим покретима мисли који се врло брзо уздижу до тачности мишљења и умеју да не погреше у исправности учења. То, мислим, значи оно што је речено: „Нека гледају право очи“ (Прич.
4, 25); Речено је и мајци Јевреја, која не види исправно: „Али очи ваше и срце ваше окренуте су само ка вашем личном интересу и проливању невине крви, чињењу тлачења и насиља” (Јер. 22, 17). Дакле, он је неподобан за свештенство али је слеп, односно потпуно неразуман и оштећен умом и мишљу. Неспособан је за то и хром, односно човек који не уме да правилно хода и није довољно јак да савршено хода: јер је слепило, као што сам недавно рекао, слика крајње глупости, а хромост је нека врста опуштеног и тромог кретања и расположења, која се манифестује у обављању било ког задатка. Зар не треба да вапимо оштећенима: „Ојачајте нејаке руке и учврстите дрхтава колена“ (Ис. 35:3)? Сам Христос је такође оптуживао јеврејски народ да не жели да успостави праве путеве на Њему, већ, напротив, окреће хромости и одступа од правих мисли; јер се каже: странци ми ласкају; „Странци бледе и дрхте у утврђењима својим“ (Пс. 17:46).
Дакле, духовна хромост и слепило једнаки су једно другом и врло блиски, као на подобију порока: прво је достојанство разума, друго снагу у добрим делима мења у немоћ. Осим ових, закон је налагао да се у изопћенике убраја и онај с прњатим носом, а са њим и човјек с одсјеченим ушима. На њих се може применити следеће тумачење: чуло мириса препознаје шта је смрдљиво и мирисно од онога што је ове природе, односно има мирис; ово осећање је веома способно да разликује шта нас може забавити, а шта није, али другачије и, такорећи, у још горем делу. А људски ум, ако је савршен у својим моћима, онда снажно креће ка разазнавању квалитета ствари и направиће тачно истраживање о свакој, и као најбољи размењивач, испитујући све и задржавајући добре ствари, „Уздржавајте се од сваке врсте зла“, према ономе што је написано (1. Солуњанима 5:22), постаће веома познат; јер он признаје неподобним оно што је, да тако кажем, срамотно и лажно у делима, али добровољно признаје оно што је корисно и боље.
Дакле, тупост значи да осећање са којим ми, препознајући све најбоље предмете и дајући најбољи суд о најбољима, а најгори суд о најсрамнијим, није баш здраво и савршено, а називамо нас мудрим и проницљивим и сличним именима: јер се, попут мириса, носи у себи квалитет радњи које разум разуме. Резање уха, чини ми се, указује на непослушност; јер је порок окрњеног уха, мислим, само делимично послушност, а не потпуна спремност на послушност, или неспособност да се непорочно слуша светиња, посебно Писмо, што неки раде, безобзирно окрећући послушност своје душе ономе што не треба. Такви, према Речи мудрог Павла, „одвраћају уши своје од истине“, они који одвраћају, али који су привржени „духовима обманама и науци демонским“ (2. Тим. 4:3-4; 1. Тим. 4:1, 6:20; 2. Тим. 2:16). Дакле, особа са одсеченим ухом значи сакаћење унутрашњег и менталног слуха и изопачење од исправности на горе.
Али ако се примети да је неком својствено „ломљење ноге или ломљење руке“, нека се повуче, каже се, и нека буде стављен у исти ред са другима. У исто време, особа са сломљеном ногом или руком, али не потпуно опуштена, даје нам до знања да није у стању да потпуно беспрекорно пређе на посао и да нема потпуно беспрекорну шетњу или радњу, мислим, да живи и живи потпуно легалан живот. А такве су опет суштине или „онога који нехајно чини дело Господње“, којим се „јако“ објављује устима пророка (Јер. 48:10), или „праведника“ који не прогоне „праведника“, према ономе што је написано (5. Мојс. 16:20; цф.). Напомињемо да се упоредо са духовном и потпуном хромошћу, истовремено разматра и разматра умерено сакаћење потколенице; јер на исти рачун као и потпуна немоћ да се учини било шта добро, мора се узети у обзир и чињење нечега лошег. И с правом, хромост представља потпуну немоћ, а скрушеност неправду у чињењу добрих дела.
К. И грбавог са флекама по лицу и гнојем у очима сврстава међу најнеподобније. А грбавом сматрамо некога ко је погнут и гледајући умом својим, и склон телесним страстима, и уперивши свој поглед, очигледно умни, на земаљске ствари, и, најзад, дошао до тачке исправљања мржње, односно упућивања ума на размишљање о стварима изнад. На овај рачун се могу ставити злочини Јевреја, о којима је записано: „Нека им се помраче очи да не виде, и нека им бедра опусте довека“ (Пс. 68,24). Сматрамо да неко има флеке на лицу ако има флеке на челу. Ова болест има тенденцију да потамни изглед горњег дела коже. Они који случајно болују од ове болести ускраћени су чак и за могућност да је бар сакрију, јер настаје у обрвама и шири се по лицу.
Такав је пегави у телу; ментално указује на човека који је дрско и отворено бестидан и који, такорећи, нема чисто лице, али свима чини ружноћу у животу толико да не зна шта је неко од мудрих тачно рекао: мудри „крију увреду“ (Приче 12, 16).
К: Зар ми, Паладију, немамо безброј страсти скривених у себи?
К. То што је свако од нас, кажем вам, поштовани, од нечега болестан, али често, савладан стидом пред браћом, улаже много труда и памети да изгледа здрав и да сакрије своју болест.
К: А да је неко достигао толики степен бестидности да чак и отворено греши и потпуно презире украс части сматра ни за шта, зар се никоме не би учинило да је далеко залутао од светог и светог рода?
К. Дакле, такво лице закон назива „пегавим“ јер не уме и не покушава да сакрије болест и порок који му се дешава. Он позива онога ко има гној у очима, иако никако није лишен вида, али није у стању да га разумно користи, као и неки који имају разборитост, али не виде одлучност да мисле шта је исправно: јер неки, и видећи, како се каже, оно што је добро, ипак окрену жељу својих жеља на оно што је недолично (Рим. а други, иако би могли да се укључе у право учење, ипак сами шкоде свом уму, усмеравајући га на најопсценију потеру за мишљењима и не прихватајући ни једну здраву концепцију Бога, а то су неки, посебно потомци јеретика и, поред њих, Јевреја, иако верују да постоји Бог Отац, али је Син који је од Њега дошао по природи најлуђи.
Дакле, оно што о њима заиста пева глас пророка: „који имају очи... не виде“ (Јер. 5,21); јер нема користи од гледања ако нема напора да се види исправно, као што смо с правом препознали да хромост и сломљене ноге треба посматрати у истом положају; јер се то апсолутно неће разликовати од потпуне немогућности ходања да се хода погрешно, очигледно, путем дела и низа поступака.
К. Такође, онај ко би имао на себи дивљу красту, или лишај, или лице истог узраста, или ко има порок, не треба да започиње свештени обред. Дивљу краставу треба упоредити са најподлијим страстима, која се излива у душу брзим потоцима и прелази сваку меру, потичући из задовољства, али достижући горак крај. Или не мислите да у сваком греху постоји извесна умереност и неумереност зла?
К: Не пати ли од тога и умерено и претерано онај ко је обузет телесном насладом? Једни су само побеђени и пате умерено, а други достижу врхунац зла, патећи од неконтролисано бесне пожуде, па чак и превазилазе границе страсти сагласних са природом.
К: Дакле, у сваком од зала, непримерено деловање ван граница разума и уобичајене мере за многе може се назвати дивљом краставошћу; Осим тога, ми смо лишени сваке страсти, ма каква она била, која се увек шири у ширину и има стални пораст на горе. Али Божански закон жели да ублажимо и смањимо страсти које се јављају у нама. Овако треба да разумете када чујете речи: „Ако се гнев газде распламса на вас, не напуштајте своје место, јер кротост покрива и веће преступе“ (Проп. 10:4); јер некажњене страсти увек теже најсрамнијем, захватајући срце и ум и доводећи до потпуног уништења. Дакле, морамо обуздати изопаченост, тако да је наша трезвеност укроти уздизањем ка бољем, и мало-помало је уништи. Осим тога, он назива, како мислим, получовека, од кога се одсече оно што је дужно савршеном мужу; јер је речено: „Не дајте се завести: ни блудници ни безумни неће наследити Царство Божије“ (1. Кор. 6, 9-10).
Они који су опседнути немоћима скривеним у души могу и даље да се причешћују благословима Христовим, али не на исти начин као свети, то јест као дар освећења, у окрепљењу ума и у непомичном постојању у свему што је најбоље; него како доликује болеснима, то јест у одбацивању зла, у престанку греха, у умртвљењу пожуда и у опажању духовног здравља. пошто је Христос „нова творевина“, по Светом писму (2. Кор. 5, 17; уп. Гал. 6, 15), дакле, и ми Га примамо у себе кроз Његово свето Тело и Крв, да би кроз Њега и у Њему, преображени у „новину живота, одбацили оно што је пређашњи човек наш, који је поквареним начином живота, поквареним старим начином живота“ је написано (Рим.6,4; Еф.4,22).
К. Дакле, Бог забрањује немоћнима да се баве светим делима, да тако кажем, због дубоко укорењене и неизбежне духовне болести; јер онај ко је стално болестан од урођених страсти не може бити свет. Али ако се неко од оних који немају никакав порок у себи и који су беспрекорни у својој свештеничкој служби задеси неку од обичних и неискорењивих болести, онда заповеда да га не остављају некажњеног, говорећи: „И рече Господ Мојсију говорећи: Реци Арону и синовима његовим да не поступају са светим стварима у име Израиља у име моје деце. посветите ми Ја сам Господ: ако неко од свих ваших потомака, имајући на себи нечистоћу, приступи светим стварима које су синови Израиљеви посветили Господу, тада ће се та душа одвојити од мене.
Ко је губавац из Ароновог семена, или има исцједак, не сме јести светиње док се не очисти; и ко се дотакне било чега нечистог од мртваца, или који има изливање семена, или који се дотакне било каквог гмизаваца који га чини нечистим, или човека који га чини нечистим каквом нечистотом, онај који се тога дотакне биће нечист до вечери и не сме да једе светиње пре него што опере тело своје водом; али када сунце зађе и он се очисти, тада може јести светиње, јер је ово његова храна. Не треба да једе стрвину и звероједе, да се тиме не оскврни. Ја сам Господ. Нека држе Моје заповести, да не би поднели грех и не умрли у њему када ово прекрше. Ја сам Господ... који их посвећујем“ (Лев. 22:1–9).
Они који приносе жртве, речено је, или посвећене од синова Израиљевих, да приносе као жртву Богу, нека не скрнаве Његово име приносећи неочишћене и још не оправши нечистоћу у коју су запали; иначе, нека знају, каже се да ће одмах бити подвргнути најстрожој казни: „Ја сам Господ“, то јест, не лажни бог, према коме и да се неко згреши, ништа не би било кривично; јер у вези са каменом или дрветом, шта можемо да урадимо за шта треба да дамо рачун? Дакле, упућујући нас на опрез уз силна застрашивања, он корисно набраја врсте нечистота које нам се могу десити, да би свештенство упознало пут најприкладнијег поштења, као и како би могло бити богоугодно и чисто, водећи живот најпријатнији Законодавцу.
Ј. Тако се губавац и особа која болује од семенске болести уклања из свештеничке службе и заповеда му да се не укључује у светињу док не отклони болест која га је задесила и више није у стању да је избегне. Овоме додаје као онога који пати од хомогене нечистоће, и који се дотиче сваке нечистоће душе, или онога чије семе тече на кревету, као и онога који додирује гмизаваца, а исто тако и особу која је подложна свакој оптужби за оскврнуће; кроз које, како ја мислим, закон не осуђује телесна стања, ако се пази на његов прави и чисти циљ, него, такорећи, у сликама у чулном и телесном, открива духовне пороке. Тако губа служи као слика смрти, јер уништава и прождире тело, доводи у неприродно стање и мења изглед тела.
П. Савршено сте то рекли.
К. Али обратите пажњу, Паладију, на тачност закона: он елиминише не само губавца и оболелог од семенске болести, већ, као да заједно са њима, осуђује и онога ко би се чак и случајно дотакао ових болесника, мислим на губавца и на оног који болује од семена. „И дотакни се“, каже се, „све нечистоће душе, или... ако семе изађе из постеље његове,... биће нечист“ (Лев. 22:4, 6).
П. Какву штету би ово могло да нанесе онима који га додирну?
К. Наравно, никакве, ако имамо на уму непосредно значење закона: јер додир тела неће упрљати човекову душу. Али закон је духован и поново нас тајно учи да су они који су опседнути духовним страстима нечисти и да су оскврњени. А заједно са њима, они који их додирују или се за њих држе такође су оскврњени, очигледно истоветношћу намера и поступака, јер „лоша друштва кваре добар морал“ (1. Кор. 15,33) и нема „саучесништва верних са невернима“ (2. Кор. 6,15); светлост је непријатељска према тами и за разлику од ње (2. Кор. 6:14) и заиста: „Милосрдно поступаш са милосрдним, искрено с искреним човеком“ (Пс. 17:26) „са чистим, чистим, а са злим по злоћи његовој“ (Пс. 17, 17).
А да је болест најподлијих порока веома болна не само за оне који су болесни, него да ће се они који се с њима слажу и истомишљеници неће ускврнити ништа мање од њих, на то је указао закон, одмах додајући: „или ко се дотакне било каквог гмизаваца, од којег постаје нечист, или човека од кога се нечистим било којом врстом не дотакне, све док се не дотакне било каквог гмизаваца. увече“ (Лев. 22:5-6). Сматрамо да се они на које би ваљало применити изреку: „зло мисле у срцима својим“ (Пс. 139, 3), „пуна су им уста клевете и горчине“ (Рим. 3, 14; нап. Пс. 9, 28) називају и називају жестоким и отровним гмизавцима. Такви, а изнад свих других, су они који изопачују оно што је исправно и стављају погубна учења у уши обичних људи, који их наводе на зле мисли и лажно мишљење о Богу, или можда они који говоре: „Хајде да једемо и пијемо, јер ћемо сутра умрети“ (1. Кор. 15:32; Ис. 22:13);
Они који су и нечисти и могу оскврнити оне који их додирују или им се приближавају – говорим у вези са законом расположења – су они за које је мудри Павле на једном месту рекао: „са оним који, назван братом, остаје блудник, или похлепник, или идолопоклоник, или пијанац, или с неким да једе“ (1) 5:11): зар не сматрате да је најприкладније да света и изабрана раса не буде у таквим пороцима и да се не меша са људима који су њима погођени?
К. Дакле, „ко се дотакне овога“, каже се, „биће нечист до вечери и неће јести светиње пре него што опере тело своје водом; али када сунце зађе и он се очисти, онда може да једе светињу, јер је ово његова храна.“ (Лев. 22, 6-7). Осим тога, забрањује и једење стрвина и животињског меса. као нечега што може да оскврни. Али обратите пажњу, Паладије, на чињеницу да одбацивање сваке прљавштине и ослобађање у нама може бити само кроз време Његовог од кривице Христа.
К. Да је још све остало неочишћено и оскврњено и да оно што је било пре доласка Јединородног није део живота, Он је то показао говорећи: „Биће нечист до вечери и неће јести светиње. Није ли Емануило дошао у последња времена овог века?
К. Ми оживљавамо једењем ваистину светог и небеског хлеба, то јест Христа, када дође крај и сунце, такорећи, зађе и увече закључи меру времена.
К. Зато је оскрнављен до вечери нечист, а такође се не причешћује светом и животворном храном, чекајући време очишћења; али умивши се водом, по заласку сунца постаје чист и има свој небески хлеб: јер онима који су освећени као водом, мислим у светом крштењу, дат је благослов кроз Христа; и Он је „хлеб животиња“, Он је опет и Онај који је сишао с неба „и оживљава свету“ (Јован 6:33). А да залазак сунца означава време доласка нашег Спаситеља, јасно ћете видети из онога што Бог о Јагњету каже светом чувару Мојсију: кажите синовима Израиљевим, и нека узму себи „једно јагње за породице“, каже он, „...и нека се чува код вас до четрнаестог дана овог месеца: тада нека се покоље цео збор Израиља (покољи цео збор Израела). 12, 3, 6). Десети час се назива час у који нам се јавио Емануило, већ предвече, односно пред крај садашњег века.
Лешина, дакле, и стрвина, ништа мање од губе у духовном смислу, доноси оскврнуће онима који је додирну: а стрвина очигледно означава особу потпуно мртву и угашену, такорећи, у делима тела; зверождер је душа која је пала под власт ђавола. И шта је, даље, спасоносно – избегавати човека који је навикао да размишља о мртвима и који је полудео и, такорећи, храни сатану (јер он прождире оне душе које зароби), како то да не буде јасно онима који су истински разумни и који се веома труде да се што даље одмакну од свега што има својство скрнављења?
К. Али пошто су наша објашњења већ достигла овакву прецизност, а сврха закона је да не оскврњени, него непорочни буду причесници светих и животворних јела, онда он одмах врло јасно разликује родове и одређује ко је достојан благослова и може да приступи овоме: објаснио је и ко треба да се искључује од оних који не смеју јести; који станује код свештеника и најамника, не сме да једе светињу, ако свештеник купи себи човека за сребро, онда и укућани могу да једу његов хлеб“ (Лев. 22,10-11). Искључује као оскврњеног и још неумивеног странца и странца, то јест онога који још није веровао и није познао Бога истинитог; јер како они који нису повезани духовним и умним сродством са Христом, великим и истинитим Свештеником, могу да буду причасници Његовог хлеба? Нећемо бацити „пса светог, и нико неће бацити бисере ума... пред свиње“, по речима самог Спаситеља (Матеј 7:6). Дакле, странац уопште није умешан.
Придружују му се и слуга и плаћеник. Опет, како ми се чини, ходочасници су они који живе за свет и живе у њему и, такорећи, учинили су земљу својом отаџбином због тога што мисле само о телесним стварима, а у љубави Христовој су, такорећи, ходочасници само хладном вером. И као што се по њиховим речима може судити, они су корисни и поштени, али су у делима и моралу веома далеко од правог поштовања. Плаћеници су, пак, они који прихватају само веровање не из поштовања према истини, већ тражећи наклоност неких, као награду за то што се чине хришћанима, и са наклоношћу прибегавају бризи о људима који им могу бити корисни, и тако побожност претварају у корист (уп. 1 Тим. 6, 5) и покриће за себе похлепом, као прикривајући се лакомом. Дакле, што се тиче снаге закона, ходочаснике и најамнике треба сматрати странцима и заједно са њима треба да буду што даље од светаца.
Готово у вези са пороцима болести, с правом би требало да буду подвргнути истој казни. Закон је налагао да се укућанима дозволи да учествују у светињи, јер „нека их једу“, каже се, „домаћинство“ свештеника и онога кога они купују, а закон назива стеченим, купљеним сребром и укућанима сродног по вери и духу, и скупо купљеним, по речи блаженог Павла (1 Кор. 67); „Христос нас је откупио од проклетства закона, поставши проклетство за нас“, према ономе што је написано (Гал. 3:13).
К. Такође додаје декрет да „Ако се ћерка свештеникова уда за странца, нека не једе светиње које се приносе“ (Лев. 22:12). Јасно је одао почаст члану породице тиме што му је дозволио да се причешћује светим стварима као рођак. Али да они који су у сродству са свештеником на сваки могући начин треба да се чувају да се уз њу не приљубе као да су у сродству у вери и начину живота и као да нису стекли сродност у врлини, то може бити јасно онима који желе да пажљиво испитају веру Светог Писма: јер, као што је већ прочитано, закон је губавог који је још увек патио од њих сматрао нечистим и са њим блиским. причесник њихове скверне и нечистоће и, такорећи, повезан са њима због додира: па овде каже да ћерка свештеникова, иако има свети однос, неће добити никакву корист од тога, пошто је ступила у савез са другим, то јест, са странцем, који јој уопште није у сродству и који није од крви Израиљеве. Дакле, ево историјског значења ових речи.
Ако закон пренесемо на духовно созерцање, онда ћемо морати да кажемо да он ћерком свештеника назива душом препорођену од воде и Духа силом Христовом и кроз веру позвану на освећење. Али чак и таква душа, каже он, можда се не доводи у везу са светима ако задире у туђину, односно ако ступи у савез са некима који нису истински свети и немају духовно расположење према Богу: тако тела имају физички облик контакта, а духови имају духовни.
П. Кога треба да сматрамо да падне у ово стање?
К. Они који су били упозорени поштеном мудром речју, говорећи: „Сине мој! ако те грешници наговоре, не пристај; ако кажу: „Хајде с нама, да поставимо заседу за убиство...“ (Приче 1, 10-11). Њима ћемо додати и оне који, у незнању од праве вере, иду за телом, не прихватајући речи Духа Светога, него „пазе на духове преваре... лицемерјем лажноговорника, сагоревши ум“ (1. Тим. 4, 1-2). Такви, одбацујући сродство са Христом, истински су задирали у корист страних људи и узели у себе семе ђавоље и, будући у заблуди, доносе плодове у делима заблуде и уништења. Дакле, иако некада света, побожна душа је одбачена, павши у тако срамно оскрнављење: јер све што постаје нечисто и оскврњено као резултат савеза са лошим и злим људима, није уопште свето. Уз то, Бог је одмах изрекао још један закон, који гласи овако: „Када је ћерка свештеникова удовица, или разведена, и нема деце, и врати се у дом свог оца, као што је била у младости“ (Лев. 22,13).
Мислим да је историјско значење јасно; стога се мора прећи на унутрашње и тајне мисли. Ако, каже, душа, као осуђена, буде одбачена и нађе се лишена мужа, односно умног Женика, без плода врлине, нека побегне на првобитни пут и брзо се врати у очеву кућу, очигледно кроз покајање тражећи сродство са Богом, а онда нека једе од Његовог хлеба. Међутим, ништа нас не спречава да применимо снагу изреченог на оно о чему смо недавно говорили. Ако се то догоди, каже се да света и света душа, предавши се злим људима, запада у заблуду и прихвата прљавштину туђинских учења и зато постаје, такорећи, удовица и напуштена од Бога, и отрезнивши се, изгледа да препознаје у шта је упала: онда нека се врати Оцу, јер се Он одбаци од чисте, јер се Он одбаци од себе. напали их, а ако не, неће донети са собом ниједан остатак од гадости оних који су их завели, и убраја их у стадо светих поклоника, да принесе Себе као хлеб с неба, животворну храну за њих.
Међутим, мислим да нам кроз ове законе Законодавац указује на нешто друго. Он наговештава, такорећи, пропадање јеврејске синагоге и њену осуду због тога, као и доброту која ће се с временом на њу спустити, позивајући је милошћу Божијом на преобраћење и подижући је у првобитно стање: јер „Ако се ћерка, каже се, „свештеника уда за странца, онда не треба да једе оно што је принео“. Што се тиче учења и поуке, онда је, такорећи, од неког оца синагоге Јеврејин био божански Мојсије. Дакле, она је била ћерка свештеника, јер је Мојсије био свештеник, пошто је потицао од крви и племена Левијева. Али његова „ћерка“ је задирала на „странца“ (странца): јер, сматрајући оно што је Бог одредио потпуно неважним и на неки начин занемарујући семе одозго послато, она је бринула о учењу и заповестима људским и донела је плод у мишљењима. странци. Због тога ју је Бог оптужио говорећи јој кроз Јеремијина уста: „Подигни очи своје ка висини и види где нису починили блуд с тобом?
Сео си за њих крај пута, као Арап у пустињи, и оскрнавио си земљу блудом својим и злом својом“ (Јер. 3, 2-3) Али ово су стари злочини јеврејске синагоге; они су везани и за нове, учињене против Самог Христа: јер никако не примајући одозго и од Невесте, слушала је речи Бога Оца који је дошао од Бога Оца. Фарисеји је, дакле, посегнула за странцем и зато је остала неповезана са светима, јер није јела хљеб небеса, односно Христа, који је одмах наметнуо људима који су их омаловажавали, како им је, како се каже, враћено у првобитно стање разведена, и нема деце, враћа се кући свог оца.“ (Лев. 22, 13). Јеврејска синагога се појавила као удовица и пуштена за зло против Христа и остала у гресима и без икаквих духовних благослова, и провела је дуго времена у овој (ситуацији).
Али она ће се вратити у дом свог оца, јер ће и она бити позвана вером Богу; препознаје себе, заједно са нама, као Оца Творца свега и постаће причасник благослова Христовог. Реч пророка ће вам разјаснити ову тајну; јер је овако рекао: „Јер ће дуго времена синови Израиљеви остати без цара и без кнеза и без жртве, без олтара, без оплећака и без терафима. После тога ће се синови Израиљеви обратити и тражити Господа Бога свог и Давида, цара свог, и поштоваће Господа и Његову доброту у последњим данима“ (Осија 3).
К. Дакле, свето, односно свето, могу окусити на пристојан начин за опажање само људи који су сами по себи нетакнути; али се још не може понудити онима који нису здрави или који су оскврњени кроз друштво са странцима; јер је написано: „Покварио си се са тврдоглавима“ (Пс. 17:27). And that it is not harmless for truly sacred people to turn a shrine into common use and think that it is no different from other dishes, he explained this, immediately saying: “Whoever eats something from a shrine by mistake must give the shrine to the priest and add a fifth of it to it. The priests themselves must not defame the holy things of the children of Israel, which they offer to the Lord, and they must not incur the guilt злочина када једу своје светиње, јер сам ја Господ који их посвећујем“ (Лев. 22:14-16).
П. Не разумем стварно шта сте рекли.
К: Схватићете ово, и то врло јасно, јер овде нема ништа тешко. Ароме подигнуте у смрад, било телад или овце, само су делимично биле подигнуте до олтара, а изнутрице, ноге и глава, сало, а понекад и бубрези су одвојени; Свештеници су јели остатке хране, јер „они који једу жртве нису учесници у олтару“, како је рекао божански Павле (1. Кор. 10:18). Дакле, било је потребно да се нешто од принесеног посвети Богу, по обреду примереном свакој жртви, а остало тело жртве награди за њене извршиоце. Ако би неко одузео цео дар и употребио га за своје потребе, а да ништа не спали, био би крив пред законом јер је конзумирао свету храну. Тако су радили синови свештеника Илија, крали и оскрнавили оно што је било посвећено Богу пре него што су га принели на жртву и врло злобно говорећи онима који су дошли на жртву: „Дајте меса за печење свештенику“ (1. Самуилова 2:15). Али ова безакоња, као слободна и која садрже јасну увреду, добила су одговарајућу казну.
Ако се коме догоди, каже се, или из заборава, или из нетачног познавања онога што је законима одређено, да тако нешто учини, нека буде кажњен и одмах плати једнаку казну; „и нека на то дода још петину... део“, односно пети део вредности; и тако ће разрешити кривицу и елиминисати штету која је настала „због незнања“ (Лев. 22, 14–16). Дакле, када оно што је учињено из незнања није ослобођено кривице, шта онда да мислимо о ономе што се ради са намером и безобразлуком? Према томе, они који брину о светом треба да се чувају да пре жртвовања траже прилику да нешто присвоје; у супротном нека знају да ће, страшно сагрешивши, бити криви за казну и подвргнути Божанском гневу. Зар не мислиш да је ово истина, пријатељу?
К. А да свештеници буду свети и умивани и храбро се отресају мртвих, да тако кажем, и хладних помисли које не дишу врлином, Бог је то објаснио, говорећи: „И рече Господ Мојсију: јави свештеницима, синовима Ароновим, и реци им: нека не оскврне себе мртвих и сродника свога, да се не оскврне сина свога и да се роди његова мајка; његова ћерка, његов брат и његова сестра, девојка која живи са њим и није била удата, може ли да се дотакне а да се не оскрнави и да се не оскврни, да не би обријао своје главе или подрезао крајеве својих брада, или не би смео да буде свети своме Богу и не сме да буде свети своме Богу. Бог, и зато треба да буде свет“ (Лев. 21,1-6). Ако неко пажљиво испита ствар у њеној истинитости, онда за особу не може бити апсолутно никаквог скрнављења због смрти другог.
Али телесна смртност је слика унутрашње и духовне смртности, којом се онај ко јој прилази нужно скрнави или желећи или чинећи исто: дакле, приличи светима да се удаљавају и држе се што даље од мртвих, и одлично је не долазити у додир са онима који су од тога болесни; јер је написано: „Ко се дотакне смоле поцрнеће“ (Сир.13,1). Човек може бити умешан, и то врло лако, у изопаченост другог, а да се не пази на њега. Али закон дозвољава да се освећени невино скрнаве у односу према оцу и мајци, деци и браћи, као и блиским сродницима, приближавањем чак и њиховим бездушним телима, из поштовања према природи, и не обраћа пажњу на ове пређашње грехе, све док они који су Богу познати не изгледају сурови, охоли и немилосрдни. Закон јасно каже: „Поштуј оца свога и матер своју... да ти буду дуги дани на земљи“ (Изл. 20:12).
А у другом погледу и смислу, кажемо, забрањено је освећенима да тугују: како да они који су свештеници живота и приносе жртву Богу као решење од смрти могу бити оптерећени тугом због смрти (јер је смрт Христова, оличена овцама и теладима, решење од смрти)? Исто тако, божански Павле јасно пише онима који су крштени у Христа у нади на живот и васкрсење: „Не желим, браћо, да не знате о мртвима, да не тугујете као други који немају наде. Јер ако верујемо да је Исус умро и васкрсао, онда ће Бог довести оне који су уснули у Исусу са нама ( 4,13–14, 17, дакле, закон је дозвољавао посвећенима да приступе мртвима који су им били веома блиски у сродству, али он то ублажава и не дозвољава им да нарушавају оно што им је најприкладније коришћењем овог права прекомерно и преко потребе, како се не би вређао часни дар свештенства.
Тако, на пример, забрањује сечење главе по угледу на друге и, да би се унаказило лице, бријање браде; Он такође заповеда да друга опака дела хеленског лудила, мислим на посекотине на телу, не смеју ни да падају на памет: јер уопште није неразумно саосећати са блиским рођацима у тузи, али потпуно осрамотити себе било би потпуно апсурдно и безумно; јер је речено: „све нека буде пристојно и уредно“ (1. Кор. 14, 40). Сам Спаситељ нам је заповедио да дајемо предност одговорности у односу на Бога него одговорности чак и према самим родитељима, по старом закону, рекавши: „Ко воли оца или матер више од мене, није Мене достојан“ (Мт. 10, 37).
К: Дакле, он никако не заповеда свештеницима да се оскврне додирујући мртве. А оно што је свето није слично и не слаже се са нечистим, Он нам то показује и на друге начине, утврђујући нам законе о браковима и одмах после наведеног, говорећи о сваком свештенику: „Не смеју узети себи блудницу и оклеветану жену, и не смеју да узимају жену одбачену од мужа, јер су свети... Богу своме. свет сам ја Господ који вас посвећујем“ (Лев. 21, 7-8). Жена заиста није блудница и оскврњена, она пати од порока који је отворено срамотан и несумњиво заслужује осуду; али никако невина и протерана (од мужа): јер није узалуд претрпела изгон са огњишта свог партнера. Дакле, они који су уздигнути до тако часног степена служења морају се уздржавати не само од порока, који у себи имају очигледну и отворену осуду, него и од сваког дела са којим се због подозрења толиких везују мисао порока и нељубазна претпоставка и бешчашће.
Чини се да ове речи тајанствено указују на несрећу јеврејске синагоге, која, јер је „блуд са многим љубавницима“, по написаном (Јер. 3, 1), није била примљена у духовну заједницу од Христа, пречистог Свештенослужитеља, који је себе узвисио за нас Оцу своме дару људском, као да је неки по својој природи изабрани. освећује сву творевину, као од Бога произашла и Бог. Затим он јасније појашњава значење сакрамента говорећи: „Ако се свештеничка кћи оскврни блудом, обешчашћује оца свога; треба да се спали огњем“ (Лев. 21:9). Јеврејска синагога, која је следила мишљења књижевника и фарисеја и издала сав свој ум заповестима људским, такође је била предана пламену, као зла и оскврњена. Стога је са правом чула пророка како је рекао: „Како је верна престоница, пуна правде, постала блудница!“ (Иса. 1:21.) Дакле, пошто је починила блуд и потпуно се загледавши у високог и духовног Женика, постала је огњена храна.
Зато, проливајући горке сузе над њом, пророк Јеремија вели: „Господ те назва зеленом маслином, која се хвали плодовима пријатним. И сада, на звук велике смутње, заложио је огањ око ње, и гране јој се поломиле. Господ над војскама, који те посади, рече против тебе зло на зло.-117“ (17). Дакле, врста менталног лутања је одступање од исправног размишљања и покушај да се приклони срамним и злим учитељима.
К. Међутим, слике реченог нису јасне и нису сасвим јасно видљиве на другим свештеницима, али као да сијају у Арону који носи лик Христов; јер је такође речено: „Али велики свештеник његове браће, на чију се главу излива уље помазања, и који је посвећен да се обуче у свете хаљине, не сме да голи главу, нити да цепа одећу; и да не прилази ниједном умрлом: чак и додирујући умрлог оца и мајку, не сме да се оскврни. освећење помазања његовог Бога је на њему Ја сам Господ. Он мора узети девојку за жену...: он не сме да узме удовицу, или изопћену жену, [или] блудницу, али да узме девојку из свог народа за жену, он не сме да клевета своје семе. 21:10-15). Видите јасно, као на сликама, Емануила и Христа, именованих као у Арону: јер је помазан Духом, по Писму (Ис. 11, 2, 42, итд.), и сам је свесавршени Свештеник.
Дакле, он има неотуђиву славу свештенства: „нека не отвара“, каже се, „главу“, то јест нека не скида своје свештене одежде; јер је за Спаситеља свих и Искупитеља речено: „Ти си свештеник довека, по реду Мелхиседековом“ (Пс. 109,4). Штавише, тих свештеника је било много, јер смрт није дала да један остане сам; али овај, као онај који остаје довека, има свештенство. непролазно, па може увек да спасе оне који кроз Њега долазе к Богу“, како је писао божански Павле (Јевр. 7, 23-25). Дакле, забрана скидања турбана са главе указује на неотуђивост свештенства. Ако кажеш ово: нека не скине митру (савенулу) са главе, онда ћеш овде врло лако разумети постојаност и непоколебљивост његовог царства: јер митра је на самом врху. чело златне плоче је слика власти и царства. Али, каже се „нека не раставља“. Неки људи имају обичај да то раде над мртвима; али ово дело је потпуно туђе Христу: јер живот не може издржати никакве муке од смрти. За њега мртви не значе ништа; али је сама по себи решење смрти и уништења корупције.
Исто тако, Спаситељ је једном забранио онима који су хтели да оплакују ћерку старешине синагоге, рекавши: „Идите и не плачите, јер девојка не умире, него спава“ (Матеј 9,24). Било је заиста неразумно ливати сузе над девојком као да је мртва, када је био присутан живот свих, односно Христа. А ако је Он сам пролио сузе над Лазаром (Јн. 11, 35), онда је то, како верујемо, била последица љубави, а саосећање према нама потекло је од Божанске доброте: јер је смрћу потлачена природа била подстакнута на сажаљење и решење страдања за Њега биле су сузе.
К. А да у Христу уопште нема ничег лошег, на то посредно указују речи да се владика мора удаљити од стрвине, не приближавајући се ничему мртвом, не марећи за поштовање ни према оцу, ни према мајци, ни према браћи. Погледајте како је закон разборит и колики значај придаје украсу који приличи разумљивим предметима: у односу на друге свештенике указивао је пажњу на природу, и дозвољавао освећенима да невино врше општеприхваћене радње у односу на веома блиске и крвопокојне; и није баш марио за грех у сенци: јер је наша кривица била приказана, и слика везана за људе којима, чак и да се скврнило догодило, не би било ничег неприродног у томе: „Сви ми јако грешимо“ (Јак. 3:2), а сама наша природа је ослабљена склоношћу ка греху.
Али код великог Епископа, то јест Христа, част се чува чистом и у самом праобразу и беспрекорном у самим сенкама, да лепота истине није нарушена, као нарушена у њима; јер је Христос неоскврњен и не познаје грех и изнад свега је оскврњен, напротив, он је укључен у лакоћу и душевну чистоту, налази се у потпуном освећењу, а пројава тога је постојана за њега, због потврде овога на природним законима и увек у истом положају и на исти начин. А то, мислим, значи изреку: „И да не одступи од светиње и да обешчасти светиње Бога свога“ (Лев. 21,12). Затим врло јасно каже да жена за брачно општење мора бити девица, а изопћеника искључује из брачног општења. Ово је била слика јеврејске синагоге, јер је била избачена из заједнице са Њим и Он говори о њој кроз уста пророка, „јер она није моја жена, ни ја нисам њен муж“ (Ос. 2:2). А Павле је „заручио Цркву незнабожаца Христу, као „чисту девицу, ... без пеге, ни боре, или било чега сличног, него да буде света и непорочна“ (сл. 2 Кор.
11:2 са Еф.5:27). И стога је ова референца на цркву пагана и мајку Јевреја (синагогу) тачна, а слика је лепа. Ако би неко хтео да правилно упути силу ових мисли на сваког од људи, онда кажемо да Христос не долази у додир са злим и злим душама; али са пресветим и чистим, као са девицама, духовно сједињује, и чини их плодним, и назива их својим родом: „јер ко твори вољу Оца Мога који је на небесима“, каже, „он је брат Мој и сестра и мајка“ (Мт. 12, 50).
К. Дакле, какви људи треба да буду изабрани за свете обреде, и шта треба да се труде да раде исправно, и од чега им је долично да се ослободе, ово је јасно речено; али уз то је благоразумно било јасно говорити о томе како треба да врше света дела, и да у законима наброји врсте жртава и свега светог, да би кроз ово њихово дело било беспрекорно и да би на тај начин извршили најпријатније служење Богу. Стога, и изнад свега осталог, „и не иди“, речено је, „уз степенице на мој олтар, да се на њему не открије твоја голотиња“ (Изл. 20:26). Али како се то може десити, одмах ће неко рећи, када је свештеницима дао „хаљину ланену да покрије голотињу свог тела“? (Излазак 28:42.) И тако, чак и да је било потребно уздићи се високо, у томе не би било ничег увредљивог када је њихова срамота била скривена. Шта је онда, кажемо, била сврха закона? Идолопоклоницима се чинило похвалним и потребним подизати олтаре високо у храстовим шумарцима; а у исто време мало би се бринули да буду у поштеној одећи.
Дакле, закон благоразумно упућује Божје свештенике ка најбољем од онога што им се обично дешава, и, такорећи, води их од телесног лика ка духовном созерцању; јер „и не иди,“ каже, „уз степенице до мог олтара, да се тамо не открије твоја голотиња“. То јест, Божји свештеник, посвећен служењу Мени, мора да тежи смирењу и да се не уздиже у висине; мора се чувати надмености, да не би испао бестидан и ружан: јер је надмена мисао ружна и потпуно бесрамна и веома је озбиљна болест ума. „Колико си велики“, каже се, „понизи се, и наћи ћеш милост од Господа“ (Сир. 3,18). Спаситељев ученик такође пише: „Нека се хвали понизни брат узвишењем свом, а богаташ понижењем“ (Јаковљева 1:9-10); јер ће проћи као трава и ни по чему се неће разликовати од цвећа пољског (уп. Пс. 102,15).
К: Дакле, каже се да слављеник мора бити ослобођен охолости и гордости. Сасвим јасно ћете научити како је могао учинити свети обред најзаконитијим и најбеспрекорнијим; јер у Левитској књизи пише: „И рече Господ Мојсију говорећи: Заповеди Арону и синовима његовим: Ово је закон о жртви паљеници: жртва паљеница нека остане на месту паљенице на олтару целу ноћ до јутра, и нека огањ олтара гори на њему, и нека свештеник обуче своју платнену хаљину и скине платнену хаљину, паљеница коју је огањ спалио на олтару, и нека скине своју одећу, и нека се обуче у другу одећу, и нека огањ гори на олтару, и нека свештено стане на жртву паљеницу; напоље“ (Лев. 6:8-13).
Дакле, огањ олтара је непрекидан и потпуно непрекидан, и није туђ или спољашњи, већ примљен од самог олтара, односно одозго и са неба. И шта ово значи? - Да је наш свети олтар испуњен славом Божијом. У облику огња јавља се Божанска и неизрецива природа. Али чини се да ове речи врло јасно указују на нешто мистериозно.
П. О чему ово говорите?
К. Нисмо ли рекли да је Божански олтар, као по лику, Емануило, преко кога долазимо Богу и Оцу, служећи мудро и готово кадећи врлинама и освећењу јеванђелског живота? Јер је речено: „принесите тела своја као жртву живу, свету, Богу угодну, што је разумна служба ваша“ (Рим. 12,1).
К: Па гле, он не дозвољава да се ватра која је сишла са неба заустави или да се поново распламса када се угаси, већ заповеда да буде на њој стално и да остане непрекидна. Јован Крститељ је такође сведочио о Христу: „Видео сам Духа како силази с неба као голуб и остаје на Њему. „Ја“, каже он, „нисам Га познавао; али Онај који ме посла да крштавам у води рече ми: на кога видиш да силази и остаје на Њему, он је онај који крштава Духом Светим“ (Јн. 1, 32-33). Дакле, Дух Свети који силази на Христа и увек пребива у Њему био је предобличен, као да је још увек у обличју огња и у сенци огња. непрестанце и да је Дух сличан природи огња, у то вас уверава блажени Крститељ говорећи јеврејском народу: „Ја крштавам у води; али међу вама стоји Неко кога не познајете. Он је тај који долази за мном, али који стоји испред мене. Нисам достојан да одвежем реме на обући Његовим“ (Јован 1:26-27). И рече: „Он ће вас крстити Духом Светим и огњем“ (Матеј 3:11; нап. Јован.
1, 33); јер смо крштени не чулним огњем, него Духом Светим, који као огањ уништава прљавштину у душама. Зато је о Христу записано: „Он је као пречишћавач огња и као луг пречишћавачки, и он ће седети као пречистач и чистити сребро... као злато“ (Мал. 3, 2-3). Дакле, олтарски огањ је неугасиви: јер Дух Свети пребива у Христу, иако је по природи присутан у Њему, будући да је зачет и јесте Бог. Али и закон је рекао да је огањ олтара његов: јер ако је Јединородни постао човек и, како приличи човечанству, назван је изгнаним и причасником Духа; међутим, Дух је заиста Његов Дух, како у Њему тако и Његовом.
А ако би неко хтео да примени смисао овога на сваког од освећених вером у Христа, тако да сваки од њих буде представљен као Божански олтар, онда би такво тумачење било корисно; јер доликује свештеницима који су своје животе посветили Христу да се појављују врели и узаврели у Духу – а то је стално – не заносећи се светским задовољствима до хлађења, већ, напротив, распламсавајући ум у освећењу Божанској љубави и жељи за врлином. Ово је начин вербалне службе. Ово је значење олтара. Он додаје неку корисну заповест из буквалног смисла; наиме, каже да пепео не треба да вади неко други од туђина или из другог племена, него преко оних који су освештани. И приметите како закон не дозвољава да се било шта што се тиче Божанствене службе сматра неважним или недостојним свештеничке делатности да би се то дало другом несветом лицу: јер је светиња недоступна нечистом. И сам Божански олтар је неприкосновен.
А да би изабрани за свештени обред спознали преимућство Божанског олтара у освећењу, он одаје почаст и самим светим одеждама: благоразумно не допушта никоме да се појави ван скиније обучен у свештене одежде, да освећени, који се окреће међу нечистима и прихватајући скрнављење споља, не би увредио част. Стога, иако дозвољава да се пепео носи у светој одећи, када га изнесу ван скиније и удаље од светих места, заповеда им да се пресвуку. Он је говорио нешто слично овоме кроз Језекиљева уста; а овај пише овако: „И рече ми: „Ова просторија, која је окренута према југу, а која је окренута према северу, смештена на извесним удаљеностима, јесу преграде светиње, у којој једу Садокови синови, који се ... приближавају Господу” у Светињи над светињама, и тамо ће ставити Светињу над светињама, и „од једног приноса за грех није принос за грех” осим што тамо улазе свештеници“.
И нека „не излазе“ из дворишта светиње „у спољашње двориште“, да они који приносе жртву увек буду свети, и нека не додирују своје „одеће“, „служе у њима“, јер су свети, и нека се „обучу у друге хаљине“ када дођу у додир са народом (Језек. 41, 46, 49, 49, 49). Дакле, сама свештеничка одежда је света и неприкосновена за народ. Ноћу и дању гори жртва паљеница: јер мирис Христов никада не престаје. И сам живот светих, ако га разумемо под ликом жртве паљенице, има непрестани миомирис: јер они миомиристе Христовим, жртвујући хвалу Богу од дела јеванђелског живота.
К: Дакле, какав је начин приношења жртве паљенице, то је јасно из реченог. А шта би требало да буде најисправнији начин приношења жртве (приноса жита), он заповеда о томе, говорећи: „Ово је закон о приносу житном: ... синови Аронови нека га донесу пред Господа на олтар; и нека свештеник узме прегршт приноса жита, брашна и уља, и сав тамјан који је на тамјану, ароматични тамјан на тамјану: as a memorial before the Lord; and Aaron and his sons shall eat the rest of it; They shall eat it unleavened in the holy place; they shall eat it in the courtyard of the tabernacle of meeting; it should not be baked with leaven. This I give them as a portion of My sacrifices. This is a great holy thing, like a sin offering and a trespass offering. All male descendants of Aaron may eat it. This је вечни удео у вашим нараштајима од жртава Господњих све што их се дотакне биће посвећено“ (Лев. 6:14–18).
Дакле, жртва паљеница означава, такорећи, свесавршено и потпуно посвећење изабраних светих; жртва је живот који је, такорећи, делом свет и подређен Богу, а тачан показатељ тога је пшенично брашно које приноси шака свештеника са уљем и Ливаном: јер живот посвећен Богу, макар само делимично, мора бити потпуно миомирисан и угојен најсјајнијим надама. Зар свако наше добро дело не сматраш најмириснијим?
К. Шта онда? Зар не радимо ове ствари са добрим надама?
П. Без сумње: јер ће их у сваком случају следити обећање Божије.
К. Дакле, Либан и пшенично брашно натопљено уљем упућују нас на мирисни и најсјајнији живот.
П. Добро сте рекли; али какав живот можемо имати да је, такорећи, делимично свет?
К. Нити достићи врхунац светог живљења, нити ходати веома узвишеним путем, какав је био живот Јованов или светих Апостола; нити лишена части због тога што је савладава нижи живот. Не би ли животи оних који су у свету и рађају децу, ако би решили да воде живот вредан хвале, били „поделили“ између Бога и света, по речи блаженог Павла (1. Кор. 7:33)?
П. Подијељено: како би другачије?
К. Дакле, начин живота, не потпуно посвећен Богу, али као просечан и окренут у оба смера, био је делимично посвећење пшеничног брашна, које има мирис и радост, о чему закон каже да ће бити у спомен онога који га је донео кроз свештеничку службу. И заиста ћемо се сећање на себе од Бога стећи тиме што смо миомирисни при приношењу, јер Христос посредује и приноси Богу и једно и друго потпуно свето, као жртву паљеницу, а не баш због поделе света (и Бога), као да је нека жртва делимично посвећена Богу. Тада је жртва бесквасна: јер би приличило да сва наша дела чинимо чисто, на славу Божију. Тако је Спаситељ заповедио да се чувају молитве стојећи насред трга, и да имају мрачан изглед за време поста, и да трубе у ружну трубу при давању милостиње браћи (Мт. 6, 1, 5, 16); јер ово је квасац који скрнави свето (жртву).
Оно што се чини у славу Божију доликује да се ослободи оптужбе за човекоугађање; јер ће на тај начин заиста бити бесквасна и света жртва. Остатак жртве служи као део и храна за свештенике. Свака мушка жртва се поједе на светом месту. По томе што свештенослужитељи конзумирају жртве на светом месту, уочава се поштовање наших најмистичнијих речи, а тиме што се конзумира сваки мушки пол, савршено се указује колико је ружна и заиста рђава ствар женственост у изабраницима Божијим: јер она чини човека оскврњеним, неоскврњеним, неоскврњеним лишеним духовним части и лишавањем части. благослове које Бог даје светима. И Јуда се показао размаженим, одступајући ка прљавштини; а то је произашло из мисли која није била нимало храбра и није племенита, због чега је остао не окусивши Божије благослове и био потпуно неувезан у благодети дароване светима.
К. Ово је закон о жртви коју приноси било ко из војске Израела; на други начин је утврдио жртву светог нараштаја, рекавши: „Ово је принос Арона и синова његових, који ће принети Господу на дан помазања његовог: десетина ефе пшеничног брашна за сталну жртву, пола за јутро, пола за вече; треба да се пече у уљу, као принос на уљу; житни принос ће се ломити као угодан мирис Господу, а свештеник помазан од својих синова нека чини ово: све то треба да се спали, а не да се једе.
Видите, Паладије, прецизност закона и велику суптилност у његовој светој постојаности: док није заповедио да жртве паљенице које се приносе из војске, јер није имао потпуно свети живот, него је поделио, такорећи, између Бога и света, праведно издвојивши и поставивши на највише место оне који су изабрани за жртву, заповедио је да буду спаљени. принос, жртву пшеницу. пали брашно Богу ујутру и увече, односно по цео дан и у свако доба: јер света на неки начин увек и има непрекидан мирис, очигледно духовна, изабрана, не подељена између Бога и света, као што су неки, него марљиво и нерасејано и потпуно предана своме Учитељу, и као да узвикује: „Живим, и Христос више не живим у Христу. 2, 19–20). Десетина ефе финог брашна знак је живота који мирише Богу у свако доба.
Али „у тигању“, каже се, и „донесите га натопљеног уљем у комадима“; тигањ, како ја мислим, тајанствено нам указује на болест, мешање са уљем указује на изобиље у радости, а то што је „у комадићима” као да указује на нежност и ломљивост срца светих: јер у сваком случају, потпуно и потпуно свети живот је праћен истрајним трудом, изобиљем и потпуном надом Божијом. Најмање од свега јој приличи неуништивост, јер је написано: „Неће Бог презрети скрушено и смирено срце“ (Пс. 50,19). Али „срце је ђавоље тврдо као камен... и као наковањ непомично”: тако каже Свето Писмо (Јов 41, 15). И овај закон се протеже у векове, испуњава се прејемством слављеника: јер морамо следити хвале вредна дела предака наших и угледати се на славу отаца наших, идући стопама њихове службе и приносећи Богу најпријатнији мирис, не посебно, него у целини. То, мислим, значи изрека: „свака жртва свештеничка нека буде паљеница“.
П. Дакле, ми се морамо принети и посветити Богу у задаху миомириса, пратећи житије светих и подражавајући њихове свештене обреде, очигледно духовне.
К. Апсолутно тако, Паладијум. Али да би свако могао да се очисти од нечистоће и да избегне грех никако другачије него кроз Христа, у Којем и кроз Кога се све чисти, будући да је Он поднео спасоносну жртву за нас, о томе ће сви сазнати, и штавише, одмах, из закона који му је суседан и повезан са њим. То је следеће: „И рече Господ Мојсију говорећи: Реци Арону и синовима његовим: Ово је закон о жртви за грех: жртва за грех нека се закоље пред Господом на месту где се закоље жртва паљеница; ово је велика светиња; свештеник који приноси жртву за грех нека је једе; то треба да се једе у дворишту светог места које се дотиче; месо ће бити попрскано по одећи, онда се мора разбити глинена посуда у којој се кувало, онда га треба очистити и опрати водом: то је велика швица;
Дакле, жртва за грех није нико други до Емануило, који је прави „Јагње Божије, које на себе узима грех света“ (Јован 1:29). Он бива убијен на месту жртве паљенице: јер Христос није свет делом и није као ми, јер „није починио греха“ (1. Петр. 2, 22), него је потпуно миомирисан и свет и свима је давалац освећења. други: јер иако је „прибројан преступницима“ (Ис. 53:12) и пажљиво убројан међу осуђене, Отац је знао да је смрт Сина света и света. Зато Он каже: „На месту где се приноси жртва паљеница, ово је велика светиња...“ (Лев. 6:25). створење Његовим Духом, будући да је рођен од Оца и заиста је Бог. „Он мора да једе“ жртву, каже се даље, „свештеник који приноси жртву“ (Лев. 6, 26): јер ће, мислим, сваки од оних који су уздигнути на свету службу сабрати плодове свог труда и пожњети награду за своју службу, а остатак жртве једе се у светињама, у Светом храму (Лев. 6:16): јер у. Тајне се врше у црквама и у њима се изабрани род почасти светом трпезом.
А место где служи законити свештеник мора бити свето. Тада жртва освећује онога који се до ње дотиче и кропљење крвљу (Лев. 6, 27): јер ми приступамо светим тајнама не ради било чега другог него да се причестимо светог Христа кроз неизрециву и духовну жртву. Осим тога, посуде које се користе за жртвовања се чисте тако да не служе ничему другом и не користе за људске потребе оно што је коришћено за светињу. И овај закон се поштује и чува у црквама. И да доликује онима који су храбри да буду благословени, и то закон опет јасно показује, говорећи: „Сав мушки пол свештеничке породице нека то једе“ (Лев. 6,29).
К. Он поставља закон, поред тога, о томе како се жртва може правилно извршити, мислим за грех, и које њене делове могу конзумирати слуге, а који се, напротив, бирају због мириса мириса; јер је написано овако: „Али свака жртва за грех“, каже се, „из које се унесе крв у шатор састанка ради очишћења у светињи, не сме се јести; мора се спалити у огњу. Ово је закон о жртви за преступ: ово је велика света ствар; жртва за преступ мора да се закоље на месту где се крв закоље, а крв се закоље на месту. пошкропи се по олтару са свих страна, нека принесе сав сало, сало, и сало које покрива изнутрице, и сало које је на јетри, и нека га свештеник спали на олтару као жртву Господу: цела мушка породица то може да једе;
И жртва за грех и жртва за грех имају исти закон: припада свештенику, који њоме чини очишћење.“ (Лев. 6:30, 7:1–7). Забрањује јести утробу (утробу) жртава. Речено је да морају бити посвећене само Богу и принети Њему; јер ово: мислим да треба да се спале огњем, значи да се спаљују са. за преданост једној Божанској и свенадмашној природи, чији је лик огањ, крв се пролива у подножју олтара: јер је смрт Христова света и миришљава. али као у облику многих: јер има веома много врста врлина, дакле, ми смо оправдани у Христу, који је за нас претрпео смрт и принео Себе „у угодан мирис“ и Оцу (Еф. 5, 2).
А да Богу нећемо служити бесплатно, то се јасно показује тако што се одмах и узастопно каже: „А када свештеник принесе туђу жртву паљеницу, кожа од жртве паљенице коју приноси припада свештенику; и свака житна жртва која се пече у пећи, и шта год се кува у лонцу или тигању, припада сваком свештенику који приноси и помеша са уљем и све приноси; Аронов, и један и други“ (Лев. 7:8-10). Овај закон је сачуван и у црквама, и прописује једнакост међу свештеницима, поделивши свакоме без разлике дарове бескрвне жртве. А знајући то, Павле пише: „Зар не знате да се они који служе, напајају из светиње? , живети од олтара (1. Кор. 9:13–14). А они који приносе жртве „нису учесници у олтару“, како опет каже на другом месту (1. Кор. 10:18).
К. Он такође уређује жртву хвале и даје заповест како то треба да се врши, говорећи: „Ово је закон о жртви мира која се приноси Господу: ако је ко принесе у знак захвалности, нека уз жртву захвалности принесе бесквасни хлеб помешан са уљем, и бесквасне колаче помазане уљем, тако помешане у уљу. са уљем, нека принесе квасни хлеб као своју жртву, са приносом за мир, нека принесе као принос Господу: ово припада свештенику који покропи крвљу жртвене жртве и не сме се јести на дан приношења 1.
Заповедио је да се жртва хвале принесе на квасном хлебу, иако је на другом месту јасно и очигледно рекао: „Не приносите квасног приноса Господу који је квасац, јер ни квасац ни мед немојте палити на жртву Господу; као жртву од првина не приносите их Господу, него на олтару. 2:11-12). Зар не мислите да би било корисно, Паладијуме, да се распитате о овоме?
К: Дакле, рецимо, пажљиво истражујући што је више могуће и ходајући скривеним путем, какав ће тип економије бити садржан у овоме. И божанствени Давид, звецкајући духовном лиром, потпуно по закону, каже: „Узећу чашу спасења, и призваћу име Господње“ (Пс. 115,4), очигледно називајући жртву хвале чашом спасења. Приносимо и хвалу, окупљајући се у великом броју у црквама, у јединству духа и, такорећи, у једном телу и једној души, вером; јер је написано: „Мноштво оних који су веровали беше једног срца и једне душе“ (Дела 4:32). Исто тако често и у самоћи вршимо славословље, сваки у кући, дању и ноћу; а ова ствар је обично за поштене људе. Зар не говорим истину?
К. Али да ли у црквама приносимо жртву јавно, или се на другим местима врши, појединачно или између два, три или више лица, свеједно је присуство оних који су навикли да певају и који су се ради тога сабрали: јер заједно са онима који су већ очишћени светим крштењем, он приноси и ову жртву; али, приневши хвалу савршенима, он се ипак удаљава од тајанственијег и удаљава се од жртве Христове. Стога је закон лепо предочио диспензацију и заповедио да се жртва хвале принесе на квасном хлебу и бесквасним колачима (бесквасним хлебовима). Сваки од наведених, како ја мислим, значи тип живота: квасни хлеб ће служити као начин живота и живота, још неочишћен светим крштењем и не потпуно ослобођен од светске нечистоте; бесквасни колачићи – већ очишћени у Христу кроз веру – живот, кажем, савршен, на који је божански Павле објавио, говорећи: „Стављајмо, дакле, празник, не са старим квасцем, не са квасцем порока и зла, него с пресним хлебом чистоте и истине“ (1. Кор. 5, 8).
И опет: „Очистите, дакле, стари квасац, да вам буде ново месо, јер сте бесквасни“ (1. Кор. 5, 7).
К. А онда пшенично брашно, још неуједињено, као, на пример, са хлебом или колачима, али као да још остаје у зрну, указује на хвалу оних који га доносе, као сваки пут посебно и један по један: јер смо угодни Богу, хвалећи, а посебно сваки, и сви у мноштву, као један. Уље се прелива на жртву хвале, означавајући радост учињеног и чињеницу да за оне који су навикли да то приносе, у сваком случају и на сваки могући начин, следи милост Божија. „Принеси“, каже се, „жртву хвале Богу, и дај завете своје Свевишњему, и призови ме у дан невоље; избавићу те, и ти ћеш ме прославити“ (Пс. 49,14-15). Ученик Христов такође негде пише: „Ако ко од вас пати, нека се моли, ко је срећан, нека пева псалме“ (Јак. 5:13).
Дакле, јасно је заповедио да се хвална жртва врши на квасном хлебу и бесквасном колачу, а такође и на зрну пшеничног брашна; када је све ово донето једно по једно од сваког и пшеничног брашна, колико га је могло бити у једној шаци, и када су овце заклане, а изнутрица по закону окађена, а остало је дато као храна одређеним за свештени обред, што је закон показао да свештенство није било бескорисно, онда он не сме да додаје своју заповест на један дан: „један дан мора да једе: остави од њега до јутра“ (Лев. 7, 15). Кроз ово се лако може разумети следеће: када ово време прође и садашње доба буде јасно као дан, онда ћемо измислити још један метод похвале осим оних које познајемо. Како су ослобођени фараонове власти у време закона, радујући се, говорили: „Ја певам Господу, јер је високо узвишен, бацио је коња и јахача у море“ (Изл.
15,1,21), а неки од светих, унапред духом созерцавајући неупоредиво светлија и одличнија дела доласка Спаситеља нашег, узвикивали су: „Певај Господу песму нову“ (Пс. 97,1); а ова песма је била: „Бог устаде са виком“ (Пс. 46,6), плени пакао и „рече затвореницима: „Изађите“, а онима у тами: „Покажите се““ (Ис. 49, 9): тако, мислим, када се смрт укине и грех се потпуно разреши, биће нам времена за молитву и биће више пута за славу. обогаћени благословима који превазилазе ум и реч, овенчаћемо најсветлијим похвалама заједно са Богом и Оцем Даваоцем свих благослова нама Христом. „Иако ће пророчанства“, речено је, „престати... и знање ће се укинути, а сада, јер знамо делимично... када дође оно што је савршено, онда ће престати и оно што је делимично“ (1. Кор. 13:8-10). Исто тако, сам Христос нигде није рекао: „Здраво, говорио сам вам у причама; али долази време када вам више нећу говорити у причама, него ћу вам говорити директно о Оцу“ (Јован 16:25).
Дакле, пошто ћемо временом имати најсавршеније знање, певаћемо узвишеније него сада.
Ј. Установивши тако за сваку жртву одговарајуће границе и врло јасно назначивши како да се изврши, он одмах чини слављеника причешћу олтара; јер је написано овако: „И рече Господ Арону: ти и синови твоји и дом оца твога с тобом понећеш грех немара у светињи; и ти и синови твоји с тобом носићеш грех свештенства свога“ (Бр. 18:1). Додавши овоме да треба да се баве светим пословима са узбуђеним и трезвеним умом, он каже: „И рече Господ Арону: Ево, заповедам ти да пазиш на приносе мени; од свега што је посвећено од синова Израиљевих, дао сам теби и синовима твојим, ради твога свештенства, као што је све вечно, ово је све што је вечно. принос од жита који чине, и сваки принос за грех који Ми приносе, ово је велико светилиште за вас и за ваше синове. Једите ово на најсветијем месту...
И ево шта имате од њихових дарова: све приносе синова Израиљевих дадох вама, и вашим синовима и кћерима вашим с вама, за вечну уредбу; свако ко је чист у кући твојој нека једе од њега. Све најбоље од уља, и све најбоље од грожђа и хлеба, прве плодове, које дају Господу, дао сам вам; сав први плод њихове земље, који донесу Господу, биће твој; свако ко је чист у кући твојој нека једе од њега. Све што је проклето у земљи Израиљевој биће твоје.
Све што отвара лаж сваког тела што се приноси Господу, и људска и сточна, биће твоје; само прворођени људи морају бити откупљени, и прворођени од нечисте стоке морају бити откупљени; и откуп за њих: од једног месеца, по твојој процени, узми откуп од пет сикала сребра, по сиклу светиње, што је двадесет гера; Али за првенце од волова, за првенце оваца и за првенце од коза, не узимај откуп: они су свети; крвљу њиховом пошкропи олтар и сало њихов спали на жртву за миомирис Господу; њихово месо припада вама, као што вам припадају груди дизалице и десно раме. Све светиње које су подигнуте, које синови Израиљеви приносе Господу, дајем теби и твојим синовима и кћерима твојим с тобом, као вечну уредбу; Ово је вечни завет соли пред Господом, дат за тебе и твоје потомство с тобом“ (Бр. 18:8-19).
Дакле, одавде разумете, мислим, и врло је јасно да је свака врста жртве и приноса била јасно одвојена од светог и изабраног рода: од сваког злочина, и од свих грехова, односно жртава за сваки злочин и грех: јер је име жртава за грех грех. Зато наш премудри Павле ову изреку закона примењује на Христа, говорећи: „У име Христово молимо: помирите се с Богом, јер Он учини жртву за грех за нас онога који није знао греха“ (2. Кор. 5, 20-21): јер је Син био заклан за наше грехе, а Светом писму, „као јагње. Ис 53:7; Апоц. А да је назив „грех” са стране закона везан за жртве за наше грехе, Бог то јасно показује, говорећи преко пророка о свештеницима: „Они се хране гресима мог народа” (Осија 4:8), то јест, жртве за грехе мог народа биће храна за свештенике. Дакле, Он им одваја остатак сваке жртве и заповеда им да је једу као храну, али само, каже, „на светом месту“ и сваком мушком полу (Бројеви 18:10).
Шта је ово значење, о томе смо већ рекли у претходном; и првине од уља, пшенице и вина, и откупа првенца, и приноси се више не одређују као храна за један мушки пол и не у светом предворју, већ у свештеничкој кући и приносе се на јело чак и кћерима и свима познатима и код куће. И таква разлика се мора приметити: јер остаци жртава су погодни за употребу само једног посвећеног лица и не би требало да буду, такорећи, обична храна; а њихово право место је свето место.
Што се тиче осталих ствари које су донете на дар, ово, каже, заузима друго место и може припадати целом дому свештеничком, под условом да је онај који се причешћује чист, односно не оскврњен: по закону, док није необрезан, није странац, није губавац, не болује од семенских симптома, али по сврси цркве није дуго нови, а по сврси цркве није дуго вероват. несвето и неверно, али је побожно и богољубиво: јер најприличије онима који су уздигнути на Божанску свештену службу да се приљубе онима који су добри у моралу и имају душу пуну Божанске љубави. Додавши овоме да је „завет вечне соли пред Господом, теби и семену твом по теби“ (Бр. 18, 19), заповедио је да се на сваки могући начин пази на оно што је рекао на другом месту: неће недостајати „соли завета Господњег на жртвама вашим; у сваком дару приносите со: Господу Богу своме“ (13).
А чињеница да је жртва била посута сољу, ова слика је значила да се мудро посветимо Богу и да, такорећи, учинимо приступ Њему најпријатнијим: јер „неукусно једу ли без соли“, по ономе што је написано (Јов 6,6). „Ви сте сол земље“, Христос је објавио светим Апостолима (Матеј 5:13).
К. То су закони по којима доликује да они који су посвећени држе свештенство. А да изабраници, који су добили најбољи суд о себи, треба да се удаље и од лошег друштва и од светске бриге, у којој се чак и добро утврђен ум може опијети и скоро скренути ка неразумним задовољствима, то је јасно речено у књизи Левитског закона: „Ти и твоји синови с тобом немој да уђеш ни у састанке ни у крепко пиће. вечну уредбу кроз нараштаје ваше, да бисте могли разликовати свето од несветог и нечистог од чистог, и да научите синове Израиљеве свим законима које им је Господ рекао преко Мојсија“ (Лев. 10,9-11). Видите, дакле, колико је потребно да бдеју; а узрок смрти може бити случај када помраченог ума и узнемиреног срца и опијености светом (као што су неки пијани и без вина) почну свету службу: јер понекад ум дође до ружноће, не држећи се правог пута, а онда светиња опада, и ствари се више не раде по реду, већ као да скрећу с правог пута.
Они у таквом стању нужно вређају Бога и претрпеће горку казну због своје лакомислености. Дакле, потребно је остати будан, отресајући се опијености која долази од световних брига. Сам Спаситељ нас подстиче на то, говорећи: „Чувајте се да вам срца не буду оптерећена прождрљивошћу и пијанством и бригама овога живота“ (Лука 21:34). А какву трезвеност можемо имати, или како да останемо неоскврњени и чисти, и слободни од казне, то се одмах указало: „да бисте могли“, каже он, „разликовати свето и несвето и нечисто од чистог, и научити синове Израиљеве свим законима које им је Господ рекао преко Мојсија.0-110“ (Л). Очигледно, треба рећи да би свештеници, отресајући се опијености, требало да се удаље од нечастивих, гадних и нечистих људи. А то, мислим, свако може учинити, и то врло лако, а да остане неокаљан и чист: јер „свака животиња“, каже се, „воли оно што је себи слично“, а муж ће се приклонити ономе што је себи слично (Сир. 13,19).
Штавише, свештеници морају бити мудри и учитељи: јер онај ко је постављен над вербалном стадом мора бити трезвен и учитељ. И врло је добро речено: „уредити“, односно објаснити, да они који слушају знају да је „закон био наш учитељ“ (Гал. 3, 24) и изражава тајну Христову: јер она није ни најмање недоступна и не захтева објашњење ако се не разуме духовно, јер је дословно значење потпуно једноставно и ослобођено сенке нејасног.
Можда ће вас занимати: