Часть 2

Книга 7. За љубовта кон браќата Кирил. Со извонредна и многу висока пофалба, Паладиј го крунисува законот со првата и највисока заповед, односно: „Возљуби Го Господа, својот Бог, со сето свое срце, со сета своја душа и со сета своја сила“ (5. Мој. 6:5; св. Марко 12:30), а исто така додава: „Сакај го ближниот свој како себеси“ (Лев. 19:18); уште повеќе, Самиот Христос јасно вели дека „на овие две заповеди висат сиот закон и пророците“ (Матеј 22:40); а божествениот Павле љубовта ја нарекува исполнување на законот, бидејќи таа не му штети на ближниот (Рим. 13,10). Ми се чини дека нашиот разговор доволно ја испитал првата од овие заповеди, испитувајќи ја колку што е можно повеќе од различни агли, како да ја обиколуваме и покажувајќи, не на лош начин, каква слика на совршена и сосема беспрекорна љубов кон Бог може да биде за нас. Сега да ја преземеме соседната и поврзаната заповед и точно да размислиме за љубовта кон ближниот, внимателно испитувајќи како некој може да ја постигне убавината на доблеста и, откако стекнал добра репутација за уметност во ова прашање, да биде наклонет кон Бога и луѓето, како божествениот Самуил (1 Сам. 2, 26). Потврдувам дека заедно со љубовта кон Бога, човек треба правилно да се покажува и во љубовта кон браќата: бидејќи недостатокот на еден од нив е отсуството на двајцата, според Јован, кој напишал: „Кој вели: „Го сакам Бога“ и го мрази својот брат, тој е лажливец; сакај го својот брат“ (1. Јованово 4:20-21). Така, секој од нив, заедно со другиот, исчезнува и силно се издигнува. Зашто овие доблести се, како да се рече, соседни една до друга и, како нераскинлив пар коњи, го доведуваат оној што се обидел добро да владее со нив до единствената посебна и најсовршена убавина на побожноста пред Бога. Паладиум. Добро кажавте. И бидејќи нашата цел е да работиме на тоа, тогаш продолжи и, собирајќи докази за секоја точка од Светото писмо, обиди се да ми кажеш како е можно правилно извршување на љубовта кон ближниот. K. Патот што не води до него е многу обемен. Зашто е напишано: „Твојата заповед е неизмерно обемна“ (Пс. 119:96); а умешноста во сè што е направено, мислам, никој не можеше да ја стекне освен преку законот: бидејќи тој ни беше даден да помогнеме, како што зборуваше пророчката реч (Ис. 8:20). Затоа, поттикнувајќи нè постојано да се сеќаваме на она што е легализирано, Законодавецот вели: „Стави ги овие Мои зборови во своето срце и во душата, и врзи ги како знак на раката, и нека ти бидат врзани очи; и научи ги на синовите твои, зборувајќи ги за нив кога седиш дома, и кога одиш по вратата, и кога ќе се качиш по патот, и кога ќе ги запишеш. домот и на портите ваши, за да бидат онолку деновите ваши и деновите на вашите деца во земјата што Господ се заколна дека ќе им ја даде на вашите татковци, колку денови се небесата над земјата“ (5. Мој. 11,18-21). И што значи тоа: „врзи ги за твоите раце“, тој јасно го покажа ова во книгата Броеви. Зашто вака е напишано: „И му рече Господ на Мојсеј, велејќи: „Кажи им на синовите Израилеви и заповедај им да направат реси на границите на нивната облека во текот на нивните поколенија, и во ресните што се на границите да ставаат нишки од сина волна; и ќе бидат во ваши раце, за да не се сеќавате на сите ваши заповеди и нема да ги исполнувате вашите заповеди и да не гледате на нив. твоите очи, кои те водат кон блуд, за да се сеќаваш и да ги исполнуваш сите Мои заповеди и да бидеш свет пред твојот Бог, Јас сум Господ, твојот Бог, Кој те изведов од египетската земја за да бидам твој Бог. Така, откако претпазливо заповеда да го запишеме законот во нашите срца, тогаш, знаејќи ја тешката болест на заборавот, ни заповеда да ги впишеме заповедите, како на маса, на праговите; исто така да се наметнуваат записи од десната рака кои го носат законот и имаат испишано откровение; освен тоа, смета дека не е залудно на самите алишта да висат реси и конци со жолтеникава боја. П. Но, како можат четките и конците за јахти да не потсетуваат на Божествените закони? К. Зарем не признаваш дека законот го зборувале старите мистериозно и пишувале како во сенка? К. Значи, тоа што нишките од јахонот се обесени од рацете и до самата рака, не е ли навестување дека треба да се размислува и да се прави небесни работи и да се сеќаваат на законите одозгора? Ако не се лажам, индискиот камен (зборувам за јахта) се припишува на тело кое е како етерично, измешано од светлина и темнина и во длабочините има нешто како вода, што претставува изглед на нешто што трепери и тече. Така, законот разумно утврдил дека јахонските конци висат и на облеката и на раката, како да објавуваат: пораката од небото нека биде облека на вашиот ум и облека на вашиот разум и одлучувач за праведните работи - законот! Зашто раката е симбол на акција; Она што го правиме законски, без сомнение, не е предмет на укор и не припаѓа на левата страна, односно на разврат. Затоа, фарисеите ги зголемиле „своите извици и ги зголемиле своите складишта“ (Матеј 23:5), односно записите врзани за нивната десна рака. Меѓутоа, тие биле подложни на потсмев од Христос, бидејќи тоа го правеле поради љубовта кон славата, а не за да ги потсетуваат на законот. Така, несомнено е можно, при исполнувањето на законот, да се биде беззаконски ако некој неправилно го користи законот. И ова е она што мислам дека го рекол Соломон: „Не се преправајте дека сте премногу мудар; зошто би се уништиле? (Проп. 7:16). Затоа, неопходно е да се запише Божествената заповед во умот и срцето; користа од тоа јасно ја покажува божествениот Давид, зборувајќи за секој праведник: „законот на неговиот Бог е во неговото срце, а неговите нозе не веруваат дека 3. многу јасно дека секој што го има Божествениот закон во својот ум несомнено ќе биде и добро воспоставен и стабилен во доблест. К. Значи, долготрајната и постојана грижа за законот води кон вистинскиот пат, или, што е исто, кон богоугодното, истерувајќи од човечката душа одредена темнина и магла - заборав. И Законодавецот не се ограничува на ова, туку, измислувајќи нешто уште подобро покрај тоа, нуди, како да се каже, некаква мамка за да ја возбуди желбата за работа - надежта за сè што вреди да се сака. Тој рече: „Ако одите по Моите заповеди и ги исполнувате Моите заповеди и ги извршувате, тогаш ќе ви дадам дождови во нивното време, и земјата ќе го роди своето, а дрвјата на полињата ќе го дадат својот плод; и гумното ќе ја достигне вашата жетва на грозје, и жетвата на грозјето ќе стигне до вашето сеење; мир во [твојата] земја, и никој нема да те вознемирува од [твојата] земја, и мечот нема да помине низ твојата земја“ (Лев. 26:3-6). Дали разбирате каква грижа и милост им дава на оние кои се чесни и вредни и се водат од почитување на законот? Тој ветува дека ќе им даде дожд на првите и вторите, постојан просперитет и изобилство леб, обилна употреба на храна и, покрај тоа, мир. Зашто на вистинскиот чувар на законот и на непоколебливот љубител на она што му е угодно на Бога, со право му се дава задоволство од изобилството на небесни благослови. Духовна и небесно испратена утеха, наводнување, како дожд, душата на праведникот, како богата и плодна земја, многу ја воодушевува, зашто ја прави способна да дава неисцрпни и разновидни плодови на побожност пред Бога; и светот го крунисува, обезбедувајќи постојаност на благосостојба. Така, Павле пишува: „И мирот Божји, кој го надминува секој разум, ќе ги чува вашите срца и вашите умови“ (Фил. 4:7). Значи, оној што примил такви благодети од Бога, ќе води живот без војна и мирен, бидејќи непријателот ќе попушти - секој што ќе се спротивстави ќе падне и ќе достигне безначајност, нападот на ѓаволот ќе биде неефикасен и секој страв лесно ќе се отстрани. Истата легализација ќе ја најдеме напишана во Второзаконие: зашто, малку менувајќи го говорот, (Учител на Законот) рекол: „Ако ги слушаш Моите заповеди што ти ги заповедам денес, да Го сакаш Господа, својот Бог и да Му служиш со сето свое срце и со сета своја душа, тогаш ќе ѝ дадам дожд на твојата земја во нејзиното време, рано и доцно; твојата нива за добитокот, и ќе јадеш и ќе се наситиш“ (5. Мој. 11:13-15). Значи, грижата за законот ќе воспостави во нашите души уметност и хармонија во исполнувањето на она што Бог го сака, а желбата за ветеното ја прави поднослива работата споена со доблестите. P. Вистина; Искрено се согласувам со ова. Но, пријателе, време е да зборуваме за тоа како можеш да го исполниш законот на љубовта кон својот ближен. К: Навистина, треба да почнеме да го правиме ова. Ние велиме, следејќи го Светото писмо, дека Господ на сиот Бог му заповедал на Мојсеј да го повика народот и да го собере чист и осветен под планината наречена Синај. Тој нареди да се мијат алиштата и да се воздржуваат од задоволство со сопругите три дена, означувајќи ги менталните преку сетилни и видливи предмети. Зашто нам ни прилега да одиме, така да се каже, пред лицето Божјо, светејќи, како што е, со светли облеки, пофалби на доблести, украсени со светло расположение на духот и ослободени од секаква телесна љубов и земни нечистотии, да одиме со помош на законот што нè води кај децата, како што старите, несомнено, оттогаш се водеше образот на детето. преку мудриот Мојсеј го претставил древното образование преку законот, што води до Христос. Дополнително, вреди да се забележи, мислам, дека делото и личноста на оној што треба да биде учител се извонредно зацртани во личноста на Мојсеј: затоа што тој не го претставувал народот пред себе, туку пред Бога како Законодавец, Учител и Советник на она што треба да се прави. Така, законот, кој нè водел низ писмото, не нè доведе до себе, туку до Бога Словото, кој слезе од небото за нас. Дали ви се чини дека нашиот збор оди по стапките на вистинските мисли? Така, напишано е: „И Мојсеј го изведе народот од логорот за да се сретне со Бога, и тие застанаа во подножјето на планината. Синајската планина чадеше затоа што Господ се спушти на неа во оган; и од неа се креваше чад како чад од печка, и целата планина силно се затресе; и гласот на трубата стана силен, и гласот на трубата се засили со него“. (Излез 19:17–19). Дека Бог се спуштил на планината е многу јасен знак дека Тој не доаѓа кај оние со ниски умови и не се смирува меѓу оние кои имаат земни и надолни мисли, туку меѓу оние чиј ум се издигнува до височини и, како да ја држи главата високо, ги презира човечките работи и размислува само за она што е кај Бога. Тоа може да значи и нешто друго, имено, дека знаењето за Бог е високо и ги надминува нашите сили и дека е достапно, можеби, барем делумно, само за оние кои се обидуваат да летаат во височина, како што е напишано: „пилињата на змејот се издигнуваат високо“ (Јов 5, 7). Во исто време, разберете дека Бог, воспоставувајќи го стариот закон за старите, не се спуштил таму каде што биле луѓето, туку до височина и далеку од нив. Зашто, тој мирно стоеше „далеку“, според гласот на Псалмистот (Пс. 9:22), додека Единородниот сè уште не беше со нас по тело и не се покори до истоштеност: зашто светата тајна не се чуваше за старите, туку за нас. Што се однесува до славата што им се појавува на очите, Тој беше со нас, оставајќи ја висината на Божеството и се однесуваше со нас како еден од нас. – Бог слезе во форма на оган, зашто беше неопходно оние што требаше да раѓаат со сила и закон правилно да знаат дека ако сакаат да бидат несериозни, ќе треба да се справат со оган; затоа што старите не го правеле богољубието од доброволна љубов и од слободна одлука на умот, туку како од принуда и страв: духот што бил во нив не бил дух на слобода и „синство, туку дух на ропство во страв“ (Рим. 8,15). - Планината дими како резултат на тоа што Господ се спушта на неа во оган. Ова, мислам, се пее во Псалмите: „И ја направи темнината Своја покривка“ (Пс.17:12) Од друга страна, чадот може да значи и за нас солзи кои сигурно ќе се пролеат поради презир (на законот): зашто кога ќе го допре чад, влагата излегува од очите. Ако некој сака поинаку да разбере што треба да се земе предвид, нека го смета огнот за просветлување што се јавува преку законот, иако не без темнина, бидејќи законот е темен и нејасен, а сенката на буквата е густа и може да го замати окото на умот. – Звуците што доаѓаа од трубата стануваа сè посилни и посилни, зашто во почетокот гласот на законот беше слаб и едвај се слушаше; кога Словото дојде кај нас и Емануел блесна да го поучува Евангелието, звуците станаа посилни: Христос проповеда гласно и јасно, со глас што се протега низ целата вселена. Самиот тој зборува со гласот на Давид: „Слушајте го ова, сите народи, внимавајте на ова, сите што живеете во вселената“ (Пс. 48:2). Во меѓувреме, во тоа време гласот на законот не одеше на други места и не ги водеше тајно сите народи, туку само ја објавуваше земјата на Евреите и го образуваше само народот на Израел. - Понатаму се вели: „Мојсеј зборуваше, но Бог му одговори со глас“. Зашто Мојсеј го бараше законот како министер, како посредник и соучесник на Божествените објави; и Бог одговори со својот глас, односно преку Синот, зашто гласот и Словото на Отецот е Синот. Законот е од Него, иако се вели дека е преку Ангели (Гал. 3:19; Дела 7:53). Ако некој сака, може да го слушне јасно како зборува: „Кој рече: „Еве ме!““ (Ис. 52:6) и: „Немојте да мислите дека дојдов да го уништам законот или пророците: не дојдов да уништам, туку да исполнам. 5:17–18, 24:35). Така Тој го нарекува законот Свои зборови: зашто гласот Божји го кажа, како што штотуку реков, односно Синот. Потоа се вели: „И Господ слезе на планината Синај, на врвот на планината, и Господ го повика Мојсеј на врвот на планината, а Мојсеј се искачи. И Господ му рече на Мојсеј: „Слези и кажи му на народот, за да не брзаат кај Господ да Го видат и да не паднат многумина од нив; свештениците што се приближуваат до Господа, не треба така да го удрат Господа“. 19:20-22). Бог, кој е над сè, се спушта на планината; тогаш Мојсеј, кој беше повикан, се вознесува. Зашто, нема начин некој да може да се искачи на височините на вистинското размислување за Бога, освен ако Самиот Бог не се спушти и не се направи Себеси достапен за нашето разбирање. Кога ќе нè повика, тогаш само со тешкотија се искачуваме до највисокиот врв, кој се чини дека се истакнува над сè, односно до вистинското Него спознание, кое Христос го дава, откривајќи ни го Отецот и Бога. А планината е недостапна за толпата (бидејќи благодатта на многу возвишеното знаење за многумина е неразбирлива), но до неа се достапни само оние кои знаат да одат по неа и, уште поважно, оние повиканите на тоа од Бога, како што, несомнено, бил Мојсеј. Значи, ако некој е верен и вистински слуга во Божјиот дом (4. Мој. 12:7), тогаш тој, како Мојсеј, ќе биде избран и способен да биде близок до Бога во однос на осветувањето и знаењето. Така ние ќе бидеме со Него, велејќи: „А вие останете овде со Мене“ (5. Мој. 5:31). Оние кои се овенчани со достоинството на свештенството ги инспирира да се очистат, велејќи: „Господ да не ги уништи“ (2. Мој. 19:22). Зашто, делото на свештенството е многу лизгаво и не е далеку од опасностите, дури и многу блиску, ако тоа не е интегритетот својствен на животот: затоа што им одговара да бидат светци на оние што му служат на сечистиот Бог. Потоа вели: „И Господ му рече: оди, слези, па качи и Арон со тебе, но свештениците и народот нека не брзаат да се искачат кај Господа, да не... ги удри“ (2. Мој. 19:24). Мојсеј се вознесува, а не без Арон, кој беше образ Христов: зашто законот е чесен во Христа, и како свет преку Него, тој е близу Бога и со Бога, бидејќи тој самиот проповеда за епископот и апостолот на нашата исповед, според Светото писмо (Евр. 3, 1). Така, законот нека се поврзе со Христа со духовно размислување: зашто Мојсеј слушнал: „Стани ти и Арон“. - „Она што Бог го спои, никој да не го разделува“ (Марко 10,9), одвојувајќи го законот од созерцанието во Христа, прилепувајќи се само за сенката и не земајќи ја вистината како прототип на типовите. Забрането е светото семејство да се искачи на планината заедно со луѓето. Зашто не им е дадено од Бога на оние кои се учители на законот и служат во сенка да им пристапат на возвишените и највисоките догми за Него, туку ова е резервирано за оние кои се оправдани во верата и во Христа повикани на послушност и знаење што е многу посупериорно од она од древните времиња. Божествениот Павле, исто така, бил восхитен од супериорноста на Христовото спознание (Фил. 3,8); и Самиот Спасител ќе посведочи за тоа, говорејќи јасно за нас и за оние кои се од крвта на Израел, „зашто ви е дадено да ги знаете тајните на Царството Небесно, а ним не им е дадено“ (Матеј 13,11); а за Евреите: „Оставете ги: тие се слепи водачи на слепите“ (Матеј 15:14). Тој им објавил на оние што сѐ уште Го познавале: „Блажени се вашите очи за гледање и вашите уши за слушање“ (Матеј 13:16). Кога Бог на сите ќе заврши да зборува за ова, тогаш Тој почнува да донесува закони и да донесува декрети за сè што е најубаво. Тој вели: „Јас сум Господ, твојот Бог, Кој те изведов од египетската земја, од домот на ропството, да немаш други богови пред мене“ (2. Мојсеева 20:2-3). Тој направи почеток што им доликува на законите, велејќи дека Тој е изведувач на знаци во Египет, кој се спротивстави на лудилото на оние што владееја, со еден збор, со целото создание, кои вооружуваа дождови и град, кои открија промени во елементите, кои испратија бедна смрт на првородените, кои истурија три дена темнина врз нив (Египќаните), дозволувајќи им на кој сака и лесно да оди меѓу оние што сака. Зашто беше неопходно, потребно беше оние кои го креваат јаремот на Божествената заповед да знаат колку е голема моќта на Законодавецот и колку е опасно да го навредат Оној Кој лесно може да постигне сè. P. Колку добро и побожно ни виде Законодавецот. Зашто стравот секогаш го принудува човекот да биде послушен и, како млад коњ, ги прави тврдоглавите и бунтовните послушни. К. Тоа што го кажа беше многу точно. Така, забранувајќи го обожувањето на други богови и правењето каков било идол, подобие или слика, и одреди најголемата казна за дрскоста - да се даде име на божество на делата на статуџиите, зашто вели: „Не земајте го залудно името на Господа, вашиот Бог, зашто Господ нема да го остави без казна оној што ќе го земе Своето име20. работи во ред и, како да се каже, владетел за исправност, го поставува законот за животот на сите и нè одвлекува од секакви гревови, укажувајќи, пред сè, на времето на праведноста во Христа, кога ќе има најсовршеното откупување и уништување на расипаноста и преобразување во првобитната состојба и обновување на љубовта кон Бога. Затоа тој вели: „Сети се за денот на саботата, за да го празнуваш; шест дена ќе работиш и правиш... сета своја работа, а седмиот ден е сабота на Господа, твојот Бог: во него немој да правиш никаква работа, ниту ти, ниту син ти, ниту ќерка ти, ниту слугата, ниту твојата слугинка... твојата стока, ниту странецот што е пред твоите порти; Зашто за шест дена Господ ги создаде небото и земјата, морето и сè што е во нив, а на седмиот ден се одмори; Затоа Господ ја благослови саботата и ја освети“ (2. Мој. 20:8-11). П. Но, што е тоа? Не го разбирам ова јасно. Како можеме да го чуваме денот на саботата свет? К. Сакаш ли да кажеме малку за саботата и за безделништвото што се празнува во неа? Зашто на овој начин она што Бог ни го објави ќе биде многу јасно. К. Сабота, Паладиум, како последен ден од седмицата, може да значи, мислам, времето на доаѓањето на нашиот Спасител Кој се појави на крајот и речиси на самиот крај на сегашното доба; за нас тоа стана почеток, врата и пат кон миење од гревот, до слободата и простувањето, до нераспадливоста и животот и до надежта за иднината. На различни начини, сведочењето на Светото Писмо ни навестува за држењето на саботата што може да се замисли во Христа, или со опишување на престанокот на гревовите под Него и дефинирање на најтешката и најстрога казна за злосторникот, или со фигуративно означување на откупување во Него и ослободување во слобода, како и подготовка за идниот век. P. Па кажи ми како е: зашто би бил многу задоволен да знам. К. Преку верата, Паладиј, зачнат во Христа, духовно ја празнуваме саботата, кога, престанувајќи од световните грижи, почивајќи се од суетното двоумење, оддалечувајќи се од развратот и отфрлајќи го јаремот на гревот, конечно се смируваме во слободата на светоста. Така, божествениот Павле зборува за оние кои сè уште не поверувале: „Со кого се огорчуваше четириесет години? Зар не е на оние што згрешија, чии коски паднаа во пустината? Затоа, да се чуваме, додека останува ветувањето за влез во Неговиот одмор, некој од вас да не задоцни“ (Евр. 3:17, 4). А по неколку: „Затоа, саботата останува за Божјиот народ“ (Евр. 4:9). Но, зарем не е вистина, ако празнувањето на саботата само не работи во сабота, тогаш како Израел не влезе во одмор, иако не работеше во сабота? Всушност, тоа беше слика на мирот во Христа и фактот дека оној кој е оправдан со вера ќе престане од гревот. Затоа, Бог заповедал секој што собира дрва во сабота да биде каменуван (4. Мој. 15:32-35). Оваа награда беше слика на ментален и неопходен предмет. Зарем дрвото откорнато од коренот, веќе исушено и исушено не е слика на умреност? Зар тоа не е и огнена храна? К. Таков е несреќниот грев, како умреност и несвет хранител на нескротлив пламен за оние што го сакаат. Затоа, кога, за време на престанокот, мислам - од гревови, некои нема да се воздржуваат од мртви и неплодни дела и, откако ја отфрлиле доблеста, ќе почнат да го сакаат она за што ќе се соочат со вечна казна и ќе се разгори пламенот, тогаш со право ќе бидат осудени на смрт, бидејќи, иако не можеле да живеат распуштено, тие доброволно казнуваат. Значи, „влегуваме... во остатокот од верникот“, според зборовите на блажениот Павле (Евр. 4:3). Така, во гласот на Еремија, Бог ги обвинува оние кои, со грев против сликата, ја искривиле убавината на вистината; тој вели: „Одете и застанете пред портата на синовите на народот, преку која влегуваат и излегуваат јудејските цареви, и пред сите порти на Ерусалим, и кажи им: Чујте го словото на Господа, цареви јудејски и цела Јуда, и сите жители на Ерусалим, кои влегуваат од оваа порта. Така вели Господ: грижете се за своите души и не носете товар во сабота, и не внесувајте ги низ портите на Ерусалим, и не носете товар од вашите домови во сабота и не правете никаква работа, туку пратете го денот сабота свет, како што им заповедав на вашите татковци, кои не ги слушаа и не ги слушаа, туку не ги слушаа. или прими поука“ (Ерем. 17, 19–23). Така, во саботата тој заповеда не само да престане да прави сè, туку и да не поднесува тешки товари и да не оди подалеку од портите на Ерусалим. П. Каква смисла има ова? К: Се разбира, шпекулативно и духовно, супериорно во однос на сликите и подобро од поранешната сенка. Тој им заповеда на оние што се Саботни во Христа да престанат со работата што е свртена и склона кон злобата и да не ставаат никаков товар на своите рамена. Зарем не е сосема бесмислено ако оние кои еднаш преку вера го отфрлија вистинскиот неподнослив товар на гревот повторно го земат на себе и решат повторно да паднат во јаремот на расипаноста? А што треба да седи во Ерусалим, со тоа го прикажува фактот дека не треба да се оддалечуваме од светиот град и ни забранува да талкаме надвор од него и да се лизнеме од него, отстапувајќи на нешто друго. Со светиот град ќе ја разберете Црквата: зашто некои, веќе просветлени од верата во Христа, откако го симнаа товарот на грешната нечистотија и стоејќи внатре во светите порти на Божјиот дом, отидоа во отпадништво, иако можеби не на очигледно. Но, сепак тие излегоа од светите порти, почитувајќи ги идолопоклоничките обичаи. Значи, Бог рекол дека оние кои се ментално сабатарци треба да седат внатре во портата; оваа слика значи непоколебливост и постојаност и фактот дека човек никогаш не смее да отстапи од лојалноста кон Него. И дека Божјиот град е Црквата, Давид гласно ќе извика за тоа, велејќи: „Славно се објавува за тебе, град Божји!“ (Пс.86:3); Самиот Спасител ќе го потврди тоа, велејќи за него: „Ќе живеам овде, зашто Го посакав“ (Пс. 131,14). P. Значи, нема сомнеж дека, според волјата на Законодавецот, во сабота мора да престанеме со секоја работа. К. Не од сите без исклучок, Паладиум; затоа што би било срамно да престанеме да размислуваме и да го правиме она што му е угодно на Бог и кое носи значителна корист. Зашто, не залудно, како што ми се чини, Светото Писмо додава дека денот на саботата треба да биде свет за нас: „Запомни“, вели, „саботен ден, да го свети“ (2. Мој. 20,8). Но, ние ќе го направиме тоа многу пристојно ако, умствено чувајќи ја саботата, изгледаме дека сме загрижени за светите работи; јасна слика за ова може да биде дека во сабота свештениците во храмот ја прекршувале саботата, беспрекорно се занимавале со свети работи, принесувале жртви, колеле овци и непречено правеле сè што служело за слава Божја. И зарем не токму поради оваа причина, Евреите го прекоруваа Христос кога го обвинија дека го излекувал парализираниот во сабота дека го прекршил законот (Јован 5:16)? К. Во сабота, човекот се обрежува, според словото на Спасителот (Јован 7:22–23), без никаков прекор од законот. Оваа слика инспирира и речиси јасно сведочи дека оние кои ја празнуваат саботата во Христа, односно оние кои престануваат од гревот и се осветуваат преку верата, многу со право имаат право на обрежување во духот, извршено на осмиот ден, односно неделата; зашто така Христос воскресна. Кога оживеа, откако ја уништи силата на смртта, веднаш ги запечати со Светиот Дух оние што ги познаваше: тоа е обрежување во духот. Тој „дишеше, велејќи: прими го Светиот Дух“ (Јован 20:22). Зарем Павле не зборува и за овој вид на ментално обрежување? Зашто тој тврдеше дека оние што веруваат мора да бидат обрежани со „обрезание без раце“, односно со Дух (Кол. 2:11). На ова би додала и дека, додека умствено ја чуваме саботата, ние, во праведност, не треба да престанеме да работиме поврзани со духовната храброст и да ги скршиме непријателите и во Христа да ги победиме оние што им се спротивставуваат: во оваа слика повторно ќе ви го претставам древниот Исус, кој заедно со Израелците го зазедоа Ерихон на седмиот ден, односно во саботата. P. Значи, саботата со себе ни носи, како што изгледа, безделничење само од порочните и грешните, ако се дојде до вистината, која за старите била прикажана во слики, како само во сенки. К. Јас го потврдувам тоа. Но, разбрано на поинаков начин, може многу јасно да ја покаже Христовата тајна. P. За кој метод зборуваш? К. Законот вели: „Ако твојот брат, Евреин или Еврејка, ти се продаде, тогаш треба да ти биде роб шест години, а во седмата година пушти го да си замине од тебе; кога ќе го ослободиш од себе, не отпуштај го со празни раце, туку обезбедувај го од стадата, од твоето гумно, и дај му го она што ти го нарушил Господ. 15:12-14). Тоа значи дека цело време пред доаѓањето на нашиот Спасител, Израел бил чуван во духот на ропството, подлежен на казниот закон; кога во последните времиња на векот, чиј лик ни служи саботата, блескаше Емануел, тогаш им беше одземен духот на ропството; Не донесоа апсолутно ништо на Господарот како откупнина, тие се повикани со човечка благодат кон слобода и во слава на синот: зашто оние што веруваа беа оправдани, не со делата на законот, според Светото писмо, туку со вера (Рим. 3,28). Ова, велам, е што е: нека биде ослободен за џабе. Но, како што се вели, „кога ќе го ослободите од себе, не отпуштајте го со празни раце, туку обезбедете му од вашите стада, од гумното и од вашата преса за вино“. Дали јасно ја гледате моќта на Христовата тајна како свети во ова? Ние сме откупени и ослободени од Спасителот на сите нас, слободно. Зашто „не со делата на праведноста што ги направивме, туку со Неговата изобилство на милост“, како што е напишано (Тит 3:5), станавме учесници во таква извонредна милост. Откако нè ослободи, т.е. нè ослободи од гревовите и нè украси со благодатта на синството, Тој ни се придодаде како прекрасен „содружник“ како безгрешна жртва, „како овца, беше одведен на колење“ (Иса. 53:7; сн. Дела апостолски 8:32 ни дава благослов и дарување живот). односно Неговото свето Тело и Крв. На тоа, мислам, упатува фактот што повиканите на слобода од милоста на Госпоѓата во седмиот пат, односно во умствената сабота, мора да добијат разделни зборови од овците, од пченицата и виното. Така одреди законот. Кога Евреите, западнале во несериозност, навистина не сакале да ги почитуваат овие прописи; тогаш Бог почна да ги обвинува оние што решија да го направат тоа. Зашто е напишано: „И словото Господово дојде до Еремија од Господа: вака вели Господ, Бог Израилев: склучив завет со вашите татковци кога ги изведов од египетската земја, од домот на ропството, и реков: „На крајот на седмата година, секој од вас нека си го пушти својот брат, Евреинот, кој ви се продаде; нека работи за вас шест години, а потоа ослободете го од вас; но вашите татковци не Ме послушаа, ниту го приклонија своето уво. Сега се свртевте и го направивте она што е добро во Моите очи, објавувајќи му на секој човек слобода на својот ближен, и склучи завет пред Мене во куќата што се нарекува Мое име; но потоа се премислија и го обесчестија Моето име, и секој си го вратија својот слуга и секој негов слуги сенки? Евреите, откако еднаш ги вратија ослободените и повторно ги подложија на ропскиот јарем, не ја забележаа оваа непокајание и со тоа ја навредуваа моќта на светата тајна, отфрлајќи ја и не почитувајќи ја, иако таа сè уште беше во слики. P. Многу правилно го кажавте. И дека ние сме слободно оправдани со благодатта во Христа, бидејќи не донесовме ништо во замена за нашите животи и не ја откупивме славата на слободата, туку стекнувајќи ја со милоста и љубовта Господова, Тој го навести ова во Второзаконие, велејќи: „Во седмата година простете. брате, зашто е објавено прошка заради Господа... прибери го од туѓинецот, а што е твое од братот, прости, освен ако немаш просјак: зашто Господ ќе те благослови во земјата што ти ја дава Господ, твојот Бог, за да ја земеш во наследство“ (5. Мој. 15:11). Дали ја гледате вистината како свети низ сенките? Зашто и тоа најјасно може да ја покаже економијата на нашиот Спасител за нас: бидејќи на оние кои Му се зближија преку вера и веќе се покажаа дека се семејство и браќа преку заедништвото на Светиот Дух и заедницата со Божествената природа, Тој им ги прости долговите, иако тие не Му платија ништо; Тој не ги казни за нивното злосторство, иако тие Му должеа сметка за тоа како го поминале својот живот; а оние кои се уште се туѓи, дури и речиси туѓи поради нивното погубно неверување и многу далеку од сродството со Него, ги направи одговорни на долгови и, како што се уште неизмиени гревови, праведно ги подложи на суд и казна. Затоа, на оние што поверуваа, Тој им објави: „Ако останете во Моето слово, тогаш навистина сте Мои ученици, и ќе ја познаете вистината, и вистината ќе ве ослободи“ (Јован 8:31-32), а на оние кои не го почитуваат вистинското и евангелското учење: навистина, вистина ви велам: „ако не верувате дека тоа е ваш грев“ (ЈАС) Значи, дали разбирате дека Тој ветува дека ќе ги ослободи оние што се дома кај него со вера, а за оние кои се уште се туѓи и туѓи и умрени на есен, рече дека ќе дадат сметка пред Судијата за нивните гревови? Ј. Неработењето во сабота, исто така, прекрасно го прикажува уживањето што им доликува на светците во идниот век и учеството во небесните благослови. P. Кажи ми како; Сакам да го разберам ова. K. Многу доброволно. Божествениот Давид некаде пее, зборувајќи за синовите на Израел и семоќниот Бог: „Тој им го даде небесниот леб: човекот го јадеше лебот на ангелите“ (Пс. 77, 24-25). Тој ја нарекува маната небесна и ангелска храна, за ние, насочувајќи го својот ум над сетилото и видливото, да размислуваме за духовната и Божествена исхрана што Бог им ја испраќа на душите на светиите, утврдувајќи го во оние кои ја прифатиле верата Словото Божјо кое ги храни ангелите и им дава живот на луѓето. Зашто Христос се всели во нашите срца преку Светиот Дух, а ние се храниме со жив и небесен леб за здравје и духовна сила: а маната е јасна и несомнена слика за тоа. Законот им заповеда на синовите на Израел да го соберат, не повеќе од количината доволна за секого. Зашто вака е напишано: „Утрото имаше роса околу логорот, росата се крена, и ете, на површината на пустината имаше нешто мало, зрнесто, фино, како мраз на земјата. А синовите Израилеви видоа и си рекоа еден на друг: „Што е ова? Затоа што не знаеја што е тоа. А Мојсеј им рече: „Ова е лебот што ви го дал Господ да јадете; вака заповеда Господ: секој да собере колку што може да јаде; да соберете по еден омер за секој човек, според бројот на души во секој шатор“ (2. Мој. 16:13-16). Потоа, по неколку зборови, тој повторно вели: „Во шестиот ден собраа двојно повеќе жито, по два омери за секого. И дојдоа сите водачи на собранието и му кажаа на Мојсеја. И [тој] им рече: Вака рече Господ: утре е одмор, света сабота на Господа; што треба да се пече, да се пече, да се стави денес, да се стави, да се стави и она што треба. до утрото“ (2. Мој. 16:22-23). Тогаш овој свештенички учител Мојсеј им го објасни Божјиот закон, веднаш велејќи: „Јадете го денес, зашто денес е сабота Господова, денес нема да го најдете на полето; шест дена собирајте го, а седмиот ден ќе биде сабота, нема да се најде во тој ден“ (2. Мој. 16:25-26). Навистина не ти е јасно, Паладиј, дури и после ова, дека тоа не прави ништо во сабота и складирање на она што е веќе предадено (количината на мана), како и фактот дека маната (во сабота) не била дадена од небото и дека било потребно да се користи она што веќе било собрано за јадење и храна - сето ова претставува претходна подготовка и повеќе, повеќе, повеќе, јасно и повеќе, повеќе, сликовито и повеќе. еден, од животот што ќе дојде во наредниот век? Зашто, да се биде Саботен во Христа и целосно да престанеме со гревот, ќе уживаме во највисоките благослови, кога трудот целосно ќе биде отстранет и без напор ќе најдеме во изобилство сè што ни служи. П. Ова е вистина: тогаш ќе живеат посвето, како со добри работи подготвени и поставени пред сите; Нека им се каже на сите: „Ќе јадете од трудот на вашите раце“ (Пс. 127:2). К. Значи, враќајќи се на она што беше кажано на почетокот и, како што рече, апстрахирајќи го зборот назад, потврдуваме дека законот постапил многу доследно кога, откако нè водел до оној по природа и вистински Бог, не ни дозволил да не го знаеме и од Него и во Него Словото што се раѓа, што постои со Него и кое е вечно со Него. Зашто, откако однапред заповеда и рече: „И љуби Го Господа, својот Бог, со сето свое срце, со сета своја душа и со сета своја сила“ (5. Мој. 6:5) и: „Нема да имаш други богови освен Мене“ (2. Мој. 20:3), тој веднаш ја додаде Христовата тајна, велејќи дополнително: „Запомни го денот, пази го 30 ден. 8). Зашто ова е убав и неопходен пат и пат на највеличествената уметност, што им носи најсовршена корист на оние кои го проучуваат она што треба да се знае. Затоа Спасителот му рекол на Небесниот Отец и Бог: „Ова е живот вечен, да Те познаат Тебе, единствениот вистински Бог, и Исуса Христа, Кого Ти го испрати“ (Јован 17:3). Зашто, зборот за Отецот е нужно придружен со зборот за Синот, а знаењето за едните и за другите е многу блиску едно до друго. Затоа ги укорил Евреите, кои се оддалечиле од вистината со тоа што не го прифаќале Синот, а сепак мислеле дека Го познаваат Бога, велејќи: „Не ме познавате ниту Мене, ниту Мојот Татко; ако Ме познавате Мене, ќе го познавате и Мојот Татко“ (Јован 8:19). Зашто знаењето за секој од нив важи и за двете. Така, нужно, откако однапред ја постави, како да е основа, точноста на богопознанието и откако претходно го вкоренија во нив знаењето на Законодавецот, Тој се спушта кај човекот и веднаш до и во врска со почитта кон Бога става почит кон таткото и мајката, преку кои ние, со дозвола на Бога, сме доведени до второ место за постоење и постоење од страна на Бога: декрети и самоуки уметност природата сама по себе го формира она што се раѓа и, како што рече, ја имитира славата на Создателот, и како што Бог е почеток и раѓање на сè, затоа што Тој е Творец и Создател, така и секој од оние што стануваат родители на детето родено од него е, како да се каже, коренот на раѓањето и изворот на исходот на битието. Значи, придонесот на таткото и мајката за постоењето на сите што се на земјата е ликот на Создателот на сè. Затоа, законот заповеда да им се даде чест што е над другите, без да им се одземе наградата на оние што решиле да ги почестат и без да ги ослободи од казна оние што не сакаат да го прават тоа: благородната и света волја ја крунисува со почести, но ги оптоварува помалку наклонетите со екстремни катастрофи. За „Чест“, се вели: „Татко ти и мајка ти... за да ти бидат долги деновите во земјата што ти ја дава Господ, твојот Бог“ (Излез 20:12). Така, откако востанови, како награда и избран почесен подарок, живот и времетраење на престојот за оние што сакаат да им оддадат почит и, напротив, смрт за дрските и навредливите, законот поставува страв, како чувар, кој насочува кон вистинскиот пат. Зашто, исто така, рекол: „Кој го удира својот татко или мајка си, нека биде казнет со смрт. Зашто, како што против Бога престапот на јазикот (клеветата) се казнува со смрт и екстремен гнев, така и против родителите. Оној што ја отфрла Божествената заповед и решава да го налути Учителот со злосторства, умира без милост: на ист начин, тој што ги презира предлозите на својот татко или мајка, умира со камења, како што за тоа определил Божјиот закон. Тој го кажал ова во Второзаконие: „Ако некој има бурен и бунтовнички син, кој не го слуша гласот на татко си и гласот на мајка си, а тие го воспитуваат, а тој не ги слуша, тогаш татко му и мајка му нека го земат и нека го одведат кај старешините на неговиот град и кај портата на неговиот дом и нека им рече на старешините на нашиот град: не ги слуша нашите зборови, тој е расипник“. и пијаница`; тогаш сите жители на неговиот град нека го каменуваат до смрт; и така уништи го злото од себе, и сиот Израел ќе чуе и ќе се уплаши“ (5. Мој. 21:18-21). Можете ли и по ова сомневање дека почитта кон Бог веднаш следи почит кон таткото и мајката? P. Нема шанси. За тоа дека треба да ги почитуваме е поттикнато од она што некој мудро рекол: „Сети се дека си роден од нив“ (Сир. 7,30), и патријархот Јаков, кој многу скромно вели: „Ако не... стравот од мојот татко Исак беше мој“ (1. Мој. 31:42). К. Значи, кажи ми: кога се вели дека ние сме родени од нив, зарем ова јасно не покажува дека тие се ликот на Создателот и оној што го повикува во битие она што некогаш не било? И тоа што ни прилега да ги почитуваме со страв, не ги стави речиси во достоинството на Господарот? P. И многу. Затоа притоката ги проколнува некои, велејќи: „Окото што се потсмева на таткото и ја занемарува послушноста на мајката, гавраните ќе го откорнат“ (Изреки 30:17). Но објаснете како некој може да ја смета за мудро кажана изреката на Спасителот на сите, Христос: „Кој го сака таткото или мајката повеќе од Мене, не е достоен за Мене“ (Матеј 10:37). Дозволете ми да ве потсетам на нешто друго: на ученикот, молејќи го за погребот на својот татко и за грижата на старешината, му вели: „Следете ме и мртвите нека ги погребуваат своите мртви“ (Матеј 8:22). К: Што е несоодветно за ова? Нема ништо тешко, ми се чини; напротив, разбирањето на спорните изреки е многу едноставно и погодно за совладување на оние кои сакаат правилно да размислуваат. П. Сепак, кажаното не е целосно ослободено од сомнеж: бидејќи тоа, очигледно, на некој начин нè отстапува од почитта кон нашите родители. К. Тргни се од сомнежите и таквите перверзни мисли, Паладиум! Речта на Спасителот не нè обесхрабрува да ги почитуваме нашите родители, туку нè учи да ја сметаме почитта кон Бог за најстара и најдобра. И нашиот говор доведе до истото, постојано повикувајќи почит кон родителите кои се блиски и на второ место по почитта кон Бога; Самиот Христос го забележа тоа, бидејќи не им одреди вина на оние кои сакаат да ги сакаат своите родители и не им назначи никаков порок или злосторство на желбата да ги почитуваат, туку многу пристојно озакони дека човечките работи треба да се ставаат по Бога. Затоа, тој не вели едноставно: „Кој повеќе ги сака таткото или мајката; туку додаде: „повеќе од мене“. Зарем не сметате дека е соодветно љубовта кон Бог да се стави над љубовта кон луѓето? К. Значи, тој не му дозволи на ученикот да дојде до идејата дека е неопходно да се стави почитта кон човекот над почитта кон Бога, дури и ако тој е татко, кого самите закони на природата инспирираат да му оддадат чест. Така, иако го става она што се однесува на Него над она што се однесува на нас, бидејќи Бог надминува сè и е над сè; Меѓутоа, Тој воопшто не дозволува никому ништо да му ја припишува почитта кон родителите врз основа на тоа што она што се однесува на Бога треба да се мисли и да се нарече најстаро и најодлично. За тоа Христос ги обвини еврејските учители, велејќи: „Зашто Бог заповеда: Почитувајте ги таткото и мајката; и: Кој го проколнува својот татко или мајка, ќе умре со смрт. А вие велите: ако некој им каже на татко му или на мајка си: „Што и да користиш од мене е дар за Бога“, тој не може да ги почитува ни татко му, ниту мајка си; П. Сепак, не е многу лесно да се разбере наведениот пасус. Затоа, објасни што бил гревот на фарисеите во ова? К. Во книгата Левит е напишано: „И Господ му рече на Мојсеј, велејќи: Објави им на синовите Израилеви и кажи им: ако некој се завети да ја посвети својата душа на Господа според твојата проценка, тогаш твојата проценка за човек од дваесет до шеесет години нека биде педесет шекели сребро, според шекелот од 3:1). Откако кажа малку за жените и децата, тој додава: „Ако е сиромашен и не може да даде според вашата проценка, тогаш нека му се претстави на свештеникот и свештеникот нека го оцени“ (Лев. 27:8). Овој говор е мистериозен и полн со длабока смисла и ќе биде внимателно разгледан од нас во догледно време, но сега ќе го кажеме следново: некои од Израелците дојдоа, имајќи ревност да му ја посветат душата на Бога, иако сè уште во образ и сенка, сепак, според законот, и ги објавија цените за себе на оние што добија ждрепка за свештенството и седеа на Божествениот олтар. Но, имаше и такви кои ја посакуваа истата слава (зашто се трудеа да бидат наречени осветени и свети и дар на Божественото и сето тоа), а во меѓувреме, поради немање пари, ја потиснаа оваа желба и ја имаа сиромаштијата како неизбежна пречка за нејзино исполнување. Кога книжниците и фарисеите ревносно ги охрабрувале да го прават тоа (бидејќи овие луѓе биле многу алчни за пари и подложни на страст за срамни набавки), тие покажале почит кон своите родители и со право рекле дека тие, можеби, едвај можеле да обезбедат за себе и за нив доволно средства за живот и за подготвување облека. И тие се осмелија да ги убедат - да ја сметаат оваа работа за ништо заради Бога; и ако родителите дојдоа, барајќи од нив вообичаениот додаток, тогаш требаше, поучија, да им кажат на таткото и мајката: „подарок што ќе го искористивте од мене“. Тоа е: ако сте добиле нешто од мене, знајте дека со тоа ќе го оштетите дарот Божји и ќе положите раце на светиот имот, бидејќи јас се посветив и ветив како дар на Бога. А тие, плашејќи се од зло од светољубивост и многу се плашеа од законите за тоа, ја поднесуваа својата положба со оплакување и ја ставаа побожноста пред Бога како причина за гладот, обвинувајќи ја, можеби, самата Божествена заповед дека ги навредува во најпотребните работи. Затоа се вели: „Уништи ја Божјата заповед за своето предание“. Зашто, треба да се почитуваат родителите и заради побожност пред Бога, да не се прекршува законот за нив. Значи, не треба да се биде невнимателен за она што му припаѓа на Бога заради човечките работи, ниту целосно да се запостават човечките работи заради Бога; но потребно е, давајќи го најдобриот дел од љубовта на почетокот на сè, односно на Бога, а потоа веднаш, како во вториот и соседниот ред, да им донесеме особено достојни почести на оние кои беа одговорни за нашето раѓање, имајќи предвид, покрај кажаното, уште една работа. P. Што сакаш да кажеш? К. Нашиот Господ Исус Христос, покажувајќи дека почитта кон родителите е многу неопходна работа за нас, ја удостои Неговата Мајка со грижа и внимание. Веќе обесен на чесен крст и прикован на дрво, Тој ја доверил Светата Дева на својот близок ученик и, поставувајќи ја својата сакана за нејзина хранење во староста, вели: „Жена! Еве, твојот син“. ; а тој му рече на ученикот: „Еве, твојата Мајка! И оттогаш овој ученик ја зеде при себе“ (Јован 19:26-27). П. Колку одлично, се чини, зборувавме за ова! Зашто, пред сè друго и, како да се каже, некои први плодови на светиот живот, Создателот бара од нас чистота на телото, бидејќи телесното, избегнувајќи дамка, срам и срам, служи како вовед во духовното господство. Значи, на татковците им одговара да не водат кон најдоброто; Ако училишните раководители се невнимателни и несериозни, а уште повеќе, ако надвор од очекувањата се разоткриени во фактот дека станале водачи и учители на срамни работи за нивните деца, тогаш ќе бидат предмет на екстремна казна, како оние што ги корумпираат оние што самите ги создале и ги фрлаат во рововите на уништувањето оние на кои навистина би им препишало на таткото: И кој и да ја даде својата мома да им отвори срам на оние што тоа го посакуваат, тој, праведно, нема да биде обвинет само за неа и ќе биде подложен на казна од Судијата на сите, туку и за секој што паднал во срам. Зашто, откако постави, како да се каже, некаква замка и мрежа на смртта, тој ги држи сите во круг, иако не сите се фатени; но она што се оценува, се разбира, не е што се случило, туку до што може да доведе претпријатието. Во книгата Левит е напишано вака: „И Господ му рече на Мојсеј, велејќи: „Кажи им го ова на синовите Израилеви: кој од синовите Израилеви и од странците, што живеат меѓу Израелците, ќе му ги даде на Молех од своите деца, сигурно ќе биде убиен; народот на земјата ќе го каменува; Молех, да го оскверни Моето светилиште и да го обесчести Моето свето име“ (Лев. 20:1-3). P. Temen овој закон; Не е многу јасно што сака да каже. Затоа објасни и ќе направиш добро. К. Моавците и Мадијамците, Гергезите и Агарите и некои други варварски народи кои живееле во земјата Јудеја живееле според хеленските обичаи и секој од нив имал такво обожавање на Бог како што сака, обожавање и служење на она што му паднало на ум. Израелците, имајќи ум што сè уште не бил зајакнат и не е потврден во љубовта кон Бога, биле многу спремни да се одметнат и биле толку подготвени да се оддалечат од Бога што не сметале дека е ништо дури и ако случајно им се поклонуваат на самите богови на соседните народи и заедно со своите соседи решиле да страдаат од старата египетска грешка. Така, тие беа разгорени од страст за девојките на Мадијам и, плени од женската убавина, со нив го повикаа и Билфегор. Затоа, Законодавецот, многу добро обезбедувајќи им ја нестабилноста и помирувањето на умот својствени за нив, целосно им забранил да се мешаат со туѓинци, велејќи многу јасно: „Не давајте ја својата ќерка за неговиот син и не земајте ја неговата ќерка за својот син, зашто тие ќе ги одвратат вашите синови од Мене за да им служат на други богови“ (5. Мој. 7,3-4). Така, бидејќи, се разбира, тоа се случи, и многу е веројатно дека некои од Израелците решиле да ги предадат своите ќерки на најблагородните од незнабошците, занесени во мрежата на богатството и да го сметаат отпадништвото за ништо, тогаш Тој ја дефинира казната и смртта за таква дрскост и го подложува ова злосторство на најстрога казна: зашто беше неизбежно некој туѓинец да го омажи како поданик: уништувачот на сопствениот плод според казната. Така, Светото и Новото Писмо ги инспирира родителите да се обидат да ги воспитуваат своите деца „во... учењето Господово“ (Ефес. 6:4), а бавниот закон индиректно оди по истиот пат. Зашто, откако многу добро наредил татковците да не дозволуваат да се прави ништо што е поврзано со срам и разврат, по ова тој исто така вели дека мора да ја чуваат во нив цврстината во спознанието на Бога и да не дозволат да бидат заробени од гадно идолопоклонство, дури и ако им било предодредено да имаат големо богатство, иако се туѓински, но богати со брак според законот на тројка. Зарем тоа не е токму она за кое се вели: „Каква ќе му користи на човекот ако го добие целиот свет и ја загуби својата душа? или каков откуп ќе даде човекот за својата душа?“ (Матеј 16:26.) К: Секој може многу лесно да види дека не постои мала дистанца меѓу оние кои се оправдани во Христа и оние кои раѓаат деца со законот. За мешање со кој било странец, средбата со странците не била безопасна за старите; Павле нѐ советува да живееме подобро и посмело, велејќи: „Ако брат има жена неверна, а таа се согласи да живее со него, не треба да ја остави; а жената што има маж неверник, а тој се согласува да живее со неа, не треба да го напушти. (1. Кор. 7:12–14). Каков е методот на градење куќа во ова? Зошто во античко време законот се плашеше да се меша со други луѓе, а сега веќе не е? Затоа што оние што се повикани во Христа се стабилни и имаат непоколеблива љубов кон Бога преку Духот кој живее во нив: „По Кого викаме: „Ава, Татко!“ (Рим. 8:15); и тие сè уште не го поседуваа овој дар; зашто, како што вели божествениот Јован: „Светиот Дух сè уште не беше на нив, зашто Исус уште не беше прославен“ (Јован 7:39). Значи, секое совршенство е во Христа, но законот воопшто не довел до совршенство, според напишаното (Евр. 7:19). П. Па кажи ми, те молам, како може да стане јасно несовршеноста на законот? K. Доброволно. Но, нашиот збор ќе дојде при рака и ќе ги истражиме видовите на љубов кон ближниот, бидејќи записите на Мојсеј, дадени на старите, зборуваат за ова нешто погрубо отколку што треба. P. Затоа, дојдете до тоа, и тоа што е можно поскоро. К. Законот вели: „Сакај го ближниот свој како себеси“ (Лев. 19:18); а нашиот Господ Исус Христос со безброј аргументи ни го всадува законот на меѓусебната љубов и ставајќи го како бранител на овој закон вроденото знаење и желба што постои кај сите, вели: „Во сè што сакате луѓето да ви прават, правете им ним“ (Матеј 7,12; Лука 6,31). Зашто тој што сакајќи да прими нешто, ќе реши истото да им го направи на другите, нема да се оддалечи од целта; напротив, ќе оди по правиот пат на љубовта и ќе се закити со круната на взаемната љубов. К: Значи, љубовта е исполнување на законот и е над верата и надежта. Зашто тоа ни го пишува божествениот Павле (1. Кор. 13:13). Затоа, како да ѝ плете разнобоен венец од пролетни цвеќиња, тој исто така вели: „Ако го дадам целиот свој имот и го дадам своето тело да се изгори, а немам љубов, нема да ми биде од корист. не се радувај на неправедноста, туку се радуваш на вистината, сè покрива, сè верува, сè се надева, сè трпи“ (1. Кор. 13:3-8). Но, ова е очигледно за секого, како што мислам, и би била многу долга дискусија за ова ако некој реши детално да собере што е поврзано овде во Светото писмо на Новиот Завет. Сега ќе се свртиме кон сенките на законот и кон она што го зборувале старите, како во слики. P. Вие сте одличен расудувач. К. Законот беше вежба на правдата и, како да се каже, вовед во храбрите дела на евангелието. Зашто е напишано: „Почеток на патот на доброто е да се прави праведност“ (Изр. 16:6): затоа што законот ги води децата кон Христос (Гал.3:24) и може да ја има вистинската слава на животот, замислива во Него, ако духовно се разбере. И тој нè носи пред правдата, а евангелското учење нè води до она што е повисоко од ова. Видови правда, првата е почит и љубов кон единствениот и по природа Бог; и, како да се каже, до него и веднаш до него - љубов кон браќата и соплемените, со почит кон родителите ставени над сè друго. Значи, словото Божјо се движи пред нас во соодветен редослед, всадувајќи ни дека по почитта кон Бога и почитта кон родителите, треба да покажеме искреност и во односите со другите луѓе. Зашто законот насекаде се грижи за еднаквоста и наредува точно испитување на она што е праведно. Во Второзаконие е напишано: „Во твојата пичка нема да има две тегови, поголемата и помалата. Треба да имаш точна и правилна тежина, и да имаш прецизна и правилна ефа, за да ти се продолжат деновите во земјата што ти ја дава Господ, твојот Бог... зашто секој што прави беззаконие е одвратен пред Господа, твојот Бог“ (5. Мој. 25:13, 15-16); нека имаш верни вага, верни тежини“ (3. Мојсеева 19, 35-36) Законодавецот трудољубиво се трудел да ги изедначи видовите на правда со мерките и тежините и стандардите и тоа многу правилно; зашто правиот ум и љубителот на правдата на некој начин ја мери и мери природата на нештата и ги испитува оние што поточно размислуваат и попрецизно ги испитуваат вага: тој, како што беше, го мери секој од предметите што го смета за тоа што е најсоодветно за него, без да ја наруши убавината на точната еднаквост со вишок и не дозволувајќи да се фалсификува полнотата на еднаквоста со намалување. Овие, мислам, се како слики и илустративни примери, кои ни ги покажуваат начините на кои можеме да ја истражиме точната еднаквост, а знаењето за правдата ни се открива. Разберете, значи, дека она што е наведено во законот е сразмерно и има граница на правдата, но она што се открива преку Христа е пообилно од тоа и се измие многу подалеку: бидејќи она што е исправно е она што е добро, односно славата на животот во Христа. P. Добро зборуваш. Исто така, ќе ве потсетам дека Христос јасно им рекол на оправданите во верата: Амин, амин: „Ви велам, ако вашата праведност не ја надмине праведноста на книжниците и фарисеите, нема да влезете во Царството Небесно“ (Матеј 5:20). К. Ама нека ни биде така. Сега ја испитуваме, ако сакате, мерката на интегритетот на Мојсеј и славата на правдата според законот. Кој правилно се обидува да го сфати знаењето за она што е праведно и смета дека е важно да се одликува со љубовта кон своите браќа, му прилега да изгледа непоколеблив и непоколеблив и каков што е навистина, да не е растреперен и несериозен, да не поседува фалсификувана чесност и да сака, како да се каже, со кожа од овца да го покрие ликот на волкот; напротив, треба да се труди да ја задржи чистата и беспрекорна слобода на својот карактер. Затоа, законот вели: „Не постапувај како носител меѓу својот народ и не биди непријателски настроен кон својот брат во своето срце“ (Лев. 19:16-17). Истото го всадува и на друг начин: „Не носете облека од различни конци, волна или лен“, вели тој (3. Мојсеева 19:19). И повторно: „Не носете облека од различни материи, волна и лен заедно“ (5. Мој. 22:11): затоа што навистина ова е многу страшно нешто и го надминува секој срам - измама и измама под маската на чесноста; Бог е крајно згрозен од ова, а тоа е поврзано со двоумието и, како да се каже, двојноста и непостојаноста на мислата, што е она што го лути Божествениот и нелегиран ум повеќе од било што друго. Тој рече на едно место за некои: „Јазикот им е смртоносна стрела, зборува лажно; со своите усни му зборуваат љубезно на ближниот, но во срцата му градат подвизи. Зар нема да ги казнам за тоа? вели Господ: Зар мојата душа нема да се одмазди на таков народ? (Ерем.9, 8-9.) А Давид исто така вели дека „ќе се искачи на гората Господова... невин по раце и чист по срце... кој нема да мами со јазикот свој, ниту да прави зло за своите искрени“ (Пс. 23:3-4, 14:3). Значи, законот забранува, како многу срамна и одвратна работа, да се оди во измама, односно да се одлучи да го помине животот лукаво и имитирајќи го образот на правдата, да им наштети на браќата, презирајќи ги законите на љубовта. Тој, исто така, не ни дозволува да имаме облека исткаена од две супстанци, што мистериозно укажува на тоа дека треба да се чуваме да не имаме нешто двојно на ум: зборувам за двојно внатрешно и ментално, за проклето човеково угодно, кое се чини дека е испреплетено од две аспирации кои имаат значајна разлика меѓу нив. Зашто што е или што е животот на лицемерите? Зарем не се состои во тоа да бидеш добар само во очите на луѓето и да бидеш таков по изглед, а не во вистината? К: Значи, ова е двоен лик, проткаен од нееднакви желби. Но, божествениот Давид го одобрува истомисленикот и за него вели дека му е доделена заштита одозгора: Господ, вели тој, „вселува истомисленици во куќа“ (Пс. 67:7). „Бог ги расфрла“, се вели, „коските на луѓето што им се угодници“ (Пс. 52:6): Павле исто така го мрази ова, велејќи: „Дали сега барам милост од луѓето или од Бога? Дали се обидувам да им угодам на луѓето? Да им угодувам на луѓето, немаше да бидам слуга на Христос“ (Гал. 1:10). П. Но, кој не разбира дека двоумењето и лицемерието се навистина апсурдни и многу далеку од точната исправност? К. Значи, навистина е плод на љубовта, беспрекорно расположен и доликува на праведен и добар сопруг, да се избегнува измамата. А законот вели дека некој кој навистина се грижи за правдата и е приврзаник на љубовта кон браќата, треба да ја смета за заслужена славата на ова дело само ако тој не само што самиот одбие да ја прекрши правдата, туку и стане учител на своите роднини или на некој друг начин кои му се зближиле и го стекнале своето име за него. Павле, исто така, ги инспирира оние кои имаат намера да се грижат за црквата да имаат потчинети деца и тоа го прави доказ за неговата соодветност или несоодветност, велејќи: „кој не знае да управува со својот дом, дали ќе се грижи за Црквата Божја? (1. Тим. 3:5.) Затоа, законот, како во форма на пример и визуелна слика, вели: „Ако вол убива маж или жена, тогаш волот треба да биде каменуван и неговото месо не треба да се јаде; но сопственикот на волот не е виновен; Маж или жена, каменувајте го волот и убијте го неговиот сопственик, тој нека го даде откупнината за неговата душа што му е наметната, без разлика дали е убиен син или убиен, ист закон е да се постапи со него, ако волот убива робинка. 21:28-32). Дали ви е јасно тоа што е кажано? К. Па слушај што ќе кажам и најпрво имај го на ум најсветиот Павле, кој напишал: „Дали Бог се грижи за воловите? Или, се разбира, тоа е кажано за нас?“ (1. Кор. 9:9-10.) Значи, го споредува волот со престапник, дрзок и способен да изврши насилство. Зашто, волот е животно кое е секогаш речиси разуздано и многу страшно по својата сила и тешко се одбива кога е нападнато. Ако таквото лице, се вели, е домашно и, како што рече, поврзано со некој што избрал праведен живот, и предизвикува некого тешка болест, или, згора на тоа, убие некого, откако го нападнал со своите напади, тој наредил да биде подложен на одмазда со смрт: тој рече дека мора да умре, каменуван. Но, сопственикот е заштитен од гнев, ако не ја знаел својата дрска наклонетост и не се разоткрие како соучесник на неговата изопаченост: зашто вината на другите не нè засега ако тие биле извршени тајно од нас. Тој, исто така, не дозволува да се јаде месо од вол, прикриено означувајќи, под ликот на еден вид консумирање и некакво причестување, она што не треба да биде учесници во туѓата нечистотија. Зар не е ова, очигледно, она што значи изреката: „Не станувај учесник во туѓите гревови. чувај се чисти“ (1. Тим. 5:22)? К. Смета дека е праведно да го осуди господарот заедно со волот ако знаел за штетата што ја нанел и не се испоставил дека е неук за неговата будност: зашто кога некој може да спречи човек со лош карактер од неправда и многу лесно да го спречи извршувањето на прекршокот, но не сака да го стори тоа, а згора на тоа намерно, тогаш тој е речиси соучесник со својата волја, соработник и соучесник во работата. неправедно. Значи, нека умре, што се вели, освен ако судиите не му наложат плаќање и надомест за направената загуба. Законот обрнува внимание на тоа дали имало добро расположение, дали имало желба за грев или само проста согласност: казнува поумерено ако судиите решат, се вели. Разберете ја вистината на оваа слика: за најтешките злосторства, Судијата ги осудува сите на смрт, но ги ослободува оние што згрешиле ако донесат откупнина за гревот - солзи на покајание, дело на промена на нивната духовна наклонетост, - пројави на милосрдие: зашто „милоста се слави во судот“, според Писмото 2:13. Законот, исто така, прави внимателна разлика меѓу жртвите; зашто ако „син или ќерка“, што се вели, „убие“ од вол, нека биде убиен без милост; ако „роб или роб“, тогаш нека се соберат пари за нив. Зарем не вреди да се размисли која е основата за ова? На крајот на краиштата, слободата и ропството не се природен порок за нас, како што е, се разбира, болеста, туку доаѓа од насилството. Зашто има еден Бог кој нè создаде и еден Татко за сите, според гласот на пророкот (Мал. 2:10) Дали Создателот го прави ропството злосторство за некого? Дали е можно ропството да е помалку ценето пред Него, а слободата е далеку од супериорна над славата? Зашто во Христа Исуса „нема ни роб ни слободен“ (Гал. 3:28). лоциран. И не е исто да грешиш и против светци и против грешници. Гревот не се казнува во иста мера и против двајцата: зашто, иако, како што на сите им е јасно, и двајцата се браќа по природа, родот на светите има духовна предност и висина на доблеста и е во таква чест кај Бога што дури станува во положба на синови и ќерки и ја надминува мерката на човечност и сервилност. Законот нè упатува да постапуваме праведно и да се придржуваме до љубовта кон нашите браќа на други начини, кои понатаму ќе ги нудиме и за секој од нив ќе кажеме што ќе ни падне на ум. Тој рекол: „Ако некој отвори дупка, или ако некој ископа дупка и не ја покрие, а во неа падне вол или магаре, тогаш сопственикот на дупката треба да плати, да му ги даде парите на својот сопственик, и трупот ќе биде негов“ (2. Мој. 21:33-34). Ова мистериозно значи: „да не му даваш на братот можност за сопнување или искушение“ (Рим. 14,13) и да не дозволиш никому да му стане бескорисно она што е природно корисно, а што е неопходно за нас и за другите да живееме, излегува дека е пат до смртта. Зарем секој што отвора или копа бунар не постигнува нешто корисно и неопходно за себе и за другите? Но, да не биде, што се вели, ваше како причина за опасност за другиот: затоа што „љубовта...“, како што вели божествениот Павле, „...не го бара своето“ (1. Кор. 13,5), туку дури и се грижи за туѓото. П. Но, кој го отвора или копа бунарот и за каков бунар станува збор, би сакал јасно да знам. К. Во историска смисла, тоа не е несфатливо: се вели дека треба да се покрие бунарот за никому да не дојде до штета; инаку, нека знае, се вели, кој не го сторил тоа, дека ако нешто падне таму, ќе му го даде среброто „на господарот, негово ќе биде мртвото“. Но, издигнувајќи се над доказите за историското значење и подигајќи го предметот на духовно размислување, да го кажеме следново: се чини дека по бунарот, со овие зборови законот се однесува на знаењето на вдахновеното Писмо и на учењето за Светата и Едносуштинска Троица и на спознанието за Светата тајна Христова: за тоа како да лежи во длабочината на животот; Самиот Спасител сведочи за тоа, велејќи: „Ова е живот вечен, да Те познаат Тебе, единствениот вистински Бог, и Исуса Христа, Кого си го испратил“ (Јован 17:3). бара животворна вода, извор на радост и поток на задоволство. И кој веќе постигнал такво разбирање што може да го објасни словото на светата тајна во свој состав, тој копа бунар, зашто тој, како да се каже, произведува нешто ново, не надоврзувајќи се на делата на другите луѓе, туку има корист себеси и другите преку својот труд. „Скршени резервоари“, според гласот на пророкот (Ерем. 2:13), исто така се копаат од љубителите на лажното знаење. Така, ако некој ископал бунар, пазете се, се вели, за никого да не испадне начин на уништување она што изгледа убаво направено: зашто ние треба правилно и многу внимателно да го составиме зборот за Бога, за никому да не дадеме причина за искушение. Ова, мислам, се подразбира под ставање капак на бунар, односно дека зборот не е без должна претпазливост. Зашто, ако „падне теле или магаре...“, се вели, „оној што го ископал бунарот ќе ја даде [цената]“. Ги спомнува и телето и магарето не едноставно, туку како во длабока смисла: вели за телето за да го спомнете светиот и чист род, а за магарето за да го разберете несветото и нечистото, зашто, според законот, нечистите не се жртвуваат на Бога. Оние кои се осветени преку верата ги нарекуваме свет и чист род; а несветите и нечистите сè уште не се очистени со светото крштевање, туку во себе ја имаат гревовната нечистотија. Значи, исто како да рекол: ако се случи некаква штета или на некој што е веќе крстен и запечатен со благодат како за сродство со Бога, или на некој што не е еден од овие, тогаш оној што го предизвикал искушението ќе биде виновен за судот, а покојникот ќе му биде оставен на него, односно негова волја е смртта на жртвата. А Самиот Спасител нè предупредува, велејќи: „Кој ќе наведе да се сопне едно од овие малечки што веруваат во Мене, ќе му биде подобро да му обесат воденички камен на вратот и да се удави во морските длабочини“ (Матеј 18, 6). К. Лесно можевте да видите дека законот, со други мистериозни изрази, ни открива колку е опасно да се греши против браќата, бидејќи со тепање на нивната слаба совест, ние грешиме против Христа (1. Кор. 8:12). Затоа, тој рекол: „Ако се појави оган и ги зафати трњата и ги изгори купиштата, или жетвата или нивата, тогаш кој го предизвикал овој оган треба да плати“ (2. Мој. 22:6). Зашто, не е потребно она што е корисно да загине заедно со она што е природно штетно, а она што се одгледува да биде уништено заедно со она што расте диво. К. Зарем не е возможно, праведно, да се споредат списите на злите еретици и безделничните говори за хеленските учења со трњето на планината и полето? Какво добро можат да направат за човечките души? Или подобро да се каже: каква штета ќе има за оние што сакаат да ги согледаат во нивните умови? Така, трњето се само хранител на оган и храна на пламенот: на ист начин, празните учења на заблудените и старите басни за идолопоклониците го разгоруваат вечниот пламен за нас. Уклата и лебот, напротив, се најнежната храна, јадлива за луѓето и неопходна за употреба: зашто она што нè поддржува во животот може да биде слика на догмите на вистината, преку кои ние што веруваме, како да се храниме со живиот и вистински леб - Христос. Понатаму, како одредено поле кое е мазно, а не грутчево, за оние кои знаат правилно да чекорат по него, постои Светото писмо вдахновено од Бог. Зашто „сите права се праведни за оние што разбираат“, според напишаното, „и праведни се за оние што стекнале знаење“ (Изреки 8:9). Така, најгнасниот и најнечистиот незауздан јазик на развратните луѓе е трнот, душевното и најхранливото слово на вистината е лебот и клатото, а божествено вдахновеното Писмо е чистата нива. Така, кога говорите на светите тајни водачи, како пламен или оган, ги напаѓаат измислиците на туѓоумните луѓе и Хелените, бранејќи ги догмите на вистината, тогаш тие мора да поминат само преку трње, како што се вели, и да ги запалат своите списи како бескорисна и дива материја, но во исто време да не го оштетат лебот или класјето, односно не треба да внимаваат на тајниот водач. Во спротивно, нека знае, се вели, кој не се труди тоа да го прави со претпазливост, дека ако заедно со лошото се изгори нешто неопходно за употреба, ќе даде отчет за своето невнимание. Значи, дали разбирате каква претпазливост ни заповеда Пратеникот да внимаваме, насекаде зачувувајќи ја неизвалканата чистота на љубовта кон браќата? Книга 8. Повеќе за љубовта кон браќата и за кражбата на теле или овца Значи, од секаде можеш да видиш, Паладиј, колку точно и прецизно е всадено окултното учење со античкиот закон. Не оставајќи ја оваа работа неказнета за оние кои се навикнати да ги мамат обичните луѓе, тој исто така рече: „Ако некој украде вол или овца и ги заколе или продаде, тогаш ќе плати пет волови за вол и четири овци за овца. на него, тогаш тој што украл, мора да плати и ако нема ништо, тогаш нека биде продаден за да плати за тоа што го украл... Паладиум. Тоа што е кажано не е многу јасно: но вие се обидувате да ми го објасните она што некогаш беше објавено како во загатка. Кирил. Законот корисно определува казна за оние кои сакаат да се здобијат со вишок и на некој начин ги задржува неодоливите да го сакаат она што го има соседот или брат; па ако се случило, вели тој, да умре за време на самата кражба, оној што го забележал кај него, тогаш тие што убиле немало да бидат предмет на никакво обвинение. Законот го изложува и на срам, велејќи дека мора да биде продаден ако не може да плати одмазда, а со тоа го поттикнува преку страв да води добар живот. Скриеното значење на наведеното е сосема поинакво и мораме, ако е можно, добро да го изразиме. Иако телето и овцата се и двете животни, како да се каже, чисти и свети и понудени на Бога во мирисот на мирисот, телето се разликува по висината и големината на телото; но другото животно не е такво: телето е поголемо од овцата. Значи, светиот собир на оправданите со вера се, како да се каже, бикови и овци, чисти и свети животни, кои имаат расцепкани копита и го регургираат копитата, како што вели законот, и произведувачи на јадливи плодови, бидејќи бикот ја обработува земјата, а овците исто така носат корист. и иако стадото на повиканите е затворено во Божјите дворови, односно во црквите, околу него има многу грабливци, кои копаат и влегуваат тајно, со разни измами ги пленат душите на обичните луѓе и, така да се каже, ги продаваат на уништувачот сатана. Кој ќе направи вакво нешто ќе даде, што се вели, пет бикови за една и четири овци за овца: така, оној што украл мора да плати пет пати за бик, а четири пати за овца, вели законот, изрекувајќи казна според мерката, мислам, на духовната големина на доблеста кај оние што умреле. Сликата и сенката на големината на доблеста беа телесна големина. На крајот на краиштата, не е тешко да се забележи дека има повеќе или помалку доблест кај оние што веруваат; бидејќи не секој има подеднакво: „но секој има свој дар од Бога, едниот вака, другиот друг“ (1. Кор. 7:7). Ако некој друг краде и копа и врши грабежи и биде фатен ноќе и во темнина, тогаш нека умре овде, што се вели; а тоа не е убиство и не се обвинува на сторителот: затоа што паднатиот бил предатор и силувач и бил убиен според законот на војната. Кога сонцето изгреа и времето на грабежот веќе помина, тогаш законот ја задржува раката на оној што удира - а оној што ќе се осмели да го стори тоа е прогласен за виновен за убиство. Зашто, кога духовниот предатор ќе ја запоседне душата на верникот во Христа и ќе ја одврати од љубовта Божја, тогаш ако биде заробен за време на злосторство, нема неправедно да доживее смрт; затоа што ја уби душата, која е подобра од телото; но кога сонцето изгреа во неговиот ум и вистинското знаење свети, како светлина и ден, тогаш законот не дозволува да биде изложен на опасност: зашто делата на ноќта и темнината се казнуваат, но она што е веќе во светлината не се казнува. И Бог реши да се ослободи од претходната вина и она што беше направено во незнаење и темнина. Затоа, на оние кои дојдоа од грев во умствена светлина, нека им се каже: „Некогаш бевте темнина, а сега сте светлина во Господа“ (Еф. 5:8). Така Господ го оправда божествениот Павле, „кој порано беше хулител и прогонител и злосторник“ (1. Тим. 1,13), бидејќи во голем број ја прогонуваше Божјата Црква и ја опустоши (Гал. 1:13). P. Многу добро го кажавте. К. Ако не може, вели, да даде пет бикови за една и четири овци за една, тогаш нека биде продаден за кражба. Гледате ли колку јасно законот им ја одредува срамотата карактеристика на робовите на оние кои грешат постојано и непокајано, кои не можат, така да се каже, да се ослободат од своите злосторства со откупнина и, поради слабост на духот, немаат трпение да работат во покајание и со овие трудови да го удоволат Бога? Таков, по сета правичност, наредува да се продаде; тој не дозволува луѓето толку осквернети да се вбројуваат меѓу оние кои се ослободени од Божествената добрина; лишени од честа поради слободните, ќе слушнат: „продаден си за своите гревови“ (Ис. 50:1). Ако, што се вели, кога ќе го фатат, испадне дека само го украл, но сè уште не го убил украденото, односно ако се покаже дека некој од неистомислениците почнал да ги заведува и мами другите, но сè уште не победил и не ги одвел своите слушатели на уништување; тогаш ќе плати двојно. Зашто господарот на стадото ќе си го врати она што е негово, а богохулникот исто така ќе биде казнет (тоа значи дека ќе плати двојно) и ќе претрпи смртна казна; затоа што е сосема фер тој самиот да трпи тоа што сакал да им го направи на другите. P. Навистина деструктивна и страшна е работата на заводниците; Мислам дека Самиот Христос за нив претскажал: „Пазете се од лажните пророци, кои доаѓаат кај вас во овча облека, а одвнатре се волци грабливи“ (Матеј 7:15). К: Значи, законот со право ги осудува таквите луѓе на смрт како диви животни; Затоа, во книгата Излез е напишано: „Кој украде човек... и... го продаде или ќе го најде во рацете негови, нека биде убиен“ (Излез. 21:16), а во Второзаконие: „Ако се открие дека некој украл еден од неговите браќа, од синовите Израилеви, и го поробил и да го продаде, нека биде убиен“. 24:7). Зашто, недозволиво е родот свет во Христа да биде предаден на кражба и да биде однесен во ропство, што е невообичаено за него, од оние кои имаат навика да го прават тоа: затоа што, како оние што ги мамат децата, ги изнесуваат од градот и од нивните домови и, лишувајќи ги од достоинството карактеристично за слободните, ги подложуваат на робовите; На ист начин, мислам, оние кои со лукавите заведувања на своите изуми привлекуваат луѓе кои решиле правилно да размислуваат и да водат пристоен слободен живот кон своите најнеразумни мислења, со право се предмет на обвинение за кражба на човечки души; а нивната казна е смрт. „Не примајте ги таквите во вашиот дом и не дочекајте ги“ (2. Јованово 1:10), вели ученикот на Спасителот, учејќи не на грубоста на моралот, туку дека не е типично овцата да биде наклонета кон волкот, бидејќи оние кои имаат различни мислења изгледа не се согласуваат едни со други; за „какво соучесништво имаат верните со неверните? (2. Кор. 6:15). Освен тоа, божествениот Павле пишува дека не треба да се дружиме со блудниците на овој век (1. Кор. 5:9-10). Така, за некои да не бидат киднапирани, божем, од домот на нивниот татко - од Црквата Божја - и одведени во црквите на лошите луѓе, како да го продаваат својот ум преку свртување кон разврат, „лошите здруженија го расипуваат добриот морал“ - (1. Кор. 15:33), - законот одредува смртна казна за оние луѓе на кои се подготвени да го прават тоа. Ќе видите дека законот ни го покажува истото индиректно и со друга пресуда. Тој ги доведува световните работи во правилен ред преку поучување кое е јасно и достапно за оние кои сакаат да го разберат. Зашто ние не го отфрламе историското значење во многу корисни работи, како да не е важно; бидејќи дури и писмото понекогаш им носи корист на слушателите. Но, се чини дека го содржи духовното во своите длабочини и, како во светли сенки, содржи мисли кои се попрефинети. Книгата Излез вели: „Ако некој заведе неверена девојка и спие со неа, нека ѝ даде вино [и ја земе] за жена; а ако таткото не се согласи... да ја омажи за него, нека плати... толку сребро колку што имаат право на девојчињата за пари“ (2. Мој. 22:16-17). И како да ја проширува оваа Божја заповед, божествениот Мојсеј во Второзаконие вели: „Ако некој се најде како лежи со мажена жена, треба да се убијат и двајцата: и мажот што лежеше со жената и жената; и така уништи го злото од Израел. викајте во градот, а човекот затоа што ја наклеветил жената на ближниот и така уништите го злото меѓу вас. Ако некој на полето сретне свршена девојка и, грабнувајќи ја, легне со неа, тогаш само мажот што лежеше со неа треба да биде убиен и ништо да не и прави на девојката; Нема смртно злосторство за девојката: зашто тоа е исто како некој да се побуни против својот ближен и да го убие; зашто ја сретна на полето, и иако свршената девојка врескаше, немаше кој да ја спаси“ (5. Мој. 22:22-27). Што се однесува до историското значење, мислам дека не треба никакво објаснување за да биде разбирливо за секого; затоа што е многу јасно и очигледно. К. Значи, потврдувам дека што се однесува до злосторствата што се однесуваат на жена, најсериозно од сите е прељубата, која го нарушува бракот на друго лице и ги раздвојува оние кои се веќе обединети; на ист начин, според мене, од сите злосторства што се однесуваат на човечките души, најзлобно и најнеподносливо е обидот да се расипе душа, не било која, туку на некој начин веќе омажена и соединета со Христос - небесниот и небесен Младоженец. Ние сме соединети со Него преку верата и, уште повеќе, преку заедницата на Светиот Дух. Зашто „кој е соединет со Господа е еден дух со Господа“ (1. Кор. 6:17), според Светото писмо. Затоа, законот со право казнува со смрт заедно со прељубникот и блудникот - првиот затоа што го засадил семето на својата злоба, вториот затоа што, презирајќи го законот на верноста, се предала на друг и, оставајќи му го умот на расипаност, прифатила сквернавење од човечки изуми. К: Значи, жената која била соединета со својот маж според законот многу добро може да се спореди со душа која била соединета и соединета со Христа преку верата и Духот. А со ликот на свршената девица ќе разбереме душа повикана на почетоците на вистинското знаење, но сè уште не конечно соединета со Христа, која сè уште го чека и бракот и вистинскиот начин на соединување - соединување преку благодатта на светото крштевање и заедницата на Светиот Дух, и откако го прифати, како што рече, залогот и почетокот на комуникацијата - словото на објавувањето. Така, нашиот Божествен таен водич, односно Павле, ја донел црквата на паганите кај Христа. Тој пишува: „Те свршив за еден маж, за да те прикажам на Христа како чиста девица“ (2. Кор. 11:2). И самиот Младоженец некаде со гласот на пророкот вели: „Ќе те свршам за Мене засекогаш и ќе те свршам за Мене во праведност и праведност, во љубезност и милосрдие. Значи, ако, вели тој, вината за расипаност ѝ се случи на некоја душа од овој вид, тогаш нека се препознае како прељуба: зашто свршената е веќе обврзана и е под власта на оној што наскоро ќе стане нејзин маж. Но, ако, вели, злосторството е извршено во градот, односно во Христовата црква и во градот на живиот Бог, во кој живеат ангели и свети луѓе-ментори и учители кои можат да им помогнат на оние што се во опасност да бидат измамени: тогаш повредената девица мора да умре заедно со заводникот. Зашто, иако корупцијата можеше лесно да се избегне ако им се изјаснише на наставниците кои знаеја да штедат, таа беше доброволно подложена на насилство и не мораше да биде привлечена кон злото. Ако, вели тој, тоа не се случи во црквата, не во градот на живиот Бог, туку како во поле и село, каде што немаше таен водич кој би помогнал, каде што имало целосно отсуство на луѓе кои знаат да ги насочат мислите кон подобро, а заведувањето настанало со недостиг на водачи: тогаш во овој случај треба да биде обвинет само оној што го извршил насилството, затоа што е обвинета и заведена. останувајќи беспомошни; а неизбежната нужност ја ослободува од обвинението. Зарем не се согласуваме дека би било престрого да се обвинува за она што е направено со сила како доброволно? P. Без сомнение е така: зашто законот е праведен. К. Вие зборувате праведно. Тој прави најпрецизно испитување на она што е направено и ги сразмерува казните со злосторствата; па неважните престапи не ги остава целосно неказнети и не ги поистоветува со оние што ги надминуваат, туку, како што рече, ја доведува казната на еднаква вредност со делото. Зашто понатаму рекол: „Ако некој сретне неверена девојка и ја зграпчи и легне со неа, и ја фатат, тогаш оној што лежеше со неа нека му даде на таткото на девојката педесет [шекели] сребро и нека му биде жена, бидејќи тој ја клеветил; до крајот на својот живот не може да се разведе“ (29:2). Законот го прогласи за виновен за прељуба свршениот во различни околности, кои веќе ги спомнавме; но дури и во тој случај, тој вели, ако душата, сфатена со ликот на девица, се покаже дека сè уште не е должна и не е свршена за Христа преку вера, и ако тогаш некој биде осуден дека ја сквернавил со зборови на зло и ја пренел од грешка во заблуда, како што прават, на пример, еретиците кога киднапираат еден од незнабошците и ќе ги остави Евреите да не ги следи и да ги остави без нив. казни. Тој ќе му даде задоволство на Таткото на духовите, односно на Бога, што е многу добро прикажано под превезот на плаќање пари. И наредбата: „нека има жена“ има историски придобивки. P. Јас разбирам што зборуваш. Законот е двоен: телесен и духовен. Забележете, исто така, дека дури ни учењето на древната заповед не беше свесно за она што Христос го рекол во врска со мажот и жената: „Она што Бог го соединил, никој да не го разделува“ (Марко 10:9): затоа што е речено: „Нека му биде жена, затоа што ја клеветеше; не може да се разведе до крајот на животот“. А освен тоа, размислете за сечистата девственост, колку е висока нејзината чест: затоа што словото на вдахновеното Писмо препознава и смета дека е соодветно лишувањето од девственост да се нарече понижување и, како да се каже, губење на честа. К. Значи, законот ги отфрли, како богоомразени и вистински зли, лагата на оние кои размислуваат поинаку, и заведувањето кон злото, кое го прават луѓе кои се навикнати да ги расипуваат оние што одат по правиот пат, и намамувањето на другите на она што не треба да го прават. Но, дошол до нешто друго, што самиот божествен Павле го препознал како најдобро упатство, велејќи: „Потсетете го ова... да не влегувате во расправии околу зборовите, кои во никој случај не служат за корист, туку повеќе ги вознемируваат оние што слушаат“ (2. Тим. 2:14). Зашто прекумерното галамење и големата желба да се расправаат за непотребни прашања предизвикуваат кавги и ги восхитуваат умовите на слушателите: затоа што некои од нив, од несериозност, избрзано и неразумно го прифаќаат и ревносно го фалат она што само по себе е погрешно и лошо изразено; други, слабо проценувајќи ги одличните, испаднаа дека страдаат од истото незнаење како и првите, а само малкумина знаат да судат и да го претпочитаат корисното од штетното. Па дури и овие луѓе имаат потешкотии да го задржат својот ум недопрен за време на вербалните расправии на другите луѓе. А дека оваа работа (спорот на зборови) не е безопасна за оние што сакаат да ја направат, законот повторно ни наметнува тајно, велејќи: „Кога луѓето ќе се тепаат и ќе ја удрат трудницата и таа има спонтан абортус, но нема друга штета, тогаш земете од виновникот казната што мажот на таа жена му ја изрече, а тој мора да ја плати за душата преку посредници.“ 21, 22-23). Тие велат дека фетусот во мајчината утроба станува хуманоиден и го добива изгледот на нашето тело не порано од кога ќе достигне четириесет дена. Затоа, велат тие, еден извонреден човек, Мојсеј, кога изгледаше дека го оживува и преобразува Израел од египетска заблуда во живот според законот, се воздржуваше од храна и пиење: „четириесет дена и четириесет ноќи“, вели тој, „не јадеше леб и не пиеше вода“ (5. Мој. 9,18). И за нас, како што мора да мислиме, Христос го направи и страдаше истото. Зашто во Него, преку воздржувањето, нашата природа се пресоздаде за светост, која најпрвин, во личноста на исконското, како резултат на неконтинентирана желба, се разболе од нечистотија на гревот и злосторството. Не е без веројатност дека можеме да мислиме така. Меѓутоа, сега ќе го оставиме прашањето кое е историското значење овде; Ајде да размислиме како треба да го разбереме фактот дека луѓето навикнати на вербални расправии ја восхитуваат сопругата со дете, бидејќи не е непријатно да се вклучиш во префинето проучување на такви теми. Плодот зачнат во умот е верата во Христа, која со совршено познание нè претвора во Христово подобие и ни дава Божествен лик. Тоа, мислам, го изразија оние кои веруваа во гласот на Исаија, кога извикаа со сета своја сила: „Заради Твојот страв, Господи, во утробата и во болестите и во трудот: го направив духот на Твоето спасение на земјата“ (Ис. 26,18). Значи, плодот зачнат во умот, духовен и спасоносен, е верата во Христа, која ни ги отпечатува Божествените особини. Затоа божествениот Павле апелира до оние кои безумно дошле од познанието на посовршеното до помалото и несовршеното (тоа биле Галатјаните), велејќи: „Деда мои, за кои повторно сум во маката на раѓање, додека Христос не се формира во вас! (Гал. 4:19). Зашто тие, откако почнаа во духот, потоа почнаа да се грижат за совршенството според телото, кога преминаа на служење според законот. Поради тоа, тие го оставија образот Христов недовршен во нив, како да го фрлаат доброто што се наоѓа во нив, како во утробата. Значи, совршенството во знаењето и интегритетот во верата го става ликот на Спасителот во душите на сите нас, а тоа е, како да е, некакво Божествено сеење во нас. Затоа, ако некој биде искушуван од нечие тврдење на зборови, и ако тогаш душата, откако го претрпе тоа, ја исфрли верата со знаење, која лежи во неа, како во утробата, и се зачува во умот, тогаш, вели тој, ако не примила слика, односно ако сè уште не е совршена и убава, виновникот за искушението, секако, ќе биде подложен на искушението, што ќе го казни мажот. вратете го со одобрение, односно мора да сведочи за благодарност за фактот дека не бил казнет со целосно уништување. Ако, вели тој, она што е умствено зачнато во душата добило слика, односно ако знаењето и верата го носат Христовото подобие, тогаш виновникот на искушението ќе биде подложен на екстремна казна, веќе како убиец; бидејќи губењето на беспрекорната вера и губењето на совршеното знаење е смрт на душата. Затоа, законот го нарекува гнасно прифаќањето на злите предлози и говори изречени од лице кое станало ѓаволска храна и, како што рече, храна на демонска толпа и го забранува, велејќи, како во загатка: „Не јадете месо распарчено од ѕвер на полето, фрлете им го на кучињата“ (Ex1 .2). Божественото писмо обично бесрамниот и нечист човек го нарекува куче. Таков човек, мислам, се карактеризира со секој збор што е гнасен и гнасен и составен од самиот Велзевул, како див ѕвер што ја проголтува душата што потпаднала под негова моќ и му служи во ова прашање, зашто „никој... нема да изговори анатема против Исус“ (1. Кор. 12:3), освен од Велзевул. И сосема е невообичаено светиите да учествуваат во такви срамни и измамнички мисли и говори: затоа што нема комуникација меѓу светлината и темнината (2. Кор. 6,14). К. Законот, исто така, прокламирал дека оние што добиле водство и овчари на стада мора да бдеат; и каква трудољубивост треба да бидеме од наша страна во ова прашање, тој јасно кажува со тоа што вели во книгата Левит: „Не мешајте го добитокот со друга раса; „Не посеј ја својата нива со два вида семе“ (Лев. 19:19). „Симоне Јона, дали ме сакаш... паси ги моите јагниња... паси ги моите овци“ (Јован 21:15, 16) А за синовите на Израел, пророкот Исаија рече: „Лозарите... на Господарот над Војските е домот на Израел, а човекот на Јуда е нова сакана градина“ (Ис. 5). од кој било друг вид на овците, од страв да не се парат со него и да не родат нешто туѓо, отстапувајќи од нивната природна добра раса. Исто така, лозарот, ако е претпазлив и се труди да ја обработува земјата што е можно подобро, никогаш нема да дозволи туѓо семе да вегетира под самите лози, од страв дека може да му недостига влага на неговото растение поради тоа што се трошило на туѓо растение. Сега преминете од оваа слика на духовното значење: нема да се согласиме дека вербалните овци треба злобно да бидат подложни, како да се каже, на сеење на туѓи учители, сеење, се разбира, духовни, вербални упатства. Зашто плодот на различни начини на размислување е многу грозен, а говорите на оние кои не се со иста вера се причина за лоши ембриони за оние кои ги прифаќаат. И бидејќи ние конституираме лозје - низа лози, мора, така да се каже, да бидеме крунисани со хомогено овошје и да избегнеме двоен карактер. Зашто не постои природна сличност меѓу пченицата и грозјето. Значи, навистина, никој од нас не треба да биде сад за вонземски семиња. К. Законот на друг начин покажува дека хетерогените нешта не се обединуваат, не се спојуваат едно со друго и се отстранети од меѓусебната комуникација: тој како слика за ова го прикажува самиот апсурден и монструозен однос на разумно животно со неразумно, со разновидни и хетерогени. Имено, во книгата Излез вели: „Секој сточар ќе биде убиен“ (2. Мој. 22:19); Уште појасно е во книгата Левит: „Кој се меша со добиток, нека биде убиен, а вие убијте го добитокот. Зашто здружувањата и, како да се каже, духовното мешање и зближување со оние со кои не треба и чиј ум е ослабен до крајна глупост, им носи смрт и на оние кои се расипуваат себеси и на оние кои доброволно се подложени на корупција. P. Законот зборува многу правилно и праведно. К. Друга работа што заслужува изненадување е ова. Можеше да се случи некои да бидат заведени од исправно на перверзен начин на размислување како резултат на неподносливо насилство, можеби против нивна волја, и да подлегнат на грешка како од потреба, можеби не без солзи. Затоа, законот прогласи за фер да не се оставаат овие луѓе запоставени без помош. P. За кој род зборувате? К. Раса потисната од ропскиот јарем и чувана во власта на оние што ги купиле. P. Значи, на кој начин законот обезбеди помош на овој начин? К. Тој се ослободува од врските и ропството ако се случи штета на душата и јасно препознава дека оној што е подложен на насилство може да избега без никаква пречка ако сака. Во книгата Излез, тој индиректно го изразил вака: „Ако некој го удри својот слуга во окото или слугинката во окото и го повреди, нека ги пушти да се ослободат заради окото; и ако му чукне заб на својот слуга или на својата слугинка, нека ги ослободи за забот“ (2.26-27). Што се однесува до надворешното значење и директното значење на овие зборови, законот од нив става пречка за дрскоста, го доведува гневот на сопствениците до соодветна мерка и не дозволува да дојде до такви дејствија од кои субјектот би можел да претрпи губење на својата благосостојба. Тој во никој случај не дозволува гневот да тече нескротливо и неговото дејство да се прошири на самата природа, чиј владетел мора да го препознае само Создателот. Зашто ропството и страдањето поврзано со него не е природна неповолност, туку е воспоставено од алчност. Затоа, во Христа Бог и Отецот ја преобразуваат сета природа во првобитната состојба: „ако некој е во Христа, тој е ново создание“ (2. Кор. 5,17), и целосно го уништува срамот на ропството; затоа што Павле пишува дека во Христос Исус „нема... слободен роб“ (Кол. 3:11). Но и пред ова, законот, кој води кон совршенство, ја елиминира незаузданата моќ и вишокот на соодветната мерка, наметнувајќи казна за оние кои го презираат законот - ослободување на навредените. Но, ова се однесува на писмото и сенката, ако некој сака да размисли и за ова. Ако духовно се објасни целта на законот, тогаш на друг начин ти Паладиум ќе стигнеш до шпекулациите содржани во него. Оваа светлина, која е во светот, ја согледуваме со нашите телесни очи и се восхитуваме на неа; и Божествената и интелигентна светлина се издигнува во нашите срца. Храната на телото се дроби со забите, а тоа е неопходно за живот; а во Божествените учења, цврстото и тешко сварливото, така да се каже, се гмечи со силата на умот, како со забите, и затоа ја храни душата, нудејќи ни мудрост. Божествена и духовна трпеза, вели: „Дојдете, јадете го мојот леб“ (Изреки 9:5). Значи, ако му се случи штета на робот во врска со нешто од овој вид, кога, т.е., неговиот господар полуди и го принудува да падне од вистината на догмите во апсурдна грешка; тогаш, вели, нека се решат обврзниците и да не се признае за легитимен принудниот јарем; нека се отфрли стравот од моќта, а поробениот да оди таму каде што може да остане неповреден. Зашто нема ништо подобро од душата; а за да ја спаси нека, вели, да се ослободи од ропството. Можете да видите дека овој збор е вистинит и дека сè уште се исполнува во наше време; затоа што робовите не поднесуваат господари кои ги водат во заблуда, храбро одбивајќи во овој поглед да ја послушаат моќта што им тежи. Иако го наведнале својот телесен врат под товарот на ропството, тие го чуваат својот ум чист; Тие се убедени дека јасното и непогрешливо учење за вистинската вера вреди многу, или уште подобро, сè, и тоа учење го прават нивна духовна храна, а она што го гледаат со своите уши, го мелат со умот, како со забите, и го џвакаат значењето на Божествените мисли. P. Колку е јасно и точно нашето објаснување! К. Законот нè навикнува на взаемна љубов и на други начини, кога нè убедува да ја почитуваме хармонијата со нашите ближни и кога ги гнаси облиците на неправда и ги казнува. К. Слушај. Тој, исто така, пишува: „Ако нечиј вол го закла волот на соседот до смрт, нека го продаде живиот вол и нека му ја подели цената на половина; исто така убиениот нека се подели на половина; и ако се знаело дека волот бил изгорен вчера и завчера, но неговиот сопственик... не го чувал, тогаш тој мора да плати вол за вол, а убиениот ќе биде негов“ (1-35 x ќе биде негов“. Гледате ли каква мистерија и како зборовите на законот преку многу јасен пример не водат до правдата? Ако рече дека нечиј вол падне, убивајќи го друг вол, тогаш неговите сопственици нека го поделат живиот вол меѓу себе, а двајцата нека го добијат убиениот вол; односно, ако некому му се нанесе било каков вид на насилство и навреда од лице кое не сакало да го стори тоа, тогаш, вели тој, навредениот треба да ужива во доброто на насилникот и да има заеднички задоволства со него; зашто ова мислам дека означува делење на жив вол. Нека, вели, тој што доброволно не навредил, да прифати комуникација во несреќата на жртвата; тоа, според мене, се изразува во тоа што мртвиот вол мора да се подели. Па, гледате ли како законот, сè уште мистериозно и прикриено, не убедува да живееме во взаемна љубов? Навистина, зарем ова не значи „Радувајте се со оние што се радуваат и плачете со оние што плачат“? (Рим. 12:15.) К. Ако, вели тој, престапникот добро знаел дека неговиот сосед ќе претрпи нешто сериозно ако не се прекине навредливиот начин на дејствување, тогаш тој самиот нека ја претрпи истата штета како оној што настрадал од него и сам нека ја поднесе својата несреќа. Зашто тоа е мистериозно означено со зборовите: „нека дава вол за вол, нека умре“. Работата не завршува со тоа што на оние што навредиле ќе им се одземе добрата, туку ќе бидат подложни на истата несреќа и ќе им се случи страдањето што му се случило на ближниот. P. Колку добро оди нашиот говор! К. И божествениот Павле ни даде мудар закон за љубовта еден кон друг, велејќи го ова: „Секој да не се грижи само за себе, туку и за другите“ (Фил. 2:4). Зашто љубовта „не го бара своето“ (1. Кор. 13:5), но ги има на ум и другите, и дека работите на браќата се во добра состојба. Токму тоа ни го навестува древното Писмо повторно на следниов начин: „Ако некој уништи нива или лозје, оставајќи го добитокот да оди да јаде туѓа нива, ... нека го награди со најдоброто од својата нива и најдоброто од своето лозје“ (2. Мој. 22,5). автогол, без ни најмалку да се згреши или да се наруши самозадоволството на соседот. Јасно е дека тоа значи да се бара она што ги засега и другите. Во спротивно, вели тој, тој што сака безгрижно да ги навредува браќата и не е разумен во однос на ближниот, туку ја има на ум само својата корист, нека знае дека ќе претрпи соодветна штета и дека потрагата по замислена корист ќе му предизвика губење на она што му е најдраго. Ова, мислам, е она што тој ќе го даде „најдоброто од својата нива и најдоброто од своето лозје“. Значењето на предложените зборови е применливо, како што ми се чини, за пронаоѓачите на ереси, чии ученици, нечисти и бесмислени, како неми говеда, ги опустошуваат Господовите полиња и лозја, во осуда и казна на изумителите на ересите; затоа што ќе претрпат загуба на најдоброто, односно уништување на самата душа. Впрочем, душата е неизмерно подобра од лозјето, полето и сè што само ние можеме да го сметаме за наше. P. Значи, плодот на љубовта ќе го наречеме потрага по она што се однесува на другите, а не само на сопственото. К. Апсолутно така, Паладиум; и иако исполнувањето на љубовта кон браќата е многу угодно на Бога; но Тој разумно не дозволува тоа да биде оптоварено со непотребна и прекумерна злоупотреба на тоа од наша страна; затоа што, дури и ако нечиј ум бил добро воспоставен, дури и да бил украсен со секакви доблести, лесно може да се оштети кога не умерено, туку со неодолив импулс се залетува кон него. P. Што зборуваш? Не го разбирам ова јасно. К: Не ги нарекувате ли кроткоста и трпението доблести? K. Меѓутоа, ако се случи некој да нанесе тага и навреди и каков гнев се разбуди врз личност која се обидува да биде кроток и трпелив, тогаш, се разбира, ако тоа се прави умерено, тој понекогаш ќе ги издржи и храбро ќе ги трпи навредите и ќе ги искористи за да практикува кроткост и благост; но ако престапникот ја надмине границата и ги надмине границите на трпението, тогаш нема ништо чудно што доблеста, како да е совладана, малку ќе ослабне. П. Зборуваш добро, затоа што доброто кај луѓето е, како да е, во состојба на опиеност и едвај стои дури и кога никој не го тресе. К. Сега, ако сакаш, продолжи кон самата љубов, бидејќи таа е супериорна доблест и над сите други. Сепак, не може да издржи силна злоупотреба; Законот повторно нè учи на тоа, како во форма на парабола и чист пример, кога вели: „Кога ќе влезеш во лозјето на ближниот, можеш да јадеш бобинки колку што сака душата, но не ставај ги во садот. 23:24-25). Зашто, нема штета да соберете неколку класови со рацете или да берете грозје за деликатес или храна. Законот на љубовта, мислам, ќе го прифати ова самозадоволно, а она што се случи, се чини, не ја надминува границата. Но, да ги изложиш посевите на ближниот на дејство на железо што жнее значи да ги надминеш и да ги надминеш границите на взаемната љубов и да влезеш во границите на алчноста. Значи, овој пример јасно покажува дека не треба да се злоупотребува добрата волја на браќата, туку со умереност да се почитува меѓусебната љубов. Патем, мислам дека би можело да се примени кажаното за ова и на некои други кои, жнеејќи, како да рече, духовна храна, говорите на оние што поучуваат во црквата, изговорени под случајни околности и без подготовка, не сакаат да застанат тука, туку, надминувајќи ја границата, ги внесуваат во тетратки, како да ги ставаат во сад. Иако се многу љубопитни, тие на некој начин се однесуваат неправедно кон добриот углед на своите браќа, бидејќи она што е составено набрзина, пренесуваат писма како да се нешто многу обработено. Но, законот, најпочитуваните, би им рекол, јасно заповедал да не ставаат ништо во садот. P. Значи, опасно е да се користи прекумерна употреба за да се разниша доблеста на душата и да се осмели, така да се каже, да се разниша добро воспоставениот ум. К: Така е. Бог на сите јасно одредил дека не треба да заговараме против доблеста; но ги користел само, ако се случило, придобивките што произлегле од тоа. Тој нуди нејасна загатка во врска со тоа и во најмалите предмети го прикажува она што е неспоредливо поодлично. Имено, во Второзаконие пишува: „Ако на пат на некое дрво или на земја наидете на птичјо гнездо, со пилиња или јајца, а мајката седи на пилињата или на јајцата, тогаш не земајте ја мајката со децата: пуштете ја мајката, туку земете ги децата за себе, за да ви бидат добри деновите“ (2:7). P. Што значи ова? Мистеријата ми е нејасна. К: Не го разбираш ова јасно? Односно, ако некој најде птица која сè уште прави гнездо или инкубира јајца, тогаш може да ја искористи за своја корист и да го присвои она што го произведува и мора да ја пушти без да и нанесе никаква штета. П. Да, точно, затоа што тоа е идејата на законот. К. Сега погледнете го скриеното и, како да ја отстранувате капакот на сенката, размислете за вистината со вашиот ум. Секоја доблест е, како да е, мајка и извор на придобивки што произлегуваат од неа, без разлика дали тоа е, на пример, добра природа, љубов кон сиромаштијата, кроткост, долготрпеливост. Зашто некој е добродушен не толку кон себе колку кон другите; оние на кои тоа им е потребно учествуваат и во љубовта кон сиромаштијата, исто така во кротоста и долготрпеливоста. И така, секоја доблест може да се смета за мајка и на некој начин почеток на тие придобивки што доаѓаат од неа и во неа. И како да се каже, гнездата на доблестите се душите кои ги раѓаат и ги содржат во себе. Значи, законот вели дека при средба со луѓе во кои се собираат доблести, како во гнездо, мора, притоа да се стекне корист од нив, да не се наштети на доблеста, мајката на најубавите дела. Но, доблестите предизвикуваат штета кога се разнишани на оние начини за кои веќе зборувавме. P. Колку е длабока оваа мистерија! К: Да, во право си; и можеме да кажеме, како блажениот Павле: „Дали Бог се грижи за воловите? Или, се разбира, тоа е кажано за нас?“ (1. Кор. 9:9-10.) Зашто зборовите од заповедта на Мојсеј ни покажуваат слики на нештата, а не ги покажуваат јасно самите нешта. Можете да видите и како законот малку по малку нè води кон диспозиција на највисоката меѓусебна љубов. Тој се обидува да нè убеди да ги сакаме оние што нè навредиле и да ја победуваме тагата на нашите непријатели, не победувајќи го злото, туку победувајќи го злото со добро. Зашто повторно во книгата Излез тој рекол: „Ако го најдеш изгубениот вол на твојот непријател или магарето, однеси му го; ако видиш дека магарето на твојот непријател паднало под неговиот товар, не оставај го; растоварај се со него“ (Излез. 23, 4-5); и во Второзаконие: „Кога ќе го видиш волот на брат ти или неговите овци како заблудуваат, не оставај ги, туку врати ги на брат ти; ако брат ти не е близок или не го познаваш, земи ги во својата куќа и нека бидат со тебе додека брат ти не ги побара, а потоа вратете му ги; така направете со неговата облека, направете го сè што е изгубено од неговиот брат. Најди, не можеш да бегаш од ова, кога ќе го видиш паднатиот вол на својот пат, не оставај ги, туку подигни ги со него“ (5. Мојсеева 22:1-4). Значи, разбирате колку одлично законот нè води до висока и совршена доблест кога ни заповеда, како да се каже, да вежбаме во заборав на злобата, грижејќи се за животните на оној што навредил; Тој често го нарекува по името на неговиот брат, спречувајќи го ова, како што мислам, од жар во гнев и прекумерна огорченост и наведувајќи го законот на природата, како судија, кој одлучува во корист на љубовта. Ако најдеш, вели, изгубен добиток или изгубена облека, тогаш зачувај ги за брат ти; и ако се случи товарниот ѕвер да падне на земја и да биде обземен од товарот, помогни и подигнете го. А тоа не значи ништо друго освен да му користиш на сопственикот, да практикува милост, да се воспитува во љубов кон ближните, да се обиде да ја избрка огорченоста и да избегне раздор, за да не ги наруши љубовта и законот на братската љубов. Но, се чини дека оваа изрека навестува и нешто друго. Зашто, ако Законодавецот бил толку загрижен што треба да пружиме помош дури и во случај да настрада некое неми животно, тогаш зарем не би му било многу попријатно да се грижи за луѓето и за заемната љубов што треба да постои меѓу суштествата од ист вид? Затоа, ако се случило дури и непријателот да се изгуби, тогаш нека го научи од нас правиот пат и од нас нека биде упатен до каде што треба. Така, Христос, и покрај тоа што Израелците фрлаа со камења по Него, им рече: „Одете додека има светлина, одете во светлината, за да не ве зафати темнината“ (Јн. 12, 35). А ако некој од оние што нè навредиле е притиснат од тешкотии и искушенија и, како фрлен на земја, го потиснува ненадминлива потреба, тогаш нека, вели (законот), да добие помош од нас, а оној што е во непријателство со него нека се издигне над навредата. Зарем ова не е исто како она што е изразено во зборовите: „правете им добро на оние што ве мразат и молете се за оние што ве злоставуваат“? (Матеј 5:44.) К: Значи, на светците им прилега да имаат сочувство за оние кои страдаат и да не прават нешто што би било подобро да се кае причина за навреда, да не напаѓаат и да не го насочуваат својот гнев кон оние кои се веќе навредени. Па дури и ако некој лесно може тајно да изврши злодело, законот многу добро кажува дека треба да се воздржува од такви зли дела; повторно рекол: „Не проколнувајте го глувиот и не ставајте ништо пред слепиот за да го сопнете“ (3. Мој. 19:14). Зар не е најдобро и најсоодветно за многу чесните луѓе да имаат узда на нивните јазици, како да се каже, и да избегнуваат клеветење за било што, а особено за секој човек: „Не клеветете еден со друг, браќа“, вели ученикот на Спасителот (Јаков 4:11). Но, законот вели: „не клеветете ги глувите“, со цел, како што мислам, да се покаже нагаѓање дека луѓето со вистински чесен карактер мора нужно да избегнуваат да навредуваат, дури и ако некој лесно може да го претрпи. Така, глувите и слепите не се ослободени од импотенција, бидејќи страдаат од физички недостатоци и се лишени од чувства, имено видот и слухот; а глувиот немаше да го слушне оној што сакаше да го искара, ниту слепиот да го види оној што му стави камен на сопнување. Затоа, не му е воопшто тешко да се сокрие некој што би сакал да завери против нив. Но, оние што го прават тоа, испаѓаат дека ги навредуваат оние што повеќе треба да се сожалуваат, како што е веќе по природа подложни на несреќа, кога со сопнување ставаат во непријатна положба слепец, кој не знае за тоа, а со прекор на глув, како да му зборуваат добри зборови, понекогаш дури и го насмевнуваат, а често му нанесуваат штета во најважните работи. Значи, ако некој го направил ова, тогаш иако неговото предавство во однос на двете би останало скриено, тој не би избегал од обвинението за суровост и крајна нечовечност. А дека древното Откровение сака да нè направи пријателски и сочувствителни, лесно можете да дознаете слушајќи како тоа на едно место вели: „отвори и отворај го“ своето срце за својот брат на кого му требаш (5. Мој. 15:7-8), а на друго вака: „Не угнетувај го странецот и не угнетувај го, зашто вие самите бевте туѓинци на Египет или не угнетувајте ја вдовицата во земјата. тогаш кога ќе викаат кон Мене, ќе го слушнам нивниот плач и ќе се разгневи Мојот гнев, и ќе те убијам со меч, а твоите жени ќе бидат вдовици, а твоите деца сираци, ако им позајмуваш пари на сиромасите од Мојот народ, не го угнетувај и не му наметнувај зголемување, ако ја земеш облеката на ближниот како залог, тоа е само негово залога. во што ќе спие, па кога ќе вика кон Мене, ќе чујам, зашто сум милостив“ (2. Мој. 22:21-27). Слушаш ли како Тој, нудејќи кротко учење за взаемната љубов, се заканувал и со гнев? Тој дури и речиси се оправдува поволно пред оние кои ќе паднат под Неговиот гнев ако не се обидат да им покажат милост на браќата. „Зашто јас сум милосрден“, вели тој, односно: бидејќи сум добар по природа и милостив како Бог, сигурно ќе го прифатам плачот на жртвата и веднаш ќе бидам поттикнат на сочувство од солзите на обесправените од сиромаштијата. Затоа, неопходно е да се спречи кутриот да се жали. Дека некој треба да биде дружељубив и да ја препознае љубовта кон сиромаштијата како достојна за приоритетна грижа, Тој повторно го поттикнува ова во Второзаконие, велејќи: „Немој да му згрешиш на наемникот, на сиромашниот и на сиромашниот, на еден од твоите браќа или на некој од твоите странци што се во твојата земја, во твоите порти; дај му ја платата во истиот ден, за да не зајде тој ден, за да не ја чека душата прв. тој не вика против тебе кон Господа и нема грев врз тебе“ (5. Мој. 24:14-15). Дали разбирате дека Тој ве поттикнува да се плашите од плачот на сиромашните, охрабрувајќи ве да се сакате? А новото Свето писмо дадено од Христос, воведувајќи совршена доблест, вели: „Продадете го својот имот и давајте милостиња“, и тогаш сè ќе ви биде бериќетно (Лука 12:33, 31). Така направија некои од оние што веруваа: ја донесоа цената на земјиштето и куќите, „и ги положија пред нозете на апостолите и на секому му беше дадено што му требаше“ (Дела 4:34–35). Но, бидејќи законот е учител на едноставни учења и води само до зачетоците на зборовите Божји, тој пропишува, како да се каже, некоја прелиминарна вежба на патот кон ова - независт во малите нешта; затоа тој вели: „Кога ќе жнееш во својата нива и ќе го заборавиш снопот во полето, не враќај се да го земеш; нека остане за странецот, сиракот и вдовицата, за да те благослови Господ, твојот Бог, во сето дело на твоите раце. Не собирај останки за себе: нека остане за странецот, сирачето и вдовицата и запомни дека си бил роб во земјата Египетска; Зашто е добро во радоста да се сеќаваме на минатите таги и страдања: тоа ја поттикнува љубовта кон сиромаштијата и не дозволува, со вишок на благосостојба, да заборавиме на катастрофите поврзани со сиромаштијата. К. Погледнете и како законот вешто и суптилно нè одвикнува од злото и нè убедува да не дозволиме бездушност, туку води кон најдоброто и нè насочува кон диспозиција на взаемна љубов. Од една страна ги поттикнува да им позајмуваат на своите браќа ако им треба нешто, а од друга страна им забранува да земаат камата и им заповеда да избегнуваат прекумерни набавки. Заповеда, освен тоа, да не се биде пребирлив и упорен кон должниците, тој заповеда да се простат долговите. А тој пишува вака: „Не давај му на братот сребро, леб или друго што може да се даде со камата; давај му на странец со камата, но не давај му на братот твој со камата, за да те благослови Господ, твојот Бог, во сѐ што се прави со твоите раце во земјата каде што ќе ја земеш“ (5. Мој. 23:19-20). Што се однесува до волјата на Законодавецот, Неговата цел била оние кои имаат изобилство, без скржавост, да покажат милост и добри дела и на странците и на браќата. „Давајте му на секој што бара од вас“, вели Христос, „и не барајте назад од оној што го зема она што го имате“ (Лука 6:30). бидејќи умот на древните не бил многу силен во правдата, за да може беспрекорно да прави добро, тогаш законот, кој води кон тоа, оди напред малку по малку и ја одредува мерката на правичен курс на дејствување во однос на браќата и роднините, а совршенството на милосрдието, великодушноста кон странците, дружељубивоста со сите се почитува за најсовршено образование; зашто „до времето на исправањето“ (Евр. 9:10) сенките продолжија, а овој пат беше времето на Христовото доаѓање. К. Откако нареди да се позајмува, ограничувајќи го прекумерното стекнување и ветувајќи благослов на оние што ќе одлучат да го направат тоа, законот заповеда да се простат долговите по седум години и со тоа да се почитува времето на општо простување, односно доаѓањето на Христос, во кое сите сме оправдани со вера, откако го примивме простувањето на претходните гревови; бидејќи на Својот крст го прикова ракописот што беше против нас и го отстрани обвинението против нас пред Судијата (Кол. 2:14). Тој (законот) го вели ова во Второзаконие: „Во седмата година простете. Господ ќе те благослови во земјата што Господ, твојот Бог, ти ја дава како наследство, за да ја земеш во наследство, само ако го слушаш гласот на Господа, твојот Бог и се трудиш да ги држиш сите овие заповеди што ти ги заповедам денес“. А малку подоцна пак вели: „Ако меѓу вас има некој просјак, некој од вашите браќа, во едно од вашите живеалишта, во вашата земја, што ви ја дава Господ, вашиот Бог, не стврднувајте го своето срце и не затворајте ја раката врз својот сиромав брат, туку отворете му ја раката и позајмувајте му, зависно од неговата потреба, што му треба; пазете се да не влезе во годината на вашето срце беззаконската година: прошка“ и затоа твоето око да не стане нељубезно кон твојот сиромав брат, а ти да го одбиеш; зашто тој ќе извика против тебе кон Господа, и гревот ќе биде врз тебе; дај му [заем...] и кога ќе му дадеш, твоето срце не треба да тагува, зашто Господ, твојот Бог, ќе те благослови во сите твои дела и во се што ќе се прави со твоите раце. „Секој треба да дава според одлучноста на своето срце, а не со неволја...“, вели тој, „зашто Бог го сака веселиот давател“, според зборовите на блажениот Павле (2. Кор. 9:7). П. Но, како оваа седма година го означува доаѓањето на нашиот Спасител, во која беше објавено времето или беше постигнато видот на откупувањето за сите луѓе? К: Не се сеќавате ли на она што го кажавме погоре, имено, дека Божественото писмо обично го споредува целото продолжение на сегашното доба со една недела, поради кружното враќање на деновите на почетокот? Крајот на неделата е сабота, а осмиот ден веднаш по неа ни носи Христовото Воскресение, како да се каже, нов почеток на векот. К. Значи, Христос дојде, според Светото писмо, на крајот на сегашното време и, како да се каже, во сабота, кога ги ослободи сите што беа врзани со окови на нивните гревови и кои Му должеа сметка за злосторството. Затоа, во евангелијата нè споредува со должници, велејќи: „Еден доверител имаше двајца должници: едниот должеше петстотини денари, а другиот педесет, но бидејќи немаа што да платат, тој им прости на двајцата“ (Лука 7:41-42). А освен тоа, образложувајќи ни слика на молитва, тој вели: „Молете се вака: ... да дојде Царството Твое; да биде волјата Твоја на земјата како на небото; дај ни го денес нашиот секојдневен леб; и прости ни ги нашите долгови, како што ние им простуваме на нашите должници“ (Матеј 6:9-12). Така, индиректно и гатачки, законот ни ја откри Божествената тајна, заповедајќи ни да извршиме помирување по седум години; и нè воведува во патот на добрината, поучувајќи ја љубовта кон браќата да се смета за подобра од богатството и убедувајќи нè да „бидеме дарежливи и друштвени“ (1. Тим. 6:18), поставувајќи ја љубовта кон братот и ближниот како еден вид вежба во повисоко чувство на сочувство за секого. P. Да. Се согласувам со тебе затоа што тоа што го кажуваш е одлично. К. Но, ако дознаеш уште повеќе, Паладиум, ќе се изненадиш. К. Законот сака да постигнеме таква добрина и љубов еден кон друг што не сметаме ништо еквивалентно на љубовта кон нашите браќа; - па ние им попуштивме и така храбро ја издржавме нивната неподготвеност за да го надминеме гневот, иако во однос на нас тие не беа она што треба да бидат и се чини дека се, и решивме да не вознемириме со недостатокот на нежна љубов. И ја имате оваа слика во книгата Броеви. „И Мојсеј испрати гласници од Кадис кај едомскиот цар [да му кажат]: „Вака вели твојот брат Израел: Ти ги знаеш сите неволји што нѐ снајдоа; нашите татковци отидоа во Египет, а ние живеевме долго во Египет, а Египќаните ни правеа зло нам и на нашите татковци; и извикавме кон Господа, и Тој го чу нашиот глас, и испрати ангел и не изведе од Египет; и ете, ние сме во Кадеш, градот на вашата граница; да поминеме низ вашата земја: нема да одиме низ полињата и лозјата и нема да пиеме вода од [вашите] бунари; Но Едом му рече: „Не поминувај низ мене, инаку ќе излезам против тебе со меч“. И синовите Израилеви му рекоа: Ќе одиме по високиот пат, и ако пиеме од твојата вода, јас и мојот добиток, тогаш ќе платам; Можам да одам само со нозете, што не чини ништо. Но, тој рече: не поминувај. И Едом излезе против него со голем народ и силна рака. Така, Едом не се согласи да му дозволи на Израел да мине низ неговите граници, и Израел си замина од него“ (Броеви 20, 14-21) Слушате како оние што потекнуваат од племето Израел, многу пригодно ги преброиле катастрофите претрпени во Египет и детално ги спомнале видовите на оваа горда доминација, скромно барале ништо непрофитабилно, обидувајќи се да направи милосрдие. (зашто дојде од Исав, братот на Јаков). Но, оние кои требаше да бидат милосрдни и да им дозволат да го прават она што го сметаат за корисно и профитабилно за себе, во самите дела беа изложени како сурови, бесчувствителни и неуки за сочувство: затоа што им го попречија патот, иако народот (Израел) јасно рече дека не само што нема да им наштетат на лозјата или плодноста на нивните полиња, туку и бесплатно ќе црпат вода; а тој (т.е. Едом), доколку Израелците не сакаа да се откажат од своето барање, не само што се закануваше дека ќе нападне, туку веќе се вооружи и застана во ред со целата војска. Но, каква врска има Израел со ова? Тој беше над кукавичлук. За „избегнувајте“, се вели, „од него“, избегнувајќи кавги со браќата и почитувајќи го законот за блиско сродство со крајно трпение. Или мислите дека тоа не е така? К: Значи, мораме да мислиме дека потиснувањето на гневот, и зауздувањето на гневот, и пропорционалното казнување со гревовите на секој, и уште повеќе, давањето правилни и целосно беспрекорни судови за секој е плод и дело на љубовта кон браќата. К. Значи, имате можност, ако сакате, повторно да го слушате говорникот на едно место: „Немајте злоба против синовите на вашиот народ“ (3. Мој. 19:18); на друго место пак: „Ако има судски спор меѓу луѓето, нека ги изведат на суд и нека им судат, нека го ослободат вистинскиот, а виновникот нека го осудат; а ако виновникот е достоен за тепање, тогаш судијата нека нареди да го спуштат и да го тепаат заедно со него, во зависност од неговата вина, според пребројувањето; се изобличени пред твоите очи“ (5. Мој. 25:1-3). П. Но, каква причина имаме што на осудениот му даваме само четириесет удари? И како, објасни ми, поголем број ги засрамува некои? К. На многу начини, преку древната заповед, пред нас е прекрасно прикажана Христовата тајна и, како што рече, ни е прикажана спасоносна страст, во која и преку која се ослободуваме од сè што имало моќ да предизвикува зло и нè втурнало во неизлечиви несреќи. И, како што реков неодамна, простувањето на должниците што се случува по седум години мистериозно укажува на времето на простување на сите, зашто ние сме оправдани во Христа и научени да велиме во молитвите на Отецот и Бога на небесата: „прости ни ги долговите“; - така и овде постигнувањето на четириесет удари во казна со битки за оние кои тепаат или се тепани укажува на најпосакуваното време за нас од достоинството на Единородниот со тело, во кое време „од Неговите рани се излечивме“ (Ис. 53,5; сп. 1 Пет. 2, 24) „Тој беше ранет за нашите гревови и мачен за нашите беззаконија“ (Ис. 53:5), кога Израелците смело Го навредуваа, а Пилат Му го удри грбот, но ние бевме ослободени од казна и казна, бидејќи во старите времиња имало „многу рани на грешникот“, според напишаното .1:1 (P); но Христос беше зло за нас: бидејќи како што умре за сите, така беше зло за сите, бидејќи беше сам еднаков на сите. Откако ќе го поделите четириесетдневниот број на пет осум, ќе го најдете бројот и пет и осум корисни за означување на ова време, зашто Единородниот дојде во петтиот дел од времето, според евангелската парабола (Матеј 20:1-16): некој најмувал работници во лозје, излегувајќи околу првиот, третиот и шестиот, деветтиот и д; Воскресна во последниот ден, уништувајќи ја силата на смртта и со неа ја уништи мајката на расипаноста донесена однадвор, односно гревот, со чие уништување нужно се укинува камшикувањето, како и казните за него. Затоа, законот не дозволува ударите да го надминат бројот четириесет, со што се утврдува, како да се каже, мерка на казна до доаѓањето Христово, и укажување на времето на простување: зашто сликите ја содржат убавината на вистината. Треба да знаете и дека Израел, откако го навреди Бога, талкаше во пустината четириесет години: зашто Бог се заколна со заклетва да не ги воведе во земјата ветена. И ова беше границата на нивниот гнев; кога помина ова време, гневот престана, а нивните потомци го преминаа Јордан и влегоа во земјата, а гневот не помина повеќе од четириесеттата година. Така, овој настан е јасно илустриран со нанесувањето до четириесет удари на некои, бидејќи времето што следеше беше време на ослободување, што ни го донесе мистериозното преминување на Јордан и камените ножеви, односно обрежувањето во духот и водството на Исус: зашто Христос стана наш водач, по Мојсеј и по законот. К. Значи, за правосудните случаи да се решаваат правилно и нераспадливо и да се уништат видовите на алчност, „судиите и надгледниците...“, се вели, „за да му судат на народот со праведен суд, да не го изопачуваат законот, да не гледаат во лицата и да не земаат дарови, за подароците да ги заслепуваат и да ги обесхрабруваат очите на мудрите“. 16:18-19): зашто законот сметаше дека е неопходно, и сосема со право, оние што се назначени да судат да бидат над страстите на алчноста и, од љубов кон никого, да не дозволат прекршување на должноста да постапува правилно и беспрекорно; но така што, отфрлајќи го отстапувањето во друга насока како безбожна работа, и одмерувајќи го секој случај во согласност со законот, да го имитираат Судијата на сите, односно Христос, за Кого самиот закон јасно претскажал, препознавајќи Го за Бог и Судија. Тој исто така рекол: „Кога ќе дојдеш во земјата што ти ја дава Господ, твојот Бог, и ќе ја заземеш, и ќе се населиш во неа и ќе речеш: „Ќе поставам цар над мене, како и другите народи што се околу мене“, тогаш постави над себе цар што ќе го избере Господ, твојот Бог; постави цар над тебе од браќата твои; 17:14-15): зашто мораме да бегаме колку што е можно подалеку од службата на други суштества освен Богот Создател, да се поклониме на зборовите на вистината и да се повикаме, како да се каже, на светата земја, односно на ветувањето Божјо преку вера во Христа; и така го поставивме над себе кнезот и судијата на Божјиот роден Син, иако Тој се јавува во тело, тој за нас вели: „Го помазав Мојот Цар над Сион, Мојата света гора, ќе ја објавам заповедта“ (Пс. 2, 6-7). Ние, се разбира, нема да прифатиме никој друг освен Него и нема да го замениме туѓинскиот јарем на нашите вратови: „Ти имаш само еден Учител, Христос“ (Матеј 23:8). Несреќните Евреи остануваат надвор поради неверување и воопшто не го прифатија Христос како кнез и судија, иако Тој дојде од небото по волја и доброто задоволство на Бога Отецот, но згора на тоа, тие избраа за свој владетел туѓинец, син на пропаст, односно Антихристот, туѓинец и туѓинец и не потекнува од крвта на туѓинецот над себе, иако не може да се произнесе од крвта на туѓото место над себе: кој не ти е брат“ (5. Мој. 17:15). Го слушнаа и Самиот Христос како вели: „Дојдов во името на Мојот Татко, а вие не Ме примате; но ако друг дојде во свое име, ќе го примите“ (Јован 5:43): зашто Христос дојде во славата на Бога Отецот. Но, во свое време ќе дојде синот на беззаконието, не на слава на Бога Отецот, зашто, мислам, тоа значи: „во името на Отецот“, туку откако ќе го стави името на Божественото на својата глава, несреќниот: зашто ќе седи во Божјиот дом „покажувајќи се себеси како Бог“ (2. Сол. 2:4). Но, Евреите никогаш немаше да му се поклонат и немаше да го прифатат како Христос ако го запазеа законот, бидејќи јасно беше проречено дека Христос ќе дојде од родот Израел. Тие, откако го отфрлија ова како нешто трошно, ќе прифатат туѓо и туѓо лице. P. Значи, „тие ќе ги јадат плодовите на нивните патишта“ (Изреки 1:31) и ќе претрпат казна достојна за нивната срамна непромисленост. К. Точно кажавте; Зашто Бог, Кој суди праведно, секого ќе го награди според неговото дело. И доволно кажавме за ова. На оние кои се назначени да судат други и сместени на местото соодветно за судии, законот сè уште им повикува: „Не слушајте празни гласини..., не следете го мнозинството кон злото и не одлучувајте за судски спор со отстапување од вистината за мнозинството“ (2. Мој. 23, 1-2). И по неколку зборови, потоа повторно: „Не проценувајте ја погрешно тужбата на своите сиромаси, оддалечете се од неправедноста“ (2. Мој. 23:6-7): зашто на оние кои имаат моќ да судат им одговара да бидат беспрекорни во говорот, а неопходно е оној што треба да суди за секој од субјектите на обвинувањата, според дефиницијата на Законот, да ја зборува вистината. Ова е исто така корисно додадено: „И не ги пропуштајте неволјите на сиромашните“ (Излез. 23:3): зашто кога лицето што се суди не е богато, тогаш на оние што судат им е погодно и лесно да се потпираат на две страни; затоа што, од една страна, лесно е да се навреди човек угнетен од сиромаштија, а од друга страна, понекогаш сиромаштијата не е доволна за да го наведе да ги прекрши барањата на правдата, поттикнувајќи ги на милост поблагите од судиите. Така, законот забранува и угнетување и покажување сочувство кон оние кои се во сиромаштија и несреќа, зачувувајќи ја непроменети убавината на праведниот суд и ставајќи го судијата насекаде како чувар на правдата: бидејќи „барајте ја праведноста, праведноста“, вели тој (5. Мојсеева 16:20), бидејќи, дури и ако се чини дека нешто не е добро, се навредува во законот, безгрешен. Значи, на вистинската добрина и е потребна уметност, а ненавремената милост нема да го избегне обвинението за навреда на законот. Затоа, ги поправа оние кои се фатени во полесни прекршоци со срам од камшикување. Погледнете колку оваа работа е сервилна и недостојна за слободен човек; но немојте да се чудите, бидејќи во нив имаше дух на ропство (Рим. 8:15). Поради тоа, казнувањето со удари повеќе не е поврзано со заповедите дадени преку Христос, како во старите времиња - со законот, туку им се нуди посоодветно на слободните: блескави и достојни за прифаќање подароци, први плодови и ветувања за духовни благослови и благослови што се должат на добри дела, и повеќе не е закана, туку повеќе опомени за доблест. Зашто Мојсеј им зборуваше на старите како на робови, како на слуга и со слуга; Христос е со своите синови, како Син, и како со браќата со посвојување, навистина и несомнено е Синот кој дојде од Бога Отецот. К. Законот го казнува убиецот со смрт, а нескротливата дрскост ја задржува со одмазда на еднаквиот и го казнува неподносливиот гнев со неподнослива казна и екстремни катастрофи, однапред внимателно тестирајќи ја намерата на актерот; а ако делото е сторено доброволно, тогаш милоста ќе биде одземена. Тој, исто така, не дозволува љубовта еден кон друг да се срами, ослабена од ненавременоста и нејзината примена на она за што е најмалку потребна, сведена, како да се каже, на женственост: зашто тој го рече ова: „Ако некој сака предавнички да го убие својот ближен... тогаш земете го од Мојот жртвеник да умре“ (2. Мој. 21:14). Ако штетата што ја претрпела жртвата на насилство од тепањето достигне само до исцрпеност, тогаш тој ја ублажува казната и заповеда штетата да се плати со пари, зашто го рекол и ова: „Кога ќе се скараат... и едниот го удира другиот со камен или тупаница, а тој не умира, туку оди во кревет, тогаш ако стане со помош на стапот и ќе го напушти стапот. смртта само нека плати за запирање на неговата работа и дај му за неговото лекување“ (2. Мој. 21, 18-19). Законот го заповеда ова; Спасителот, предлагајќи го законот за најсовршената доблест, вели: „кој те удира по десниот образ, сврти му го и другиот“ (Матеј 5,39, сп. Лука 6,29). Во однос на робовите, законот го предвидува следново: „ако некој го удри со стап својот роб или слугинката, а тие му умрат под рака, тој мора да биде казнет, ​​но ако преживеат ден или два, тогаш не треба да биде казнет, ​​зашто тоа е неговото сребро“ (2. Мој. 21:20-21). Значи, прекумерниот гнев го казнува со смрт: зашто Бог не дозволил оние што се во наша моќ и под наш јарем да бидат лишени од нивниот живот само затоа што ние, поради доминацијата, станавме нивни господари. Но, тој повикува да се комбинира милоста со гневот, одредувајќи ја највисоката казна за убиецот: „ако преживеат ден или два дена“, вели тој, „тогаш не треба да го казнат, зашто ова е неговото сребро: зашто тој речиси го вели ова: она што се случи со жртвата, откако некако ќе се опорави од повредата, веќе не е прашање на гневот на оној што не сака да го тепа; сребро и стекнато со давање пари за него. Но, ако некој бил ненамерен убиец, тогаш законот определува да го казни со вечен егзил, распуштајќи ја казната со умерена љубов кон човештвото и многу претпазливо не ставајќи го неволното злосторство на исто ниво со доброволните злосторства. Тој наредил да се одвојат три града, кои ги нарекол засолништа (5. Мој. 4:41; Ова е местото каде што тој ги прогонува оние што бегаат од несвесни злосторства. И тој повторно го одредува времето на ослободување, дури и за оние кои се во таква несреќна ситуација, имено, смртта на највисокиот и главниот свештеник. Тој пишува вака во книгата Броеви: „Ако го турне случајно, без непријателство, или фрли нешто врз него без намера, или ако некој камен од кој би можел да умре, паднал врз него за да умре, но тој не бил негов непријател и не му посакал штета, тогаш заедницата мора да суди меѓу убиецот и одмаздникот на крвта; од крв, а заедницата треба да ја врати неговата заедница во градот на неговото прибежиште, каде што побегна, за да живее таму до смртта на големиот свештеник, кој е помазан со светото масло“ (Бр. 35, 22-25). А потоа неколку зборови подоцна: „и по смртта на големиот свештеник, убиецот требаше да се врати во земјата на својот имот“ (4. Мој. 35:28). P. Значи, крајот на егзилот за нив е смртта на свештеникот што штотуку го именувавме. К: Ова е надворешната обвивка за сликите; а во сенките е содржана Христовата тајна. К. Можеби не е неразумно, Паладиус, да мислиш за врзаните со гревовните врски дека тие се, како да се каже, убијци на сопствената душа и дека паднале во таква несреќна состојба не доброволно, туку како да биле принудени да извршат злосторство и да го навредуваат Бога, „затоа што мислата на човекот е од неговото срце“ (2 и Г). врз основа на законот што преовладува во телесниот живот (Рим. 7:23–25) неконтролирана страст. Затоа, несреќната човечка душа беше казнета со протерување од светот и од телото и, како да се насели во некој град засолниште, во внатрешните краишта на смртта, остана таму долго време и едвај беше ослободена кога Христос умре, Големиот свештеник, кој претрпе смрт за сите, слезе во пеколот, им ги отвори вратите на затворениците и ги ослободи од нив: „Излезете“, а на оние во темнина: „Покажи се““ (Ис. 49:9). К. Охрабрувајќи ги древните да стекнат слава за себе не само со еден вид доблест, туку да се украсуваат со сите видови доблест и да постапуваат што е можно подобро, „за Божјиот човек да биде целосен, опремен за секое добро дело“ (2. Тим. 3:17), законот и брачните заедници се согласуваат со барањата за чесност и јасно одредуваат како тие треба да бидат беспрекорни пред Бога. Затоа, тој целосно ги отфрла блудот и нечистотијата и ги елиминира содомијата и прељубата колку што е можно, велејќи во книгата Левит: „И не легнувај со жената на ближниот свој, за да пролееш семе и да се оскверниш со неа. Дека таквите срамни дела, вели, носат своја осуда во себе и дека во нив има многу зло, тоа се гледа без мака, а не се потребни многу зборови за да се осудат луѓето кои достигнале таква гнаса што имаат таков срамен и апсурден углед од себе и од самата своја природа - обвинување. Затоа, испуштајќи го ова, тој испитува што е направено законски, а не спротивно на разумот, велејќи во Второзаконие: „Ако мажот земе жена и стане нејзин маж, а таа не најде милост во неговите очи, зашто тој најде нешто гадно во неа, и напише разводно писмо, и ѝ го даде во рацете, и ја испрати надвор од неговата куќа, а таа оди и го омажи овој маж во неговиот дом, и ќе ја даде во рацете и ќе ја остави да ја напушти својата куќа, или ќе умре овој нејзин последен маж, кој ја зеде за жена, тогаш нејзиниот прв маж, кој ја пушти да си оди, не може повторно да ја земе за жена, откако ќе биде осквернета, зашто тоа е одвратно пред Господа... и не ја клеветувајте земјата што ви ја дава Господ, вашиот Бог: 4. разделена од нејзиниот сопруг со Небезбедно е да се направи законска наложница од лице кое претрпело срам од друг, а уште повеќе е целосно лудо; зашто „држете...“, се вели, „прељубникот е безумен и зол“ (Изреки 18:23). И како што забранува уживање во она што е јасно срамно и неоспорно осудено, така, од друга страна, не дозволува да се клеветат чесните како нечесни: затоа што е подеднакво грешно да се почитува со нежна љубов она што би било подобро да се избегне и да се лиши од нечија наклонетост од она што е срамно, да се нарекува добро, да се избегнува: злото, кои темнината ја сметаат за светлина, а светлината - темнината, се смета за слатко, а слаткото се смета за горчливо (Иса.5, 20 Значи, тој не дозволува да му го вратат ослободениот, но, од друга страна, не дозволува да се нанесе штета со збор и на некој што се уште не е разоткриен). Тој исто така рекол: „Ако некој земе жена и отиде кај неа и ја мрази, и направи лоши дела против неа, и шири лоша гласина за неа и рече: „Јас ја зедов оваа жена и влегов кај неа, и не најдов невиност кај неа“, тогаш таткото на девојчето и мајка ѝ нека земат и нека ги донесат знаците на девството на девојката и нека ги донесат знаците на девството на девојчето, а мајката ќе им каже на старците на градот: старешините: Му ја дадов ќерка ми за жена на овој човек, а тој [сега] ја мразеше, и ете, тој ја поттикнува [нејзината] злобни дела, велејќи: „Не најдов невиност во вашата ќерка“. но еве ги знаците на невиноста на ќерка ми. И ќе ја рашират облеката пред старешините на градот. Тогаш старешините на тој град нека го земат човекот и нека го казнат, и нека му наложат сто сикли сребро како парична казна и нека му го дадат на таткото на девојката, зашто тој распространи лоша гласина за девојката Израилова; Нека му остане жена, а тој не може да се разведе од неа до крајот на својот живот“ (5. Мој. 22:13-19). Значи, разбирате дека наредил ослободување од судот, не сосема неказнети, на оние кои неправедно го презирале уште не осудениот: затоа што, мислам, најмногу треба да се почитува она што е добро, а не, во ситост, да се следи она што му се допаѓа, да се реши да се клеветат чесните како нечесни; туку напротив, обидете се со сите сили да прифатите се што е убаво и да ја засакате соживот со најизвонредните во добрата слава. Зашто тој што не дозволува неговите постапки да бидат занемарени совршено ја постигнува целта на своите постапки. А дека и ние треба да бидеме такви, тоа го покажа и законот, објавувајќи: „Ако сакаш да изградиш нова куќа, направи ограда блиску до својот покрив, за да не внесеш крв во својата куќа кога некој ќе падне од неа“ (5. Мој. 22:8): бидејќи како што грдата куќа е без корниз и огради на покривот, така и јас мислам дека е добро да се стави на неа. не е доведена до реализација. крај што му доликува; и не само ова, туку опасност им се заканува и на оние кои се несовесни. Тоа значи, мислам, пад на некој од дома: тешко на оние кои „небрежност ја вршат работата Господова“ (Ерем. 48:10). Значи, на колку безброј начини законот нè води до нешто корисно! А сепак, тој не нуди храна погодна за луѓето и поцврста, туку со млеко ги храни старите, како да се доенчиња, што ги води малку по малку до тајната Христова: зашто законот е духовен, а од страната на сенката и сликите, како да се каже, не може да се јаде и не е корисен за духовна храна, но така ќе биде ако се примени на контемплацијата на Христос и на она што е јасно напишано од вас. за ова од мудриот Мојсеј. Тој рече во книгата Левит: „Кога ќе влезете во земјата [која Господ Бог ќе ви ја даде] и ќе засадите кое било овошно дрво, тогаш сметајте го неговиот плод за необрежан: три години сметајте го за необрежан; не јадете го; а во четвртата година сите нејзини плодови нека бидат посветени на Господовите празници; Бог“ (Лев. 19:23-25): зашто списите на Мојсеј ни изгледаат како најплодни градини, кои во себе содржат разновидни израстоци на заповеди и се украсени, како дрвја, со закони за секоја прилика. Но, на секое дрво, „исчистете ја“, се вели, „неговата нечистотија“, односно, отсечете ја бескорисноста на историјата и отстранете го, како што рече, дрвото на буквата и одете до самата срж на растението, односно внимателно испитајте го внатрешниот плод на заповеданото нешто и изедете го. Но, „неговиот плод“, се вели, „треба да се сметаат за необрежани три години и да не се јадат“. Овде наместо долг период се става една година, бидејќи имаше три први времиња во кои законот беше сè уште нечист, оптоварен со дебелината на историјата и, како со бескорисна кора, покриен со сенка. Имаше, велам, три пати: времето на Мојсеј, Исус Навин (Исус Навин) и Судиите; времето по нив беше четвртото, во кое се издигна светлиот лик на светите пророци. Тогаш плодот на законот стана „свет и пофален“: зашто со светите пророци започна укинувањето на она што беше содржано во законот, па дури и името на она што беше содржано, како да се каже, во настрешницата, но очигледното проповедање на вистината и пофалбата на тајната на Христовото доаѓање. По нив се појави Претечата, извикувајќи и велејќи: „Покајте се, зашто се приближи Царството Небесно“ (Матеј 3:2). Така, во четвртиот пат, се започна со очистување на она што беше содржано во законот, а плодот веќе беше, како да се каже, свет. Меѓутоа, тој стана способен да јаде дури во петтиот пат - времето на Христовото доаѓање, посведочено со законот и пророците. Затоа е речено: плодот од него ќе биде ваша добивка; зашто, покрај евангелските проповеди, за љубопитните луѓе многу е корисно учењето во законот, кое води кон духовно размислување; па Спасителот рекол: „Книжникот кој се учи во Царството Небесно е како господар кој вади од својата ризница ново и старо“ (Матеј 13,52), нарекувајќи го Евангелието ново, а старо она што е содржано во законот и кое изобилно нè снабдува со знаење во Христа. Нему слава во вечни векови. Амин. Книга 9. За светиот скинија, дека тој бил лик на Црквата Христова Значи, пофалбата на љубовта кон браќата е многу очигледна, и преку двете се остварува законот. И секој што постигнал таква слава ќе биде светол и достоен за чудење и ќе застане меѓу најблиските до Бога кога Христос ќе ги повика и ќе рече: „Браво, добар и верен слуга! Ти си верен во мали работи, ќе те ставам над многу работи; влези во радоста на својот господар“ (Матеј 25:21): зашто тој навистина ќе се вознесе во Он и многу лесно ќе се вознесе во Он и ќе живее многу лесно. престојува, уживајќи во благословите кои ги надминуваат умот и зборот. Пророкот Исаија го вели истото: „Твоите очи ќе го видат Ерусалим, мирно живеалиште, непоколеблив шатор; неговите столбови никогаш нема да се скинат, ниту еден од неговите врвки нема да се скрши“ (Ис. 33:20): „образот на овој свет поминува“ според Писмото 7:1 (1). Надежта за иднината е многу цврста и целосно непоколеблива. Но, „за сите што се уништени“, како што потврди и ученикот на Спасителот, „како ни треба“ да бидеме свети и непорочни пред Него, да Му оддаваме чест со духовни жртви, како Спасител и Откупител и да водиме свет и одличен живот и во согласност со евангелските закони? Без сомнение, овој живот, толку чесен и достоен за чудење, беше зацртан со древниот закон, заповедаше да се колат ситен добиток, крвави приноси, да му се посветат десеток и први плод на Бога, а исто така и да се благодарат жртви. Но, тој само наредил сето тоа да не се прави надвор од светиот скинија. Избраниот род левити му беше посветен на Бога, прикажувајќи ни во оваа слика за себе: зашто и ние сме повикани во Божественото писмо: „Вие сте избран род, царско свештенство, свет народ, народ земен за наследство“ (1. Пет. 2:9). Да влеземе и во вистинскиот шатор, „кој го постави Господ, а не човекот“ (Евр. 8:2), односно во Црквата, не помирувајќи го Создателот на сите со бикови и јарци, туку украсувајќи се со правилна и неизвалкана вера и умствено кадифени духовни овошни приноси во мирисот на Бога. 13:16), и: „и оние што Му се поклонуваат, треба да се поклонуваат со дух и вистина“, според словото на Спасителот (Јован 4:24). Паладиум. Во право си кажал. Дека мораме да стекнеме слава за себе преку жртви повисоки од оние на законот, тоа го потврдувам и јас, зашто се согласувам со тебе. Само кажи ми, зарем античкиот скинија не бил подигнат во пустината како прототип на црквата на паганите, откривајќи ја, како да се каже, досега нејасната убавина на највистинскиот скинија? Кирил. Апсолутно така. Неодамна реков и дека при правилниот избор на оние кои потекнуваат од крвта на Левиј за свештенство, повторно имаше слика на повиканите со вера во свет и непорочен живот, односно живот во Христа. П. Значи, би сакале ли да кажеме нешто малку за светиот скинија и за законското свештенство, така што нашиот збор ќе истражи што е свето уредено за двете теми? К. Оваа работа не е лесна: затоа што, мислам, ќе ни треба долга работа и подвиг за да можеме да го разбереме ова и да го претставиме. Но, ако сакате, ајде да започнеме, со Божја помош; зашто си слушнал како јасно вели: „Кој му дал на човекот уста? Кој прави неми, глув, или слеп или слеп? Зар не сум јас Господ? затоа оди, и јас ќе бидам пред твојата уста“ (Излез 4:11–12). P. Така продолжи, имајќи во овој случај и Давателот на мудроста како ваш помошник. К. Навистина почнувам и ќе зборувам, внимателно сумирајќи ги доказите на Светото Писмо: зашто Бог, Создателот на сè, се спуштил во вид на оган на планината Синај и дал закони според кои станало можно секое од дејствата да се насочи така што да биде правилно и чисто. Потоа, оддалечувајќи ги (Евреите) од нивната претходна заблуда и ставајќи ги колку што е можно подалеку од лажната египетска служба, Тој му рече на Мојсеј, а потоа на посредникот: „Вака кажи...“, рече Тој, „на синовите Израилеви: видовте како ви зборував од небото; не правете сребрени богови или златни богови пред Мене“ (Пр. 2-23:2 не му служеше на боговите; ни заповеда да му се посветиме на Оној, Кој доаѓа одозгора и од небото и кој владее над сè во суштина, имајќи слава не во материјалниот сјај, туку во она што небото покажа дека Му припаѓа. Беше на некој начин неопходно оние што ја добија заповедта да се оддалечат од древната злоба и лоша служба директно да се префрлат на друг обичај и, како што рече, да преземат некаков јарем - служење на Оној, кој по природа е Бог: зашто разузданиот ум е неконтролиран и е многу способен да скршне во сè што е најнепримерно; кога се закануваат страв и вознемиреност, тогаш без никакви тешкотии се префрла на правиот пат и се приклонува кон она што е корисно. бидејќи преку Синот доаѓаме кај Таткото, зашто „никој не доаѓа кај Таткото“, вели Тој, „освен преку Мене“ (Јован 14:6), требаше да го одреди самиот пристап преку Синот и видовите плодови што носат во Него со закон, велејќи: „Направете Ме жртвеник од земја и принесувајте ги на него вашите сепаленици и вашите жртви паленици и ваши жртви во Мене, каде што ќе бидат ваши волови. Името мое, ќе дојдам кај тебе и ќе те благословам, но ако Ми направиш жртвеник од камења, не гради го од делкани камења, зашто штом ќе го положиш својот адзе врз нив, ќе ги оскверниш“ (2. Мој. 20:24-25). Тој го нарекува Емануел земјен олтар; зашто „Словото стана тело“ (Јован 1:14). Земјата од земјата е природата на телото (сп. 1. Мој. 2:7, 3:19). Така, во Христа се остварува секое плодоносење и секое принесување кон Бога: зашто Самиот Он вели: „Без Мене не можете да правите ништо“ (Јован 15:5): зашто како што „преку Него имаме пристап до двете“ (Ефес. 2:18), така е прифатлива секоја жртва на оние кои ја примиле вера преку Него.4:1P. На оние што изградиле жртвеник од земјата, Тој им го ветува Неговото доаѓање и благослов, велејќи: „Ќе дојдам кај вас и ќе ве благословам“: зашто на нас, кои преку мудриот Мојсеј прими ликови на вистината, со текот на времето светна самата Вистина, односно Христос, преку Кого и во Кого се збогативме со благослов одозгора и од Отецот, запечатени во Светиот Дух; но и тоа повторно се остварува во Христа (Еф. 1:5). „Ако ми правиш жртвеник од камења“, вели тој, „тогаш не го гради од делкани камења“. Тој не дозволува камењата посветени на Бога да се сечат со железо, бидејќи Христос бил избраниот камен, главниот камен-темелник, чесниот (1. Пет. 2:4, 6), не повреден од гревови, не може да трпи удари од ѓаволот, не поделен меѓу Бога и светот; и иако стана тело, тој беше потполно свет, нераскинлив, по неискажливото соединување или заедница со телото, особено во Бога и особено со човекот, но еден и ист Бог и човекот останаа, зашто Тој во никој случај не беше „поделен“, како што пишува мудриот Павле (1. Кор. 1:13). P. Значи, жртвеникот направен од земја, како и неизделканите камења, значи, во смислата што ја наведовте, Христос? К. Така е: зашто „законот е духовен“, според Светото писмо (Рим. 7:14). Кога Бог божествено ја предвидел Христовата тајна и пристапот преку Него (до Отецот), тогаш, и дури тогаш, имал намера да го претскаже ликот на Црквата. Тој ги повика Мојсеј и Исус со него на планината Синај. И од ова разберете дека Отецот им е достапен на самите свети пророци преку Синот; зашто Мојсеј и Исус одат заедно: зашто е напишано: „И му рече Господ на Мојсеј, велејќи: „Кажи им на синовите Израилеви да ми принесат жртва; од секој што има ревност, прими ми приноси. Ова се жртвите што треба да ги примиш од нив: злато, сребро, и бакар, и сина, виолетова, и црвена и црвена, црвена и црвена боја, кожи, сини кожи и срања... камења од оникс и за оградата и ќе ми изградат светилиште, и јас ќе живеам среде нив... како што ви покажувам, и шаблонот на скинијата и образецот на сите негови садови. Гледате ли како Он ги поттикнува луѓето доброволно, според својата сила и наклонетост, да донесат корисни и многу неопходни работи за организацијата на Црквата? Зашто Тој не бараше само злато или она што, можеби, за многумина е тешко да го добијат, туку и козји влакна и кожи од овни, покажувајќи дека дури и малите и евтини нешта, ако оној што ќе одлучи да принесе принос нема нешто поскапо, не е отфрлен од Бога, туку или е ценет на еднаква основа со најскапоценото, или дури добива поголема пофалба; Како што знаете, Христос не ја игнорираше вдовицата во Ерусалим, која придонела во ризницата со нешто мало и лесно добиено, но можеби големо за оние во крајна сиромаштија, за кои, се разбира, дарувањето на многу евтина работа е товар. Откако ќе ги примат првите плодови, „ќе ми изградат светилиште“, вели тој, „и ќе живеам меѓу нив“, бидејќи Христос се појавува во Црквата и свети на оние што живеат во неа, според она што е напишано во Псалмите: „Бог е Господ и ни се јави“ (Пс. 117,27). Обрнете внимание на тоа како Тој, откако се спушти на планината во форма на оган и се појави на сите луѓе - зашто така е напишано - вели, сепак, како оној што сè уште не се појавил: „Ќе живеам среде нив“ кога ќе се подигне светилиштето: бидејќи, се чини, тој речиси јасно извикува дека овие визии биле вистинитото видение на Бога на Бога. Вистинското сведоштво е Христос, во Кого го видовме Самиот Отец. Исто така, Тој ги осуди Евреите, кои мислеа дека навистина го виделе Богот на сите на планината Синај, лудо убеден во тоа, велејќи: „Никогаш не сте го чуле гласот Неговиот, ниту сте го виделе Неговото лице; и немате Неговото слово да остане во вас, бидејќи не му верувате на Кого Тој го испрати“ (Јован 5:37-38). Така, „Ќе живеам“, вели тој, „среде нив“, кога ќе се подигне светилиштето. И тоа беше образот на Црквата, кој настана според сличноста со онаа горе, зашто Он вели: „Сите... како што ви покажувам, и моделот на скинијата и образецот на сите негови садови; правете го тоа“ (Излез. 25:9): затоа што на блажениот Мојсеј му беше покажан ликот, како што реков, на светите цркви и на Самиот Тој, на многу различни начини, како да е прикажан во крошната, кој стана човек заради нас. И за секоја од сликите може да има одличен и долг говор и полн со суптилност. бидејќи некои работи се карактеристични и соодветни на структурата на она што било, а други се склони кон употреба на интуиција, тогаш ќе зборуваме за тоа што е корисно за ова, испуштајќи го другото. P. Не разбирам што зборуваш. К. Затоа внимавајте што ќе кажам: зашто ќе разберете и, мислам, многу лесно. Тој заповедал ковчегот да биде направен од гнило дрво, а внатре и надвор да се покрие со чисто злато и да ги содржи таканаречените „сведоштва (откровение)“ (2. Мој. 25:16), односно законот (напишан) на табли (табли). И ова не завршува со неговата структура; бидејќи Тој заповеда ковчегот повторно да биде направен од гнило дрво, подеднакво позлатено, злато и прстени и контури наоколу. И ја одреди должината, ширината и висината на ова уметничко дело. Но, ако некој сака многу внимателно да го испита мистериозното значење на таквите работи, можеби ќе открие што значи ковчегот и „сведоштвата“ содржани во неа, и каква била потребата од гнили дрвја. контури, прстени и носеше, тогаш ќе му биде тешко ова прашање. Не можејќи да примени мистериозно значење на овие работи, тој може да почне да кажува непотребни работи и да ги оптоварува ушите на најистражливите со многу непромислени зборови. Она што го кажавме е точно не само во однос на ковчегот, туку, би додал, и во однос на другите работи што Тој заповедал да се прават. P. Ми се чини дека размислуваш и зборуваш несомнено. Затоа, откако го испуштивте она што го кажувате дека се однесува на пропорционалноста, употребата или украсувањето на сработеното, побрзајте да преминете на она што е неопходно за размислување, односно објаснете без одлагање како Самиот Христос ни се означува преку она што е прикажано или уредено. К: Значи, колку што е можно, ќе се обидам да разберам и објаснам; Ако отстапам од вистината и ја достигнам висината на замисливото помалку отколку што треба, тогаш биди благ: зашто гледањето во огледало и гатањето (1. Кор. 13,12) понекогаш го заведува дури и внимателниот и мудар ум. К. Ковчегот за нас, Паладиј, е образ и подобие на Христос, бидејќи, со оглед на ликот на воплотувањето на Единородниот, ќе го видиме Словото родено од Отецот како живее, како да е, во ковчег, во храм примен од Богородица: зашто „во Него живее целото исполнување на Божеството“ (с. Божјата реч била претставена со „сведоштвата“ содржани во ковчегот. Дрвото на ковчегот беше скапано, но беше украсено со чисто и проверено злато одвнатре и однадвор: затоа што Телото Христово е нераспадливо, со силата и леснотијата на Словото што живее во него и со животворната природа и дејството на Светиот Дух, како со некакво злато, држено во нераспадливост. Затоа, за Христос се вели дека Он оживува (Јован 5:21), зашто Словото родено од Бога Отецот, по природа е живот (Јован 1:4, 5:26), со силата на Својот дух Самиот му дал живот на Својот храм, ставајќи го над распадливоста: зашто Неговото тело „не видело расипаност“ според словото на Павле 7:3:3. И Самиот им извикал на Евреите за Неговото Тело: „Уништете го овој храм, и за три дена ќе го подигнам“ (Јован 2:19). Петар, исто така, вели дека „Беше убиен во тело, но оживеан во Духот“ (1. Пет. 3:18). Значи, златото е симбол на најсветлото Божество, како да го помазува светото тело и неискажливо го става сопственото господство и нераспадливост во него, така што величествената и умнонадмината природа се препознава како една и сама по себе: зашто, ако праведниците со време „праведниците ќе светат како сонце во царството на нивниот човек“ на Самиот Христос? Дали овој сјај ќе биде над секој разум и зборови? Оние кои го потпираа ковчегот беа од злато и носеа злато и прстени и сè што беше во него: зашто сите околу Него (т.е. Христос) учествуваа во оваа слава и, како да се каже, се приврзаа кон Него во љубов и осветување и служеа за Негова корист. Такви беа блажените ученици кои примија од Него божествена сила и преку учеството во неа се збогатија со светлината на највисоката надмоќ и затоа извршуваа Божествени знаци. К. И покрај ковчегот, „направи“, вели тој, „и капак од чисто злато: неговата должина е два ипол лакти, а ширината е лакти и пол; и направи два херувими од злато: со чекан, направете ги на двата краја на капакот; направете еден херувим на едниот раб, а другиот херувим направете херувими одоздола. и двете ќе бидат херувими со раширени крилја нагоре, покривајќи го со крилјата на милосрдието, а лицата ќе бидат едни кон други: лицата на херувимите ќе бидат на горната страна на ковчегот и ставете го во ковчегот сведоштвото што ќе ви го дадам на Израелците 2. П. Тогаш, што мислите дека значи прочистување? К. Што се однесува до буквата и крошната, тоа беше направено од чисто злато и беше поставено на ковчегот што лежеше под него: затоа се нарекува покривка. Оние кои се свртеа кон него и гледаа во него, украсени со славата на свештенството, како да се свртеа кон Бога и погледнаа во Него. Ако разбираме духовно, тогаш ќе кажеме дека очистувањето (ίλαστήριον) е Оној Кој стана човек заради нас, „Кого Бог го принесе како жртва на помирување во Својата крв преку вера, за да ја покаже Својата праведност“ (Рим. 3,25): зашто така вели Павле. Јован, најмудриот ученик, исто така ни пишува во своето Послание: „Деца мои! Ова ви го пишувам за да не згрешите; и ако некој згреши, имаме застапник кај Отецот, Исус Христос праведникот; Тој е помирување за нашите гревови, и не само за нашите, туку и за гревовите на целиот свет“ (1-2 и молитвата чисти за сите свети“ (1 Јован 2: добри работи: затоа што „до сега“, вели Тој, „ништо не сте барале во Мое име“ (Јован 16:24); „Побарајте и ќе ви се даде“ (Матеј 7:7). Значи, Самиот Тој е чистилиштето: зашто преку Него Отецот е милостив кон нас и во Него престанува секоја граница на молитвата, а преку Него доаѓаме (кај Отецот), прифатени никако на друг начин. Затоа вели: „Јас сум патот“ (Јован 14,6) и: „Јас сум вратата“ (Јован 10,9) и: „Никој не доаѓа кај Отецот освен преку Мене“ (Јован 14,6). Меѓутоа, иако единороденото Слово Божјо стана како нас, откако се сведе на човечност и исцрпеност, сепак по природа е карактеристично за Него да биде зачнат во божествена слава и да живее во највисоката супериорност на создавањето, како што беше несомнено случајот пред Воплотувањето. Затоа, Херувимите стојат околу чистилиштето, покривајќи го со крилја и свртени кон него и секогаш прицврстувајќи го своето лице на него: нивното стоење десно и лево е јасен доказ за носењето копја, а постојаниот поглед на Херувимите на чистилиштето се чини дека укажува на напнатоста и ненаситноста на највисоките сили во контемплацијата на Бога. А пророкот Исаија на посебен начин го опишува Синот, велејќи: „Го видов Господа како седи на престол, висок и возвишен, и возот на Неговата облека го исполни целиот храм. Серафимите стоеја околу Него; секој од нив имаше шест крилја: со две го покриваше лицето, со две ги покриваше нозете и со две леташе“ (Иса. 6:1-2). Затоа, мудрите и највисоките сили со својата положба многу јасно покажуваат дека е невозможно некој да ги види лицата Божји: затоа што природата е целосно невидлива, ги надминува сите умови и „пребива во недостапна светлина“, според словото на блажениот Павле (1. Тим. 6:16 и никој „нема да го види... лицето на Бога, како што вели: 3. светиот Мојсеј, исто така, никој не може да ги препознае Неговите траги и патишта, зашто е напишано: „О, длабочина на богатството и мудроста и знаењето Божјо! Колку се неразбирливи Неговите судбини и неистражливи Неговите патишта!“ (Рим. 11:33). Блажениот Давид, исто така, пее и пее мудра песна: „Твојот пат е во морето, и Твојот пат е во големите води, а Твоите стапалки не се познати“ (Пс. 76:20): зашто, како што никој не може во водите да види траги од личност, или брод, или оние што пловат во нив, така никој не може да види кои се Божествените патишта и ликовите. Ако некој сугерира дека светиот Серафим им ги покрил лицата и нозете со крилја, тогаш ќе разбереме дека е невозможно да се види почетокот или крајот на учењето или знаењето за Бога, бидејќи тоа е неразбирливо и над човечкиот ум. Почетокот на секое тело е главата, а крајот се нозете. Значи, очистувањето е Христос, Кој, откако се јави во тело, сепак по природа е и навистина Бог и Господ, имајќи дури и највисоките сили сервилно да стојат околу Него. Светото Слово никаде не ни посведочило дека откако сатаната се повлекол, откако ги запрел Христовите искушенија, кога постел за нас, „Ангелите дојдоа и Му служеа“ (Матеј 4:11): зашто „тие се службени духови, испратени да им служат на оние што треба да го наследат спасението“ (Евр. 1:14). „Од врвот на чистилиштето ќе ви бидам познат...“, вели тој, „и ќе ви зборувам“, што значи преку ова, како што мислам, нешто двојно: или дека Христос, кој е човек, ќе зборува, сепак, она што е над човечката природа и нема да остане само на ниво на исцрпеност, бидејќи Тој е Бог и од Бога по природа, зашто рече: „Јас сум еден, 10:30) и: „Кој Ме видел Мене, Го видел Отецот“ (Јн. 14, 9); или, можеби, дека Тој е препознаен од врвот на чистилиштето и Херувимите, односно во извонредноста и славата на највисокиот човек и сè што е произведено, во кое највисоки и најизвонредни се Серафимите: зашто најславната и најубавата природа е Бог, а она што се создава е како Него во заедницата; на оние околу и блиску до Него, Тој го додава ова учество во Својот и природен сјај, како светлина што се рефлектира од кој било близок објект и го осветлува со својот сјај она што се среќава. P. Нашиот говор е правилен и обработен за вистината. Ј. По воспоставувањето на очистувањето и на друг начин, Тој ни ја пишува тајната Христова, велејќи: „И направи трпеза“ од чисто злато (2. Мој. 25:23). Откако заповеда да му се закачат прстени и во нив да се стават златни венци и многу јасно да ги означи димензиите и начините на неговото уредување, со помош на кои може да добие исклучително одличен изглед, Тој вели: „И ќе го ставаш лебот за изложба на трпезата постојано пред Мене“ (2. Мој. 25:30). Заповедал и нејзините садови да бидат златни: садови и кадилници, чаши и чинии (2. Мој. 25, 29). Зар не е очигледно дека ние овде укажуваме на „леб... од небото, кој навреме се принесуваше на светите оброци во црквите и му дава живот на светот“? (Јован 6:33.) К. И садовите и кадилниците, шолјите и чиниите и сето она со кое се исполнила мистериозната и најсвета цел на светиот оброк, нели ли се тоа слики на божествените богатства, пријателе? К: Но, тоа е во книгата Излез. Законодавецот го објавил оброкот, како и лебот за прикажување, во книгата Левит. Овде се чини дека Тој ја проширува оваа заповед и јасно поучува како треба да се принесува понудата, велејќи го ова: „И земете пченично брашно и испечете дванаесет леба од него; во секој леб нека има две десетини од ефата; и ставете ги во два реда, шест по ред, на чиста трпеза пред Господа; како жртва на Господа во секој сабота, синовите на Израел треба постојано да ги поставуваат пред Господа: тоа е вечен завет на Арон и неговите синови, кои ќе ги јадат во светињата, зашто тоа е за нив голема светост од жртвите Господови: ова е вечен завет. Во книгата Броеви Тој повторно ни посочи, како да се каже, еден леб од небото и од нас, зашто Словото, по природа Бог, стана како нас „и се всели меѓу нас“ (Јован. 1:14), - му укажало велејќи му на светиот чувар Мојсеј: „Кажи им на синовите Израилеви и кажи им: кога ќе влезете во земјата каде што ве водам јас, и јадете од лебот на таа земја, тогаш принесете Му жртва на Господа; од првите плодови од вашето тесто, принесете колач како брановиден принос; подигнете го од својот прв дар; ќе му принесувате на Господа како жртва во сите генерации ваши“ (Броеви 15:18-21). Од овие зборови, секој лесно може да ја распознае мистеријата на вистината. Но, во догледно време ќе зборуваме за ова суптилно и темелно и ќе ја префрлиме дискусијата за ова на друго дело од Светото Писмо. Сепак, мислам, Паладиус, секој може да се зачуди од ова во конкретниот случај. P. Што сакаш да кажеш? К. Со тоа што ни го прави Емануел видлив на многу различни начини, Тој ги прикажува Неговите карактеристики со други зборови, зашто Тој му вели на Мојсеј: „И направи светилник од чисто злато; оваа светилка треба да се брка; стеблото, неговите гранки, чашите негови, неговите јаболка и неговите цветови ќе излезат од неа; од неа треба да излезат шест гранки, три гранки од едната страна. светилка од другата страна“ (2. Мој. 25:31-32). А потоа, откако на ова додаде сè што е поврзано со декорацијата и употребата на ова уметничко дело, мислам на кринови (инаку: лилјани), крузи (т.е. тркалезни јаболка) и чаши, тој исто така додава: „Целото нешто треба да биде зачукувано, цврсто, од чисто злато. И направете му седум светилки и ставете му светилници од предните страни за него и на него; чисто злато нека го направат од чисто злато, со сите овие прибори, гледај да ги направиш според моделот што ти беше покажан на планината. Значи, златниот светилник го претставува Христовиот лик; зашто Синот е Бог по природа и вистина; Во меѓувреме, златото треба да се спореди, како што објаснивме погоре, со Божественото господство и супериорност. Емануел е врежан (светилката) затоа што е убав и над секој збор, што се однесува до умствената убавина: зашто е напишано дека Тој е „поубав од синовите човечки“ (Пс. 44:3). Значи, дека светилката е извајана, тоа многу добро укажува на одличниот, односно божествен изглед на Емануел. На десната и левата страна, гранките, кои растат како од дрво, се искачуваат заедно со средното стебло, се вели, и се издигнуваат на еднаква висина со него: зашто Единородниот, кој е еден по природа и едноставен по суштина, како Бог, се чини дека е повеќекратен: но во Него нема ништо туѓо или туѓо, иако во Неговите доблести не се смета за величествено; затоа што се смета за светлина, и живот, и сила и нераспадливост. Сакајќи, мислам, да научи дека во Него нема ништо стекнато однадвор, Тој го додаде следново: „Од чисто злато... неговото стебло, неговите гранки“, односно целокупниот и во сè Бог не е подеднакво осветен со она што е создадено и не е како, на пример, ангелите, зачнати во својата природа, осветлени од Неговата благодат и слава и, како со чисто злато, помазани со дарот на Духот, но по природа постои токму она што е „највистината и највисоката природа за Бога, највисокиот свет“. просветлувањето од Христа е различно: и „Некому му е дадено слово на мудрост преку Духот, на другиот збор на знаење од истиот Дух“ и така натаму (1. Кор. 12:8) Повторно, бројот седум е знак на совршенство: Емануел е сесовршен во Својата природа, како Бог, и во делењето на даровите што произлегуваат од нив, е целосно поканет да ги прифати... го дава Духот“, според словото на Јован (Јован 3:34), но од Неговото исполнување „сите примивме“ (Јован 1:16). Потоа тој вели: „направете му седум светилки и поставете му ги неговите светилки“ (2. Мој. 25:37). Арон и кажи му: кога ќе ги запалиш светилките, тогаш треба да горат седум светилки на предната страна на светилката. Арон го направи токму тоа: ги запали нејзините светилки од предната страна на светилката, како што Господ му заповеда на Мојсеј“ (Броеви 8:1-3) Затоа, разберете дека седумте светилки (светилници) поставени пред светилката фрлаат светлина врз оние што гледаат, зашто Божествената и умствената светлина не свети на оние што се позади и, како што рече, на оние што се одвратени од Бога и ги оддалечуваат. веќе го свртеа своето лице кон Него преку смелоста во верата и преку одличната чесност во правилниот живот, бидејќи сè што е порочно и непослушно е одвратно и омразено, но она што е почитливо и негувано од Бога е она што е покорно и лесно да се заузда, затоа, неодоливо решија да Го навредуваат, кога ги затворам твоите очи: ти“ (Ис. 1:15); „Господовите очи се свртени кон праведниците“, како што се пее во Псалмите (Пс. 33:16). К. Божествениот Захарија, исто така, јасно го спомна ова свето кандило, зашто рече: „А ангелот што ми зборуваше се врати и ме разбуди, како што буди човек од сон. И ми рече: што гледаш? А јас одговорив: гледам, ете, светилка направена од злато, и чаша масло на врвот, и седум ламби на врвот, и седум светилки на врвот. и две маслинки на неа, едната од десната страна на чашата, а другата од левата страна, а јас му одговорив на ангелот што ми зборуваше: „Што е ова, господару, а Ангелот што ми зборуваше, ми рече: „Не знам, господару?“ Така, блажениот пророк прашал, велејќи: „Што е ова, Господи? Божествениот ангел, вметнувајќи кратка приказна (Зах. 4, 6-10), го толкува видението и ја упатува структурата на светилката на Христа, зборувајќи за седумте светилки што се наоѓаат на неа: „тоа се очите на Господа, кои со погледот ја бришат целата земја“ (Зах. 4, 10): зашто, ако нè користиме бесчувствителен поглед и израз на Бога. размислува за човечките работи, „знае дека во темнината, - според напишаното, - и има светлина кај Него“ (Дан. 2:22): затоа што ако Бог ни испрати светлина на нас кои сме во светот, тогаш многу повеќе и пред сите други Тој изобилува со неа во Својата природа; или, ако некои се сомневаат дека тоа не е така, тогаш можеби е време да им се обратиме на оние што ќе одлучат да размислуваат вака: „Бидете паметни, бесмислени луѓе! Кога ќе бидете паметни, незнајковци? Дали оној што го затнува увото нема да слуша, а окото што се формира нема да гледа? (Пс. 93:8-9.) делење на душата и духот, зглобовите и коскената срцевина, и е расудувач на мислите и намерите на срцето. И нема суштество сокриено од Него, туку сè е голо и отворено пред Неговите очи“ (Евр. 4, 12-13). Значи, Христос навистина просветлува и надгледува сè, па затоа преку еден од пророците рекол: „Дали јас сум Бог само блиску, вели Господ, а не Бог далеку? . Дали е можно да се „скрие“ нешто од Мене (Ерем. 23:23–24)? Зашто ништо не може да се скрие од сезнајниот ум. Зарем не мислиш дека добро го разгледав ова? К. Гледајќи нешто необично во светилката (бидејќи во неа имало маслинови гранчиња), пророкот повторно прашал, велејќи: „Тогаш му одговорив и му реков: што значат тие две маслинки од десната и од левата страна на светилката? „Второ“, вели тој, „почнав да зборувам и му реков: што значат двете маслинови гранчиња, кои излеваат злато низ две златни цевки? А тој ми рече: не знаеш што е ова? Јас одговорив: Не знам, господару. П. Каква потреба имал повторно да праша блажениот пророк? „По втор пат“, вели тој, „почнав да зборувам“. К. Зар не мислиш, Паладиус, дека е мудро и пристојно оние кои решиле да размислуваат сосема правилно да поставуваат прецизни и промислени прашања за сè што е потребно? К. Така, гледајќи ги маслиновите гранки, мафтајќи со нежното и едвај расцутено никне, пророкот ги нарече маслинки, а не маслинки. По ова, божествениот Ангел молчеше, чекајќи попреумно и вистинито прашање; кога разбудениот пророк веќе именувал две маслинови гранчиња и упорно барал да го научат што симболизира тоа, веднаш бил поучен од зборовите на Ангелот: „Тоа се двата дебели синови кои стојат пред Господарот на целата земја“. Тој ги нарече луѓето што дојдоа од Израел и од незнабошците два дебели синови, за кои исто така вели дека „стојат пред Господа на целата земја“, јасно и очигледно давајќи го Христовиот лик за изградба на кандило во кое маслинови гранчиња, поставени десно и лево и како наоколу, се гојат со масло, а ова масло е лик на водата што е напишано според духот на Светиот Дух: ми ја помаза главата со масло“. (Пс.23:5). П. Но зошто ги нарече не маслинки, туку маслинови гранчиња? К. Затоа што, пријателе, верниците, како тенки гранчиња и едвај расцутени гранки од маслинови дрвја, се симнуваат и, како да се каже, повторно се засадуваат преку вера во побожност, некои се земени од синагогата на Евреите, други од толпата незнабошци: зашто не веруваа сите што беа од Израел, а не сите пагански христијани. Значи, маслиновите гранки се оние кои, како од дрвјата, се одвоени од еврејското мноштво, како и од хеленското, и се доведени до Божествената светлина и се веќе на некој начин изобилни со најобемното излевање на Светиот Дух: зашто тоа, мислам, значи дека, како во ноздрите (машата) да се спомнат лампите на гранчињата, кои се спомнуваат без прсти. никаде, пеејќи ја песната на сите на Спасителот Христос и зборувајќи за невестата свршена со Него, односно за Црквата и за нејзините деца во верата: „Жената твоја е како плодна лоза во твојата куќа, твоите синови се како маслинови гранчиња околу твојата трпеза“ (Пс. 127:3-4): зашто оживуваме со верата на Христа и со духот на духот. Него. П. Да, правилно велите: зашто „Јас сум“, вели Тој, „живиот леб што слезе од небото и му дава живот на светот“ (Јован 6:51,33). К. Но, за светилката и за тоа што е на неа, овојпат кажаното ќе ни биде доволно. Нека нашиот збор сега се сврти кон месинганиот жртвеник, кој е многу вообичаен во служењето според законот; зашто е напишано: „И направи жртвеник од ситимско дрво, долг пет лакти и широчина од пет лакти, така што ќе биде четири агли, а висок три лакти. и направи рогови на четирите агли од него, така што роговите ќе излезат од него, и направи го со жици за да се огради. чинии, вилушки и јаглен прават сите прибори од бакар“ (2. Мој. 27:1-3). Значи, жртвеникот беше пет лакти во ширина и должина: зашто беше многу неопходно тој да има димензии и многу обемен: затоа што на него требаше да се исече на парчиња и да принесе отсечени делови од волови и паленици и приноси од овци и кози посветени на Бога. Затоа, решетката, и мангалот (кадилницата), и вилушките, и чиниите (ампулите) и сите негови садови се бакарни, така што, додека ја носат својата корист за законските жртви, не можеа да се распаднат од нападот на сеопфатниот оган. Круната и роговите на аглите ги припишуваме на убавината на глетката: зашто нема ништо непривлечно во семудриот Бог. Меѓутоа, насочувајќи грижливо внимание на она што е заповедано за секој предмет, да кажеме и дека Тој наредил жртвеникот да се направи соодветен и погоден за законските жртви, но во него немало ништо злато, како што, на пример, се гледало во ковчегот, кандилото и трпезата и неговите додатоци. К: Нели рековме, Паладиј, дека златото многу добро ја означува супериорноста над сè и неспоредливото господство, мислам ментално, од Божествената и бесмртна природа? К. Значи, погледнете, во фактот дека олтарот на службата според законот беше целосно лишен од злато, Бог шпекулативно, но многу јасно ни покажува дека законот најмалку од сè може да ни го пренесе Светиот Дух и дека моќта на трансформативната служба не беше почестена со таква благодат, зашто Израел имаше дух на ропство; Овој дар ни беше соопштен преку Христос по Неговото Воскресение од мртвите: зашто Тој „дишеше, велејќи: Примете Светиот Дух“ (Јован 20:22). Затоа, Павле им објавил на оние што верувале: „Не примивте дух на ропство за повторно да живеете во страв, туку го примивте Духот на посвојување како синови, преку кого викаме: „Ава, Татко!“ (Рим. 8:15). дека силата на службата според законот не ја поседувала заедницата на Светиот Дух, туку Он им се дава на оправданите со вера, тоа го потврдува и мудриот Јован, велејќи: „Зашто Светиот Дух уште не беше врз нив, зашто Исус уште не беше прославен“ (Јован 7,39); олтарот беше без злато. Но, изоставувањето на објаснувањето за бакарот од кој е направен, како што изгледа, не е безопасно за љубопитните: зашто истражувањето можеби ќе донесе нешто корисно, во согласност со нечија мудра изрека: „во сè што носи неволја има корист“. П. Значи, што друго имате да кажете за ова? К. Слушај: Светото Писмо вели дека со божествена одлука, Арон бил избран за свештеник и водач. Но, Кора и Датан и дивата толпа истомисленици, кои многу дрско се спротивставија на одлуката одозгора и се бунтуваа против Божествените закони, донесоа кадилници, непоканети и произволно отидоа на тоа и уживајќи во чест што не им беше наменета, спротивставувајќи се, и многу жестоко, на нивната лудост и дрскост кон врховните (6). Преку ова беше опишано идното лудило на Евреите против Христа: зашто Тој е наш епископ, воведен во оваа титула со одлуката на Отецот. Но, тие беа казнети за такви срамни претпријатија; После нив ќе настрадаат и Евреите кои станале виновни за истите злосторства. Тогаш Бог му рекол на свети Мојсеј, а исто така и на свештеникот Елеазар, синот на Арон: „Нека собере... кадилниците на оние што се изгорени и огнот ќе биде исфрлен; зашто кадилниците на овие грешници беа осветени со нивната смрт, и нека ги претепаат во чаршафи за да го покријат жртвеникот, зашто ги принесоа пред Господа, и тие се осветија; и тие ќе бидат знак за синовите Израилеви“ (Броеви 16:37–38). Тогаш Бог го рече ова. Во книгата Излез, пишува за Везалеил, кој беше од таткото на Урија, од племето на Дан и водач на сите подобрувања: „Ова ќе изградиш жртвеник на Медијците од бакарни кадилници, како што беше војникот на Корејот, како што беше човекот на кадилницата. 38:1). К. Ова ќе донесе голема корист ако обрнеме внимание на фактот дека ковчегот, кој беше прототип на Христос, како и други работи, мислам на кандилото и очистувањето и златниот оброк, сето тоа беше направено од она што го донеле луѓето и секој му се посветил на Бога од она што го имал во рацете: за оние кои даваат плод за Христа и носат духовни дарови, од кои тие се лик и благослов на Бога. Олтарот на служењето според законот мистериозно и дискретно значи, како да се каже, потсетник и, содржан во самата негова структура, навестување на иритација и полемика и, така да се каже, заговор што бил против големиот свештеник. Дали ви е јасна сликата? Зашто Арон е образот Христов. И Евреите ја оспоруваа Христовата слава, а причината за нивниот спор е правниот жртвеник: зашто службата, како да се каже, престана во настрешницата, а во Христа му гориме умствен мирис на Отецот. И повторно ни го прикажа ова, како во предворјето, велејќи: „И направи жртвеник за темјан; тој треба да биде четириаголен, а неговата висина е два лакти; роговите ќе му излегуваат од него; обложете го со чисто злато, врвот, страните и роговите околу него“. 30:1-3). Закачувајќи ги на неа столпчињата, прстените и решетката и слично, тој вели: „И ставете го пред превезот што е пред ковчегот на сведоштвото, спроти милородното седиште што е на ковчегот на сведоштвото, каде што ќе ви се откријам. На него Арон ќе пали сладок темјан; секое утро, кога ќе приготвува светилници, кога ќе ги запали светилките; Навечер, тој ќе кади со нив: тоа е вечниот темјан пред Господа во текот на вашите поколенија. Ова е големо светилиште за Господа“ (Излез 30:6-10). P. Значи, дали ќе го прифатиме ова според ликот на Христос? К. Апсолутно така, Паладиум; дека тоа е вистина, Неговата славна и длабока мистерија многу лесно може да им го покаже тоа на оние кои решаваат точно и духовито да ги проучуваат таквите теми; имено, жртвеникот за темјан беше направен од гнило дрво и беше целосно покриен со злато: зашто Телото Христово е нераспадливо и само по себе изобилува со Божествена природа, бидејќи „И Словото стана тело и се всели меѓу нас“ (Јован 1:14). Нашиот прв плод и коренот на нашиот род, вратен во нераспадливост преку соединување со Бога, е Христос, иако во Него тоа се мисли првенствено. Роговите на олтарот, испружени како раце, го прикажуваат изгледот на чесен крст. Ако некој рече дека имало четири рога, тогаш тоа ни најмалку не го спречува љубопитниот да ја разбере работата правилно: зашто олтарот е секаде четириаголен и рамностран, а изгледот на роговите од секаде е еднаков. Која е поентата на ова? – Оној што Го познава Христос на секое место, а Го распнал: и ова е светла пофалба за оние што веруваат во Него. Така божествениот Павле вели: „Не сакам да се пофалам освен со крстот на нашиот Господ Исус Христос, преку Кого светот ми е распнат мене, а јас на светот (Гал. 6:14). корист: таа го носеше и останатото: зашто Божествениот жртвеник требаше да се носи правилно во моментот на поаѓање на патувањето. милосрдието што е на ковчегот на сведоштвото, каде што ќе ти се откријам“ (2. Мој. 30:6). П. Но, каква потреба беше, мислам, дека самото негово место беше одредено? К. Колку длабоко и многу нејасно значењето на ова! Како и да е, ќе кажам колку што можам, со доверба во Бога, кој ги прави мудри и слепите. Ковчегот беше направен, како што се вели, од расипано дрво и чисто злато (Излез 25:10-11), а во него беше законот, односно Божествената реч, или „сведоштвата“ (Излез 25:16): зашто ова беше образот на Словото родено од Бога, кој живееше во нас и беше „во сличност на Св, 1:4“. и Рим. 8:3). Потоа заповеда да се закачи ковчегот со завеса распослана на четири столба (2. Мој. 26:31-34). Името на превезот е прочистување. А тоа значи Христос: „зашто Тој е помирување за нашите гревови“ (1. Јованово 2:2) и „чистење преку вера“: така го нарекол Павле (Рим. 3:25). Херувимите беа прикажани, како да се, околу очистувањето, и со нивната близина и во нивната служба, многу добро означувајќи ја ропската потчинетост на највисоките сили на Бога, „и Словото беше Бог“ - (Јован 1:1). Тогаш Бог му рече на Мојсеј: „Таму ќе ти се откријам и ќе ти зборувам над милосрдието, среде двата херувима што се над ковчегот на сведоштвото“ (2. Мој. 25:22). Ковчегот беше, како што реков, Христос, како во нераспадливо тело, Бог Словото; но само ковчегот беше ставен на земја: Единородниот беше во смирение и понижување како нас, зашто зеде на Себе сервилен лик и се исцрпи (Фил. 2, 7). Тој повторно е исто така очистување, легнат високо и носен со копје (чуван) од горенаведените сили: зашто Синот ни е познат не само по видовите на исцрпеност, туку и од фактот дека Тој е Бог и Господар на сè: затоа што, иако се „понижи Себеси“ преку човештвото, внимателно спуштајќи се кон нашата состојба, сепак, секое име ни е дадено над Бога. име“ (Фил. 2:8-9). И оваа слика беше поставување на чистилиште на врвот со херувими прикажани десно и лево: зашто таму каде што се појавува службата што му доликува на единствениот Бог, таму, се разбира, е славата на Божественото и извонредноста на доблестите што го надминуваат зборот. „Од врвот на херувимите ќе ви бидам познат“, вели Господ на сите (Излез. 25, 22), ни заповеда да ја бараме неискажливата природа не онаму каде што е создавањето, туку многу повисоко од она што е повикано да биде: зашто најсоодветниот однос и место за природата Божја е да биде подалеку и повисоко од сè што е произведено. Значи, местото над Херувимите во светиот скинија речиси ни ја покажува Божествената природа сензуално. Затоа нареди златниот жртвеник, кој беше лик на Христос, да се постави спроти Оној кој над Херувимите дал откровение и размислување, што укажува на тоа дека го доведовме Христа пред очите на Бога и очите на Отецот: за Христос, кој беше на далечина (одвратност) и го навреди Бога преку злосторството и многуте гревови на човекот и пред Него, повторно пред Него: како предвесник за нас влезе... во самото небо, за да ни се јави сега пред Бога“, како што ни пишува мудриот Павле (Евр. 6:20, 9:24); зашто, секогаш кога е со Својот Отец, „сега“, се вели, се појавува, како во Него и прво, ставајќи го човештвото пред очите на Отецот и елиминирајќи ја древната одбивност: „Зашто Тој е нашиот мир“, според Светото писмо (Ефес. 2:14). P. Значи, се потврдува дека златниот олтар е лик на Христос. Згора на тоа, за праведност, Тој се разбира и со „темјан превиткан и миризлив“ (2. Мој. 30:7): зашто Тој Самиот е епископ; затоа што е речено: „Арон нека изгори над него миризлив темјан“ (ibid.). И темјанот се „свитка“: зашто Словото, како Бог, стана тело, а кај нас Емануел е, како да се каже, составен од Божествената природа и човештвото во единство што го надминува умот, неискажливо составено. Тоа е „мирисна“ затоа што ја нема строгоста на службата според законот, зашто е речено: „Не сакаше жртви и приноси, ми ги отвори ушите, не бараше паленици или жртви за грев. Тогаш реков: еве дојдов; во свитокот на книгата е напишано за мене: сакам да ја вршам Твојата волја“ (Пс. 5-7). А каква е волјата на Отецот, во врска со тоа, Тој Самиот тајно нè водел во евангелијата, велејќи: „Зашто не слегов од небото за да ја вршам волјата Моја, туку волјата на Отецот, Кој Ме пратил. 6:38–39): зашто Тој се принесе за нас „за сладок мирис“ (Еф. 5:2) и поради тоа беше прогласен за епископ. Значи, Самиот е епископ, Самиот и темјан „звиткан и миризлив“; За тоа ќе посведочи и Павле, велејќи: „Но, фала му на Бога, Кој секогаш нѐ победува во Христа и ни го шири мирисот на Своето спознание на секое место; зашто ние сме Христово мирис на Бога меѓу оние што се спасуваат и меѓу оние што пропаѓаат: на некои мирис на смрт за смрт, а на други мирис на живот“ (12:6 до 1. Тој, исто така, нè повикува: „Затоа, угледајте се на Бога како возљубени деца и живејте во љубов, како што Христос нè засака нас и се предаде Себеси за нас како жртва и жртва на Бога за сладок мирис“ (Ефес. 5:1-2). Тој, исто така, јасно го утврдува времето на темјанот, наведувајќи дека сè треба да се прави во ред и во добра декорација и за да се одржи моќта на внатрешното размислување, бидејќи вели: „рано и навечер“, кога светилките се запалени и подготвени (Излез. 30, 7-8), бидејќи зборовите „од вечер до рано“ укажуваат на континуитет и постојаност, додека пушењето додека палат светилки може многу добро да значат дека само кога ќе бидеме осветлени од Божествената светлина, ние сме богато исполнети со мирисот на Христос и на тој начин почнуваме да ги согледуваме (чувствуваме) придобивките од внатрешната поделба на Христос, ако вреди да му се даде дар на божеството. некој сè уште не е во светлината преку верата, тој, се разбира, не е вклучен во менталниот мирис, бидејќи сè уште не ја доживеал Христовата тајна: „Ако не верувате, тоа е затоа што не сте уверени“, се вели (Ис. 7:9): затоа што верата е, како да се каже, влез што води кон разбирање и отворање на умот кон перцепцијата на божествената светлина на Божествената. Темјанот го нарекува вечен затоа што нема време во кое Христос не мириса во светиот скинија, односно во Црквата. Тој целосно забранува да се принесува пијалок на него, односно на Христовиот жртвеник (2. Мој. 30,9), зашто во Христа се укина она што беше во законот, а на сенките им дојде крајот: ова, мислам, е пијалок и принос. А пророкот сведочи, велејќи: „Житната жртва и пијалокот престанаа во домот Господов“ (Јоил 1:9): зашто, кога веќе е објавено обожување и служење во дух и вистина, тогаш на некој начин сенките се излишни, сликите се суетни и целосно бескорисни: затоа што „во Христа има ново создание“ (2. Кор. 6:1:5); и по откривањето на вистината, оправданите со законот паднаа од благодат. „Не носете“, вели тој, „на олтарот друг темјан“ (2. Мојсеева 30:9): зашто нема да прифатиме никого друг во Христа (како Христос) и нема да му кажеме на никого: „Учителе! како истурена маст затоа те сакаат девојките, ќе трчаме по тебе. Или ова не значи изреката: „Не носи... друго пушење“? - зашто само Христос е темјан доволен во Црквата за вистински интелигентните, кои не бараат друга смрдеа освен несреќните Евреи, кои во своето лудило го нарушија „темјанот свиткан и миризлив“, односно Христос, и останаа неучесни во овој свет и вистински Божествен мирис; туку ќе прифатат некој друг на Неговото место, синот на беззаконието, „кој се спротивставува и се издигнува над сè што се нарекува Бог или свето, така што седи во Божјиот храм како Бог, покажувајќи се дека е Бог“ (2. Сол. 2:4), кој го осквернува Божествениот скинија, бидејќи е туѓ чад, ѓавол што доаѓа и, така, рече: „според дејството на сатаната“ (2. Сол. 2:9). P. Јас разбирам што велиш; зашто говорот ти е јасен. К. Бог му заповеда на Арон еднаш годишно да врши очистување над жртвеникот за темјан, за да ги помаза рабовите на роговите со крвта на чистењето на гревовите; зашто „светињата над светињите е“, вели Тој (2. Мој. 30:10). И божествениот Павле ви го разјаснува тоа, велејќи: „Но Христос, Првосвештеникот на идните добрини, кој дојде со поголем и посовршен скинија, кој не е направен со раце, т.е. не од таква градба, и не со крв од кози и бикови, туку со Својата крв, еднаш влезе во светилиштето и повторно доби вечно откупување, како што вели 19: еднаш умрел: „Откако воскресна од мртвите, Христос веќе не умира: смртта веќе нема власт над Него, зашто ако умре, еднаш умре за гревот, и што и да живее, живее за Бога“ (Рим. 6:9-10). Значи, божествениот Арон влегувал во Светињата над светињите еднаш годишно преку крвта на очистувањето на гревовите. И во ова повторно видете го Христос со Неговата Крв, како да го попрскува својот крст заради животот и спасението на сите: зашто сликата на крстот се роговите, како раце испружени право од двете страни. Значи, сфатете го Христос, кој еднаш умре, но по природа беше Светец над светињите, како Бог; зашто Јован е вистинит кога вели: „И сите примивме од Неговата полнота“ (Јован 1:16): затоа што во Христа учествува сето видливо и невидливо создание - ангелите и архангелите и уште повисоките суштества, самите Херувими, кои не се свети освен преку Христос, во Светиот Дух. Значи, навистина Тој е олтарот, Тој е темјанот и епископот; на ист начин, Тој е и крвта на чистењето на гревовите. П. Да, во право си. Која е крвта на простувањето на гревовите, не можам јасно да разберам. К. Типизирајќи го чистењето со крвта и светата жртва, мислам на Христос, преку кого сме спасени, избегнувајќи ја нечистотијата што ни дошла како резултат на гревот, законот го вели ова во книгата Левит: „Ако целото собрание на Израел греши по грешка и работата е скриена од очите на Господа и не е направено против заповедта и не е направено против заповедта на Господа. кога се виновни за гревот, нека принесат од целото собрание како жртва за грев еден јунец од стадото и нека го донесат пред скинијата на средбата, а старешините на собранието нека ги положат своите раце на главата на јунецот пред Господа, и нека го заколат јунецот пред Господа и свештеникот, Свештеникот нека го натопи својот прст во крвта... и нека го попрска седум пати пред Господа, пред завесата [на светилиштето] и ќе ја стави крвта на роговите на жртвеникот... што е пред Господа во скинијата на средбата, а остатокот од крвта ќе го излее до подножјето на жртвеникот за жртви паленици, што е на влезот на жртвеникот. Во догледно време ќе кажеме повеќе за ова. Повторно размислувај, како во теле, Емануел, убиен за нас, избавувајќи нè од гревот, нè оддалечува од судот и нè отвора од казната, влегувајќи „преку поголемиот и посовршениот скинија, не со бикови и кози, туку со Неговата крв“ (Евр. 9:11-12) и откако еднаш го вкусил горното дрво, високо во реброто: искрвари крв и вода. Сликата на крстот може да биде, како што рековме погоре, краевите на роговите. К. Но, законот за очистување не беше божествено воспоставен само со крв, туку и со света вода; зашто тоа е најсовршениот начин на очистување, во разбирањето на светата тајна во Христа. П. Како го покажа ова, или на кој начин? Напишано е: „И Господ му рече на Мојсеј, велејќи: „Направи бронзен сад за миење и бакарна подлога од него, и поставете го меѓу скинијата на собранието и меѓу жртвеникот, и истурете вода во него; и Арон и неговите синови нека ги измијат рацете и нозете од него; кога ќе треба да се измијат со вода на средбата. да умрат или кога треба да се приближат до жртвеникот за да му служат на Господа, нека ги мијат рацете и нозете свои, за да не умрат и тоа ќе биде вечен закон за нив, за него и за неговите потомци во нивните поколенија“ (2. Мојсеева 30:17-21). Дека благодатта на светото крштевање беше, како да се каже, предодредена во ова, јасно е: зашто ние, со тоа што се крштеваме, не стекнуваме таложење на нечистотија на телото, туку сме избавени од гнасите на умот и срцето и сме измиени од нечистотијата на гревот со благодатта и љубовта на Оној Кој нè повикува на спасението, затоа што сме праведни според делата на не: Светото писмо, но преку верата на Исус Христос“ (Гал. 2:16). Видете како Арон, иако свет според законот, и оние што се назначени со него да служат, ги мијат рацете и нозете со вода, а потоа почнуваат свети подвизи, а исто така влегуваат во Светињата над светиите ослободени од страв, што јасно и очигледно, мислам, го покажува законот, а самиот факт речиси извикува дека е нечист пред Бога и се чини дека е свет со силата на законот, ако не е доволно измиен со вода. чистење. Така, дури и оние кои беа осветени со законот се измија претходно; но она што е очистено, се разбира, не е она што е чисто, туку она што е извалкано и нечисто. Самиот Христос го рекол истото: „Оној што е измиен треба само да ги мие нозете, зашто е целиот чист“ (Јован 13:10). Мудриот Павле исто така пишува дека „зашто е невозможно крвта на биковите и козите да ги отстрани гревовите“ (Евр. 10:4). Значи, законот не бил совршен за осветување, ако спасоносното крштевање не им дошло на помош на оние кои копнееле за блискост со Бога. Затоа, божествениот Јован, иако бил овенчан со највисоки пофалби и достигнал највисок степен на доблест, сепак побарал од Спасителот крштевање, велејќи: „Треба да бидам крстен од Тебе“ (Матеј 3,14). К. Измиените раце и нозе значат чистота и искреност на работата и, како да е, пристап кон секое од дејствијата. Кога ќе постигнеме совршенство во тоа преку вежбање, ни е дозволено да се вознесеме во внатрешниот шатор, да Му принесуваме духовни жртви на Бога и да Му ги посветиме во форма на темјан Нему како мирис на евангелскиот живот. Со корист, тој им заповеда на оние што сакаат да влезат во Светињата над светињите и на оние што се грижат за светите работи да се измијат „да не умрат“: зашто е навистина опасно и подложно на казна да се приближуваат до Бога нечисто. Затоа, мудриот Павле итно бара да се тестираме себеси дали сакаме да се причестиме со мистериозниот благослов, а потоа да продолжиме кон него (1. Кор. 11:28). А таа невнимание во ова е полна со опасност, тој го открива ова, велејќи: „Затоа многумина од вас се слаби и болни, а многумина умираат, зашто, да се осудуваме себеси, нема да ни биде судено, бидејќи сме осудени, сме казнети од Господ, за да не бидеме осудени со светот“ (1. Кор. 11:30-32). P. Значи, се потврдува дека светиот лежај ни ја навестуваше благодатта на светото крштевање. К. Така е: воопшто не треба да се сомневате во тоа. А ако внимавате на начинот на кој бил изграден оџакот, мислам дека ќе бидете уште позачудени: зашто вака е напишано за Везалеил, кој вешто го уредувал она што било во скинијата: „И го постави оџакот помеѓу скинијата на средбата и жртвеникот, и го наполни со вода за миење, а Мојсеј и нивните раце, кога влегоа во федерот Арон. во скинијата на средбата и дојдоа до олтарот... па се измија... како што Господ му заповеда на Мојсеј“ (2. Мој. 40, 30-32). П. Но, каква беше потребата од огледала? А кои биле постените? К. Голем дел од она што се случи нема јасно толкување во Божественото Писмо, туку е посочено како минливо, како, несомнено, во овој случај: каде или кој постел во времето кога бил подигнат скинијата, Мојсеј не рекол; но што беше тоа, никој не може да се сомнева, бидејќи е кажано, иако не е јасно. Но, откако го испуштивме ова, да продолжиме со тоа, ако сакате. К. Каква била сликата на постените? А што значи дека бакарниот мијалник бил направен од огледала? П. Се разбира, на вас зависи да зборувате и за ова. К. Слушај. Израелците, поднесувајќи го ропскиот јарем на Египќаните и живеејќи според нивните закони долго време, им служеле на идолите. Во меѓувреме, особено беше обичај на египетските жени да влегуваат во храмовите облечени во ленена облека и свето украсени со огледало во левата рака и штракаат во десната рака. А таква чест, или уште подобро, срам, едвај му беше доделена на најизбраните од другите и на светите. Така, жените од израелското племе, откако во приборот за домаќинство ги пронајдоа остатоците од египетската служба, имено огледалата, ги донесоа како жртва, кои огледала беа претворени во лагер. Кога се подигна светиот скинија, тие постеа, седејќи пред неговите врати и водеа чист живот во сè, што значеше, мислам, дека кога се појави највистинскиот скинија, односно Црквата, „која Господ ја подигна, а не човекот“, како што пишува божествениот Павле (Евр. 8:2), тогаш времето еднаш беше посветено на садот на светите. демони во свети и погодни. да добијат свето крштевање, за да можат да се одликуваат со слава повисока од законот: зашто тоа, мислам, значи да се направи бакарна чаура од хеленски огледала или ѓаволски богатства, во која имало вода што го чисти самиот Мојсеј и е корисна за миење, очигледно ментално, на законското свештенство: зашто не ги сметате вие самите, оние што беа службени од Паладиус. ѓавол? К. Жените постеа пред вратите на светиот скинија. И ова беше прекрасен и мудар показател дека оние што се оправдани во Христа не влегуваат во Црквата преку крв, туку, напротив, се одликуваат со духовни жртви и, како да носат копје, да Му принесуваат на Бога воздржување, како да го умртвуваат телото: за „сега“, се вели: „вашите тела како жива жртва, света, прифатлива за Бога“ (Rom:1). И повторно: „прославете го Бога во своите тела“ (1 Кор 6:20). Значи, оние кои постеле за време на подигањето на светиот скинија служат како лик на души кои повеќе не се раѓале според Мојсеевите заповеди, туку, напротив, покажале духовен и евангелски живот и, не без херојство, ги газеле земните задоволства и за да не страдаат од воздржување од гнасните и нечисти гревови на убавината, преобразени во љубовта. Или тоа не е начин на живот за нас, кои во Христа сме повикани на осветување и духовна тенкост? К: Но, засега ова ќе биде доволно да се каже за светите садови. Сега, ако сакате, да го разгледаме самиот скинија, како е подигнат и изграден. И иако оваа тема е длабока и надвор од мерата на нашето разбирање, сепак, мислам дека нема да има никаква штета ако го собереме од секаде она што е корисно, продолжувајќи, колку што е можно, до многу возвишено. К: Значи, ако некој реши да зборува суптилно, тогаш говорот за секоја тема би бил долг и многу детален. Но, треба да се знае дека некои од садовите се достојни за контемплација и мистични зборови, додека други се конструирани за украсување и корист на скинијата. Со што е можно повеќе отсекување на должината на зборот, ќе зборувам накратко и ќе ја скратам приказната. Така, Тој рече: „Тогаш направете го скинијата со десет завеси од префинет лен, и сина, виолетова и црвена волна, и на нив направете херувими со лукавство; должината на секоја завеса беше дваесет и осум лакти, а ширината на секоја завеса беше четири лакти. завеси поврзани еден со друг“ (2. Мој. 26:1-3). Значи, десет превези и, згора на тоа, цврсто споени: зашто Отецот има многу дворци (Јован 14:2) и сите што живеат во нив имаат една света цел, и исто знаење за Бога: „Господ нè повика на мир“, според напишаното“ (1. Кор. 7:15). Можеш, ако сакаш, да земеш десет превези и да ги сметаш за комплетноста на црквите во светот, не расфрлани од различности во мислењата или несогласувањата во мислењата, туку обединети по дух и, како што рече, обединети заедно во единство во Христа преку вера: за секаде и во сите нив „еден Господ, една вера, едно крштевање“ (Ефес. 45). Ширината на секоја завеса беше четири лакти, а должината беше дваесет и осум лакти. Навестувањето е уметнички составено и суптилно; сепак, мислам дека тајно и нејасно укажува дека поучувањето преку законот на некој начин е прифатено во црквите, многу ограничено поради нејасноста на писмото; но како што времето ќе се движи напред, тоа ќе заврши со Христовата тајна, односно со осмиот ден или воскресението што се случи на осмиот ден: „Христос е крајот на законот и на пророците“ (Рим. 10:4; сп. Мат. 5:17), на што божествениот Давид извика: „Твојата заповед е нечовечка. 118:96). Божествениот Павле, исто така, им пишува на оние кои ја претпочитале службата во законот отколку верата во Христа: „Нашата уста е отворена за вас, Коринтјани, нашето срце е зголемено, вие не сте тесни во нас, но ние сме тесни во вашите срца. Во еднаква одмазда, велам, како за децата, и вие ќе се раширите. Не влегувајте во јарем нееднакво со неверниците, зашто какво заедништво има праведноста со беззаконието? (2. Кор. 6:11–14). Дали гледате дека желбата да се биде посветен со вера на непослушните Евреи кои сè уште го кажуваат она што е во законот предизвикува угнетување? К. Ленот на покривките беше од фино ткаен лен и од сина, виолетова и црвена волна: за украсувањето на Црквата е многу богато. Ова го пее божествениот Давид, не зборувајќи никаде за неа: „Карските ќерки се меѓу твоите чесни, царицата стоеше од десната страна твоја во офирското злато“ (Пс. 44:10). Украсноста и разновидната убавина во него е Христос, еден по природа, но може да се замисли во многу и различни слики, како, на пример, за да не се оди далеку, во ткаен лен: зашто, бидејќи е тенок и бестелесен по природа, Словото родено од Бога Отецот на некој начин е искривено преку преплетување, како со месо. Значи Тој е исто така фино ткаен лен; но има и, како што беше, „синеша“ (зумбул, сина боја), бидејќи не е од земјата, туку одозгора и од небото: зашто зумбулот се споредува со етеричното тело на височините и горе, достигнувајќи до самиот свод. Значи, Тој е како зумбул затоа што е од небото, но е виолетов затоа што не е роб, како создаден, туку Цар и Господар на сите од Бога. Скарлетот е извиткан затоа што, ментално претставен во испреплетувањето, како што реков, со телото и навистина е Слово Божјо, Тој ја даде Својата Крв за нас, бидејќи црвеното е знак на крв. А дека на кожите имало слика на херувим, оваа околност многу добро укажува, можеби, на соединувањето на долната со повисоката и на единството на земната Црква со небесните сили. Треба да знаете дека и најмудриот Соломон издлабил херувими на ѕидовите на храмот. Сликата на храмот што ја покажуваат зборовите на Езекиел (Езекиел 40:47) е направена на ист начин. Навлаките за (ленени) прекривки се кожни, врзани со јамки и куки (Пр. 26, 7 ff.; sn. Ex. 36, 14 ff.); и покрај тоа, корици направени од сини (зумбули) кожи и црвени јагнешки кожи, што укажува на Патронот на Црквата Христова, преку зумбул повторно затоа што е од небото и горе, преку црвената боја затоа што се појавил во телото: зашто таква е на некој начин бојата на телото. P. Мислам дека ова не се разгледуваше без причина. К. Столбовите за превезите беа широки еден и пол лакти и долги десет лакти. Повторно, во секој столб секако е Христос, поткрепа на Црквата, „потврда на вистината“, според зборовите на Павле (1. Тим. 3:15). Тој снабдува и одржува сè. Преку еден и пол лакти Тој индиректно е означен како совршен според природата на Божественото, а потоа како намален според мерката на човештвото. Не би било неразумно да се каже дека Христос е сесовршен, како во целиот лакот, бидејќи тој е Бог по природа, но за половина лакот е, како што рече, спуштен поради човечката природа: зашто ништо не е совршено во она што се создава. „Бидејќи богат“, Единородниот стана сиромашен во нас и се изнемоштени (2. Кор. 8:9; сп. Фил. 2:7). К: Значи, не може да се изедначи со предностите на човечкото Божество; и многу му фали за ова. Затоа Тој (Христос) како што станал и размислувал како нас, рекол: „Мојот Отец е поголем од мене“ (Јован 14:28), иако по природата на Божеството е еднаков со Него и не е инфериорен во однос на супериорноста на Родителот. Должината на столбот е десет лакти: зашто Христос е сесовршен, како според висината на Божеството; а бројот што достигнува десет е прифатен во Божественото Писмо како знак на совршенство. Столбот има златен врв, како и златно тело: така храмот добиен од Богородица е изобилно населен од највисоката природа; а златото е симбол на Божественото, имајќи предност во сè во споредба со супстанциите од овој вид. Столче од сребро и двојно: на ист начин, Христос е светол и славен на земјата, според напишаното: „Ни се јави Бог Господ“ (Пс. 117:27) - и, како што рече, бара двојно разбирање, зашто Бог и човекот се зачнати во Него: бидејќи ова, мислам, значи двојник и сребро. P. Правилно споредуваш. К. Но, обрнете внимание на ова, пријателе. К. Откако заповеда целиот скинија да биде покриен со десет завеси, тој меѓу другото додава: „И направете завеси од козјо влакна за да го покриете скинијата; направете единаесет завеси како овие; должината на едната завеса е триесет лакти, а ширината е четири лакти; ова е една завеса: една завеса и шест завеси одделно. одделно направете ја шестата двојна завеса на предната страна на скинијата, направете педесет јамки на работ од другата покривка, и педесет петелки... на работ на другото ќебе“ (2. Мојсеева 26,7-10). Што значи ова, Паладиум? Ако Он закачи десет (ленени) прекривки, тогаш зошто навлаките за коса (кожни) не се еднакви со нив, туку едната се става дополнително, односно единаесеттата? За „поврзете“, вели тој, „пет завеси одделно и шест завеси одделно“ (Излез 26:9). K. Но, самата нивна ситуација ќе разјасни што се бара. К. Тој вели дека треба да има пет превези, обединети заедно, а исто така и други пет од ист вид и на ист начин спротивставени. Затоа, додека беа подигнати од двете страни и една наспроти друга, како од север и југ или од исток и запад, единаесеттата страна, која беше во средината, остана запуштена, делејќи ги на делови оние десет, исечени на два дела, по чија страна се протегаше единаесеттиот кожен капак, држејќи ги двете страни со куки и јамки. Столбовите од оваа страна беа исто така слични на другите, само помали по број: зашто десетте завеси, како што реков претходно, беа долги до дваесет и осум лакти, но единаесеттиот и средниот меѓу другите, широки пет лакти (и тие завеси беа по четири лакти), се протегаа само на дваесет лакти. Затоа вели: „Направете го шестиот превез двојно на предната страна на скинијата“, за да не ја наруши убавината на скинијата, ако се распосла премногу. Така, во оваа, сместена меѓу другите и, како да се каже, единаесеттата страна, беа поставени светите и Божествените садови, кои сами по себе различно го претставуваат Емануел. Но, можеби овој број значи и дека во последните времиња на векот и, како да се каже, во десеттиот час, се појавил Христос и скинијата во која се наоѓа Христос, односно Црквата. P. Нема ништо неразумно, како што изгледа, и ова значење се смета за применливо. К. Откако зборува за скинијата и за неговите слики, тој вели: „Направете го дворот на скинијата: од пладневната страна на југ, завесите за дворот треба да бидат од фино ткаен лен, долги сто лакти од едната страна; нивните столбови беа дваесет, а нивните подножја беа од шпицовите, а куките од куки од куки на нив; Исто така, по должината на северната страна има завеси долги 20 лакти, а нивните приклучоци биле од месинг, а вратоврските на нив се направени од сребро. 27:9-12). Значи, обрнете внимание на фактот дека првите завеси беа тесни и достигнуваа (само) до третиот десет лакти, бидејќи нивната ширина беше четири, а нивната должина беше дваесет и осум; оние што ги следат се толку широки и долги: зашто тие беа сто на сто и педесет на педесет, кои се протегаа на исток, на запад и на југ. П. Но, што е значењето на овој скриен говор? К. Зарем ова не е јасно ветено во античко време од устата на Исаија на Црквата која се појави во последно време: „Прошири го местото на својот шатор, рашири ги покривките на своите живеалишта; не биди срамежлив, подолги ги јажињата и зацврсти ги своите колци; зашто ќе се шириш надесно и налево“ (Is. 2 од Христос, потоа во црквата 53, потоа: се проширува на исток и запад, север и југ и допира до секое место. К. Забележете дека тој наредил сите други столбови од десетте превези и средниот превез да бидат покриени со злато и да се постават на двојни основи исечени со сребро. А што е значењето на ова, се вели, како што мислам; Столбовите на долгите и широки корици се украсени на поинаков начин. Им заповеда од глава до пети (од горе до стапало) да се украсат со сребро што е можно подобро, но да се постават на бакарни и позребро обложени основи. И ова е образот на Христос, зашто Он блескаше како светлина, сјае со умствени зраци, како Бог, како што покажува среброто. И дека Неговото слово, односно евангелската проповед, е светла и еуфонична на земјата, тоа индиректно ни укажува со сребрениот бакар: зашто, додека бакарот е еуфоничен, сребрената супстанција е многу лесна и јасна, тоа е исто така карактеристично за евангелските проповеди, и секој може да види дека словото на Спасителот, како што е највисокото и највише, го објавува целиот универзум. Ако некој сака да ги види светите апостоли и евангелисти претставени во такви столбови, тој ќе се расправа чесно: зашто и тие се навистина, како да се рече, сребрени, како резултат на заедницата со светлиот Христос. Затоа е речено: „И господарството на Господ, нашиот Бог, ќе биде врз нас“ (Пс. 89:17). Тие се нарекуваат и „светлина на светот“ (Матеј 5:14), како да се (светилки) поставени во сребрен месинг: зашто потврдата за нив е дека користат збор што е светол и најхармоничен, бидејќи „Господ“, се вели, „ќе им даде збор на оние што носат добра вест со многу сила“ (Пс. 67: „Колку се убави нозете на евангелистот на планините“, напишано е (Ис. 52, 7). P. Тоа е длабок збор, но блиску до вистината. К. Така, со крајот на заповедите и за превезите, тој се свртува кон составот на масло и миро, како и темјан, велејќи на тој начин: „И заповедајте им на синовите Израилеви да ви донесат чисто масло, претепано од маслинови дрвја, за осветлување, за да може светилката да гори секогаш; во скинијата на средбата, што е надвор од неговиот тест синовите ќе го запалат од вечер до утро, пред Господа, тоа е вечен закон за нивните поколенија од синовите Израилеви. К. Мислам дека овој скриен говор е мудар и има итна потреба од објаснување: зашто седумте светилки, кои постојано горат и светат во светиот скинија, многу лесно може да се споредат со Христовото просветлување, кое има доволна моќ да го осветли и разгори и да го исполни умот на верниците: бидејќи бројот седум насекаде го означува значењето на жената, како што е примерот на неплодна, како што е примерот на жената да се раѓа. 1 Самуил 2:5), односно многу и онолку колку што беше потребно за задоволство. Арон и останатите свештеници кои го следеа ги запалуваат светилките: зашто просветлувањето што произлегува од Христа е зачувано, како да се каже, неизгасливо во црквите преку чесниот живот на оние што се предодредени за свештенството, кои ги осветлуваат умовите на верниците со вистинска тајна мудрост: затоа што, мислам, значи палење на светилниците од вечер до утро. Темнината ја сметам за заблуда што произлегува од ѓаволот и, како во некаква умствена ноќ, ги престигнува умовите на луѓето - безсветлените и нејасни басни на злите еретици. Значи, светлината на Спасителот би била постојано и непрестајно видлива во црквите, доколку нивните учители правилно ги толкувале Божествените и Евангелските проповеди. Маслото е чисто: без квасец и секаква нечистотија е вистинскиот и вистинит збор, без никаква примеса на злото, за Божествените догми, кои секогаш го поддржуваат просветлувањето на Спасителот, а не само по себе додавајќи нешто на сјајот на Христос (затоа што би било сосема лудо да се мисли дека му е потребна личност), туку затоа што Христос, кој е сјајот на Тој е вистинската светлина. правилното учење на учителите е за умовите на верниците дека Тој навистина е. П. Но зошто вели: „чисто масло, претепано од маслинки“? Веројатно најпрецизната индикација содржи некои од потребните интуиции. К. Одлично размислуваш, а јас ќе ти кажам што ми падна на памет. Не само од маслинови дрвја ние, Паладиус, имаме обичај од вешти луѓе да вадат масло, туку и од многу други неавтентични и погруби (земјени) семиња. А вистинскиот, вистински извлечен од маслинови дрвја, ќе биде најдобар (најпроверен), но фалсификуваниот, како да е добиен со насилство и уметност и како да не е вистинит, е оној, велам, што се вади од погрубите семиња. Значи, маслото од маслинки многу лесно може да се спореди со чистиот и вистински збор и со највисоката мудрост да се даде на достојните. Она што го измислуваат човечките мисли и демонската опсесија е слично на маслото што се добива како резултат на уметноста на некои и профитерството и има незаконска употреба. Ваквиот збор е бескорисен и отфрлен и воопшто не е погоден за просветлување со Христовото познавање. Затоа, тоа не е прифатено во црквите, немајќи го ниту мирисот на Светиот Дух (зашто никој не вели Господ Исус, „само преку Светиот Дух“ - (1. Кор. 12,3), ниту автентичноста и чистотата на вистината и соодветноста за корисна употреба. Забележете, значи, дека законот им заповеда на синовите на Израел да донесат маслиново масло: зашто, како што реков претходно, плодот од нас и духовниот дар на Бога ќе биде вистинското слово, кое не дозволува просветлувањето од Христа да падне во слабост меѓу оние што се тајно поучени. Надвор од превезот е и положбата на светилките и горењето, зашто, бидејќи по природа е светлина, на Христос не му треба светлина, туку на нас, што постоиме надвор од Божеството, како што е создаден, Тој ја испраќа Својата светлина. Внатре, зад завесата (Евр. 6:19) имало ковчег, кој служел како предзнак и лик на Христос. К. Тогаш е речено: „И Господ му рече на Мојсеј, велејќи: Земи си ги најдобрите миризливи материи: петстотини шекели чисто смирна, половина од миризлив цимет, двесте и педесет, двесте и педесет слатки трска, петстотини шекели касија, според шекелот на ова светилиште и залихите од моето масло; помазание, сложено миро, со уметноста на правење миро: ова ќе биде миро за свето помазание и помази со него скинијата на собранието, и ковчегот на сведоштвото, и масата и сите негови прибори, и светилникот и сите негови прибори, и жртвеникот за палење и жртвеникот за палење; Лајт и неговиот штекер, и тие ќе бидат многу свети; како него; тоа е светилиште: мора да ти биде светилиште; кој прави нешто слично на него или кој со тоа помаза туѓинец, ќе биде отсечен од својот народ“ (2. Мојсеева 30:22-33). Така, за квалитетот, а исто така и за составот, а потоа и за нееднаквоста во тежината на наведените видови мириси, немам што да кажам: зашто вистината им е драга на оние кои се навикнати да размислуваат. осветување во Христа преку Светиот Дух, дадено на оние кои нашле милост, според напишаното: „Мојата глава ја помаза со масло“ (Пс. 23:5) ќе биде помазано скинијата и се што е во него, зашто местото станува вклучено во осветувањето преку оној што живее во него и им служи на Бога „Допри го и ќе биде осветен“. Значи, светото и светото е неприкосновено за нечистите: „Што има заедничко светлината со темнината“, според напишаното (2. Кор. 6:14)? Тој целосно забранува себеси да направи сличен состав на масло за себе: зашто само Бог може да освети, и ова дело Му припаѓа како навистина благородно; Како е можно произведената и создадена природа некогаш да ги осветува другите? Зашто тешко добива осветување од тоа што е примен одозгора. Би било соодветно да му се обратиме со гласот на светците: „Што имаш што не го прими?“ (1. Кор. 4:7) А Јован вели за Единородниот дека „И од Неговата полнота сите примивме“ (Јован 1:16) – и: „Бог не го дава Духот по мерка“ (Јован 3:34); но Самиот, како извор на осветувањето, Он го предава Духот на Достојните и го осветува разумното создание. „Но, човечкото тело“, вели тој, „не треба да се помаза со него“, иако заповеда да се помазаат со него Арон и неговите сосвештеници. Значи, светиот род е повисок од човечкиот род, како учество во Христа, Кој е повисок од создавањето. Затоа, воздигнувајќи нè до највисокото достоинство на природата и, како што рече, одвојувајќи нè од земното, Тој нè придружува кон највисокото; зашто вели: „И никого на земјата не нарекувајте ваш татко, зашто имате еден Учител, Христос, но вие сте браќа“ (Матеј 23:9,8). Оние што даваат од него (масло) на туѓинец, се казнуваат со конзумирање, зашто е речено: „Не давајте им го она што е свето на кучињата и не ги фрлајте бисерите свои пред свињи“ (Матеј 7:6): затоа што невнимателното пренесување на неверниците она што е сè уште скриено и доликува само на светците е работа полна со несвесни и неопасни, но сепак опасни. веќе е прочистен од светиите, не е осветено крштевањето. К. На ист начин и на истата основа, тој заповеда да се направи составот и темјанот, велејќи: „Земете за себе мирисни материи: стакти, ониха, миризлива алвана и чист темјан, сè на половина, и направете од нив, со вештината на правењето на мирото, темјан состав, избришан, избришан, чист пред да го избришате и избрусите. сведоштво во скинијата на собранието, каде што ќе бидам откриен“. за тебе: ова ќе биде големо светилиште за тебе; Не прави за себе темјан направен според овој состав: нека ти биде свет за Господа; кој ќе направи такво нешто за да го пуши... ќе биде отсечен од својот народ“ (Излез 30:34–38) И за ова, говорот повторно ни покажува дека она што е благородно и карактеристично за највисоката природа на сè, суштински не припаѓа на ништо создадено и, што се однесува до достоинството и супериорноста на почестите, суштеството нема апсолутно ништо заедничко и со нас, како создателот, така и со она што најмногу го кажал Господарот и Господарот. „Свитканиот и миризлив“ темјан е Христос и дека Самиот Емануел ни е означен и од двајцата. Така, мислејќи на Христа темјанот (затоа што е крајно миризлив), да не се правиме темјан сличен на Него: нема да прифатиме никој друг освен Него, како несреќните Евреи - синовите на беззаконието: зашто тие ќе бидат разоткриени како да направиле темјан за себе во сличноста со оној мирисен и вистински избран темјан од Неговиот ум, кој ни го покажа темјанот од Неговиот ум. Сине, преку Кого и ние мирисаме, не си направивме свој мирисен темјан, туку бевме соучесници во тој темјан, помазан со благодатта на Духот и обидувајќи се да стекнеме слава за себе со животот во Христа. P. Значи, во сè што се чини дека се случило во светиот скинија, за нас е претставена тајната на Спасителот. К. А освен тоа, уште повеќе би се изненадиле кога би знаеле дека вештите градители на светиот скинија се чини дека го прикажуваат Христос во себе. П. Како, кажи ми: зашто не можам да разберам. Исто така, напишано е: „И Господ му рече на Мојсеј, велејќи: „Еве, го поставувам Везалеил, синот на Ури, синот на Хур, од јудејското племе; и го исполнив со Божји Дух, со мудрост, разум, знаење и секаква вештина, да работи злато, сребро и месинг за сечење и сечење на дрво за секоја работа... ете, му го дадов за помошник Олиав, синот Ахисамахов, од Дановото племе, и ќе ставам мудрост во срцето на секој мудар, за да можат да прават сè што ти заповедав“ (2. Мој. 31:1-6). Значи, забележете дека Везалеел раководи со уметничките работи, додека Елијаб го продуцира делото. К. Значи, дознајте: Јуда и Дан се и двајцата од Јаков, но едниот е од слободната Лија, другиот од слугинката Вала (Види 1. Мој. 29:35, 30:5–6). Значи, Везалеил е јасна слика на Христос кој ни се јави од племето Јудино по тело и од навистина слободна природа, односно Божествена и највисока. Но, Елијав многу добро ги претставува апостолите и евангелистите кои дошле како од роб, Ерусалим, како соработници на Христа: бидејќи тие биле соработници на Бога, како тој да работи и да применува умешност во градењето цркви. Тие од својата ревност и добра волја донесоа до делата на скинијата и сè што е значајно во нивните срца, служејќи како образи на учители кои мораа да бидат навреме, кои имаат ревност и грижа да ги вршат Божјите дела и сè што има тенденција да биде од корист на Црквата Христова. Книга 10. Повеќе за истото и за она што се случило во светиот скинија Дали ти е јасно, Паладиј, и дали зборот што го кажавме за светиот скинија и она што беше во него е доволно целосен? Паладиум. Јасно е - многу јасно, но нималку целосно. Кирил. Значи, дали би сакале многу доброволно повторно да продолжиме на она што изгледа недоволно во нашите дискусии за тоа? За вас, најверојатно, сметате дека е неопходно да се додаде збор за да се објасни како е подигнат, и кога, и како се наоѓале работите содржани во него, и какви се оправдувања и закони, обновување и осветување и пресуди. П. Да, кажете повеќе за секоја од овие теми: зашто правилно размислувате. К. Значи, јас ќе зборувам, вие, пак, бидете попустливи, земајќи ја предвид целосната тешкотија на она што се разгледува, и ако, можеби, кажам нешто што е далеку од темелно и отстапува од правилното значење, вие промените и исправете: зашто ќе ве направам соработник и помошник на мојот говор. P. Продолжи, со Божја помош. К. Така, кога работите на светиот скинија беа правилно завршени, а исто така и секој негов прибор беше мудро и вешто направен, според примерот на убавината прикажан на планината, Господ му зборуваше на Мојсеј, велејќи: „Во првиот месец, на првиот ден од месецот, ќе го поставиш скинијата на средбата“ (Излез 40:2). И по уште неколку зборови: „Во првиот месец“, се вели, „од втората година, на првиот ден од месецот, Шаторот беше подигнат. Мојсеј го постави скинијата, ги постави неговите столчиња, ги постави неговите греди, ги постави неговите столбови и ги постави неговите столбови“ (2. Мој. 40:17-18). И така, по волја Божја, беше подигнат древниот скинија, кој многу добро ги откри во себе сликите на Црквата зачнати во Христа. Да ги истражиме, ако сакате, причините зошто го подигнал Мојсеј, а овојпат Исус Навин молчи за Исус Навин, иако тој секогаш стоел пред најмоќниот Мојсеј, со него се искачувал на планината Синај и, на гласот на Мојсеј, се борел и ги водел полковите во битка со Амалик: зашто еднаш тој (Мојсеј) и Амалејците утре ни се борат: (Излез 17:9). И тој зеде оружје и победи (Пр. 40, 10, 13). Зарем причината за ова не е достојна за истрага? К. Значи, ако некој реши што повеќе внимателно да го испита значењето на светата тајна во секое од она што е направено, тој ќе се зачуди и ќе рече: „О, длабочина на богатството, мудроста и разбирањето Божјо“ (Рим. 11:33)! Зашто, погледнете колку длабоко и неопходно е значењето во секое: со божествениот Мојсеј кој се искачува на планината, Исус се искачува заедно; зашто Отецот не е достапен на друг начин освен преку Синот. А она што Тој го вели е точно: „Никој не доаѓа кај Отецот освен преку Мене“ (Јован 14:6). Затоа, пристапот до самите светии е возможен само во Христа, и никој не може да се искачи, како на планина, до некое високо и возвишено созерцание, туку дури, мислам, да биде близок до Бога, односно на патот на соединувањето на животот во Духот и осветувањето, ако Емануел не е со него, Кој го прави достапно и недостижното за луѓето. За ова, мислам, беше речено преку устата на Исаија: „Секоја долина нека се исполни, и секоја планина и рид се нижат, кривите патеки ќе се исправат, а нерамните патеки ќе се израмнат“ (Ис. 40:4): зашто во Христа за нас стрмните се прават мазни, а грубите - мазни и ниски; зашто, како што вели истиот пророк на друго место: „Патот на праведниците е прав, ти ги измазнуваш патиштата на праведниците“ (Ис.26:7). Значи, Исус нужно слегува со божествениот Мојсеј: зашто Отецот е достапен, како што реков, преку Синот, а Тој е Посредник, преку Самиот што нè соединува (со Отецот) и нè издигнува на натприродна височина. Исус Навин го зеде оружјето со избраните луѓе и го победи Амалек: зашто Христос, откако ги избра светците, чии први плодови беа Божествените ученици, го порази почетокот на водачот на овој век. Но Мојсеј беше тој што заповеда: зашто Синот беше под законот (сп. Гал. 4,4), иако и тој беше Законодавец како Бог. А времето на милицијата не беше токму на денот кога беше дадена заповедта на Мојсеј, туку наутро, односно беше одложено за друго време: зашто законот ја претскажа иднината и содржи јасна приказна за делата на Спасителот, ако мислиме духовно. Затоа, мислам, Мојсеј го подигна светиот скинија: зашто поуката преку законот не е бескорисна за структурата на Црквата, бидејќи ги води децата кон Христос, Кој е Глава на Црквата и на секоја градба, „столбот и темелот на вистината“, како што е напишано (1. Тим. 3,15). Затоа Христос им извика на Евреите: „Зашто, да му поверувавте на Мојсеј, ќе ми поверувавте и мене, зашто тој напиша за Мене“ (Јован 5:46). Затоа и Мојсеј создава, односно поука преку законот, Црквата Христова, откривајќи ја нејзината тајна, како сè уште во сенка. Лицето на Мојсеј понекогаш го претставува законот даден преку него, како што правилно се вели во евангелските параболи: „Ги имаат Мојсеј и пророците“ (Лука 16:29). J. Она што е означено со фактот дека светиот скинија мораше да биде подигнат на еден ден, а згора на тоа, на младата месечина во првиот месец и во втората година (2. Мој. 40:2, 17-18), ќе кажеме за ова сега, испитувајќи што е вистина и што изгледа најдобро за читателите: зашто еден ден укажува на тоа дека неговата смрт копнеел, во кое човекот станал само спас. стекнати од Бога и Таткото на оние што постојат на земјата. Овој пат беше еден од сите: „кој умре... умре еднаш... не умира повеќе: смртта нема повеќе власт над Него“, според Светото писмо (Рим. 6, 7, 10, 9): зашто веќе нема да очекуваме дека Синот ќе умре за нас и за духовите што се во пеколот, и дека ќе има втор „од оние кои умреле (1,2 затоа што . ако нема смрт, тогаш како ќе има воскресение? Значи, можеме, без да лажеме, да кажеме дека има едно време за ова, како што реков неодамна, и еден ден, што го спомна пророкот, говорејќи како во име на Бога: „Во прифатливо време Те чув, и во денот на спасението Ти помогнав“ (Ис. 49,8). Божествениот Павле, исто така, пишува: „Сега е прифатливото време, ете, сега е денот на спасението“ (2 Кор. 6:2), во кој Христос воскресна од мртвите, уништувајќи ја страшната сила на смртта, кога ги постави светите апостоли, како некој вид градители и духовни уметници на Црквата од незнабошците, велејќи: „Одете и поучете ги сите народи, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, ете, ви заповедам да го држат сè што ви заповедам и секогаш ви заповедам да го завршат; векот“ (Матеј 28:19-20): зарем тоа не е она што го сметате за структура на Црквата? К. Верата предадена од светите тајни водичи и животот што тие го проповедаа, мислам во Христа и единството со Бога, остварено преку светото крштевање и заедницата на Светиот Дух; зашто вака ни се обраќа Павле, велејќи: „камен-темелникот на кој ... расте во светиот храм во Господа, ... во Божјото живеалиште преку Духот“ (Ефес. 2:20-22; 1. Пет. 2:5), бидејќи во античко време Христос бил претставен како во разни садови во светиот скинија, како златен ковчег, а на неа како кадилница, како кадилница. Во сегашно време, мислам, секој од оние што веруваат се нарекува Божји дом и храм, имајќи го Христос да живее во него: зашто Тој „живее ... со вера во нашите срца“, како што е напишано (Ефес. 3:17), бидејќи е еден и ист по природа, иако се мисли во телото, за „еден Бог Отецот, од Кого сме сè, а ние сме еден Господ Исус Христос, сите нешта. 8:6), во различните својства на Божеството, имајќи во Себе различноста и различно замислена: затоа што Он постои во нас како Слово Божјо, и Мудрост, и Светлина, и Живот, и Лебот на животните и Оној Кој Слегува од Небото. (Јован 1, 14; 1. Кор. 1, 24, 30; Јован 8:12, 12:46, 14:6, 6:51). P. Јас разбирам што зборуваш. К. Значи, времето на воплотувањето и најпосакуваниот ден на воскресението од мртвите ни беше навестено во старо време со зборовите Божји: „во првиот месец... подигнете скинија“ (2. Мој. 40,2). Зборовите: „на првиот ден од месецот“ (исто) - може да се сметаат, Паладиј, како корисно и нужно додадени: зашто како што почетокот на месецот е првиот од деновите во него, односно младата месечина, така, како што беше, некој почеток на новиот век и почетокот на вестите на времето е време на доаѓањето; бидејќи „во Христа тој е ново создание, старите работи поминаа“ (2. Кор. 5:17; сп. Гал.6:15). Како да ни свети идното доба по сегашноста, сега, како да беше, сè уште видливо во надежта, но потоа навистина предодредено да дојде, кога Христос повторно ќе блесне врз нас со светите ангели во славата на Отецот, морајќи да ги земе со Себе и да ги доведе во долгоочекуваната слава и Царството оние кои решиле да одат во веста за прекрасната животна убавина и со трпеливост. И дека во „Христос“ има „ново создание“ и, како да се каже, нова генерација времиња и нешта, на тоа многу јасно укажува гатачкото значење на „првиот месец“, во кој на земјата се појавува мека и свежа трева, цветаат растенија и се гледа разновидна убавина на ливадските цвеќиња, со радосен пролетен мирис; зашто како во исто време Христос ја повикал Црквата од незнабошците велејќи: „Стани, сакана моја, убава моја, излези! Еве, зимата веќе помина; дождот помина, престана; се појавија цвеќиња на земјата;“ (Песна.2, 10-12): зашто природата на човекот повторно процвета, како растение, пресушена од смртта поради злосторството на Адам и гревот што владееше над сите нас. Го слушам Христос како зборува преку еден од светите пророци: „Јас сум истиот кој рече: „Еве ме!““, како пролетно време „на планините“ (Ис. 52:6-7): зашто она што го дава пролетта во планините и шумите, крунисувајќи ги растенијата со нова гранка, доаѓањето на нашиот Спасител се случи исто како во нас и во второто време, како да не беше во текот на летото. време во кое постоеше законот и лицето на пророците и во кое царуваше смртта: „зашто смртта царуваше од Адам до Мојсеј“ (Рим. 5:14). Така, како во втората година, односно, како во времето по првата, во кое постоел закон, се појавила Црквата на незнабошците, која живеела во себе Христос - смртта на пророците и законот (сп. Рим. 10,4 и Мт. 5,17). Не мислите ли дека нашиот збор е насочен кон директна и вистинска одлука? К. Мислам дека вистинскиот скинија ни беше навестен од устата на Исаија, кој на секој од оние што се повикани со вера во праведноста, зборува, како што рече: „Вашите очи ќе го видат Ерусалим, богати градови, скинија што нема да се разнишаат; зашто Црквата е град Божји, за кој божествениот Давид се сетил за вас, велејќи: (Пс.86:3): таа е богато украсена со највисоките и небесни дарови и има непоколеблива положба, ерекција и цврстина, зашто „портите на пеколот нема да ја надвладеат“, според словото на Спасителот (Матеј 16:18). P. Многу правилно и веродостојно размислувате. И дека, кога бил подигнат шаторот, требало да биде распореден по редоследот на она што е во него, а не расфрлано и безгрижно, вака ги поучува Секого Суверениот Бог, велејќи: „И во него ставете го ковчегот на сведочењето, покријте го ковчегот со превезот; и внесете ја светилката на неа и ставете ја на масата и ставете ја сè; Постави го златниот жртвеник на темјанот пред ковчегот на сведочењето, и закачи го превезот на влезот на скинијата... и ќе го поставиш жртвеникот за жртви паленици пред влезот во скинијата на собранието и ќе го поставиш дворот наоколу и ќе закачиш завеса на портата на дворот“ (4:3). Но, во ова може да се види дека светите садови биле внесени во светиот скинија; сè уште не може јасно да се види соодветното и посебно место за секој. Значи, дали сакате да собереме суптилни и прецизни информации за овие видови наредби поврзани со скинијата? К. Така Бог му рече на светиот Мојсеј: „И направи завеса од сина, виолетова и црвена волна и фино ткаен лен; на неа треба да се изработат херувими со вешто изработка; и закачи ја на четири столба од шитим, обложени со злато, со златни куки, на четири подножја сребрени ковчези, и внеси ја ковчегот. Сведоштво во превезот и превез ќе те оддели од Светињата над светињите и ќе го поставиш на ковчегот на сведоштвото во Светињата над светињите и ќе поставиш трпеза без превез, а кандилото ќе го поставиш на јужната страна на скинијата. црвена волна и фино ткаен лен ќе направиш пет столба за завесата и ќе ги обложиш со злато и ќе им излееш пет подножја од месинг; Но, ова е она што се вели за ова; за лагерот на следниов начин: „Направи месинган сад за миење и бакарна основа и поставете го меѓу скинијата на собранието и меѓу олтарот“ (2. Мој. 30:18). П. Не толку јасно: во тешкотија сум, ве уверувам, и. Не можам да кажам што значи ова. К. Значи, за секое од предложените упатства, земајќи го она што е корисно за нивно разгледување, ќе направам, најдобро што можам, јасно и разбирливо толкување. Светиот скинија бил подигнат, Паладиј, во пустината, како во двојна положба и форма: еден дел од него бил внатрешен, а името му било Свети над светињите; предворјето, како што беше, за некои до него, а првиот дел во негова близина беше оној што се нарекуваше Свети. А во внатрешниот скинија беше поставен ковчег, со превез на четири златни столбови, вешто направен од сина, виолетова и црвена ткаенина и фино ткаен лен. Но, откако веќе кажавме и, како што мислам, доволно за тенок лен, за виолетова, црвена и сина волна, да го отстраниме идентичниот збор и овојпат ќе го кажеме само следново: превезот на четири златни столбови, чии темели беа сребрени, тогаш ја покажа Христовата тајна: зашто нели мудриот Павле ни го нарече Телото Христово: на светиот) „имајќи смелост да влезе... по нов и жив пат, превезот... односно Неговото тело“ (Евр. 10, 20, 19.) К. Така, видете, како во сенка и гатање, дека Словото, по природа Бог и од Бог Отецот, беше, како да се каже, во златен и непропадлив ковчег, во храмот примен од Дева: зашто Телото Христово е нераспадливо и чесно; Тој едвај се сокри, како зад превезот, откако доби тело. Ние велиме дека Словото родено од Бог не е скриено така што е ограничено на мало тело: Синот постои насекаде и во сè, но внимателно се крие и го чека времето на пројавување. Времето на откровението на секого е воскресението од мртвите: зашто пред чесниот крст им заповеда на светите ученици „забрани да Го објавуваат“, како што е напишано (Матеј 12:16). Откако претрпе смрт и воскресна, Тој рече: „Одете и поучете ги сите народи, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“ (Матеј 28:19). Така, завесата беше обесена на столбовите, криејќи го ковчегот внатре, и беше лик на Христос, издигнат до височини со проповедта на светите евангелисти и во слава на Божественото видливо за оние во светиот скинија, односно во Црквата. Има четири столба, златни и сребрени: еднакви по број се Евангелистите, светли и чесни. Така, ковчегот беше поставен, а завесата од тенок лен, виолетова и друга волна што стигнуваше од врвот до дното го направи невидлив. Од врвот на завесата и Херувимите лоцирани десно и лево, Бог дал откровенија, покажувајќи дека Тој е над секое создание и дека дури и сите највисоки разумни суштества, односно Серафимите, се пониски од Божествената и неискажлива слава и носат копје дури и на Синот, иако Тој стана тело и, како да е, беше еднакво пред да стане омаловажуван човек. Затоа и Самиот рекол: „Мојот Татко е поголем од Мене“ (Јован 14:28). Рамен со Оној што родил по природа, тој вели дека станал помал од Него само во човештвото. Затоа, во светиот скинија има Херувими околу превезот и носат копја на Синот како на Бога. Исто така, над самата завеса, која беше лик Христов, се мисли Бог: зашто е речено: „И оттаму ќе ви станам познат и ќе ви зборувам“ (2. Мојсеева 25:22): зашто Отецот е над секое создание и Самиот Емануел, не толку колку што се мисли и е Бог, зашто Тој е еднаков на Бога по сè и човечко служење. P. Колку е суптилен и длабок зборот. K. Сепак, не се оддалечува од целта. К. Откако ќе го поставите ковчегот, „и поставете златен жртвеник“, вели тој, „за темјан пред ковчегот“ (2. Мој. 40:5). А дека „златниот олтар“ е Христос, ми се чини дека доволно кажавме за ова. Тој е поставен пред ковчегот, над кој имаше превез, а околу - Серафимите и пред сè - Бог, како да го прима неспоредливиот мирис на Емануел: зашто „не направи грев и немаше лага во устата негова“, како што е напишано (Ис. 53, 9); Затоа Самиот рекол: „Таткото го љуби Синот“ (Јован 3:35). Му угодуваме и на Бога, миризливи со Христовиот мир, како што нѐ уверува и Павле кога пишува: „Но, благодарност Му на Бога, Кој секогаш нѐ победува во Христа и ни го шири мирисот на Неговото спознание на секое место, зашто ние сме Христов мирис за Бога“ (2. Кор. 2:14-15). К. Проникнувајќи со нашиот поглед во напишаното, сигурно ќе разбереме дека ковчегот бил поставен на страната на светиот скинија, која е на запад; пред него е златен жртвеник на источното место: зашто исток и запад, север и југ се исполнети со Христос. Исто така, местото за кандилото е јужната страна на скинијата, а местото за јадење е северната страна. А дека Христос е означен со двата од овие предмети, веќе покажавме во долгиот говор: оти Христос е светлина, светилката го покажува тоа; и дека Тој е живот и жив леб, тоа го покажува табелата и она што беше на неа. Само размислете за ова и погледнете ја оваа мистерија: најјужната е земјата на Евреите, а најсеверната е земјата на паганите. Значи, од позицијата на двете, односно кандилото и трпезата, оние што сакаат можат многу лесно да разберат дека Христос им светна како светлина на Евреите и проповеда меѓу нив: „Јас сум светлината“ (Јован 8:12): зашто Тој „Јас бев испратен само кај изгубените овци на домот Израел“ (Матеј 15:24). И нивните „ветувања“, според Светото писмо (Рим. 9:4). бидејќи тие не ја прифатија светлината на вистината, тој стана живот и леб од небото за незнабошците. И паганите не се без светлина: можете да го научите тоа од фактот дека светлината на светилката стигна до северните делови на скинијата. Бидејќи светиот скинија бил тесен, не е неразумно да се мисли дека кандилото било поставено речиси до трпезата, иако имало место на југ. Оваа слика ни покажува и на друг начин дека кога свети Божествената светлина, достојните можат да се причестат со Христа како животински и вистински леб. Божествениот Павле, исто така, пишува дека незнабошците станале „соучесници и соучесници“ на Христос (Ефес. 3:6). Незнабошците станале сотела и соучесници, исполнети со светлина, односно умствена, кога во умот „свети денот и свети утринската ѕвезда“, како што рекол еден од учениците на Спасителот (2. Пет. 1:19). Кога сè во Светињата над светињите беше така уредено и уредено, Тој заповеда да се направи завеса или превез од сина, виолетова и црвена ткаенина и фино ткаен лен (2. Мој. 26:36). А тој рече дека секако треба да биде распространет преку влезовите на скинијата, закачувајќи го на пет позлатени столбови, чии основи беа бакарни. А она што е развлечено над вратите се нарекува завеса затоа што, мислам, се повлекуваше со помош на мали прстени, откривајќи го влезот; но, бидејќи потоа се затвори и ја прошири својата целосна ширина над вратите, го сокри Светителот. Петте столбови, позлатени и со бакарни столчиња, ги претставуваат учителите и црковните водачи кои се појавиле како во петтиот пат, во кој се случило Христовото доаѓање; кои, со право поучувајќи го словото на вистината, се чесни како злато и еуфонични како месинг, зашто „Нивниот звук оди по целата земја, а нивните зборови до краиштата на светот“ (Пс. 18:5; сп. Рим. 10:18), и кои, преку вешта и божествено вдахновена тајност, им го отвораат влезот на светиите, како да би сакале да влезат во Светињата. Значи, Светињата над светињите, односно внатрешниот скинија, бил затворен со превез. Непосредно до вториот и изграден врз вториот беше првиот шатор, кој имаше жртвеник за приноси, на кој се принесуваа секоја крвна жртва, житна жртва и темјан и секоја жртва и пијалак; а покрај олтарот има и бакарен леген. Местото за жртвеникот беше пред вратите на скинијата, очигледно надворешно, а лагерот беше во самата средина на скинијата. П. Која е смислата на оваа ваша нова забелешка? К. Сè во Светото Писмо, Паладиј, е точно, и апсолутно ништо во него не е залудно: зашто, погледнете како оваа мистериозна наредба ни покажува дека законот ги води децата кон Христа. Олтарот на служењето според законот е поставен на самиот влез во Светињата над светињите: зашто законот нè води само до почетокот на Христовите тајни и, како што би се рекло, до првите влезови во точното спознание за Него, но никако не нè воведува во Светињата над светиите, односно во внатрешниот шатор, во кој Христос постои како светлина како на живиот Божји облици. мирис на Бога и на Отецот. Зар не мислите дека овие подготвителни чинови на служба според законот беа елементи и принципи на зборовите Божји? К. И дека „законот ништо не донел до совршенство, ... зашто е невозможно крвта на биковите и козите да ги отстрани гревовите“ (Евр. 7:19, 10:4), тоа ќе го препознаете веднаш и без многу потешкотии, штом размислите за употребата на лагер. Таа беше поставена во средината на првиот скинија, светла и видлива од сите страни, служејќи како прелиминарно миење со нејзината вода за оние што влегуваа во Светињата над светињите: зашто така беше законот за свештениците во врска со тоа. Значи, дури и привидното совршенство во законот е несовршено, што го навестува очистувањето преку светото крштевање, кое го измива светиот род, мислам на оправданите во верата, преку кои божествениот ученик исто така објави, велејќи: „Вие сте избран род, царско свештенство, свет народ, посебен народ кој ве повикува на мракот што ве повикува. чудесна светлина“ (1. Пет. 2, 9). Треба да знаете и дека ако имало превез распослано над вратата на надворешниот скинија, така што Светиот, односно првиот шатор во кој се наоѓал легалниот олтар (кадилницата), не бил изложен и видлив за оние однадвор, тогаш оваа слика, мислам, повторно значи дека дури ни самиот закон не бил јасен за оние кои го читале: зашто завесата на законот е покриена како што е покриена со нешто. од некаква сенка. К. Така, во првиот скинија имаше лонец и жртвеник, во вториот и внатрешен имаше ковчег и кандило, како и златна кадилница, на која се гореше фин темјан, потоа оброкот и лебовите. Божествениот Павле го спомнува и „златниот сад од мана“ (Евр. 9:4). Тој ни го кажува и стапот Аронов, за кој вели дека бил ставен во Светињата над светињите, зборувајќи како упатен во Светото Писмо и знаејќи многу добро што зборувал Бог во одредени моменти и што заповедал да го благослови Мојсеј. Ја знаеше и масата и кандилото што беа во првиот скинија. И тој пишува вака за двата завета: „Со тоа што кажа „ново“, ја покажа трошноста на првиот, а распаѓањето и стареењето се блиску до уништување. И првиот завет имаше декрет за обожавање и земно светилиште: зашто беше изграден првиот шатор, во кој имаше светилка и принесувачка трпеза и леб. Зад вториот превез имаше скинија наречена Светиња над светињите, која имаше златна кадилница и ковчег на заветот обложен од сите страни со злато, каде што имаше златен сад со мана, Ароновиот стап што процвета и плочите на заветот, а над него херувимите на славата, кои ги засенуваа помирувањето; за кои сега нема потреба да се зборува подетално“ (Евр. 8:13, 9:1–5). П. Но, ако некој сака да биде љубопитен и рече дека треба да ги искаже причините за целата оваа структура, тогаш каков разговор ќе имаме за тоа? К. Говорот е овој, Паладиј, дека едно било заповедано од Бога пред изградбата на светиот скинија, а друго по ова: зашто во книгата Излез, па дури и пред да бидат прикажани сликите на светиот скинија и да се дадат заповеди во врска со него, Тој, знаејќи ја иднината, кажал збор за златната рамка (2. Мој. 16:33). По подигнувањето на целиот скинија, во книгата Броеви го наоѓаме стапот на Арон донесен во Светињата над светињите (Броеви 17:10). А во книгата Левит, Бог го додава и законот за светилката, како и за оброкот што се наоѓал во првиот шатор (3. Мојсеева 24:2 подолу). Бидејќи е добро упатен во законот, мудриот Павле не испушта апсолутно ништо од минатото, туку ги спомнува првото, средното и последното. P. Совршено го кажавте. Затоа, јасно и посебно објаснете го секој предмет посебно: затоа што, се разбира, она што е кажано за него има длабоко значење. К. Да, правилно велите: зашто тоа е навистина така. А моето толкување ќе го започнам со стамна. Како дожд, Бог им испрати мана на синовите Израилеви во пустината: тоа беше храна и леб за нив одозгора и од небото. Но, она што се случуваше не се прошири само на сетилно: зашто, како преку слика и крошна, го подигна умот на идејата дека со време Словото ќе ни дојде одозгора и од Отецот, како леб од небото, како што ни покажува божествениот Давид, велејќи: „Тој им го даде лебот небесен“. Човекот јадеше од ангелскиот леб“ (Пс. 77:24-25). А ние не велиме дека сетилната мана е леб од небо и ангелска: зашто духот се храни духовно, но телото се храни во склад со својата природа, односно телесно. Храната на ангелите и лебот што доликува на небото и на највисокиот човек, Словото не би се родил од мене. донесе некаква корист ако вистината не беше прикажана во неа, таа беше сенка на неа, не заради себе, туку за да може да се прикаже нешто подобро во неа. Затоа, Христос мудро го прекорил еврејскиот народ поради тоа што тие повеќе не се чуделе на Него како на вистината, туку на Мојсеј, слугата на сликите. Тој го рече ова: „Вистина, вистина ви велам, не Мојсеј ви даде леб од небото... Зашто лебот Божји е оној што слегува од небото и му дава живот на светот... Јас сум лебот на животот“ (Јован 6:32–33, 35). Така, Бог, откако ја направи маната слика на Словото што слезе одозгора и од небото, зборуваше и за каменот. Напишано е вака: „И Мојсеј рече: „Вака заповеда Господ: наполни го Омер [со мана] за складиште низ твоите поколенија, за да го видиш лебот со кој те хранев во пустината, кога те изведов од египетската земја. ковчегот на сведоштвото за чување“ (2. Мој. 16:32–34). Како што рековме дека ковчегот, кој го содржеше словото на Божественото, значеше Емануел, зашто Божјото Слово беше, како да се каже, во свет храм, во храм примен од Богородица: така и златната стамна, која содржеше сетилна мана, ни го покажува Словото што слезе одозгора и дава живот, т.е. Садот беше полн со мана, бидејќи „во Него живее сета полнота на Божеството телесно“, според зборовите на блажениот Павле (Кол. 2:9). И „без мера... го дава Духот“ (Јован 3:34): зашто Христос е сесовршен. Стамната беше поставена за празнување во текот на генерациите на синовите Израилеви: зашто Христос е нераспадлив и секогаш останува, а ние тоа многу добро го знаеме секогаш и во секое време. И тој е пред Господа, односно пред очите на Отецот: зашто, кога Единородниот стана како нас, тогаш „ојде во Светилиштето“ на светиите, „во поголемиот и посовршениот скинија... во самото небо, за да ни се јави сега пред Бога“, како што е напишано (Евр. 9:11-12, 2). И Тој не се става себеси пред лицето на Отецот, туку нас, како да се каже, во Себе, иако бевме отстранети од Неговото лице и, како да се каже, од Неговите очи поради престапот во Адам и гревот што владееше над сите. Затоа, во Христа имавме „донесување и смелост да влеземе во Светилиштето“, како што ни кажа мудриот Павле (Ефес. 2:18 и Евр. 10:19): зашто како што стоевме заедно и седевме „на небесните места во Христа“ (Еф. 2:6), така повторно во Него се појавивме пред лицето на Отецот. За светиот камен нека се каже ова; и сега да речеме, ако сакате, дека самиот стап на Арон значи Христос. К. Значи, Кореј, како и Авирон и Датан, потекнуваат од племето и крвта на Леви; и додека им беше доверена „службата во светиот скинија“ утврдена со дефиниција одозгора, како што се вели (4. Мој. 16,9), тие жедни за славата на Мојсеја и Арон, уживајќи во чест, но не беа повикани на тоа од Бога (сп. Евр. 5,4); и, надуени со нескротлива дрскост, многу горди, прават неподнослива, па дури и сосема неподнослива клевета и против двајцата; како воловите што го напуштаат стадото, тие се оддалечуваат и, оттргнувајќи ја службата Божја, ги убедуваат другите зли луѓе да се повлечат со нив. Но, тие беа казнети за нивната дрскост: зашто земјата, отворајќи ја устата, ги спушти во пеколот вообразените луѓе, заедно со нивните роднини, шаторите и нивниот имот (Бр. 16, 31-33). И тие го видоа тоа и секој го зеде својот стап. И Господ му рече на Мојсеј: Постави го пак Ароновиот стап пред ковчегот на сведоштвото за чување, како знак за непослушните, за да престане нивното мрморење против Мене и тие да не умрат“ (Бр. 17:2-10). Но, ако од оваа прачка, како мирна слика, преминеме на духовно созерцание, тогаш Христовата тајна повторно ќе заблеска. И како што растењето на стапот и неочекуваната вегетација на сега безбојното дрво за старите служеа како доволен знак дека Арон бил избран за првосвештеник со декрет одозгора, така и газењето на смртта и божественото воскресение служат, според нас, како светол и јасен и многу доволен доказ дека Емануел е по природа Бог. Така, Самиот Христос, иако без тешкотии и лесно можеше да постигне сè што беше надвор од веројатноста и разумот, сепак им рече на оние што бараа знак од Него: „Оваа генерација е зло, бара знак и нема да ѝ се даде знак освен знакот на пророкот Јона; ... зашто, како што Јона беше во стомакот на китот, така ќе биде три дена во срцето на китот, во трите дена на човекот. три дена и три ноќи“ (Лука 11:29; Матеј 12:40). Значи, навистина славен и видлив знак за вистински разумниот, доволен за вера дека Синот по природа е Бог и роден од Бога Отецот, е укинувањето на смртта и расипаноста и благосостојбата на животот, бидејќи „Тој е првороден, првороден од мртвите и првороден на оние што спијат“ (Кол. 1:201:51). К: Прво, Паладиум, нема ништо неверојатно во претпоставката дека прачката е направена од ореово дрво. И обичајот на старите било да користат такви прачки. Ако мораме да го примениме соодветното значење на контемплацијата, тогаш повторно би го кажал она што е веќе откриено и на некои им изгледа достојно за верување, имено, дека стапчето од орев нема доволно моќ да предизвика несоница ако се стави во нечија глава, создавајќи го тој ефект со природни сили по волја на Бога. Во тоа ќе нè увери Сезнајниот и Творецот на сè, велејќи му на Еремија: „Што гледаш, Еремија? Реков: Го гледам бадемовото прачка. Господ ми рече: правилно гледаш, зашто јас внимавам на Своето слово, за брзо да се исполни“ (Ерем. 1:11-12). Значи, стапот од орев со право може да се препознае како симбол на будност. Христовото воскресение од мртвите беше како будење од сон. Затоа, преку лирата на псалмистот вели: „Легам, спијам и станувам, зашто Господ ме чува“ (Пс. 3,6). Исто така, палењето на светилките наутро може да го означи времето на Неговото воплотување: зашто тогаш Он блескаше како и секој ден, а умствената светлина блескаше, избркајќи ја темнината на нашето древна незнаење и растерувајќи ја темнината што надвисна како ноќ над срцата на сите. Вака пророкот нѐ нарече времето на доаѓањето на Спасителот, велејќи: „Слушни го мојот глас рано, рано ќе се појавам пред Тебе и ќе чекам“ (Пс. 5:4): зашто, кога молитвите на сите станаа прифатливи, а ние, кои одамна талкавме, се чинеше дека му се јавивме на Бога преку блискост, очигледно духовно, и преку послушноста, кога тоа е светлината на верата, ако тој не е од нас? Затоа, Христос, обвинувајќи го еврејскиот народ за дрскост кон секој светец, вели: „Не се случува пророк да загине надвор од Ерусалим“ (Лука 13:33). П. Така, божествениот Крстител за оние кои беа во законот и живееја во Јудеја беше светлина и светилка по подобие и заедништво на Христос. 24,9): зашто списите на светите апостоли ни се нудат за пишување, оправдани во верата, на свет и свет род, луѓе на обновување, избрани и помазани со благодатта на Светиот Дух (сп. 1. Пет. 2:9 и 1. Јованово 2:20, 27). P. Добро кажа, и јас се согласувам со тебе. Но, зошто ликовите на Светиот Крстител и Светите апостоли не се поставени во Светињата над светињите, туку во првиот скинија? J. Пред сè, затоа што растојанието е големо, така што таму каде што е Христос, не може да има ништо што се однесува на светиите, туку, како да се каже, надвор и на пониско место: зашто Божественото е одземено и неизмерно, и голема разлика го одвојува човечкото од него, што ги прави неспоредливи особеностите на природите и разликата во славата. Потоа, бидејќи тие беа од Евреите и од служење според законот. Затоа, местото што им се чини соодветно е првиот шатор, во кој стоел репрезентативниот жртвеник на даровите. Или не мислите дека титулата свети ученици беше од лозата на Израел и од скинијата, како што беше, прво? Така, во книгата Левит е напишано: „И Господ му рече на Мојсеј, велејќи: Кажете им на синовите Израилеви: ако некоја душа погрешно згреши против некоја од Господовите заповеди и направи нешто што не треба да прави; ако помазаниот свештеник згреши и го направи народот виновен, тогаш за гревот што го направил, нека принесе јунец без грев на Господа како жртва од јунецот. јунецот до вратата на скинијата на средбата пред Господа, и положи ги рацете на главата на јунецот, и помазаниот свештеник нека ја земе крвта на јунецот и нека ја внесе во скинијата на средбата, а свештеникот нека го натопи својот прст во крвта и нека ја попрска крвта на свештеникот пред Господа волот] пред Господа на роговите на жртвеникот на темјанот, што е во скинијата на собранието, а остатокот од крвта на јунецот нека се излее во подножјето на жртвеникот на жртвите паленици, што е на влезот од скинијата на собранието, и ќе го извади од теле сето она што е маснотии за гревовите; утробата, и двата бубрези, и лојот што е на бедрата, и печатот на црниот дроб, како што ќе го одвои од телото на жртвата за помирување, а свештеникот нека ги изгори на жртвеникот на паленицата и нека ја земе кожата на теле и неговата нога; целото теле надвор од логорот на чисто место, каде што се излева пепелта, и запалете го со оган на дрва каде што паѓа пепелта, таму нека се запали“ (Лев. К. Значи, телето е земено, непорочно и без повреди, во Христовиот лик, навистина беспрекорно и не дозволувајќи се да ги трпи раните на гревот: „Зашто доаѓа кнезот на овој свет“, вели Тој, „и нема ништо во Мене“ (Јован 14:30). Зашто Тој „не направи грев“, според Светото писмо (1. Пет. 2:22). Тој е донесен пред самите врати на светителот. скинија пред Господа, како да не одбиваат да пострадаат за светиот скинија, односно за Црквата, и принесуваат за неа како мирисна миризба на Бога и Отецот. Затоа рекол: „за нив се посветувам“ (Јован 17:19), велејќи „посветувам“ наместо: „Јас се носам и се посветувам како неизвалкана жртва на Бога и на Отецот“; она што му е посветено на Бога се нарекува осветено, бидејќи никаде не е напишано: „Замка е човекот набрзина да заветува, а по заветот да размисли“ (Изр. 20:25). А дека приносот е пријатен и прифатлив, на тоа укажуваат зборовите: „пред Господа“, бидејќи разбираме што е напишано за еден пар браќа, - зборувам за Каин и Авел: зашто „Господ гледаше, - се вели, - Авел и Авел. неговиот дар, а Каин и неговиот дар не го почитуваше“ (1. Мој. 4:4-). Дури и Неговата смрт е миризлива со спасението на светот, животот и внесувањето на верата: „ако некој умре за сите, тогаш сите умреа... та живите да не живеат веќе за себе, туку за оној кој умре за нив и воскресна“, според Светото писмо (2. Кор. 5:14-15). Значи, помазанието со крвта на златната кадилница значи мирис на смртта (Христос). - Остатокот од крвта се излева во подножјето на жртвеникот за жртви во првиот скинија; а крвта служи како слика на душата. Емануел го положи својот живот не само за црквата на незнабошците, туку и за оние што се под законот, односно Израел; зашто ние сме откупени со Христовата крв сите заедно, Грци и Евреи, а Павле сведочи за тоа, велејќи: „Дали Бог навистина е Бог само на Јудејците, а не на незнабошците? Се разбира, и на незнабошците, зашто еден е Бог, Кој ќе го оправда обрезанието со вера, а необрезаните преку вера“ (Рим.29-30). Заедно со другите предмети, помазан е и олтарот на службата според законот: зашто свет е законот, кој повикува на помазание на Оној, Кој по природа е Бог, и го внесува во душите на слушателите знаење за праведноста и ги води оние што раѓаат први плодови на добрината: „почеток“, се вели: „доброто, праведноста“ 16:6). Божествениот Павле, исто така, никаде не пишува: „исто... законот свет, а заповедта е свет, праведна и добра“ (Рим. 12). Законот е Свети над светините, не затоа што е, туку затоа што, ако се свртиме кон духовно размислување, неговите слики ни го објавуваат Самиот Христос, навистина Светиот над светињите, зашто како Бог Он го осветува, помазувајќи ги со Својот Дух оние што станале соучесници со Него преку вера, откако зборуваат за воздигнување и помазание со светиња. ќе му кажеме на скинијата, ако сакате, и што следело. П. Верувам, зашто се сеќавам на божествениот Павле, нарекувајќи го суета и методи на пофалба во однос на законот, „заради преголемото разбирање на Христос“ (Фил. 3:8). Слушам и што им напишал на некои: „Ви велам, ако сте обрежани, Христос нема да ви користи ништо“ (Гал. 5:2). К. Точно кажавте. Така, кога веќе се појави Христос и помина времето во кое постоеше законот и пророците, држењето за служба со сено и обидот да се принесе на Бога овца, или лој или темјан, е грев и сквернавење, бидејќи Синот јасно му вели на Бога и на Отецот: „Не сакавте жртви и приноси; јас ги отворив моите уши за жртви, ниту пак барав жртви паленици. ајде во свитокот на книгата е напишано за мене: „Сакам да ја вршам волјата Твоја“ (Пс. 39:7-9; сп. Евр. 10:5-7): зашто, откако се принесе Себеси за нас, како безгрешна жртва, Синот го запре она што се правеше според законот, како што не можеше да го „заврши“ ( 1 ). а пророците е Христос“ (Рим. 10,4; сп. Мат. 5,17). К. Значи, она што живее, како да е, во време под законот, е несвето и повеќе не треба да се нуди, односно во телесното служење; и обратно, сè што постои во Христа на осмиот ден и потоа, служи како дар и поволно за Бога; зашто повикот во Христа е бескраен, а својот почеток го има во воскресението. А знаејќи го тоа, Самиот Син во еден случај рекол: „Ќе бидам подигнат од земјата, ќе ги привлечам сите кон себе“ (Јован 12:32), а во друг: „Вистина, вистина, ви велам: ако зрното пченица не падне во земјата и не умре, тогаш останува само еден; и ако умре многу, ќе биде плод 1“ P. Правилно кажавте; но што значи тоа дека мајката не треба да умре заедно со своите деца во ист ден? К. А што треба да се принесува принос за слава Божја и да не доаѓа со празни раце во светиот скинија, тоа повторно ни го објаснува Светото Писмо, кое така вели во книгата; Броеви: „Кога Мојсеј го постави скинијата и го помаза, и го освети него и сите негови прибори, и жртвеникот и сите негови прибори, и ги помаза и ги освети, тогаш дојдоа... водачите на Израел, поглаварите на нивните семејства, водачите на племињата, кои беа задолжени за броењето на Господа, ги покриа шесте дарови пред Господа и ги принесоа своите нумери. волови, по еден вол од двајцата заповедници, и тие му го прикажаа тоа на Мојсеј, велејќи: „Земи го од нив за да ја вршат работата на скинијата на средбата и дај им го на левитите, според природата на нивната служба, а . И не само што приносите на кнезовите на племињата се проширија на ова, туку на ова беа додадени и други; зашто е напишано: „И началниците ја принесоа жртвата на осветувањето на жртвеникот на денот на неговото помазание, а началниците ја принесоа својата жртва пред жртвеникот. К. Од секој (кнез) беше донесено теле и беа одделени коли за светите дела на светиот скинија, број шест. Потоа од секоја - по една сребрена чинија и една чаша, „наполнета“, се вели, „со пченично брашно измешано со масло“: „темјан“ една, наполнета со темјан; еден овен, едно едногодишно јагне за паленица; јарец за грев: а тоа беа жртви паленици. Но и жртвуваа, - се вели, - два волови, пет овни, пет кози, пет едногодишни јагниња. P. Значи, најпрво, кажи ми која е разликата овде - каква разлика може да се укаже помеѓу жртвата на спасението и жртвата паленица? К. Слушај. Палениците на животните беа целосно изгорени со свет и неизгаслив оган и ништо не беше исклучено, туку како секоја честичка и член да се вознесе до Бога во смрдеата на мирисот. Напротив, животните жртвувани за спасение биле посветени само делумно, како десното рамо, главата и нозете, бубрезите и црниот дроб и некои други внатрешни и скриени делови. Така, станува Христос да се жртвува како жртва паленица, зашто целиот Тој е навистина свет, целиот полн со мирис и свет; Наша природа е да бидеме жртва која не е потполно света и не е целосно света, како да имаме нешто во нас од нечистотија поради гревот што постои во нас: зашто, според напишаното, никој не е „чист... од нечистотија“ (Јов 14:4) и „кој го разбира Падот? (Пс. 18:13.) Затоа, законот многу правилно одредил дека жртвата за спасение не треба да биде жртва паленица, туку, напротив, само делумно посветена. Значи, Паладиј, дали мојот говор ти е јасен и доволен за разбирање? Брашното, како што се вели, било навлажнето со масло, бидејќи во Псалмите речиси фигуративно се пее: „Ти ја сакаше праведноста и го мразеше беззаконието, затоа, Боже, твојот Бог те помаза со масло на веселбата повеќе од твоите другари“ (Пс. 44,8). Понатаму, кадилницата, имајќи го ликот и изгледот на кадилницата направена како путир, и самата беше полна со темјан, зашто Христос е мирис и кадилница, без мирис однадвор, како што, се разбира, го имаме ние, кои, преку заедништвото на доблеста и осветувањето преку побожноста, стекнуваме таква состојба во неговата сопствена природа, како во Бога, тие се восхитуваат на Него и сите го исполнуваат универзумот со врвен и натприроден мирис; затоа што е јасно препознаен како по природа и вистински Бог и дека ја примил смрдеата на спознанието на Отецот: така темјанот е исполнет со темјан. Потоа се внесуваат бикот и овенот, јагнето и јарецот од козите и се што било принесено. И низ сето тоа се прикажува Самиот Тој (Христос); во теле, поради неговата голема сила и затоа што она што преовладува меѓу питоми и чисти животни е теле, кое е супериорно во големината на телото; па сè што е поврзано со Христа има ментална супериорност и Самиот Тој надминува и надминува сè со неспоредлива разлика; во Овен - поради неговото совршенство; во јагнето - поради неговата благост: „Но јас, вели Тој, сум како кротко јагне, водено на колење и не знаев“ (Ерем. 11:19); а во јарецот - заради неговото колење за оние што згрешиле, бидејќи јарецот, според законот, е жртва за грев (сп. 3. Мојсеева 16, 10 и понатаму) и Емануел претрпе смрт заради нас, а ние се откупивме од претходните гревови поради колењето што Тој го претрпе за нас. Или не го сметате ова за вистина? Освен тоа, со помош на овните се означува совршенството на разбирањето и полнотата на духовната доба на верниците, очигледно постигната во Христа; а преку јагнињата – едноставност и благост; зашто е речено: „Браќа, не бидете деца во умот, бидете младенци во злото, но бидете зрели во умот“ (1. Кор. 14:20). Потоа преку јарците жртвувани за грев се означува нашата постојана потреба за очистување и простување на гревовите. Затоа, научени сме да велиме во молитвите: „Остави нè“ Падот (Матеј 6:12); зашто нема време кога оние кои се навистина разумни и свесни за слабоста на човечката природа нема да треба да викаат: „Кој го разбира падот? и: очисти ме од моите тајни“ (Пс. 18:13). Ова е духовна и миризлива жртва пред Бога за спасение на нашите души. К. Значи, Христос, реков, се означува во бикот и овните, јагнето и козите и другите животни - и мојот збор за ова не би го сметал за отстапување од она што е правилно. Ако некој решил самите да ни ја пренесе моќта на овие мисли, тогаш ништо не не спречува да додадеме некаква контемплација на презентираното. И, знаејќи, божествениот Давид рече: „Ако Ти, Господи, забележуваш беззаконија, Господи, кој може да издржи? (Пс. 129:3.) Така, јарецот бил жртвено јагне според древниот закон; покајанието и молбата за заборав (на гревовите) сега е жртва принесена од нас кои доаѓаме кај Бога со дух и вистина; зашто е речено: „Да одиме на суд, да зборуваме за да бидеме оправдани“ (Ис. 43:26). Давид, исто така, никаде не пее: „Тој рече: ‚Ќе му ги признаам на Господа моите злосторства‘, а ти ја симна од мене вината за мојот грев“ (Пс. 31:5). Дали конечно ви е јасен говорот за дарот на принцовите? Исто така, ќе бидете многу изненадени ако обрнете внимание на редоследот на доаѓањето на водачите на племињата: откако на секој му додели посебен ден во кој требаше да ја исполни наредбата и да донесе подарок, тие дојдоа на ред, според волјата на Законодавецот: но не по редослед на раѓање или возраст, а исто така не измешани и без никаков ред, туку напротив, беа лоцирани, како во мистериозен ред. П. Што велиш, не можам да разберам; кажете ми го ова појасно. К. Дали сакате да ги кажеме по ред и доследно оние што потекнуваат од Јаков? Тогаш би ни станало многу јасно самото отстапување од редот при доаѓањето на принцовите. К. Значи, првороден е Рувим, а по него Симеон, Леви и Јуда од една мајка Лија; Вала тогаш слугинката ги роди Дан и Нефталим; а исто така и Зилфа, робинката на Лија, Гад и Асер, и Лија на поранешните четворица - Исахар и Завулон. Јосиф и Бенџамин исто така се родени од Рахела. Така, првите четири се од Лија, од слободната: Рувим и Симеон, Леви и Јуда; потоа од двете слугинки Вала и Зилфа четири: Дан и Нефталим, Гад и Асер; освен овие има уште четири: двајца од Лија - Исахар и Завулон, и двајца од Рахила - Јосиф и Венијамин. Исто така, неопходно е да се запамети дека наследството на Јосиф беше поделено на две генерации: Ефрем и Манасија, кои потекнуваат од него (1. Мој. 49 ff.). P. Многу добро го разбирам редоследот на имињата; и она што се бара во овие имиња е ваша работа да се разјасни. И пак: „Симеон и Леви се браќа, нивните мечеви се орудие на суровоста; мојата душа да не влегува во нивниот собор и мојата слава да не се придружува на нивното собрание, зашто во својот гнев го убија мажот и, по своја желба, му ги пресечеа вените на телето; проклет е нивниот гнев, зашто е суров, а нивниот гнев е 79; за Гад го рекол следново: „толпата ќе го притисне, но тој ќе ги турне назад на нивните петици“ (1. Мој. 49:19). Значи, од Рубен, Израел е со право означен, првороден во времето, но суров, тврдоглав и навредлив; и преку Симеон, на кого е приврзан Леви, исто така е назначен како подготвен да изврши нечисто убиство и да ги убие светителите; зашто, се вели, „кого од пророците не гонеа вашите татковци? (Дела 7:52) и, како да се каже, отсекување на вените на младоста што е Христос: затоа што не само јудејското племе е осудено за дрскост кон светиите и Христос, туку со него дојдоа и Левиите, односно светиот род, книжниците и фарисеите кои седат на олтарот. Затоа, во пророштвата на отецот Јаков, Леви се поврзува и со Симеон. Така, Тој им заповеда да се качат на патот заедно со скинијата и да маршираат околу него, а згора на тоа, по ред соодветен не на вековите и да не одат измешано од првиот до последниот, туку да се обединат и да се поделат на делови на ист начин како при принесувањето дарови. Во книгата Броеви вака е напишано: „И Господ им рече на Мојсеј и на Арон, велејќи: Синовите на Израел секој нека го постави својот логор со својот знаменце, со знаците на своите семејства; пред скинијата на собранието нека го сместат својот логор наоколу“ (Бр. 2:1-2). на исток подигнаа логор: знамето на логорот Јуда, според војските..., потоа племето Исахарово постави логор, ... [тогаш племето на Завулон постави логор“ (Број 2, 2, 3, 5, 7). Потоа ја спомнува втората категорија и вели: „Примерот на логорот Рувим на југ, според нивните војски, и началникот на Рувимовите синови, Елисур, синот Седеуров, и неговите војски, поброени од него, беа четириесет и шест илјади и петстотини; племето на Симеон се логори до него..., а потоа племето на Гад... 1 . Така, на сликата на титулата што се однесува во однос на Христос може да му служи она што мудро му било кажано на Мојсеј: „И ти, доведи си го Арон братот свој и неговите синови“; за „донеси“ што друго значи, како викаш за ова? Христос беше повикан како првосвештеник по волјата на Отецот. И заедно со Него на некој начин биле повикани и поставени Неговите божествени ученици за придружници во светиот обред. Затоа тие многу јасно рекоа: „Ние сме соработници на Бога“ (1. Кор. 3:9, сп. Рим. 16:3). И ги обиколија сите сончогледи, проповедајќи го Христовото Евангелие меѓу незнабошците: зашто преку Христа беа повикани на апостолство и за тоа е вистина зборот; но оваа работа беше целосно угодна на Отецот, бидејќи тие имаат една одлука за сè што прават, бидејќи советот, мудроста и волјата на Отецот е Синот. Така, Арон бил образ Христов и, како да се каже, предзнак во сенките на сè уште нејасното свештенство, зачнато во дух и вистина. Забележете и дека на Мојсеј му е заповедано да го доведе Арон кај себе, бидејќи законот е слаб и несовршен ако се одрече од Христа: „зашто е невозможно крвта од бикови и кози да ги отстрани гревовите“ (Евр. 10:4). Христос направи „едно“ за грешниците, „принесувајќи една жртва за гревовите, седна засекогаш оддесно на Бога“ (Евр. 10:12, 14). Значи, нека знаат оние што ја сакаат крошната и пишувањето и оние што се држат цврсто за заповедите на Мојсеј дека ако не го доведат при себе „апостолот и Првосвештеникот на нашата исповед, Исус Христос“ (Евр. 3:1), тогаш темелноста на трансформативната служба нема да заврши со ништо за нив; зашто каква пофалба може да има пред доблесниот Бог? Затоа, семудриот Павле вели дека „сè световно го смета за загуба заради извонредното знаење за Христос Исус“, но ги претпочита духовните работи пред него (Фил. 3:8). P. Јас разбирам што велиш; зашто говорот е јасен. А Израел немаше да биде откупен инаку ако Христос не беше даден како соучесник на слабоста и слабоста на Мојсеј, како во облик на Арон. Вака треба да го разберете овој пасус од Светото Писмо: бидејќи ја усовршил слабоста на законот во Христа, Бог го довел Арон во свештенство и профитабилно го додал на блажениот Мојсеј, бидејќи законот не би бил доволен ниту за откупување, ниту за да ги направи откупените совршени за осветување. А откуп и осветување е Христос, со помош на светите луѓе, како што, несомнено, Мојсеј му помагаше на Арон тогаш во Египет, а по истиот Арон - неговите синови. На епископот на сите и Христовиот водач умствено му помагаа Божествените ученици, придружувајќи го оној кој можеше сè и него како исцрпен, но како повикани да служат и избрани над врвот и од Него стекнувајќи благосостојба во сè. За тоа ќе посведочи и божествениот Павле, велејќи: „Сè можам преку Исус Христос, Кој ме зајакнува“ (Фил. 4:13). P. Значи, Арон и другите беа избрани и повикани по име во свештенството. К. Слушај. Смарагдниот камен е со бледа боја, но во неговите длабочини е потопено нешто како зрак и се чини дека светлината е измешана со темнината, и двајцата се трудат да ја задржат победата. Значи, Паладиј, и нашето телесно око, гледајќи нагоре и кон височините и се протега до длабочините на етерот и небото, зарем не наидува на истиот спектакл? Зашто највисокиот етер има бледа боја и во неговите длабочини е, како да е, мрачен и измешан со умерена светлина. P. Колку е темен овој предмет - зборот (на пресудата); Сликата за неговата структура исто така ми изгледа сосема неразбирлива. K. Затоа, мора да почнеме да го објаснуваме ова и да се приближиме до вистината што е можно повеќе, иако тешкотијата на темата можеби не ни дозволува целосно да ја постигнеме: да видиме нешто многу нејасно, дури и како во огледало, верувам, е подобро од спротивното, мислам воопшто да не го разбираме. Па ќе кажам најдобро што можам и ќе имам смисла. Тој наредил да бидат направени два штита од чисто злато, пошироки од обемот на монетата, но со ист изглед, бидејќи монетата има тркалезна форма. Потоа „два синџири од чисто злато“: имаше синџири кои изгледаа како да се ишарани со бои. Тоа беа: фин лен, виолетова, златна нишка, сина и црвена боја. А, дополнително, она што е ткаено, вели, да биде четириаголно, како коцка, еден распон и со еднакви страни од сите страни. Разумно беше кажано дека требаше да се зашијат дванаесет камења, наредени три по ред, така што во сите четири реда на нив (камењата) сите племиња (Израел) беа издлабени по име. К. Фактот што зборот суд е така именуван според производството на зборови и во согласност со она што е содржано во срцето и утробата; затоа што срцето и утробата служат, како да се, како живеалиште на нашата разумна способност, а во нашата разумна способност, правиот и беспрекорен суд за секое од дејствијата е, како да се каже, утврден и природно утврден, односно правда и она што секому му припаѓа. Зарем нашата рационална способност не ја мери природата на дејствијата и не го одвојува непријатното и бескорисното од најодличното? К. И вдахновеното Писмо има навика правдата и правдата да ги нарекува суд. Така божествениот Давид пее: „Блажени се оние што го пазат судот и прават праведност во секое време!“ (Пс.105:3). А исто така рекол: „Царската моќ го сака судот“ (Пс. 98:4): зашто чудесна е честа и славата на царот, ако ја сака праведноста. Значи, зборот на судот што бил поставен на срцето и градите беше наречен така затоа што лежеше на местото на разумната способност, во која лежи правдата со праведноста. Во него имало дванаесет камења поставени во злато, на кои имало натпис на племиња: тие можат да послужат како слика на свети луѓе кои се славни и чесни, и како некои избрани камења да се речиси содржани во умот и срцето на Христос. И навистина се достојни за сеќавање поради славата во доблеста и достоинството во осветувањето. На судниот збор виселе и златни синџири, која околност, мислам, упатува на тоа дека од домаќинот светители се чини дека висат долга и безброј низа храбри дела. Исто така, блажениот Давид вели дека и украсувањето на Црквата лежи во синџири (Пс. 44,14). К. Од судскиот збор, разнобоен и убав синџир, навој низ златни прстени, се протегаше нагоре, како што рековме, и, минувајќи низ двата штита, стигна до самиот врв на глувчето, на кое имаше камења со натписи. И што значи ова, зарем не вреди да се разгледа? Ми се чини дека оваа загатка повторно значи вакво нешто: оние кои се чесни, како камења, и кои престојуваат во умот и сеќавањето на Христос, кои се издигнуваат до писмото на небото, го стекнуваат ова „со оружјето на праведноста во десната и левата рака“, како што јасно пишува божествениот Павле (2. Кор. 6:7). Исто така, на друго место вели: „Облечете се во сета Божја опрема“ (Еф. 6:11). Златно оружје на кралот; Штитовите се исто така златни, а прикриено го означуваат целиот Божји оклоп. Значи, ние нема да бидеме во сеќавањето и записот на Бога на никаков друг начин освен со фаќање за оружјето на вистината и активно марширање со нив. К. Покрај тоа, тој заповеда да се додаде уште нешто на дванаесетте камења, велејќи: „Ставете ги Урим и Тумим на оклопот на судот, и тие ќе бидат во срцето на Арон кога ќе влезе [во светилиштето] пред лицето на Господа; и Арон секогаш ќе го носи судот на синовите на Израел во своето срце“28:30. Така тој го нарекува овој феномен и вистина, но не посочи јасно дали тоа се камења или дали наредил да се направи такво пишување на мала плоча. Ќе се сеќавам и на пророкот кој рече: „Долго ќе останат синовите на Израел без цар и без кнез и без жртва, без жртвеник, без ефод и терафим“ (Осија 3:4). Но, дали тоа беа камења или дали имињата беа напишани на златна плоча, нашиот збор нема да биде многу јасен за ова; само ќе знаеме дека сето тоа е ставено во образот Христов, присутен со светителите; зашто Тој вели: „Јас сум со вас секогаш, до крајот на векот“ (Матеј 28:20). Вистината и пројавувањето е Христос, бидејќи во Него го запознавме Отецот и Тој ни ја откри Својата „добра, прифатлива и совршена“ волја, според Светото писмо (Рим. 12, 2); зашто тој никаде не рече: „Јас веќе не ве нарекувам робови, зашто робот не знае што прави неговиот господар, туку ве нареков пријатели, зашто ви кажав сè што чув од Мојот Татко“, ви реков (Јован 15:14-15). А во друга смисла, Емануел е вистината, бидејќи само Тој е Син по природа, Бог од Бога, единствениот Свет, единствениот Господ; суштеството, со учество и имитација, е она што се мисли дека е. Значи, Христос е присутен со светителите, имплициран по изглед и вистина, и Тој ги изнесува нашите потреби пред лицето на Отецот, „секогаш живеејќи за да се застапува“ за нас (Евр. 7:25). Ова, мислам, значи зборовите: „И Арон секогаш ќе го носи судот на синовите Израилеви во своето срце пред лицето на Господа“ (2. Мој. 28:30). К. И, исто така, заповеда да се подготви некоја света и прекрасна облека, велејќи: „И направете ја надворешната облека за ефодот целосно сина; меѓу неа нека има дупка за главата; околу дупката треба да има ткаена покривка, како дупката во оклопот, за да не се бори; по неговиот раб направете јаболка од конци, златни нишки, а околу него пурпури... пршлени меѓу нив наоколу: златен пршлен и јаболко, златен пршлен и јаболко, по работ на горната облека наоколу ќе биде на Арон во служба, за да се чуе од него звук кога ќе влезе во светилиштето пред Господа и кога ќе излезе, за да не умре“ (2. Мој. 25). Значи, тој јасно ги нарекува внатрешната наметка и долната кошула долга туника, многу удобна за облека и достигнувајќи од самиот врат до краевите на нозете; сина бидејќи служи како слика на нераспадливоста на небото, односно на Христос. Ова го претскажал и божествениот Давид, говорејќи како во име на Бога за оние што служат во црквите: „Ќе ги облечам неговите свештеници во спасение“ (Пс. 131,16); „Облечете се на нашиот Господ Исус Христос“, ни пишува мудриот Павле во своето Послание (Рим. 13:14). И ова, мислам, е нашето небесно живеалиште, во кое сакаме да се облечеме: „облека на веселбата, облека на спасението“, според словото на пророкот (Ис. 61,10). Сината боја е слика на небото, како што е јасно кажано. Овој збор важи и за нас, зашто одозгора сме обдарени со нераспадливост. Ако го сфатиме Самиот Христос како да има внатрешна облека според ликот на Арон, сепак овој збор е вистинит; зашто Единородниот, кој е Бог по природа, го прави своето тело нераспадливо и, откако го облекол во највисокиот живот, го ставил над секоја надмоќ на смртта. А дека во Христа нераспадливоста и животот пребиваат по природа и заедно со заедништво, тоа ќе го разберете од следново. Тој, битие и по природа Бог, рекол: „Јас сум воскресението и животот“ (Јн. К. Како еден град однадвор е опкружен со еден ѕид, но внатре во себе содржи безброј живеалишта; Сосема на ист начин, мислам, супстанцијата на јаболкото од калинка е опкружена однадвор со една лушпа, а внатре зрната се одделени едни од други како со ѕидови, тенки ткива и речиси се собрани во куќи. Зарем не е така? К. Ѕвоното заѕвони на секое јаболко: во секој град има учител кој со гласно и еуфонично објавување на Божествените догми на сите им го разјаснува влегувањето на нашиот Спасител во Светињата над светињите. Дури и стравот од смртта им се закануваше на оние што беа назначени да служат во светиот скинија, барем на Арон, ако шумот од камбаните не се слушаше доста гласно наоколу: тишината е опасна работа за учителите; а Павле јасно го рекол ова: „Тешко мене ако не го проповедам Евангелието! (1. Кор. 9:16). P. Се чини дека е така; затоа што многу правилно посочуваш. К. Дополнително, „И направи“, се вели, „полирана плоча од чисто злато и изгравирај на неа, како што врежуваат на печат: „Светост на Господа“, и прицврстете ја со сина врвка на митрата, така што таа ќе биде на предната страна на митрата; синови Израилеви и сите дарови што ги донесоа и постојано ќе му бидат на челото, за милост Господова кон нив“ (2. 28, 36-38). Значи, лентата за глава е изработена од син материјал, а натписот врежан на него е тајната на Христос и јасен предзнак на Неговото испраќање на овој свет. Емануел за Себе, дека е осветен од Бог Отецот? П. Да, затоа што се сеќавам на Неговите зборови до Евреите: „Ако ги повика богови оние на кои им дојде словото Божјо, а Писмото не може да се скрши, дали му велите на оној што Отецот го освети и го испрати во светот: хулите, зашто реков: Јас сум Син Божји? (Јован 10:35-36). К. Кога Синот вели за Себе дека е осветен од Бога и од Отецот, тоа покажува дека Тој е, како да се каже, предизбран и испратен. „Светоста Господова“, се вели, односно целта и испраќањето во овој свет; туку само за царството и славата. Зашто вака Бог го прави Арон, ставајќи златен штит на челото. Христос е Господ на сите и Цар по природа и во исто време по причест; зашто, како Бог по природа, Тој „себеси без углед“, спуштајќи се во „лик на слуга“ (Фил. 2:7). И го прифаќа царството, како што доликува на човечкиот лик, иако од почетокот беше ближен на Бога и Отецот на небесата, совладетел над сè и совладетел. Разберете како неговата (Аронова) лента за глава била направена од син материјал, со брилијантен знак на кралството, односно златна плоча. Сината боја го претставува небото; и запомнете ги Христовите зборови: „Моето царство не е од овој свет“ (Јован 18:36); зашто Христос не е земен цар, туку небесен, имајќи го сето создание под Неговите нозе. Откако ги додал зборовите: „И Арон ќе ги отстрани гревовите на светиите, тие ќе го осветат дрвото... од секое дарување на неговите светци“, Светото писмо јасно укажува дека секое „донесување“ (Ефес. 2:18) и довршување е во Христа и дека секое оправдување е во Него и преку Него и отфрлање на поранешните гревови; зашто Тој Самиот ги одзема нашите гревови, и преку Него сме прифатливи, давајќи му ги духовните дарови на Бог и на Бога и преку Него. К. Многу јасно укажува дека Царството на нашиот Спасител е неотуѓиво и трајно и се протега до бескрајни векови, Светото писмо зборува за плочата на лентата за глава: „и нека биде секогаш на челото на Арон“. Каде, после ова, да најде засолниште дрскиот и налудничав говор на злите еретици, кои празно зборуваат дека некогашната Христова сила ќе престане и дека Емануел ќе им го предаде Царството на Бога и Отецот (1. Кор. 15:24), откако се симнал од Божествениот престол? А луѓето се фалат со такви страшни и во исто време празни учења, на кои со право може да се каже: „Грешите, не го познавате Светото писмо“ (Матеј 22:29). И така, кога Бог и Отецот јасно и очигледно го украсуваат Арон со непрестајна слава и чест и знаци на царско достоинство, тие го разоткриваат и речиси насилно го крадат светиот украс на главата што му доликува на челото. К. „И направи“, се вели, „туника од лен и турбан“ (2. Мој. 28, 39). Арон добил воен изглед со појас и шлем; зашто ова беше изгледот на турбанот. И Христос се бореше за нас „со тајна рака“, според Светото Писмо (Излез. 17, 16), и „неговиот лак беше повлечен и готов, и ... ги изгоре стрелите“ (Пс.7:13 и 14) и ги фрли начелата, триумфираше над силите, ги потресе заробениците и ги ослободи заробените на земјата. А дека Неговата битка не била видлива и не сензуална, а не со крв и месо, се чини дека тајно укажува на тоа дека воениот оклоп - турбанот (хаубата) и појасот - биле направени од еден многу тенок лен. Така, преку светата декорација, Бог му открива на Арон да биде славен и. восхитувачки. На тоа тој додава уште една заповед, велејќи: „Направете им туники на синовите Аронови, направете им појаси и направете им ленти за слава и сјај, облечете ги со него братот Арон и неговите синови и помазајте ги, наполнете ги нивните раце и посветете ги, и тие ќе ми бидат свештеници. И направи им ленена долна облека за да ја покрие нивната голотија од бедрата до потколениците, и нека ги облечат на Арон и неговите синови кога ќе влезат во Шаторот на средбата или ќе се приближат до жртвеникот за да служат во светилиштето, за да не предизвикаат грев и да не умрат. Ова е вечен закон... за него и за неговите потомци според него“ (2. Мојсеева 28:40-43). Гледате дека им одговара на потомците на Арон да се појавуваат како во воена форма; зашто целата света раса е борбена и не смее да се бори и да се натпреварува со крв и месо, туку сосем невистинито да ги наметнува верниците. учењата, ја земаме во заробеништво „секоја мисла во послушноста на Христос“, како што е напишано (2. Кор. 10:5). Понатаму, тие имаа ленена долна облека (надраги), која многу добро ја покриваше грдоста и срамот на бутовите: зашто кај светителите сè е чесно и во нив нема ништо срамно; ленот, поставен на колковите од телото, се чини дека значи дека на светците најсоодветно им е да ги ладат телесните задоволства, бидејќи ленот е кул; а жарот во најгнасните похоти е туѓ на секој светец. И од друга причина, оние што ја примиле ждрепката на свештенството имаат одежди и долна облека од лен: тие треба да се оддалечат од мртвите дела; сликата на мртвото е земена како од мрша, односно од овца. Значи, оставањето настрана на мртвите дела, повторно, како во прототип, укажува на облекување во ленено, а не во волнена облека: и тоа е вечниот свет закон. И дека, во секој случај, смртта сигурно ќе следи поради занемарување на правилното и најприкладно украсување за нив (свештениците), Тој јасно го посочи тоа со зборовите дека мора да вршат свети дела облечени во оваа облека: „Нека не носат грев на себе“, се вели, „нека не умрат“. П. Законот е промислен, многу добро покажува што е корисно за секого и на секого му дава јасно до знаење со што може да стане најдобар. Така, заповеда да се жртвува јунец и два овни, бесквасен леб и леб во кошница (коша); но ги чисти и на друг начин, правејќи го тоа, како што мислам, на начин на вистинско осветување: зашто, откако го изми Арон со вода, го облекува во света облека. А ние, само измиени со светото крштевање и изрешетани од секаква нечистотија, се збогатуваме со благодат одозгора и од небото, добивајќи ја облеката на радоста, според реченото: „Облечете се на нашиот Господ Исус Христос“ (Рим. 13, 14). Претходната дискусија ни покажа дека Христос бил претставен на различни начини во украсувањето на Арон. Сега тој ја помаза главата на Арона со свето масло, исто како што Давид пее на едно место: „Моја ја помаза главата со масло“ (Пс. 22,5); каде што маслото означува радост во надежта, објавена со гласот на светиите, или радосна посета одозгора: зашто ние, кои поверувавме, ни покажа милост и благословени од Господа, здебелувајќи го умот со дарот на Духот; сликата на умот е главата. К. И на кој начин требаше да се принесуваат жртви за свештениците, Тој го одреди тоа со закон, велејќи: „И одведи го јунецот пред скинијата на собранието, а Арон и неговите синови нека ги положат рацете на главата на јунецот... и убијте го јунецот пред Господа на влезот на јунецот и ставете го јунецот во таберот. Твојот прст на роговите на жртвеникот и истурете ја целата крв во основата на жртвеникот, земи ја целата маст што ја покрива утробата, и двата бубрези и лојот што е на нив, и изгорете ги на жртвеникот, па изгорете го месото на јунецот и неговата кожа и логорот Синовите ќе ги положат своите раце на главата на овенот, ќе ја фатат неговата крв и ќе го попрскаат овенот од сите страни, ќе му ги измијат утробата и нозете, и ќе му ги стават на исечените делови на овенот и ќе го запалат целиот овен на жртвеникот. Земете уште еден овен, и Арон и неговите синови ќе ги положат рацете на главата на овенот; И убиј го овенот, земи ја неговата крв и стави ја на работ од десното уво на Арон и на работ од десното уво на неговите синови, на палецот од нивната десна рака и на палецот на десната нога. и посипете ја крвта на сите страни на жртвеникот; И земете ја крвта што е на жртвеникот и маслото за помазание, и посипете го на Арон, и на неговата облека, и на неговите синови, и на облеката на неговите синови со него, и тој и неговата облека, и неговите синови, и нивната облека со него, ќе бидат осветени. И земете од овенот лојот и мрсната опашка и лојот што го покрива утробата, и јаготката од црниот дроб, и двата бубрези и лојот што е на нив, десното рамо... и еден круг леб, еден колач масло и еден бесквасен леб од кошницата што е пред Господа, и ставете го сето тоа во рацете на неговиот син и во рацете на Аа. Господи; и земи го од нивните раце и изгори го на жртвеникот со жртвата паленица, за мирис за Господа: тоа е жртва за Господа. И земи ги градите на овенот, што е за Арон, и принеси го протресувајќи го пред Господа, и тоа ќе биде твојот дел; И освети ги градите на принесуваниот принос и рамото на принесуваниот принос од овенот принос што е за Арон и за неговите синови; Приносот нека биде од синовите Израилеви со жртви за помирување... нивниот принос нека биде на Господа“ (2. Мој. 29:10-28) А по неколку зборови потоа: „Земете го овенот за испорака и згответе го неговото месо во светото место; и Арон и неговите синови нека го јадат месото на овој овен од кошницата на вратата од Шаторот на средбата, зашто преку тоа се прочистуваше за да им се додели свештенството и да се посветат; туѓинец не треба да го јаде ова, зашто е свето; Ако остане нешто од месото на породувањето и од лебот до утрото, тогаш изгорете го остатокот на оган: не јадете го, зашто е свето“ (2. Мој. 29:31-34). P. Колку е длабока содржината на овие заповеди на законот! К. Да, многу длабоко: правилно кажавте. Меѓутоа, не е целосно темно ако Светиот Дух нè осветли со Божествена светлина. Да објасниме повторно, колку што е можно, секој посебно. На безброј начини, нашиот Господ Исус Христос нè осветува и нè прави свети и прифатливи (на Бог): „зашто преку Него имаме пристап до двете“ (Ефес. 2:18) И ние сме посакувани од Бога и од Отецот. Неговата смрт, како и животот, е многу корисна и неопходна за спасение за нас, кои сме подложени на расипаност и грев, а уште повеќе, совршенство преку Неговото Тело и Крв: зашто во Христа, а не во Законот, е совршенството (сп. Евр. 10,1,14). К. Види тогаш, како да е, во типови, со кои сме успешно спасени и осветени, и станале свети и свети во Христа. Беше донесен јунец од воловите за жртва и беше заклан пред самите врати на светиот скинија со полагање раце врз него; Неговата крв беше излеана на жртвеникот со помазание на неговите рогови, а утробата му се чадеше наместо најмиризливиот темјан. Остатокот од телото е изгорен надвор од кампот. А теле е Христос, како и надвор од јаремот и под јарем; бидејќи, бидејќи по природа е Бог, тој беше под законот од човештвото; затоа што мало теле, ненавикнато на јаремот, по својата природа не е способно да биде под јарем? К. Ќе го препознаете тоа, и многу лесно, со тоа што ќе разберете дека во Адам станавме содружници во неговото злосторство и за малку ќе претрпевме казна за неговите гревови, бидејќи проклетството помина на сите, а гневот на некој начин ја проголта неговата раса. Така, Единородниот слезе за да стане човек „и се всели во нас“ (Јован 1:14) и се подложи на Бога и на Отецот, бидејќи „биде послушен дури и до смрт“ (Фил. 2:8), уништувајќи ја вината за непослушноста на Адам, и доведени до Бога и Отецот за послушност и на сите ние сме заедно со Бога и Отецот. зачувани. Сведок за тоа е Павле, кој напишал: „Затоа, како што преку еден престап имаше осуда за сите луѓе, така преку една праведност имаше оправдување за живот за сите луѓе. ние, како да е, во форма на теле, и дека тоа е мирис на Бога и на Отецот преку Неговото потчинување и животот во осветување? Зашто крвта на телето беше излеана на светиот жртвеник. P. Јас разбирам што зборуваш. К. Претставувајќи ни Го на различни начини, како во сенка, Бог вели: „и подбуни го вториот овен“; - и над него се врши колење како првото. Арон е исто така помазан, а домаќинот свештеници што му се потчинети се осветува, а крвта се става на рабовите на десната рака и десното уво, како и на десната нога. Облеката на свештениците, попрскана со крв, исто така се осветува, а потоа, откако остатокот од неа ќе се излее на основата на олтарот, според волјата Божја, се зема утробата, како и бесквасен леб и еден бесквасен леб - и двата помазани со масло - и Арон и оние што се со него ги прифаќаат сите нивни раце и ги носат со него. жртва. Покрај тоа, рамото и градната коска, како што се вели, мора да бидат одвоени за свештеникот и да лежат меѓу деловите што треба да се одвојат. Името на оваа жртва е „овенот на совршенството“. Откако ќе се изгори утробата, остатокот од телото се троши со лебовите, а она што останува се гори со оган до утрото: вака вели Светото Писмо. P. Колку е длабок овој збор! К. Точно кажа: многу длабоко и ја содржи Христовата тајна; зашто Тој стана за нас „овен на совршенство“, покажувајќи ни совршени во сè што е најдобро, и најизвонредни во доблестите преку осветувањето во Духот, и пред сè, ставајќи во нас уво полно со благослов, односно послушни и добропослушни и способни да ги прифатат учењата за Него, но не поднесувајќи ги празните говори и гнасните говори што се издигаат со некои празни говори и грд. до вистинската вештина. Ова е плод на светиот слух. А божествениот Јован ни го кажува ова: „Возљубени, не верувајте во секој дух, туку испитувајте ги духовите дали се од Бога, зашто многу лажни пророци излегоа во светот. Познајте го Божјиот Дух (и духот на заблудата) вака: секој дух што признава дека Исус Христос дошол во тело е од Бога“ (1. Јованово 4:1-2). Тестирањето на говорот природно не се изведува на друг начин освен преку увото. Значи, оние кои се грижат за точноста и исправноста на поучувањето треба да имаат свето уво. Сите членови на десната страна се помазани, како во нивниот последен дел, односно на рабовите: „раб“, се вели „уво“, како и „нозе“ и „раце“: затоа што секое добро дело, мислам, е благородно и исправно, нема ништо како да е оставено во изопаченост и допира до рабовите, односно, мора да биде целта и посветена на Бога. трпение: „кој почна“, се вели, „ќе го доврши во тебе“ (Фил. 1:6), и многу е неразумно да се вратиш назад, како да не се осмелуваш да го завршиш доброто. Бидејќи Мојсеј беше образ Божји, тогаш Арон и оние што се со него принесуваат жртва, и тој прифаќа, со што Бог се чини дека укажува дека ќе ги прифати жртвите во Христа така осветени речиси од рака на рака и нема да го отфрли дарот, бидејќи тој има мирис сам по себе. А тоа, мислам, значи принесување на утробата, која Му се спалува. Градната коска и рамото се одвоени од овенот на совршенството. Рамото е симбол на силата, а градната коска е симбол на срцето и умот. Така на светиот и свет род му се дава Христос, сила и мудрост. Зарем не сме и двајцата мудри и многу силни во Него? P. Како може да биде поинаку? Зашто е напишано дека Христос, силата Божја и Божјата мудрост, е создадена за нас со тоа од Бога (1. Кор. 1:24). Затоа, мора да се претпостави друг вид на осветување, што доликува на состојбата во времето кога Христос ќе биде со нас. Сепак, откако го кажавме она што ни падна на ум, ќе им отстапиме место на оние кои го разбираат ова подобро од нас. А можеби и божествениот Павле укажува на нешто вакво кога вели: „Кога ќе дојде совршеното, тогаш делумно ќе престане“ (1. Кор. 13,10), односно ќе има крај и ќе престане. Законот не дозволува оние кои ја примиле светата и избраната ждрепка и веќе биле посветени на делото на свештенството да останат некаде надвор од светиот скинија, туку им заповеда да седат внатре во него до седмиот ден и; речиси го закова на вратата, за да не го преминат ни нејзиниот праг, ставајќи го ова седење на свети места, како што мислам, знак на цврстина и истрајност во осветувањето; зашто нам, на кои им е предодредено да бидеме блиску до Бога, потребно е да бидеме цврсти и непоколебливи во доблеста, да не одиме надвор од правилниот начин на живот и да не го напуштаме светиот начин на размислување, туку секогаш да останеме како блиски и да живееме со Бога, според она што е кажано преку устата на пророкот: „Ако итно бараш, тогаш сврти се и дојди“ (Јас). Мојсеј заповеда да го прават тоа до седум дена; седум значи дека човек треба да се труди постојано да биде блиску до Бога; вели, како што е: целосно и секогаш. На оние внатре во скинијата им е заповедано да ги набљудуваат стражарите на Господ и тоа укажува на плодот на блискоста до Бога - послушност и желба да прават што сака Тој да одреди. Токму така треба да се остане во близина на Господарот на сите, бидејќи негрижата за добрите дела секогаш завршува со крајно зло. Затоа, мислам, Мојсеј додаде: „Да не умреш“. К. Значи, Арон, веќе ракоположен за свештенство, почнува да го исполнува она што беше легализирано. И како, ајде да разговараме за ова сега. Во книгата Левит пак е напишано: „Во осмиот ден Мојсеј ги повика Арон и неговите синови и старешините на Израел и му рече на Арон: „Земи си од воловите јунец за жртва за грев и овен за жртва паленица, обајцата без недостаток, и прикажи ги пред Господа; И кажи им на синовите Израилеви: земете јаре за жртва за грев, јунец и јагне, едногодишно без недостаток, за жртва паленица, и вол и овен за жртва за помирување, за да принесете жртва пред Господа и житна жртва измешана со масло, зашто денес ќе ви се јави Господ. И го донесоа она што го заповеда Мојсеј пред скинијата на средбата, а целата заедница дојде и застана пред Господа. А Мојсеј рече: „Вака заповеда Господ да се направи, и славата Господова ќе ви се појави. А Мојсеј му рече на Арон: Дојди кај жртвеникот и принеси ја својата жртва за грев и својата жртва паленица, и направи помирување за себе и за народот, и принеси жртва за народот и направи помирување за него, како што заповеда Господ“ (Лев. 9,1-7). Дозволете и да објасниме, колку што е можно, каков беше начинот на принесување. Телето беше убиено за гревови и за очистување на свештениците. Откако крвта се излеа на светиот жртвеник и утробата беше темјан, остатокот од телото беше запален со оган. Потоа принесуваше друг овен како жртва паленица според обичниот закон за жртви паленици. Јарецот беше жртва за чистење на гревот на луѓето; На жртвеникот беше положено и теле и јагне за паленица, овен и вол за жртва на спасението и пченично брашно, ако не одеднаш, но неколку и на делови. Потоа вели: „И Арон ги подигна рацете кон народот, го благослови и слезе, давајќи ја жртвата за грев, паленицата и жртвата за мир. Тогаш Мојсеј и Арон влегоа во шаторот на средбата, и излегоа и го благословија народот. И славата Господова му се појави на сиот народ; тоа, и извикуваа од радост и паднаа со лицата нивни“ (Лев. 9:22-24). П. Значи, што велите за ова? К. Навистина на осмиот ден се појави славата Господова, односно Синот се јави, славата на Бога и Отецот: вака Го нарече Бог, велејќи му на најсветиот Мојсеј: „Живам јас“, вели Господ, „целата земја навистина ќе биде исполнета со слава Господова (Бр. 14, а за нас се открива како Н, 2). во облик на теле, кој е убиен и ослободувајќи нè од гревот, ослободувајќи нè од секаква вина и чистејќи ја нечистотијата што доаѓа од осудата, на сличен начин Самиот се принесува, како овен, во смрдеата на мирисот на умот, Самиот е жртва на спасението, се осветува нас самите (не се осветува крвта, брашно), помазан со масло, откривајќи се во радоста на светиот живот Самиот за нас пред Бога и Отецот. P. Јас разбирам што зборуваш. Кога конечно пристигна осмиот ден, односно денот кога славата Христова стана поочигледна, со укинувањето на смртта и газењето на расипаноста, тогаш и свештениците и народот му принесуваат жртви на Бога, не Го почитуваат со никакви туѓи дарови и не му угодуваат однадвор на Господа на сите, како Израел во тело, туку се покажуваме како жртва на себеси како жртва, ако во образ, вршиме свети дела над нашите души и му ги принесуваме на Бога, умирајќи на светот и на телесната мудрост, претрпувајќи умртвување на страстите и речиси распнати со Христа, така што, преминувајќи кон свет и непорочен живот, живееме во согласност со Неговата волја. Нешто слично пишува и божествениот Павле: „Ние секогаш ја носиме во своето тело смртта на Господ Исус, за да се открие и животот на Исус во нашето тело“ (2. Кор. 4:10). И повторно: „ако истраеме, и ќе царуваме со Него“ (2. Тим. 2:12); „Ако сме обединети во Неговата смрт и страдање, според напишаното, тогаш ќе бидеме членови на Неговото воскресение и Неговата слава (Рим. 6:5; сп. Фил. 3:10, 21). Значи, „Исус, за да ги освети луѓето со Својата крв, пострада надвор од портите“, според словото на блажениот Павле (Евр. 13, 12); „Затоа, да излеземе кај Него надвор од логорот, носејќи го Неговиот срам“, надвор од портите (Евр. 13:13); како теле што е заклано и како овен што е изгорено, ние Му мирисаме на Бога живеејќи во Христа. А тоа се жртви за Арон и за оние што му служеа и за оние што потекнуваат од него; а жртвата за народот е јарец принесен за грев. Која е причината за ова, кога се принесувало теле за очистување на свештениците? Сè што се однесува на свештениците има супериорност: и принесувањето жртви и она што се однесува на очистување и осветување. Така, на пример, Бикот е поголем од козата во однос на големината на телото, што претставува јасен показател за духовна супериорност во предметите. Бикот и јагнето како жртва паленица мистериозно укажуваат на детството во Христа на осветените со вера. Волот и овенот, значи, многу јасно означуваат трпение и храброст, како и плод на кроткост: сликата на првиот е волот, а вториот - овенот. Пченичното брашно навлажнето со масло многу јасно укажува на светлата надеж на животот во Христа: зашто нè тера да не бидеме тажни и да плачеме, туку да бидеме самозадоволни и радосни, да се прилепуваме за животот Христов. Ова, мислам, значи изреката: „Дојдете, да се радуваме во Господа“ (Пс. 94,1): зашто славата Христова ќе свети исто толку чисто и јасно, многу радосно прифаќајќи ги плодовите на светиите, како што тогаш јасно Бог слезе во форма на оган и ги изголи жртвите. Како да го смета прославувањето на осветените со вера за храна и задоволство за Себе. Но, горенаведените зборови укажуваат и на нешто мистериозно: тогаш Бог ја испрати огнената сила на расчленетите делови, како да го допира она што беше присутно, зашто Божеството секогаш се прикажува во форма на огнена природа; сега, кога Му се принесува умствена жртва, Он веќе не во форма на оган, туку во Светиот Дух, умствено допирајќи го принесеното, го открива како животворно за оние кои сакаат да се причестат со него. И тоа со вера го прифативме како вистина. Понатаму, просветлувањето на лицето Божјо веднаш се испорачува како простување, ако е вистина дека во познавањето на Бога ќе дојде заедницата на вечниот живот; зашто вака му рекол Спасителот на Небесниот Отец и Бог: „Ова е живот вечен, да Те познаат Тебе, единствениот вистински Бог, и Исуса Христа, Кого си го испратил“ (Јован 17:3). А дека лицето на Бога и Отецот е Синот, кој ни се јави, мислам дека никој не може да се сомнева во тоа; зашто Тој е образ и подобие и образ Него (Евр. 1:3; Кол. 1:15; 2. Кор. 4:4); преку Него и со Него го познаваме Отецот и со таквото знаење е неопходно да се соединиме милосрдието: затоа што сме оправдани со вера, и „не со делата на праведноста што ги направивме, туку со Неговата милост“ (Тит 3,5); и избавен од расипаноста и преобразен во новост на животот во Христа, со милоста Божја. А во друга смисла, токму ако ја свртиме силата на зборот врз Евреите, тие навистина ќе добијат милост кога Единородниот ќе им засветли. На нив лежеше, како да се каже, некаков неподнослив товар што требаше да се урне, закон што ги осудува и казнува оние што грешат без милост. Тие беа простени, откако подоцна, токму преку Христа, ја стекнаа оправданата благодат, чие доаѓање силно сакаа да го видат, извикаа кон Богот на сите: „Боже над Војските! (Пс.79:8). Така, сите примивме милост при Христовото појавување. Исто така, воздигнувањето на Божјото лице дава мир, чиј давател и доделувач е Христос, Кој го принесе и им го дава на оние што веруваат во Него како да е негово добро: зашто „Мојот мир“, Тој вели: „Ви го давам, ви го оставам Мојот мир“ (Јован 14:27). Кога Таткото, како на високо, го поставил Синот на високо, „Му даде име што е над секое име“ (Фил. 2:9) и велејќи: „Седни од Мојата десна страна“. (Пс. 109, 1), тогаш само, откако го распуштивме непријателството што нè раздели, се соединивме во мир, преку определбата - да го имаме Него (Синот) во нашите мисли и да одиме во Духот, во Кого и преку Кого ќе се појавиме како соучесници на „Божествената... природа“ (2 Петр. 1, 4), бидејќи Тој им рече на сите: еден, како што Ти, Татко, си во Мене, и Јас во Тебе, така и тие нека бидат едно во нас“ (Јован 17,21); затоа што сите сме едно „тело“ во Христа (1 Кор. 10, 17), и: „кој е соединет со Господа е еден дух“, според Светото писмо (1. Кор. 6, 17). И дека, откако Бог и Отецот, како што рече, го подигнаа Неговото лице, односно Го прославија Синот, ние се здобивме со мир со Него, Самиот вели: „Кога ќе бидам подигнат од земјата, сите ќе ги привлечам кон себе“ (Јован 12,32). П. Правилно размислувате: „Зашто Тој е нашиот мир... затоа што преку Него и двајцата имаме пристап до Отецот“ (Ефес. 2:14, 18). К. Значи, нашиот закон во врска со свештениците и нивното именување е следниот; но покрај тоа, јасно е наведено дека левитското семејство мора да биде осветено и дека само оние кои биле правилно прочистени треба да ја започнат свештеничката служба што им е доделена. После тоа левитите ќе влезат да му служат на Шаторот на средбата, кога ќе ги исчистите и ќе им ги посветите“ (4. Мој. 8:6-15). P. Објаснете правилно каков вид на метод на прочистување воспоставен за левитите треба да се разгледа овде? К. Таинствен, Паладиј, и повторно во Христа: зашто Тој е наше чистење и миење од секаква нечистотија и давател на осветување. „Посипете“, се вели, „на нив со вода на прочистување“. Тоа го истакнал и мудриот Павле, пишувајќи: „Зашто, ако крвта на биковите и козите и пепелта од јуница со попрскување ги осветува осквернетите, за да биде телото чисто, колку повеќе е крвта Христова“ (Евр. 9:13-14). А зборот е вистинит: ако во сликите има корист и сенка на спасението, тогаш не е уште повеќе самата вистина, односно Крвта Христова? Така, водата на очистувањето, измешана со пепелта на јуницата, беше јасна слика на таканаречената „мртвост“ на Христос (2. Кор. 4:10), како што е во светото крштевање, а ние самите го исповедаме исполнувањето на тоа преку вера, во согласност со она што истиот божествен Павле го рече повторно: „Ние бевме погребани со Него преку крштевањето, како што беше крштевањето во смртта. Отецот, така и ние треба да одиме во нов живот“ (Рим. 6, 4); а исто така рекол: „Ние секогаш ја носиме во телото смртта на Господ Исус, за да се открие и животот на Исус... во нашето смртно тело“ (2. Кор. 4:10-11). П. Но, што значи овде таканаречената Христова смрт? К. Тоа значи да се умре за светот и гревовите и да се води живот свет, свет и најмил на Бога, за што Павле повторно многу се пофалил, велејќи: „Со законот умрев за законот, за да живеам за Бога. Јас сум распнат со Христос, и веќе не живеам јас, туку Христос живее во мене. Се даде Себеси за мене“ (Гал. 2:19-20). Ова, мислам, значи: да се умре во светот и да се поднесе смртта Христова, а во исто време да се помине животот во Него. Значи, пепелта на јуница измешана со вода може да укаже на смртта на Христос, извршена во светото крштевање, од кое, како што се вели, оние кои се сметаат за левитски ранг и, како во сенка, треба да се ослободат од сите видови телесни нечистотии. На тоа, мислам, укажува, и многу јасно, вадењето на влакната од телото со жилет: „Зашто словото Божјо е живо и активно и поостро од секој меч со две острици“ (Евр. 4:12), како некаква нечистотија на косата и ноктите што го отсекува умот, нечистотијата на нашиот вроден закон на едно место на живеењето, кое го нарекува и чесниот телесен закон. членовите на телото и војување против законот на умот и привлекување на она што е незаконски (Рим. 7:23). Но, со силата и дејството на Светиот Дух, отсечен како од жилет, тој (законот на гревот) е слаб, и ако некако повторно почна да се зацврстува во нас, се отсекува со уште поголема сила: „Одете во Духот“, се вели, „и не извршувајте телесни похоти“ (Гал. 5, 16). Меѓутоа, како што жилетот не ни ја откинува целосно косата од самиот корен, туку го отсекува само она што неодамна порасна: така и во нас словото Божјо не ја откорнува вродената желба на страста до самиот корен (за совршената светост се чува за идниот век), туку повеќе го умира она што расте и зајакнува во нас и го скротува законот на телото што беснее. Значи, отстранувањето на влакната мистериозно укажува на чистење на умот, што Божественото и најостро Божјо слово го остварува во нас. Миењето на нашите алишта ни покажува светол и беспрекорен живот, надворешно изразен: „промисла добро не само пред Господа, според напишаното, туку и пред луѓето“ (Рим. 12:17 и Изреки 3:4). И Самиот Господ вели: „Затоа нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го прослават вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:16). Значи, вистинските свети и свети мора да бидат чисти одвнатре и однадвор, носејќи ја Исусовата смрт во своето тело и на некој начин погребани од Него преку светото крштевање. K. Се вели и дека за нив (левитите) треба да се направи жртва, составена од две телиња, едногодишни, односно нежни и млади; совршениот се принесува како жртва паленица и со него се пали пченично брашно намачкано со масло; а другото, кое беше принесено како жртва за грев, беше запалено надвор од логорот, зашто така беа принесени жртвите за грев. И кај двете телиња Христос повторно е посочен: во телето принесено како жртва паленица како потполно свето и принесено за нас во мирис на мирис на Бога и Отецот, давајќи им на светителите радост и радост на животот во надеж (бидејќи заедно со телето се принесувало пченично брашно намачкано со масло); и оваа радост и веселба во секој случај ги придружува оние кои избираат живот во Христа. Телето, исто така, покажува кон Него за грев, кој е уништен со оган; зашто „по Неговите рани бевме исцелени“, според Светото писмо (Ис. 53:5). Забележете дека совршеното теле се пали како жртва, а едногодишното дете се убива за грев, така што во две ќе го разберете Едниот, како во совршенството на доблестите, најмирисниот умствено и како во едноставноста и нежноста на закланиот: „Јас“, вели тој, „се како кротко јагне, а не знаев. 11, 19). А што е заедно и за сите и од сите како дар на Бога се наведува свештеничката фамилија, на тоа укажува полагањето на рацете на синовите Израилеви; зашто е речено: „Израилевите синови нека ги положат рацете на левитите“ (4. Мој. 8:10). Како што левитите ги положија рацете на главите на жртвените животни што беа жртвувани за нив според образот на Христос (тоа го направија не за да ги благословат, далеку од тоа, туку со полагање раце, како да му укажат на Бога, кој ги носи нашите гревови и постапува свето за нас, да закова на Неговиот крст „на тебе е напишано вака2: полагањето на рацете на народот врз левитите; Но, тогаш имаше полагање раце; Сега, со промената на работите за неспоредливо подобра, народот, со своја одлука, ги одобрува повиканите преку Христос на свештенство, многу јасно додавајќи го својот глас: „Достостојни се!“ И тоа се прави во црквите, како што, несомнено, и старите вршеле полагање раце на левитите во светиот и Божествен скинија. Значи, очигледно е дека ако ракополагањето не се врши ниту во црква, ниту пред народот, тогаш тоа ќе биде спротивно на волјата Божја и несогласно со светите закони. – Осветените левити се однесуваат на сè што е поврзано со светите обреди. Затоа, кој не е свет во Христа и не се очистил правилно, нека се повлече далеку: зашто не може неказнето да ги допре Божествените жртвеници. Јасно се наведени светите одежди, како и жртвите што Бог ги одобрил да се вршат при ракополагањето на свештениците. Но бидејќи за нив се кажани многу други работи во врска со свештенството и со очистувањата и внимателното грижење да се живее сосема законски и одлично од страната на духовната надмоќ, тогаш, мислам, пред сè, ова треба да се каже за ова. Кирил. Племето Леви беше посветено на Бога и избрано од сите племиња, а законот му даде право на ова племе да врши свети функции, бидејќи Бог му ја даде оваа одлична чест; сепак, тој не ја остави домаќинот свештеници целосно неиспитан и не дозволи никого во оваа работа, без исклучок, само затоа што потекнуваше од племето Леви; но тој заповеда да се направи темелно и многу точно проучување, за секој што ќе се појави со некаква телесна мана, да не биде неугоден на Бога и да не Му приоѓа со прекор и, како да влегува во скинијата на средбата со неизмиени нозе, да не го навреди Бога, макар тоа и неволно. К: Добро, паладиум; правилно размислуваш. - Вината и вината можат да бидат само на тие. кои доброволно ги свртуваат своите мисли кон порочните и претпочитаат склоност кон сè што е апсурдно. Да се ​​обвинуваат недостатоците на телото, кои се јавуваат природно и неволно, мислам дека е и сурово и безмилосно, а не е ослободено од грубост. Од ова можеме да разбереме дека Создателот на сите нешта не ја обвинил човечката природа за неволни грешки и не го отстранил телесно болниот од службата наменета за него како нечиста; но, како повторно од сликата на телесни предмети, ги подигнува нашите мисли до посуптилно разбирање и укажува на различноста на духовните страсти, а исто така јасно дава до знаење дека тоа е омразено кон Бога. Зарем божествениот Павле исто така не рекол дека избраните за свештенство треба да бидат славни во сè што е восхитувачко? „Нека биде целосен“, вели тој, „човек Божји, опремен за секое добро дело“ (2. Тим. 3:17). Исто така, епископот, тој многу јасно кажа, мора да биде непорочен (1. Тим. 3:2-8); и тој многу се грижи за ова. P. Се согласувам, но знајте дека би сакал да го разберам значењето на секој од неодамна пресметаните недостатоци. К. Па, делејќи ги на делови во типови, ќе кажеме што ни паѓа на ум. „Никој“, се вели, „од вашето потомство во сите нивни поколенија, кој има недостаток во своето тело, нема да дојде да му принесе леб на својот Бог“ (Лев. 21:17). Непоколеблив збор и строга изрека; зашто овој закон не е поставен само против оние кои тогаш потекнуваат од Арон, туку се протега на целиот род, на целото свештеничко племе и се протега на сите времиња: ова, мислам, значи изреката: „од твојата генерација до твоите потомци“. На Бога секогаш му е непријатно тоа што не е непорочно; никој не може да укаже во кое време тоа би било за Него за осуда, како, на пример, во болестите, особено во духовните. Напротив, Тој го цени злобното, никако не засегнато од расипаноста, совршено во доблест и силно во осветувањето, секогаш грижејќи се да стекне слава за себе во трпение, ревносно со вечното. претпазливост. Затоа тој дава закон за ова, кој се протега на целиот род, подготвувајќи за себе безгрешен, свет и избран род, потоа во племето Леви и во племето Арон, а сега и во оние што се осветени во Христа, големиот и вистински Архиереј, со кого се сроднивме преку Духот, соучесници и соучесници во Неговата природа (P: 1). Затоа, откако ги повика оправданите со вера во братска заедница, тој се фали со нив како колеги, велејќи: „Еве ме мене и децата што ми ги даде Господ“ (Ис. 8:18). Зарем божествениот Павле не сфатил дека овие зборови се однесуваат на лицето на Христос (Евр. 2:13)? К. Значи, тој го забранува пристапот до свештеничката функција на секој што има некој од наведените пороци, како слаб и презирен. „Ниту слепите, ниту сакатите не треба да почнат“, се вели. Овие недостатоци, дури и физички да ги разбереме, сами по себе имаат многу грдости: зашто, кој ги изгубил очите или кој не стои на нозе и не може да оди право, не е ли подобро да остане сам, како да не знае каде треба да оди попот, отколку да оди во придружба на смеа и со туѓи нозе и очи? Но, тоа не би било многу важно. Ајде сега да зборуваме за она што ни е неопходно за да го разбереме и созерцуваме духовното, заобиколувајќи ја суровоста на буквалното значење. Се чини дека Тој нарекува слеп многу едноставен и бесмислен човек; зашто, како што е окото во земното тело, во душата, може да се каже, постои ум, просветлен од Божествената светлина и созерцана за најчистата убавина, со навидум лесни и брзи движења на мислите, кои многу брзо се издигнуваат до точноста на мислењето и можат да не погрешат во исправноста на учењето. Ова, мислам, значи она што е речено: „Очите нека ви изгледаат право“ (Изр. 4, 25); На мајката на Евреите, која не гледа правилно, ѝ се вели: „Но твоите очи и твоето срце се свртени само кон твојот личен интерес и кон пролевањето невина крв, кон угнетување и насилство“ (Ерем. 22, 17). Значи, тој е неподобен за свештенство, но слеп, односно сосема неразумен и оштетен по ум и мисла. За ова е неподобен и куци, односно човек кој не знае да оди правилно и не е доволно силен за да оди совршено: зашто слепилото, како што реков неодамна, е слика на крајна глупост, а куцањето е еден вид опуштено и тромо движење и диспозиција, што се манифестира во извршувањето на секоја задача. Зарем не треба да им викаме на луѓето кои се оштетени: „Зајакнете ги слабите раце и зајакнете ги колената што треперат“ (Ис. 35:3)? И Самиот Христос го обвини еврејскиот народ дека не сака да воспостави правилни патишта кон Него, туку, напротив, се свртува кон куцане и отстапува од правилните мисли; зашто се вели: странците ми ласкаат; „Туѓинците бледеат и треперат во своите тврдини“ (Пс. 17:46). Значи, духовното куцане и слепило се еднакви и многу блиски, како на подобие на пороци: првото е достоинството на разумот, другото ја менува силата во добрите дела во неспособност. Покрај овие, законот заповедал за отфрлени законот да се смета и оној со набиениот нос, а кај него и оној со отсечени уши. За нив може да се примени следнава интерпретација: сетилото за мирис го препознава она што е гнасно и мирисливо од она што е од ваква природа, односно има мирис; ова чувство е многу способно да направи разлика помеѓу она што може да нè забавува и она што не е, но различно и, како што рече, во многу полошо. А човечкиот ум, ако е совршен во своите моќи, тогаш силно се движи кон согледување на квалитетот на нештата и ќе направи точна студија за секое, и како најдобар разменувач, тестирајќи сè и задржувајќи ги добрите нешта, „Воздржувајте се од секакво зло“, според напишаното (1. Солунјаните 5:22), ќе стане многу познат; зашто го препознава како непогодно она што е срамно, така да се каже, и фалсификувано во постапките, но доброволно го признава она што е корисно и подобро. Значи, тапост значи дека чувството со кое ги препознаваме сите најдобри предмети и даваме најдобар суд за најдобрите, а најлош суд за најсрамните, не е многу здраво и совршено, и се нарекуваме мудри и проникливи и слични имиња: затоа што, како мирис, во умот се носи квалитетот на постапките што ги разбира. Сечењето на увото, ми се чини, укажува на непослушност; зашто порокот на скратеното уво, мислам, е само делумно послушание, а не целосна подготвеност за послушност, или неможност беспрекорно да се слуша светото, особено Светото Писмо, што некои го прават, непромислено свртувајќи ја послушноста на својата душа кон она што не треба. Таквите, според Словото на мудриот Павле, „ги одвраќаат ушите од вистината“, оние што се одвраќаат, но кои се приврзани за „измамнички духови и учења на демоните“ (2. Тим. 4:3-4; 1. Тим. 4:1, 6:20; 2. Тим. 2:16). Значи, човек со исечено уво значи осакатување на внатрешниот и менталниот слух и изопачување од правичност на полошо. Но, ако се забележи дека некому му е својствено „кршење нога или кршење рака“, нека се повлече, што се вели, и нека се стави во ист ред со другите. Во исто време, лице со скршена нога или рака, но не целосно опуштено, ни дава да разбереме дека не е во состојба целосно беспрекорно да продолжи со бизнисот и нема целосно беспрекорно одење или дејствување, мислам, во живеење и живеење целосно легален живот. И повторно такви се суштината или на „оној кој безгрижно го врши делото Господово“, од кого се објавува „тешко“ преку устата на пророкот (Ерем. 48:10), или „праведниците“ кои не ги прогонуваат „праведниците“, според напишаното (5. Мојсеева 16:20; сп. Мудрост. 6). Ве молиме имајте предвид дека на исто ниво со духовно и целосно куцане, умереното осакатување на потколеницата исто така се разгледува и се разгледува во исто време; бидејќи на истата сметка како целосна немоќ да се направи нешто добро, мора да се земе предвид и правењето нешто погрешно. И со право, куцањето претставува целосна немоќ, а скрушеноста претставува неправда во правењето добри дела. К. Тој го рангира и грбавиот со дамки на лицето и гној во очите како еден од најнеподобните. А грбаб сметаме дека е некој наведнат и гледан со умот надолу, и наклонет кон телесните страсти и погледот, очигледно умствен, го зацврстува на земните нешта и, конечно, доаѓа до точка да мрази исправање, односно да го насочи умот да размислува за горните работи. Злосторствата на Евреите можат да се стават на овој извештај, за кој е напишано: „Очите да им се помрачат, да не гледаат и да им се смират слабините засекогаш“ (Пс. 68:24). Сметаме дека некој има дамки на лицето ако има дамки на челото. Оваа болест има тенденција да го затемни изгледот на горната кожа. Оние кои случајно страдаат од оваа болест се лишени од можноста барем да ја сокријат, бидејќи таа потекнува од веѓите и се шири низ лицето. Таков е оној со лице со точка во телото; ментално, тој укажува на личност која е дрско и отворено бесрамна и која, како да се каже, нема чист лик, но на секого ја прави очигледна грдоста во животот, толку што не знае ни што точно рекол еден од мудрите: мудрите „скриваат навреда“ (Изреки 12:16). К: Зарем ние, Паладиум, немаме безброј страсти скриени во нас? К. Тоа што секој од нас, ви велам, најпочитуван, е болен од нешто, но често, обземен од срам пред браќата, вложува многу труд и интелигенција за да изгледа здрав и да ја скрие својата болест. К: И ако некој достигне таков степен на бесрамност што дури и отворено да греши и целосно да го презира украсувањето на честа да го смета за ништо, зарем никому нема да му се чини дека се оддалечил далеку од светиот и свет род? К. Значи, законот го нарекува таков човек „забележан“ затоа што не знае како и не се труди да ја скрие болеста и порокот што му се случува. Тој го нарекува оној кој има гној во очите, иако во никој случај не е лишен од вид, но не може разумно да го користи, како што се некои што имаат разумност, но не гледаат решителност да размислуваат што е правилно: за некои, дури и гледајќи, како што се вели, доброто, сепак ја свртуваат желбата на своите желби кон она што е неправилно (Рим 7:19, 2). а други, иако би можеле да се вклучат во правилното учење, сепак тие самите им го нарушуваат умот, насочувајќи го кон најбезобразното барање мислења и не прифаќајќи никаков здрав поим за Бога, а некои, особено потомци на еретици и, покрај нив, Евреи, иако веруваат дека постои Бог Отецот, но Синот кој по природа произлегол од Него е најмногу отфрлен. Затоа, што навистина се пее за нив со гласот на пророкот: „оние што имаат очи... не гледаат“ (Ерем. 5:21); зашто нема корист од тоа да се види дали нема напор да се види правилно, исто како што со право сфативме дека куцањето и скршените нозе треба да се земат предвид во истата положба; затоа што нема да се разликува апсолутно ништо од целосната неможност за одење да се оди неправилно, очигледно, по патот на делата и низ дејствијата. К. Исто така, човек кој би имал дива краста на него, или лишаи, или лице на иста возраст, или секој што има порок, не треба да го започне светиот обред. Дивата краста треба да се спореди со најгнасните страсти, кои се влеваат во душата во брзи потоци и ја поминуваат секоја мерка, потекнуваат од задоволство, но достигнуваат горчлив крај. Или не мислиш дека во секој од гревовите има одредена умереност и неумереност на злото? К: Зарем тој што е совладан од телесното задоволство не страда од тоа и умерено и прекумерно? Некои се само победени и умерено страдаат, додека други го достигнуваат врвот на злото, страдајќи од неконтролирано бесна страст, така што дури ги надминуваат границите на страстите доследни на природата. К: Значи, во секое од злата, несоодветното дејствување надвор од границите на разумот и вообичаената мерка за многумина може да се нарече дива краста; Покрај тоа, ние сме лишени од секаква страст, каква и да е таа, која секогаш се шири во ширина и има постојан пораст на полошо. Но Божествениот закон сака да ги ублажиме и намалиме страстите што се појавуваат во нас. Вака треба да разберете кога ќе ги слушнете зборовите: „Ако гневот на шефот се разгори против тебе, не напуштај го своето место, бидејќи кроткоста покрива уште поголеми навреди“ (Проп. 10:4); зашто неказнетите страсти секогаш се стремат кон најсрамното, обземајќи го срцето и умот и доведувајќи до целосно уништување. Така, мораме да го зауздаме развратот, за нашата трезвеност да ја скроти со искачување на подобро, и да ја уништи малку по малку. Покрај тоа, тој нарекува, како што мислам, полумаж, од кого се отсекува она што му припаѓа на совршениот сопруг; зашто е речено: „Немојте да се залажувате: ниту блудниците, ниту безумните нема да го наследат царството Божјо“ (1. Кор. 6:9-10). Тој ги нарекува женствени затоа што, откако ја примиле машката природа, го искривуваат она што е соодветно за мажот, се женствени по ум и тело и доброволно се кршат себеси во немоќ и женственост. Но, веројатно, еден-јатр значи нешто друго. Човекот обично се нарекува силна, цврсто изградена личност која има доволно сила да постигне сè што ќе одлучи да направи. И со получовек со право може да се разбере оној кој не е целосно силен и не е целосно ревносен во постигнувањето на она што е соодветно: зашто на оној кој му е посветен на Бог не му е да му донесе скратена храброст и оштетена сила и, како да се каже, делумно слаб; туку „да се храбри и ... да биде силен“, според напишаното (Пс. 26:14), имајќи беспрекорна и беспрекорна ревност. Значи, несомнено, свештеникот виновен за порок не може да биде свештеник; сепак, тој не е исклучен од причестувањето со светата храна; зашто е речено: „Може да јаде од свети нешта, но не треба да дојде до завесата и да не се приближува до жртвеникот“ (Лев. 21:22-23). Оние кои се опседнати со немоќ скриени во душата сè уште можат да се причестат со благословите на Христос, иако не на ист начин како светителите, односно како дар на осветување, во зајакнување на умот и во неподвижна постојаност во сè што е најдобро; но како што им прилега на болните, односно во оставањето настрана на злото, во престанокот на гревот, во смртта на похотите и во согледувањето на духовното здравје. бидејќи Христос е „ново создание“, според Светото писмо (2. Кор. 5:17; сп. Гал. 6:15): затоа, и ние Го примаме во себе преку Неговото свето Тело и Крв, така што преку Него и во Него, преобразени во „новина на животот, да го оставиме настрана нашиот поранешен начин на живот, расипани според посланијата, старецот. Рим.6, 4; Еф.4, 22). К. Значи, Бог им забранува на немоќните да се занимаваат со свети дела, така да се каже, поради длабоко вкоренета и неизбежна духовна болест; зашто оној кој е постојано болен од вродени страсти не може да биде свет. Но, ако некој од оние кои немаат никаков порок во себе и се беспрекорни во својата свештеничка служба, се разболи од некоја од вообичаените и неискоренливи болести, тогаш тој заповеда да не го оставаат неказнет, велејќи: „И му рече Господ на Мојсеј, велејќи: Кажете му на Арон и на неговите синови да постапуваат со светињата на Моите синови, а не да ги обесчестуваат Моите синови на Израел. Јас сум Господ. Кој е лепрозен од Ароновото семе или има исцедок, не смее да јаде свети работи додека не се очисти; и кој ќе допре до нешто нечисто од мртовец, или кој има излевање на сперма, или кој ќе допре до кој било влекач што го прави нечист, или човек што го прави нечист со каква било нечистота, оној што го допрел ќе биде нечист до вечерта и не смее да јаде свети работи пред да го измие телото со вода; но кога ќе зајде сонцето и ќе се очисти, тогаш може да јаде свети нешта, зашто тоа е неговата храна. Не треба да јаде мрши и ѕверојади, за да не се извалка од него. Јас сум Господ. Нека ги држат Моите заповеди, за да не носат грев и да не умрат во него кога ќе го прекршат ова. Јас сум Господ... Кој ги осветува“ (Лев. 22:1–9). Оние кои принесуваат жртви, се вели или се осветуваат од синовите Израилеви, дека му принесуваат жртва на Бога, нека не го осквернуваат Неговото име со принесување непрочистени и уште не измиени од нечистотијата во која случајно ќе паднат; во спротивно, нека знаат, се вели дека веднаш ќе бидат подложени на екстремна казна: „Јас сум Господ“, односно не лажен бог, против кого и да згреши некој, ништо не би било кривично дело; зашто во однос на каменот или дрвото, што можеме да направиме за да дадеме сметка? Така, упатувајќи нè на претпазливост со силни заплашувања, тој полезно ги набројува видовите на нечистотии што можат да ни се случат, за свештенството да го знае патот на најсоодветната чесност, како и како може да биде богоугоден и чист, да води живот најмил на Законодавецот. J. Така, лепрозен и лице кое боледува од семено заболување е отстрането од свештеничката служба и му заповеда да не биде вклучен во светилиштето додека не ја отстрани болеста што го снашла и повеќе не може да ја избегне. На ова тој додава како оној кој страда од хомогена нечистотија, и кој допира каква било нечистотија на душата, или оној чија сперма истекува на креветот, како и оној што допира рептил, и подеднакво лице подложно на какво било обвинување за валкање; преку кои, како што мислам, законот не ги осудува телесните состојби, ако внимаваш на неговата вистинска и чиста цел, туку, како што би рекол, во сликите во сетилното и телесното, ги открива духовните пороци. Така, лепрата служи како слика на смртта, бидејќи го уништува и проголтува телото, доведува до неприродна состојба и го менува изгледот на телото. А спермата е елиминација на плодноста, бидејќи во овој случај залудно истекува природното, на кое се гледа и како човечки ум, подложен на расипаност и речиси ослабен до степен на стерилитет, бидејќи не може да разбере ништо неопходно за спасение. Такви, на пример, биле Хименеј и Александар, кои мислеле и рекле дека воскресението веќе се случило (2. Тим. 2:18; сп.: 1. Тим. 1:20; 2. Тим. 4:14). На ова можат да се додадат и оние кои нескротливо скршнуваат кон сè подло и го втурнуваат плодот на својот ум право во празни и неумерени задоволства. Така, оној што е лепрозен и страда од семенски исцедок, односно опседнат со делата на мртвите - а делата на мртвите се телесните страсти - и имајќи нераспаднат плод, очигледно умствен и скриен, нека си замине, се вели: „од светиите... додека не се очисти“: зашто, како што рече божествената Павле: „Кој ќе биде неспокоен од чашата или на Господа, кој ќе ја пие чашата. на Господовото Тело и Крв „Човекот нека се тестира себеси“, вели тој, „и така нека јаде од овој леб и нека пие од оваа чаша“ (1. Кор. 11:27-29). P. Совршено го кажавте. К. Но, внимавај, Паладиј, на точноста на законот: тој ги елиминира не само лепрозниот и оној што боледува од плодна болест, туку, како заедно со нив, го осудува оној што дури и случајно би ги допрел овие пациенти, мислам на лепрозниот и на оној што боледува од семено исцедок. „И допрете“, се вели, „сета нечистотија на душата или... ако семето излезе од неговата постела,... ќе биде нечист“ (3. Мој. 22:4, 6). П. Каква штета може ова да им нанесе на оние што го допираат? К. Се разбира, ништо, ако го имаме на ум непосредното значење на законот: зашто допирањето на телото нема да ја оскверни душата на човекот. Но, законот е духовен и тајно повторно нè учи дека опседнатите од духовни страсти се нечисти и виновни за нечистотија. А заедно со нив се извалкани и оние што ги допираат или се прилепуваат за нив, очигледно поради идентитетот на намерите и постапките, бидејќи „лошото друштво го расипува добриот морал“ (1. Кор. 15:33) и нема „соучесништво на верните со неверните“ (2. Кор. 6:15); светлината е непријателска кон темнината и за разлика од неа (2. Кор. 6:14) и навистина: „Милостиво постапуваш со милостивиот, искрено со искрениот“, (Пс. 17:26) „со чистиот, чистиот, но со лошиот според неговата злоба“ (Пс. 17, 27). И дека болеста на најгнасните пороци е многу болна не само за оние што се болни, туку и дека оние што се согласуваат со нив и се истомисленици ќе бидат осквернети ни помалку ни повеќе од нив, законот го посочи тоа, веднаш додавајќи: „или кој ќе допре до некој влекач, од кој ќе стане нечист, или некој од кого ќе стане нечист, додека не се допре до нечистотија. вечер“ (Лев. 22,5-6). Сметаме дека се повикани и наречени жестоки и отровни влекачи оние на кои би било соодветно да им се примени изреката: „Мислат лошо во срцето“ (Пс. 139:3), „устата им е полна со клеветење и горчина“ (Рим. 3:14; стр. Пс.9:28). Такви, а пред сè други, се оние кои го изопачуваат она што е исправно и ставаат погубни учења во ушите на обичните луѓе, кои ги водат кон зли мисли и до лажно мислење за Бога, или можеби оние кои велат: „Да јадеме и да пиеме, зашто утре ќе умреме“ (1. Кор. 15:32; Иса. 22:13) и кои ги водат луѓето што ги обезсветуваат умот. Оние кои се исто така нечисти и можат да ги осквернат оние што ги допираат или им се приближуваат - зборувам во врска со законот на диспозиција - се оние за кои мудриот Павле на едно место рекол: „со оној кој, додека е наречен брат, останува блудник, или лаком, или идолопоклоник, или хлебник, или пијаница, па дури и со некого љубител. 5:11): зарем не сметаш дека е најпогодно за светата и избрана раса да не биде во такви пороци и да не се меша со луѓе кои се измачувани од нив? К. Значи, „кој ќе го допре ова“, се вели, „ќе биде нечист до вечерта и не треба да јаде свети работи пред да го измие телото со вода; но кога ќе зајде сонцето и ќе се очисти, тогаш може да јаде светиња, зашто тоа е неговата храна“ (Лев. 22:6-7). Покрај тоа, исто така, забранува јадење мрши и животинско месо. како нешто што може да го оскверни. К. Дека сè уште останало непрочистено и во нечистотија и дека она што било пред доаѓањето на Единородниот не било дел од животот, Тој го покажал тоа велејќи: „Ќе биде нечист до вечерта и не треба да јаде свети работи“. Зар не дојде Емануел во последните времиња на векот? К. Ние оживуваме јадејќи го вистинскиот свет и небесен леб, односно Христос, кога времето ќе заврши, а сонцето, како да рече, зајде и вечерта ја заклучи мерката на времето. К. Затоа осквернетиот е нечист до вечерта, а исто така не се причестува со света и животворна храна, чекајќи го времето на очистувањето; но откако се изми со вода, по заоѓањето на сонцето станува чист и го има својот небесен леб: за оние кои беа осветени како со вода, мислам во светото крштевање, добија благослов преку Христа; и Тој е „животински леб“, повторно е и Оној Кој слезе од небото „и му дава живот на светот“ (Јован 6:33). И дека заоѓањето на сонцето го означува времето на доаѓањето на нашиот Спасител, јасно ќе видите од она што Бог му го кажува за Јагнето на светиот чувар Мојсеј: кажи им на синовите Израилеви и нека земат за себе „едно јагне за семејствата“, вели тој, „... и нека се чува кај вас до четиринаесеттиот ден од овој месец: тогаш нека се одржи целиот собир на Израел“. (Пр. 12, 3, 6 ). Десеттиот час се нарекува часот во кој ни се јави Емануел, веќе кон вечерта, односно кон крајот на овој век. Лешот, значи, и мршата, не помалку од лепра во духовна смисла, им носи нечистотија на оние што ја допираат: а мрши очигледно значи лице целосно мртво и изгаснато, како да се каже, во делата на телото; ѕверјад е душа која потпаднала под власта на ѓаволот. А што е, понатаму, спасоносно - да се избегне човек кој е навикнат да размислува за мртвите и го изгубил умот и, како што рече, да го храни сатаната (затоа што ги проголтува тие души што ги заробува), како тоа да не им биде јасно на оние кои се навистина разумни и кои се трудат да се оддалечат што е можно подалеку од сè што има својство на сквернавење? Но, бидејќи нашите објаснувања веќе достигнаа таква прецизност, а целта на законот е не осквернетите, туку непорочните да бидат причесници во светите и животворни јадења, тогаш тој веднаш многу јасно прави разлика помеѓу родот и одредува кој е достоен за благослов и може да продолжи кон ова: тој исто така објасни кој не треба да се исклучува, кој не треба чудно, велејќи: се сместува кај свештеник и наемник, не смее да јаде светиња, ако свештеникот си купи човек за сребро, тогаш може да го јаде и членовите на неговото домаќинство“ (Лев. 22:10-11). Исклучува како осквернет и уште неизмиен туѓинец и туѓинец, односно оној кој уште не поверувал и не го познал вистинскиот Бог; зашто како можат оние кои не се поврзани со духовно и умствено сродство со Христос, големиот и вистински Свештеник, да бидат соучесници во Неговиот леб? Ние нема да го фрлиме „светото куче, и никој нема да фрла умствени бисери... пред свињи“, според зборовите на Самиот Спасител (Матеј 7:6). Значи, странецот воопшто не е вмешан. Нему му се придружуваат и потчинет и платеник. Повторно, како што ми се чини, аџии се оние кои живеат за светот и живеат во него и, како што рече, ја направиле земјата своја татковина поради тоа што мислат само на телесни работи, а во љубовта Христова се, како да се рече, аџии само со ладна вера. И како што може да се процени според нивните зборови, тие се корисни и чесни, но со дела и морал се многу далеку од вистинската почит. Платеници, од друга страна, се оние кои го прифаќаат самото верување не од почит кон вистината, туку бараат наклонетост од некои, како награда за навидум христијани, и со наклонетост прибегнуваат кон грижата за луѓето кои можат да им бидат корисни и на тој начин ја претвораат побожноста во профит (сп. 1. Тим. 6:5) и покривање, како да се покриваат со говор за себе, како да се покриваат со говорот. маскирање. Значи, што се однесува до силата на законот, аџиите и платениците треба да се сметаат за странци и заедно со нив да бидат што подалеку од светците. Речиси поврзани со пороците на болеста, тие со право треба да бидат подложени на истата казна. Законот заповеда на домаќинствата да им биде дозволено да учествуваат во светилиштето, зашто „нека ги јаде“, се вели, „домаќинството“ на свештениците и на оној што го купуваат, а законот ги нарекува стекнати, купени со сребро и член на домаќинството роднина по вера и домаќинство по дух и купени со цена, според словото на блажениот Павле (1 Кор. 23, 6:7); „Христос нè откупи од проклетството на законот и ни стана проклетство“, според напишаното (Гал. 3:13). К. Додава и декрет дека „Ако ќерката на свештеникот се омажи за странец, не треба да јаде од принесените свети работи“ (Лев. 22:12). Очигледно го почестил членот на семејството со тоа што му дозволил да се причестува со свети работи како роднина. Но, дека оние што се во сродство со свештеник треба на секој можен начин да внимаваат да не се држат за неа како да се поврзани по вера и начин на живот и како да не стекнале блискост во добродетелта, тоа може да им биде јасно на оние кои сакаат внимателно да ја испитаат верата на Светото Писмо: зашто, како во она што веќе беше прочитано, законот го сметаше лепрозниот за нечист и се сметаше дека е близок од нив и со него. учесник во нивната нечистотија и нечистотија и, како да се каже, поврзан со нив поради допир: па овде тој вели дека ќерката на свештеникот, иако има свети односи, нема да добие никаква корист од тоа, откако стапила во сојуз со друг, односно со странец, кој воопшто не е поврзан со неа и кој не потекнува од крвта на Израел. Значи, тука е историското значење на овие зборови. Ако законот го префрлиме на духовно размислување, тогаш ќе мора да кажеме дека тој ја нарекува ќерката на свештеникот душа обновена од вода и Дух со Христовата сила и повикана преку вера на осветување. Но, дури и таквата душа, вели тој, можеби нема да биде поврзана со светителите ако посегне по туѓинец, односно ако стапи во сојуз со некои кои не се вистински светци и немаат духовна наклонетост кон Бога: така телата имаат физичка форма на контакт, а духовите имаат духовна. P. Кој треба да размислиме да паднеме во оваа состојба? К. Оние кои беа предупредени од чесниот збор на мудроста, велејќи: „Сине мој! Кон нив ќе ги додадеме и оние кои, неуки отстапувајќи од вистинската вера, го следат телото, не прифаќајќи ги зборовите на Светиот Дух, туку „давајќи им внимание на измамничките духови... преку лицемерието на лажните зборувачи, изгорени нивните умови“ (1. Тим. 4,1-2). Таквите, отфрлајќи го сродството со Христа, навистина посегнаа во име на туѓи луѓе и ги земаа во себе семето на ѓаволот и, бидејќи беа во заблуда, даваат плод во дела на заблуда и уништување. Така, иако некогаш беше света, побожната душа е отфрлена, која паднала во такво срамно сквернавење: зашто сè што станува нечисто и осквернето како резултат на сојузот со лоши и зли луѓе, воопшто не е свето. Заедно со ова, Бог веднаш изрекол друг закон, кој се вели вака: „Кога ќерката на свештеникот е вдовица или разведена и нема деца и се враќа во домот на таткото, како што била во младоста“ (3. Мојсеева 22:13). Историското значење, мислам, е јасно; затоа мора да се премине на внатрешни и тајни мисли. Ако, вели тој, душата, како што е осудена, е отфрлена и се најде лишена од маж, односно умствен Младоженец, без никаков плод на доблест, тогаш нека побегне на првобитниот пат и брзо се врати во домот на својот татко, очигледно преку покајание барајќи сродство со Бога, а потоа нека јаде од Неговиот леб. Сепак, ништо не не спречува да ја примениме силата на кажаното на она за што неодамна зборувавме. Ако тоа се случи, се вели дека света и света душа, откако им се предала на злите луѓе, паѓа во заблуда и ја прифаќа нечистотијата на туѓите учења и затоа станува, како да е, вдовица и напуштена од Бога, и откако станала трезна, изгледа дека препознава во што паднала: тогаш нека се врати кај Отецот, зашто Он го прифатил безбожникот да биде изгубен. ги, а ако не, нема да донесат со себе никаков остаток од гнасотијата на оние што ги заблудиле и ги вбројуваат во стадото на светите обожаватели, така што Тој се нуди како леб од небото, животворна храна за нив. Сепак, мислам дека преку овие закони Законодавецот ни укажува на нешто друго. Тој го навестува, како да се каже, отпаѓањето на еврејската синагога и нејзината осуда поради тоа, како и добрината што ќе слезе врз неа со текот на времето, повикувајќи ја со Божјата милост на преобраќање и издигнувајќи ја во првобитната состојба: зашто „ако се вели: „ќерка на свештеникот не се омажи за странец, тогаш не треба да се омажи за странец“. Што се однесува до поуката и поуката, тогаш, како да се каже, од некој татко на синагогата Евреин бил божествениот Мојсеј. Така, таа беше ќерка на свештеник, бидејќи Мојсеј беше свештеник, бидејќи тој потекнуваше од крвта и племето Левиеви. Но, неговата „ќерка“ посегнала по „туѓинец“ (странец): зашто, сметајќи го она што Бог го определил за сосема неважно и на некој начин занемарувајќи го семето испратено одозгора, таа се грижела за учењето и заповедите на луѓето и вродила плод во мислењата. странци. Затоа Бог ја обвинил, говорејќи ѝ преку устата на Еремија: „Подигни ги очите кон височините и види каде не блудниле со тебе? Ти седеше покрај патот за нив, како Арапин во пустината, и ја осквернави земјата со својот блуд и со своето зло“ (Ерем. 3:2-3). книжниците и фарисеите навлегла во бракот на странецот и затоа останала неповрзана со светиите, бидејќи не го јадела небесниот леб, т.е вдовица или разведена, а нема деца, се враќа во домот на својот татко“ (Лев. 22:13) Еврејската синагога се јавила како вдовица и била ослободена поради злобата против Христа и останала во гревови и немајќи некој од духовните благослови и поминала долго време во оваа (ситуација). Но, таа ќе се врати во домот на својот татко, зашто и таа ќе биде повикана преку вера кон Бога; се препознава себеси, заедно со нас, како Татко на Создателот на сè и ќе стане учесник во Христовиот благослов. Зборот на пророкот ќе ви ја разјасни оваа тајна; зашто тој вака рече: „Долго време синовите на Израел ќе останат без цар и без кнез и без жртва, без жртвеник, без ефод и без терафим. После тоа синовите на Израел ќе се вратат и ќе го бараат Господа, својот Бог и својот цар Давид, и ќе го почитуваат Господа и Неговата добрина во последните денови“ (Осија 5:3). К. Значи, светото, т.е. но сè уште не може да им се понуди на оние кои не се здрави или кои биле извалкани низ општеството со странци; зашто е напишано: „Ти се расипа со тврдоглавите“ (Пс. 17:27). И дека не е безопасно за вистинските свети луѓе да претворат светилиште во општа употреба и да мислат дека тоа не се разликува од другите јадења, тој го објасни ова, веднаш велејќи: „Кој по грешка јаде нешто од светилиштето, нека му го даде светилиштето на свештеникот и нека му додаде една петтина. Самите свештеници не смеат да ги клеветат светињата на синовите, кога ги принесуваат злосторствата на Израел и не смеат да ги принесуваат на Господа. јадете ги нивните свети работи, зашто Јас сум Господ кој ги осветува“ (Лев. 22:14-16). П. Навистина не разбирам што значи тоа што рече. К: Ќе го разберете ова, и многу јасно, зашто тука нема ништо тешко. Аромите што се креваа во смрдеата, без разлика дали се телиња или овци, беа само делумно подигнати до олтарот, а утробата, нозете и главата, маснотиите, а понекогаш и бубрезите беа одвоени; Свештениците ги јаделе остатоците, зашто „оние што јадат жртви не се учесници во жртвеникот“, како што рекол божествениот Павле (1. Кор. 10:18). Значи, потребно било нешто од принесеното да му биде посветено на Бога, според обредот соодветен на секоја жртва, а остатокот од телото на жртвата да биде награден за неговите изведувачи. Ако некој го одземе целиот подарок и го користи за свои потреби без да изгори ништо, тој би бил виновен пред законот дека консумирал света храна. Така правеа синовите на свештеникот Илиј, крадејќи го и сквернавувајќи го она што му беше посветено на Бога пред да го жртвуваат и многу злобно им рекоа на оние што дојдоа по жртвата: „Дајте му месо за печено на свештеникот“ (1. Самоилова 2:15). Но, овие беззаконија, како бесплатни и со јасна навреда, добија соодветна казна. Ако некому му се случи, се вели, или од заборав, или од неточно знаење за тоа што е уредено со законите, да направи нешто такво, нека биде казнет и веднаш нека плати еднаква одмазда; „и нека додаде на ова уште една петтина... дел“, односно петти дел од вредноста; и на тој начин ќе ја реши вината и ќе ја елиминира штетата што настанала „преку незнаење“ (3. Мојсеева 22, 14–16). Значи, кога она што е направено од незнаење не е ослободено од вина, тогаш што треба да размислуваме за она што е направено со умисла и дрскост? Затоа, оние кои се грижат за светото треба да се чуваат да не бараат можност да присвојат нешто пред жртвата; во спротивно, нека знаат дека, откако згрешиле ужасно, ќе бидат виновни за казна и ќе бидат подложни на Божествен гнев. Зарем не мислиш дека ова е вистина, пријателе? И дека свештениците треба да бидат свети и измиени и храбро да ги истресуваат мртвите, така да се каже, и изладените мисли кои не дишат доблест, Бог го објасни ова, велејќи: „И Господ му рече на Мојсеј: извести им на свештениците, синовите на Арон, и кажи им: нека не се осквернуваат од својот народ, допирајќи се само до мртовецот неговиот роднина и синот негов. Неговата ќерка, брат му и сестра му, девојка која живее со него и не се омажила, може ли да се допре без да се сквернави и да не се оскверни со никого од својот народ, за да не им ги бричи главите или да ги исече краевите на нивните бради или да ги исече своите тела, да не му се свети на својот Бог. Бог, и затоа мора да биде свет“ (Лев. 21:1-6). Ако некој внимателно ја испита темата во нејзината вистина, тогаш за човек не може да има апсолутно никаква валканост за смртта на друг. Но, телесната смртност е слика на внатрешна и духовна смртност, со која оној што ѝ пристапува нужно е осквернет или со тоа што сака или го прави истото: затоа, на светците им одговара да се оддалечат и да се држат што подалеку од мртвите работи, а одлично е да не стапуваат во контакт со оние што се болни од такви работи; зашто е напишано: „Кој ќе ја допре смолата, ќе биде поцрнет“ (Сир.13:1). Човек може да биде вклучен, и многу лесно, во изопаченоста на друг, без да внимава да му се прилепи. Но, законот им дозволува на осветените невино да се извалкаат во однос на таткото и мајката, децата и браќата, како и блиските роднини, приоѓајќи им се дури и на нивните бездушни тела, поради почит кон природата и не обрнуваат внимание на овие поранешни гревови, сè додека оние што му се познати на Бога не изгледаат сурови, арогантни и немилосрдни. Законот јасно вели: „Почитувај ги татка си и мајка си... за да ти бидат долги деновите на земјата“ (2. Мој. 20:12). А во друга смисла и смисла, велиме, на осветените им е забрането да тагуваат: како можат оние што се свештеници на животот и Му принесуваат жртви на Бога како решение од смртта да бидат оптоварени со тага поради смртта (зашто смртта Христова, типична со овци и телиња, е решение од смртта)? Исто така, божествениот Павле јасно им пишува на оние кои се крстени во Христа во надеж за живот и воскресение: „Не сакам, браќа, да не знаете за мртвите, за да не тагувате како другите кои немаат надеж. 4:13–14, 17 Значи, законот им дозволувал на осветените да им пријдат на мртвите кои им биле многу блиски во сродство, но тој го ублажува тоа и не им дозволува да го нарушат она што е најсоодветно за нив користејќи го ова право прекумерно и над потребата, за да не се навредува чесниот дар на свештенството. Така, на пример, забранува сечење глави налик на други и, за обезличување на лицето, бричење на брадата; Тој, исто така, заповеда дека другите зли дејствија на хеленското лудило, мислам исекотини по телото, не треба ни да ми паднат на ум: зашто воопшто не е неразумно да се сочувствува со блиските роднини во тага, но целосно да се посрамоти би било сосема апсурдно и лудо; затоа што е речено: „се мора да биде пристојно и уредно“ (1. Кор. 14:40). Самиот Спасител ни заповеда да ги претпочитаме одговорностите во однос на Бога пред одговорностите дури и во однос на самите родители, во согласност со древниот закон, велејќи: „Кој го сака таткото или мајката повеќе од Мене, не е достоен за Мене“ (Матеј 10:37). К: Значи, тој во никој случај не им заповеда на свештениците да се осквернат со допирање на мртвите. А она што е свето не е слично и не се согласува со нечистото, тоа ни го покажува на други начини, поставувајќи ни закони за браковите и веднаш по горенаведеното, зборувајќи за секој свештеник: „Не смеат да земат за себе блудница и клеветена жена, и не смеат да земаат жена отфрлена од нејзиниот маж, зашто тие се свети... на нивниот Бог. Господ, Кој те осветува“ (Лев. 21:7-8). Жената навистина не е блудница и осквернета, таа страда од порок кој е отворено срамен и несомнено заслужува осуда; но никако невина и избркана (од нејзиниот сопруг): зашто не залудно трпеше протерување од огништето на партнерот. Затоа, оние што се издигнати до таков преподобен степен на услуга мора да се воздржуваат не само од пороци, кои сами по себе имаат очигледна и отворена осуда, туку и од секое дело со кое се поврзани мислата за порок и нељубезното претпоставување и обесчестување поради сомнежот на толку многумина. Се чини дека овие зборови мистериозно укажуваат на несреќата на еврејската синагога, која, бидејќи „извршила блуд со многу љубовници“, според напишаното (Ерем. 3:1), не била прифатена во духовна заедница од Христос, сечистиот свештеник, кој се воздигнал за нас пред Отецот, како да е некој од наша дарба избрана од нас. создавањето, како од Бога потекнува и Бог. Потоа тој го разјаснува значењето на светата тајна со тоа што вели: „Ако ќерката на свештеникот се извалка со блуд, го обесчестува својот татко; таа треба да се запали со оган“ (Лев. 21:9). Еврејската синагога, која ги следеше мислењата на книжниците и фарисеите и го предаде целиот свој ум на човечките заповеди, исто така беше предадена во пламенот, како зли и осквернети. Затоа, таа со право го слушнала пророкот како вели: „Како блудница стана верниот капитал, полн со правда! (Иса. 1:21.) Така, откако извршила блуд и целосно гледајќи го високиот и духовен Младоженец, таа станала огнена храна. Затоа, леејќи горчливи солзи над неа, пророкот Еремија вели: „Господ те нарече зелена маслинка, која се фали со пријатни плодови. И сега, на звукот на голема збунетост, запали оган околу неа, и нејзините гранки беа скршени. Господ Саваот, кој те засади, ти зборува зло за зло“ (Ерем. 11:11). Така, еден вид ментално талкање е отстапување од правилното размислување и обид да се придржуваме до срамните и зли учители. К. Меѓутоа, сликите на кажаното не се јасни и не се сосема јасно видливи на другите свештеници, но изгледаат како да светат кај Арон, кој го носи ликот на Христос; зашто исто така е речено: „Но, големиот свештеник на неговите браќа, на чија глава се истура маслото за помазание и кој е осветен за да ги облече светите облеки, да не ја разголува главата, ниту да ја раскине облеката своја; и да не се приближува до мртовец: дури и со допирање на својот мртов татко и мајка, не треба да се осквернува себеси. Осветувањето на маслото за помазание на неговиот Бог е врз него. Јасно ги гледате, како на слики, Емануел и Христос, именувани како во Арон: зашто Тој е помазан со Дух, според Светото писмо (Ис. 11:2, 42 итн.), Самиот е сесовршен Свештеник. Исто така, Спасителот еднаш им забрани на оние кои сакаа да ја оплакуваат ќерката на началникот на синагогата, велејќи: „Одете и не плачете, зашто девојката не умира, туку спие“ (Матеј 9:24). Навистина беше неразумно да се леат солзи над девојката како мртва, кога животот на сите беше присутен, односно на Христос. И ако Тој Самиот пролеа солзи над Лазар (Јован 11:35), тогаш ова, како што веруваме, беше последица на љубовта, а сочувството кон нас доаѓаше од Божествената добрина: зашто природата угнетена од смртта беше поттикната на сочувство, а решението за страдањето за Него беа солзи. Но, во големиот Епископ, односно Христос, честа се чува чиста дури и во самиот прототип и беспрекорна во самите сенки, за да не се наруши убавината на вистината, како да се нарушува во нив; затоа што Христос е неизвалкан и не го познава гревот и пред се е нечистотија, напротив, тој е вклучен во леснотија и душевна чистота, е во потполно осветување, а манифестирањето на тоа му е трајно, поради тоа што се потврдува на природните закони и секогаш е во иста положба и на ист начин. А ова, мислам, значи изреката: „И да не отстапува од светилиштето и да не ги обесчестува светите работи на својот Бог“ (Лев. 21:12). Тогаш многу јасно кажува дека жената за брачна заедница мора да биде девица, а исфрлениот го исклучува од брачната заедница. Ова беше ликот на еврејската синагога, бидејќи таа беше исфрлена од заедништвото со Него и Тој зборува за неа преку устата на пророкот, „зашто таа не е Моја жена, ниту јас сум нејзин маж“ (Ос. 2:2). А Павле „ја сврши црквата на незнабошците со Христа како „чиста девица, без дамка, ни брчка или нешто слично, туку за да биде света и непорочна“ (с. 2 Кор. К. Значи, какви луѓе треба да бидат оние избрани за свети обреди и што треба да се трудат да прават правилно и од што е редно да се ослободат, ова е јасно кажано; но освен тоа, разумно било јасно да се зборува за тоа како треба да ги извршуваат светите дела, а во законите да се набројат видовите жртви и се што е свето, за преку тоа нивната работа да биде беспрекорна и на тој начин да ја извршуваат најпријатната служба на Бога. Затоа, а пред сè друго, „и не оди горе“, се вели, „по скалите до Мојот жртвеник, за да не се открие твојата голотија во него“ (2. Мој. 20:26). Но, како може тоа да се случи, веднаш ќе рече некој, кога им дал на свештениците „ленена облека за да ја покрие голотијата на неговото тело“? (Излез 28:42.) И така, дури и да е неопходно да се искачи високо, нема да има ништо навредливо во тоа кога нивниот срам бил скриен. Што тогаш, велиме, била целта на законот? На обожавателите на идолите им изгледало пофално и неопходно да подигнат жртвеници високо во дабовите насади; а во исто време тие би имале малку грижа за тоа да бидат во искрена облека. Значи, законот разумно ги упатува Божјите свештеници кон најдоброто од она што обично им се случува, и, како да се каже, ги води од физичка слика кон духовно размислување; зашто „и не оди горе“, вели таа, „по скалите до Мојот жртвеник, за да не се открие твојата голотија таму“. Односно, Божјиот свештеник, посветен да Ми служи Мене, мора да се стреми кон смирение и да не се искачува до височини; мора да се пази од ароганцијата, за да не испадне бесрамна и грда: зашто арогантната мисла е грда и целосно бесрамна и е многу сериозна болест на умот. „Колку што си голем“, се вели, „понизи се и ќе најдеш благодат од Господа“ (Сир. 3:18). Ученикот на Спасителот, исто така, пишува: „Понизниот брат нека се фали во своето воздигнување, а богатиот во своето понижување“ (Јаков 1:9-10); зашто ќе помине како трева и нема да се разликува од полските цвеќиња (сп. Пс. 102,15). К: Значи, се вели дека славеникот мора да биде ослободен од ароганција и гордост. Ќе научите сосема јасно како тој можел да го направи светиот обред најлегален и најбеспрекорен; зашто во книгата Левит е напишано: „И Господ му рече на Мојсеј, велејќи: „Заповедајте му на Арон и неговите синови: Ова е законот за паленицата: паленицата нека стои на местото на палење на жртвеникот цела ноќ до утрото, а огнот на жртвеникот нека гори врз него, а свештеникот нека го облече ленот од неговото тело и нека го облече ленот. паленицата што ја запали огнот на жртвеникот и нека ја соблече својата облека и нека ја однесе пепелта надвор од логорот на чисто место, а свештеникот нека пали дрва врз него и нека го изгори огнот на логорот; не излегувај“ (Лев. 6:8-13). Значи, огнот на жртвеникот е континуиран и целосно непрестаен, и не туѓ или надворешен, туку примен од самиот олтар, односно одозгора и од небото. И што значи ова? - Дека нашиот свет жртвеник е исполнет со слава Божја. Во форма на оган се појавува Божествената и неискажлива природа. Но, се чини дека овие зборови многу јасно укажуваат на нешто мистериозно. П. За што зборуваш ова? К. Нели рековме дека Божествениот жртвеник, како во слика, е Емануел, преку кого доаѓаме кај Бога и Отецот, служејќи мудро и речиси ги кадилува доблестите и осветувањето на евангелскиот живот? Зашто е речено: „принесете ги своите тела како жива жртва, света, прифатлива за Бога, што е вашата разумна служба“ (Рим. 12:1). К: Па гледај, тој не дозволува огнот што слезе од небото да се запре или повторно да се разгори кога ќе изумре, туку заповеда постојано да биде на него и да остане непрекинат. И Јован Крстител посведочи за Христа: „Го видов Духот како слегува од небото како гулаб и останува на Него. Јас“, вели тој, „не Го познав; но Оној што ме испрати да крштавам во вода ми рече: На кого ќе видиш дека Духот слегува и останува на Него, Тој е Кој крштева со Светиот Дух“ (Јован 1:32-33). и целосно непрестајно И дека Духот се споредува со природата на огнот, блажениот Крстител ве уверува во тоа, велејќи му на еврејскиот народ: „Јас крштевам во вода. но меѓу вас стои Некој кого не го познавате. Тој е оној кој доаѓа по мене, но кој стои пред мене. Не сум достоен да ја одврзам тангата од Неговите сандали“ (Јован 1:26-27) А тој рече: „Ќе ве крсти со Светиот Дух и со оган“ (Матеј 3:11; сп. Јован. 1, 33); затоа што не се крстивме со сетилен оган, туку со Светиот Дух, кој како оган ја уништува нечистотијата во душите. Затоа за Христос е напишано: „Тој е како прочистувач на оган и како прочистувач, ќе седи како прочистувач и ќе го очисти среброто... како злато“ (Мал. 3, 2-3). Значи, огнот на жртвеникот е неизгаслив: затоа што Светиот Дух пребива во Христа, иако по природа е присутен во Него, бидејќи е зачнат и е Бог. Но, законот вели и дека огнот на жртвеникот е негов: зашто, ако Единородниот стане човек и, како што доликува на човештвото, се нарече изгонет и соучесник на Духот; сепак, Духот е навистина Негов Дух, и во Него и во Неговиот. И ако некој сакаше да го примени значењето на ова на секој од оние кои се осветени со вера во Христа, така што секој од нив беше претставен како Божествен олтар, тогаш таквото толкување би било корисно; затоа што на светите луѓе кои му го посветиле животот на Христа им прилега да изгледаат жешки и зовриени во Духот - и тоа е постојано - не однесени од световните задоволства на ладење, туку, напротив, разгорувајќи го умот во осветување на Божествената љубов и желбата за добродетел. Ова е начин на вербална услуга. Ова е значењето на олтарот. Тој додава некоја корисна заповед од буквална смисла; имено, тој вели дека пепелта не треба да ја вади некој друг од странци или од друго племе, туку преку оние кои се осветени. И забележете како законот не дозволува ништо поврзано со Божествената служба да се смета за неважно или недостојно за свештеничка дејност за да се даде на друга несвета личност: затоа што светото е недостапно за нечистите. И самиот Божествен олтар е неприкосновен. И за оние кои се избрани за светиот обред да ја знаат супериорноста на Божествениот жртвеник во осветувањето, тој им оддава чест на самите свети одежди: тој разумно не дозволува никој да се појави надвор од скинијата облечен во свети одежди, така што осветените, кои се вртат меѓу нечистите и прифаќаат сквернавење на честа однадвор. Затоа, иако дозволува пепелта да се носи во света облека, кога ќе ја изнесат надвор од скинијата и ќе се оддалечат од светите места, им заповеда да се пресоблечат. Тој зборуваше нешто слично на ова преку устата на Езекиел; а овој пишува вака: „И ми рече: „Оваа просторија, која гледа кон југ и која гледа кон север, сместена на одредени далечини, се оградите на светилиштето, во кое јадат синовите на Садок, кои... се приближуваат до Господа“ во Светињата над светињите, и таму ќе го положат Светилиштето над светињите и „приносот е од гревот. „Никој освен свештениците да не влезе таму“. И нека не „излегуваат“ од дворот на светилиштето „во надворешниот двор“, за оние што принесуваат жртви секогаш да бидат свети, и да не ги допираат нивните „облеки“, „да служат во нив“, бидејќи се свети, и нека „облечат друга облека“ кога ќе дојдат во контакт со народот (Езек. 40:24-46:24). Значи, самите одежди на свештениците се свети и неприкосновени за народот. Ноќ и ден сепаленицата гори: зашто мирисот Христов не престанува. А самиот живот на светиите, ако го разбереме под ликот на жртва паленица, има непрестајна миризба: зашто тие мирисаат на Христовиот мирис, жртвувајќи му пофалба на Бога од делата на евангелскиот живот. К: Значи, каков е начинот на принесување паленица, тоа е јасно од кажаното. А кој треба да биде најправилниот начин на принесување жртва (житна жртва), тој заповеда за ова, велејќи: „Ова е законот за житниот принос: ... синовите на Арон нека го донесат пред Господа до жртвеникот; арома, како спомен пред Господа; Ароновите потомци нека го јадат тоа во текот на вашите поколенија од жртвите Господови, сè што ќе допре до нив, ќе биде осветено“ (Лев. 6:14-18). Значи, жртвата паленица означува, како да е, сесовршено и целосно посветување на избраните светци; жртвата е живот кој е, како да се каже, делумно свет и потчинет на Бога, чиј точен показател е пченичното брашно што го принесува грст свештеник со масло и Либан: за животот посветен на Бога, макар и само делумно, мора да биде целосно миризлив и згоен со најблескавите надежи. Зарем секое наше добро дело не го сметате за најмирисна? К. Што тогаш? Зар не ги правиме овие работи со добра надеж? P. Без сомнение: зашто во секој случај ќе ги следи Божјото ветување. К. Значи, Либан и пченичното брашно натопено во масло нè упатуваат на миризлив и најбрилијантен живот. P. Добро кажавте; но каков живот можеме да имаме што е, како да се каже, делумно свет? К. Значи, начинот на живот, не целосно посветен на Бога, но како просечен и свртен во двете насоки, беше делумното посветување на пченичното брашно, кое има мирис и радост, за кое законот вели дека ќе биде во спомен на оној што го донел преку свештеничката служба. И ние навистина ќе стекнеме сеќавање за себе од Бога со тоа што сме миризливи кога принесуваме жртви, бидејќи Христос посредува и Му принесува на Бога и целосно свети, како жртва паленица, а не баш поради поделбата меѓу светот (и Бога), како некаква жртва делумно посветена на Бога. Тогаш жртвата е бесквасен: зашто би било соодветно сите наши дела да се вршат чисто, за слава Божја. Така Спасителот заповеда да се чуваме од молитва стоејќи на средината на плоштадот и да имаме мрачен изглед за време на постот и да трубаме грда кога им даваме милостина на браќата (Матеј 6, 1, 5, 16); зашто ова е квасец што го осквернува светото (жртвата). Она што е направено за слава Божја, доликува да биде ослободено од обвинението за човечко угодување; бидејќи на тој начин тоа ќе биде навистина бесквасен и света жртва. Остатокот од жртвата служи како порција и храна за свештениците. Секоја машка жртва се јаде на свето место. Со тоа што жртвите свештениците ги консумираат на свето место, се почитува почит кон нашите најмистични зборови, а со тоа што се консумира секој машки пол, совршено се покажува колку грда и навистина зла е една работа женственоста кај избраните Божји: зашто ја прави личноста осквернета, ги лишува оние кои не се безделни од духовните. доделени од Бога на светиите. Се покажа дека и Јуда е разгален, отстапувајќи кон нечистотија; а тоа произлезе од мисла која не беше нималку храбра и неблагородна, поради што остана не вкусен од Божјите благослови и беше целосно невклучен во благодетите што им се дадени на светителите. К. Ова е законот на жртвата што ја принесува која било од војската на Израел; на друг начин ја утврди жртвата на светото поколение, велејќи: „Ова е жртвата на Арон и неговите синови, што ќе му ја донесат на Господа на денот на неговото помазание: десетина ефа пченично брашно за постојана жртва, половина за утрото и половина за вечерта; треба да се готви во масло во тавче, пржено во зејтин. Принесувај го на парчиња како благопријатен мирис на Господа, а свештеникот, помазан од неговите синови, нека го прави тоа: тоа е вечниот закон на Господа, а секоја житна жртва од свештеникот да се запали и да не се јаде“ (Левит. Види, Паладиј, прецизноста на законот и големата суптилност во неговата света непоколебливост: иако тој не заповеда палениците принесени од домаќинот да бидат паленици, бидејќи немаше потполно свет живот, туку поделен, како да речеме, меѓу Бога и светот, правејќи ги издвојуваше и ги постави на највисокото место оние што беа избрани за да бидат жртва на највисоко место. жртва паленица, жртва од пченица. пали му брашно на Бога наутро и навечер, односно цел ден и во секое време: зашто секогаш е свето на одреден начин и има непрестајна арома, очигледно духовно, избрано, не поделено меѓу Бога и светот, како што некои се, но трудољубиво и нерасено и целосно посветен на својот Учител, и како да извикувам: „Јас сум веќе распнат во мене, но не живее во мене и не е распнат со Христос. 2, 19-20). Десеттина од ефата ситно брашно е знак на живот кој секогаш е миризлив на Бога. Но, „во тава“, се вели, а исто така „донесете го натопено во масло на парчиња“; тавата, како што мислам, мистериозно ни укажува на болест, мешањето со масло укажува на изобилство во радост, а тоа што е „на парчиња“ се чини дека укажува на нежноста и здробеноста на срцата на светителите: затоа што во секој случај, потполно и потполно светиот живот е проследен со траен труд, изобилство во скршена Божја надеж и целосна. Најмалку ѝ доликува неуништливоста, бидејќи е напишано: „Бог нема да го презира скршеното и понизно срце“ (Пс. 50:19). Но „срцето на ѓаволот е тврдо како камен... и како наковална е неподвижно“: така вели Светото Писмо (Јов 41, 15). И овој закон се протега засекогаш, исполнет со редоследот на славениците: зашто ние мораме да ги следиме пофалните дела на нашите предци и да ја имитираме славата на нашите татковци, следејќи ги стапките на нивната служба и донесувајќи му на Бога најпријатниот мирис, не одвоено, туку целосно. Ова, мислам, значи изреката: „секоја жртва на свештеничката жртва нека биде паленица“. P. Значи, мораме да се принесуваме и да му се посветиме на Бога во смрдеата на мирисот, следејќи ги животите на светителите и имитирајќи ги нивните свети обреди, очигледно духовни. К. Апсолутно така, Паладиум. Но, за да може секој да се очисти од нечистотија и да го избегне гревот на никаков друг начин освен преку Христос, во Кого и преку Кого е сето чистење, бидејќи Тој ја поднесе спасоносната жртва за нас, секој ќе дознае за тоа, а згора на тоа, веднаш, од законот што е до него и поврзан со него. Тоа е вака: „И Господ му рече на Мојсеј, велејќи: „Кажете му на Арон и неговите синови: Ова е законот за жртвата за грев: жртвата за грев нека биде убиена пред Господа на местото каде што се коле паленицата; ова е големо светилиште; свештеникот што принесува жртва за грев, треба да го јаде; треба да се јаде во дворот на свеченото место; сè што ќе допре до неговото месо ќе биде осветено, а ако крвта ѝ се распрсне на свето место, глинениот сад во кој се вареше мора да се скрши, тогаш треба да се исчисти и да се измие со вода целиот машки пол од свештеничката фамилија: А местото каде што законскиот свештеник служи мора да биде свето. Тогаш жртвата го осветува оној што ја допира и посипувањето крв (Лев. 6:27): зашто ние пристапуваме кон светите тајни не заради ништо друго освен да се причестиме со светиот Христос преку неискажлива и духовна жртва. Покрај тоа, садовите што се користат за жртви се чистат за да не служат за ништо друго и да не го користат за човечки потреби она што се користело за светилиштето. И овој закон се почитува и се чува во црквите. И дека на оние кои се храбри им прилега да бидат благословени, и тоа законот повторно го разјаснува, велејќи: „Може да го јаде целиот машки пол од свештеничката фамилија“ (Лев. 6:29). К. Тој го утврдува законот, дополнително, за тоа како жртвата може правилно да се изврши, мислам за грев, и кои делови од неа можат да ги консумираат слугите, а кои, напротив, се избираат за смрдеата на мирисот; зашто вака е напишано: „Но, секоја жртва за грев“, се вели: „од која крвта се внесува во скинијата на средбата за чистење во светилиштето, не смее да се јаде, туку да се запали во оган. Ова е законот за жртвата за престап: ова е голема светост; жртвата за престап треба да се заколе на местото каде што ќе се изгори треба да се попрска со крв на жртвеникот од сите страни, а тој што го принесува нека го принесе целото сало, дебелата опашка и лојот што го покрива утробата, и лојот што е на задникот, а лојот што е на црниот дроб, а свештеникот нека го изгори на жртвеникот како жртва на најчестиот пол на Господа; светилиште. И жртвата за грев и жртвата за престап имаат ист закон: му припаѓа на свештеникот, кој преку него се помирува“ (Лев. 6:30, 7:1-7). Одделени за посветување на едната Божествена и сенадмината природа, чиј лик е оган, кога овенот на злосторството се жртвува, крвта се пролева во подножјето на жртвеникот: зашто смртта на Христос е света и света, како и миризлива утробата, дебелото црево, бубрезите и лобусите, како што е кажано, како што е кажано, овенот доблеста не како една, туку како во форма на многу: зашто има многу видови доблест. Така, ние сме оправдани во Христа, Кој претрпе смрт за нас и се принесе „на Бога како сладок мирис“ и на Отецот (Ефес. 5:2). А дека нема да му служиме на Бога слободно, тоа се покажува со тоа што веднаш и последователно се вели: „А кога свештеникот принесува туѓа паленица, кожата на жртвата паленица што ја принесува му припаѓа на свештеникот; и секоја житна жртва што се пече во рерна, и што е сварено во тенџере или тава, му припаѓа на свештеникот што го принесува и се меша со масло, му припаѓа на свештеникот што го принесува и се меша со маслото; синови Аронови, и едниот и другиот“ (Лев. 7:8-10). Овој закон е зачуван и во црквите и пропишува еднаквост меѓу славениците, делејќи на секој без разлика даровите на бескрвна жртва. А знаејќи го ова, Павле пишува: „Зар не знаете дека оние што служат се хранат од светилиштето? , да живее од олтарот (1. Кор. 9:13–14). А оние што принесуваат жртви „не се соучесници во жртвеникот“, како што повторно вели на друго место (1. Кор. 10:18). К. Тој, исто така, ја организира пофалната жртва и дава заповед за тоа како треба да се изврши, велејќи: „Ова е законот за жртвата на мирот што се принесува на Господа: ако некој ја принесува во знак на благодарност, тогаш со жртвата на благодарност нека донесе бесквасен леб измешан со масло и бесквасни колачи намачкани со масло, намачкани со масло, измешани со зејтин; Покрај колачите, нека донесе квасец како свој принос, со мировен принос за благодарност, нека му донесе едно нешто од целата своја жртва како жртва на Господа: тоа му припаѓа на свештеникот кој ја попрскува крвта на жртвата за благодарност, треба да се јаде на денот на неговата благодарност, и не смее да се остави до утрото. Тој заповеда да се принесува пофална жртва на квасен леб, иако јасно и очигледно на друго место изјави: „Не принесувај никаков житен принос што ќе му го принесеш на Господа, квасен, зашто не изгорувај ни квас, ни мед како жртва на Господа; како жртва од прв плод, принесувај ги на Господа пријатен за жртвеникот. 2:11-12). Зарем не мислиш дека би било корисно, Паладиум, да се распрашаш за ова? К: Значи, да речеме, внимателно истражувајќи што е можно повеќе и чекорејќи по скриената патека, каков тип на економија ќе биде содржан во ова. А божествениот Давид, штракајќи со духовната лира, целосно во согласност со законот, вели: „Ќе ја земам чашата на спасението и ќе го повикам името Господово“ (Пс. 115, 4), очигледно нарекувајќи ја пофалната жртва чаша на спасението. Ние, исто така, донесуваме пофалби, собирајќи се во голем број во црквите, во единство на духот и, како да се каже, во едно тело и една душа, со вера; зашто е напишано: „Мноштвото што поверуваше беше со едно срце и една душа“ (Дела 4:32). Вршиме и доксологии често и во самотија, секој по дома, дење и ноќе; и оваа работа обично е за чесни луѓе. Не ја кажувам вистината? К. Но, без разлика дали во црквите ја принесуваме жртвата јавно, или на други места таа се врши, поединечно или меѓу две, три или повеќе лица, нема разлика од присуството на оние кои се навикнати да пеат песни и кои се собрале за таа цел: зашто заедно со оние кои веќе се очистиле преку светото крштевање, тој ја принесува и оваа жртва; но, пофалувајќи се на совршените, тој сепак се повлекува од потаинственото и се повлекува од жртвата Христова. Затоа, законот прекрасно го навестил достоинството и заповедал пофалната жртва да се прави на квасен леб и бесквасни бисквити (бесквасен леб). Секој од именуваните, како што мислам, значи еден вид живот: квасниот леб ќе служи како начин на живот и живот, сè уште не очистен со светото крштевање и не целосно ослободен од световната нечистотија; бесквасните бисквити - веќе прочистени во Христа преку вера - живот, велам, совршен, на кој божествениот Павле го објави, велејќи: „Затоа, да го празнуваме празникот не со стар квас, не со квасец на порокот и беззаконието, туку со бесквасен леб на чистотата и вистината“ (1. Кор. 5,8). И пак: „Исчистете го стариот квас, за да ви биде нов грутка, бидејќи сте бесквасни“ (1. Кор. 5:7). К. И тогаш пченичното брашно, сè уште не донесено до единство, како, на пример, со леб или колачиња, но како сè уште да останува во зрна, укажува на пофалбите на оние што го носат, како секој пат одделно и еден по еден: зашто Му угодуваме на Бога, фалиме, а особено секој, и сите во мноштво, како еден. На жртвата на пофалба се прелива масло, што ја означува радоста на она што се прави и фактот дека за оние кои се навикнати да го принесуваат, во секој случај и на секој можен начин ќе следи милост од Бога. „Принеси му“, се вели, „жртва за слава на Бога, и дај му завети на Севишниот и повикај Ме во ден на неволја, ќе те избавам, а ти ќе ме прославиш“ (Пс. 49:14-15). И еден Христов ученик некаде пишува: „Ако некој од вас страда, нека се моли, ако некој е среќен, нека пее псалми“ (Јаков 5:13). Значи, тој јасно заповедал пофалната жртва да се врши на квасен леб и бесквасни бисквити, а исто така и во зрна пченично брашно; кога сето тоа се носеше еден по еден од секое и пченично брашно, колку што можеше да има во една шака, и кога овците беа заклани, а утробата беше темјан според законот, а останатото им се даваше како храна на оние што беа назначени за светиот обред, за кој законот покажа дека свештенството не било бескорисно, тогаш тој треба да додаде уште една заповед на овој ден: принос, не смее да се остави од него до утрото“ (3. Мој. 7:15). Преку ова лесно може да се разбере следново: кога ќе помине ова време и кога сегашното време ќе биде јасно како ден, тогаш ќе измислиме друг метод на пофалба освен оние што ги знаеме. Како оние што беа ослободени од владеењето на фараонот во времето на законот, радувајќи се, рекоа: „Му пеам на Господа, зашто Тој е многу возвишен; ги фрли својот коњ и јавачот во морето“ (Излез. 15,1,21), а некои од светителите, размислувајќи однапред во духот на неспоредливо посветлите и поодлични дела на доаѓањето на нашиот Спасител, извикаа: „Пејте Му на Господа нова песна“ (Пс. 97,1); а оваа песна гласеше: „Бог стана со извици“ (Пс. 46:6), пленувајќи го пеколот и „велејќи им на затворениците: „Излезете“, а на оние во темнина: „Покажи се““ (Ис. 49:9): на ист начин, мислам, кога смртта ќе се укине и гревот целосно ќе се реши, ќе има повеќе време и фалба. збогатени со благослови кои ги надминуваат умот и зборот, ќе се овенчаме со најсветли пофалби заедно со Бога и Отецот, Давателот на сите благослови за нас, Христос. „Иако пророштвата“, се вели, „ќе престанат... и знаењето ќе се укине, а сега зашто знаеме делумно... кога ќе дојде совршеното, тогаш ќе престане и она што е делумно“ (1. Кор. 13:8-10). Исто така, Самиот Христос никаде не рекол: „Здраво, ви зборував во параболи, но доаѓа време кога веќе нема да ви зборувам во параболи, туку директно ќе ви кажам за Отецот“ (Јован 16:25). Така, бидејќи со текот на времето ќе го имаме најсовршеното знаење, ќе пееме повозвишено од сега. Ј. Откако ги постави за секоја жртва границите соодветни за неа и многу јасно кажа како да ја изврши, тој веднаш го прави славеникот причестување на олтарот; зашто вака е напишано: „И му рече Господ на Арон: „Ти, твоите синови и домот на татко ти со тебе, ќе го понесете гревот на небрежност во светилиштето; Откако на ова додаде дека треба да се занимаваат со свети работи со возбуден и трезвен ум, тој вели: „И му рече Господ на Арон: Ете, те заповедам да ги надгледуваш приносите за мене; од сето она што беше посветено од синовите на Израел, ти го дадов тебе и на твоите синови, заради твоето свештенство, како што е ваше покровителство; изгорени: секоја житна жртва што ја принесуваат и секоја жртва за престап што ми ја носат, ова е големо светилиште за вас и за вашите синови. И еве што имаш од нивните небесни дарови: ти ги дадов сите жртви на израелските синови и на твоите синови и твоите ќерки со тебе, како вечен закон; секој што е чист во вашата куќа може да јаде од ова. Сето најдобро масло, најдоброто од грозјето и лебот, првите плодови што му ги даваат на Господа, ви ги дадов вам; сиот прв производ од нивната земја, што ќе му го донесат на Господа, нека биде ваш; секој што е чист во вашата куќа може да јаде од ова. Сè што е проколнато во земјата на Израел нека биде твое. Сè што ја отвора лагата на секое тело што му се принесува на Господа, и човек и ѕвер, нека биде твое; само првородените луѓе треба да бидат откупени, а првородените од нечист добиток треба да се откупат; и откупнината за нив: почнувајќи од еден месец, според вашата проценка, земете ја откупнината од пет сикли сребро, според шекелот на светилиштето, што е дваесет гари; Но, за првородените волови, за првородените овци и за првородените кози, не земај откупнина: тие се свети; посипете ја нивната крв на жртвеникот и изгорете ја нивната маст како жртва за благопријатен мирис на Господа; нивното месо ти припаѓа тебе, како што ти припаѓаат градите на дигалката и десното рамо. Сите свети нешта што се воздигнуваат, што синовите Израилеви Му ги принесуваат на Господа, ти ги давам тебе и на твоите синови и твоите ќерки со тебе, како вечен закон; Ова е вечен завет на сол пред Господа, даден за тебе и за твоите потомци со тебе“ (Броеви 18:8-19). Значи, оттука разбирате, мислам, и многу е јасно дека секој вид на жртва и принос беше јасно одвоен од светиот и избран род: од секое злосторство и од сите гревови, односно жртви за секое злосторство и грев: зашто името на жртвите за грев е грев. Затоа нашиот мудар Павле ја применува оваа изрека од законот на Христа, велејќи: „Ние бараме во името на Христос: помирете се со Бога, зашто Он, Кој не знаеше грев, го направи жртва за гревот за нас“ (2. Кор. 5:20-21): затоа што Синот беше убиен за нашите гревови, а за Светото писмо, „како јагнето. sn. 53:7; И дека името „грев“ е приложено од страната на законот на жртвите за нашите гревови, Бог јасно го кажува тоа, зборувајќи преку пророкот за свештениците: „Тие се хранат со гревовите на Мојот народ“ (Осија 4:8), односно жртвите за гревовите на Мојот народ ќе бидат храна за свештениците. Така, Он им го одвојува остатокот од секоја жртва и им заповеда да ја јадат како храна, но само, вели Тој, „на свето место“ и на секој машки пол (Броеви 18:10). Што е значењето на ова, веќе кажавме за тоа во претходното; и првите плодови од масло, пченица и вино, и откупувањето на првороденото, и приносите веќе не се означени како храна за еден машки пол и не во светото предворје, туку во домот на свештеникот и се нудат за јадење дури и на ќерките и на сите познати и дома. И таквата разлика мора да се забележи: зашто остатоците од жртвите се погодни за употреба на само еден посветен човек и не треба да бидат, како да се, обична храна; а нивното вистинско место е свето место. Што се однесува до другите работи што се донесени како подарок, ова, вели тој, го зазема второто место и може да му припадне на целиот дом на свештениците, само под услов оној што се причестува да биде чист, односно да не е осквернет: според законот, додека не е необрежан, не е странец, не е лепрозен, не страда од семенски симптоми, туку според новото и долго верување на црквата, несвет и неверен, но е побожен и богољубив: зашто на оние кои се воздигнати во божествената света служба е најпогодно да се приврзат кон оние кои се добри во моралот и имаат душа полна со Божествена љубов. Откако на ова додаде дека „заветот за вечна сол е пред Господа, за тебе и твоето потомство според тебе“ (4. Мој. 18:19), заповеда да се пази на секој можен начин она што тој го кажа на друго место: нема да недостасува „солта на заветот Господов од твоите жртви; во секој дар можеш да му принесуваш сол на Господа, твојот Бог“ (13:2). И фактот дека жртвата беше посипана со сол, оваа слика значеше дека мудро треба да се посветиме на Бога и, како што рече, да го направиме пристапот до Него најпријатен: „Зар тие јадат невкусни работи без сол“, според напишаното (Јов 6:6). „Вие сте солта на земјата“, им објавил Христос на светите апостоли (Матеј 5:13). К. Ова се законите според кои им одговара на оние кои се осветени да го држат свештенството. И дека избраните, кои добиле најдобра проценка за себе, треба да се оддалечат и од лошото општество и од световната грижа, во која дури и добро воспоставениот ум може да се опива и речиси да отстапува кон неразумни задоволства, ова е јасно со велејќи во книгата Левит: „Ти и твоите синови со тебе не пијат вино или жесток пијалок кога ќе влезеш во состанокот. вечна заповед за вашите поколенија, за да можете да разликувате свето, несвето и нечисто од чисто, и да ги научите синовите Израилеви на сите заповеди што им ги кажа Господ преку Мојсеј“ (3. Мојсеева 10,9-11). Значи, видете колку е потребно тие да останат будни; а причината за смртта може да биде случајот кога ќе започнат света служба со затемнет ум и вознемирено срце и опседнати со световна опиеност (како што некои се пијани и без вино): зашто понекогаш умот стигнува до грдотија, не придржувајќи се до вистинскиот пат, а потоа светото опаѓа, и работите веќе не се прават по ред, туку изгледа дека залутале од вистинскиот пат. Оние во таква состојба нужно го навредуваат Бога и ќе претрпат горчлива казна за нивната несериозност. Значи, потребно е да се остане буден, тресејќи ја опиеноста што доаѓа од световните грижи. Самиот Спасител нè поттикнува да го правиме тоа, велејќи: „Внимавајте на себе, да не ви се наежат срцата со ненаситност и пијанство и со грижи на овој живот“ (Лука 21:34). И каква трезвеност можеме да имаме, или како да останеме неизвалкани и чисти и ослободени од казна, веднаш се укажа на тоа: „за да можете“, вели тој, „да го разликувате светото и нечистото и нечистото од чистото, и да ги научите синовите на Израел на сите заповеди што им ги кажа Господ преку Мојсеј“ (Лев 11:10). Очигледно, треба да се каже дека свештениците треба, тресејќи ја опиеноста, да се оддалечат од несвети, гадни и нечисти луѓе. И ова, мислам, секој може да го направи, и тоа многу лесно, додека останува неизвалкан и чист: зашто „секое животно“, се вели, „го сака она што е како себе“, а мажот ќе се прилепи за она што е како него (Сир. 13:19). Згора на тоа, свештениците мора да бидат мудри и учители: зашто оној што е поставен над вербалното стадо мора да биде трезен и учител. И многу добро е кажано: „да се организира“, односно да се објасни, за оние што слушаат да знаат дека „законот беше наш учител“ (Гал. 3:24) и ја изразува тајната Христова: зашто таа не е ни најмалку недостапна и не бара објаснување освен ако не се разбере духовно, бидејќи буквалното значење е сосема едноставно и ослободено од сенката на нејасноста. Можеби ќе ве интересира: