Часть 2

Βιβλίο 7. Περί αγάπης προς τους αδελφούς Κύριλλος. Με εξαιρετικό και πολύ υψηλό έπαινο, ο Παλλάδιος στεφανώνει το νόμο με την πρώτη και ύψιστη εντολή, δηλαδή: «Θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη την ψυχή σου και με όλη τη δύναμή σου» (Δευτ. 6:5· sn. Mark 12:30), και προσθέτει επίσης: «Θα αγαπήσεις τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου» (Λευ. Επιπλέον, ο ίδιος ο Χριστός λέει ξεκάθαρα ότι «από αυτές τις δύο εντολές κρέμεται όλος ο νόμος και οι προφήτες» (Ματθαίος 22:40). και ο θείος Παύλος ονομάζει την αγάπη εκπλήρωση του νόμου, γιατί δεν βλάπτει τον πλησίον (Ρωμ. 13:10). Μου φαίνεται ότι η συνομιλία μας εξέτασε επαρκώς την πρώτη από αυτές τις εντολές, εξετάζοντάς την όσο το δυνατόν περισσότερο από διαφορετικές οπτικές γωνίες, σαν να την περιτριγυρίζουμε και να δείχνεις, όχι με άσχημο τρόπο, τι εικόνα τέλειας και εντελώς άψογης αγάπης για τον Θεό μπορεί να είναι για εμάς. Τώρα ας αναλάβουμε τη διπλανή και σχετική εντολή και ας λάβουμε υπόψη μας με ακρίβεια την αγάπη για τον πλησίον, εξετάζοντας επιμελώς πώς μπορεί κάποιος να επιτύχει την ομορφιά της αρετής και, έχοντας αποκτήσει καλή φήμη για την τέχνη σε αυτό το θέμα, να είναι υπέρ του Θεού και των ανθρώπων, όπως ο θείος Σαμουήλ (1 Σαμ. 2, 26). Βεβαιώνω ότι μαζί με την αγάπη του Θεού, πρέπει κανείς να ασκεί σωστά τον εαυτό του στην αγάπη για τους αδελφούς: γιατί η έλλειψη ενός από αυτούς είναι η απουσία και των δύο, σύμφωνα με τον Ιωάννη, ο οποίος έγραψε: «Όποιος λέει: «Αγαπώ τον Θεό» και μισεί τον αδελφό του, είναι ψεύτης: γιατί όποιος δεν αγαπά τον αδελφό του που είδε, πώς μπορεί να αγαπήσει τον Θεό που δεν αγαπά, και αυτός που δεν αγαπάει τον Θεό; αγαπά τον αδελφό του» (Α' Ιωάννου 4:20-21). Έτσι, ο καθένας τους μαζί με τον άλλον εξαφανίζεται και υψώνεται λαμπερά. Διότι αυτές οι αρετές είναι, σαν να λέγαμε, η μία δίπλα στην άλλη και, σαν ένα αξεδιάλυτο ζευγάρι αλόγων, φέρνουν αυτόν που προσπάθησε να τις κυβερνήσει καλά στη μοναδική και πιο τέλεια ομορφιά της ευσέβειας ενώπιον του Θεού. Παλλάδιο. Καλά τα είπες. Και αφού σκοπός μας είναι να δουλέψουμε πάνω σε αυτό, τότε προχωρήστε και, συλλέγοντας στοιχεία για κάθε σημείο από τις Αγίες Γραφές, προσπαθήστε να μου πείτε πώς είναι δυνατή η σωστή εκτέλεση της αγάπης προς τον πλησίον. Κ. Το μονοπάτι που μας οδηγεί σε αυτό είναι πολύ εκτεταμένο. Διότι είναι γραμμένο: «Η εντολή σου είναι πάρα πολύ εκτενής» (Ψαλμ. 119:96). Και την επιδεξιότητα σε ό,τι γίνεται, νομίζω, δεν θα μπορούσε να αποκτηθεί από κανέναν παρά μόνο μέσω του νόμου: αφού μας δόθηκε για να βοηθήσουμε, όπως έλεγε ο προφητικός λόγος (Ησ. 8:20). Γι' αυτό, ξυπνώντας μας σε συνεχή ανάμνηση όσων έχουν νομιμοποιηθεί, ο Νομοθέτης λέει: «Βάλτε αυτά τα λόγια μου στην καρδιά και στην ψυχή σας, και δέστε τα ως σημάδι στο χέρι σας, και αφήστε τα να είναι παρωπίδες στα μάτια σας· και δίδαξέ τα στους γιους σας, μιλώντας για αυτά όταν κάθεστε στο σπίτι σας και όταν περπατάτε στο δρόμο, και όταν κατεβείτε, και γράψτε τα το σπίτι και τις πύλες σου, για να είναι τόσες οι μέρες σου και οι μέρες των παιδιών σου στη γη που ορκίστηκε να δώσει ο Κύριος στους πατέρες σου, τόσες μέρες είναι οι ουρανοί πάνω από τη γη» (Δευτ. 11:18-21). Και τι σημαίνει: «δέστε στα χέρια σας», το έδειξε ξεκάθαρα στο βιβλίο των Αριθμών. Διότι έτσι είναι γραμμένο: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Μίλα στους γιους Ισραήλ, και πρόσταξέ τους, να κάνουν φούντες στα όρια των ενδυμάτων τους σε όλες τις γενεές τους, και στις φούντες που είναι στα όρια να βάλουν νήματα από μπλε μαλλί· και θα είναι στα χέρια σου, ώστε να μην εκπληρώσεις την καρδιά σου και να μην τους τηρήσεις όλες τις εντολές. τα μάτια σου, που σε οδηγούν στην πορνεία, για να θυμηθείς και να εκπληρώσεις όλες τις εντολές Μου και να είσαι άγιος ενώπιον του Θεού σου, εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου, που σε έβγαλα από τη γη της Αιγύπτου για να είμαι ο Θεός σου· εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου» (Αριθμ. 15:37-41). Έχοντας, λοιπόν, προκαταβολικά διέταξε να γράψουμε τον νόμο στις καρδιές μας, τότε, γνωρίζοντας τη σοβαρή ασθένεια της λήθης, μας διατάζει να εγγράψουμε τις εντολές, σαν σε τραπέζι, στα κατώφλια. Επίσης να επιβάλει στο δεξί αρχεία που φέρουν το νόμο και έχουν εγγεγραμμένη την αποκάλυψη. επιπλέον, θεωρεί ότι δεν είναι άχρηστο να κρεμούν φούντες και κλωστές κιτρινωπού χρώματος στα ίδια τα ρούχα. Π. Πώς όμως μπορούν οι βούρτσες και οι κλωστές των γιοτ να μας θυμίζουν τους Θείους νόμους; Κ. Δεν παραδέχεσαι ότι ο νόμος λέγεται από τους αρχαίους μυστηριωδώς και γράφτηκε σαν στη σκιά; Κ. Λοιπόν, το γεγονός ότι οι κλωστές κρεμάστηκαν από τα χέρια και στον ίδιο τον βραχίονα, δεν είναι ένας υπαινιγμός ότι πρέπει κανείς να σκέφτεται και να κάνει ουράνια πράγματα και να θυμάται τους νόμους από ψηλά; Αν δεν κάνω λάθος, η ινδική πέτρα (μιλάω για γιοτ) αποδίδεται σε ένα σώμα σαν αιθέριο, ανακατεμένο από φως και σκοτάδι και στα βάθη να έχει κάτι σαν νερό, που αντιπροσωπεύει την εμφάνιση κάτι που τρέμει και ρέει. Έτσι, ο νόμος καθόρισε με σύνεση ότι οι κλωστές yakhon κρέμονταν τόσο στα ρούχα όσο και στο χέρι, σαν να διακήρυττε: το μήνυμα από τον ουρανό να είναι το ένδυμα του μυαλού σας και το ένδυμα της κατανόησής σας και ο αποφασίζων δίκαιων υποθέσεων - ο νόμος! Γιατί το χέρι είναι σύμβολο δράσης. Ό,τι πράττουμε νόμιμα, αναμφίβολα, δεν υπόκειται σε μομφή και δεν ανήκει στην αριστερή πλευρά, δηλαδή στη διαφθορά. Επομένως, οι Φαρισαίοι αύξησαν «τις κραυγές τους και μεγάλωσαν τις αποθήκες τους» (Ματθαίος 23:5), δηλαδή τα αρχεία που ήταν δεμένα στο δεξί τους χέρι. Ωστόσο, υποβλήθηκαν σε γελοιοποίηση από τον Χριστό, καθώς το έκαναν λόγω της αγάπης της φήμης και όχι για να τους υπενθυμίσουν το νόμο. Έτσι, είναι αναμφίβολα δυνατό, ενώ πληροί κανείς το νόμο, να είναι παράνομος εάν κάποιος χρησιμοποιεί το νόμο εσφαλμένα. Και αυτό νομίζω ότι είπε ο Σολομών: «Μην προσποιείσαι ότι είσαι πολύ σοφός· γιατί να καταστρέψεις τον εαυτό σου; (Εκκλ. 7:16). Επομένως, είναι απαραίτητο να γράψουμε τη Θεία εντολή στο μυαλό και στην καρδιά· Το όφελος από αυτό φαίνεται καθαρά από τον θείο Δαβίδ, μιλώντας για κάθε δίκαιο: «ο νόμος του Θεού του είναι στην καρδιά του, και τα πόδια του δεν θα πέφτουν». πολύ σαφές ότι όποιος έχει τον Θείο νόμο στο μυαλό του αναμφίβολα θα είναι και καλά εδραιωμένος και σταθερός στην αρετή. Κ. Άρα, η παρατεταμένη και διαρκής μέριμνα για το νόμο οδηγεί στον σωστό δρόμο, ή, το ίδιο, στο ευάρεστο στον Θεό, διώχνοντας από την ανθρώπινη ψυχή ένα συγκεκριμένο σκοτάδι και ομίχλη - λήθη. Και ο Νομοθέτης δεν περιορίζεται σε αυτό, αλλά, επινοώντας κάτι ακόμα καλύτερο, προσφέρει, λες, κάποιο δόλωμα για να διεγείρει την επιθυμία για δουλειά - την ελπίδα για όλα όσα αξίζει να θέλει κανείς. Είπε: «Εάν περπατάς σύμφωνα με τα διατάγματά μου και τηρείς τις εντολές Μου και τις εκτελείς, τότε θα σου δώσω τις βροχές στην εποχή τους, και η γη θα παράγει την ανάπτυξή της, και τα δέντρα του αγρού θα δίνουν τον καρπό τους· και το αλώνισμα των σιτηρών θα φτάσει στη σοδειά των σταφυλιών σου, και η σοδειά των σταφυλιών θα φτάσει στη σπορά σου Ειρήνη στη γη [σου], και δεν θα σε ενοχλήσει κανείς, θα διώξω άγρια θηρία από τη γη σου, και το σπαθί δεν θα περάσει από τη γη σου» (Λευιτ. 26:3-6). Καταλαβαίνετε τι φροντίδα και έλεος δίνει σε αυτούς που είναι έντιμοι και εργατικοί και καθοδηγούνται από τον σεβασμό του νόμου; Υπόσχεται να παραχωρήσει στους πρώτους και στους δεύτερους βροχή, συνεχή ευημερία και αφθονία ψωμιού, άφθονη χρήση τροφής και, επιπλέον, ειρήνη. Διότι στον αληθινό φύλακα του νόμου και στον ακλόνητο λάτρη αυτού που είναι ευάρεστο στον Θεό δικαιωματικά δίνεται η απόλαυση της αφθονίας των ουράνιων ευλογιών. Η πνευματική και ουράνια παρηγοριά, το πότισμα, όπως η βροχή, η ψυχή των δικαίων, σαν μια πλούσια και εύφορη γη, την ευχαριστεί πολύ, γιατί την κάνει ικανή να παράγει ανεξάντλητο και ποικίλο καρπό ευσέβειας ενώπιον του Θεού. και ο κόσμος το στεφανώνει, προσφέροντας σταθερότητα ευημερίας. Γράφει λοιπόν ο Παύλος: «Και η ειρήνη του Θεού, που υπερβαίνει κάθε νόηση, θα φυλάξει τις καρδιές σας και τους νου σας» (Φιλ. 4:7). Έτσι, αυτός που έχει λάβει τέτοια χαρίσματα από τον Θεό θα ζήσει μια ζωή απαλλαγμένη από πόλεμο και ειρηνική, επειδή ο εχθρός θα υποχωρήσει - όποιος αντιστέκεται θα πέσει και θα φτάσει σε ασημαντότητα, η επίθεση του διαβόλου θα είναι αναποτελεσματική και κάθε φόβος θα αφαιρεθεί εύκολα. Την ίδια νομιμοποίηση θα βρούμε γραμμένη στο Δευτερονόμιο: γιατί, αλλάζοντας λίγο τον λόγο, (ο Δάσκαλος του Νόμου) είπε: «Αν ακούσεις τις εντολές Μου που σε διατάζω σήμερα, να αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου και να Τον υπηρετείς με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή, τότε θα δώσω στη γη σου βροχή στην εποχή της, νωρίς και αργά. το χωράφι σου για τα ζώα σου, και θα φας και θα χορτάσεις» (Δευτ. 11:13-15). Άρα, η φροντίδα για το νόμο θα εδραιώσει στην ψυχή μας τέχνη και αρμονία στην εκπλήρωση όσων θέλει ο Θεός, και η επιθυμία για το υποσχεμένο κάνει υποφερτή τη δουλειά σε συνδυασμό με τις αρετές. Π. Αλήθεια? Ειλικρινά συμφωνώ με αυτό. Αλλά, φίλε μου, ήρθε η ώρα να μιλήσουμε για το πώς μπορείς να εκπληρώσεις το νόμο της αγάπης για τον πλησίον σου. Κ: Πράγματι, πρέπει να αρχίσουμε να το κάνουμε αυτό. Λέμε, ακολουθώντας τις Αγίες Γραφές, ότι ο Κύριος όλου του Θεού διέταξε τον Μωυσή να καλέσει τον λαό και να τον συγκεντρώσει καθαρούς και αγιασμένους κάτω από το βουνό που ονομάζεται Σινά. Διέταξε να πλύνουν τα ρούχα και να απέχουν από την ηδονή με τις συζύγους για τρεις ημέρες, δηλώνοντας τα νοητικά μέσα από αισθητήρια και ορατά αντικείμενα. Διότι μας αρμόζει να πάμε, ας πούμε, μπροστά στο πρόσωπο του Θεού, λάμποντας, σαν να λέμε, με φωτεινά ρούχα, επαίνους αρετών, στολισμένοι με φωτεινή διάθεση πνεύματος και απαλλαγμένοι από κάθε σαρκική αγάπη και γήινες μολύνσεις, να πάμε με τη βοήθεια του νόμου που μας καθοδηγεί στα παιδιά, όπως οι αρχαίοι, αναμφίβολα, καθοδηγούνταν από τότε η εικόνα του Μωυσού. μέσω του σοφού Μωυσή προεικόνισε την αρχαία εκπαίδευση μέσω του νόμου, που οδηγεί στον Χριστό. Επιπλέον, αξίζει να σημειωθεί, νομίζω, ότι το έργο και το πρόσωπο αυτού που πρέπει να είναι σχολάρχης σκιαγραφείται άριστα στο πρόσωπο του Μωυσή: γιατί δεν εκπροσωπούσε τον λαό στον εαυτό του, αλλά στον Θεό ως Νομοθέτη, Δάσκαλο και Σύμβουλο του τι πρέπει να γίνει. Ο νόμος λοιπόν, που μας καθοδήγησε στο γράμμα, δεν μας έφερε στον εαυτό του, αλλά στον Θεό τον Λόγο που κατέβηκε από τον ουρανό για εμάς. Σας φαίνεται ότι ο λόγος μας ακολουθεί τα χνάρια των αληθινών σκέψεων; Κ. Λοιπόν, είναι γραμμένο: «Και ο Μωυσής έβγαλε τον λαό από το στρατόπεδο για να συναντήσει τον Θεό, και στάθηκαν στους πρόποδες του βουνού. Το όρος Σινά κάπνιζε όλο, επειδή ο Κύριος είχε κατέβει πάνω του με φωτιά· και καπνός υψώθηκε από αυτό σαν καπνός από καμίνι, και ολόκληρο το βουνό σείστηκε πολύ· και ο ήχος του Μωυσού μίλησε και ο Θεός απάντησε δυνατά». (Έξοδος 19:17–19). Το ότι ο Θεός κατέβηκε στο βουνό είναι ένα πολύ σαφές σημάδι ότι δεν έρχεται σε όσους έχουν ταπεινό μυαλό και δεν εγκαθίσταται μεταξύ εκείνων που έχουν γήινες και κατώτερες σκέψεις, αλλά μεταξύ εκείνων που το μυαλό τους πετά στα ύψη και, σαν να κρατάει το κεφάλι ψηλά, περιφρονεί τα ανθρώπινα πράγματα και συλλογίζεται μόνο ό,τι είναι με τον Θεό. Αυτό μπορεί να σημαίνει και κάτι άλλο, δηλαδή ότι η γνώση του Θεού είναι υψηλή και υπερβαίνει τις δυνάμεις μας και ότι είναι προσβάσιμη, ίσως, τουλάχιστον εν μέρει, μόνο σε όσους προσπαθούν να πετάξουν σε ύψος, όπως είναι γραμμένο: «οι νεοσσοί του χαρταετού ανεβαίνουν ψηλά» (Ιώβ 5, 7). Ταυτόχρονα, κατανοήστε ότι ο Θεός, καθιερώνοντας τον παλιό νόμο για τους αρχαίους, δεν κατέβηκε εκεί που ήταν οι άνθρωποι, αλλά σε ένα ύψος και μακριά από αυτούς. Διότι στάθηκε ακίνητος «μακριά», σύμφωνα με τη φωνή του Ψαλμωδού (Ψαλμ. 9:22), μέχρις ότου ο Μονογενής ήταν ακόμη μαζί μας κατά τη σάρκα και δεν συγκαταβαίνονταν σε εξάντληση: επειδή το μυστήριο δεν τηρούνταν για τους αρχαίους, αλλά για εμάς. Όσο για τη δόξα που φαίνεται στα μάτια, ήταν μαζί μας, αφήνοντας το ύψος της Θεότητας, και μας αντιμετώπιζε σαν έναν από εμάς. – Ο Θεός κατέβηκε με τη μορφή της φωτιάς, γιατί ήταν απαραίτητο όσοι έπρεπε να τεκνοποιήσουν με τη βία και το νόμο να ξέρουν καλά ότι αν ήθελαν να είναι επιπόλαιοι, θα έπρεπε να αντιμετωπίσουν τη φωτιά. γιατί οι αρχαίοι δεν έκαναν το θεόφιλο από εκούσια αγάπη και την ελεύθερη απόφαση του νου, αλλά σαν από εξαναγκασμό και φόβο: το πνεύμα που ήταν μέσα τους δεν ήταν πνεύμα ελευθερίας και «υιότητας, αλλά πνεύμα δουλείας σε φόβο» (Ρωμ. 8:15). - Το βουνό καπνίζει με αποτέλεσμα ο Κύριος να κατέβει σε αυτό με φωτιά. Αυτό, νομίζω, ψάλλεται στους Ψαλμούς: «Και έκανε το σκοτάδι το κάλυμμά του» (Ψαλμ.17:12) Από την άλλη πλευρά, ο καπνός μπορεί επίσης να σημαίνει για εμάς δάκρυα που σίγουρα θα χυθούν για περιφρόνηση (του νόμου): γιατί όταν τον αγγίξει καπνός βγαίνει υγρασία από τα μάτια. Αν κάποιος θέλει να καταλάβει διαφορετικά τι πρέπει να εξεταστεί, ας θεωρήσει τη φωτιά ως φωτισμό που προκύπτει μέσω του νόμου, αν και όχι χωρίς σκοτάδι, γιατί ο νόμος είναι σκοτεινός και ασαφής και η σκιά του γράμματος είναι παχιά και μπορεί να θολώσει το μάτι του νου. – Οι ήχοι που έβγαιναν από την τρομπέτα γίνονταν όλο και πιο δυνατοί, γιατί στην αρχή η φωνή του νόμου ήταν αδύναμη και μετά βίας ακουγόταν· Όταν ο Λόγος ήρθε σε εμάς και ο Εμμανουήλ έλαμψε για να διδάξει το ευαγγέλιο, οι ήχοι έγιναν πιο δυνατοί: ο Χριστός διακήρυξε δυνατά και καθαρά, με μια φωνή που περνούσε σε ολόκληρο το σύμπαν. Ο ίδιος ομιλεί με τη φωνή του Δαβίδ: «Ακούστε αυτό, όλα τα έθνη, προσέξτε αυτό, όλοι όσοι ζείτε στο σύμπαν» (Ψαλμ. 48:2). Εν τω μεταξύ, εκείνη την εποχή, η φωνή του νόμου δεν πήγε σε άλλα μέρη και δεν καθοδηγούσε κρυφά όλα τα έθνη, αλλά μόνο ανήγγειλε τη χώρα των Εβραίων και εκπαίδευσε μόνο τον λαό του Ισραήλ. - Περαιτέρω λέει: «Ο Μωυσής μίλησε, αλλά ο Θεός του απάντησε με φωνή». Διότι ο Μωυσής αναζήτησε το νόμο ως λειτουργός, ως μεσολαβητής και συνεργός των Θείων αποκαλύψεων. και ο Θεός απάντησε με τη φωνή του, δηλαδή μέσω του Υιού, γιατί η φωνή και ο Λόγος του Πατέρα είναι ο Υιός. Ο νόμος είναι από Αυτόν, αν και λέγεται ότι γίνεται μέσω Αγγέλων (Γαλ. 3:19· Πράξεις 7:53). Αν κάποιος θέλει, μπορεί να Τον ακούσει να μιλάει καθαρά: «Ποιος είπε: «Εδώ είμαι!»» (Ησ. 52:6) και: «Μη νομίζετε ότι ήρθα για να καταστρέψω τον νόμο ή τους προφήτες: δεν ήρθα για να καταστρέψω, αλλά για να εκπληρώσω. Γιατί αλήθεια σας λέω, έως ότου παρέλθει ο ουρανός και η γη, ούτε μια γιορτή ή ένας κανόνας δεν θα εκπληρωθεί. 5:17–18, 24:35). Έτσι αποκαλεί το νόμο τα λόγια Του: γιατί η φωνή του Θεού τον μίλησε, όπως μόλις είπα, δηλαδή ο Υιός. Τότε λέγεται ότι «Και κατέβηκε ο Κύριος στο όρος Σινά, στην κορυφή του βουνού, και ο Κύριος κάλεσε τον Μωυσή στην κορυφή του βουνού, και ο Μωυσής ανέβηκε. Και είπε ο Κύριος στον Μωυσή: Κατέβα και πες στον λαό, για να μην ορμήσουν στον Κύριο να τον δουν και για να μην πέσουν πολλοί από αυτούς· οι ιερείς που πλησιάζουν τον Κύριο δεν πρέπει να τους χτυπήσουν έτσι...» 19:20-22). Ο Θεός, που είναι πάνω από όλα, κατεβαίνει στο βουνό. τότε ανεβαίνει ο Μωυσής που κλήθηκε. Διότι δεν υπάρχει τρόπος για να μπορέσει κανείς να ανέβει στα ύψη της αληθινής ενατένισης του Θεού, εκτός εάν ο ίδιος ο Θεός κατέβει και κάνει τον εαυτό Του προσβάσιμο στην κατανόησή μας. Όταν μας καλεί, τότε μόνο με δυσκολία ανεβαίνουμε στην υψηλότερη κορυφή, που φαίνεται να ξεχωρίζει πάνω από όλα, δηλαδή στην αληθινή γνώση Του, που δίνει ο Χριστός, αποκαλύπτοντάς μας τον Πατέρα και Θεό. Και το βουνό είναι απρόσιτο για το πλήθος (γιατί η χάρη της πολύ μεγάλης γνώσης είναι ακατανόητη σε πολλούς), αλλά είναι προσβάσιμο μόνο σε όσους ξέρουν να περπατούν κατά μήκος του και, το πιο σημαντικό, σε εκείνους που κάλεσε σε αυτό ο Θεός, όπως, αναμφίβολα, ήταν ο Μωυσής. Έτσι, αν κάποιος είναι πιστός και αληθινός δούλος στον οίκο του Θεού (Αριθμ. 12:7), τότε, όπως ο Μωυσής, θα εκλεγεί και θα είναι ικανός να είναι κοντά στον Θεό σε σχέση με τον αγιασμό και τη γνώση. Έτσι θα είμαστε μαζί Του, λέγοντας: «Και εσύ μείνε εδώ μαζί μου» (Δευτ. 5:31). Εμπνέει όσους στεφανώνονται με την αξιοπρέπεια της ιεροσύνης να εξαγνιστούν, λέγοντας: «Μην τους καταστρέψει ο Κύριος» (Εξ. 19:22). Διότι το έργο της ιεροσύνης είναι πολύ ολισθηρό και δεν απέχει πολύ από κινδύνους, ακόμη και πολύ κοντά, αν δεν είναι η εγγενής ακεραιότητα στη ζωή: γιατί αρμόζει σε όσους υπηρετούν τον πανάγνο Θεό να είναι άγιοι. Τότε λέει: «Και του είπε ο Κύριος: Πήγαινε, κατέβα, μετά ανέβα, και ο Ααρών μαζί σου· αλλά ας μη βιαστούν οι ιερείς και ο λαός να ανέβουν στον Κύριο, μήπως... τους χτυπήσει» (Εξ. 19:24). Ο Μωυσής ανεβαίνει, και όχι χωρίς τον Ααρών, που ήταν η εικόνα του Χριστού: γιατί ο νόμος είναι τιμητικός εν Χριστώ, και ως άγιος δι' Αυτόν, είναι κοντά στον Θεό και με τον Θεό, αφού ο ίδιος κηρύττει για τον Επίσκοπο και Απόστολο της ομολογίας μας, σύμφωνα με τις Γραφές (Εβρ. 3:1). Ας συνδεθεί λοιπόν ο νόμος με τον Χριστό μέσω πνευματικής ενατένισης: γιατί ο Μωυσής άκουσε: «Σήκω εσύ και Ααρών». - «Ό,τι συνένωσε ο Θεός, κανένας ας μη χωρίσει» (Μάρκος 10:9), διαχωρίζοντας τον νόμο από την εν Χριστώ ενατένιση, προσκολλώντας στη σκιά μόνο και μη λαμβάνοντας την αλήθεια ως πρότυπο των τύπων. Απαγορεύεται η ιερή οικογένεια να ανέβει στο βουνό μαζί με τους ανθρώπους. Γιατί δεν δίνεται από τον Θεό σε εκείνους που είναι δάσκαλοι του νόμου και υπηρετούν στη σκιά να προσεγγίσουν τα υπέρτατα και ύψιστα δόγματα για Αυτόν, αλλά αυτό επιφυλάσσεται σε όσους δικαιώνονται στην πίστη και στον Χριστό καλούνται σε υπακοή και γνώση πολύ ανώτερη από εκείνη των αρχαίων χρόνων. Ο θεϊκός Παύλος ήταν επίσης έκπληκτος για την ανωτερότητα της γνώσης του Χριστού (Φιλιπ. 3:8). και ο ίδιος ο Σωτήρας θα το μαρτυρήσει αυτό, μιλώντας ξεκάθαρα για εμάς και για εκείνους που προέρχονται από το αίμα του Ισραήλ, «επειδή σας δόθηκε να γνωρίσετε τα μυστικά της Βασιλείας των Ουρανών, αλλά σε αυτούς δεν δόθηκε» (Ματθαίος 13:11). Και για τους Ιουδαίους: «αφήστε τους· είναι τυφλοί αρχηγοί τυφλών» (Ματθαίος 15:14). Διακήρυξε σε όσους Τον γνώριζαν ακόμη: «Μακάρια τα μάτια σας για να βλέπουν και τα αυτιά σας για να ακούνε» (Ματθαίος 13:16). Όταν ο Θεός όλων έχει τελειώσει να μιλά για αυτό, τότε αρχίζει να νομοθετεί και να βγάζει διατάγματα για οτιδήποτε είναι εξαιρετικό. Λέει το εξής: «Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου, που σε έβγαλα από τη γη της Αιγύπτου, από τον οίκο της σκλαβιάς· ας μην έχεις άλλους θεούς πριν από μένα» (Εξ. 20:2-3). Έκανε μια αρχή που αρμόζει στους νόμους, λέγοντας ότι είναι ο εκτελεστής σημείων στην Αίγυπτο, που αντιτάχθηκε στην τρέλα όσων κυβέρνησαν, με μια λέξη, όλη την κτίση, που όπλισε τις βροχές και το χαλάζι, που αποκάλυψε αλλαγές στα στοιχεία, που έστειλε άθλιο θάνατο στα πρωτότοκα, που τους έριξε τρεις μέρες σκότους (τους Αιγύπτιους), επιτρέποντας σε όποιον θέλει να βαδίζει εύκολα σε όποιον θέλει. Διότι ήταν αναγκαίο, ήταν απαραίτητο όσοι σηκώνουν το ζυγό της Θείας εντολής να γνωρίζουν πόσο μεγάλη είναι η δύναμη του Νομοθέτη και πόσο επικίνδυνο είναι για αυτούς να προσβάλλουν Αυτόν που μπορεί εύκολα να τα καταφέρει όλα. Π. Πόσο καλά και ευσεβή μας τα είδε όλα ο Νομοθέτης. Διότι ο φόβος τον αναγκάζει πάντα να είναι υπάκουος και, σαν νεαρό άλογο, κάνει τον επίμονο και επαναστάτη υπάκουο. Κ. Αυτό που είπες ήταν πολύ σωστό. Έτσι, έχοντας απαγορεύσει τη λατρεία άλλων θεών και την κατασκευή οποιουδήποτε ειδώλου, ομοίωσης ή εικονογραφικής εικόνας, και έχοντας ορίσει τη μεγαλύτερη τιμωρία για την αυθάδεια - να δώσει το όνομα μιας θεότητας στα έργα των αγαλματοποιών, γιατί λέει: «Μη παίρνεις το όνομα του Κυρίου του Θεού σου μάταια, γιατί ο Κύριος δεν θα αφήσει χωρίς τιμωρία αυτόν που παίρνει το όνομά Του». Οι υποθέσεις σε τάξη και, σαν να λέγαμε, κυβερνήτης της ευθύτητας, ορίζει το νόμο για τη ζωή όλων και μας αποσπά από κάθε αμαρτία, δείχνοντας, πρώτα απ' όλα, τον καιρό της εν Χριστώ δικαιοσύνης, όταν θα υπάρξει η τελειότερη λύτρωση και καταστροφή της φθοράς, και η μεταμόρφωση στην αρχική κατάσταση και η ανανέωση και η αγάπη της ζωής στον Θεό. Γι' αυτό λέει: «Να θυμάσαι την ημέρα του Σαββάτου, για να την τηρείς· έξι μέρες θα εργάζεσαι και θα κάνεις... όλη σου τη δουλειά, αλλά η έβδομη ημέρα είναι το Σάββατο του Κυρίου του Θεού σου· αυτήν δεν θα κάνεις καμία εργασία, ούτε εσύ, ούτε ο γιος σου, ούτε η κόρη σου, ούτε ο δούλος σου, ούτε η υπηρέτριά σου… τα ζώα σου, ούτε ο ξένος που είναι μέσα στις πύλες σου. Διότι σε έξι ημέρες ο Κύριος δημιούργησε τον ουρανό και τη γη, τη θάλασσα και ό,τι ήταν μέσα σε αυτά, και αναπαύθηκε την έβδομη ημέρα. Γι' αυτό ο Κύριος ευλόγησε την ημέρα του Σαββάτου και την αγίασε» (Εξ. 20:8-11). Π. Τι είναι όμως; Δεν το καταλαβαίνω ξεκάθαρα. Πώς μπορούμε να κρατήσουμε την ημέρα του Σαββάτου ιερή; Κ. Θέλεις να πούμε λίγα για το Σάββατο και την αδράνεια που τηρείται σε αυτό; Διότι με αυτόν τον τρόπο αυτό που μας έχει δηλώσει ο Θεός θα είναι πολύ σαφές. Κ. Σάββατο, το Παλλάδιο, ως η τελευταία ημέρα της εβδομάδας, μπορεί να σημαίνει, νομίζω, την ώρα της έλευσης του Σωτήρος μας που εμφανίστηκε στο τέλος και σχεδόν στο τέλος της παρούσας εποχής. για μας έγινε η αρχή, η πόρτα και ο δρόμος για το πλύσιμο από την αμαρτία, για την ελευθερία και τη συγχώρεση, για την αφθαρσία και τη ζωή και για την ελπίδα του μέλλοντος. Με ποικίλους τρόπους, η μαρτυρία των Αγίων Γραφών μας υπαινίσσεται για την εν Χριστώ τήρηση του Σαββάτου, είτε περιγράφοντας την παύση των αμαρτιών υπό Αυτόν και ορίζοντας την πιο αυστηρή και βαριά τιμωρία για τον εγκληματία, είτε δηλώνοντας μεταφορικά τη λύτρωση σε Αυτόν και την απελευθέρωση, καθώς και την προετοιμασία για τον μελλοντικό αιώνα. Π. Πες μου λοιπόν πώς είναι: γιατί θα χαιρόμουν πολύ να το μάθω. Κ. Δια της πίστεως, Παλλάδιε, συλλήψεως εν Χριστώ, τηρούμε πνευματικά το Σάββατο, όταν παύοντας από τις εγκόσμιες φροντίδες, αναπαυόμενοι από μάταιους δισταγμούς, απομακρυνόμενοι από τη φθορά και αποβάλλοντας τον ζυγό της αμαρτίας, γαληνεύουμε επιτέλους στην ελευθερία της αγιότητας. Έτσι ο θεϊκός Παύλος μιλάει για όσους δεν έχουν πιστέψει ακόμη: «Με ποιον αγανάκτησε για σαράντα χρόνια; Δεν είναι για εκείνους που αμάρτησαν, των οποίων τα κόκαλα έπεσαν στην έρημο; Γι' αυτό ας προσέχουμε μήπως, όσο παραμένει η υπόσχεση της εισόδου στην ανάπαυσή Του, κάποιος από εσάς βρεθεί καθυστερημένος» (Εβρ. 3:17, 4). Και μετά από λίγα: «Επομένως το Σάββατο παραμένει ακόμη για τον λαό του Θεού» (Εβρ. 4:9). Αλλά δεν είναι αλήθεια, αν η τήρηση του Σαββάτου δεν λειτουργεί μόνο το Σάββατο, τότε πώς ο Ισραήλ δεν μπήκε σε ανάπαυση, παρόλο που συνέχιζε να μην εργάζεται το Σάββατο; Στην πραγματικότητα, ήταν μια εικόνα της εν Χριστώ ειρήνης και του γεγονότος ότι αυτός που δικαιώνεται με την πίστη θα πάψει από την αμαρτία. Επομένως, ο Θεός διέταξε να λιθοβοληθεί όποιος μάζευε ξύλα το Σάββατο (Αριθμ. 15:32-35). Αυτή η ανταμοιβή ήταν μια εικόνα ενός νοητικού και απαραίτητου αντικειμένου. Δεν είναι ένα δέντρο ξεκομμένο από τη ρίζα του, μαραμένο και μαραμένο ήδη, εικόνα νεκρότητας; Δεν είναι και η τροφή της φωτιάς; Κ. Τέτοια είναι η πανάτυχη αμαρτία, σαν νεκρότητα και ανίερος τροφοδότης αδάμαστης φλόγας για όσους την αγαπούν. Επομένως, όταν, κατά τη διάρκεια της παύσης, εννοώ - από τις αμαρτίες, ορισμένοι δεν θα απέχουν από νεκρές και άκαρπες πράξεις και, έχοντας απορρίψει την αρετή, αρχίσουν να αγαπούν αυτό για το οποίο θα αντιμετωπίσουν την αιώνια τιμωρία και θα ανάψει η φλόγα, τότε δικαίως θα καταδικαστούν σε θάνατο, γιατί, αν και δεν μπορούσαν να ζήσουν άκαρπες, τιμωρούν οικειοθελώς. Έτσι, «μπαίνουμε... στην ανάπαυση του πιστού», σύμφωνα με τα λόγια του μακαριστού Παύλου (Εβρ. 4:3). Έτσι, στη φωνή του Ιερεμία, ο Θεός κατηγορεί εκείνους που, με την αμαρτία τους κατά της εικόνας, παραμόρφωσαν την ομορφιά της αλήθειας. λέει: «Πηγαίνετε και σταθείτε στην πύλη των παιδιών του λαού, από την οποία εισέρχονται και από την οποία βγαίνουν οι βασιλιάδες του Ιούδα, και σε όλες τις πύλες της Ιερουσαλήμ, και πείτε τους: Ακούστε τον λόγο του Κυρίου, βασιλιάδες του Ιούδα και ολόκληρος ο Ιούδας, και όλοι οι κάτοικοι της Ιερουσαλήμ που εισέρχονται από αυτήν την πύλη. Έτσι λέει ο Κύριος: Φροντίστε τις ψυχές σας και μην κουβαλάτε φορτία το Σάββατο και μην τα φέρνετε μέσα από τις πύλες της Ιερουσαλήμ, και μην μεταφέρετε βάρη έξω από τα σπίτια σας το Σάββατο και μην κάνετε καμία εργασία, αλλά κρατήστε την ημέρα του Σαββάτου ιερή, όπως πρόσταξα στους πατέρες σας, οι οποίοι όμως δεν άκουσαν και δεν άκουσαν. ή λάβετε διδασκαλία» (Ιερ. 17, 19–23). Έτσι, το Σάββατο διέταξε όχι μόνο να σταματήσετε να κάνετε τα πάντα, αλλά και να μην υπομένετε βαριά φορτία και να μην υπερβείτε τις πύλες της Ιερουσαλήμ. Π. Τι νόημα έχει αυτό; Κ: Φυσικά, κερδοσκοπική και πνευματική, ανώτερη από εικόνες και καλύτερη από την πρώην σκιά. Διατάζει όσους είναι Σαββατοφύλακες εν Χριστώ να σταματήσουν την εργασία που στρέφεται και τείνει προς την κακία και να μην επιβαρύνουν τους ώμους τους. Διότι δεν είναι εντελώς παράλογο αν εκείνοι που κάποτε με την πίστη απέρριψαν το πραγματικά αβάσταχτο βάρος της αμαρτίας το ξαναπάρουν πάνω τους και αποφασίσουν να πέσουν ξανά στον ζυγό της εξαχρείωσης; Και τι πρέπει να κάθεται στην Ιερουσαλήμ, με αυτό απεικονίζει το γεγονός ότι δεν πρέπει να απομακρυνθούμε από την ιερή πόλη, και μας απαγορεύει να περιπλανόμαστε έξω από αυτήν και να γλιστράμε μακριά της, παρεκκλίνοντας σε κάτι άλλο. Στην αγία πόλη θα καταλάβετε την Εκκλησία: γιατί κάποιοι, ήδη φωτισμένοι από την πίστη στον Χριστό, έχοντας αφαιρέσει το βάρος της αμαρτωλής ακαθαρσίας και στέκοντας μέσα στις άγιες πύλες του οίκου του Θεού, πήγαν στην αποστασία, αν και ίσως όχι σε προφανή. Αλλά και πάλι βγήκαν από τις άγιες πύλες, τιμώντας τα ειδωλολατρικά έθιμα. Έτσι, ο Θεός μίλησε ότι όσοι είναι διανοητικά Σαββατιανοί πρέπει να κάθονται μέσα στην πύλη. αυτή η εικόνα σημαίνει σταθερότητα και σταθερότητα και το γεγονός ότι δεν πρέπει ποτέ κανείς να απομακρυνθεί από την πίστη σε Αυτόν. Και ότι η πόλη του Θεού είναι η Εκκλησία, ο Δαβίδ θα φωνάξει δυνατά γι' αυτό, λέγοντας: «Δόξα διακηρύσσονται για σένα, πόλη του Θεού!» (Ψαλμ.86:3); Ο Ίδιος ο Σωτήρας θα το επιβεβαιώσει, λέγοντας γι' αυτόν: «Εδώ θα κατοικήσω, γιατί τον επιθυμούσα» (Ψαλμ. 131:14). Π. Άρα, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι, σύμφωνα με τη θέληση του Νομοθέτη, το Σάββατο πρέπει να σταματήσουμε κάθε εργασία. Κ. Όχι από όλους ανεξαιρέτως, Παλλάδιο. γιατί θα ήταν επαίσχυντο να σταματήσουμε να σκέφτεστε και να κάνετε ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό και που αποφέρει σημαντικά οφέλη. Διότι δεν είναι μάταιο, όπως μου φαίνεται, ότι η Αγία Γραφή πρόσθεσε ότι η ημέρα του Σαββάτου πρέπει να τηρείται άγια για εμάς: «Να θυμάστε», λέει, «την ημέρα του Σαββάτου, να την τηρείτε άγια» (Εξ. 20:8). Αλλά θα το κάνουμε αυτό πολύ αξιοπρεπώς εάν, τηρώντας διανοητικά το Σάββατο, φανούμε ότι ανησυχούμε για τα ιερά πράγματα. Μια ξεκάθαρη εικόνα αυτού μπορεί να είναι ότι το Σάββατο οι ιερείς στο ναό παραβίαζαν το Σάββατο, ασχολούνταν άψογα με ιερά θέματα, έκαναν θυσίες, έσφαζαν πρόβατα και έκαναν ό,τι ήταν ανεμπόδιστο για τη δόξα του Θεού. Και δεν ήταν γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο που ο Χριστός κατακρίθηκε από τους Ιουδαίους όταν Τον κατηγόρησαν, αφού θεράπευσε τον παράλυτο το Σάββατο, ότι παραβίαζε τον νόμο (Ιωάν. 5:16); Κ. Το Σάββατο, ένα άτομο λαμβάνει περιτομή, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα (Ιωάν. 7:22–23), χωρίς καμία μομφή από το νόμο. Αυτή η εικόνα εμπνέει και σχεδόν ξεκάθαρα μαρτυρεί ότι όσοι τηρούν το Σάββατο εν Χριστώ, δηλαδή εκείνοι που παύουν από την αμαρτία και αγιάζονται με την πίστη, δικαιούνται πολύ σωστά την περιτομή στο πνεύμα, που γίνεται την όγδοη ημέρα, δηλαδή την Κυριακή. γιατί έτσι αναστήθηκε ο Χριστός. Όταν ήρθε στη ζωή, έχοντας καταστρέψει τη δύναμη του θανάτου, σφράγισε αμέσως όσους γνώριζε με το Άγιο Πνεύμα: αυτό είναι περιτομή στο πνεύμα. Αυτός «ανέπνευσε λέγοντας: Λάβετε το Άγιο Πνεύμα» (Ιωάννης 20:22). Ο Παύλος δεν μιλά επίσης για αυτό το είδος ψυχικής περιτομής; Διότι υποστήριξε ότι όσοι πιστεύουν πρέπει να περιτμηθούν με «περιτομή χωρίς χέρια», δηλαδή με το Πνεύμα (Κολ. 2:11). Θα προσθέσω επίσης ότι, ενώ τηρούμε νοερά το Σάββατο, εμείς, στη δικαιοσύνη, δεν πρέπει να σταματήσουμε από πράγματα που σχετίζονται με το πνευματικό θάρρος και να συντρίβουμε τους εχθρούς και να νικάμε εν Χριστώ αυτούς που τους εναντιώνονται: σε αυτήν την εικόνα θα σας παρουσιάσω πάλι τον αρχαίο Ιησού, που μαζί με τους Ισραηλίτες κατέλαβαν την Ιεριχώ την έβδομη ημέρα, δηλαδή το Σάββατο. Π. Άρα, το Σάββατο μας φέρνει μαζί του, όπως φαίνεται, αδράνεια μόνο από τους μοχθηρούς και αμαρτωλούς, αν έρθει στην αλήθεια, που για τους αρχαίους απεικονιζόταν σε εικόνες, σαν μόνο σε σκιές. Κ. Το βεβαιώνω. Αλλά κατανοητό με διαφορετικό τρόπο, μπορεί να δείξει πολύ καθαρά το μυστήριο του Χριστού. Π. Για ποια μέθοδο μιλάς; Κ. Ο νόμος έλεγε: «Αν ο αδερφός σου, Εβραίος ή Εβραία, σου πουλήσει τον εαυτό του, τότε πρέπει να είναι σκλάβος σου για έξι χρόνια, και τον έβδομο χρόνο άφησέ τον να φύγει από σένα· Όταν τον ελευθερώσεις από εσένα, μην τον διώξεις με άδεια χέρια, αλλά προμήθευσέ τον από τα κοπάδια σου, από το αλώνι σου, και δώσε του ό,τι σου άφησε ο Κύριος. 15:12-14). Αυτό σημαίνει ότι όλη την ώρα πριν από τον ερχομό του Σωτήρα μας, το Ισραήλ κρατήθηκε στο πνεύμα της δουλείας, υπόκειται στον τιμωρητικό νόμο. Όταν, στους τελευταίους καιρούς της εποχής, της οποίας το Σάββατο λειτουργεί ως εικόνα για εμάς, ο Εμμανουήλ έλαμψε, τότε το πνεύμα της δουλείας αφαιρέθηκε από αυτούς. Αφού δεν έφεραν απολύτως τίποτα στον Δάσκαλο ως λύτρο, καλούνται με την ανθρώπινη χάρη στην ελευθερία και στη δόξα του γιου: γιατί όσοι πίστεψαν δικαιώθηκαν, όχι από τα έργα του νόμου, σύμφωνα με τις Γραφές, αλλά από την πίστη (Ρωμ. 3:28). Αυτό, λέω, είναι αυτό: αφήστε τον να ελευθερωθεί για το τίποτα. Αλλά «όταν, λέγεται, τον ελευθερώσεις από σένα, μην τον διώξεις με άδεια χέρια, αλλά προμήθευσέ τον από τα κοπάδια σου, από το αλώνι σου και από το πατητήρι σου». Βλέπετε ξεκάθαρα τη δύναμη του μυστηρίου του Χριστού να λάμπει σε αυτό; Λυτρωθήκαμε και ελευθερωνόμαστε από τον Σωτήρα όλων μας, ελεύθερα. Διότι «όχι με τα έργα της δικαιοσύνης που κάναμε, αλλά με το άφθονο έλεός Του», όπως είναι γραμμένο (Τίτος 3:5), γίναμε μέτοχοι μιας τέτοιας εξαιρετικής εύνοιας. Αφού μας απελευθέρωσε, δηλαδή, αφού μας απελευθέρωσε από τις αμαρτίες και μας στόλισε με τη χάρη του υιού, προστέθηκε σε εμάς ως όμορφος «σύντροφος» ως άσπιλη θυσία, «σαν πρόβατο οδηγήθηκε στη σφαγή» (Ησ. 53:7· sn. Πράξεις 8:32). δηλαδή την αγία Σάρκα και Αίμα Του. Αυτό, νομίζω, υποδηλώνεται από το γεγονός ότι όσοι καλούνται στην ελευθερία από το έλεος της Κυρίας την έβδομη φορά, δηλαδή το νοερό Σάββατο, πρέπει να λάβουν αποχωριστικά λόγια από τα πρόβατα, από σιτάρι και κρασί. Αυτό ορίζει ο νόμος. Όταν οι Εβραίοι, έχοντας πέσει στην επιπολαιότητα, δεν ήθελαν πραγματικά να τηρούν αυτούς τους κανονισμούς. τότε ο Θεός άρχισε να κατηγορεί αυτούς που αποφάσισαν να το κάνουν αυτό. Διότι είναι γραμμένο: «Και ο λόγος του Κυρίου ήρθε στον Ιερεμία από τον Κύριο: Έτσι λέει ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ: Έκανα διαθήκη με τους πατέρες σας όταν τους έβγαλα από τη γη της Αιγύπτου, από τον οίκο της σκλαβιάς, και είπα: «Στο τέλος του έβδομου έτους, ας αφήσει ο καθένας σας τον αδελφό του, τον Εβραίο, που σας πούλησε. Αφήστε τον να δουλέψει για εσάς για έξι χρόνια και μετά ελευθερώστε τον από εσάς. αλλά οι πατέρες σας δεν Με άκουσαν, ούτε έγειραν το αυτί τους. Τώρα στράφηκατε και κάνατε ό,τι είναι σωστό μπροστά μου, δηλώνοντας ελευθερία στον πλησίον του, και έχετε συνάψει διαθήκη μπροστά μου στο σπίτι που λέγεται με το όνομά Μου. αλλά μετά άλλαξαν γνώμη και ατίμασαν το όνομά Μου, και έφεραν πίσω στον εαυτό τους κάθε άντρα τον δούλο του και κάθε άντρα τη δούλη του, την οποία είχαν ελευθερώσει όπου ήθελε η καρδιά τους, και τους αναγκάζετε να γίνουν δούλοι σας» (Ιερ. 34:12-16). «Διότι τα χαρίσματα και η κλήση του Θεού είναι αμετάκλητα», όπως είναι γραμμένο (Ρωμ. 11:29). Οι Εβραίοι, αφού κάποτε έφεραν πίσω εκείνους που είχαν απελευθερωθεί και τους υπέβαλαν ξανά στον ζυγό της δουλείας, δεν τήρησαν αυτή την αμετανοησία και έτσι προσέβαλαν τη δύναμη του μυστηρίου, απορρίπτοντας και μην το τιμούσαν, αν και ήταν ακόμα σε εικόνες. Π. Πολύ σωστά το είπες. Κ. Και ότι δικαιωθήκαμε ελεύθερα με τη χάρη εν Χριστώ, χωρίς να φέρουμε τίποτα σε αντάλλαγμα για τη ζωή μας και να μην εξαγοράσουμε τη δόξα της ελευθερίας, αλλά αποκτώντας την με το έλεος και την αγάπη του Κυρίου, το προανήγγειλε στο Δευτερονόμιο, λέγοντας: «Στο έβδομο έτος κάνε συγχώρεση. αδερφέ, επειδή κηρύχθηκε συγχώρεση για χάρη του Κυρίου... μάζεψε από τον ξένο, και ό,τι είναι δικό σου από τον αδελφό σου, συγχώρησε, εκτός αν έχεις ζητιάνο: γιατί ο Κύριος θα σε ευλογήσει στη γη που σου δίνει ο Κύριος ο Θεός σου, για να την πάρεις ως κληρονομιά» (Δευτ. 15:1). Βλέπετε την αλήθεια να λάμπει μέσα από τις σκιές; Διότι και αυτό μπορεί να καταδείξει πιο ξεκάθαρα την οικονομία του Σωτήρα μας για εμάς: αφού σε όσους πλησίασαν με την πίστη Του και αποδείχτηκαν ήδη οικογένεια και αδέρφια μέσω της κοινωνίας του Αγίου Πνεύματος και της κοινωνίας με τη Θεία φύση, τους συγχώρεσε τα χρέη, αν και δεν Του πλήρωσαν τίποτα. Δεν τους τιμώρησε για το έγκλημά τους, αν και Του χρωστούσαν έναν λογαριασμό για το πώς πέρασαν τη ζωή τους. Και εκείνους που είναι ακόμη ξένοι, ακόμη και σχεδόν ξένοι λόγω της καταστροφικής απιστίας τους και πολύ μακριά από τη συγγένεια μαζί Του, τους κατέστησε υπόχρεους σε χρέη και, καθώς είχαν ακόμη άπλυτο αμάρτημα, δικαίως τους υπέβαλε σε κρίση και τιμωρία. Γι' αυτό, σε όσους πίστεψαν, διακήρυξε: «Αν συνεχίσετε στον λόγο Μου, τότε είστε αληθινά μαθητές Μου, και θα γνωρίσετε την αλήθεια, και η αλήθεια θα σας ελευθερώσει» (Ιωάννης 8:31-32), και σε όσους δεν σέβονται την αληθινή και ευαγγελική διδασκαλία: αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, «αν δεν πιστεύετε ότι είναι αμαρτία σας» (Ιω. Λοιπόν, καταλαβαίνετε ότι υπόσχεται να απελευθερώσει όσους είναι στο σπίτι του με πίστη, και για όσους είναι ακόμα ξένοι και ξένοι και νεκροί το φθινόπωρο, είπε ότι θα δώσουν λογαριασμό στον Κριτή για τις αμαρτίες τους; Το J. Το να μην εργάζεσαι το Σάββατο απεικονίζει επίσης όμορφα την απόλαυση που αρμόζει στους αγίους στον επόμενο αιώνα και τη συμμετοχή στις ουράνιες ευλογίες. Π. Πες μου πώς? Θέλω να το καταλάβω αυτό. Κ. Πολύ πρόθυμα. Ο θεϊκός Δαβίδ ψάλλει κάπου, μιλώντας για τους γιους του Ισραήλ και τον παντοδύναμο Θεό: «τους έδωσε τον άρτον του ουρανού· ο άνθρωπος έφαγε τον άρτον των αγγέλων» (Ψαλμ. 77:24-25). Ονομάζει το μάννα ουράνια και αγγελική τροφή, ώστε εμείς, κατευθύνοντας το νου μας πάνω από το αισθητήριο και το ορατό, να συλλογιστούμε την πνευματική και Θεία τροφή που στέλνει ο Θεός στις ψυχές των αγίων, εγκαθιδρύοντας σε όσους έχουν αποδεχτεί την πίστη τον Λόγο του Θεού που τρέφει Αγγέλους και δίνει ζωή στους ανθρώπους. Διότι ο Χριστός έχει εγκατασταθεί στις καρδιές μας μέσω του Αγίου Πνεύματος, και τρεφόμαστε με ζωντανό και ουράνιο ψωμί για υγεία και πνευματική δύναμη: και το μάννα είναι μια σαφής και αναμφισβήτητη εικόνα αυτού. Ο νόμος διέταξε τα παιδιά του Ισραήλ να το μαζέψουν, μην ξεπερνώντας το ποσό που επαρκούσε για όλους. Διότι είναι γραμμένο ως εξής: «Το πρωί υπήρχε δροσιά γύρω από το στρατόπεδο· η δροσιά σηκώθηκε, και ιδού, στην επιφάνεια της ερήμου υπήρχε κάτι μικρό, κοκκώδες, λεπτό, σαν παγετός στο έδαφος. Και οι γιοι Ισραήλ είδαν και είπαν ο ένας στον άλλον: «Τι είναι αυτό;» Γιατί δεν ήξεραν τι ήταν. Και ο Μωυσής τους είπε: «Αυτό είναι το ψωμί που σας έδωσε ο Κύριος να φάτε· αυτό πρόσταξε ο Κύριος: μαζέψτε ο καθένας όσο μπορεί να φάει· μαζέψτε ένα ομερ για κάθε άτομο, ανάλογα με τον αριθμό των ψυχών σε κάθε σκηνή» (Εξ. 16:13-16). Έπειτα, μετά από λίγα λόγια, λέει ξανά: «Την έκτη μέρα μάζεψαν διπλάσια σιτηρά, δύο ομερ για κάθε άτομο. Και ήρθαν όλοι οι αρχηγοί της εκκλησίας και το είπαν στον Μωυσή. Και [αυτός] τους είπε: Αυτό είπε ο Κύριος: αύριο είναι ανάπαυση, άγιο Σάββατο στον Κύριο. μέχρι το πρωί» (Εξ. 16:22-23). Τότε αυτός ο ιερατικός δάσκαλος Μωυσής τους εξήγησε τον Θείο Νόμο, λέγοντας αμέσως: «Φάτε το σήμερα, γιατί σήμερα είναι το Σάββατο του Κυρίου· δεν θα τον βρείτε σήμερα στον αγρό· έξι ημέρες θα το μαζέψετε και την έβδομη ημέρα θα είναι το Σάββατο· δεν θα βρεθεί εκείνη την ημέρα» (Εξ. 16:25–26). Δεν σου είναι πραγματικά σαφές, Παλλάδιο, ακόμη και μετά από αυτό, ότι αυτό το να μην κάνεις τίποτα το Σάββατο και να αποθηκεύεις ό,τι είχε ήδη παραδοθεί (την ποσότητα του μάννα), καθώς και το γεγονός ότι το μάννα (το Σάββατο) δεν δόθηκε από τον ουρανό και ήταν απαραίτητο να χρησιμοποιήσεις ό,τι είχε ήδη συλλεχθεί για φαγητό και φαγητό - όλα αυτά αποτελούν, όπως ήταν, μια προπαρασκευή, εξάλλου, πιο ξεκάθαρη. ένα, της ζωής που πρόκειται να έρθει τον επόμενο αιώνα; Διότι, όντας Σαββατόβραδος εν Χριστώ και παύοντας τελείως από την αμαρτία, θα απολαμβάνουμε τις υψηλότερες ευλογίες, όταν ο κόπος θα αφαιρεθεί τελείως και θα βρούμε αβίαστα σε αφθονία ό,τι εξυπηρετεί το όφελος μας. Π. Αυτό είναι αλήθεια: θα ζήσουν πιο άγιοι τότε, σαν με καλά πράγματα έτοιμα και έτοιμα μπροστά σε όλους. Ας ειπωθεί σε όλους: «Θα φάτε από τον κόπο των χεριών σας» (Ψαλμ. 127:2). Κ. Λοιπόν, επιστρέφοντας σε όσα ειπώθηκαν στην αρχή και, όπως λέμε, αφαιρώντας τη λέξη, βεβαιώνουμε ότι ο νόμος ενήργησε με μεγάλη συνέπεια όταν, αφού μας οδήγησε στον εκ φύσεως και αληθινό Θεό, δεν μας επέτρεψε να μην γνωρίσουμε επίσης από Αυτόν και σε Αυτόν τον Λόγο που γεννιέται, υπάρχει μαζί Του και συναιώνιος μαζί Του. Διότι, αφού διέταξε εκ των προτέρων και είπε: «Και θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη την ψυχή σου και με όλη σου τη δύναμή» (Δευτ. 6:5) και: «Δεν θα έχεις άλλους θεούς πριν από μένα» (Εξ. 20:3), πρόσθεσε αμέσως το μυστήριο του Χριστού, λέγοντας επιπλέον: «Να θυμάσαι το Σάββατο. 8). Γιατί αυτό είναι ένα όμορφο και απαραίτητο μονοπάτι και ένα μονοπάτι της πιο υπέροχης τέχνης, που φέρνει το πιο τέλειο όφελος σε όσους μελετούν αυτό που πρέπει να γίνει γνωστό. Έτσι ο Σωτήρας είπε στον Επουράνιο Πατέρα και Θεό: «Αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό, τον οποίο έστειλες» (Ιωάννης 17:3). Γιατί ο λόγος για τον Πατέρα συνοδεύεται απαραίτητα από τον λόγο για τον Υιό, και η γνώση και για τα δύο είναι πολύ κοντά η μια στην άλλη. Γι' αυτό επέπληξε τους Ιουδαίους, οι οποίοι απομακρύνθηκαν από την αλήθεια με το να μην δέχονταν τον Υιό, και όμως νόμιζαν ότι γνώριζαν τον Θεό, λέγοντας: «Δεν με γνωρίζετε ούτε τον Πατέρα μου· αν με γνωρίζατε, θα γνωρίσατε και τον Πατέρα μου» (Ιωάννης 8:19). Για τη γνώση για το καθένα από αυτά ισχύει και για τα δύο. Έτσι, αναγκαστικά, έχοντας προηγουμένως θέσει, σαν θεμέλιο, την ακρίβεια της γνώσης του Θεού και έχοντας προηγουμένως ριζώσει μέσα τους τη γνώση του Νομοθέτη, κατεβαίνει στον άνθρωπο και αμέσως τοποθετεί δίπλα και σε σχέση με την ευλάβεια προς τον Θεό τη σεβασμό προς τον πατέρα και τη μητέρα, μέσω των οποίων, με την άδεια του Θεού, φέραμε σε δεύτερη μοίρα ο Θεός. διατάγματα και αυτοδίδακτη τέχνη η φύση είναι από μόνη της ό,τι γεννιέται και μιμείται τη δόξα του Δημιουργού, και όπως ο Θεός είναι η αρχή και η γέννηση των πάντων, επειδή είναι ο Δημιουργός και ο Δημιουργός, έτσι και καθένας από αυτούς που γίνονται γονείς για το παιδί που γεννιέται από αυτόν είναι, λες, η ρίζα της γέννησης και η πηγή του αποτελέσματος της ύπαρξης. Άρα, η συμβολή του πατέρα και της μητέρας στην ύπαρξη όλων όσων βρίσκονται στη γη είναι η εικόνα του Δημιουργού των πάντων. Ως εκ τούτου, ο νόμος διέταξε να τους αποδοθεί τιμή ανώτερη από τους άλλους, χωρίς να στερήσει την ανταμοιβή από εκείνους που αποφάσισαν να τους τιμήσουν και χωρίς να απαλλάξει από τιμωρία αυτούς που δεν θέλουν να το κάνουν: στεφανώνει την ευγενή και ιερή θέληση με τιμές, αλλά επιβαρύνει τους λιγότερο διατεθειμένους με ακραίες καταστροφές. Διότι «Τίμα», λέγεται, «τον πατέρα σου και τη μητέρα σου... για να είναι μεγάλες οι μέρες σου στη γη που σου δίνει ο Κύριος ο Θεός σου» (Έξοδος 20:12). Έχοντας, λοιπόν, καθιερώσει, σαν ανταμοιβή και επιλεγμένο τιμητικό δώρο, ζωή και διάρκεια παραμονής για όσους θέλουν να τιμήσουν και, αντίθετα, θάνατο για τους θρασείς και υβριστές, ο νόμος θέτει φόβο, σαν φύλακας, κατευθύνοντας στον σωστό δρόμο. Διότι είπε επίσης: «Όποιος χτυπά τον πατέρα του ή τη μητέρα του πρέπει να θανατωθεί· αυτός που καταριέται τον πατέρα του ή τη μητέρα του να θανατωθεί» (Εξ. 21:15, 17). Διότι όπως κατά του Θεού η παράβαση της γλώσσας (συκοφαντία) τιμωρείται με θάνατο και ακραία οργή, έτσι και κατά των γονέων. Αυτός που απορρίπτει τη Θεία εντολή και αποφασίζει να εξοργίσει τον Σχολάρχη με εγκλήματα πεθαίνει χωρίς έλεος: με τον ίδιο τρόπο, εκείνος που περιφρονεί τις υποδείξεις του πατέρα ή της μητέρας του πεθαίνει λιθοβολημένος, όπως ορίζει σχετικά ο Θείος νόμος. Το είπε αυτό στο Δευτερονόμιο: «Αν κάποιος έχει έναν ταραχώδη και επαναστατημένο γιο, που δεν υπακούει στη φωνή του πατέρα του και στη φωνή της μητέρας του, και τον παιδαγωγούν, αλλά δεν τους ακούει, τότε ας τον πάρουν ο πατέρας του και η μητέρα του και ας τον φέρουν στους πρεσβύτερους της πόλης του και στην πύλη της κατοικίας του και ας πει στους πρεσβύτερους της πόλης του: δεν ακούει τα λόγια μας, είναι σπάταλος». και μεθυσμένος». τότε ας τον λιθοβολήσουν μέχρι θανάτου όλοι οι κάτοικοι της πόλης του. και έτσι εξολοθρεύστε το κακό από ανάμεσά σας, και όλος ο Ισραήλ θα ακούσει και θα φοβηθεί» (Δευτ. 21:18-21). Μπορείτε ακόμη και μετά από αυτή την αμφιβολία ότι η ευλάβεια για τον Θεό ακολουθεί αμέσως τη σεβασμό προς τον πατέρα και τη μητέρα; Π. Σε καμία περίπτωση. Διότι το ότι πρέπει να τους τιμούμε υποκινείται από αυτό που είπε κάποιος σοφά: «Να θυμάσαι ότι γεννήθηκες από αυτούς» (Κυρ. 7:30), και ο πατριάρχης Ιακώβ, ο οποίος πολύ σεμνά λέει: «Αν όχι... ο φόβος του πατέρα μου Ισαάκ ήταν δικός μου» (Γεν. 31:42). Κ. Λοιπόν, πες μου: όταν λέγεται ότι γεννηθήκαμε από αυτούς, δεν δείχνει ξεκάθαρα αυτό ότι είναι η εικόνα του Δημιουργού και εκείνου που καλεί σε ύπαρξη αυτό που δεν ήταν κάποτε; Και το γεγονός ότι μας αρμόζει να τους τιμούμε με φόβο, δεν τους έχει τοποθετήσει σχεδόν στην ίδια την αξιοπρέπεια του Δασκάλου; Π. Και πάρα πολύ. Γι' αυτό ο παραπόταμος καταριέται μερικούς, λέγοντας: «Το μάτι που κοροϊδεύει τον πατέρα και παραμελεί την υπακοή στη μητέρα, τα κοράκια θα το ράμπουν» (Παροιμίες 30:17). Εξηγήστε όμως πώς θα μπορούσε κανείς να θεωρήσει ότι το ρητό του Σωτήρα όλων, του Χριστού, ειπώθηκε σοφά: «Όποιος αγαπά τον πατέρα ή τη μητέρα περισσότερο από εμένα, δεν είναι άξιός μου» (Ματθαίος 10:37). Επιτρέψτε μου να σας θυμίσω και κάτι άλλο: στον μαθητή, παρακαλώντας για την ταφή του πατέρα του και για τη φροντίδα του πρεσβύτερου, λέει: «Ακολούθησέ με, και άφησε τους νεκρούς να θάψουν τους νεκρούς τους» (Ματθαίος 8:22). Κ: Τι είναι ακατάλληλο σε αυτό; Δεν υπάρχει τίποτα δύσκολο, μου φαίνεται. Αντίθετα, η κατανόηση των εν λόγω ρήσεων είναι πολύ απλή και βολική για να κυριαρχήσει εκείνους που θέλουν να σκέφτονται σωστά. Π. Ωστόσο, αυτό που ειπώθηκε δεν είναι εντελώς απαλλαγμένο από καχυποψία: γιατί, προφανώς, μας απομακρύνει κατά κάποιο τρόπο από τον σεβασμό προς τους γονείς μας. Κ. Φύγε από καχυποψίες και τέτοιες διεστραμμένες σκέψεις, Παλλάδιο! Ο λόγος του Σωτήρα δεν μας αποθαρρύνει από το να σεβόμαστε τους γονείς μας, αλλά μας διδάσκει να θεωρούμε ότι ο σεβασμός προς τον Θεό είναι ο παλαιότερος και ο πιο εξαιρετικός. Και ο λόγος μας οδήγησε στο ίδιο πράγμα, καλώντας συνεχώς σεβασμό στους γονείς που είναι κοντά και στη δεύτερη θέση μετά τον σεβασμό προς τον Θεό. Ο ίδιος ο Χριστός το παρατήρησε αυτό, αφού δεν απέδιδε ενοχές σε όσους θέλουν να αγαπήσουν τους γονείς τους και δεν απέδωσε κανένα κακό ή έγκλημα στην επιθυμία να τους τιμήσουν, αλλά πολύ αξιοπρεπώς νομιμοποίησε ότι τα ανθρώπινα πράγματα πρέπει να τοποθετούνται μετά τον Θεό. Επομένως, δεν λέει απλώς: «Ποιος αγαπά περισσότερο τον πατέρα ή τη μητέρα· αλλά πρόσθεσε: «περισσότερο από εμένα». Δεν θεωρείτε σωστό η αγάπη του Θεού να τοποθετείται πάνω από την αγάπη για τους ανθρώπους; Κ. Άρα, δεν επέτρεψε στον μαθητή να καταλήξει στην ιδέα ότι είναι απαραίτητο να τοποθετηθεί ο σεβασμός στον άνθρωπο πάνω από τον σεβασμό προς τον Θεό, ακόμα κι αν ήταν πατέρας, τον οποίο οι ίδιοι οι νόμοι της φύσης εμπνέουν να τιμήσει. Έτσι, αν και τοποθετεί ό,τι Τον αφορά πάνω από αυτό που μας αφορά, αφού ο Θεός ξεπερνά τα πάντα και είναι πάνω από όλα. Ωστόσο, δεν επιτρέπει καθόλου σε κανέναν να καταλογίσει σε τίποτα το σεβασμό προς τους γονείς με βάση ότι ό,τι σχετίζεται με τον Θεό πρέπει να θεωρείται και να αποκαλείται το αρχαιότερο και το πιο εξαιρετικό. Γι' αυτό ακριβώς ο Χριστός κατηγόρησε τους Εβραίους δασκάλους, λέγοντας: «Διότι ο Θεός πρόσταξε: Τίμα τον πατέρα και τη μητέρα σου· και: Όποιος καταριέται τον πατέρα του ή τη μητέρα του, θα πεθάνει με θάνατο. Και λέτε: αν κάποιος πει στον πατέρα ή τη μητέρα του: «Ό,τι θέλεις από μένα είναι δώρο στον Θεό», δεν μπορεί να τιμήσει τον πατέρα του ή τη μητέρα του. Έτσι ακυρώσατε την παράδοσή σας.» Π. Ωστόσο, δεν είναι πολύ εύκολο να γίνει κατανοητό το απόσπασμα που παρατίθεται. Επομένως, εξηγήστε ποια ήταν η αμαρτία των Φαρισαίων σε αυτό; Κ. Στο βιβλίο του Λευιτικού γράφεται: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Διακήρυξε στους γιους Ισραήλ και πες τους: αν κάποιος κάνει όρκο να αφιερώσει την ψυχή του στον Κύριο σύμφωνα με την εκτίμησή σας, τότε η εκτίμησή σας για έναν άνδρα από είκοσι έως εξήντα ετών θα είναι πενήντα σίκλια ασήμι, σύμφωνα με το σίκλιο του σίκελ» (2:1). Έχοντας στη συνέχεια πει λίγα για τις γυναίκες και τα παιδιά, προσθέτει: «Αν είναι φτωχός και δεν μπορεί να δώσει σύμφωνα με την εκτίμηση σου, ας παρουσιαστεί στον ιερέα και ας τον αξιολογήσει ο ιερέας» (Λευιτ. 27:8). Αυτός ο λόγος είναι μυστηριώδης και γεμάτος βαθύ νόημα και θα εξεταστεί προσεκτικά από εμάς εν καιρώ, αλλά τώρα θα πούμε τα εξής: ήρθαν μερικοί από τους Ισραηλίτες, έχοντας το ζήλο να αφιερώσουν την ψυχή τους στον Θεό, αν και ακόμη κατ' εικόνα και σκιά, ωστόσο, σύμφωνα με το νόμο, και ανήγγειλαν τιμές για τον εαυτό τους σε όσους είχαν λάβει τον κλήρο του ιερατείου και κάθονταν στο Θείο θυσιαστήριο. Υπήρχαν όμως κάποιοι που επιθυμούσαν την ίδια δόξα (γιατί προσπαθούσαν να ονομαστούν αγιασμένοι και ιεροί και δώρο του Θεού και όλα αυτά), εν τω μεταξύ, λόγω έλλειψης χρημάτων, κατέστειλαν αυτήν την επιθυμία και είχαν τη φτώχεια ως αναπόφευκτο εμπόδιο στην εκπλήρωσή της. Όταν οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι τους ενθάρρυναν με ζήλο να το κάνουν (καθώς αυτοί οι άνθρωποι ήταν πολύ άπληστοι για χρήματα και είχαν πάθος για επαίσχυντα αποκτήματα), έδειχναν σεβασμό στους γονείς τους και δικαίως είπαν ότι, ίσως, μετά βίας μπορούσαν να εξασφαλίσουν για τον εαυτό τους και για αυτούς επαρκή μέσα για να ζήσουν και να ετοιμάσουν ρούχα. Και τόλμησαν να τους πείσουν - να θεωρήσουν αυτό το θέμα ως τίποτα για χάρη του Θεού. Και αν ερχόντουσαν οι γονείς, ζητώντας από αυτούς το συνηθισμένο επίδομα, τότε ήταν απαραίτητο, δίδασκαν, να πουν στον πατέρα και τη μητέρα: «ένα δώρο που θα είχατε χρησιμοποιήσει από εμένα». Δηλαδή: αν λάβατε κάτι από εμένα, να ξέρετε ότι με αυτόν τον τρόπο θα βλάψατε το δώρο του Θεού και θα βάλετε χέρια σε ιερά περιουσιακά στοιχεία, γιατί αφιερώθηκα τον εαυτό μου και το υποσχέθηκα ως δώρο στον Θεό. Και αυτοί, φοβούμενοι το κακό από την ιεροσυλία και πολύ φοβούμενοι τους νόμους περί αυτού, υπέμειναν με θρήνο και έθεσαν την ευσέβεια ενώπιον του Θεού ως αιτία της πείνας τους, κατηγορώντας, ίσως, την ίδια τη Θεία εντολή, ότι τους προσβάλλει στα πιο απαραίτητα. Γι' αυτό λέγεται: «καταστρέψτε την εντολή του Θεού για την παράδοσή σας». Διότι πρέπει κανείς να τιμάει τους γονείς του και, για χάρη της ευσέβειας ενώπιον του Θεού, να μην παραβιάζει τον νόμο που τους αφορά. Άρα, δεν πρέπει κανείς να είναι απρόσεκτος για το τι οφείλεται στον Θεό για χάρη των ανθρώπινων υποθέσεων, ούτε να παραμελεί εντελώς τις ανθρώπινες υποθέσεις για χάρη του Θεού. αλλά είναι απαραίτητο, δίνοντας το καλύτερο μέρος της αγάπης στην αρχή των πάντων, δηλαδή στον Θεό, και αμέσως μετά, σαν στη δεύτερη και γειτονική σειρά, να φέρουμε ιδιαίτερες τιμές σε αυτούς που ήταν υπεύθυνοι για τη γέννησή μας, λαμβάνοντας υπόψη, εκτός από όσα ειπώθηκαν, και κάτι ακόμη. Π. Τι εννοείς; Κ. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, δείχνοντας ότι ο σεβασμός στους γονείς είναι πολύ απαραίτητο για εμάς, τίμησε τη Μητέρα Του με τη φροντίδα και την προσοχή. Ήδη κρεμασμένος σε έναν τίμιο σταυρό και καρφωμένος σε ένα δέντρο, εμπιστεύτηκε την Παναγία στον στενό του μαθητή και, ορίζοντας την αγαπημένη του τροφοδότη της σε μεγάλη ηλικία, λέει: «Γυναίκα! Να, ο γιος σου». ; Και είπε στον μαθητή: «Ιδού, η Μητέρα σου! Και από τότε αυτός ο μαθητής την πήρε κοντά του» (Ιωάννης 19:26-27). Π. Πόσο άριστα, φαίνεται, έχουμε μιλήσει για αυτό! Κ. Έχοντας λοιπόν πολύ καλά εμφυσήσει τη στοργή για τους γονείς των γεννηθέντων από αυτούς και έχοντας τους επιβάλει έναν νόμιμο και αναγκαίο ζυγό, νομιμοποιεί αμέσως πώς πρέπει να είναι οι γονείς σε σχέση με τους γεννημένους από αυτούς, αν δεν απορρίπτουν το ευάρεστο στον Θεό. Έτσι, ο σοφός Παύλος, έχοντας ενσταλάξει σύντομα και κατανοητά στα παιδιά ότι πρέπει να υπακούουν στους πατέρες τους, τους είπε ωστόσο: «Εσείς, πατέρες, μην εξοργίζετε τα παιδιά σας, αλλά ανατρέφετε τα με τη διδασκαλία και τη νουθεσία του Κυρίου» (Εφεσ. 6:4). έχοντας δηλαδή γίνει γι' αυτούς δάσκαλοι των πιο άριστων διδασκαλιών, να τους καθοδηγήσουν σε μια θεόφιλη και πιο νόμιμη ζωή. Και ο νόμος, σαν να ακολουθεί μια κυκλική διαδρομή (γιατί αυτό είναι σχεδόν πάντα συνηθισμένο γι 'αυτόν), πάνω από όλα, και πολύ σωστά, απαιτεί από τους πατέρες να φροντίζουν για την ειλικρίνεια των παιδιών τους. Διότι λέει: «Μη μολύνεις την κόρη σου αφήνοντάς της να πορνεύσει, για να μην πορνεύσει η γη και να μη γεμίσει η γη με ασέβεια» (Λευιτ. 19:29). Διότι πάνω απ' όλα και, όπως λέγαμε, μερικοί πρώτοι καρποί μιας αγίας ζωής, ο Δημιουργός απαιτεί από εμάς την αγνότητα του σώματος, γιατί το σώμα, αποφεύγοντας τον λεκέ, την ντροπή και την ατιμία, χρησιμεύει ως εισαγωγή στην πνευματική κυριαρχία. Άρα, αρμόζει στους πατέρες να μας καθοδηγούν στο καλύτερο. Εάν οι δάσκαλοι είναι απρόσεκτοι και επιπόλαιοι, και ακόμη περισσότερο, αν, πέρα ​​από κάθε προσδοκία, εκτίθενται στο γεγονός ότι έχουν γίνει ηγέτες και δάσκαλοι επαίσχυντων πραγμάτων για τα παιδιά τους, τότε θα υπόκεινται σε ακραία τιμωρία, όπως αυτοί που διαφθείρουν εκείνους που οι ίδιοι δημιούργησαν και βυθίζουν στα χαντάκια της καταστροφής εκείνους για τους οποίους θα ήταν πραγματικά καλύτερο να τους ορίζει ο πατέρας. Και όποιος έδινε την κοπέλα του να ντροπιαστεί σε όσους το επιθυμούσαν, αυτός, για δίκιο, δεν θα κατηγορηθεί μόνο για αυτήν και θα υπόκειται σε τιμωρία από τον Κριτή όλων, αλλά και για όλους όσους έχουν πέσει σε ντροπή. Διότι, έχοντας βάλει, σαν να λέγαμε, κάποιο είδος παγίδας και δίχτυ θανάτου, κρατά τους πάντες σε μια σύγκρουση, αν και δεν πιάνονται όλοι. αλλά αυτό που αξιολογείται, φυσικά, δεν είναι τι συνέβη, αλλά σε τι θα μπορούσε να οδηγήσει η επιχείρηση. Ο σοφός Σολομών γράφει για μια τέτοια γυναίκα: η γυναίκα είναι «δίχτυ και η καρδιά της παγίδα, τα χέρια της δεσμοί» (Εκκλ. 7:27). Είναι λοιπόν αναγκαίο να λέει ο Νομοθέτης: «Μην την μολύνει η κόρη σου μοιχεύοντας και η γη να μην τη μοιχεύει»: γιατί αν δεν υπήρχε τέτοια γυναίκα με την οποία θα μπορούσε κανείς να πέσει στην ενοχή της πορνείας, τότε δεν θα ήταν καθόλου δύσκολο να αποφευχθεί αυτή η κακοτυχία, ακόμα κι αν ο νους κάποιου ήταν πολύ διατεθειμένος να μοιχεύει. Έχοντας έτσι διατάξει τους πατέρες να προστατεύουν την ευπρέπεια των παιδιών τους σε σχέση με το σώμα, τιμωρεί με θάνατο όσους φτάνουν σε τέτοια ψυχική κατάσταση που βυθίζουν τα δικά τους παιδιά σε αποστασία από τον Θεό. Στο βιβλίο του Λευιτικού γράφεται ως εξής: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Μίλησέ το αυτό στους γιους Ισραήλ: Όποιος από τους γιους Ισραήλ και από τους ξένους που κατοικούν ανάμεσα στους Ισραηλίτες, δώσει από τα παιδιά του στον Μολέχ, θα θανατωθεί οπωσδήποτε. Μολέχ, για να μολύνεις το αγιαστήριό μου και να ατιμάζεις το άγιο όνομά μου» (Λευιτ. 20:1-3). P. Temen αυτός ο νόμος? Δεν είναι πολύ ξεκάθαρο τι θέλει να πει. Εξήγησε λοιπόν και καλά θα κάνεις. Κ. Οι Μωαβίτες και οι Μαδιανίτες, οι Γεργεσίτες και οι Αγαρίτες και μερικοί άλλοι βάρβαροι λαοί που ζούσαν στη γη της Ιουδαίας ζούσαν σύμφωνα με τα ελληνικά έθιμα και ο καθένας από αυτούς είχε τη λατρεία του Θεού όπως του άρεσε, λατρεία και υπηρεσία ό,τι του ερχόταν στο μυαλό. Οι Ισραηλίτες, έχοντας μυαλό που δεν είχε ακόμη ενισχυθεί και δεν είχε επιβεβαιωθεί στην αγάπη για τον Θεό, ήταν πολύ πρόθυμοι να αποστατήσουν και ήταν τόσο έτοιμοι να απομακρυνθούν από τον Θεό που δεν θεωρούσαν τίποτα ακόμα κι αν τύχαινε να λατρεύουν τους ίδιους τους θεούς των γειτονικών λαών και, μαζί με τους γείτονές τους, αποφάσισαν να υποφέρουν από το παλιό αιγυπτιακό λάθος. Έτσι, φούντωσαν από πάθος για τις κοπέλες των Μαδιάνων και, συνεπαρμένοι από τη γυναικεία ομορφιά, κάλεσαν μαζί τους τον Beelphegor. Γι' αυτό, ο Νομοθέτης, φροντίζοντας πολύ καλά για την εγγενή τους αστάθεια και συμπαράσταση του νου, τους απαγόρευσε εντελώς να ανακατεύονται με ξένους, λέγοντας ξεκάθαρα: «Μη δίνεις την κόρη σου για γιο του και μην παίρνεις την κόρη του για γιο σου· γιατί θα απομακρύνουν τους γιους σου από μένα για να υπηρετήσουν άλλους θεούς» (Δευτ. 7:3-4). Έτσι, αφού φυσικά συνέβη και είναι πολύ πιθανό μερικοί από τους Ισραηλίτες να αποφάσισαν να παραδώσουν τις κόρες τους στους ευγενέστερους των ειδωλολατρών, παρασυρμένες στο δίχτυ του πλούτου και να θεωρήσουν την αποστασία ως τίποτα, τότε ορίζει την τιμωρία και τον θάνατο για τέτοια αυθάδεια και υποβάλλει αυτό το έγκλημα στην αυστηρότερη ποινή: γιατί ήταν αναπόφευκτο κάποιος ξένος να τον υπηρετεί ως ξένος. ο καταστροφέας του δικού του καρπού σύμφωνα με την τιμωρία. Έτσι, η Αγία και Καινή Γραφή εμπνέει τους γονείς να προσπαθήσουν να αναθρέψουν τα παιδιά τους «με... τη διδασκαλία του Κυρίου» (Εφεσ. 6:4), και ο αργόγλωσσος νόμος ακολουθεί έμμεσα τον ίδιο δρόμο. Διότι, έχοντας εκ των προτέρων διατάξει πολύ καλά ότι οι πατέρες δεν πρέπει να επιτρέψουν να γίνει τίποτα που σχετίζεται με την ντροπή και την ακολασία, μετά από αυτό λέει επίσης ότι πρέπει να φυλάξουν σε αυτούς σταθερότητα στη γνώση του Θεού και να μην τους αφήσουν να αιχμαλωτιστούν από την άσχημη ειδωλολατρία, ακόμη κι αν προορίζονταν να έχουν μεγάλη περιουσία, αν και είναι ξένοι, αλλά έχουν σύζυγο πλουσίων. Δεν είναι ακριβώς αυτό το πράγμα για το οποίο λέγεται: «Τι θα ωφελήσει ένας άνθρωπος αν κερδίσει όλο τον κόσμο και χάσει την ψυχή του; ή τι λύτρα θα δώσει ο άνθρωπος για την ψυχή του;» (Ματθαίος 16:26.) Κ.: Ο καθένας μπορεί να δει πολύ εύκολα ότι δεν υπάρχει μικρή απόσταση μεταξύ αυτών που δικαιώνονται εν Χριστώ και εκείνων που γεννούν παιδιά από το νόμο. Για την ανάμειξη με ξένους, η συνάντηση με ξένους δεν ήταν ακίνδυνη για τους αρχαίους. Ο Παύλος μας συμβουλεύει να ζούμε καλύτερα και πιο τολμηρά, λέγοντας: «Αν ένας αδελφός έχει άπιστη σύζυγο και δέχεται να ζήσει μαζί του, τότε δεν πρέπει να την εγκαταλείψει· και μια σύζυγος που έχει άπιστο σύζυγο και συμφωνεί να ζήσει μαζί της, να μην τον εγκαταλείψει. Διότι ο άπιστος σύζυγος αγιάζεται από σύζυγο που δεν πιστεύει και ο άπιστος σύζυγος είναι σύζυγος που δεν πιστεύει». (1 Κορ. 7:12–14). Ποια είναι η μέθοδος οικοδόμησης σε αυτό; Γιατί στην αρχαιότητα ο νόμος φοβόταν να ανακατευτεί με αλλόφρονες, αλλά τώρα δεν είναι πια; Διότι αυτοί που καλούνται εν Χριστώ γίνονται σταθεροί και έχουν ακλόνητη αγάπη για τον Θεό από το Πνεύμα που κατοικεί μέσα τους, «Δια του οποίου φωνάζουμε: Αββά, Πατέρα!» (Ρωμ. 8:15). Και δεν είχαν ακόμη αυτό το χάρισμα. γιατί, όπως λέει ο θείος Ιωάννης: «Το Άγιο Πνεύμα δεν ήταν ακόμη επάνω τους, επειδή ο Ιησούς δεν είχε ακόμη δοξαστεί» (Ιωάν. 7:39). Άρα, όλη η τελειότητα είναι στον Χριστό, αλλά ο νόμος δεν οδήγησε καθόλου στην τελειότητα, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Εβρ. 7:19). Π. Πες μου λοιπόν, σε παρακαλώ, πώς μπορεί να γίνει ξεκάθαρη η ατέλεια του νόμου; Κ. Πρόθυμα. Αλλά ο λόγος μας θα πάει στον βολικό και θα εξερευνήσει τα είδη της αγάπης για τον πλησίον, αφού τα γραπτά του Μωυσή, που δόθηκαν στους αρχαίους, μιλούν γι' αυτό κάπως πιο αγενώς από όσο θα έπρεπε. Π. Λάβετε λοιπόν, και όσο το δυνατόν συντομότερα. Κ. Ο Νόμος λέει: «Θα αγαπήσεις τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου» (Λευιτ. 19:18). και ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, με αμέτρητα επιχειρήματα, μας ενσταλάζει το νόμο της αμοιβαίας αγάπης και, τοποθετώντας ως υπερασπιστή αυτού του νόμου την έμφυτη γνώση και επιθυμία που υπάρχει σε όλους, λέει: «Σε ό,τι θέλετε να σας κάνουν οι άνθρωποι, να τους κάνετε» (Ματθαίος 7:12, Λουκάς 6:31). Γιατί αυτός που, θέλοντας να λάβει κάτι, αποφασίζει να κάνει το ίδιο και στους άλλους δεν θα απομακρυνθεί από τον στόχο. αντίθετα θα ακολουθήσει τον ίσιο δρόμο της αγάπης και θα στολιστεί με το στεφάνι της αμοιβαίας αγάπης. Κ: Άρα, η αγάπη είναι η εκπλήρωση του νόμου και είναι ανώτερη από την πίστη και την ελπίδα. Γιατί αυτό μας γράφει ο θείος Παύλος (Α' Κορ. 13:13). Ως εκ τούτου, σαν να της υφαίνει ένα πολύχρωμο στεφάνι από ανοιξιάτικα λουλούδια, λέει επίσης: «Αν δώσω όλη μου την περιουσία και δώσω το σώμα μου να καεί, αλλά δεν έχω αγάπη, δεν θα με ωφελήσει. Μη χαίρεσαι με την αδικία, αλλά χαίρεται με την αλήθεια, τα πάντα τα πιστεύει, τα πάντα ελπίζει, η αγάπη δεν αποτυγχάνει ποτέ» (Α' Κορ. 13:3-8). Αλλά αυτό είναι προφανές σε όλους, όπως νομίζω, και θα ήταν μια πολύ μακρά συζήτηση σχετικά με αυτό εάν κάποιος αποφάσιζε να συλλέξει λεπτομερώς ό,τι αναφέρεται εδώ στην Αγία Γραφή της Καινής Διαθήκης. Θα στραφούμε τώρα στις σκιές του νόμου και στα όσα έλεγαν οι αρχαίοι, σαν σε εικόνες. Π. Είσαι εξαιρετικός λογιστής. Κ. Ο νόμος ήταν άσκηση δικαιοσύνης και, σαν να λέγαμε, εισαγωγή στις γενναίες πράξεις του ευαγγελίου. Διότι είναι γραμμένο: «Αρχή της οδού του καλού είναι να κάνεις δικαιοσύνη» (Παρ. 16:6): γιατί ο νόμος οδηγεί στα παιδιά στον Χριστό (Γαλ. 3:24) και μπορεί να έχει την αληθινή δόξα της ζωής, νοητή σε Αυτόν, αν κατανοηθεί πνευματικά. Και μας φέρνει στη δικαιοσύνη, και η διδασκαλία του Ευαγγελίου μας οδηγεί σε αυτό που είναι ανώτερο από αυτό. Τύποι δικαιοσύνης, το πρώτο είναι η ευλάβεια και η αγάπη για τον ένα και εκ φύσεως Θεό. και, σαν να λέμε, δίπλα του και αμέσως δίπλα του - αγάπη για τα αδέρφια και τους ομοφυλόφιλους, με σεβασμό στους γονείς πάνω απ' όλα. Ο λόγος του Θεού λοιπόν κινείται μπροστά μας με τη δέουσα σειρά, ενσταλάζοντας μέσα μας ότι μετά από ευλάβεια προς τον Θεό και σεβασμό προς τους γονείς μας, πρέπει να δείχνουμε ειλικρίνεια και στις σχέσεις μας με τους άλλους ανθρώπους. Γιατί ο νόμος παντού νοιάζεται για την ισότητα και επιβάλλει την ακριβή εξέταση του τι είναι δίκαιο. Στο Δευτερονόμιο είναι γραμμένο: «Δεν θα υπάρχουν δύο βάρη στο μουνί σου, το μεγαλύτερο και το μικρότερο. Πρέπει να έχεις ακριβές και σωστό βάρος, και ακριβές και σωστό εφά, ώστε να παρατείνονται οι μέρες σου στη γη που σου δίνει ο Κύριος ο Θεός σου... γιατί καθένας που κάνει ανομία είναι βδέλυγμα για τον Κύριο τον Θεό σου» (Δευτ. 25:13, 15-16), και επίσης στο βιβλίο του Λευιτικού: ας έχεις πιστή ζυγαριά, πιστά σταθμά» (Λευ. 19, 35-36) Ο Νομοθέτης προσπάθησε επιμελώς να εξισώσει τα είδη της δικαιοσύνης με μέτρα και σταθμά και πρότυπα και πολύ σωστά· γιατί ο ευθύς νους και ο λάτρης της δικαιοσύνης κατά κάποιο τρόπο ζυγίζει και μετράει τη φύση των πραγμάτων και εξετάζει την ισότητα με περισσότερη λεπτομέρεια. ζυγαριές: σαν να λέμε, μετράει σε καθένα από τα αντικείμενα που θεωρεί ότι είναι πιο κατάλληλο για αυτό, χωρίς να παραβιάζεται η ομορφιά της ακριβούς ισότητας και να μην αφήνει την πληρότητα της ισότητας να πλαστογραφηθεί με σμίκρυνση. Αυτά, νομίζω, είναι σαν εικόνες και ενδεικτικά παραδείγματα, που μας δείχνουν τους τρόπους με τους οποίους μπορούμε να εξερευνήσουμε την ακριβή ισότητα και μας αποκαλύπτεται η γνώση της δικαιοσύνης. Καταλάβετε, λοιπόν, ότι ό,τι αναφέρεται στο νόμο είναι ανάλογο και έχει όριο δικαιοσύνης, αλλά αυτό που αποκαλύπτεται μέσω του Χριστού είναι πιο άφθονο από αυτό και ξεπλένεται πολύ περισσότερο: γιατί το σωστό είναι το καλό, δηλαδή η δόξα της εν Χριστώ ζωής. Π. Καλά μιλάς. Θα σας υπενθυμίσω επίσης ότι ο Χριστός είπε ξεκάθαρα στους δικαιωμένους στην πίστη: Αμήν, αμήν, «σας λέγω, εάν η δικαιοσύνη σας δεν υπερβαίνει τη δικαιοσύνη των γραμματέων και των Φαρισαίων, δεν θα εισέλθετε στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 5:20). Κ. Αλλά ας είναι έτσι για εμάς. Εξετάζουμε τώρα, αν θέλετε, το μέτρο της ακεραιότητας του Μωυσή και τη δόξα της δικαιοσύνης υπό το νόμο. Όποιος προσπαθεί να καταλάβει σωστά τη γνώση του δικαίου και θεωρεί σημαντικό να διακρίνεται από αγάπη για τους αδελφούς του, του ταιριάζει να φαίνεται ακλόνητος και σταθερός και όπως είναι στην πραγματικότητα, όχι τρανταχτός και επιπόλαιος, να μην έχει ψεύτικη ειλικρίνεια και να θέλει, σαν να λέμε, με το δέρμα προβάτου να καλύψει την εικόνα του λύκου. Αντίθετα, θα πρέπει να προσπαθήσει να διατηρήσει την αγνή και άψογη ελευθερία του χαρακτήρα του. Γι' αυτό, ο νόμος λέει: «Μη ενεργείς ως κομιστής μεταξύ του λαού σου, και μην είσαι εχθρός στον αδελφό σου στην καρδιά σου» (Λευιτ. 19:16-17). Επίσης, ενσταλάζει το ίδιο πράγμα με άλλο τρόπο: «Μη φοράτε ρούχα από διάφορα είδη νημάτων, μαλλί ή λινό», λέει (Λευιτ. 19:19). Και πάλι: «Μη φοράτε ρούχα από διαφορετικές ουσίες, μαλλί και λινό μαζί» (Δευτ. 22:11): γιατί πραγματικά αυτό είναι πολύ τρομερό πράγμα και υπερβαίνει κάθε μομφή - εξαπάτηση και δόλο υπό το πρόσχημα της ειλικρίνειας. Ο Θεός είναι εξαιρετικά απεχθής από αυτό, και αυτό σχετίζεται με τη διττότητα και, σαν να λέγαμε, τη δυαδικότητα και την ευστάθεια της σκέψης, που είναι αυτό που εξοργίζει τον Θεϊκό και ανόθευτο Νου περισσότερο από οτιδήποτε άλλο. Είπε σε ένα μέρος για μερικούς: «Η γλώσσα τους είναι θανατηφόρο βέλος, μιλάει δόλια· Με τα χείλη τους μιλούν ευγενικά στον πλησίον τους, αλλά στην καρδιά τους φτιάχνουν κατορθώματα γι' αυτόν. Δεν πρόκειται να τους τιμωρήσω γι' αυτό; λέει ο Κύριος· Δεν θα εκδικηθεί η ψυχή μου έναν τέτοιο λαό;» (Ιερ.9, 8-9.) Και ο Δαβίδ λέει επίσης ότι «θα ανέβει στο βουνό του Κυρίου... αθώος στα χέρια και καθαρός στην καρδιά... που δεν θα εξαπατήσει με τη γλώσσα του, ούτε θα κάνει κακό στους ειλικρινείς του» (Ψαλμ. 23:3-4, 14:3). Ο νόμος λοιπόν απαγορεύει, ως πολύ επαίσχυντο και αποκρουστικό, να βαδίζεις με δόλο, δηλαδή να αποφασίζεις να περνάς τη ζωή πονηρά και μιμούμενοι την εικόνα της δικαιοσύνης, να βλάπτεις τους αδελφούς, περιφρονώντας τους νόμους της αγάπης. Επίσης, δεν μας επιτρέπει να έχουμε ρούχα υφασμένα από δύο ουσίες, υποδηλώνοντας μυστηριωδώς με αυτό ότι πρέπει να προσέχουμε να μην έχουμε κάτι διπλό στο μυαλό μας: Μιλάω για διπλό εσωτερικό και διανοητικό, για καταραμένο ανθρωπο-αράστικο, που φαίνεται να είναι συνυφασμένο από δύο φιλοδοξίες που έχουν σημαντική διαφορά μεταξύ τους. Γιατί τι είναι ή τι είναι η ζωή των υποκριτών; Δεν συνίσταται στο να είσαι καλός μόνο στα μάτια των ανθρώπων και να είσαι τόσο εμφανισιακά και όχι στην αλήθεια; Κ: Λοιπόν, πρόκειται για έναν διπλό χαρακτήρα, πλεγμένο από άνισες επιθυμίες. Αλλά ο θεϊκός Δαβίδ επιδοκιμάζει έναν άνθρωπο που έχει ομοϊδεάτες και λέει γι' αυτόν ότι του χορηγείται προστασία άνωθεν: Ο Κύριος, λέει, «κατοικεί ομοϊδεάτες σε ένα σπίτι» (Ψαλμ. 67:7). «Ο Θεός διασκορπίζει», λέγεται επίσης, «τα οστά των ευαρεστών» (Ψαλμ. 52:6): Ο Παύλος το αποστρέφεται επίσης, λέγοντας: «Επιζητώ τώρα χάρη από τους ανθρώπους ή από τον Θεό; Προσπαθώ να ευχαριστήσω τους ανθρώπους; Αν εξακολουθούσα να ευαρεστώ τους ανθρώπους, δεν θα ήμουν υπηρέτης του Χριστού» (Γαλ. 1:10). Π. Αλλά ποιος δεν καταλαβαίνει ότι η διψυχία και η υποκρισία είναι πραγματικά παράλογα και πολύ μακριά από την ακριβή ορθότητα; Κ. Άρα, είναι αληθινά ο καρπός της αγάπης, άψογα διατεθειμένος και αρμόζει σε έναν δίκαιο και καλό σύζυγο, να αποφεύγει την απάτη. Και ο νόμος λέει ότι κάποιος που ενδιαφέρεται πραγματικά για τη δικαιοσύνη και είναι οπαδός της αγάπης για τους αδελφούς πρέπει να θεωρεί ότι η δόξα αυτής της πράξης αξίζει μόνο εάν όχι μόνο ο ίδιος αρνείται να παραβιάσει τη δικαιοσύνη, αλλά και γίνει δάσκαλος των συγγενών του ή με κάποιον άλλο τρόπο που τον έχουν κοντά του και έχουν αποκτήσει το όνομά τους για αυτόν. Ο Παύλος εμπνέει επίσης όσους σκοπεύουν να φροντίσουν την εκκλησία να αποκτήσουν παιδιά σε υποταγή και το κάνει αυτό ως απόδειξη της καταλληλότητας ή της ακαταλληλότητάς του, λέγοντας: «Όποιος δεν ξέρει πώς να διαχειρίζεται το σπίτι του, θα φροντίζει για την Εκκλησία του Θεού;» (1 Τιμ. 3:5.) Επομένως, ο νόμος, σαν να έχει τη μορφή παραδείγματος και οπτικής εικόνας, λέει: «Αν ένα βόδι καταβροχθίσει έναν άνδρα ή μια γυναίκα μέχρι θανάτου, τότε το βόδι πρέπει να λιθοβοληθεί και το κρέας του δεν τρώγεται· αλλά ο ιδιοκτήτης του βοδιού δεν φταίει· αλλά αν το βόδι κατατρώχθηκε χθες και δεν θανατώθηκε ο ιδιοκτήτης του, αφού δεν το σκότωσε και μετά. Άνδρας ή γυναίκα, λιθοβολήστε το βόδι και σκοτώστε τον ιδιοκτήτη του, εάν του επιβληθεί λύτρα, θα δώσει τα λύτρα για την ψυχή του, είτε δολοφονηθεί, είτε δολοφονηθεί μια κόρη, είναι ο ίδιος νόμος να τον αντιμετωπίσετε. 21:28-32). Σας είναι ξεκάθαρο αυτό που ειπώθηκε; Κ. Λοιπόν, άκου τι θα πω και φέρε πρώτα στον νου σου τον πιο ιερό Παύλο που έγραψε: «Ο Θεός νοιάζεται για τα βόδια; Ή, φυσικά, λέγεται για εμάς;» (1 Κορ. 9:9-10.) Έτσι, παρομοιάζει ένα βόδι με έναν παραβάτη, που είναι θρασύς και ικανός να διαπράξει βία. Γιατί το βόδι είναι ένα ζώο που είναι πάντα σχεδόν αχαλίνωτο και πολύ τρομερό στη δύναμή του και δύσκολο να απωθηθεί όταν του επιτεθεί. Εάν ένα τέτοιο άτομο, λέγεται, είναι οικιακό και, όπως λέγεται, συνδέεται με κάποιον που έχει επιλέξει μια δίκαιη ζωή και προκαλεί σε κάποιον μια σοβαρή ασθένεια ή, επιπλέον, σκοτώνει κάποιον, αφού του επιτέθηκε με τις επιθέσεις του, διέταξε να τον εκδικηθεί με θάνατο: είπε ότι πρέπει να πεθάνει, να λιθοβοληθεί. Αλλά ο ιδιοκτήτης προστατεύεται από το θυμό, αν δεν γνώριζε την αυθάδη διάθεσή του και δεν εκτεθεί ως συνεργός της εξαχρείωσης του: γιατί οι ενοχές των άλλων δεν μας αφορούν αν διαπράχθηκαν κρυφά από εμάς. Επίσης, δεν επιτρέπει την κατανάλωση του κρέατος βοδιού, υποδηλώνοντας κρυφά, υπό την εικόνα ενός είδους κατανάλωσης και κάποιου είδους κοινωνίας, αυτό που δεν πρέπει να συμμετέχει στην ακαθαρσία των άλλων. Δεν είναι, προφανώς, αυτό που σημαίνει το ρητό: «Μη γίνεσαι συμμέτοχος στις αμαρτίες των άλλων. Κράτα τον εαυτό σου καθαρό» (Α' Τιμ. 5:22); Κ. Θεώρησε δίκαιο να καταδικάσει τον κύριο μαζί με το βόδι αν γνώριζε για το κακό που προκάλεσε και δεν αποδείχτηκε άγνοια της επαγρύπνησής του: γιατί όταν κάποιος μπορεί να συγκρατήσει έναν κακόβουλο χαρακτήρα από την αδικία και πολύ εύκολα να αποτρέψει τη διάπραξη ενός αδικήματος, αλλά δεν θέλει να το κάνει, και επιπλέον επίτηδες, τότε είναι σχεδόν συνεργός. άδικα. Ας πεθάνει λοιπόν, λέγεται, εκτός κι αν οι δικαστές του επιβάλουν πληρωμή και αποζημίωση για την απώλεια. Ο νόμος προσέχει αν υπήρχε καλή διάθεση, αν υπήρχε επιθυμία για αμαρτία ή απλώς απλή συναίνεση: τιμωρεί πιο μετριοπαθώς αν αποφασίσουν οι δικαστές, λέγεται. Κατανοήστε την αλήθεια σε αυτήν την εικόνα: για τα πιο σοβαρά εγκλήματα, ο Κριτής καταδικάζει τους πάντες σε θάνατο, αλλά απελευθερώνει όσους αμάρτησαν εάν φέρουν λύτρα για την αμαρτία - δάκρυα μετάνοιας, το έργο αλλαγής της πνευματικής τους διάθεσης, - εκδηλώσεις ελέους: γιατί «το έλεος υμνείται στην κρίση», σύμφωνα με τις Γραφές (Ιωά 13). Ο νόμος κάνει επίσης προσεκτικές διακρίσεις μεταξύ των θυμάτων. Γιατί αν «ένας γιος ή μια κόρη», λέγεται, «σκοτωθεί» από ένα βόδι, ας θανατωθεί χωρίς έλεος. αν «σκλάβος ή σκλάβος», τότε ας μαζευτούν χρήματα για αυτούς. Δεν αξίζει να εξεταστεί ποια είναι η βάση για αυτό; Άλλωστε, η ελευθερία και η σκλαβιά δεν είναι για εμάς φυσικό κακό, όπως φυσικά είναι η αρρώστια, αλλά προέρχεται από τη βία. Γιατί υπάρχει ένας Θεός που μας δημιούργησε και ένας Πατέρας για όλους, σύμφωνα με τη φωνή του προφήτη (Μαλ. 2:10) Κάνει ο Δημιουργός τη δουλεία έγκλημα για κανέναν; Είναι δυνατόν η σκλαβιά να εκτιμάται λιγότερο μπροστά Του και η ελευθερία απέχει πολύ από το να είναι ανώτερη από τη δόξα; Διότι στον Χριστό Ιησού «δεν υπάρχει ούτε δούλος ούτε ελεύθερος» (Γαλ. 3:28). που βρίσκεται. Και δεν είναι το ίδιο να αμαρτάνεις εναντίον αγίων και εναντίον αμαρτωλών. Η αμαρτία δεν τιμωρείται στον ίδιο βαθμό και για τους δύο: γιατί, αν και, όπως είναι σαφές σε όλους, και οι δύο είναι αδέλφια από τη φύση τους, η φυλή των αγίων έχει πνευματικό πλεονέκτημα και ύψωμα αρετής και είναι σε τέτοια τιμή στον Θεό που γίνεται ακόμη και στη θέση των γιων και των θυγατέρων και ξεπερνά το μέτρο της ανθρωπιάς και της δουλοπρέπειας. Ο νόμος μας καθοδηγεί να ενεργούμε σωστά και να τηρούμε την αγάπη για τους αδελφούς μας με άλλους τρόπους, τους οποίους θα προσφέρουμε περαιτέρω και για τον καθένα από αυτούς θα λέμε ό,τι μας έρχεται στο μυαλό. Είπε: «Αν κάποιος ανοίξει μια τρύπα ή αν κάποιος σκάψει μια τρύπα και δεν την σκεπάσει, και πέσει μέσα ένα βόδι ή ένας γάιδαρος, τότε ο ιδιοκτήτης της τρύπας πρέπει να πληρώσει, να δώσει τα χρήματα στον ιδιοκτήτη του και το σφάγιο θα είναι δικό του» (Εξ. 21:33-34). Αυτό μυστηριωδώς σημαίνει: «να μη δίνεις στον αδελφό ευκαιρία για σκόνταμα ή πειρασμό» (Ρωμ. 14:13) και να μην αφήνεις ό,τι είναι φυσικά ωφέλιμο να γίνει άχρηστο σε κανέναν και αυτό που είναι απαραίτητο για να ζήσουμε εμείς και οι άλλοι αποδεικνύεται ο δρόμος προς τον θάνατο. Γιατί όποιος ανοίγει ή σκάβει ένα πηγάδι δεν καταφέρνει κάτι χρήσιμο και απαραίτητο για τον εαυτό του και τους άλλους; Αλλά ας μην είναι, λέγεται, δικό σου ως αιτία κινδύνου για τον άλλον: γιατί η «αγάπη...», όπως λέει ο θείος Παύλος, «... δεν αναζητά τα δικά της» (Α' Κορ. 13:5), αλλά νοιάζεται ακόμη και για τα άλλα. Π. Αλλά ποιος είναι αυτός που ανοίγει ή σκάβει το πηγάδι και τι είδους πηγάδι είναι, θα ήθελα να μάθω ξεκάθαρα. Κ. Από ιστορική έννοια, αυτό δεν είναι ακατανόητο: λέγεται ότι ένα πηγάδι πρέπει να καλύπτεται για να μην συμβεί κακό σε κανέναν. Διαφορετικά, αφήστε τον να μάθει, λέγεται, ποιος δεν το έκανε αυτό, ότι αν πέσει κάτι εκεί, θα δώσει το ασήμι «στον κύριό του· το νεκρό θα είναι δικό του». Αλλά, υπερβαίνοντας τα στοιχεία του ιστορικού νοήματος και θέτοντας το θέμα σε πνευματική περισυλλογή, ας πούμε τα εξής: από το πηγάδι, φαίνεται, με αυτά τα λόγια ο νόμος αναφέρεται στη γνώση της θεόπνευστης Γραφής και στο δόγμα της Αγίας και Ομοούσιας Τριάδας και στη γνώση του μυστηρίου του Χριστού. Ο ίδιος ο Σωτήρας το μαρτυρεί, λέγοντας: «Αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό, τον οποίο έστειλες» (Ιωάννης 17:3). αναζητά το ζωογόνο νερό, πηγή χαράς και ρεύμα ηδονής. Και όποιος έχει ήδη αποκτήσει τέτοια κατανόηση ώστε να μπορεί να εξηγήσει τον λόγο του μυστηρίου στη δική του σύνθεση, σκάβει ένα πηγάδι, γιατί παράγει κάτι καινούργιο, όχι βασιζόμενο στα έργα άλλων ανθρώπων, αλλά ωφελώντας τον εαυτό του και τους άλλους μέσω των δικών του κόπων. «Σπασμένες δεξαμενές», σύμφωνα με τη φωνή του προφήτη (Ιερ. 2:13), σκάβονται επίσης από τους λάτρεις της ψευδούς γνώσης. Έτσι, αν κάποιος έχει σκάψει πηγάδι, προσέξτε, λέγεται, για να μην αποδειχθεί τρόπος καταστροφής για κανέναν αυτό που φαίνεται όμορφα: γιατί πρέπει να συνθέσουμε σωστά και πολύ προσεκτικά τον λόγο για τον Θεό, για να μην δώσουμε σε κανέναν λόγο για πειρασμό. Αυτό, νομίζω, εννοείται με το να βάλεις κάλυμμα σε πηγάδι, δηλαδή ότι η λέξη δεν είναι χωρίς τη δέουσα προφύλαξη. Γιατί αν «πέσει μοσχάρι ή γάιδαρος μέσα…», λέγεται, «αυτός που έσκαψε το πηγάδι θα δώσει [την τιμή]». Αναφέρει επίσης το μοσχάρι και το γάιδαρο όχι απλά, αλλά σαν με βαθιά έννοια: λέει για το μοσχάρι για να θυμηθείς το ιερό και αγνό γένος και για το γάιδαρο για να καταλάβεις το ανίερο και το ακάθαρτο, γιατί, σύμφωνα με το νόμο, τα ακάθαρτα δεν θυσιάζονται στον Θεό. Λέμε αυτούς που αγιάζονται μέσω της πίστης ιερό και αγνό γένος. και οι ανίεροι και ακάθαρτοι δεν έχουν ακόμη καθαριστεί με το άγιο βάπτισμα, αλλά έχουν μέσα τους τη βρωμιά της αμαρτίας. Έτσι, είναι το ίδιο σαν να είπε: αν συμβεί κάποιο κακό είτε σε κάποιον που έχει ήδη βαφτιστεί και σφραγιστεί με χάρη σαν για συγγένεια με τον Θεό, είτε σε κάποιον που δεν είναι ένας από αυτούς, τότε αυτός που προκάλεσε τον πειρασμό θα είναι ένοχος της κρίσης και ο αποθανών θα αφεθεί σε αυτόν, δηλαδή θα είναι ο θάνατος του θύματος. Και ο ίδιος ο Σωτήρας μας προειδοποιεί λέγοντας: «Όποιος κάνει ένα από αυτά τα μικρά που πιστεύουν σε μένα να σκοντάψει, θα ήταν καλύτερα γι' αυτόν να του κρεμόταν μια μυλόπετρα στο λαιμό και να πνιγεί στα βάθη της θάλασσας» (Ματθαίος 18:6). Κ. Εύκολα έβλεπες ότι ο νόμος, με άλλες μυστηριώδεις εκφράσεις, μας αποκαλύπτει πόσο επικίνδυνο είναι να αμαρτάνεις εναντίον των αδελφών, γιατί χτυπώντας την αδύναμη συνείδησή τους, αμαρτάνουμε κατά του Χριστού (Α' Κορ. 8:12). Ως εκ τούτου, είπε: «Εάν εμφανιστεί φωτιά και καταπιεί τα αγκάθια και κάψει τους σωρούς, ή τη σοδειά ή το χωράφι, τότε όποιος προκάλεσε αυτή τη φωτιά πρέπει να πληρώσει» (Εξ. 22:6). Διότι δεν είναι απαραίτητο ό,τι είναι χρήσιμο να χαθεί μαζί με ό,τι είναι εκ φύσεως επιβλαβές, και ό,τι καλλιεργείται να καταστραφεί μαζί με αυτό που φυτρώνει άγρια. Κ. Δεν είναι δυνατόν, για να είμαστε δίκαιοι, να συγκρίνουμε τα γραπτά των πονηρών αιρετικών και τις άσκοπες κουβέντες των ελληνικών διδασκαλιών με τα αγκάθια του βουνού και του αγρού; Τι καλό μπορούν να κάνουν για τις ανθρώπινες ψυχές; Ή καλύτερα να πούμε: τι κακό θα έχουν αυτοί που θέλουν να τους αντιληφθούν στο μυαλό τους; Έτσι, τα αγκάθια είναι μόνο ο τροφοδότης της φωτιάς και η τροφή της φλόγας: με τον ίδιο τρόπο, οι κενές διδασκαλίες των πλανητών και οι μύθοι των ηλικιωμένων για τους ειδωλολάτρες ανάβουν αιώνια φλόγα για εμάς. Τα στάχυα και το ψωμί, αντίθετα, είναι η πιο τρυφερή τροφή, φαγώσιμη για τους ανθρώπους και απαραίτητη για χρήση: γιατί αυτό που μας στηρίζει στη ζωή μπορεί να είναι μια εικόνα των δογμάτων της αλήθειας, μέσω των οποίων εμείς που πιστεύουμε, σαν να τρεφόμαστε με το ζωντανό και αληθινό ψωμί - τον Χριστό. Περαιτέρω, όπως ένα συγκεκριμένο χωράφι που είναι ομαλό και όχι άμορφο, για όσους ξέρουν πώς να περπατούν σωστά σε αυτό, υπάρχει θεόπνευστη Γραφή. Διότι «όλα τα δικαιώματα είναι δίκαια για εκείνους που καταλαβαίνουν», σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα, «και είναι δίκαια για εκείνους που έχουν αποκτήσει γνώση» (Παροιμίες 8:9). Έτσι, η πιο ποταπή και ακάθαρτη αχαλίνωτη γλώσσα των διεφθαρμένων ανθρώπων είναι το αγκάθι, ο ψυχικός και πιο θρεπτικός λόγος της αλήθειας είναι το ψωμί και το στάχυ και η θεόπνευστη Γραφή είναι το καθαρό χωράφι. Έτσι, όταν οι λόγοι των ιερών μυστικών αρχηγών, σαν φλόγα ή φωτιά, επιτίθενται σε κατασκευές αλλόφρων και Ελλήνων, υπερασπιζόμενοι τα δόγματα της αλήθειας, τότε πρέπει να περνούν μόνο αγκάθια, όπως λέγεται, και να καίνε τα γραπτά τους ως άχρηστη και άγρια ​​ουσία, αλλά ταυτόχρονα να μην βλάπτουν το ψωμί ή το στάχυ. Διαφορετικά, ας ξέρει, λέγεται, που δεν προσπαθεί να το κάνει αυτό με προσοχή, ότι αν καεί κάτι απαραίτητο για χρήση μαζί με το κακό, θα δώσει λογαριασμό για την απροσεξία του. Καταλαβαίνετε, λοιπόν, ποια προσοχή μας πρόσταξε ο Νομοθέτης να τηρούμε, διατηρώντας παντού την αμόλυντη αγνότητα της αγάπης για τους αδελφούς; Βιβλίο 8. Περισσότερα για την αγάπη για τα αδέρφια και για την κλοπή ενός μοσχαριού ή ενός προβάτου Βλέπεις λοιπόν από παντού, Παλλάδιο, πόσο σωστή και ακριβής ενσταλάζει ο αρχαίος νόμος η απόκρυφη διδασκαλία. Μην αφήνοντας αυτό το θέμα ατιμώρητο για όσους έχουν συνηθίσει να εξαπατούν τους απλούς ανθρώπους, είπε επίσης: «Αν κάποιος κλέψει ένα βόδι ή ένα πρόβατο και το σφάξει ή το πουλήσει, τότε θα πληρώσει πέντε βόδια για ένα βόδι και τέσσερα πρόβατα για ένα πρόβατο. Πάνω του, τότε θα του καταλογιστεί αυτός που έκλεψε, και αν δεν υπάρχει τίποτα, ας πουληθεί για να πληρώσει αυτό που έκλεψε, αν βρεθεί στα χέρια του το κλεμμένο, είτε είναι βόδι, είτε είναι ένα πρόβατο, ας πληρώσει. Παλλάδιο. Αυτό που ειπώθηκε δεν είναι πολύ ξεκάθαρο: αλλά προσπαθείς να μου εξηγήσεις αυτό που κάποτε ανακοινώθηκε σαν σε γρίφο. Κύριλλος. Ο νόμος καθορίζει ωφέλιμα την τιμωρία για όσους θέλουν να αποκτήσουν υπερβολή και με κάποιο τρόπο περιορίζει τους ακαταμάχητους να θέλουν αυτό που έχει είτε ένας γείτονας είτε ο αδελφός. αν λοιπόν συνέβαινε, λέει, να πεθάνει κατά τη διάρκεια της ίδιας της κλοπής, εκείνος που παρατηρούσε σε αυτόν, τότε αυτοί που σκότωσαν δεν θα υπόκεινταν σε καμία κατηγορία. Ο νόμος τον εκθέτει επίσης σε ατιμία, λέγοντας ότι πρέπει να πουληθεί αν δεν είναι σε θέση να πληρώσει αντίποινα, και έτσι τον ενθαρρύνει μέσω του φόβου να ζήσει μια καλή ζωή. Το κρυφό νόημα αυτού που δηλώνεται είναι τελείως διαφορετικό και πρέπει να το εκφράσουμε, αν είναι δυνατόν, καλά. Μολονότι το μοσχάρι και το πρόβατο είναι και τα δύο ζώα, σαν να λέγαμε, αγνά και ιερά και προσφέρονται στον Θεό με τη μυρωδιά της ευωδίας, το μοσχάρι διαφέρει ως προς το ύψος και το μέγεθος του σώματος. αλλά το άλλο ζώο δεν είναι έτσι: το μοσχάρι είναι μεγαλύτερο από το πρόβατο. Έτσι, η ιερή σύναξη των δικαιωμένων από την πίστη είναι, λες, ταύροι και πρόβατα, ζώα αγνά και άγια, που έχουν σχισμένες οπλές και αναβοσβήνουν, όπως λέει ο νόμος, και παραγωγοί βρώσιμων καρπών, γιατί ο ταύρος καλλιεργεί τη γη και το πρόβατο φέρνει επίσης όφελος. και παρόλο που το ποίμνιο των καλεσμένων είναι περιορισμένο στις αυλές του Θεού, δηλαδή στις εκκλησίες, υπάρχουν πολλά αρπακτικά γύρω του, που σκάβουν και μπαίνουν κρυφά, με διάφορες απάτες αιχμαλωτίζουν τις ψυχές των απλών ανθρώπων και, ας πούμε, τις πουλάνε στον καταστροφέα Σατανά. Όποιος κάνει κάτι τέτοιο θα δώσει, λέγεται, πέντε ταύρους για ένα και τέσσερα πρόβατα για ένα πρόβατο: έτσι, αυτός που έκλεψε πρέπει να πληρώσει πέντε φορές για έναν ταύρο και τέσσερις φορές για ένα πρόβατο, λέει ο νόμος, επιβάλλοντας τιμωρία ανάλογα με το μέτρο, νομίζω, του πνευματικού μεγέθους της αρετής σε αυτούς που πέθαναν. Η εικόνα και η σκιά του μεγέθους της αρετής ήταν σωματικό μέγεθος. Εξάλλου, δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσει κανείς ότι υπάρχει περισσότερη ή λιγότερη αρετή σε αυτούς που πιστεύουν. αφού δεν έχουν όλοι το ίδιο: «αλλά ο καθένας έχει το δώρο του από τον Θεό, ο ένας έτσι κι ο άλλος ο άλλος» (Α' Κορ. 7:7). Αν κάποιος άλλος κλέψει και σκάψει και διαπράξει ληστείες και συλληφθεί τη νύχτα και στο σκοτάδι, τότε ας πεθάνει, λέγεται, εδώ· και αυτό δεν είναι φόνος και δεν καταλογίζεται στον δράστη: γιατί ο πεσμένος ήταν αρπακτικός και βιαστής και σκοτώθηκε σύμφωνα με τον νόμο του πολέμου. Όταν ο ήλιος έχει ανατείλει και η ώρα της ληστείας έχει ήδη περάσει, τότε ο νόμος συγκρατεί το χέρι αυτού που χτυπά - και αυτός που το τολμήσει κρίνεται ένοχος για φόνο. Διότι όταν ένας πνευματικός αρπακτικός κυριεύει την ψυχή ενός πιστού στον Χριστό και την αποσπά από την αγάπη του Θεού, τότε αν συλληφθεί κατά τη διάρκεια ενός εγκλήματος, δεν θα υποστεί άδικα θάνατο. γιατί σκότωσε την ψυχή, που είναι καλύτερη από το σώμα. Αλλά όταν ο ήλιος έχει ανατείλει στο μυαλό του και η αληθινή γνώση λάμπει, όπως το φως και η μέρα, τότε ο νόμος δεν τον αφήνει να εκτεθεί σε κίνδυνο: γιατί οι πράξεις της νύχτας και του σκότους τιμωρούνται, αλλά αυτό που είναι ήδη στο φως δεν τιμωρείται. Και ο Θεός αποφάσισε να αφήσει τις προηγούμενες ενοχές και όσα έγιναν στην άγνοια και στο σκοτάδι. Γι' αυτό, σε όσους έχουν έρθει από την αμαρτία στο νοερό φως, ας ειπωθεί: «Κάποτε ήσουν σκοτάδι, τώρα όμως είσαι φως εν Κυρίω» (Εφεσ. 5:8). Έτσι ο Κύριος δικαίωσε τον θείο Παύλο, «ο οποίος προηγουμένως ήταν βλάσφημος και διώκτης και παραβάτης» (Α' Τιμ. 1:13), επειδή καταδίωξε την Εκκλησία του Θεού σε μεγάλους αριθμούς και την κατέστρεψε (Γαλ. 1:13). Π. Πολύ καλά τα είπες. Κ. Αν δεν μπορεί, λέει, να δώσει πέντε ταύρους για έναν και τέσσερα πρόβατα για ένα, τότε ας πουληθεί για κλοπή. Βλέπετε πόσο ξεκάθαρα ο νόμος αποδίδει την ατιμία των δούλων σε όσους αμαρτάνουν συνεχώς και αμετανόητα, που δεν μπορούν, ας πούμε, να ελευθερωθούν από τα εγκλήματά τους με λύτρα και, λόγω αδυναμίας πνεύματος, δεν έχουν την υπομονή να εργαστούν στη μετάνοια και με αυτούς τους κόπους για να εξευμενίσουν τον Θεό; Τέτοια, με κάθε δικαιοσύνη, διατάζει να πουληθεί. Δεν επιτρέπει στους τόσο μολυσμένους ανθρώπους να συγκαταλέγονται ανάμεσα σε αυτούς που ελευθερώνονται από τη Θεία καλοσύνη. στερούμενοι την τιμή που οφείλεται στους ελεύθερους, θα ακούσουν: «πουλήθηκες για τις αμαρτίες σου» (Ησ. 50:1). Εάν, λέγεται, όταν τον πιάσουν, αποδειχθεί ότι μόνο έκλεψε, αλλά δεν σκότωσε ακόμη ό,τι του έκλεψαν, δηλαδή, εάν ένας από τους αντιφρονούντες αποδειχθεί ότι άρχισε να αποπλανεί και να εξαπατά άλλους, αλλά δεν έχει κερδίσει ακόμη και δεν έχει παρασύρει τους ακροατές του στην καταστροφή. τότε θα πληρώσει διπλά. Διότι ο κύριος του ποιμνίου θα λάβει πίσω ό,τι του ανήκει, και ο βλάσφημος θα τιμωρηθεί επίσης (αυτό σημαίνει ότι θα πληρώσει διπλά) και θα υποστεί τη θανατική ποινή. γιατί είναι πολύ δίκαιο να υποφέρει ο ίδιος αυτό που ήθελε να κάνει στους άλλους. Π. Πραγματικά καταστροφικό και τρομερό είναι το έργο των αποπλανητών. Νομίζω ότι ήταν ο ίδιος ο Χριστός που προείπε γι' αυτούς: «Προσέχετε από τους ψευδοπροφήτες, που έρχονται σε εσάς με ενδύματα προβάτων, αλλά από μέσα είναι αρπακτικοί λύκοι» (Ματθαίος 7:15). Κ: Λοιπόν, ο νόμος δικαίως καταδικάζει τέτοιους ανθρώπους σε θάνατο σαν άγρια ​​ζώα. Επομένως, στο βιβλίο της Εξόδου γράφεται: «Όποιος κλέψει έναν άνθρωπο... και τον... πουλήσει ή βρεθεί στα χέρια του, πρέπει να θανατωθεί» (Έξοδος 21:16), και στο Δευτερονόμιο: «Αν βρεθεί κάποιος ότι έκλεψε έναν από τους αδελφούς του, από τους γιους Ισραήλ, και τον υποδούλωσε, και θα τον πουλήσει». 24:7). Διότι είναι ανεπίτρεπτο να παραδοθεί μια ιερή εν Χριστώ φυλή σε κλοπή και να μεταφερθεί σε σκλαβιά, κάτι που είναι ασυνήθιστο γι' αυτήν, από εκείνους που συνηθίζουν να το κάνουν αυτό: επειδή, ως εξαπατούν τα παιδιά, τα βγάζουν από την πόλη και από τα σπίτια τους και στερώντας τους την αξιοπρέπεια που χαρακτηρίζει τους ελεύθερους. Κατά τον ίδιο τρόπο, νομίζω, όσοι, με τις πονηρές αποπλανήσεις των εφευρέσεών τους, προσελκύουν ανθρώπους που αποφάσισαν να σκεφτούν σωστά και να ζήσουν μια αξιοπρεπή ελεύθερη ζωή στις πιο παράλογες απόψεις τους, δικαίως υπόκεινται στην κατηγορία της κλοπής ανθρώπινων ψυχών. και η τιμωρία τους είναι θάνατος. «Μην δέχεστε τέτοιους στο σπίτι σας ούτε τους καλωσορίζετε» (Β' Ιωάννη 1:10), λέει ο μαθητής του Σωτήρα, διδάσκοντάς μας όχι την αγένεια των ηθών, αλλά ότι δεν είναι τυπικό για ένα πρόβατο να είναι διατεθειμένο προς έναν λύκο, αφού όσοι έχουν διαφορετικές απόψεις δεν φαίνεται να συμφωνούν μεταξύ τους. γιατί «τι συνενοχή έχει ο πιστός με τον άπιστο;» (2 Κορ. 6:15). Επιπλέον, ο θείος Παύλος γράφει ότι δεν πρέπει να συναναστρέφεται κανείς με τους πόρνους αυτής της εποχής (Α' Κορ. 5:9-10). Έτσι, για να μην απαχθούν μερικοί, σαν να λέγαμε, από το σπίτι του πατέρα τους - από την Εκκλησία του Θεού - και να οδηγηθούν στις εκκλησίες των κακών ανθρώπων, σαν να πουλάνε το μυαλό τους στρέφοντας προς τη διαφθορά, «οι κακές συναναστροφές διαφθείρουν τα καλά ήθη» - (Α' Κορ. 15:33), - ο νόμος ορίζει τη θανατική ποινή για όσους είναι έτοιμοι να το κάνουν. Θα δείτε ότι ο νόμος μας δείχνει το ίδιο έμμεσα και σε άλλη απόφαση. Φέρνει τις εγκόσμιες υποθέσεις σε σωστή τάξη μέσω της διδασκαλίας που είναι σαφής και προσιτή σε όσους θέλουν να την κατανοήσουν. Γιατί δεν απορρίπτουμε το ιστορικό νόημα σε πολύ χρήσιμα πράγματα, σαν να μην ήταν σημαντικό. αφού ακόμη και ένα γράμμα μερικές φορές ωφελεί τους ακροατές. Φαίνεται όμως να περιέχει το πνευματικό στα βάθη του και, σαν σε ανοιχτόχρωμες σκιές, περιέχει σκέψεις που είναι πιο εκλεπτυσμένες. Το βιβλίο της Εξόδου λέει: «Αν κάποιος αποπλανήσει μια ασύλληπτη κοπέλα και κοιμηθεί μαζί της, ας της δώσει κρασί [και ας την πάρει] για γυναίκα του· και αν ο πατέρας δεν συμφωνεί... να την παντρέψει μαζί του, ας πληρώσει... όσο ασήμι δικαιούνται οι κόρες για χρήματα» (Εξ. 22:16–17). Και σαν να επεκτείνει αυτή την εντολή του Θεού, ο θείος Μωυσής λέει στο Δευτερονόμιο: «Αν βρεθεί κάποιος να βρίσκεται με παντρεμένη γυναίκα, τότε πρέπει να θανατωθούν και οι δύο: και ο άντρας που ξαπλώνει με τη γυναίκα και η γυναίκα· και έτσι εξοντώστε το κακό από τον Ισραήλ. φωνάξτε στην πόλη, και ο άνθρωπος επειδή δυσφήμησε τη γυναίκα του γείτονά του και έτσι εξοντώστε το κακό από ανάμεσά σας. Εάν κάποιος στο χωράφι συναντήσει μια αρραβωνιασμένη κοπέλα και, αρπάζοντάς την, ξαπλώσει μαζί της, τότε μόνο ο άντρας που ήταν ξαπλωμένος μαζί της θα πρέπει να θανατωθεί και να μην κάνει τίποτα στο κορίτσι. Δεν υπάρχει θανάσιμο έγκλημα για την κοπέλα: γιατί αυτό είναι το ίδιο σαν κάποιος να επαναστάτησε εναντίον του γείτονά του και να τον σκότωσε. γιατί τη συνάντησε στο χωράφι, και παρόλο που η αρραβωνιασμένη ούρλιαξε, δεν υπήρχε κανείς να τη σώσει» (Δευτ. 22:22-27) Όσο για το ιστορικό νόημα, νομίζω ότι δεν χρειάζεται καμία εξήγηση για να γίνει κατανοητό σε όλους· γιατί είναι πολύ σαφές και προφανές. Αλλά πρέπει, όπως φαίνεται, να το αφήσουμε στην άκρη για το παρόν και να ακολουθήσουμε το εσωτερικό και να ακολουθήσουμε το εσωτερικό. Κ. Λοιπόν, βεβαιώνω ότι ως προς τα εγκλήματα που σχετίζονται με μια γυναίκα, το πιο σοβαρό από όλα είναι η μοιχεία, η οποία παραβιάζει το γάμο ενός άλλου ατόμου και χωρίζει τους ήδη ενωμένους. Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, κατά τη γνώμη μου, από όλα τα εγκλήματα που αφορούν τις ανθρώπινες ψυχές, το πιο πονηρό και ανυπόφορο είναι η απόπειρα να διαφθείρεται μια ψυχή, όχι οποιαδήποτε, αλλά κατά κάποιο τρόπο ήδη παντρεμένη και ενωμένη με τον Χριστό - τον ουράνιο και ουράνιο Νυμφίο. Είμαστε ενωμένοι μαζί Του μέσω της πίστης και, επιπλέον, μέσω της κοινωνίας του Αγίου Πνεύματος. Γιατί «όποιος είναι ενωμένος με τον Κύριο είναι ένα πνεύμα με τον Κύριο» (Α' Κορ. 6:17), σύμφωνα με τις Γραφές. Επομένως, ο νόμος δικαίως τιμωρεί με θάνατο μαζί με τον μοιχό και τον πόρνο - τον πρώτο επειδή φύτεψε τους σπόρους της κακίας του, ο δεύτερος επειδή, αφού περιφρόνησε τον νόμο της πίστης, έδωσε τον εαυτό της σε άλλον και, αφήνοντας το μυαλό της σε αυτόν για διαφθορά, δέχτηκε μολύνσεις από ανθρώπινες εφευρέσεις. Κ: Άρα, μια σύζυγος που ενώθηκε με τον άντρα της σύμφωνα με το νόμο μπορεί κάλλιστα να παρομοιαστεί με μια ψυχή που ενώθηκε και ενώθηκε με τον Χριστό μέσω της πίστης και του Πνεύματος. Και από την εικόνα της αρραβωνιασμένης παρθένου θα καταλάβουμε μια ψυχή καλούμενη στις απαρχές της αληθινής γνώσης, αλλά όχι τελικά ενωμένη με τον Χριστό, που περιμένει ακόμη και τον γάμο και τον αληθινό τρόπο ένωσης - ένωση μέσω της χάρης του αγίου βαπτίσματος και της κοινωνίας του Αγίου Πνεύματος, και έχοντας δεχθεί, όπως λέμε, μια υπόσχεση και την αρχή της επικοινωνίας - τον λόγο της αναγγελίας. Έτσι, ο Θείος μυστικός μας οδηγός, δηλαδή ο Παύλος, έφερε την εκκλησία των ειδωλολατρών στον Χριστό. Γράφει: «Σε αρραβώνιασα με έναν σύζυγο, για να σε παρουσιάσω στον Χριστό ως αγνή παρθένο» (Β΄ Κορ. 11:2). Και ο ίδιος ο Νυμφίος λέει κάπου με τη φωνή του προφήτη: «Και θα σε αρραβωνιάζω για πάντα, και θα σε αρραβωνιάζω μαζί μου με δικαιοσύνη και κρίση, με καλοσύνη και έλεος, και θα σε αρραβωνιάζω με πιστότητα, και θα γνωρίσεις τον Κύριο» (Ωσηέ 2:19-20). Αν λοιπόν, λέει, η ενοχή της διαφθοράς συμβεί σε οποιαδήποτε ψυχή αυτού του είδους, τότε ας αναγνωριστεί ως μοιχεία: γιατί η αρραβωνιασμένη είναι ήδη υποχρεωμένη και βρίσκεται υπό την εξουσία εκείνου που σύντομα θα γίνει σύζυγός της. Αλλά αν, λέει, το έγκλημα διαπράττεται στην πόλη, δηλαδή στην Εκκλησία του Χριστού και στην πόλη του ζώντος Θεού, στην οποία ζουν άγγελοι και άγιοι μέντορες και δάσκαλοι που μπορούν να βοηθήσουν αυτούς που κινδυνεύουν να εξαπατηθούν: τότε η τραυματισμένη παρθένος πρέπει να πεθάνει μαζί με τον αποπλανητικό. Διότι, ενώ η διαφθορά θα μπορούσε να είχε αποφευχθεί εύκολα αν είχε δηλώσει σε δασκάλους που ήξεραν πώς να αποταμιεύουν, υποβλήθηκε οικειοθελώς σε βία και δεν έλκονταν απαραίτητα στο κακό. Αν, λέει, αυτό δεν συμβαίνει στην Εκκλησία, όχι στην πόλη του ζωντανού Θεού, αλλά σαν σε ένα χωράφι και σε μια εξοχή, όπου δεν υπήρχε μυστικός οδηγός που να βοηθούσε, όπου υπήρχε πλήρης απουσία ανθρώπων που ξέρουν πώς να κατευθύνουν τις σκέψεις προς το καλύτερο, και η αποπλάνηση έγινε με έλλειψη ηγετών: τότε μόνο αυτή που διέπραξε τη βία θα έπρεπε να κατηγορηθεί. παραμένοντας αβοήθητος? και η αναπόφευκτη αναγκαιότητα την απαλλάσσει από την κατηγορία. Δεν συμφωνούμε ότι θα ήταν πολύ σκληρό να κατηγορήσουμε για αυτό που έγινε με τη βία σαν να έγινε οικειοθελώς; Π. Χωρίς αμφιβολία ναι: γιατί ο νόμος είναι δίκαιος. Κ. Μιλάς δίκαια. Κάνει την πιο ακριβή εξέταση του τι έχει γίνει και αναλογεί τις τιμωρίες με τα εγκλήματα. άρα δεν αφήνει εντελώς ατιμώρητα ασήμαντα αδικήματα και δεν τα εξισώνει με αυτά που τα υπερβαίνουν, αλλά, όπως λέμε, φέρνει την τιμωρία σε ίση αξία με το έγκλημα. Διότι είπε περαιτέρω: «Αν κάποιος συναντήσει μια αδέσμευτη κοπέλα και την αρπάξει και ξαπλώσει μαζί της, και πιαστούν, τότε αυτός που ξαπλώνει μαζί της πρέπει να δώσει στον πατέρα της κοπέλας πενήντα [σίκλες] ασήμι και ας είναι γυναίκα του, γιατί τη δυσφήμησε· για το υπόλοιπο της ζωής του δεν μπορεί να τη χωρίσει» (29:2). Ο νόμος έκρινε τον αρραβωνιασμένο ένοχο για μοιχεία σε διάφορες περιπτώσεις, τις οποίες έχουμε ήδη αναφέρει. αλλά και σε αυτήν την περίπτωση, λέει, αν η ψυχή, κατανοητή από την εικόνα της παρθένας, αποδειχτεί ότι δεν είναι ακόμη υποχρεωμένη και δεν αρραβωνιάστηκε τον Χριστό μέσω πίστης, και αν τότε κάποιος καταδικαστεί ότι τη βεβήλωσε με λόγια κακίας και τη μετέφερε από λάθος σε λάθος, όπως, για παράδειγμα, οι αιρετικοί, όταν απάγουν έναν από τους ειδωλολάτρες και δεν θα τους αφήσει ειδωλολάτρες. τιμωρίες. Θα δώσει ικανοποίηση στον Πατέρα των πνευμάτων, δηλαδή στον Θεό, που πολύ καλά απεικονίζεται με το πρόσχημα της πληρωμής χρημάτων. Και η προσταγή: «ας έχει γυναίκα» έχει ιστορικά οφέλη. Π. Καταλαβαίνω τι λες. Ο νόμος είναι διπλός: σαρκικός και πνευματικός. Κ. Σημειώστε επίσης ότι ακόμη και η διδασκαλία της αρχαίας εντολής δεν αγνοούσε αυτό που είπε ο Χριστός για τον σύζυγο: «Ό,τι συνένωσε ο Θεός, κανένας ας μη χωρίσει» (Μάρκος 10:9): γιατί λέγεται: «Ας είναι γυναίκα του, γιατί τη δυσφήμησε· για το υπόλοιπο της ζωής του δεν μπορεί να τη χωρίσει». Και επιπλέον, σκέψου την πανάγνη παρθενία, πόσο υψηλή είναι η τιμή της: γιατί ο λόγος της θεόπνευστης Γραφής αναγνωρίζει και θεωρεί σωστό να αποκαλεί τη στέρηση της παρθενίας ταπείνωση και, όπως λέμε, απώλεια τιμής. Κ. Άρα, ο νόμος απέρριψε, ως θεοσεβούμενο και αληθινά πονηρό, το ψεύδος όσων σκέφτονται διαφορετικά, και την αποπλάνηση στο κακό, που γίνεται από ανθρώπους που έχουν συνηθίσει να διαφθείρουν αυτούς που βαδίζουν στον ίσιο δρόμο, και τον δελεασμό των άλλων σε αυτό που δεν πρέπει να κάνουν. Κατέληξε όμως και σε κάτι άλλο, το οποίο ο ίδιος ο θείος Παύλος αναγνώρισε ως τις καλύτερες οδηγίες, λέγοντας: «Να θυμάσαι... να μην μπαίνεις σε διαφωνίες για λόγια, που σε καμία περίπτωση δεν ωφελούν, αλλά μάλλον αναστατώνουν εκείνους που ακούν» (Β΄ Τιμ. 2:14). Επειδή η υπερβολική φασαρία και η μεγάλη επιθυμία να διαφωνήσουν για περιττά ζητήματα προκαλούν καβγάδες και εκπλήσσουν το μυαλό των ακροατών: επειδή κάποιοι από αυτούς, από επιπολαιότητα, δέχονται βιαστικά και παράλογα και επαινούν με ζήλο αυτό που από μόνο του είναι λάθος και εκφράζεται άσχημα. άλλοι, κάνοντας χαμηλή κρίση για το άριστο, αποδεικνύεται ότι υποφέρουν από την ίδια άγνοια με τον πρώτο, και μόνο ελάχιστοι γνωρίζουν πώς να κρίνουν και να προτιμούν το χρήσιμο από το επιβλαβές. Και ακόμη και αυτοί οι άνθρωποι δυσκολεύονται να κρατήσουν το μυαλό τους ανέπαφο κατά τη διάρκεια των λεκτικών διαφωνιών άλλων ανθρώπων. Και ότι αυτό το θέμα (διαφωνία) δεν είναι ακίνδυνο για όσους θέλουν να το διαπράξουν, ο νόμος και πάλι μας ενσταλάζει κρυφά, λέγοντας: «Όταν οι άνθρωποι τσακώνονται και χτυπούν μια έγκυο και έχει αποβολή, αλλά δεν υπάρχει άλλο κακό, τότε πάρε από τον ένοχο την ποινή που του επιβάλλει ο σύζυγος αυτής της γυναίκας και πρέπει να την πληρώσει για ψυχή. 21, 22-23). Λένε ότι το έμβρυο στη μήτρα της μητέρας γίνεται ανθρωποειδές και παίρνει την εμφάνιση του σώματός μας όχι νωρίτερα από όταν φτάσει τις σαράντα ημέρες. Γι' αυτό, λένε, ένας εξαίρετος άνθρωπος, ο Μωυσής, όταν φαινόταν να αναζωογονεί και να μετατρέπει τον Ισραήλ από την αιγυπτιακή πλάνη σε ζωή σύμφωνα με το νόμο, απείχε από φαγητό και ποτό: «σαράντα ημέρες και σαράντα νύχτες», λέει, «δεν έφαγε ψωμί ούτε ήπιε νερό» (Δευτ. 9:18). Και για εμάς, όπως πρέπει να σκεφτούμε, το ίδιο έκανε και έπαθε ο Χριστός. Διότι σε Αυτόν, μέσω της αποχής, αναδημιουργήθηκε η φύση μας για αγιότητα, η οποία αρχικά, στο πρόσωπο του αρχέγονου, ως αποτέλεσμα της ακράτειας επιθυμίας, αρρώστησε από τη βρωμιά της αμαρτίας και του εγκλήματος. Δεν είναι χωρίς πιθανότητα να μπορούμε να το σκεφτούμε. Ωστόσο, θα αφήσουμε τώρα το ερώτημα ποιο είναι το ιστορικό νόημα εδώ. Ας εξετάσουμε πώς πρέπει να κατανοήσουμε το γεγονός ότι οι άνθρωποι που είναι συνηθισμένοι στις λεκτικές διαμάχες εκπλήσσουν μια σύζυγο με παιδί, επειδή δεν είναι δυσάρεστο να ασχοληθεί κανείς με μια εκλεπτυσμένη μελέτη τέτοιων θεμάτων. Ο καρπός που συλλαμβάνεται στο νου είναι η πίστη στον Χριστό, η οποία με την τέλεια γνώση μας μεταμορφώνει σε ομοίωση του Χριστού και μας δίνει τη Θεία εικόνα. Αυτό, νομίζω, το εξέφρασαν όσοι πίστεψαν στη φωνή του Ησαΐα, όταν φώναξαν με όλη τους τη δύναμη: «Για χάρη του φόβου σου, Κύριε, στη μήτρα και στις αρρώστιες και στον τοκετό, έκανα το πνεύμα της σωτηρίας σου στη γη» (Ησ. 26:18). Άρα, ο καρπός που συλλαμβάνεται στο νου, πνευματικός και σωτήριος, είναι η πίστη στον Χριστό, που αποτυπώνει μέσα μας Θεία γνωρίσματα. Γι' αυτό ο θείος Παύλος απευθύνει έκκληση σε όσους ανόητα προήλθαν από τη γνώση των τελειότερων προς τους κατώτερους και ατελείς (αυτοί ήταν οι Γαλάτες), λέγοντας: «Παιδιά μου, για τα οποία βρίσκομαι ξανά στη δίνη της γέννησης, μέχρι να σχηματιστεί μέσα σας ο Χριστός!». (Γαλ.4:19). Διότι αυτοί, αφού άρχισαν με το πνεύμα, άρχισαν τότε να νοιάζονται για την κατά σάρκα τελειότητα, όταν προχώρησαν στην υπηρεσία σύμφωνα με το νόμο. Γι' αυτό άφησαν μέσα τους ημιτελή την εικόνα του Χριστού, σαν να πετούσαν το καλό που βρισκόταν μέσα τους, όπως στη μήτρα. Άρα, η τελειότητα στη γνώση και η ακεραιότητα στην πίστη τοποθετεί την εικόνα του Σωτήρα στις ψυχές όλων μας, και αυτή είναι, σαν να λέγαμε, κάποια Θεία σπορά μέσα μας. Επομένως, αν κάποιος δελεαστεί από τη διαφωνία λέξεων κάποιου, και αν η ψυχή, έχοντας το πάθει αυτό, πετάξει την πίστη με γνώση, που βρίσκεται μέσα της, σαν στη μήτρα, και διατηρείται μέσα στο μυαλό, τότε, λέει, αν δεν έχει λάβει εικόνα, δηλαδή αν δεν είναι ακόμη τέλεια και όμορφη, ο ένοχος του πειρασμού σίγουρα θα την επιβάλει ο σύζυγος, που θα την τιμωρήσει. να το επιστρέψει με έγκριση, δηλαδή να καταθέσει ευγνωμοσύνη για το γεγονός ότι δεν τιμωρήθηκε με πλήρη καταστροφή. Εάν, λέει, αυτό που συλλαμβάνεται νοερά στην ψυχή έχει λάβει εικόνα, δηλαδή εάν η γνώση και η πίστη φέρουν την ομοίωση του Χριστού, τότε ο ένοχος του πειρασμού θα υποβληθεί σε ακραία τιμωρία, ήδη σαν δολοφόνος. γιατί η απώλεια της αμόλυντης πίστης και η απώλεια της τέλειας γνώσης είναι ο θάνατος της ψυχής. Ως εκ τούτου, ο νόμος αποκαλεί βδέλυγμα την αποδοχή πονηρών προτάσεων και ομιλιών από άτομο που έχει γίνει τροφή του διαβόλου και, σαν να λέγαμε, τροφή δαιμονικού πλήθους, και την απαγορεύει, λέγοντας σαν αίνιγμα: «Μην τρώτε κρέας που κομματιάζεται από θηρίο στο χωράφι, πέτα το στα σκυλιά». Η Θεία Γραφή συνήθως αποκαλεί σκύλο έναν αδιάντροπο και ακάθαρτο άνθρωπο. Ένα τέτοιο άτομο, νομίζω, χαρακτηρίζεται από κάθε λέξη που είναι βρωμερό και βρώμικο και συντίθεται από τον ίδιο τον Βελζεβούλ, σαν από ένα θηρίο που καταβροχθίζει την ψυχή που έχει πέσει κάτω από τη δύναμή του και τον υπηρετεί σε αυτό το θέμα, γιατί «ουδείς ... θα πει ανάθεμα εναντίον του Ιησού» (Α' Κορ. 12:3), εκτός από τον Βελζεβούλ. Και είναι εντελώς ασυνήθιστο να συμμετέχουν άγιοι σε τέτοιες επαίσχυντες και απατηλές σκέψεις και ομιλίες: γιατί δεν υπάρχει επικοινωνία μεταξύ φωτός και σκότους (Β' Κορ. 6:14). Κ. Ο Νόμος διακήρυξε επίσης ότι αυτοί που έχουν λάβει την ηγεσία και οι βοσκοί των κοπαδιών πρέπει να αγρυπνούν. Και τι είδους επιμέλεια πρέπει να είμαστε από μέρους μας σε αυτό το θέμα, το ξεκαθαρίζει λέγοντας στο βιβλίο του Λευιτικού: «Μην ανακατεύεις το ζώο σου με άλλη ράτσα· «Μη σπείρεις το χωράφι σου με δύο είδη σπόρων» (Λευιτ. 19:19). «Σίμωνα του Ιωνά, με αγαπάς... τάισε τα πρόβατά μου» (Ιωάννης 21:15, 16) Και για τα παιδιά του Ισραήλ, ο προφήτης Ησαΐας είπε: «Τα αμπέλια... του Κυρίου των δυνάμεων είναι ο οίκος του Ισραήλ, και ο άνθρωπος του Ιούδα είναι ένας νέος κήπος, ο οποίος δεν είναι αγαπημένος». κάθε άλλου είδους στα πρόβατα, από φόβο μήπως ζευγαρώσουν μαζί του και μη γεννήσουν κάτι ξένο, παρεκκλίνοντας από τη φυσική τους καλή ράτσα. Ομοίως, ο αμπελουργός, αν είναι συνετός και προσπαθήσει να καλλιεργήσει τη γη όσο το δυνατόν καλύτερα, δεν θα αφήσει ποτέ ξένους σπόρους να φυτρώσουν κάτω από τα ίδια τα κλήματα, φοβούμενος ότι μπορεί να λείπει η υγρασία για το φυτό του λόγω του ότι σπαταλήθηκε σε ξένο φυτό. Τώρα προχωρήστε από αυτήν την εικόνα στο πνευματικό νόημα: δεν θα συμφωνήσουμε ότι τα λεκτικά πρόβατα πρέπει να υποβάλλονται με πονηρά τρόπο, σαν να λέγαμε, στη σπορά ξένων δασκάλων, σπέρνοντας, φυσικά, πνευματικές, λεκτικές οδηγίες. Διότι ο καρπός ανόμοιων τρόπων σκέψης είναι πολύ αντιαισθητικός, και οι ομιλίες εκείνων που δεν έχουν την ίδια πίστη είναι η αιτία κακών εμβρύων για εκείνους που τις αποδέχονται. Και αφού αποτελούμε ένα αμπέλι - μια σειρά από αμπέλια, πρέπει, ας πούμε, να στεφανωθούμε με ένα ομοιογενές φρούτο και να αποφύγουμε έναν διπλό χαρακτήρα. Γιατί δεν υπάρχει καμία φυσική ομοιότητα μεταξύ του σιταριού και των σταφυλιών. Έτσι, πραγματικά, κανείς από εμάς δεν πρέπει να είναι δοχείο για εξωγήινους σπόρους. Κ. Ο νόμος δείχνει με άλλο τρόπο ότι τα ετερογενή πράγματα δεν ενώνονται, δεν συγκλίνουν μεταξύ τους και απομακρύνονται από την αμοιβαία επικοινωνία: παρουσιάζει ως εικόνα αυτού την πολύ παράλογη και τερατώδη συναναστροφή ενός λογικού ζώου με ένα παράλογο, με ποικίλα και ετερογενή. Δηλαδή, στο βιβλίο της Εξόδου λέει: «Κάθε κτηνοτρόφος θα θανατωθεί» (Εξ. 22:19). Είναι ακόμη πιο ξεκάθαρο στο βιβλίο του Λευιτικού: «Όποιος αναμιγνύεται με τα ζώα πρέπει να θανατωθεί, και εσύ να σκοτώσεις το ζώο· εάν μια γυναίκα πάει σε κάποιο βοοειδή για να συναναστραφεί μαζί του, τότε σκότωσε τη γυναίκα και τα βοοειδή· θα θανατωθούν» (Λευιτ. 20:15-16). Διότι οι συναναστροφές και, όπως λέμε, η πνευματική ανάμειξη και η προσέγγιση με εκείνους με τους οποίους δεν πρέπει και που το μυαλό τους έχει εξασθενήσει σε σημείο ακραίας ανοησίας, φέρνει θάνατο τόσο σε αυτούς που διαφθείρονται όσο και σε εκείνους που οικειοθελώς υφίστανται διαφθορά. Π. Ο νόμος μιλάει πολύ σωστά και δίκαια. Κ. Ένα άλλο πράγμα που αξίζει έκπληξης είναι αυτό. Θα μπορούσε να συμβεί κάποιοι να παρασυρθούν από τη σωστή σκέψη σε έναν διεστραμμένο τρόπο σκέψης ως αποτέλεσμα αφόρητης βίας, ίσως παρά τη θέλησή τους, και να υποκύψουν στο λάθος σαν από ανάγκη, ίσως όχι χωρίς δάκρυα. Ως εκ τούτου, ο νόμος έκρινε δίκαιο να μην αφήνονται αυτού του είδους οι άνθρωποι παραμελημένοι χωρίς βοήθεια. Π. Για ποιο γένος μιλάτε; Κ. Μια φυλή που καταπνίγηκε από τον ζυγό της σκλαβιάς και κρατήθηκε στην εξουσία αυτών που τα αγόρασαν. Π. Με ποιον τρόπο λοιπόν ο νόμος παρείχε βοήθεια με αυτόν τον τρόπο; Κ. Απελευθερώνεται από δεσμούς και δεσμά αν συμβεί βλάβη στην ψυχή και αναγνωρίζει ξεκάθαρα ότι αυτός που υφίσταται βία μπορεί να δραπετεύσει χωρίς κανένα εμπόδιο αν θέλει. Στο βιβλίο της Εξόδου, το εξέφρασε έμμεσα ως εξής: «Αν κάποιος χτυπήσει τον δούλο του στο μάτι ή τη δούλη του και το πληγώσει, θα τους αφήσει ελεύθερους για το μάτι· και αν χτυπήσει ένα δόντι του δούλου ή της υπηρέτριας του, ας τους αφήσει ελεύθερους για το δόντι» (Έξ. 26-27). Όσον αφορά την εξωτερική σημασία και την άμεση σημασία αυτών των λέξεων, ο νόμος από αυτούς βάζει εμπόδιο στην αυθάδεια, φέρνει την οργή των ιδιοκτητών στον κατάλληλο βαθμό και δεν του επιτρέπει να φτάσει σε τέτοιες ενέργειες από τις οποίες το υποκείμενο θα μπορούσε να υποστεί απώλεια της ευημερίας του. Σε καμία περίπτωση δεν αφήνει τον θυμό να ρέει αχαλίνωτος και η δράση του να επεκταθεί στην ίδια τη φύση, ο κυβερνήτης της οποίας πρέπει να αναγνωρίζεται μόνο από τον Δημιουργό. Γιατί η δουλεία και τα βάσανα που συνδέονται με αυτήν δεν είναι φυσικό μειονέκτημα, αλλά καθιερώθηκε από απληστία. Επομένως, εν Χριστώ, ο Θεός και Πατέρας μεταμορφώνει όλη τη φύση στην αρχική της κατάσταση: «αν κάποιος είναι εν Χριστώ, είναι νέα δημιουργία» (Β Κορ. 5:17), και καταστρέφει εντελώς τη ντροπή της δουλείας. γιατί ο Παύλος γράφει ότι στον Χριστό Ιησού «δεν υπάρχει ... δούλος ελεύθερος» (Κολ. 3:11). Αλλά και πριν από αυτό, ο νόμος, που οδηγεί στην τελειότητα, εξαλείφει την αχαλίνωτη δύναμη και την υπέρβαση του κατάλληλου μέτρου, επιβάλλοντας τιμωρία σε όσους περιφρονούν το νόμο - την απελευθέρωση των προσβεβλημένων. Αλλά αυτό αναφέρεται στο γράμμα και στη σκιά, αν θέλει κανείς να το σκεφτεί κι αυτό. Αν ο σκοπός του νόμου εξηγηθεί πνευματικά, τότε με άλλο τρόπο εσύ, Παλλάδιο, θα φτάσεις στις εικασίες που περιέχονται σε αυτόν. Αυτό το φως, που είναι μέσα στον κόσμο, το αντιλαμβανόμαστε με τα σωματικά μας μάτια και το θαυμάζουμε. και το Θείο και νοήμον φως ανατέλλει στις καρδιές μας. Η τροφή του σώματος συνθλίβεται με τα δόντια, και αυτό είναι απαραίτητο για τη ζωή. και στις Θείες διδασκαλίες το στέρεο και δύσκολα, ας πούμε, συνθλίβεται από τη δύναμη του νου, σαν με τα δόντια, και άρα τρέφει την ψυχή, προσφέροντάς μας σοφία. Θείο και πνευματικό γεύμα, λέει: «Ελάτε, φάτε το ψωμί μου» (Παροιμίες 9:5). Έτσι, αν συμβεί κακό σε έναν σκλάβο σχετικά με κάτι τέτοιο, όταν, δηλαδή, ο κύριός του τρελαθεί και τον αναγκάσει να πέσει από την αλήθεια των δογμάτων σε ένα παράλογο λάθος. Τότε, λέει, ας λυθούν τα ομόλογα και ο αναγκαστικός ζυγός να μην αναγνωριστεί ως νόμιμος. ας παραμεριστεί ο φόβος της εξουσίας και ας πάει ο σκλαβωμένος εκεί όπου μπορεί να μείνει αλώβητος. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο από την ψυχή. και για να τη σώσει, ας ελευθερωθεί, λέει, από τη σκλαβιά. Μπορείτε να δείτε ότι αυτή η λέξη είναι αληθινή και ότι εξακολουθεί να εκπληρώνεται στην εποχή μας. γιατί οι σκλάβοι δεν ανέχονται τους αφέντες που τους οδηγούν σε λάθος, αρνούμενοι γενναία από αυτή την άποψη να υπακούσουν στη δύναμη που τους βαραίνει. Αν και έχουν σκύψει το λαιμό τους κάτω από το βάρος της σκλαβιάς, διατηρούν το μυαλό τους καθαρό. Είναι πεπεισμένοι ότι μια σαφής και αλάνθαστη διδασκαλία για την αληθινή πίστη αξίζει πολλά, ή καλύτερα, τα πάντα, και κάνουν αυτή τη διδασκαλία πνευματική τους τροφή, και ό,τι αντιλαμβάνονται με τα αυτιά τους, αλέθουν με το νου, σαν με τα δόντια τους, και μασούν το νόημα των Θείων σκέψεων. Π. Πόσο σαφής και σωστή είναι η εξήγησή μας! Κ. Ο νόμος μάς συνηθίζει στην αμοιβαία αγάπη και με άλλους τρόπους, όταν μας πείθει να τιμούμε την αρμονία με τους διπλανούς μας και όταν αποστρέφεται τις μορφές αδικίας και τους τιμωρεί. Κ. Άκου. Γράφει επίσης: «Αν το βόδι κάποιου σκοτώσει το βόδι του γείτονά του, ας πουλήσει το ζωντανό βόδι και ας μοιράσει την τιμή του στο μισό· και ο δολοφονημένος ας χωριστεί στη μέση· και αν ήταν γνωστό ότι το βόδι ήταν χθές και προχθές, αλλά ο ιδιοκτήτης του... δεν το φύλαγε, τότε πρέπει να πληρώσει βόδι για βόδι, και το σκοτωμένο θα είναι δικό του». Βλέπετε τι μυστήριο και πώς τα λόγια του νόμου μέσα από ένα σαφέστατο παράδειγμα μας οδηγούν στη δικαιοσύνη; Αν πει ότι πέσει το βόδι κάποιου, σκοτωμένο από άλλο βόδι, τότε ας μοιράσουν οι ιδιοκτήτες του το ζωντανό βόδι μεταξύ τους και ας πάρουν και οι δύο το σκοτωμένο βόδι. Δηλαδή, εάν σε κάποιον ασκηθεί οποιοδήποτε είδος βίας και προσβολής από ένα άτομο που δεν ήθελε να το κάνει, τότε, λέει, ο προσβεβλημένος πρέπει να απολαμβάνει το καλό του δράστη και να έχει κοινές απολαύσεις μαζί του. γιατί αυτό, νομίζω, σημαίνει τη διαίρεση ενός ζωντανού βοδιού. Ας δεχτεί, λέει, εκείνος που δεν προσέβαλε οικειοθελώς την επικοινωνία στην ατυχία του θύματος· αυτό, κατά τη γνώμη μου, εκφράζεται στο ότι το νεκρό βόδι πρέπει να χωριστεί. Λοιπόν, βλέπετε πώς ο νόμος, ακόμα μυστηριωδώς και κρυφά, μας πείθει να ζούμε με αμοιβαία αγάπη; Αλήθεια, αυτό δεν σημαίνει «Να χαίρεστε με αυτούς που χαίρονται και να κλαίτε με αυτούς που κλαίνε»; (Ρωμ. 12:15.) Κ. Αν, λέει, ο δράστης γνώριζε καλά ότι ο διπλανός του θα έπαθε κάτι σοβαρό αν δεν σταματούσε η επιθετική ενέργεια, τότε ας υποστεί ο ίδιος την ίδια ζημιά με εκείνον που τον έπαθε και μόνος του την κακοτυχία του. Διότι αυτό δηλώνεται μυστηριωδώς από τις λέξεις: «ας δίνει βόδι αντί βοδιού· ας πεθάνει». Το θέμα δεν τελειώνει με το ότι όσοι προσέβαλαν θα στερηθούν τα αγαθά τους, αλλά θα υποστούν την ίδια συμφορά και θα τους συμβεί τα βάσανα που συνέβη στον διπλανό τους. Π. Πόσο καλά πάει ο λόγος μας! Κ. Και ο θείος Παύλος μας έδωσε έναν σοφό νόμο για την αγάπη ο ένας για τον άλλον, λέγοντας το εξής: «Ο καθένας να μην φροντίζει μόνο τον εαυτό του, αλλά και ο καθένας και τους άλλους» (Φιλ. 2:4). Διότι η αγάπη «δεν ζητά τα δικά του» (Α' Κορ. 13:5), αλλά έχει υπόψη και τους άλλους, και ότι οι υποθέσεις των αδελφών είναι σε καλή κατάσταση. Αυτό ακριβώς μας υπαινίσσεται και πάλι η αρχαία Γραφή με τον εξής τρόπο: «Εάν κάποιος καταστρέψει χωράφι ή αμπέλι, αφήνοντας τα ζώα του να φάνε το χωράφι άλλου, ... ας τον ανταμείψει με τα καλύτερα του χωραφιού του και τα καλύτερα του αμπελώνα του» (Εξ. 22:5). αυτογκόλ κάποιου, χωρίς να αμαρτάνει ούτε να ενοχλεί τον εφησυχασμό του γείτονα. Είναι σαφές ότι αυτό σημαίνει να αναζητάς αυτό που αφορά και τους άλλους. Διαφορετικά, λέει, ας ξέρει όποιος θέλει να προσβάλει απρόσεκτα τα αδέρφια του και δεν είναι συνετός σε σχέση με τον διπλανό του, αλλά έχει στο μυαλό του μόνο το δικό του όφελος, ας ξέρει ότι θα υποστεί αντίστοιχη ζημιά και ότι η αναζήτηση φανταστικού οφέλους θα του προκαλέσει απώλεια αυτού που του είναι πιο αγαπητό. Αυτό, νομίζω, θα δώσει «το καλύτερο του χωραφιού του και το καλύτερο του αμπελώνα του». Το νόημα των προτεινόμενων λέξεων ισχύει, όπως μου φαίνεται, στους εφευρέτες των αιρέσεων, των οποίων οι μαθητές, ακάθαρτοι και παράλογοι, σαν άλαλα βοοειδή, ερημώνουν τα χωράφια και τους αμπελώνες του Κυρίου, σε καταδίκη και τιμωρία των εφευρετών των αιρέσεων. γιατί θα υποστούν την απώλεια του καλύτερου, δηλαδή την καταστροφή της ίδιας της ψυχής. Άλλωστε η ψυχή είναι ασύγκριτα καλύτερη από το αμπέλι, το χωράφι και όλα όσα μόνο εμείς μπορούμε να θεωρήσουμε δικά μας. Π. Άρα, καρπό της αγάπης θα ονομάσουμε την αναζήτηση αυτού που αφορά τους άλλους και όχι μόνο το δικό του. Κ. Απολύτως έτσι, Παλλάδιο. Και παρόλο που η εκπλήρωση της αγάπης για τους αδελφούς είναι πολύ ευχάριστη στον Θεό. Αλλά δεν επιτρέπει με σύνεση να επιβαρυνθεί με περιττή και υπερβολική κατάχρησή του από μέρους μας. γιατί ακόμα κι αν το μυαλό κάποιου ήταν καλά εδραιωμένο, ακόμα κι αν ήταν στολισμένο με κάθε είδους αρετές, μπορεί εύκολα να καταστραφεί όταν το ορμήσουν όχι μέτρια, αλλά με μια ακαταμάχητη ορμή. Π. Τι λες; Δεν το καταλαβαίνω ξεκάθαρα. Κ: Την πραότητα και την υπομονή δεν την λες αρετές; Κ. Ωστόσο, αν συμβεί κάποιος να προκαλέσει θλίψη και προσβολές και τι θυμό προκαλεί σε ένα άτομο που προσπαθεί να είναι πράος και υπομονετικός, τότε, φυσικά, αν αυτό γίνεται με μέτρο, μερικές φορές θα υπομένει και θα υπομένει με θάρρος τις προσβολές και θα τις χρησιμοποιεί για να ασκεί πραότητα και πραότητα. αλλά αν ο παραβάτης ξεπεράσει το όριο και ξεπεράσει τα όρια της υπομονής, τότε δεν υπάρχει τίποτα περίεργο ότι η αρετή, σαν να υπερνικηθεί, θα εξασθενίσει κάπως. Π. Καλά μιλάς, γιατί το καλό στους ανθρώπους είναι, λες, σε κατάσταση μέθης και μετά βίας στέκεται ακόμα κι όταν δεν το κουνάει κανείς. Κ. Τώρα, αν θέλετε, προχωρήστε στην αγάπη για τον εαυτό σας, αφού είναι ανώτερη αρετή και ανώτερη από όλες τις άλλες. Ωστόσο, δεν μπορεί να αντέξει έντονη κατάχρηση. Μας το διδάσκει πάλι ο νόμος, σαν παραβολή και ξεκάθαρο παράδειγμα, όταν λέει: «Όταν μπαίνεις στον αμπελώνα του γείτονά σου, μπορείς να φας τα μούρα όσο θέλει η ψυχή σου, αλλά μην τα βάζεις στο σκεύος σου. Όταν έρθεις στο θερισμό του γείτονά σου, κόψε τα στάχυα με τα χέρια σου. 23:24-25). Γιατί δεν είναι κακό να μαζεύεις μερικά στάχυα με τα χέρια σου ή να μαζεύεις σταφύλια για λιχουδιά ή φαγητό. Ο νόμος της αγάπης, νομίζω, θα το δεχτεί αυτάρεσκα, και αυτό που έγινε, φαίνεται, δεν ξεπερνά το όριο. Αλλά το να εκθέσεις τις καλλιέργειες του πλησίον σου στη δράση ενός θεριστή σιδήρου σημαίνει να ξεπεράσεις και να ξεπεράσεις τα όρια της αμοιβαίας αγάπης και να μπεις στα όρια της απληστίας. Άρα, αυτό το παράδειγμα δείχνει ξεκάθαρα ότι δεν πρέπει κανείς να κάνει κατάχρηση της καλής θέλησης των αδελφών, αλλά να τιμάει την αμοιβαία αγάπη με μέτρο. Παρεμπιπτόντως, νομίζω ότι θα ήταν δυνατό να εφαρμοστούν όσα ειπώθηκαν σχετικά με κάποιους άλλους που, θερίζοντας, σαν να λέγαμε, πνευματική τροφή, τις ομιλίες εκείνων που διδάσκουν στην εκκλησία, που προφέρονται υπό τυχαίες συνθήκες και χωρίς προετοιμασία, δεν θέλουν να σταματήσουν εκεί, αλλά, υπερβαίνοντας το όριο, τις εισάγουν σε σημειωματάρια, σαν να τις βάζουν σε ένα δοχείο. Αν και είναι πολύ περίεργοι, κατά κάποιο τρόπο πράττουν άδικα προς την καλή φήμη των αδελφών τους, γιατί αυτό που συντάχθηκε βιαστικά, μεταδίδουν γράμματα σαν να είναι κάτι πολύ επεξεργασμένο. Αλλά ο νόμος, τους πιο σεβαστούς, θα τους έλεγα, διέταξε ξεκάθαρα να μην βάλουν τίποτα στο σκάφος. Π. Άρα, είναι επικίνδυνο να χρησιμοποιείς την υπερβολική χρήση για να ταρακουνήσεις την αρετή της ψυχής και να τολμήσεις, ας πούμε, να ταρακουνήσεις ένα καλά εδραιωμένο μυαλό. Κ: Έτσι είναι. Ο Θεός όλων έχει ορίσει ξεκάθαρα ότι δεν πρέπει να επιβουλεύουμε την αρετή. αλλά χρησιμοποιούσε μόνο, εάν συνέβαινε, τα οφέλη που προέκυψαν από αυτό. Προσφέρει έναν αόριστο γρίφο σχετικά με αυτό και στα πιο μικρά αντικείμενα απεικονίζει ό,τι είναι ασύγκριτα πιο εξαιρετικό. Δηλαδή, στο Δευτερονόμιο γράφεται: «Αν συναντήσετε φωλιά πουλιού στο δρόμο πάνω σε κανένα δέντρο ή στο έδαφος, με νεοσσούς ή αυγά, και η μητέρα κάθεται πάνω στους νεοσσούς ή στα αυγά, τότε μην πάρετε τη μητέρα με τα παιδιά: αφήστε τη μητέρα να φύγει, αλλά πάρτε τα παιδιά για τον εαυτό σας, ώστε να είναι καλές οι μέρες σας» (2:7). Π. Τι σημαίνει αυτό; Το μυστήριο είναι ασαφές για μένα. Κ: Δεν το καταλαβαίνεις αυτό ξεκάθαρα; Δηλαδή, αν κάποιος βρει ένα πουλί που ακόμα φτιάχνει φωλιά ή επωάζει αυγά, τότε μπορεί να το χρησιμοποιήσει για δικό του όφελος και να οικειοποιηθεί αυτό που παράγει και πρέπει να το αφήσει να φύγει χωρίς να του βλάψει. Π. Ναι, ακριβώς, γιατί αυτή είναι η ιδέα του νόμου. Κ. Κοιτάξτε τώρα το κρυφό και, σαν να αφαιρείτε το κάλυμμα της σκιάς, σκεφτείτε την αλήθεια με το μυαλό σας. Κάθε αρετή είναι, σαν να λέγαμε, μητέρα και πηγή ωφελειών που προκύπτουν από αυτήν, είτε είναι, για παράδειγμα, καλή φύση, αγάπη για τη φτώχεια, πραότητα, μακροθυμία. Γιατί κάποιος είναι καλοπροαίρετος όχι τόσο προς τον εαυτό του όσο με τους άλλους. όσοι το έχουν ανάγκη συμμετέχουν επίσης στην αγάπη της φτώχειας, ομοίως στην πραότητα και στη μακροθυμία. Και έτσι κάθε αρετή μπορεί να θεωρηθεί ως μητέρα και κατά κάποιο τρόπο η αρχή εκείνων των ωφελειών που προέρχονται από αυτήν και μέσα σε αυτήν. Και σαν να λέμε, οι φωλιές των αρετών είναι οι ψυχές που τις γεννούν και τις περιέχουν μέσα τους. Έτσι, ο νόμος λέει ότι όταν συναντά κανείς ανθρώπους στους οποίους συγκεντρώνονται οι αρετές, όπως σε μια φωλιά, πρέπει, ενώ κερδίζει όφελος από αυτούς, να μην βλάπτει την αρετή, τη μητέρα των ωραιότερων πράξεων. Αλλά οι αρετές προκαλούν κακό όταν κλονίζονται με εκείνους τους τρόπους για τους οποίους έχουμε ήδη μιλήσει. Π. Πόσο βαθύ είναι αυτό το μυστήριο! Κ: Ναι, έχεις δίκιο. Και μπορούμε να πούμε, όπως ο μακαριστός Παύλος: «Ο Θεός ενδιαφέρεται για τα βόδια; Ή, φυσικά, λέγεται για εμάς;» (1 Κορ. 9:9-10.) Διότι τα λόγια της εντολής του Μωυσή μας δείχνουν εικόνες πραγμάτων και δεν δείχνουν καθαρά τα ίδια τα πράγματα. Μπορείτε επίσης να δείτε πώς ο νόμος σιγά σιγά μας οδηγεί στη διάθεση της ύψιστης αμοιβαίας αγάπης. Προσπαθεί να μας πείσει να αγαπήσουμε αυτούς που μας προσέβαλαν και να νικήσουμε τη θλίψη για τους εχθρούς μας, όχι να νικηθούμε από το κακό, αλλά να νικήσουμε το κακό με το καλό. Γιατί πάλι στο βιβλίο της Εξόδου είπε: «Αν βρεις το βόδι του εχθρού σου ή το γαϊδούρι του χαμένο, φέρε του· αν δεις τον γάιδαρο του εχθρού σου πεσμένο κάτω από το φορτίο του, μην τον αφήσεις· ξεφορτώνεσαι μαζί του» (Έξοδος. 23, 4–5); και στο Δευτερονόμιο: «Όταν δεις το βόδι του αδερφού σου ή τα πρόβατά του να παραστρατούν, μην τα εγκαταλείψεις, αλλά δώσε τα στον αδερφό σου· αν ο αδερφός σου δεν είναι κοντά σου ή δεν τον ξέρεις, πάρε τα στο σπίτι σου και άφησέ τα να είναι μαζί σου μέχρι να τα ψάξει ο αδερφός σου και μετά δώσε τα σε αυτόν. βρες, δεν μπορείς να το αποφύγεις αυτό, όταν δεις το γαϊδούρι του αδερφού σου ή το βόδι του πεσμένο στο δρόμο, μην τα αφήσεις, αλλά σήκωσε τα μαζί του» (Δευτ. 22:1-4). Καταλαβαίνετε, λοιπόν, πόσο άριστα μας οδηγεί ο νόμος στην υψηλή και τέλεια αρετή, όταν μας προστάζει, σαν να λέμε, να λησμονούμε την κακία φροντίζοντας τα ζώα αυτού που προσέβαλε. Συχνά τον αποκαλεί με το όνομα του αδερφού του, αποτρέποντας αυτό, όπως νομίζω, από τον ενθουσιασμό στον θυμό και την υπερβολική αγανάκτηση και επικαλούμενος το νόμο της φύσης, σαν δικαστής, που αποφασίζει υπέρ της αγάπης. Αν βρεις, λέει, χαμένα βοοειδή ή χαμένα ρούχα, τότε φύλαξέ τα για τον αδελφό σου. και αν το θηρίο έπεσε στο έδαφος και κυριεύτηκε από το φορτίο, βοηθήστε και σηκώστε το. Και αυτό δεν σημαίνει τίποτα άλλο από το να ωφελείς τον ιδιοκτήτη, να ασκείς το έλεος, να μεγαλώνεις με αγάπη για τους γείτονες, να προσπαθείς να διώξεις τη δυσαρέσκεια και να αποφύγεις τη διχόνοια, για να μην παραβιάσεις την αγάπη και τον νόμο της αδελφικής αγάπης. Φαίνεται όμως ότι αυτό το ρητό υπονοεί και κάτι άλλο. Διότι αν ο Νομοθέτης ανησυχούσε τόσο πολύ ώστε να παρέχουμε βοήθεια ακόμη και σε περίπτωση που κάποιο βουβό ζώο υπέφερε, τότε δεν θα ήταν πολύ πιο ευχάριστο γι' Αυτόν να φροντίζει τους ανθρώπους και την αμοιβαία αγάπη που θα έπρεπε να υπάρχει μεταξύ πλασμάτων του ίδιου είδους; Επομένως, αν τύχαινε να χαθεί ακόμα και ο εχθρός, τότε ας μάθει από εμάς τον ευθύ δρόμο και ας κατευθυνθεί από εμάς εκεί που πρέπει να πάει. Ο Χριστός, λοιπόν, παρά το γεγονός ότι οι Ισραηλίτες πέταξαν πέτρες εναντίον Του, τους είπε: «Περπατάτε όσο υπάρχει φως, περπατάτε στο φως, μήπως σας κυριεύσει το σκοτάδι» (Ιωάν. 12, 35). Και αν κάποιος από αυτούς που μας προσέβαλαν καταπιέζεται από δυσκολίες και δοκιμασίες και, σαν να πετιέται στο έδαφος, τον καταπιέζει μια ανυπέρβλητη ανάγκη, τότε, λέει (ο νόμος), ας λάβει βοήθεια από εμάς και ας σηκωθεί αυτός που είναι σε εχθρότητα μαζί του πάνω από την προσβολή. Δεν είναι το ίδιο με αυτό που εκφράζεται με τις λέξεις: «Κάνε καλό σε αυτούς που σε μισούν και προσεύχεσαι για εκείνους που σε κακοποιούν»; (Ματθαίος 5:44.) Κ: Άρα, αρμόζει στους αγίους να συμπονούν αυτούς που υποφέρουν και να μην κάνουν κάτι που θα ήταν καλύτερα να μετανιώσουν λόγο προσβολής, να μην επιτίθενται και να μην κατευθύνουν το θυμό τους σε αυτούς που έχουν ήδη προσβληθεί. Και ακόμα κι αν κάποιος μπορούσε εύκολα να κάνει κρυφά μια κακή πράξη, ο νόμος λέει πολύ καλά ότι πρέπει κανείς να απέχει από τέτοιες κακές πράξεις. είπε πάλι: «Μην καταριέσαι τον κουφό και μην βάζεις τίποτα μπροστά στον τυφλό για να τον σκοντάψεις» (Λευιτ. 19:14). Δεν είναι το καλύτερο και το καταλληλότερο για τους πολύ έντιμους ανθρώπους να έχουν ένα χαλινάρι στη γλώσσα τους, σαν να λέγαμε, και να αποφεύγουν τη συκοφαντία για οτιδήποτε, και ειδικά για κάθε άτομο: «Μη συκοφαντείτε ο ένας τον άλλον, αδελφοί», λέει ο μαθητής του Σωτήρος (Ιακώβου 4:11). Αλλά ο νόμος λέει: «μην συκοφαντείς τους κουφούς», με στόχο, όπως νομίζω, να δείξω εικαστικά ότι οι άνθρωποι με πραγματικά έντιμο χαρακτήρα πρέπει απαραίτητα να αποφεύγουν την προσβολή, ακόμα κι αν κάποιος μπορούσε εύκολα να το υποφέρει. Έτσι, οι κωφοί και οι τυφλοί δεν είναι απαλλαγμένοι από ανικανότητα, επειδή υποφέρουν από σωματικά ελαττώματα και στερούνται συναισθήματα, δηλαδή την όραση και την ακοή. και ο κουφός δεν θα άκουγε εκείνον που ήθελε να τον μαλώσει, ούτε ο τυφλός θα έβλεπε αυτόν που του έβαζε σκόπελο. Επομένως, δεν είναι καθόλου δύσκολο για κάποιον που θα ήθελε να επιβουλεύεται εναντίον τους να κρυφτεί. Αλλά όσοι το κάνουν αυτό αποδεικνύεται ότι προσβάλλουν εκείνους που πρέπει να λυπούνται, όπως ήδη από τη φύση τους υποφέρουν από ατυχία, όταν σκοντάφτουν σε δυσάρεστη θέση έναν τυφλό, που δεν το ξέρει, και κατηγορώντας έναν κουφό, σαν να του λένε καλά λόγια, μερικές φορές τον κάνουν να χαμογελάει και συχνά τον βλάπτει στα πιο σημαντικά πράγματα. Έτσι, αν κάποιος το έκανε αυτό, τότε παρόλο που η προδοσία του σε σχέση και με τα δύο θα παρέμενε κρυφή, δεν θα ξέφευγε από την κατηγορία της σκληρότητας και της ακραίας απανθρωπιάς. Κ. Και ότι η αρχαία Αποκάλυψη θέλει να μας κάνει φιλικούς και συμπονετικούς, μπορείτε εύκολα να μάθετε ακούγοντας πώς λέει σε ένα σημείο: «άνοιξε και άνοιξε» την καρδιά σου στον αδερφό σου που σε χρειάζεται (Δευτ. 15: 7-8), και σε ένα άλλο όπως: «Μην καταπιέζεις τον ξένο και μην τον καταπιέζεις, γιατί εσύ οι ίδιοι ήσουν ξένοι της Αιγύπτου ή μην καταπιέζεις. όταν θα φωνάξουν σε μένα, θα ακούσω την κραυγή τους, και θα ανάψει ο θυμός Μου, και θα σε σκοτώσω με το σπαθί, και οι γυναίκες σου θα μείνουν χήρες και τα παιδιά σου ορφανά, αν δανείσεις χρήματα στους φτωχούς του λαού Μου, μην τον καταπιέζεις και μην του επιβάλλεις αύξηση, αν πάρεις τα ρούχα του πλησίον σου ως υπόσχεση. Σε τι θα κοιμηθεί, λοιπόν, όταν θα με φωνάξει, θα ακούσω, γιατί είμαι ελεήμων» (Εξ. 22:21-27). Ακούτε πώς Εκείνος, αφού πρόσφερε μια πειθήνια διδασκαλία για την αμοιβαία αγάπη, απείλησε επίσης με θυμό; Σχεδόν μάλιστα δικαιολογεί τον εαυτό Του ευνοϊκά μπροστά σε αυτούς που θα πέσουν κάτω από την οργή Του, αν δεν προσπαθήσουν να δείξουν εύνοια στους αδελφούς. «Επειδή είμαι ελεήμων», λέει, δηλαδή: όντας καλός από τη φύση μου και ελεήμων όπως ο Θεός, σίγουρα θα δεχτώ την κραυγή του θύματος και αμέσως θα συμπονηθώ από τα δάκρυα εκείνων που καταπιέζονται από τη φτώχεια. Επομένως, είναι απαραίτητο να αποτρέψουμε τον καημένο να παραπονεθεί. Ότι κάποιος πρέπει να είναι κοινωνικός και να αναγνωρίζει την αγάπη της φτώχειας ως άξια προτεραιότητας, το προτρέπει και πάλι στο Δευτερονόμιο, λέγοντας: «Μην αδικήσεις τον μισθωτό, τον φτωχό και τον φτωχό, έναν από τους αδελφούς σου ή έναν από τους ξένους σου που είναι στη γη σου, στις πύλες σου. δεν φωνάζει εναντίον σου στον Κύριο, και δεν υπάρχει αμαρτία επάνω σου» (Δευτ. 24:14-15). Καταλαβαίνετε ότι σας προτρέπει να φοβάστε την κραυγή των φτωχών, ενθαρρύνοντάς σας να αγαπάτε ο ένας τον άλλον; Και η νέα Γραφή που δόθηκε από τον Χριστό, εισάγοντας την τέλεια αρετή, λέει: «Πουλήστε τα υπάρχοντά σας και δώστε ελεημοσύνη», και τότε όλα θα είναι ευημερία για εσάς (Λουκάς 12:33, 31). Αυτό έκαναν μερικοί από εκείνους που πίστεψαν: έφεραν το τίμημα της γης και των σπιτιών, «και τα έβαλαν στα πόδια των Αποστόλων· και στον καθένα δόθηκε ό,τι χρειαζόταν» (Πράξεις 4:34-35). Επειδή όμως ο νόμος είναι δάσκαλος απλών διδασκαλιών και οδηγεί μόνο στα βασικά στοιχεία των λόγων του Θεού, ορίζει, σαν να λέγαμε, κάποια προκαταρκτική άσκηση στο δρόμο προς αυτό - μη φθόνος στα μικρά πράγματα. Γι' αυτό λέει: «Όταν θερίσεις στο χωράφι σου και ξεχάσεις το στάχυ στο χωράφι, μην επιστρέψεις να το πάρεις· ας μείνει για τον ξένο, το ορφανό και τη χήρα, για να σε ευλογήσει ο Κύριος ο Θεός σου σε όλο το έργο των χεριών σου. Μη μαζεύεις τα υπολείμματα για τον εαυτό σου· ας μείνει για τον ξένο, το ορφανό και τη χήρα και θυμήσου ότι ήσουν σκλάβος στη γη της Αιγύπτου· γι' αυτό σε διατάζω να το κάνεις αυτό» (Δευτ. 24:19-22). Γιατί είναι καλό στη χαρά να θυμόμαστε περασμένες λύπες και βάσανα: αυτό ενθαρρύνει την αγάπη για τη φτώχεια και δεν επιτρέπει, με υπερβολική ευημερία, να ξεχνάμε τις καταστροφές που συνδέονται με τη φτώχεια. Κ. Κοιτάξτε επίσης πόσο επιδέξια και διακριτικά μας απογαλακτίζει ο νόμος από το κακό και μας πείθει να μην επιτρέπουμε την άκαρδη, αλλά οδηγεί στο καλύτερο και μας κατευθύνει στη διάθεση της αμοιβαίας αγάπης. Αφενός τους παροτρύνει να δανείζουν στα αδέρφια τους αν χρειαστούν κάτι και αφετέρου απαγορεύει το ενδιαφέρον και τους προστάζει να αποφεύγουν τα υπερβολικά αποκτήματα. Έχοντας διατάξει, επιπλέον, να μην είμαστε επιλεκτικοί και επίμονοι απέναντι στους οφειλέτες, διατάζει να συγχωρηθούν τα χρέη. Και γράφει ως εξής: «Μη δίνεις στον αδερφό σου ασήμι, ψωμί ή οτιδήποτε άλλο μπορεί να δοθεί με τόκο· δώσε σε ξένο με τόκο, αλλά μη δώσεις στον αδελφό σου με τόκο, για να σε ευλογήσει ο Κύριος ο Θεός σου σε ό,τι γίνεται με τα χέρια σου στη χώρα όπου πρόκειται να το κυριεύσεις» (Δευτ. 23:19-20). Ως προς το θέλημα του Νομοθέτη, σκοπός Του ήταν όσοι έχουν αφθονία, χωρίς τσιγκουνιές, να δείχνουν εύνοια και καλές πράξεις και στους ξένους και στους αδελφούς. «Δώσε σε όποιον σου ζητά», λέει ο Χριστός, «και μη ζητάς πίσω από εκείνον που πήρε ό,τι έχεις» (Λουκάς 6:30). Εφόσον ο νους των αρχαίων δεν ήταν πολύ δυνατός στη δικαιοσύνη, ώστε να μπορεί να κάνει άψογα το καλό, τότε ο νόμος, οδηγώντας προς αυτό, προχωρά σιγά σιγά και θέτει το μέτρο της δίκαιης συμπεριφοράς σε σχέση με τους αδελφούς και τους συγγενείς, και η τελειότητα του ελέους, της γενναιοδωρίας προς τους ξένους, της κοινωνικότητας με όλους παρατηρείται για την πιο τέλεια εκπαίδευση. γιατί «μέχρι τον καιρό της διόρθωσης» (Εβρ. 9:10) οι σκιές συνεχίστηκαν, και αυτή η ώρα ήταν η ώρα της έλευσης του Χριστού. Κ. Έχοντας διατάξει έτσι τον δανεισμό, περιορίζοντας την υπερβολική απόκτηση και υποσχόμενος ευλογία σε όσους αποφασίσουν να το κάνουν αυτό, ο νόμος διατάζει να συγχωρούν τα χρέη μετά από επτά χρόνια και να τιμούν έτσι τον καιρό της γενικής συγχώρεσης, δηλαδή τον ερχομό του Χριστού, στον οποίο δικαιωνόμαστε όλοι με πίστη, έχοντας λάβει τη συγχώρεση των προηγούμενων αμαρτιών. αφού κάρφωσε στον σταυρό Του τη γραφή που ήταν εναντίον μας και αφαίρεσε την κατηγορία εναντίον μας ενώπιον του Κριτή (Κολ. 2:14). Αυτός (ο νόμος) λέει στο Δευτερονόμιο: «Το έβδομο έτος θα κάνετε συγχώρεση. Η συγχώρεση συνίσταται σε αυτό: ότι κάθε πιστωτής που έχει δανείσει στον πλησίον του, συγχωρεί το χρέος και δεν το εισπράττει από τον πλησίον του ή από τον αδελφό του, γιατί η συγχώρεση κηρύσσεται για χάρη του Κυρίου…. Ο Κύριος θα σε ευλογήσει στη γη που σου δίνει ο Κύριος ο Θεός σου ως κληρονομιά, για να την πάρεις ως κληρονομιά, αν ακούς μόνο τη φωνή του Κυρίου του Θεού σου και προσπαθείς να τηρήσεις όλες αυτές τις εντολές που σου διατάζω σήμερα». Και λίγο αργότερα ξαναλέει: «Αν υπάρχει ανάμεσά σας ένας ζητιάνος, ένας από τους αδελφούς σας, σε μια από τις κατοικίες σας, στη γη σας, που σας δίνει ο Κύριος ο Θεός σας, τότε μη σκληρύνετε την καρδιά σας και μην κλείσετε το χέρι σας στον φτωχό αδελφό σας, αλλά άνοιξε το χέρι σου και δάνεισέ του, ανάλογα με τις ανάγκες του, ό,τι χρειάζεται. συγχώρεση» και για να μη γίνει λοιπόν το μάτι σου αγενές στον φτωχό αδερφό σου και τον αρνηθείς· γιατί θα φωνάξει εναντίον σου στον Κύριο, και η αμαρτία θα είναι πάνω σου· δώσε του [δάνειο...] και όταν του δώσεις, η καρδιά σου να μη λυπηθεί, γιατί γι' αυτό ο Κύριος ο Θεός σου θα σε ευλογήσει σε όλα σου τα έργα και σε ό,τι θα γίνει με τα χέρια σου. «Ο καθένας πρέπει να δίνει σύμφωνα με την αποφασιστικότητα της καρδιάς του, όχι με δυσαρέσκεια...», λέει, «γιατί ο Θεός αγαπά τον εύθυμο δότη», σύμφωνα με τα λόγια του μακαριστού Παύλου (Β' Κορ. 9:7). Π. Πώς όμως αυτό το έβδομο έτος σηματοδοτεί τον ερχομό του Σωτήρα μας, κατά τον οποίο ανακοινώθηκε ο χρόνος ή ο τύπος της λύτρωσης ολοκληρώθηκε για όλους τους ανθρώπους; Κ: Δεν θυμάστε αυτό που είπαμε παραπάνω, δηλαδή, ότι η Θεία Γραφή συνήθως συγκρίνει ολόκληρη τη συνέχεια της παρούσας εποχής με μια εβδομάδα, λόγω της κυκλικής επιστροφής των ημερών στην αρχή; Το τέλος της εβδομάδας είναι το Σάββατο και η όγδοη μέρα που ακολουθεί, μας φέρνει με την Ανάσταση του Χριστού, σαν να λέμε, μια νέα αρχή του αιώνα. Κ. Έτσι, ο Χριστός ήρθε, σύμφωνα με τις Γραφές, στο τέλος της σημερινής εποχής και, όπως λέγαμε, το Σάββατο, όταν απάλλαξε όλους όσους ήταν δεμένοι με τα δεσμά των αμαρτιών τους και που Του όφειλαν λογαριασμό για το έγκλημα. Ως εκ τούτου, στα Ευαγγέλια μας παρομοιάζει με οφειλέτες, λέγοντας: «Κάποιος πιστωτής είχε δύο οφειλέτες: ο ένας χρωστούσε πεντακόσια δηνάρια και ο άλλος πενήντα, αλλά επειδή δεν είχαν τίποτα να πληρώσουν, τους συγχώρεσε και τους δύο» (Λουκάς 7:41-42). Και επιπλέον, σκιαγραφώντας μας μια εικόνα προσευχής, λέει: «Προσευχήσου έτσι: ... Έλθε η Βασιλεία σου· Γενηθεί το θέλημά σου στη γη όπως είναι στον ουρανό· Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί· και συγχώρησέ μας τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε τους οφειλέτες μας» (Ματθαίος 6:9-12). Έτσι, έμμεσα και μαντιακά, ο νόμος μας αποκάλυψε το Θείο μυστικό, διατάζοντας μας να κάνουμε εξιλέωση μετά από επτά χρόνια. και μας εισάγει στο μονοπάτι της καλοσύνης, διδάσκοντας την αγάπη για τους αδελφούς να θεωρούνται καλύτερη από τον πλούτο και μας πείθει να «είμαστε γενναιόδωροι και κοινωνικοί» (1 Τιμ. 6:18), θέτοντας την αγάπη για τον αδελφό και τον πλησίον ως ένα είδος άσκησης ανώτερης αίσθησης συμπόνιας για τον καθένα. Π. Ναι. Συμφωνώ μαζί σου γιατί αυτό που λες είναι εξαιρετικό. Κ. Αλλά αν μάθεις ακόμα περισσότερα, Παλλάδιο, θα εκπλαγείς. Κ. Ο νόμος θέλει να πετύχουμε τέτοια καλοσύνη και αγάπη ο ένας για τον άλλον που δεν θεωρούμε τίποτα ισοδύναμο με αγάπη για τα αδέρφια μας. - έτσι υποχωρήσαμε σε αυτούς και υπομείναμε τόσο θαρραλέα την απροθυμία τους για να ξεπεράσουμε το θυμό, παρόλο που σε σχέση με εμάς δεν ήταν αυτό που έπρεπε και φαίνονται να είναι, και αποφασίσαμε να μας στενοχωρήσουμε με την έλλειψη τρυφερής αγάπης. Και έχετε αυτή την εικόνα στο βιβλίο των Αριθμών. «Και ο Μωυσής έστειλε αγγελιοφόρους από την Κάδης στον Βασιλιά του Εδώμ [για να πουν]: «Έτσι λέει ο αδερφός σου ο Ισραήλ: Γνωρίζεις όλες τις δυσκολίες που μας συνέβησαν. οι πατέρες μας πήγαν στην Αίγυπτο, και ζήσαμε στην Αίγυπτο για πολύ καιρό, και οι Αιγύπτιοι έκαναν κακό σε εμάς και στους πατέρες μας. Και φωνάξαμε στον Κύριο, και άκουσε τη φωνή μας, και έστειλε έναν άγγελο και μας έβγαλε από την Αίγυπτο. Και ιδού, βρισκόμαστε στην Κάντες, την πόλη στα σύνορά σας. Αφήστε μας να περάσουμε από τη γη σας: δεν θα περάσουμε από τα χωράφια και από τους αμπελώνες, και δεν θα πιούμε νερό από τα πηγάδια [σας]. Αλλά ο Εδώμ του είπε: «Μην περνάς από μέσα μου, αλλιώς θα βγω εναντίον σου με το σπαθί». Και οι γιοι Ισραήλ του είπαν: Θα πάμε από τον μεγάλο δρόμο, και αν πιούμε από το νερό σου, εγώ και τα βοοειδή μου, τότε θα το πληρώσω. Μπορώ να περπατήσω μόνο με τα πόδια μου, κάτι που δεν κοστίζει τίποτα. Μα είπε: μην περνάς. Και ο Εδώμ βγήκε εναντίον του με μεγάλο λαό και ισχυρό χέρι. Έτσι ο Εδώμ δεν συμφώνησε να περάσει το Ισραήλ από τα σύνορά του, και ο Ισραήλ έφυγε από αυτόν» (Αριθμ. 20, 14-21) Ακούτε πώς όσοι κατάγονταν από τη φυλή του Ισραήλ, έχοντας πολύ εύστοχα καταμετρήσει τις καταστροφές που υπέστησαν στην Αίγυπτο και ανέφεραν λεπτομερώς τους τύπους αυτής της υπερήφανης κυριαρχίας, ζήτησαν με σεμνότητα για τίποτα ασύμφορο λαό που δεν έκανε σχεδόν έλεος. (γιατί καταγόταν από τον Ησαύ, τον αδελφό του Ιακώβ). Αλλά εκείνοι που έπρεπε να ήταν ελεήμονες και να τους επέτρεπαν να κάνουν ό,τι θεωρούσαν χρήσιμο και κερδοφόρο για τον εαυτό τους, εκτέθηκαν στις πράξεις τους ως σκληροί, αναίσθητοι και αγνοούντες συμπόνοια: γιατί τους έκλεισαν το δρόμο, αν και ο λαός (Ισραήλ) είπε ξεκάθαρα ότι όχι μόνο δεν θα βλάψουν τους αμπελώνες ή την καρποφορία των χωραφιών τους. και αυτός (δηλαδή ο Εδώμ), αν οι Ισραηλίτες δεν ήθελαν να εγκαταλείψουν την απαίτησή τους, όχι μόνο απείλησε να επιτεθεί, αλλά είχε ήδη οπλιστεί και σταθεί στη γραμμή με ολόκληρο τον στρατό. Αλλά τι σχέση έχει το Ισραήλ με αυτό; Ήταν πάνω από δειλία. Για το «αποφύγετε», λέγεται, «από αυτόν», αποφεύγοντας τις διαμάχες με αδέρφια και τιμώντας το νόμο της στενής συγγένειας με εξαιρετική υπομονή. Ή πιστεύετε ότι δεν είναι έτσι; Κ.: Πρέπει λοιπόν να σκεφτούμε ότι η καταστολή της αγανάκτησης και ο περιορισμός του θυμού και η αναλογία της τιμωρίας με τις αμαρτίες του καθενός και, επιπλέον, η σωστή και εντελώς άψογη κρίση για τον καθένα είναι καρπός και έργο αγάπης για τους αδελφούς. Κ. Λοιπόν, έχετε την ευκαιρία, αν θέλετε, να ακούσετε ξανά τον ομιλητή σε ένα μέρος: «Μην έχετε κακία εναντίον των υιών του λαού σας» (Λευιτ. 19:18). σε άλλο σημείο πάλι: «Αν υπάρχει αντιδικία μεταξύ ανθρώπων, τότε ας τους φέρουν στο δικαστήριο και ας τους δικάσουν, ας αθωώσουν τον σωστό και ας καταδικάσουν τον ένοχο· και αν ο ένοχος είναι άξιος να ξυλοκοπηθεί, τότε ας διατάξει ο δικαστής να τον βάλουν κάτω και να τον χτυπήσουν μαζί του, ανάλογα με το λάθος του, σύμφωνα με την καταμέτρηση. παραμορφώθηκε μπροστά στα μάτια σου» (Δευτ. 25:1-3). Π. Αλλά τι λόγο έχουμε να δίνουμε στον καταδικασμένο μόνο σαράντα εγκεφαλικά; Και πώς, εξήγησέ μου, ένας μεγαλύτερος αριθμός ντροπιάζει κάποιους; Κ. Με πολλούς τρόπους, μέσω της αρχαίας εντολής, απεικονίζεται όμορφα μπροστά μας το μυστήριο του Χριστού και, όπως λέμε, απεικονίζεται για εμάς ένα σωτήριο πάθος, στο οποίο και μέσω του οποίου ελευθερωνόμαστε από κάθε τι που είχε τη δύναμη να προκαλέσει το κακό και μας βύθισε σε ανίατες καταστροφές. Και, όπως είπα πρόσφατα, η συγχώρεση των οφειλετών που επέρχεται μετά από επτά χρόνια δείχνει μυστηριωδώς την ώρα της συγχώρεσης όλων, γιατί δικαιωνόμαστε εν Χριστώ και διδασκόμαστε να λέμε στις προσευχές στον Πατέρα και στον Θεό στους ουρανούς: «συγχώρησέ μας τα χρέη μας». - έτσι και εδώ, η επίτευξη σαράντα χτυπημάτων σε τιμωρία με μαστίγιες για όσους ξυλοκοπούν ή ξυλοκοπούνται υποδηλώνει τον πιο επιθυμητό για εμάς χρόνο της θητείας του Μονογενούς με τη σάρκα, οπότε «από τις ρίγες Του θεραπευθήκαμε» (Ησ. 53:5, πρβλ. Α' Πέτ. 2, 24) «Τραυματίστηκε για τις αμαρτίες μας και βασανίστηκε για τις ανομίες μας» (Ησ. 53:5), όταν οι Ισραηλινοί Τον λοιδορούσαν και ο Πιλάτος χτύπησε την πλάτη Του, αλλά εμείς απαλλαγήκαμε από την τιμωρία και την τιμωρία, γιατί στην αρχαιότητα υπήρχαν «πολλές πληγές στον αμαρτωλό», σύμφωνα με τα γραφόμενα .1: αλλά ο Χριστός ήταν η μάστιγα για εμάς: γιατί όπως πέθανε για όλους, έτσι ήταν η μάστιγα για όλους, όντας μόνος ίσος με όλους. Έχοντας χωρίσει τον αριθμό των σαράντα ημερών σε πέντε οκτώ, θα βρείτε τον αριθμό και πέντε και οκτώ χρήσιμοι για τον προσδιορισμό αυτής της ώρας, γιατί ο Μονογενής ήρθε στο πέμπτο μέρος του χρόνου, σύμφωνα με την παραβολή του Ευαγγελίου (Ματθαίος 20:1-16): κάποιος μίσθωσε εργάτες σε έναν αμπελώνα, βγαίνοντας περίπου την πρώτη, τρίτη και έκτη, ενδέκατη και ε. Αναστήθηκε ξανά την τελευταία ημέρα, καταστρέφοντας τη δύναμη του θανάτου και καταστρέφοντας μαζί της τη μητέρα της φθοράς που φέρεται από έξω, δηλαδή την αμαρτία, με την καταστροφή της οποίας καταργείται αναγκαστικά η μαστίγωση, καθώς και οι τιμωρίες για αυτήν. Επομένως, ο νόμος δεν επιτρέπει τα χτυπήματα να υπερβούν τον αριθμό σαράντα, καθιερώνοντας έτσι, όπως λέγαμε, ένα μέτρο τιμωρίας μέχρι την έλευση του Χριστού και υποδεικνύοντας την ώρα της άφεσης: γιατί οι εικόνες περιέχουν την ομορφιά της αλήθειας. Πρέπει επίσης να ξέρετε ότι ο Ισραήλ, έχοντας προσβάλει τον Θεό, περιπλανήθηκε στην έρημο για σαράντα χρόνια: επειδή ο Θεός ορκίστηκε με όρκο να μην τους οδηγήσει στη γη της επαγγελίας. Και αυτό ήταν το όριο της οργής τους. Όταν πέρασε αυτή η ώρα, ο θυμός σταμάτησε, και οι απόγονοί τους πέρασαν τον Ιορδάνη και μπήκαν στη γη, και η αγανάκτηση δεν πέρασε πέρα ​​από το τεσσαρακοστό έτος. Αυτό λοιπόν το γεγονός φαίνεται ξεκάθαρα από την πρόκληση έως και σαράντα χτυπημάτων σε ορισμένους, γιατί ο καιρός που ακολούθησε ήταν καιρός άφεσης, φέρνοντάς μας τη μυστηριώδη διάβαση του Ιορδάνη και τα πέτρινα μαχαίρια, δηλαδή την περιτομή στο πνεύμα και την ηγεσία του Ιησού: γιατί ο Χριστός έγινε αρχηγός μας μετά τον Μωυσή και τον νόμο. Κ. Λοιπόν, για να επιλύονται σωστά και άφθαρτα οι δικαστικές υποθέσεις και να καταστρέφονται είδη πλεονεξίας, «κριτές και επιβλέποντες...», λέγεται, «για να κρίνουν τον λαό με δίκαιη κρίση· να μην διαστρεβλώνετε το νόμο, να μην κοιτάτε πρόσωπα και να μην παίρνετε δώρα, τα δώρα να τυφλώνουν και να καταστρέφουν τα μάτια του σοφού». 16:18-19): γιατί ο νόμος έκρινε απαραίτητο, και πολύ σωστά, ότι όσοι διορίζονται να κρίνουν πρέπει να είναι πάνω από τα πάθη της απληστίας και, από αγάπη για κανέναν, να μην επιτρέπουν την παραβίαση του καθήκοντος να ενεργεί σωστά και άψογα. αλλά έτσι, απορρίπτοντας την απόκλιση προς άλλη κατεύθυνση ως ασεβές και ζυγίζοντας κάθε περίπτωση σύμφωνα με το νόμο, μιμούνται τον Κριτή των πάντων, δηλαδή τον Χριστό, για τον οποίο ο ίδιος ο νόμος προείπε ξεκάθαρα, αναγνωρίζοντάς Τον ως Θεό και Κριτή. Είπε επίσης με αυτόν τον τρόπο: «Όταν έρθεις στη γη που σου δίνει ο Κύριος ο Θεός σου, και την κυριέψεις, και εγκατασταθείς σε αυτήν, και πεις: «Θα βάλω έναν βασιλιά πάνω μου, όπως τα υπόλοιπα έθνη που είναι γύρω μου», τότε βάλε πάνω σου έναν βασιλιά που θα εκλέξει ο Κύριος ο Θεός σου. 17:14-15): γιατί πρέπει να φύγουμε όσο το δυνατόν πιο μακριά από την υπηρεσία άλλων πλασμάτων εκτός του Δημιουργού Θεού, να υποκλιθούμε στα λόγια της αλήθειας και να καλέσουμε, σαν να λέγαμε, στην αγία γη, δηλαδή στην υπόσχεση του Θεού μέσω της πίστης στον Χριστό. και έτσι θέτουμε πάνω μας τον άρχοντα και κριτή του Υιού που γεννήθηκε από τον Θεό, αν και εμφανίζεται στη σάρκα, λέει για εμάς: «Χρίσα τον Βασιλιά μου στη Σιών, το άγιο βουνό μου· θα κηρύξω το διάταγμα» (Ψαλμ. 2:6-7). Εμείς, φυσικά, δεν θα δεχθούμε κανέναν άλλον εκτός από Αυτόν και δεν θα υποκαταστήσουμε τον ζυγό των ξένων στο λαιμό μας: «Ένα μόνο Δάσκαλο έχεις, τον Χριστό» (Ματθαίος 23:8). Οι δύστυχοι Εβραίοι μένουν έξω λόγω απιστίας και δεν δέχτηκαν καθόλου τον Χριστό ως πρίγκιπα και κριτή, αν και ήρθε από τον ουρανό με τη θέληση και την ευχαρίστηση του Θεού Πατέρα, αλλά επιπλέον επέλεξαν ως άρχοντα τους έναν ξένο άνθρωπο, τον γιο της απώλειας, δηλαδή τον Αντίχριστο, ξένο και ξένο και δεν καταγόταν από τον νόμο του ξένου στον Ισραήλ. που δεν είναι αδελφός σου» (Δευτ. 17:15). Άκουσαν επίσης τον ίδιο τον Χριστό να λέει: «Εγώ ήρθα στο όνομα του Πατέρα μου, και δεν με δέχεστε· αλλά αν κάποιος άλλος έρθει στο όνομά του, θα τον δεχτείτε» (Ιωάννης 5:43): γιατί ο Χριστός ήρθε στη δόξα του Θεού Πατέρα. Αλλά εν καιρώ θα έρθει ο γιος της ανομίας, όχι προς δόξα του Θεού Πατέρα, γιατί αυτό, νομίζω, σημαίνει: «στο όνομα του Πατέρα», αλλά έχοντας βάλει το όνομα του Θεού στο κεφάλι του, ο δύστυχος: γιατί θα καθίσει στον οίκο του Θεού, «δείχνοντας τον εαυτό του Θεό» (Β' Θεσ. 2:4). Αλλά οι Εβραίοι δεν θα τον λάτρευαν ποτέ και δεν θα τον είχαν δεχτεί ως Χριστό, αν είχαν τηρήσει το νόμο, γιατί προείπε ξεκάθαρα ότι ο Χριστός θα ερχόταν από τη φυλή του Ισραήλ. Αυτοί, αφού το απέρριψαν ως κάτι ερειπωμένο, θα δεχτούν ένα άτομο που είναι ξένο και ξένο. Π. Άρα, «θα φάνε τους καρπούς των δρόμων τους» (Παροιμίες 1:31) και θα υποστούν την τιμωρία που αξίζει την επαίσχυντη απερισκεψία τους. Κ. Σωστά το είπες. Γιατί ο Θεός, που κρίνει δίκαια, θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με το έργο του. Και έχουμε πει αρκετά για αυτό. Σε εκείνους που διορίζονται να κρίνουν άλλους και τοποθετούνται στη θέση που αρμόζει στους δικαστές, ο νόμος εξακολουθεί να καλεί: «Μην ακούτε άδειες φήμες..., μην ακολουθείτε την πλειοψηφία στο κακό και μην αποφασίζετε δικαστικές διαμάχες απομακρυνόμενοι από την αλήθεια για την πλειοψηφία» (Εξ. 23, 1-2). Και μετά από λίγα λόγια, και πάλι: «Μην κρίνεις λάθος το κοστούμι των φτωχών σου, φύγε από την αδικία» (Εξ. 23:6-7): γιατί αρμόζει σε εκείνους που έχουν τη δύναμη να κρίνουν να είναι άψογοι στον λόγο και είναι απαραίτητο για εκείνον που πρέπει να κρίνει καθένα από τα υποκείμενα της κατηγορίας, σύμφωνα με τον ορισμό του νόμου. Αυτό προστίθεται επίσης χρήσιμα: «Και μη συγχωρείς τα δεινά του απόρου» (Έξοδος. 23:3): γιατί όταν το άτομο που κρίνεται δεν είναι πλούσιο, τότε είναι βολικό και εύκολο για εκείνους που κρίνουν να στηρίζονται σε δύο πλευρές. γιατί, αφενός, είναι εύκολο να προσβάλει κανείς έναν καταπιεσμένο από τη φτώχεια, και αφετέρου, μερικές φορές η φτώχεια δεν είναι αρκετή για να τον ωθήσει να παραβιάσει τις απαιτήσεις της δικαιοσύνης, διεγείροντας στο έλεος τους ηπιότερους δικαστές. Έτσι, ο νόμος απαγορεύει τόσο την καταπίεση όσο και τη συμπόνια σε εκείνους που βρίσκονται σε φτώχεια και κακοτυχία, διατηρώντας ανέπαφη την ομορφιά της δίκαιης κρίσης και τοποθετώντας τον δικαστή παντού ως φύλακα της δικαιοσύνης: γιατί «ζητήστε τη δικαιοσύνη, τη δικαιοσύνη», λέει (Δευτ. 16:20), επειδή, ακόμα κι αν αυτό δεν φαίνεται καλό, είναι κάτι που προσβάλλει τον νόμο. αναμάρτητος. Άρα, η γνήσια καλοσύνη χρειάζεται τέχνη και το άκαιρο έλεος δεν θα ξεφύγει από την κατηγορία της προσβολής του νόμου. Ως εκ τούτου, διορθώνει όσους πιάνονται σε ελαφρύτερα αδικήματα με την ντροπή της μαστίγωσης. Κοίτα πόσο δουλοπρεπές είναι αυτό το έργο και ανάξιο για έναν ελεύθερο άνθρωπο. αλλά μην εκπλαγείτε, γιατί υπήρχε πνεύμα δουλείας μέσα τους (Ρωμ. 8:15). Εξαιτίας αυτού, η τιμωρία με χτυπήματα δεν συνδέεται πλέον με τις εντολές που δίνονται μέσω του Χριστού, όπως στην αρχαιότητα - με το νόμο, αλλά προσφέρεται πιο κατάλληλη στους ελεύθερους: λαμπρά και άξια αποδοχής δώρα, πρώτοι καρποί και υποσχέσεις πνευματικών ευλογιών και ευλογίες για καλές πράξεις και όχι πλέον απειλή, αλλά προτροπές για την αρετή. Γιατί ο Μωυσής μίλησε στους αρχαίους ως δούλους, ως υπηρέτης και συνδούλος. Ο Χριστός είναι με τους γιους του, ως Υιός, και όπως και με τους αδελφούς με υιοθεσία, όντας αληθινά και αναμφίβολα ο Υιός που προήλθε από τον Θεό Πατέρα. Κ. Ο νόμος τιμωρεί έναν δολοφόνο με θάνατο, και περιορίζει την αχαλίνωτη αυθάδεια με ανταπόδοση ίσου και τιμωρεί την αφόρητη οργή με αφόρητη τιμωρία και ακραίες καταστροφές, έχοντας δοκιμάσει προσεκτικά την πρόθεση του ηθοποιού εκ των προτέρων. και αν το έγκλημα έγινε εκούσια, τότε το έλεος θα αφαιρεθεί. Επίσης, δεν αφήνει την αγάπη ο ένας για τον άλλον να ντροπιάζεται, να αποδυναμώνεται από την άκαιρη και την εφαρμογή της σε ό,τι χρειάζεται λιγότερο, να μειώνεται, σαν να λέγαμε, σε θηλυκότητα: γιατί είπε το εξής: «Αν κάποιος σκοπεύει να σκοτώσει τον πλησίον του με δόλο... τότε πάρε τον από το θυσιαστήριό μου για να πεθάνει» (Εξ. 21:14). Αν το θύμα της βίας από τον ξυλοδαρμό φτάνει μόνο στο σημείο εξάντλησης, τότε μετριάζει την τιμωρία και διατάζει να πληρωθεί το κακό με χρήματα, γιατί είπε και το εξής: «Όταν τσακώνονται... και χτυπάει ο ένας τον άλλον με πέτρα ή γροθιά, και δεν πεθαίνει, αλλά πηγαίνει για ύπνο, τότε αν σηκωθεί και δεν φύγει από το σπίτι. Απλώς αφήστε τον να πληρώσει για τη διακοπή της εργασίας του και δώσε του για τη θεραπεία του» (Εξ. 21, 18-19). Ο νόμος το προστάζει αυτό. Ο Σωτήρας, προτείνοντας το νόμο της τελειότερης Αρετής, λέει: «όποιος σε χτυπήσει στο δεξί σου μάγουλο, στρέψε και το άλλο σε αυτόν» (Ματθαίος 5:39, πρβλ. Λουκάς 6:29). Για τους δούλους ο νόμος ορίζει τα εξής: «αν κάποιος χτυπήσει τον δούλο του ή την υπηρέτρια του με ραβδί και πεθάνουν κάτω από το χέρι του, τότε πρέπει να τιμωρηθεί· αν όμως επιζήσουν μία ή δύο μέρες, τότε δεν πρέπει να τιμωρηθεί, γιατί αυτό είναι το ασήμι του» (Εξ. 21:20-21). Τιμωρεί, λοιπόν, τον υπερβολικό θυμό με θάνατο: γιατί ο Θεός δεν επέτρεψε να στερηθούν την ίδια τη ζωή τους εκείνους που ήταν στην εξουσία μας και κάτω από τον ζυγό μας, απλώς και μόνο επειδή εμείς, λόγω κυριαρχίας, γίναμε κύριοι τους. Αλλά προτρέπει να συνδυάσει το έλεος με το θυμό, ορίζοντας την υψηλότερη τιμωρία για τον δολοφόνο: «αν επιζήσουν μια ή δύο μέρες», λέει, «τότε δεν πρέπει να τον τιμωρήσουν, γιατί αυτό είναι το ασήμι του: γιατί σχεδόν λέει το εξής: αυτό που συνέβη στο θύμα, αφού κάπως συνήλθε από το τραύμα, δεν είναι πλέον θέμα θυμού αυτού που δεν θα ήθελε να τον χτυπήσει. ασήμι και αποκτήθηκε δίνοντας χρήματα για αυτόν. Αλλά αν κάποιος ήταν ακούσιος δολοφόνος, τότε ο νόμος ορίζει να τον τιμωρήσει με αιώνια εξορία, διαλύοντας την τιμωρία με μέτρια αγάπη για την ανθρωπότητα και πολύ συνετά μη τοποθετώντας το ακούσιο έγκλημα στο ίδιο επίπεδο με τα εκούσια εγκλήματα. Διέταξε τον διαχωρισμό τριών πόλεων, τις οποίες ονόμασε καταφύγια (Δευτ. 4:41 επ.). Εδώ εξορίζει όσους δραπετεύουν από αθέλητα εγκλήματα. Και πάλι καθορίζει τον χρόνο απελευθέρωσης, ακόμη και για αυτούς που βρίσκονται σε μια τέτοια ατυχή κατάσταση, δηλαδή τον θάνατο του ανώτατου και κύριου ιερέα. Γράφει με αυτόν τον τρόπο στο βιβλίο των Αριθμών: «Αν τον σπρώξει κατά λάθος, χωρίς εχθρότητα, ή του ρίξει κάτι χωρίς πρόθεση, ή κάποια πέτρα από την οποία θα μπορούσε να πεθάνει κανείς χωρίς να την δει να πέφτει πάνω του ώστε να πεθάνει, αλλά δεν ήταν εχθρός του και δεν του ήθελε κακό, τότε η κοινότητα πρέπει να κρίνει μεταξύ του δολοφόνου και του εκδικητή. αίματος, και η κοινότητα πρέπει να επιστρέψει την κοινότητά του στην πόλη του καταφυγίου του, όπου κατέφυγε, για να ζήσει εκεί μέχρι το θάνατο του μεγάλου ιερέα, που χρίζεται με το ιερό λάδι» (Αριθμ. 35, 22-25). Και μετά λίγα λόγια αργότερα: «και μετά το θάνατο του μεγάλου ιερέα ο δολοφόνος έπρεπε να επιστρέψει στη γη της κατοχής του» (Αριθμ. 35:28). Π. Λοιπόν, το τέλος της εξορίας για αυτούς είναι ο θάνατος του ιερέα που μόλις ονομάσαμε. Κ: Αυτό είναι το εξωτερικό κάλυμμα για τις εικόνες. και μέσα στις σκιές περιέχεται το μυστήριο του Χριστού. Κ. Ίσως δεν είναι παράλογο, Παλλάδιο, να σκέφτεσαι τους δεμένους με τα δεσμά της αμαρτίας ότι είναι, λες, δολοφόνοι της ψυχής τους και ότι έπεσαν σε τόσο δυστυχισμένη κατάσταση όχι οικειοθελώς, αλλά σαν να αναγκάστηκαν να διαπράξουν ένα έγκλημα και να προσβάλλουν τον Θεό, «γιατί η σκέψη του ανθρώπου είναι από την καρδιά του» (2:1). δυνάμει του νόμου που επικρατεί στη ζωή της σάρκας (Ρωμ. 7:23–25) ανεξέλεγκτη λαγνεία. Επομένως, η άτυχη ψυχή του ανθρώπου τιμωρήθηκε με εκδίωξη από τον κόσμο και από το σώμα και, αφού εγκαταστάθηκε, σαν να λέγαμε, σε κάποια πόλη καταφυγίου, στις εσωτερικές περιοχές του θανάτου, έμεινε εκεί για πολύ καιρό και μόλις απελευθερώθηκε όταν πέθανε ο Χριστός, ο Μέγας Ιερέας, ο οποίος, έχοντας υποστεί τον θάνατο για όλους, κατέβηκε στην κόλαση, άνοιξε τις πόρτες στους δεσμοφύλακες στους κάτω από αυτούς: «Βγείτε έξω», και σε όσους βρίσκονται στο σκοτάδι: «Δείξε τον εαυτό σου»» (Ησ. 49:9). Κ. Ενθαρρύνοντας τους αρχαίους να κερδίσουν τη δόξα για τον εαυτό τους όχι μόνο σε ένα είδος αρετής, αλλά να στολιστούν με όλα τα είδη της και να ενεργήσουν όσο το δυνατόν καλύτερα, «ώστε ο άνθρωπος του Θεού να είναι πλήρης, εξοπλισμένος για κάθε καλό έργο» (2 Τιμ. 3:17), ο νόμος και οι γαμήλιες ενώσεις συμφωνούν με τις απαιτήσεις της εντιμότητας και καθορίζουν ξεκάθαρα πώς πρέπει να εκτελούνται οι άνθρωποι ενώπιον του Θεού. Ως εκ τούτου, διώχνει εντελώς την πορνεία και την ακαθαρσία και εξαλείφει τη σοδομία και τη μοιχεία όσο το δυνατόν περισσότερο, λέγοντας στο βιβλίο του Λευιτικού: «Και δεν θα ξαπλώσεις με τη γυναίκα του πλησίον σου, για να χύσεις σπόρο και να μολυνθείς μαζί της. Μην ξαπλώνεις με άντρα όπως με γυναίκα: αυτό είναι βδέλυγμα» (Λευιτικό 2 2, 2, 1). Ότι τέτοιες επαίσχυντες πράξεις, λέει, φέρουν τη δική τους καταδίκη και ότι υπάρχει πολύ κακό μέσα τους, αυτό φαίνεται χωρίς δυσκολία, και δεν χρειάζονται πολλά λόγια για να καταδικαστούν άνθρωποι που έχουν φτάσει σε τέτοια βδελυγμία που έχουν τόσο επαίσχυντη και παράλογη φήμη από τον εαυτό τους και από την ίδια τους τη φύση - κατηγορία. Επομένως, παραλείποντας αυτό, εξετάζει τι γίνεται νόμιμα και όχι αντίθετα με τη λογική, λέγοντας στο Δευτερονόμιο: «Αν ένας άντρας πάρει γυναίκα και γίνει σύζυγός της, και δεν βρει εύνοια στα μάτια του, επειδή της βρει κάτι άσχημο, και της γράψει διαζύγιο, και το δίνει στα χέρια της, και τη στέλνει έξω από το σπίτι του, και πηγαίνει και παντρεύεται τον άντρα του στο σπίτι του θα της δώσει διαζύγιο και θα την αφήσει να φύγει από το σπίτι του, ή θα πεθάνει αυτός ο τελευταίος σύζυγός της, που την πήρε για γυναίκα του, τότε ο πρώτος της σύζυγος, που την άφησε να φύγει, δεν μπορεί να την ξαναπάρει για γυναίκα του, αφού μολυνθεί, γιατί αυτό είναι βδέλυγμα για τον Κύριο... και μη δυσφημείς τη γη που σου δίνει ο Κύριος και ο Θεός σου. Είναι επικίνδυνο να γίνει νόμιμη παλλακίδα ένα άτομο που έχει υποστεί ατίμωση από άλλον, και ακόμη περισσότερο, είναι εντελώς τρελό. γιατί «κρατήστε…», λέγεται, «ο μοιχός είναι ανόητος και πονηρός» (Παροιμίες 18:23). Και όπως απαγορεύει την ευχαρίστηση με ό,τι είναι ξεκάθαρα ντροπιαστικό και αδιαμφισβήτητα καταδικασμένο, έτσι, από την άλλη, δεν επιτρέπει να συκοφαντεί κανείς τους έντιμους ως άτιμους: γιατί είναι εξίσου αμαρτωλό να τιμάς με τρυφερή αγάπη αυτό που θα ήταν καλύτερο να αποφύγεις και να στερήσεις την εύνοια του από αυτό που είναι επαίσχυντο, να αποφύγεις ο κακός, που θεωρεί το σκοτάδι φως, και το φως - το σκοτάδι, το πικρό θεωρείται και το γλυκό θεωρείται πικρό (Ησ. 5, 20, λοιπόν, δεν αφήνει τον απελευθερωμένο να τον πάρουν πίσω, αλλά, από την άλλη, δεν αφήνει να προκληθεί κακό από τη λέξη και σε κάποιον που δεν έχει ακόμη εκτεθεί). Είπε επίσης: «Αν κάποιος πάρει γυναίκα και πάει σε αυτήν και τη μισήσει, και κάνει κακές πράξεις εναντίον της, και διαδώσει κακή φήμη για αυτήν και πει: «Πήρα αυτή τη γυναίκα και μπήκα σε αυτήν, και δεν βρήκα παρθενία σε αυτήν», τότε ας πάρουν ο πατέρας του κοριτσιού και η μητέρα της και ας φέρουν τα σημάδια της παρθενίας της κοπέλας και ας πουν ο πατέρας στους πρεσβύτερους. γέροντες: Έδωσα την κόρη μου για σύζυγο σε αυτόν τον άντρα, και [τώρα] τη μισούσε, και ιδού, υποκινεί [της] μοχθηρές πράξεις, λέγοντας: «Δεν βρήκα παρθενία στην κόρη σου». αλλά εδώ είναι τα σημάδια της παρθενίας της κόρης μου. Και θα απλώσουν τα ρούχα μπροστά στους πρεσβύτερους της πόλης. Τότε οι πρεσβύτεροι εκείνης της πόλης ας πάρουν τον άνθρωπο και ας τον τιμωρήσουν, και ας του επιβάλουν εκατό σίκλια ασήμι ως πρόστιμο και ας τον δώσουν στον πατέρα της κοπέλας, επειδή διέδωσε μια κακή φήμη για την κόρη του Ισραήλ. Ας μείνει γυναίκα του και δεν μπορεί να τη χωρίσει για όλη του τη ζωή» (Δευτ. 22:13-19). Καταλαβαίνετε, λοιπόν, ότι διέταξε την απελευθέρωση από το δικαστήριο, όχι εντελώς ατιμώρητα, εκείνων που περιφρονούσαν άδικα αυτόν που δεν είχε ακόμη καταδικαστεί: γιατί, νομίζω, πάνω απ' όλα πρέπει να σεβαστεί κανείς το καλό και να μην κυνηγάει ό,τι γουστάρει, αποφασίζοντας να συκοφαντεί τον έντιμο ως άτιμο. αλλά αντίθετα προσπάθησε με όλες σου τις δυνάμεις να αγκαλιάσεις ό,τι είναι όμορφο και να αγαπήσεις τη συγκατοίκηση με τους αρίστους σε καλή φήμη. Γιατί αυτός που δεν αφήνει να παραμεληθούν οι πράξεις του, πετυχαίνει τέλεια τον στόχο των πράξεών του. Και ότι πρέπει να είμαστε έτσι, το έδειξε και ο νόμος, που διακηρύττει: «Αν πρόκειται να χτίσεις ένα νέο σπίτι, κάνε ένα κιγκλίδωμα κοντά στη στέγη σου, για να μη φέρεις αίμα στο σπίτι σου όταν πέσει κάποιος από αυτό» (Δευτ. 22:8): γιατί όπως το άσχημο σπίτι στερείται γείσου και τα κάγκελα της στέγης είναι εντελώς λάθος. δεν ολοκληρώθηκε. ένα τέλος που του αρμόζει. και όχι μόνο αυτό, αλλά ο κίνδυνος απειλεί και αυτούς που είναι αμελείς. Αυτό σημαίνει, νομίζω, την πτώση κάποιου από το σπίτι: αλίμονο, λέγεται, σε όσους κάνουν «το έργο του Κυρίου με αμέλεια» (Ιερ. 48:10). Οπότε, με πόσους αμέτρητους τρόπους μας οδηγεί ο νόμος σε κάτι χρήσιμο! Και όμως δεν προσφέρει τροφή κατάλληλη για τους άνδρες και πιο στερεά, αλλά με γάλα ταΐζει τους αρχαίους, σαν να είναι βρέφη, οδηγώντας τους σιγά σιγά στο μυστήριο του Χριστού: γιατί ο νόμος είναι πνευματικός και από την πλευρά της σκιάς και των εικόνων δεν είναι βρώσιμος και δεν είναι χρήσιμος για πνευματική τροφή, αλλά έτσι θα γίνει αν εφαρμοστεί στην ενατένιση του Χριστού. σχετικά με αυτό από τον σοφό Μωυσή. Είπε στο βιβλίο του Λευιτικού: «Όταν έρθετε στη γη [που θα σας δώσει ο Κύριος ο Θεός] και φυτέψετε οποιοδήποτε οπωροφόρο δέντρο, τότε λάβετε υπόψη τον καρπό του απερίτμητο· για τρία χρόνια πρέπει να τον θεωρείτε απερίτμητο· να μην το φάτε· και τον τέταρτο χρόνο όλοι οι καρποί της να είναι αφιερωμένοι στις γιορτές του Κυρίου· γιατί το πέμπτο έτος σας συγκεντρώνω όλο τον καρπό σας. Θεός» (Λευ. 19:23-25): γιατί τα γραπτά του Μωυσή μας φαίνονται σαν τους πιο καρποφόρους κήπους, που περιέχουν μέσα τους μια ποικιλία από φυτρώματα εντολών και είναι στολισμένα, σαν δέντρα, με νόμους για κάθε περίσταση. Αλλά σε κάθε δέντρο, «καθαρίστε», λέγεται, «την ακαθαρσία του», δηλαδή κόψτε την αχρηστία της ιστορίας και αφαιρέστε, σαν να λέμε, το ξύλο του γράμματος και πηγαίνετε στον ίδιο τον πυρήνα του φυτού, δηλαδή εξετάστε προσεκτικά τον εσωτερικό καρπό του εντολέα και φάτε το. Αλλά «ο καρπός του», λέγεται, «για τρία χρόνια πρέπει να θεωρούνται απερίτμητοι· δεν πρέπει να τρώγονται». Εδώ τίθεται ένας χρόνος αντί για μεγάλο χρονικό διάστημα, γιατί υπήρξαν τρεις πρώτες φορές που ο νόμος ήταν ακόμα ακάθαρτος, βαρυμένος με το πάχος της ιστορίας και, σαν με άχρηστο φλοιό, σκεπασμένος με σκιά. Υπήρξαν, λέω, τρεις φορές: η εποχή του Μωυσή, του Ιησού του Ναυή (Ιησούς) και των Κριτών. η ώρα μετά από αυτούς ήταν η τέταρτη, στην οποία αναδείχθηκε το φωτεινό πρόσωπο των αγίων προφητών. Τότε ο καρπός του νόμου έγινε «άγιος και αξιέπαινος»: γιατί με τους αγίους προφήτες άρχισε η κατάργηση όσων περιείχε ο νόμος και ακόμη και το όνομα αυτού που περιείχε, όπως λέμε, στο θόλο, αλλά το προφανές κήρυγμα της αλήθειας και ο έπαινος του μυστηρίου της έλευσης του Χριστού. Ακολουθώντας τους, εμφανίστηκε ο Πρόδρομος, φωνάζοντας και λέγοντας: «Μετανοείτε, γιατί πλησιάζει η Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 3:2). Έτσι, την τέταρτη φορά, έγινε η αρχή του εξαγνισμού όσων περιείχε ο νόμος, και ο καρπός ήταν ήδη, σαν να λέγαμε, άγιος. Ωστόσο, έγινε ικανός να φάει μόνο την πέμπτη φορά - την ώρα της έλευσης του Χριστού, που βεβαιώθηκε από το νόμο και τους προφήτες. Γι' αυτό λέγεται: ο καρπός του θα είναι το κέρδος σας. γιατί εκτός από τα κηρύγματα του Ευαγγελίου, η διδασκαλία του νόμου, που οδηγεί σε πνευματική περισυλλογή, είναι πολύ χρήσιμη για τους περίεργους ανθρώπους. Έτσι ο Σωτήρας είπε: «Ο γραμματέας που διδάσκεται στη Βασιλεία των Ουρανών μοιάζει με δάσκαλο που βγάζει από το θησαυροφυλάκιό του καινούργιο και παλιό» (Ματθαίος 13:52), ονομάζοντας το Ευαγγέλιο νέο και παλιό αυτό που περιέχεται στο νόμο και που μας παρέχει άφθονη γνώση εν Χριστώ. Ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Βιβλίο 9. Περί της αγίας σκηνής, ότι ήταν εικόνα της Εκκλησίας του Χριστού Άρα, ο έπαινος της αγάπης προς τους αδελφούς είναι πολύ φανερός, και μέσω των δύο ολοκληρώνεται ο νόμος. Και καθένας που έχει επιτύχει τέτοια δόξα θα είναι λαμπρός και άξιος θαυμασμού και θα σταθεί ανάμεσα σε εκείνους που είναι πιο κοντά στον Θεό όταν ο Χριστός καλεί και λέει: «Μπράβο, καλό και πιστό δούλε! Ήσουν πιστός στα μικρά, θα σε βάλω πάνω σε πολλά· μπες στη χαρά του κυρίου σου» (Ματθαίος 25:21): γιατί αληθινά θα ανέβει μέσα στον Ιησού και θα ζήσει πολύ εύκολα. κατοικίες, απολαμβάνοντας ευλογίες που ξεπερνούν το μυαλό και τη λέξη. Ο προφήτης Ησαΐας λέει το ίδιο πράγμα: «Τα μάτια σου θα δουν την Ιερουσαλήμ, ειρηνική κατοικία, ακλόνητη σκηνή· οι στύλοι της δεν θα σχιστούν ποτέ και ούτε ένα από τα σχοινιά της θα σπάσει» (Ησ. 33:20): «Η εικόνα αυτού του κόσμου παρέρχεται», σύμφωνα με τις Γραφές.7:1). Η ελπίδα για το μέλλον είναι πολύ σταθερή και εντελώς ακλόνητη. Αλλά «για όλους όσους καταστρέφονται», όπως επιβεβαίωσε και ο μαθητής του Σωτήρος, «πώς μας αρμόζει» να αποδειχθούμε άγιοι και άμεμπτοι μπροστά Του, δίνοντας τιμή σε Αυτόν με πνευματικές θυσίες, ως Σωτήρα και Λυτρωτή, και κάνοντας μια αγία και εξαιρετική ζωή και σύμφωνα με τους νόμους του Ευαγγελίου; Χωρίς αμφιβολία, αυτή η ζωή, η τόσο έντιμη και άξια θαυμασμού, σκιαγραφήθηκε από τον αρχαίο νόμο, που διέταζε τη σφαγή μικρών ζώων, τις αιματηρές προσφορές, την αφιέρωση δέκατων και πρώτων καρπών στον Θεό, καθώς και τις ευχαριστίες. Αυτός όμως αποφάσισε μόνο να μην γίνονται όλα αυτά έξω από την ιερά σκηνή. Το εκλεκτό γένος των Λευιτών ήταν αφιερωμένο στον Θεό, παρουσιάζοντάς μας σε αυτό μια εικόνα του εαυτού μας: γιατί και εμείς καλούμαστε στις Θείες Γραφές: «είστε εκλεκτό γένος, βασιλικό ιερατείο, άγιο έθνος, λαός κληρονομούμενος» (Α' Πέτ. 2:9). Ας εισέλθουμε επίσης στην αληθινή σκηνή, «την οποία ο Κύριος έστησε και όχι ο άνθρωπος» (Εβρ. 8:2), δηλαδή στην Εκκλησία, μη εξευτελίζοντας τον Δημιουργό των πάντων με ταύρους και τράγους, αλλά στολιζόμενοι με ορθή και αμόλυντη πίστη και ψυχικά θυμίαμα πνευματικών φρούτων σε άρωμα ευωδίας. 13:16) και: «και αυτοί που τον λατρεύουν πρέπει να προσκυνούν με πνεύμα και αλήθεια», σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα (Ιωάννης 4:24). Παλλάδιο. Σωστά το είπες. Ότι πρέπει να κερδίσουμε τη δόξα για τον εαυτό μας με θυσίες ανώτερες από αυτές του νόμου, αυτό το βεβαιώνω επίσης, γιατί συμφωνώ μαζί σας. Πες μου μόνο, η αρχαία σκηνή του Μαρτυρίου δεν είχε ανεγερθεί στην έρημο ως πρωτότυπο της Εκκλησίας των ειδωλολατρών, αποκαλύπτοντας, σαν να λέγαμε, την ασαφή μέχρι τότε ομορφιά της πιο αληθινής σκηνής; Κύριλλος. Απολύτως έτσι. Είπα επίσης πρόσφατα ότι στη σωστή εκλογή των καταγόμενων από το αίμα του Λευί για την ιεροσύνη, υπήρχε και πάλι η εικόνα εκείνων που κλήθηκαν με πίστη σε μια ζωή αγία και άμεμπτη, δηλαδή ζωή εν Χριστώ. Π. Λοιπόν, θα θέλατε να πούμε κάτι λίγο για την ιερή σκηνή και για τη νόμιμη ιεροσύνη, ώστε ο λόγος μας να εξερευνήσει τι είναι ιερό και για τα δύο θέματα; Κ. Αυτό το θέμα δεν είναι εύκολο: γιατί, νομίζω, θα χρειαστούμε πολύ δουλειά και άθλο για να μπορέσουμε να το κατανοήσουμε και να το παρουσιάσουμε. Αλλά αν θέλετε, ας ξεκινήσουμε, με τη βοήθεια του Θεού. γιατί Τον άκουσες να λέει ξεκάθαρα: «Ποιος έδωσε στον άνθρωπο στόμα; Ποιος κάνει κάποιον βουβό, κουφό, ή βλέποντα ή τυφλό; Δεν είμαι εγώ ο Κύριος; Γι' αυτό πήγαινε, και θα είμαι στο στόμα σου» (Έξοδος 4:11–12). Π. Προχωρήστε λοιπόν έχοντας σε αυτή την περίπτωση βοηθό σας και τον Δότη της σοφίας. Κ. Αρχίζω αληθινά και θα μιλήσω, συνοψίζοντας προσεκτικά τις αποδείξεις των Αγίων Γραφών: γιατί ο Θεός, ο Δημιουργός των πάντων, κατέβηκε με τη μορφή φωτιάς στο όρος Σινά και έδωσε νόμους σύμφωνα με τους οποίους κατέστη δυνατό να κατευθύνει κάθε μια από τις ενέργειες έτσι ώστε να είναι σωστή και καθαρή. Έπειτα, απομακρύνοντάς τους (τους Ιουδαίους) από το προηγούμενο λάθος τους και τοποθετώντας τους όσο το δυνατόν πιο μακριά από την ψεύτικη Αιγυπτιακή υπηρεσία, είπε στον Μωυσή, μετά τον μεσολαβητή: «Έτσι πείτε...», είπε, «στα παιδιά του Ισραήλ: είδατε πώς σας μίλησα από τον ουρανό. Μην κάνετε ασημένιους θεούς ή χρυσούς θεούς μπροστά μου» (Εξ. 2-23: μας προστάζει να αφοσιωθούμε σε Εκείνον, που έρχεται από ψηλά και από τον ουρανό και που κυριαρχεί πάνω σε όλα στην ουσία, έχοντας δόξα όχι στην υλική λαμπρότητα, αλλά σε ό,τι ο ουρανός έδειξε ότι Του ανήκει. Ήταν κατά κάποιο τρόπο απαραίτητο όσοι έλαβαν την εντολή να απομακρυνθούν από την αρχαία κακία και την κακή υπηρεσία να στραφούν απευθείας σε άλλο έθιμο και, σαν να λέγαμε, να αναλάβουν κάποιου είδους ζυγό - υπηρεσία σε Εκείνον που είναι από τη φύση του Θεός: γιατί ο αχαλίνωτος νους είναι ανεξέλεγκτος και είναι πολύ ικανός να παρεκκλίνει σε οτιδήποτε πιο ακατάλληλο. όταν απειλεί ο φόβος και το άγχος, τότε χωρίς καμία δυσκολία μεταβαίνει στον ευθύ δρόμο και κλίνει προς το χρήσιμο. Εφόσον μέσω του Υιού ερχόμαστε στον Πατέρα, γιατί «κανείς δεν έρχεται στον Πατέρα», λέει, «παρά μόνο μέσω εμού» (Ιωάννης 14:6), ήταν απαραίτητο να καθορίσει την ίδια την πρόσβαση μέσω του Υιού και τα είδη των καρπών που φέρνουν μέσα Του κατά νόμο, λέγοντας: «Κάνε με θυσιαστήριο γης και πρόσφερε πάνω του τα ολοκαυτώματα σας και τα ολοκαυτώματα σας σε κάθε τόπο ειρήνης σας. Το όνομά μου, θα έρθω σε σένα και θα σε ευλογήσω, αν όμως κάνεις ένα θυσιαστήριο για μένα από πέτρες, τότε μην το χτίσεις από πελεκητές πέτρες, γιατί μόλις τους βάλεις το άτζε σου, θα τους μολύνεις» (Εξ. 20:24-25). Αποκαλεί τον Εμμανουήλ χωμάτινο βωμό. γιατί «ο Λόγος έγινε σάρκα» (Ιωάννης 1:14). Η γη από τη γη είναι η φύση της σάρκας (πρβλ. Γεν. 2:7, 3:19). Έτσι, στον Χριστό, κάθε καρποφορία και κάθε όφελος στον Θεό γίνεται: γιατί Αυτός ο Ίδιος λέει: «Χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα» (Ιωάν. 15:5): γιατί όπως «δι' Αυτόν έχουμε πρόσβαση και στα δύο» (Εφεσ. 2:18), έτσι και κάθε θυσία όσων έχουν αποδεχτεί την πίστη μέσω Αυτόν είναι αποδεκτή (4:1). Υπόσχεται σε όσους έχτισαν θυσιαστήριο από τη γη τον ερχομό και την ευλογία Του, λέγοντας: «Θα έρθω σε σένα και θα σε ευλογήσω»: γιατί σε εμάς, που μέσω του σοφού Μωυσή έλαβε εικόνες αλήθειας, με τον καιρό έλαμψε η ίδια η Αλήθεια, δηλαδή ο Χριστός, μέσω του Οποίου και στον Οποίο πλουτίσαμε με ευλογία άνωθεν και από τον Πατέρα, σφραγισμένοι στο Άγιο Πνεύμα. αλλά και αυτό γίνεται πάλι εν Χριστώ (Εφεσ. 1:5). «Αν μου κάνεις ένα βωμό από πέτρες», λέει, «τότε μην τον χτίσεις από πελεκητές πέτρες». Δεν επιτρέπει να κόβονται με σίδηρο οι πέτρες που είναι αφιερωμένες στον Θεό, γιατί ο Χριστός ήταν ο εκλεκτός λίθος, ο κύριος ακρογωνιαίος λίθος, ο τιμητικός (1 Πέτρ. 2:4, 6), δεν έχει πληγωθεί από τις αμαρτίες, δεν μπορεί να υποστεί χτυπήματα από τον διάβολο, δεν είναι διαιρεμένος μεταξύ του Θεού και του κόσμου. και παρόλο που έγινε σάρκα, ήταν εντελώς άγιος, αχώριστος, μετά από άρρητη ένωση ή κοινωνία με τη σάρκα, στον Θεό ειδικά και στον άνθρωπο ειδικά, αλλά ένας και ο ίδιος Θεός και άνθρωπος παρέμειναν, γιατί δεν ήταν καθόλου «διαιρεμένος», όπως γράφει ο σοφός Παύλος (Α' Κορ. 1:13). Π. Λοιπόν, ένας βωμός από χώμα, καθώς και άχαρες πέτρες, σημαίνει, με την έννοια που υποδείξατε, Χριστό; Κ. Αυτό είναι σωστό: γιατί «ο νόμος είναι πνευματικός», σύμφωνα με τις Γραφές (Ρωμ. 7:14). Όταν ο Θεός προανήγγειλε θεϊκά το μυστήριο του Χριστού και την πρόσβαση μέσω Αυτού (στον Πατέρα), τότε, και μόνο τότε, σκόπευε να προφητεύσει την εικόνα της Εκκλησίας. Κάλεσε τον Μωυσή και τον Ιησού μαζί του στο όρος Σινά. Και κατανοήστε από αυτό ότι ο Πατέρας είναι προσβάσιμος στους ίδιους τους αγίους προφήτες μέσω του Υιού. γιατί ο Μωυσής και ο Ιησούς ανεβαίνουν μαζί: γιατί είναι γραμμένο: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Μίλα στους γιους Ισραήλ, να μου κάνουν προσφορά· από κάθε ζήλο, δέχεσαι προσφορές σε μένα. Αυτές είναι οι προσφορές που πρέπει να δεχτείς από αυτούς: χρυσό και ασήμι, και χαλκό, και μπλε, πορφυρό, και κόκκινη και κόκκινη γραμμή, κόκκινη και κόκκινη... Δέρματα και γαλάζια δέρματα, πέτρες όνυχα, και πέτρες για το εφόδιο και για το θώρακα, και θα κατοικήσω ανάμεσά τους... όπως σας δείχνω, τόσο το σχέδιο της σκηνής όσο και το σχέδιο όλων των αγγείων. Βλέπετε πώς ενθαρρύνει τους ανθρώπους να φέρουν πρόθυμα, ανάλογα με τις δυνάμεις και τη διάθεσή τους, πράγματα χρήσιμα και πολύ απαραίτητα για την οργάνωση της Εκκλησίας; Διότι δεν ζήτησε μόνο χρυσό ή αυτό που ίσως είναι δύσκολο για πολλούς να αποκτήσουν, αλλά και τρίχες κατσίκας και δέρματα κριαριών, δείχνοντας ότι ακόμη και τα μικρά και φτηνά πράγματα, αν αυτός που αποφασίζει να κάνει προσφορά δεν έχει κάτι ακριβότερο, δεν απορρίπτεται από τον Θεό, αλλά είτε εκτιμάται εξίσου με το πολυτιμότερο, είτε λαμβάνει μεγαλύτερο έπαινο. Όπως ξέρετε, ο Χριστός δεν αγνόησε τη χήρα στην Ιερουσαλήμ, η οποία συνέβαλε στο θησαυροφυλάκιο κάτι μικρό και εύκολα αποκτημένο, αλλά ίσως σπουδαίο για όσους βρίσκονται σε ακραία φτώχεια, για τους οποίους φυσικά η δωρεά ενός πολύ φθηνού πράγματος είναι βάρος. Αφού λάβουν τους πρώτους καρπούς, «θα μου οικοδομήσουν ιερό», λέει, «και θα κατοικήσω ανάμεσά τους», γιατί ο Χριστός εμφανίζεται στην Εκκλησία και λάμπει σε όσους κατοικούν σε αυτήν, σύμφωνα με το γραμμένο στους Ψαλμούς: «Ο Θεός είναι ο Κύριος και εμφανίστηκε σε εμάς» (Ψαλμ. 117:27). Δώστε προσοχή στο πώς Αυτός, αφού κατέβηκε στο βουνό με τη μορφή φωτιάς και εμφανίστηκε σε όλους τους ανθρώπους -γιατί έτσι είναι γραμμένο- λέει, όμως, ως κάποιος που δεν έχει εμφανιστεί ακόμα: «Θα κατοικήσω ανάμεσά τους» όταν ανεγερθεί το ιερό: γιατί, φαίνεται, σχεδόν φωνάζει καθαρά ότι αυτά τα οράματα ήταν το αληθινό όραμα του Θεού. Η αληθινή μαρτυρία είναι ο Χριστός, στον οποίο είδαμε τον ίδιο τον Πατέρα. Ομοίως, κατήγγειλε τους Ιουδαίους, που νόμιζαν ότι είχαν δει αληθινά τον Θεό όλων στο όρος Σινά, πεπεισμένος τρελά γι' αυτό, λέγοντας: «Δεν έχετε ακούσει ποτέ τη φωνή Του, ούτε είδατε το πρόσωπό Του· και δεν έχετε τον λόγο Του να μένει μέσα σας, επειδή δεν πιστεύετε αυτόν που έστειλε» (Ιωάννης 5:37-38). Λοιπόν, «θα κατοικήσω», λέει, «εν μέσω αυτών», όταν ανεγερθεί το ιερό. Και ήταν η εικόνα της Εκκλησίας, η οποία δημιουργήθηκε με την ομοίωση της παραπάνω, γιατί λέει: «Όλα...όπως σας δείχνω, και το σχέδιο της σκηνής και το σχέδιο όλων των σκευών της, κάντε το» (Έξοδος. 25:9): επειδή στον μακαριστό Μωυσή παρουσιάστηκε η εικόνα, όπως είπα, των ιερών εκκλησιών και του ιδίου, με πολλούς διαφορετικούς τρόπους, σαν να απεικονιζόταν στο κουβούκλιο, να έχει γίνει άνθρωπος για χάρη μας. Και για κάθε μία από τις εικόνες θα μπορούσε να υπάρχει μια μεγάλη και μακροσκελής ομιλία και γεμάτη λεπτότητα. δεδομένου ότι κάποια πράγματα είναι χαρακτηριστικά και κατάλληλα για τη δομή αυτού που ήταν, και άλλα τείνουν στη χρήση της διαίσθησης, τότε θα μιλήσουμε για το τι είναι χρήσιμο για αυτό, παραλείποντας το άλλο. Π. Δεν καταλαβαίνω τι λες. Κ. Προσέξτε λοιπόν τι θα πω: γιατί θα καταλάβετε και, νομίζω, πολύ εύκολα. Διέταξε να γίνει η κιβωτός από σάπιο ξύλο, να καλύπτεται εσωτερικά και εξωτερικά με καθαρό χρυσό και να περιέχει τις λεγόμενες «μαρτυρία (αποκάλυψη)» (Εξ. 25:16), δηλαδή τον νόμο (γραμμένο) σε σανίδες (πλάκες). Και αυτό δεν τελειώνει με τη δομή του. γιατί διατάζει να γίνει πάλι η κιβωτός από σάπιο ξύλο, εξίσου επιχρυσωμένο, χρυσό και δαχτυλίδια και περιγράμματα ολόγυρα. Και καθόρισε το μήκος, και το πλάτος και το ύψος αυτού του έργου τέχνης. Αλλά αν κάποιος θέλει να εξετάσει πολύ προσεκτικά το μυστηριώδες νόημα τέτοιων πραγμάτων, ίσως βρει τι σημαίνει η κιβωτός και οι «μαρτυρίες» που περιέχονται σε αυτήν, και ποια ήταν η ανάγκη για τα δέντρα που σαπίζουν. περιγράμματα, δαχτυλίδια και φορούσε, τότε θα βρει αυτό το θέμα δύσκολο. Μη μπορώντας να εφαρμόσει ένα μυστηριώδες νόημα σε αυτά τα πράγματα, μπορεί να αρχίσει να λέει περιττά πράγματα και να φορτώνει τα αυτιά των πιο αδιάκριτων με πολλά αλόγιστα λόγια. Αυτό που είπαμε ισχύει όχι μόνο σε σχέση με την κιβωτό, αλλά, θα πρόσθετα, και σε σχέση με άλλα πράγματα που διέταξε να γίνουν. Π. Μου φαίνεται ότι συλλογίζεσαι και μιλάς χωρίς αμφιβολία. Επομένως, έχοντας παραλείψει αυτό που λέτε ότι σχετίζεται με την αναλογικότητα, τη χρήση ή τη διακόσμηση αυτού που έγινε, σπεύστε να προχωρήσετε σε ό,τι είναι απαραίτητο για στοχασμό, δηλαδή εξηγήστε χωρίς καθυστέρηση πώς νοηματοδοτείται για εμάς ο ίδιος ο Χριστός μέσω αυτού που παρουσιάζεται ή διευθετείται. Κ: Έτσι, στο μέτρο του δυνατού, θα προσπαθήσω να καταλάβω και να εξηγήσω. Αν παρεκκλίνω από την αλήθεια και φτάσω στο ύψος του νοητού λιγότερο από όσο θα έπρεπε, τότε να είσαι επιεικής: γιατί το να κοιτάζω στον καθρέφτη και να λέω μάντι (Α' Κορ. 13:12) μερικές φορές παρασύρει ακόμη και έναν προσεκτικό και σοφό νου. Κ. Η κιβωτός για εμάς, Παλλάδιο, είναι η εικόνα και η ομοίωση του Χριστού, γιατί, λαμβάνοντας υπόψη την εικόνα της ενσάρκωσης του Μονογενούς, θα δούμε τον Λόγο να γεννιέται από τον Πατέρα να κατοικεί, σαν κιβωτός, σε ναό που έλαβε από την Παρθένο: γιατί «σε Αυτόν κατοικεί όλη η εκπλήρωση της Θεότητας» (S. Ο Λόγος του Θεού αντιπροσωπεύτηκε από τις «μαρτυρίες» που περιείχε η κιβωτός. Το ξύλο της κιβωτού ήταν σάπιο, αλλά ήταν διακοσμημένο με καθαρό και δοκιμασμένο χρυσό μέσα και έξω: γιατί το Σώμα του Χριστού είναι άφθαρτο, από τη δύναμη και την ελαφρότητα του Λόγου που κατοικεί μέσα του και από τη ζωογόνο φύση και δράση του Αγίου Πνεύματος, σαν από κάποιο είδος χρυσού, που κρατιέται σε αφθαρσία. Επομένως, λέγεται για τον Χριστό ότι δίνει ζωή (Ιωάννης 5:21), επειδή ο Λόγος που γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα, όντας εκ φύσεως ζωή (Ιωάννης 1:4, 5:26), με τη δύναμη του πνεύματός Του έδωσε ζωή στον ναό Του, τοποθετώντας τον πάνω από τη φθορά: γιατί η σάρκα Του «δεν είδε διαφθορά» σύμφωνα με τον λόγο του Αγίου Παύλου (Α 7:31). Ο ίδιος φώναξε επίσης στους Ιουδαίους για το Σώμα Του: «Καταστρέψτε αυτόν τον ναό, και σε τρεις ημέρες θα τον υψώσω» (Ιωάννης 2:19). Ο Πέτρος λέει επίσης ότι «θανατώθηκε κατά τη σάρκα, αλλά ζωντάνεψε στο Πνεύμα» (1 Πέτ. 3:18). Άρα, ο χρυσός είναι σύμβολο της πιο φωτεινής Θεότητας, σαν να χρίζει το άγιο σώμα και να βάζει ανέκφραστα τη δική Του κυριαρχία και αφθαρσία, έτσι ώστε η μεγαλειώδης και υπερβαίνουσα το μυαλό φύση να αναγνωρίζεται ως μία και μόνη της: γιατί αν οι δίκαιοι με τον καιρό «οι δίκαιοι θα λάμψουν σαν τον ήλιο στο βασίλειο του» του ίδιου του Χριστού; Αυτή η ακτινοβολία θα είναι πέρα ​​από κάθε λογική και λόγια; Όσοι υποστήριζαν την κιβωτό ήταν χρυσάφι και φορούσαν χρυσάφι και δαχτυλίδια και ό,τι υπήρχε μέσα σε αυτήν: γιατί όλοι γύρω Του (δηλαδή ο Χριστός) συμμετείχαν σε αυτή τη δόξα και, όπως λέμε, προσκολλήθηκαν μαζί Του με αγάπη και αγιασμό και υπηρέτησαν προς όφελός Του. Τέτοιοι ήταν οι μακάριοι μαθητές που έλαβαν από Αυτόν τη θεϊκή δύναμη και με τη συμμετοχή σε αυτήν εμπλουτίστηκαν από το φως της ύψιστης ανωτερότητας και γι' αυτό έκαναν Θεία σημεία. Κ. Και εκτός από την κιβωτό, «Κάνε», λέει, «και ένα καπάκι από καθαρό χρυσό: το μήκος του είναι δύο πήχεις και το πλάτος του είναι ενάμισι πήχεις· και φτιάξε δύο χερουβείμ από χρυσό: με σφυρηλάτηση, φτιάξε τα και στις δύο άκρες του καπακιού· κάνε το ένα χερουβείμ στη μία άκρη και το άλλο χερουβείμ από το χερουβείμ επάνω. Και τα δύο θα είναι χερουβείμ με τα φτερά τους προς τα πάνω, και θα καλύπτουν το ελέος με τα φτερά τους, και τα πρόσωπά τους θα είναι το ένα προς το άλλο: Τα πρόσωπα των χερουβείμ θα είναι προς το ελέημο, και θα βάλουν μέσα στην κιβωτό τη μαρτυρία που θα σας δώσω, μέσω των παιδιών, 2. Π. Τότε, τι νομίζεις ότι σημαίνει κάθαρση; Κ. Όσο για το γράμμα και το κουβούκλιο, ήταν φτιαγμένο από καθαρό χρυσό και τοποθετήθηκε στην κιβωτό που βρισκόταν κάτω από αυτό: γι' αυτό λέγεται κάλυμμα. Όσοι στράφηκαν προς το μέρος του και τον κοιτούσαν, στολισμένοι με τη δόξα της ιεροσύνης, έμοιαζαν να στρέφονται προς τον Θεό και να Τον κοιτάζουν. Αν κατανοήσουμε πνευματικά, τότε θα πούμε ότι η κάθαρση (ίλαστήριον) είναι Αυτός που έγινε άνθρωπος για χάρη μας, «τον οποίο ο Θεός πρόσφερε ως θυσία εξιλέωσης στο αίμα Του μέσω της πίστεως, για να δείξει τη δικαιοσύνη Του» (Ρωμ. 3:25): γιατί έτσι λέει ο Παύλος. Ο Ιωάννης, ο σοφότερος μαθητής, μας γράφει επίσης στην Επιστολή του: «Παιδιά μου! Αυτό σας το γράφω για να μην αμαρτήσετε· και αν κάποιος αμαρτήσει, έχουμε δικηγόρο στον Πατέρα, τον Ιησού Χριστό τον δίκαιο· είναι η εξιλέωση για τις αμαρτίες μας και όχι μόνο για τις αμαρτίες μας, αλλά και για τις αμαρτίες όλου του κόσμου» καλά πράγματα: γιατί «μέχρι τώρα», λέει, «δεν ζητήσατε τίποτα στο όνομά Μου» (Ιωάννης 16:24). «Ζητήστε και θα σας δοθεί» (Ματθαίος 7:7). Ο Ίδιος λοιπόν είναι το καθαρτήριο: γιατί μέσω αυτού ο Πατέρας μας ελεεί και σε Αυτόν κάθε όριο προσευχής παύει, και μέσω αυτού ερχόμαστε (στον Πατέρα), μη δεχόμενοι με κανέναν άλλο τρόπο. Γι' αυτό λέει: «Εγώ είμαι η οδός» (Ιωάν. 14:6) και: «Εγώ είμαι η θύρα» (Ιωάν. 10:9) και: «ουδείς έρχεται προς τον Πατέρα παρά μόνο μέσω εμού» (Ιωάν. 14:6). Ωστόσο, μολονότι ο μονογενής Λόγος του Θεού έγινε σαν εμάς, έχοντας περιορίσει τον εαυτό Του σε ανθρωπότητα και εξάντληση, εντούτοις είναι από τη φύση Του χαρακτηριστικό να συλλαμβάνεται με θεϊκή δόξα και να κατοικεί στην ύψιστη ανωτερότητα της δημιουργίας, όπως αναμφίβολα συνέβαινε πριν από την Ενσάρκωση. Ως εκ τούτου, τα Χερουβείμ στέκονται γύρω από το καθαρτήριο, καλύπτοντάς το με φτερά και στραμμένα προς το μέρος του και στερεώνοντας πάντα το πρόσωπό τους πάνω του: η στάση τους δεξιά και αριστερά είναι ξεκάθαρη απόδειξη της μεταφοράς λόγχες και το συνεχές βλέμμα των Χερουβείμ στο καθαρτήριο φαίνεται να δείχνει την ένταση και τον αχόρταγο των υψηλότερων δυνάμεων στην ενατένιση του Θεού. Και ο προφήτης Ησαΐας περιγράφει με ιδιαίτερο τρόπο τον Υιό, λέγοντας: «Είδα τον Κύριο να κάθεται σε θρόνο, ψηλό και υψωμένο, και το συρμό του χιτώνα Του γέμισε ολόκληρο τον ναό. Ο Σεραφείμ στάθηκε γύρω Του. καθένας από αυτούς είχε έξι φτερά: με δύο κάλυπτε το πρόσωπό του, και με δύο κάλυπτε τα πόδια του, και με δύο πετούσε» (Ησα. 6:1-2) Και αν κάποιος νόμιζε ότι ο Σεραφείμ κάλυπτε το πρόσωπο και τα πόδια του Θεού, τότε δεν υπάρχει τίποτα παράλογο να το σκεφτεί κανείς: γιατί, μεταφράζοντας στα ελληνικά τη σημασία της λέξης «Σεραφείμ, θα βρούμε την πλήρη γνώση της σοφίας». Επομένως, οι σοφές και ανώτατες δυνάμεις με τη θέση τους δείχνουν ξεκάθαρα ότι είναι αδύνατο για κανέναν να δει τα πρόσωπα του Θεού: επειδή η φύση είναι εντελώς αόρατη, ξεπερνά όλα τα μυαλά και «κατοικεί σε απρόσιτο φως», σύμφωνα με τον λόγο του μακαριστού Παύλου (Α' Τιμ. 6:16 και κανείς δεν θα δει... το πρόσωπο του Θεού και θα ζήσει». Ο ιερός Μωυσής επίσης, κανείς δεν μπορεί να αναγνωρίσει τα ίχνη και τις οδούς Του, γιατί είναι γραμμένο: «Ω, το βάθος του πλούτου και της σοφίας και της γνώσης του Θεού! Πόσο ακατανόητα είναι τα πεπρωμένα Του και πόσο ανεξιχνίαστες είναι οι τρόποι Του!». (Ρωμ. 11:33). Ο μακάριος Δαβίδ επίσης τραγουδά και τραγουδά ένα σοφό τραγούδι: «Ο δρόμος σου είναι στη θάλασσα, και το μονοπάτι σου στα μεγάλα νερά, και τα ίχνη σου είναι άγνωστα» (Ψαλμ. 76:20): γιατί όπως κανείς δεν μπορεί να δει στα νερά τα ίχνη ενός ανθρώπου ή ενός πλοίου ή εκείνων που επιπλέουν σε αυτά, έτσι κανείς δεν μπορεί να δει ποια είναι η θεϊκή εικόνα και η εικόνα. Αν κάποιος έλεγε ότι ο άγιος Σεραφείμ κάλυπτε τα πρόσωπα και τα πόδια του με φτερά, τότε θα καταλάβαμε εδώ ότι είναι αδύνατο να δούμε την αρχή ή το τέλος της διδασκαλίας ή της γνώσης για τον Θεό, γιατί είναι ακατανόητη και πάνω από τον ανθρώπινο νου. Η αρχή κάθε σώματος είναι το κεφάλι και το τέλος τα πόδια. Κάθαρση λοιπόν είναι ο Χριστός, ο οποίος, αφού εμφανίστηκε στη σάρκα, είναι ωστόσο εκ φύσεως και αληθινά Θεός και Κύριος, έχοντας και τις υψηλότερες δυνάμεις να στέκονται δουλοπρεπώς γύρω Του. Ο Άγιος Λόγος δεν μας μαρτυρεί πουθενά ότι αφού ο Σατανάς υποχώρησε, έχοντας σταματήσει τους πειρασμούς του Χριστού, όταν νήστεψε για μας, «ήρθαν άγγελοι και τον υπηρέτησαν» (Ματθαίος 4:11): γιατί «είναι διακονικά πνεύματα, σταλμένα για να υπηρετήσουν εκείνους που θα κληρονομήσουν τη σωτηρία» (Εβρ. 1:14). «Από την κορυφή του καθαρτηρίου θα σου γίνω γνωστός...», λέει, «και θα σου μιλήσω», εννοώντας μέσα από αυτό, όπως νομίζω, κάτι διπλό: είτε ότι ο Χριστός, όντας άνθρωπος, θα μιλήσει, ωστόσο, αυτό που είναι πάνω από τη φύση του ανθρώπου και δεν θα παραμείνει μόνο στο επίπεδο της εξάντλησης, αφού είναι Θεός και από τον Θεό από τη φύση του, γιατί είπε: «Εγώ. 10:30) και: «Όποιος με είδε, είδε τον Πατέρα» (Ιωάν. 14, 9); Ή, ίσως, ότι αναγνωρίζεται από την κορυφή του καθαρτηρίου και των Χερουβείμ, δηλαδή στην αριστεία και τη δόξα του ύψιστου ανθρώπου και όλων των παραγόμενων, στα οποία τα υψηλότερα και άριστα είναι τα Σεραφείμ. στους γύρω και κοντά Του, προσθέτει σε αυτή τη συμμετοχή στη δική Του και φυσική λάμψη, όπως το φως που αντανακλάται από οποιοδήποτε κοντινό αντικείμενο και φωτίζει με τη λάμψη του αυτό που συναντά. Π. Ο λόγος μας είναι σωστός και επεξεργασμένος για την αλήθεια. Ι. Μετά την καθιέρωση της κάθαρσης και με άλλο τρόπο, μας γράφει το μυστήριο του Χριστού, λέγοντας: «Και κάνε τραπέζι» από καθαρό χρυσάφι (Εξ. 25:23). Έχοντας διατάξει να του κολλήσουν δαχτυλίδια και να βάλουν χρυσές γιρλάντες, και αφού έδειξε πολύ ξεκάθαρα τις διαστάσεις και τις μεθόδους της τακτοποίησής του, με τη βοήθεια των οποίων θα μπορούσε να αποκτήσει μια εξαιρετικά εξαιρετική εμφάνιση, λέει: «Και θα βάζετε το ψωμί της παράστασης στο τραπέζι συνεχώς μπροστά μου» (Εξ. 25:30). Πρόσταξε επίσης να είναι και τα αγγεία της χρυσά: πιάτα και θυμιατήρια, κούπες και κύπελλα (Εξ. 25, 29). Δεν είναι προφανές ότι εδώ υποδεικνύουμε «άρτο... εξ ουρανού, που προσφέρθηκε έγκαιρα στα ιερά γεύματα των εκκλησιών και δίνει ζωή στον κόσμο»; (Ιωάννης 6:33.) Κ. Και πιάτα και θυμιατήρια, κούπες και κύπελλα και ό,τι με το οποίο εκπληρώθηκε ο μυστηριώδης και ιερότερος σκοπός του ιερού γεύματος, δεν είναι εικόνες Θείων θησαυρών, φίλε μου; Κ: Αλλά είναι στο βιβλίο της Εξόδου. Ο Νομοθέτης κήρυξε το γεύμα, καθώς και το ψωμί της παράστασης, στο βιβλίο του Λευιτικού. Εδώ φαίνεται να επεκτείνει αυτήν την εντολή και διδάσκει ξεκάθαρα πώς πρέπει να γίνει η προσφορά, λέγοντας το εξής: «Και πάρτε αλεύρι σίτου και ψήστε δώδεκα καρβέλια από αυτό· σε κάθε ψωμί να υπάρχουν δύο δέκατα εφά· και βάλτε τα σε δύο σειρές, έξι στη σειρά, σε ένα καθαρό τραπέζι ενώπιον του Κυρίου· και βάλτε το [κάθε από] μια σειρά σαν ψωμί και ψωμί... Ως θυσία στον Κύριο, τα παιδιά του Ισραήλ πρέπει να τα θέτουν συνεχώς ενώπιον του Κυρίου: αυτή είναι μια αιώνια διαθήκη, που θα ανήκουν στον Ααρών και τους γιους του, που θα τους φάνε στον άγιο τόπο, γιατί αυτή είναι μια μεγάλη αγιότητα για αυτούς από τις θυσίες του Κυρίου: 4. Στο βιβλίο των Αριθμών μας επεσήμανε πάλι, σαν να λέμε, ένα ψωμί από τον ουρανό και από εμάς, γιατί ο Λόγος, όντας από τη φύση του Θεός, έγινε σαν εμάς «και κατοίκησε ανάμεσά μας» (Ιωάν. 1:14), - υποδεικνύεται, λέγοντας στον ιερό φύλακα Μωυσή: «Μίλα στους γιους Ισραήλ και πες τους: όταν μπείτε στη χώρα όπου σας οδηγώ, και φάτε το ψωμί αυτής της γης, τότε πρόσφερε στον Κύριο μια προσφορά· από τους πρώτους καρπούς της ζύμης σου θα προσφέρεις ένα κέικ ως κύμα προσφορά· σήκωσέ το ένα από το πρώτο δάπεδό σου σαν την προσφορά σου· θα δίνετε ως προσφορά στον Κύριο στις γενεές σας» (Αριθμ. 15:18-21). Από αυτά τα λόγια, ο καθένας μπορεί εύκολα να διακρίνει το μυστήριο της αλήθειας. Αλλά σε εύθετο χρόνο θα μιλήσουμε γι' αυτό διακριτικά και διεξοδικά και θα μεταφέρουμε τη συζήτηση σχετικά με αυτό σε άλλο έργο της γραφής. Ωστόσο, νομίζω, Palladius, όλοι μπορούν να εκπλαγούν με αυτό στην παρούσα περίπτωση. Π. Τι εννοείς; Κ. Κάνοντας τον Εμμανουήλ ορατό σε εμάς με πολλούς διαφορετικούς τρόπους, απεικονίζει τα χαρακτηριστικά Του με άλλα λόγια, γιατί λέει στον Μωυσή: «Και φτιάξε ένα λυχνοστάτη από καθαρό χρυσό· αυτό το λυχνάρι πρέπει να κυνηγηθεί· το στέλεχος του, τα κλαδιά του, τα κύπελλά του, τα μήλα του, και τα άνθη του θα βγουν από αυτό· έξι κλαδιά, τρία κλαδιά από τη μία πλευρά του. ενός λυχναριού από την άλλη πλευρά του» (Εξ. 25:31-32). Και στη συνέχεια, προσθέτοντας σε αυτό όλα όσα σχετίζονται με τη διακόσμηση και τη χρήση αυτού του έργου τέχνης, εννοώ κριν (αλλιώς: κρίνα), κρούζι (δηλαδή στρογγυλά, μήλα) και κύπελλα, προσθέτει επίσης: «Όλο πρέπει να είναι σφυρηλατημένο, συμπαγές, από καθαρό χρυσό. Καθαρό χρυσάφι, ας το φτιάξουν με όλα αυτά τα σκεύη, σύμφωνα με το πρότυπο που σου έδειξε στο βουνό. Έτσι, το χρυσό λυχνοστάτη αντιπροσωπεύει την εικόνα του Χριστού. γιατί ο Υιός είναι Θεός από τη φύση και την αλήθεια. Εν τω μεταξύ, ο χρυσός θα πρέπει να παρομοιαστεί, όπως εξηγήσαμε παραπάνω, με τη Θεϊκή κυριαρχία και ανωτερότητα. Ο Εμμανουήλ είναι σκαλισμένος (το λυχνάρι) γιατί είναι όμορφος και πέρα ​​από κάθε λέξη, όσον αφορά την ψυχική ομορφιά: γιατί είναι γραμμένο ότι είναι «ωραιότερος από τους γιους των ανθρώπων» (Ψαλμ. 44:3). Λοιπόν, ότι το λυχνάρι ήταν γλυπτό, αυτό έδειχνε πολύ καλά την εξαιρετική, δηλαδή θεία, εμφάνιση του Εμμανουήλ. Δεξιά και αριστερά, τα κλαδιά, που φυτρώνουν σαν από δέντρο, ανεβαίνουν μαζί με το μεσαίο στέλεχος, λέγεται, και υψώνονται σε ίσο ύψος με αυτό: γιατί ο Μονογενής, όντας ένας από τη φύση του και απλός στην ουσία, όπως ο Θεός, από τη διαφορά των πράξεων φαίνεται να είναι πολλαπλός: αλλά δεν υπάρχει τίποτα ξένο ή ξένο σε Αυτόν, αν και στις αρετές Του δεν υπάρχει μεγαλειώδης σκέψη. γιατί θεωρείται ως φως, και ζωή, και δύναμη, και αφθαρσία. Θέλοντας, νομίζω, να διδάξει ότι δεν υπάρχει τίποτα μέσα Του που αποκτήθηκε από έξω, πρόσθεσε τα εξής: «Από καθαρό χρυσάφι... Το στέλεχος του, τα κλαδιά του», δηλαδή ολόκληρος και σε όλα ο Θεός δεν είναι εξίσου αγιασμένος με το παραγόμενο και όχι όπως, για παράδειγμα, οι Άγγελοι, κυοφορημένοι στη φύση τους, φωτισμένοι από τη χάρη και τη δόξα Του και, σαν με καθαρό χρυσάφι, χρισμένοι με το δώρο του Πνεύματος, αλλά από τη φύση υπάρχει αυτό ακριβώς, δηλαδή, η ύψιστη φύση για τον Θεό. Ο φωτισμός από τον Χριστό είναι ποικίλος: και «Σε κάποιον δίνεται ο λόγος της σοφίας από το Πνεύμα, στον άλλον ο λόγος της γνώσης από το ίδιο Πνεύμα» και ούτω καθεξής (Α' Κορ. 12:8) και πάλι, ο αριθμός επτά είναι σημάδι τελειότητας: ο Εμμανουήλ είναι τέλειος στη φύση Του, όπως ο Θεός, και στη διαίρεση των χαρισμάτων που είναι άξιοι να τα δεχτεί. δίνει το Πνεύμα», σύμφωνα με τον λόγο του Ιωάννη (Ιωάννης 3:34), αλλά από την εκπλήρωσή Του «πάντων λάβαμε» (Ιωάννης 1:16). Μετά λέει: «Κάνε του επτά λυχνάρια και βάλε τα λυχνάρια του πάνω του» (Εξ. 25:37). Ααρών και πες του: όταν ανάβεις τις λάμπες, τότε πρέπει να καούν επτά λάμπες στην μπροστινή πλευρά της λάμπας. Ο Ααρών έκανε ακριβώς αυτό: άναψε τα λυχνάρια του στην μπροστινή πλευρά του λύχνου, όπως πρόσταξε ο Κύριος στον Μωυσή» (Αριθμ. 8:1-3). Καταλάβετε λοιπόν ότι οι επτά λάμπες (φωτιστές) που ήταν τοποθετημένοι μπροστά από το λυχνάρι ρίχνουν φως σε όσους κοιτάζουν, γιατί το Θείο και νοητικό φως δεν λάμπει σε εκείνους που είναι πίσω και, όπως λες, σε εκείνους που απομακρύνθηκαν από τον Θεό. έχουν ήδη στρέψει το πρόσωπό τους προς Αυτόν μέσω της τόλμης στην πίστη και μέσω της εξαιρετικής ειλικρίνειας στη σωστή ζωή, επειδή ό,τι είναι μοχθηρό και ανυπάκουο είναι ποταπό και μίσος, αλλά αυτό που είναι σεβαστό και αγαπητό από τον Θεό είναι αυτό που είναι υποτακτικό και εύκολο να συγκρατηθεί. εσύ» (Ησ. 1:15)· «Τα μάτια του Κυρίου είναι στους δίκαιους», όπως ψάλλεται στους Ψαλμούς (Ψαλμ. 33:16). Κ. Και ο θείος Ζαχαρίας ανέφερε ξεκάθαρα αυτό το άγιο λυχνάρι, γιατί είπε: «Και εκείνος ο Άγγελος που μου μίλησε επέστρεψε και με ξύπνησε, όπως ξυπνά έναν άνθρωπο από τον ύπνο του. Και μου είπε: Τι βλέπεις; Και απάντησα: Βλέπω, ιδού, ένα λυχνάρι όλο χρυσό, και ένα φλιτζάνι λάδι από πάνω του, και επτά λάμπες από πάνω, και επτά λάμπες από πάνω. και δύο ελιές πάνω του, το ένα στη δεξιά πλευρά του ποτηριού, το άλλο στην αριστερή πλευρά του, και είπα στον άγγελο που μου μίλησε: Και ο Άγγελος που μου μίλησε, απάντησε και μου είπε: «Δεν ξέρω, κύριέ μου;» Ρώτησε, λοιπόν, ο μακάριος προφήτης, λέγοντας: «Τι είναι αυτό, Κύριε;» Ο Θείος Άγγελος, έχοντας εισάγει μια σύντομη αφήγηση (Ζαχ. 4, 6-10), ερμηνεύει το όραμα και παραπέμπει τη δομή του λύχνου στον Χριστό, μιλώντας για τα επτά λυχνάρια που βρίσκονται πάνω του: «αυτά είναι τα μάτια του Κυρίου, που σαρώνουν όλη τη γη με το βλέμμα τους» (Ζαχ. 4, 10): συλλογίζεται τις ανθρώπινες υποθέσεις, «γνωρίζει ότι στο σκοτάδι, - σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα, - και υπάρχει φως μαζί Του» (Δαν. 2:22): γιατί αν ο Θεός στείλει φως σε εμάς που είμαστε στον κόσμο, τότε πολύ περισσότερο και πριν από όλους τους άλλους αφθονεί σε αυτό στη φύση Του. ή, αν κάποιοι υποψιάζονται ότι δεν είναι έτσι, τότε ίσως είναι καιρός να απευθύνουμε έκκληση σε όσους αποφασίζουν να σκεφτούν έτσι: «Να είστε έξυπνοι, ανόητοι! Πότε θα είστε έξυπνοι, αδαείς; Αυτός που βουλώνει το αυτί δεν θα ακούσει; και το μάτι που σχηματίστηκε δεν θα δει; (Ψαλμ. 93:8-9.) που χωρίζει την ψυχή και το πνεύμα, τις αρθρώσεις και το μυελό, και διακρίνει τις σκέψεις και τις προθέσεις της καρδιάς. Και δεν υπάρχει κανένα πλάσμα κρυφό απ' Αυτόν, αλλά όλα είναι γυμνά και ανοιχτά μπροστά στα μάτια Του» (Εβρ. 4:12-13). Άρα, ο Χριστός πραγματικά φωτίζει και επιβλέπει τα πάντα, γι' αυτό είπε μέσω ενός από τους προφήτες: «Είμαι μόνο ο Θεός κοντά, λέει ο Κύριος, και όχι ο Θεός μακριά;» . Είναι δυνατόν να «κρύψω» οτιδήποτε από Εμένα (Ιερ. 23:23–24); Γιατί τίποτα δεν μπορεί να κρυφτεί από τον παντογνώστη. Δεν νομίζεις ότι το έχω δει αρκετά καλά; Κ. Βλέποντας κάτι ασυνήθιστο στο λυχνάρι (γιατί μέσα του υπήρχαν κλαδιά ελιάς), ρώτησε πάλι ο προφήτης λέγοντας: «Τότε απάντησα και του είπα: τι σημαίνουν αυτά τα δύο ελαιόδεντρα στη δεξιά πλευρά του λύχνου και στην αριστερή του πλευρά; «Δεύτερον», λέει, «άρχισα να μιλάω και του είπα: τι σημαίνουν τα δύο κλαδιά ελιάς, που χύνουν χρυσό μέσα από δύο χρυσούς σωλήνες; Και μου είπε: Δεν ξέρεις τι είναι αυτό; Απάντησα: Δεν ξέρω, κύριέ μου. Και είπε: «Αυτοί είναι οι δύο χρισμένοι με λάδι που στέκονται μπροστά στον Κύριο» (4:1). Π. Τι ανάγκη είχε να ξαναρωτήσει ο μακαριστός προφήτης; «Για δεύτερη φορά», λέει, «άρχισα να μιλάω». Κ. Δεν νομίζεις, Παλλάδιο, ότι είναι σοφό και αξιοπρεπές για όσους αποφάσισαν να σκεφτούν πολύ σωστά να κάνουν ακριβείς και στοχαστικές ερωτήσεις για οτιδήποτε είναι απαραίτητο; Κ. Λοιπόν, κοιτάζοντας τα κλαδιά της ελιάς, καμαρώνοντας ένα τρυφερό και μόλις ανθισμένο βλαστάρι, ο προφήτης τα ονόμασε ελιές, και όχι κλαδιά ελιάς. Μετά από αυτό, ο θείος Άγγελος παρέμεινε σιωπηλός, περιμένοντας μια πιο συνετή και αληθινή ερώτηση. Όταν ο ξύπνιος προφήτης είχε ήδη ονομάσει δύο κλαδιά ελιάς και ζητούσε επίμονα να του διδάξουν τι συμβολίζει αυτό, διδάχθηκε αμέσως από τα λόγια του Αγγέλου: «Αυτοί είναι οι δύο χοντροί γιοι που στέκονται μπροστά στον Κύριο όλης της γης». Ονόμασε τους λαούς που ήρθαν από τον Ισραήλ και από τους ειδωλολάτρες δύο παχύσαρκους γιους, για τους οποίους λέει επίσης ότι «στέκονται μπροστά στον Κύριο όλης της γης», παρέχοντας ξεκάθαρα και προφανώς μια εικόνα του Χριστού για την κατασκευή ενός λύχνου, στο οποίο κλαδιά ελιάς, τοποθετημένα δεξιά και αριστερά και σαν ολόγυρα, παχαίνουν με λάδι, και αυτό το λάδι είναι εικόνα του νερού σύμφωνα με το πνεύμα του Αγίου: άλειψα το κεφάλι μου με λάδι». (Ψαλμ.23:5). Π. Γιατί όμως τα έλεγε όχι ελιές, αλλά κλαδιά ελιάς; Κ. Γιατί, φίλε μου, οι πιστοί, σαν λεπτοί βλαστοί και μόλις ανθισμένα κλαδιά από ελιές, αφαιρούνται και, σαν να λέγαμε, ξαναφυτεύονται με πίστη στην ευσέβεια, άλλοι παίρνονται από τη συναγωγή των Ιουδαίων, άλλοι από το πλήθος των ειδωλολατρών: γιατί δεν πίστεψαν όλοι όσοι ήταν από το Ισραήλ, ούτε όλοι οι ειδωλολάτρες της Εκκλησίας. Άρα, τα κλαδιά της ελιάς είναι αυτά που σαν από δέντρα χωρίζονται από το ιουδαϊκό πλήθος, όπως και το ελληνικό, και φέρονται στο Θείο φως και είναι ήδη κατά κάποιο τρόπο άφθονα με την πιο άφθονη έκχυση του Αγίου Πνεύματος: γιατί αυτό, νομίζω, σημαίνει ότι, σαν στα ρουθούνια (λαβίδες) του κλαδιού που αναφέρονται χωρίς λαβίδες, υπάρχουν άφθονες λαβίδες των κλαδιών. πουθενά, τραγουδώντας το άσμα όλων στον Σωτήρα Χριστό και μιλώντας για τη νύφη που ήταν αρραβωνιασμένη με Αυτόν, δηλαδή την Εκκλησία, και για τα παιδιά της στην πίστη: «Η γυναίκα σου είναι σαν καρποφόρο κλήμα στο σπίτι σου· οι γιοι σου είναι σαν κλαδιά ελιάς γύρω από το τραπέζι σου» (Ψαλμ. 127:3-4): επειδή επιταχύνουμε την πίστη του Χριστού. Αυτόν. Π. Ναι, σωστά λέτε: γιατί «εγώ είμαι», λέει, «ο ζωντανός άρτος που κατέβηκε από τον ουρανό και δίνει ζωή στον κόσμο» (Ιωάννης 6:51,33). Κ. Αλλά για τη λάμπα και τι είναι πάνω της, αυτή τη φορά θα μας αρκούν όσα έχουν ειπωθεί. Ας στραφεί τώρα ο λόγος μας στο ορειχάλκινο βωμό, που είναι πολύ συνηθισμένο στην υπηρεσία σύμφωνα με το νόμο. γιατί είναι γραμμένο: «Και θα φτιάξεις ένα θυσιαστήριο από ξύλο σιτίμ, μήκους πέντε πήχεις, και πλάτους πέντε πήχεις, ώστε να είναι τέσσερις γωνίες και ύψος τρεις πήχεις· και να κάνεις κέρατα στις τέσσερις γωνίες του, ώστε να βγαίνουν τα κέρατα από αυτό· και να το επικαλύψεις με ορείχαλκους, και να το επικαλύψεις με μπρούτζες, και να το επικαλύψεις. κύπελλα και πιρούνια και κάρβουνα φτιάχνουν όλα τα σκεύη από χαλκό» (Εξ. 27:1-3). Έτσι, το θυσιαστήριο ήταν πέντε πήχεις σε πλάτος και μήκος: γιατί ήταν πολύ απαραίτητο να έχει διαστάσεις, και πολύ εκτεταμένο: επειδή επρόκειτο να κόβει σε κομμάτια και να προσφέρει τα κομμένα μέρη από βόδια και ολοκαυτώματα και προσφορές προβάτων και κατσίκων αφιερωμένων στον Θεό. Επομένως, η σχάρα, και το μαγκάλι (θυμιατήρι), και τα πιρούνια, και τα κύπελλα (φιαλίδια) και όλα τα αγγεία του είναι χάλκινα, ώστε, ενώ φέρνουν το όφελος στις νόμιμες θυσίες, να μην μπορούν να φθαρούν από την επίθεση της παντοδύναμης φωτιάς. Αποδίδουμε το στέμμα και τα κέρατα στις γωνίες στην ομορφιά της θέας: γιατί δεν υπάρχει τίποτα μη ελκυστικό στον πάνσοφο Θεό. Ωστόσο, δίνοντας επιμελή προσοχή στο τι διατάχθηκε για κάθε αντικείμενο, ας πούμε επίσης ότι διέταξε να γίνει ο βωμός κατάλληλος και κατάλληλος για τις νόμιμες θυσίες, αλλά δεν υπήρχε τίποτα χρυσό μέσα σε αυτό, όπως, για παράδειγμα, φαινόταν στην κιβωτό, το λυχνάρι και το τραπέζι και τα εξαρτήματά του. Κ: Δεν είπαμε, Παλλάδιο, ότι ο χρυσός δηλώνει πολύ καλά την υπεροχή έναντι των πάντων και την απαράμιλλη κυριαρχία, εννοώ τη διανοητική, της Θείας και αθάνατης φύσης; Κ. Λοιπόν, κοιτάξτε, στο γεγονός ότι ο βωμός της υπηρεσίας σύμφωνα με το νόμο ήταν τελείως απαλλαγμένος από χρυσό, ο Θεός κερδοσκοπικά, αλλά πολύ ξεκάθαρα μας δείχνει ότι ο νόμος μπορούσε λιγότερο από όλους να μας μεταδώσει το Άγιο Πνεύμα και ότι η δύναμη της μεταμορφωτικής διακονίας δεν τιμούνταν με τέτοια χάρη, γιατί ο Ισραήλ είχε το πνεύμα της δουλείας. Αυτό το δώρο μας γνωστοποιήθηκε μέσω του Χριστού μετά την Ανάστασή Του από τους νεκρούς: γιατί «ανέπνευσε λέγοντας Λάβετε το Άγιο Πνεύμα» (Ιωάννης 20:22). Γι' αυτό, ο Παύλος διακήρυξε σε όσους πίστευαν: «Δεν λάβατε το πνεύμα της δουλείας για να ζήσετε ξανά με φόβο, αλλά λάβατε το Πνεύμα της υιοθεσίας ως γιοι, με το οποίο φωνάζουμε: Αββά, Πατέρα!» (Ρωμ. 8:15). ότι η δύναμη της υπηρεσίας σύμφωνα με το νόμο δεν κατείχε την κοινωνία του Αγίου Πνεύματος, αλλά δίνεται σε όσους δικαιώνονται με πίστη, αυτό επιβεβαιώνεται από τον σοφό Ιωάννη, λέγοντας: «Διότι το Άγιο Πνεύμα δεν ήταν ακόμη επάνω τους, επειδή ο Ιησούς δεν είχε ακόμη δοξαστεί» (Ιωάννης 7:39). ο βωμός ήταν χωρίς χρυσό. Αλλά η παράλειψη της εξήγησης του χαλκού από τον οποίο κατασκευάστηκε, όπως φαίνεται, δεν είναι ακίνδυνη για τους αδιάκριτους: γιατί η έρευνα μπορεί να παράγει κάτι χρήσιμο, σύμφωνα με τη σοφή ρήση κάποιου: «σε ό,τι φέρνει προβλήματα υπάρχει όφελος». Π. Λοιπόν, τι άλλο έχετε να πείτε για αυτό; Κ. Ακούστε: Η Αγία Γραφή λέει ότι με θεϊκή απόφαση ο Ααρών επιλέχθηκε για ιερέα και αρχηγό. Αλλά ο Κοραή και ο Ντάθαν και ένα άγριο πλήθος ομοϊδεατών, αντιστεκόμενοι στην άνωθεν απόφαση και επαναστατημένοι ενάντια στους Θείους νόμους, έφεραν θυμιατήρια, απρόσκλητα και αυθαίρετα πήγαν σε αυτό και απολάμβαναν μια τιμή που δεν τους προοριζόταν, αντικρούοντας, και πολύ ένθερμα, την τρέλα και την αυθάδειά τους προς τους άλλους. Μέσω αυτού περιγράφηκε η μελλοντική τρέλα των Ιουδαίων κατά του Χριστού: γιατί είναι ο Επίσκοπός μας, που εισήχθη σε αυτόν τον τίτλο με την απόφαση του Πατέρα. Αλλά τιμωρήθηκαν για τέτοιες επαίσχυντες επιχειρήσεις. Μετά από αυτούς θα υποφέρουν και οι Εβραίοι, που έχουν γίνει ένοχοι για τα ίδια εγκλήματα. Τότε ο Θεός είπε στον Άγιο Μωυσή, αλλά και στον Ελεάζαρ, τον γιο του Ααρών, τον ιερέα: «Ας μαζέψει... τα θυμιατήρια αυτών που καίγονται και η φωτιά θα πεταχτεί έξω. Διότι τα θυμιατήρια αυτών των αμαρτωλών αγιάστηκαν με το θάνατό τους, και τους άφησαν να τα χτυπήσουν σε σεντόνια για να καλύψουν το θυσιαστήριο, γιατί τα πρόσφεραν ενώπιον του Κυρίου, και αγιάστηκαν. και θα είναι σημάδι για τους γιους Ισραήλ» (Αριθμ. 16:37–38). Αυτό είπε τότε ο Θεός. Στο βιβλίο της Εξόδου, είναι γραμμένο για τον Βεζαλεήλ, που ήταν από τον πατέρα του Ουρία, από τη φυλή του Δαν και αρχηγό όλων των βελτιώσεων: «Αυτό θα χτίσεις ένα θυσιαστήριο των Μήδων από χάλκινο θυμιατήρι. 38:1). Κ. Αυτό θα φέρει μεγάλο όφελος αν προσέξουμε ότι η κιβωτός, που ήταν πρωτότυπο του Χριστού, καθώς και άλλα πράγματα, εννοώ το λυχνάρι και τον εξαγνισμό και το χρυσό γεύμα, όλα αυτά έγιναν από αυτά που έφεραν οι άνθρωποι και αφιερώθηκαν στον Θεό από όσα είχαν στα χέρια τους: για εκείνους που καρποφορούν για τον Χριστό και φέρνουν πνευματικά δώρα, από τα οποία ήταν εικόνες και λάμψη του Θεού. Ο βωμός της υπηρεσίας σύμφωνα με το νόμο σημαίνει μυστηριωδώς και διακριτικά, σαν να λέγαμε, μια υπενθύμιση και, που περιέχεται στην ίδια τη δομή του, μια προμήνυμα εκνευρισμού και διαμάχης και, ας πούμε, μια συνωμοσία που ήταν εναντίον του μεγάλου ιερέα. Σας είναι ξεκάθαρη η εικόνα; Γιατί ο Ααρών είναι η εικόνα του Χριστού. Και οι Ιουδαίοι αμφισβήτησαν τη δόξα του Χριστού, και η αιτία της διαμάχης τους είναι το νόμιμο θυσιαστήριο: γιατί η υπηρεσία σταμάτησε, όπως λέμε, στο κουβούκλιο, και στον Χριστό καίμε μια ψυχική ευωδία στον Πατέρα. Και μας το παρουσίασε πάλι αυτό, όπως ήταν στον προθάλαμο, λέγοντας: «Και θα φτιάξεις ένα θυσιαστήριο για την προσφορά θυμιάματος· πρέπει να είναι τετράγωνο· και το ύψος του είναι δύο πήχεις· τα κέρατά του θα βγαίνουν από αυτό· θα το επικαλύψεις με καθαρό χρυσό, την κορυφή του, τις πλευρές του, και το χρυσάφι γύρω του. 30:1-3). Έχοντας κολλήσει πάνω του τα κοντάρια, τα δαχτυλίδια και το ράφι και άλλα παρόμοια, λέει: «Και βάλ’ το μπροστά από το πέπλο που είναι μπροστά από την κιβωτό της μαρτυρίας, απέναντι από το έλεος που βρίσκεται στην κιβωτό της μαρτυρίας, όπου θα σου αποκαλυφθώ. το βράδυ, θα θυμιάσει μαζί τους: αυτό είναι το αιώνιο θυμίαμα ενώπιον του Κυρίου σε όλες τις γενεές σου, δεν θα προσφέρεις άλλο θυμίαμα, ούτε ολοκαυτώματα, ούτε θα χύνεις πάνω του κανένα ποτό, και ο Ααρών θα κάνει εξιλέωση για τα κέρατά του για την προσφορά του για την αμαρτία σου. Αυτό είναι ένα μεγάλο αγιαστήριο για τον Κύριο» (Έξοδος 30:6-10). Π. Θα το δεχτούμε λοιπόν αυτό κατά την εικόνα του Χριστού; Κ. Απολύτως έτσι, Παλλάδιο. Ότι αυτό είναι αλήθεια, το ένδοξο και βαθύ μυστήριο Του μπορεί πολύ εύκολα να το δείξει σε όσους αποφασίζουν να μελετήσουν με ακρίβεια και έξυπνα τέτοια θέματα. Δηλαδή, το θυσιαστήριο του θυμιάματος ήταν φτιαγμένο από σάπιο ξύλο και ήταν εξ ολοκλήρου καλυμμένο με χρυσό: γιατί το Σώμα του Χριστού είναι άφθαρτο και αφθονεί από μόνο του σε Θεία φύση, γιατί «Και ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας» (Ιωάννης 1:14). Ο πρώτος καρπός μας και η ρίζα της φυλής μας, που αποκαταστάθηκε στην αφθαρσία μέσω της ένωσης με τον Θεό, είναι ο Χριστός, αν και σε Αυτόν αυτό νοείται πρωτίστως. Τα κέρατα στο βωμό, απλωμένα σαν τα χέρια, προεικονίζουν την εμφάνιση ενός τιμίου σταυρού. Αν κάποιος πει ότι υπήρχαν τέσσερα κέρατα, τότε αυτό δεν εμποδίζει καθόλου τον περίεργο να καταλάβει σωστά το θέμα: γιατί ο βωμός είναι τετράπλευρος και ισόπλευρος παντού, και η εμφάνιση των κεράτων είναι ίση από παντού. Τι νόημα έχει αυτό; – Αυτός που γνωρίζει τον Χριστό παντού, και Αυτόν σταυρώθηκε: κι αυτό είναι ένας λαμπρός έπαινος για όσους πιστεύουν σε Αυτόν. Λέει λοιπόν ο θείος Παύλος: «Δεν θέλω να καυχηθώ παρά μόνο με τον σταυρό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, από τον οποίο σταυρώθηκε ο κόσμος σε μένα, και εγώ στον κόσμο (Γαλ. 6:14). όφελος: αυτή κουβαλούσε και τα υπόλοιπα: γιατί το Θείο θυσιαστήριο έπρεπε να φορεθεί σωστά την ώρα της αναχώρησης. ελέησμα που είναι πάνω στην κιβωτό της μαρτυρίας, όπου θα σου αποκαλυφθώ» (Εξ. 30:6). Π. Μα τι είδους αναγκαιότητα ήταν, νομίζω, ότι ο ίδιος ο τόπος του καθορίστηκε; Κ. Πόσο βαθύ και πολύ ασαφές το νόημα αυτού! Ωστόσο, θα πω όσο μπορώ, έχοντας εμπιστοσύνη στον Θεό, που κάνει σοφούς και τους τυφλούς. Η κιβωτός φτιάχτηκε, λέγεται, από σάπιο ξύλο και καθαρό χρυσάφι (Έξοδος 25:10-11), και μέσα της ήταν ο νόμος, δηλαδή ο Θείος λόγος, ή «μαρτύρια» (Έξοδος 25:16): γιατί αυτή ήταν η εικόνα του Λόγου που γεννήθηκε από τον Θεό, ο οποίος κατοίκησε μέσα μας και ήταν «κατά τη σάρκα, κατά 1:4 και Ρωμ. 8:3). Τότε διέταξε να κρεμάσουν την κιβωτό με ένα παραπέτασμα απλωμένο σε τέσσερις στύλους (Εξ. 26:31-34). Το όνομα του πέπλου είναι κάθαρση. Και αυτό σημαίνει τον Χριστό: «διότι είναι εξιλέωση των αμαρτιών μας» (Α' Ιωάννη 2:2) και «καθαρισμός δια πίστεως»: έτσι τον αποκάλεσε ο Παύλος (Ρωμ. 3:25). Τα Χερουβείμ απεικονίστηκαν, σαν να λέγαμε, γύρω από τον εξαγνισμό, και από την εγγύτητα τους και στην υπηρεσία τους, υποδηλώνοντας πολύ καλά τη δουλική υποταγή των υψηλότερων δυνάμεων στον Θεό, «και ο Λόγος ήταν Θεός» - (Ιωάννης 1:1). Τότε ο Θεός είπε στον Μωυσή: «Εκεί θα σου αποκαλυφθώ και θα σου μιλήσω πάνω από το ελέησμα, ανάμεσα στα δύο χερουβείμ που είναι πάνω από την κιβωτό της μαρτυρίας» (Εξ. 25:22). Η κιβωτός ήταν, όπως είπα, ο Χριστός, σαν σε ένα άφθαρτο σώμα, ο Θεός ο Λόγος. αλλά μόνο η κιβωτός τοποθετήθηκε στο έδαφος: ο Μονογενής ήταν σε ταπείνωση και ταπείνωση όπως εμείς, γιατί πήρε πάνω Του μια δουλοπρεπή εικόνα και εξουθενώθηκε (Φιλ. 2:7). Είναι πάλι επίσης ένας εξαγνισμός, ξαπλωμένος ψηλά και φερόμενος με δόρυ (φυλαγμένος) από τις παραπάνω δυνάμεις: γιατί ο Υιός μας είναι γνωστός όχι μόνο από τους τύπους εξάντλησης, αλλά και από το γεγονός ότι είναι Θεός και Κύριος όλων: γιατί, αν και «ταπείνωσε τον εαυτό Του» μέσω της ανθρωπότητας, κατεβαίνοντας προσεκτικά στην κατάστασή μας, εντούτοις έχει δώσει το Όνομα ψηλά. όνομα» (Φιλ. 2:8-9). Και αυτή η εικόνα ήταν η τοποθέτηση ενός καθαρτηρίου στην κορυφή με τα Χερουβείμ να απεικονίζονται δεξιά και αριστερά: γιατί όπου εμφανίζεται η υπηρεσία που αρμόζει σε αυτόν που αρμόζει στον ένα Θεό, εκεί, φυσικά, είναι η δόξα του Θείου και η υπεροχή των αρετών που υπερβαίνουν τον λόγο. «Από την κορυφή των Χερουβείμ θα σου γίνω γνωστός», λέει ο Κύριος όλων (Έξ. 25, 22), που μας διατάζει να αναζητήσουμε την άφατη φύση όχι εκεί που είναι η δημιουργία, αλλά πολύ υψηλότερα από αυτό που καλείται να είναι: γιατί η πιο κατάλληλη σχέση και θέση για τη φύση του Θεού είναι να είναι πιο και πιο ψηλά από οτιδήποτε παράγεται. Έτσι, η θέση πάνω από τα Χερουβείμ στην ιερή σκηνή σχεδόν μας δείχνει αισθησιακά τη Θεία φύση. Γι' αυτό διέταξε να τοποθετηθεί το χρυσό θυσιαστήριο, που ήταν η εικόνα του Χριστού, απέναντι από Εκείνον που πάνω από τα Χερουβείμ έδωσε αποκάλυψη και σκέψη, υποδεικνύοντας έτσι ότι φέραμε τον Χριστό στα μάτια του Θεού και στα μάτια του Πατέρα: για τον Χριστό, που βρισκόταν σε απόσταση (αηδία) και προσέβαλε τον Θεό με το έγκλημα και τις πολλές αμαρτίες του ανθρώπου, ενώπιον του πρώτου. ως πρόδρομος για μας εισήλθε... στον ίδιο τον ουρανό, για να εμφανιστεί τώρα για μας ενώπιον του Θεού», όπως μας γράφει ο σοφός Παύλος (Εβρ. 6:20, 9:24). Διότι, όντας πάντα με τον Πατέρα Του, «τώρα», λέγεται, εμφανίζεται, σαν στον εαυτό Του και πρώτο, βάζοντας την ανθρωπότητα μπροστά στα μάτια του Πατέρα και εξαλείφοντας την αρχαία αποστροφή: «Επειδή αυτός είναι η ειρήνη μας», σύμφωνα με τις Γραφές (Εφεσ. 2:14). Π. Άρα, επιβεβαιώνεται ότι ο χρυσός βωμός είναι εικόνα του Χριστού. Κ. Επιπλέον, για να είμαστε δίκαιοι, εννοείται και με το «λιβάνι διπλωμένο και ευωδιαστό» (Εξ. 30:7): γιατί ο Ίδιος είναι Επίσκοπος. γιατί λέγεται: «Ο Ααρών να κάψει πάνω του μυρωδάτο θυμίαμα» (ό.π.). Και το θυμίαμα «δίπλωσε»: γιατί ο Λόγος, όντας Θεός, έγινε σάρκα, και μαζί μας ο Εμμανουήλ αποτελείται, σαν να λέγαμε, από τη Θεία φύση και την ανθρωπότητα σε μια ενότητα που υπερβαίνει το νου, άρρητα συντεθειμένη. Είναι «ευώδης» γιατί δεν έχει τη σκληρότητα της υπηρεσίας σύμφωνα με το νόμο, γιατί λέγεται: «Δεν επιθυμούσες θυσίες και προσφορές· άνοιξες τα αυτιά μου· δεν ζήτησες ολοκαυτώματα ούτε θυσίες για την αμαρτία. Τότε είπα: ήρθα· στον κύλινδρο του βιβλίου είναι γραμμένο για μένα: Θέλω να κάνω το θέλημά σου» (Ψαλμ. 5-7). Και ποιο είναι το θέλημα του Πατέρα, για αυτό ο Ίδιος μας καθοδήγησε κρυφά στα Ευαγγέλια, λέγοντας: «Επειδή, κατέβηκα από τον ουρανό όχι για να κάνω το θέλημά μου, αλλά το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε. Αυτό είναι το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε, από όσα μου έδωσε να μην χάσω τίποτα, αλλά να τα αναστήσω όλα την έσχατη ημέρα» (J. 6:38–39): γιατί προσέφερε τον εαυτό Του για μας «για άρωμα γλυκού» (Εφεσ. 5:2) και γι' αυτό ανακηρύχθηκε Επίσκοπος. Άρα, ο Ίδιος είναι Επίσκοπος, ο ίδιος και θυμίαμα «διπλωμένο και ευωδιαστό». Ο Παύλος θα το μαρτυρήσει επίσης, λέγοντας: «Ευχαριστούμε όμως τον Θεό, που μας κάνει πάντα να θριαμβεύουμε εν Χριστώ και μας σκορπίζει παντού την ευωδία της γνώσης του εαυτού Του, γιατί είμαστε άρωμα Χριστού για τον Θεό ανάμεσα σε αυτούς που σώζονται και σε αυτούς που χάνονται: σε άλλους άρωμα θανάτου για θάνατο, σε άλλους άρωμα ζωής» (1 Κορ. 2:6). Μας καλεί επίσης: «Μιμηθείτε λοιπόν τον Θεό ως αγαπημένα παιδιά και ζήστε με αγάπη, όπως μας αγάπησε ο Χριστός και έδωσε τον εαυτό Του για μας ως προσφορά και θυσία στον Θεό για άρωμα γλυκού» (Εφεσ. 5:1-2). Καθορίζει επίσης ξεκάθαρα την ώρα του θυμιάματος, ορίζοντας ότι όλα πρέπει να γίνονται με τάξη και καλή διακόσμηση και για να διατηρείται η δύναμη της εσωτερικής ενατένισης, γιατί λέει: «νωρίς και βράδυ», όταν ανάβουν και ετοιμάζονται τα λυχνάρια (Έξ. 30, 7–8), αφού οι λέξεις «από το βράδυ έως νωρίς» δηλώνουν συνέχεια και σταθερότητα, ενώ το κάπνισμα ενώ ανάβουμε λάμπες μπορεί κάλλιστα να σημαίνει ότι μόνο όταν φωτιζόμαστε από το θείο φως γεμίζουμε πλούσια με την ευωδία του Χριστού και έτσι αρχίζουμε να αντιλαμβανόμαστε (νιώθουμε) τα οφέλη της εσωτερικής σκηνής του Χριστού. όποιος δεν είναι ακόμη στο φως μέσω της πίστης, φυσικά δεν εμπλέκεται στη διανοητική ευωδία, αφού δεν έχει βιώσει ακόμη το μυστήριο του Χριστού: «Αν δεν πιστεύεις, είναι επειδή δεν είσαι πιστοποιημένος», λέγεται (Ησ. 7:9): γιατί η πίστη είναι, σαν να λέγαμε, μια είσοδος που οδηγεί στην κατανόηση και στο άνοιγμα του νου στην αντίληψη του φωτός του Θεού. Ονομάζει το θυμίαμα αιώνιο γιατί δεν υπάρχει καιρός που ο Χριστός να μην ευωδιάζει στην ιερή σκηνή, δηλαδή στην Εκκλησία. Απαγορεύει τελείως την προσφορά ποτού πάνω σε αυτό, δηλαδή στο θυσιαστήριο του Χριστού (Εξ. 30:9), γιατί εν Χριστώ καταργήθηκε ό,τι ήταν στο νόμο, και οι σκιές τελειώνουν: αυτό, νομίζω, είναι προσφορά ποτού και προσφορά. Και ο προφήτης μαρτυρεί, λέγοντας: «Η προσφορά σιτηρών και η προσφορά ποτού σταμάτησαν στον οίκο του Κυρίου» (Ιωήλ 1:9): γιατί όταν η λατρεία και η υπηρεσία με πνεύμα και αλήθεια έχουν ήδη δηλωθεί, τότε κατά κάποιο τρόπο οι σκιές είναι περιττές, οι εικόνες είναι μάταιες και εντελώς άχρηστες: επειδή «εν Χριστώ υπάρχει νέα δημιουργία» (2 Κορ. 6:1:5). και μετά την αποκάλυψη της αλήθειας, οι δικαιωμένοι από το νόμο έπεσαν από τη χάρη. «Μη φέρνεις», λέει, «στο θυσιαστήριο άλλο θυμίαμα» (Εξ. 30:9): γιατί δεν θα δεχθούμε κανέναν άλλον εν Χριστώ (ως Χριστό) και δεν θα πούμε σε κανέναν άλλον: «Δάσκαλε!… έχεις έναν Δάσκαλο-Χριστό» (Ματθαίος 23: 7-8, 10), και μόνο σε Αυτόν θα αφιερωθούμε το άρωμα σου: σαν χυμένη αλοιφή γι' αυτό σε αγαπούν τα κορίτσια, θα τρέξουμε πίσω σου» (Τραγούδι 1, 2-3). Ή μήπως αυτό δεν σημαίνει το ρητό: «Μην φέρετε... άλλο κάπνισμα»; - γιατί μόνο ο Χριστός είναι θυμίαμα στην Εκκλησία για τους αληθινά έξυπνους, που δεν αναζητούν άλλη δυσωδία από τους δύστυχους Ιουδαίους, που μέσα στην τρέλα τους παραβίασαν το «λιβάνι διπλωμένο και ευωδιαστό», δηλαδή τον Χριστό, και παρέμειναν αμέτοχοι σε αυτήν την ιερή και αληθινά Θεία ευωδία. αλλά θα δεχτούν στη θέση Του κάποιον άλλον, τον γιο της ανομίας, «που εναντιώνεται και υψώνει τον εαυτό του πάνω από κάθε τι που λέγεται Θεός ή είναι άγιο, ώστε να κάθεται στο ναό του Θεού ως Θεός, δείχνοντας ότι είναι Θεός» (Β' Θεσ. 2:4), που μολύνει τη Θεία Σκηνή, όντας ξένος καπνός. είπε, «σύμφωνα με τη δράση του Σατανά» (2 Θεσ. 2:9). Π. Καταλαβαίνω τι λες. γιατί ο λόγος σου είναι ξεκάθαρος. Κ. Ο Θεός διατάζει τον Ααρών να κάνει κάθαρση πάνω από το θυσιαστήριο του θυμιάματος μια φορά το χρόνο, έτσι ώστε να αλείφει τις άκρες των κεράτων με το αίμα του καθαρισμού των αμαρτιών. γιατί «τα άγια των αγίων είναι», λέει (Εξ. 30:10). Και ο θεϊκός Παύλος σας το ξεκαθαρίζει αυτό, λέγοντας: «Ο Χριστός, όμως, ο Αρχιερέας των καλών πραγμάτων που θα έρθουν, έχοντας έρθει με μεγαλύτερη και τελειότερη σκηνή, όχι χειροποίητη, δηλαδή όχι από τέτοια κατασκευή, ούτε με αίμα τράγων και ταύρων, αλλά με το αίμα Του, μπήκε μια φορά στο αγιαστήριο και απέκτησε την αιώνια λύτρωση, όπως λέει και πάλι. πέθανε μια φορά, «Αφού αναστήθηκε από τους νεκρούς, ο Χριστός δεν πεθαίνει πια· ο θάνατος δεν έχει πια εξουσία πάνω Του· γιατί αν πέθανε, πέθανε μια φορά για την αμαρτία· και ό,τι ζει, ζει για τον Θεό» (Ρωμ. 6:9-10). Έτσι, ο θείος Ααρών εισερχόταν στα Άγια των Αγίων μια φορά το χρόνο μέσω του αίματος του καθαρισμού των αμαρτιών. Και σε αυτό δείτε πάλι τον Χριστό με το Αίμα Του, σαν να ραντίζει τον σταυρό Του για χάρη της ζωής και τη σωτηρία όλων: γιατί η εικόνα του σταυρού είναι τα κέρατα, σαν χέρια που απλώνονται ευθεία και από τις δύο πλευρές. Λοιπόν, κατανοήστε τον Χριστό, ο οποίος πέθανε μια φορά, αλλά ήταν ο Άγιος των Αγίων από τη φύση του, ως Θεός. Γιατί ο Ιωάννης είναι αληθινός όταν λέει ότι «Και από την πληρότητά Του λάβαμε όλοι» (Ιωάννης 1:16): επειδή όλη η ορατή και η αόρατη δημιουργία συμμετέχει στον Χριστό - Άγγελοι και Αρχάγγελοι και ακόμη ανώτερα όντα, τα ίδια τα Χερουβείμ, που δεν είναι άγια παρά μόνο μέσω του Χριστού, στο Άγιο Πνεύμα. Λοιπόν, πραγματικά Αυτός είναι το θυσιαστήριο, είναι το θυμίαμα και ο Επίσκοπος. με τον ίδιο τρόπο, είναι επίσης το αίμα του καθαρισμού των αμαρτιών. Π. Ναι, έχεις δίκιο. Τι ακριβώς είναι το αίμα της άφεσης των αμαρτιών, δεν μπορώ να καταλάβω καθαρά. Κ. Χαρακτηρίζοντας τον καθαρισμό με το αίμα και την ιερή θυσία, εννοώ τον Χριστό, μέσω του οποίου σωζόμαστε, αποφεύγοντας τη βρωμιά που ήρθε σε μας ως αποτέλεσμα της αμαρτίας, ο νόμος λέει το εξής στο βιβλίο του Λευιτικού: «Εάν όλη η εκκλησία του Ισραήλ αμαρτήσει κατά λάθος και το θέμα κρυφτεί από τα μάτια του Κυρίου, δεν έπρεπε να γίνει κάτι ενάντια στην εκκλησία. ένοχοι, τότε, όταν αμάρτησαν, ας προσφέρουν από όλη την εκκλησία έναν ταύρο από το κοπάδι ως προσφορά για αμαρτία και ας τον φέρουν μπροστά στη σκηνή της συνάντησης, και οι πρεσβύτεροι της εκκλησίας θα βάλουν τα χέρια τους στο κεφάλι του ταύρου ενώπιον του Κυρίου, και θα σφάξουν τον ταύρο ενώπιον του Κυρίου, και τον ταύρο στον ιερέα. Ο ιερέας θα βουτήξει το δάχτυλό του στο αίμα... και θα το ραντίσει επτά φορές ενώπιον του Κυρίου, μπροστά στο πέπλο [του αγιαστηρίου] και θα βάλει το αίμα στα κέρατα του θυσιαστηρίου... Περισσότερα για αυτό θα πούμε εν ευθέτω χρόνω. Συλλογιστείτε πάλι, σαν σε μοσχάρι, τον Εμμανουήλ, που σκοτώθηκε για μας, ελευθερώνοντάς μας από την αμαρτία, απομακρύνοντάς μας από την κρίση και λύνοντάς μας από την τιμωρία, μπαίνοντας «από τη μεγαλύτερη και τελειότερη σκηνή, όχι με ταύρους και τράγους, αλλά με το αίμα Του» (Εβρ. 9:11-12) και έχοντας γευθεί μια φορά ψηλά από το δέντρο, για το θάνατο: αιμορραγούσε αίμα και νερό. Η εικόνα του σταυρού μπορεί να είναι, όπως είπαμε παραπάνω, οι άκρες των κεράτων. Κ. Αλλά ο νόμος της κάθαρσης δεν καθιερώθηκε θεϊκά μόνο με αίμα, αλλά και με αγιασμό. γιατί αυτός είναι ο πιο τέλειος τρόπος για την κάθαρση, στην κατανόηση του εν Χριστώ μυστηρίου. Π. Πώς το έδειξε αυτό ή με ποιον τρόπο; Κ. Είναι γραμμένο: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Φτιάξε ένα ορειχάλκινο λεκάνη για το πλύσιμο, και μια ορειχάλκινη βάση του, και τοποθέτησέ τον ανάμεσα στη σκηνή της εκκλησίας και ανάμεσα στο θυσιαστήριο, και ρίξε νερό μέσα σε αυτό· και ο Ααρών και οι γιοι του θα πλύνουν τα χέρια τους και τα πόδια τους από αυτήν· όταν πρέπει να μπουν στη σκηνή, να πεθάνουν ή όταν πρέπει να πλησιάσουν το θυσιαστήριο για να υπηρετήσουν, να προσφέρουν θυσία στον Κύριο, ας πλένουν τα χέρια τους και τα πόδια τους σε νερό, για να μην πεθάνουν και αυτό θα είναι αιώνιο διάταγμα για αυτούς, για εκείνον και για τους απογόνους του στις γενεές τους» (Έξ. Το ότι η χάρη του αγίου βαπτίσματος ήταν, όπως λέγαμε, προκαθορισμένη σε αυτό, είναι ξεκάθαρο: γιατί εμείς, βαπτιζόμενοι, δεν αποκτούμε την κατάθεση της ακαθαρσίας της σάρκας, αλλά ελευθερωνόμαστε από τα βδελύγματα του νου και της καρδιάς και πλένουμε από τις μολύνσεις της αμαρτίας με τη χάρη και την αγάπη Εκείνου που μας καλεί στη σωτηρία: Γραφές, αλλά με την πίστη του Ιησού Χριστού» (Γαλ. 2:16). Δείτε πώς ο Ααρών, αν και ιερός σύμφωνα με το νόμο, και όσοι διορίζονται μαζί του να υπηρετούν, πλένουν τα χέρια και τα πόδια τους με νερό και μετά αρχίζουν ιερούς άθλους, και επίσης μπαίνουν στα Άγια των Αγίων χωρίς φόβο, κάτι που ο νόμος δείχνει ξεκάθαρα και προφανώς, νομίζω, και το ίδιο το γεγονός σχεδόν φωνάζει ότι είναι ακάθαρτος με τον Θεό και φαίνεται ότι είναι άγιος από τη δύναμη του νόμου. κάθαρση. Έτσι, ακόμη και εκείνοι που αγιάστηκαν από το νόμο πλύθηκαν εκ των προτέρων. αλλά αυτό που καθαρίζεται, φυσικά, δεν είναι το καθαρό, αλλά το μολυσμένο και ακάθαρτο. Το ίδιο είπε και ο ίδιος ο Χριστός: «Ο πλυμένος χρειάζεται μόνο να πλένει τα πόδια του, γιατί είναι όλος καθαρός» (Ιωάννης 13:10). Ο σοφός Παύλος γράφει επίσης ότι «είναι αδύνατο αίμα ταύρων και τράγων να αφαιρέσει αμαρτίες» (Εβρ. 10:4). Άρα, ο νόμος δεν ήταν τέλειος για αγιασμό, αν το σωτήριο βάπτισμα δεν είχε έρθει σε βοήθεια εκείνων που λαχταρούσαν τη συγγένεια με τον Θεό. Επομένως, ο θείος Ιωάννης, αν και στέφθηκε με τους υψηλότερους επαίνους και έφτασε στον υψηλότερο βαθμό αρετής, εντούτοις ζήτησε από τον Σωτήρα το βάπτισμα, λέγοντας: «Χρειάζομαι να βαπτιστώ από Σένα» (Ματθαίος 3:14). Κ. Τα πλυμένα χέρια και πόδια σημαίνει αγνότητα και ειλικρίνεια του θέματος και, όπως λέμε, προσέγγιση σε κάθε μια από τις ενέργειες. Όταν επιτυγχάνουμε την τελειότητα σε αυτό μέσω της άσκησης, μας επιτρέπεται να ανεβούμε στην εσωτερική σκηνή, να προσφέρουμε πνευματικές θυσίες στον Θεό και να τις αφιερώσουμε με τη μορφή θυμιάματος σε Αυτόν ως το άρωμα της ευαγγελικής ζωής. Με όφελος, διατάζει όσους θέλουν να εισέλθουν στα Άγια των Αγίων και όσους ενδιαφέρονται για τα ιερά να πλυθούν, «για να μην πεθάνουν»: γιατί είναι πραγματικά επικίνδυνο και υπόκειται σε τιμωρία να πλησιάζουν τον Θεό ακάθαρτος. Επομένως, ο σοφός Παύλος απαιτεί επειγόντως να δοκιμάσουμε τον εαυτό μας αν θέλαμε να πάρουμε τη μυστηριώδη ευλογία και μετά να προχωρήσουμε σε αυτήν (Α' Κορ. 11:28). Και ότι η αμέλεια σε αυτό είναι γεμάτη κινδύνους, το αποκαλύπτει λέγοντας: «Γι’ αυτό πολλοί από εσάς είστε αδύναμοι και άρρωστοι, και πολλοί πεθαίνουν· γιατί, αν κρίναμε τους εαυτούς μας, δεν θα κρινόμασταν· αφού κριθήκαμε, τιμωρούμαστε από τον Κύριο, για να μην καταδικαστούμε μαζί με τον κόσμο» (Α’ Κορ. 11:30-32). Π. Επιβεβαιώνεται λοιπόν ότι ο ιερός λεβήτης μας προμήνυε τη χάρη του αγίου βαπτίσματος. Κ. Αυτό είναι σωστό: δεν πρέπει να το αμφιβάλλετε καθόλου. Και αν προσέξετε τον τρόπο κατασκευής του λεβήθρα, θα εκπλαγείτε, νομίζω, ακόμη πιο πολύ: γιατί αυτό είναι γραμμένο για τον Βεζαλεήλ, ο οποίος τακτοποίησε με επιδεξιότητα ό,τι ήταν στη σκηνή: «Και έβαλε τον αυλό ανάμεσα στη σκηνή της συνάθροισης και στο θυσιαστήριο, και τον γέμισε με νερό για πλύσιμο, και ο Μωυσής και έπλυναν τα χέρια τους από τον Α. μέσα στη σκηνή της συνάθροισης και ήρθαν στο θυσιαστήριο... και μετά πλύθηκαν... όπως πρόσταξε ο Κύριος στον Μωυσή» (Εξ. 40, 30-32). Π. Ποια ήταν όμως η ανάγκη για καθρέφτες; Και ποιες ήταν οι νηστίστριες; Κ. Πολλά από όσα συνέβησαν δεν έχουν ξεκάθαρη ερμηνεία στη Θεία Γραφή, αλλά υποδεικνύονται εν παρόδω, όπως, αναμφίβολα, στην παρούσα περίπτωση: πού ή ποιος νήστευε την ώρα που χτίστηκε η σκηνή του Μαρτυρίου, ο Μωυσής δεν είπε· αλλά τι ήταν, κανείς δεν μπορεί να αμφισβητήσει, γιατί λέγεται, αν και δεν είναι ξεκάθαρο. Αλλά, αφού το παραλείψαμε, ας προχωρήσουμε σε αυτό, αν θέλετε. Κ. Ποια ήταν η εικόνα των νηστικών γυναικών; Και τι σημαίνει ότι ο χάλκινος νιπτήρας ήταν από καθρέφτες; Π. Φυσικά, εξαρτάται από εσάς να μιλήσετε και γι' αυτό. Κ. Άκου. Οι Ισραηλίτες, υπομένοντας τον ζυγό της σκλαβιάς στους Αιγύπτιους και ζώντας σύμφωνα με τους νόμους τους για πολύ καιρό, υπηρέτησαν τα είδωλα. Εν τω μεταξύ, ήταν ιδιαίτερα το έθιμο των Αιγυπτίων συζύγων να εισέρχονται σε ναούς ντυμένες με λινά ενδύματα και ιερά διακοσμημένα με έναν καθρέφτη στο αριστερό τους χέρι και μια κουδουνίστρα στο δεξί τους χέρι. Και μια τέτοια τιμή, ή καλύτερα, ατίμωση, μετά βίας απονεμήθηκε στους πιο εκλεκτούς από τους άλλους και τους ιερούς. Έτσι, οι γυναίκες από τη φυλή του Ισραήλ, έχοντας βρει στα οικιακά τους σκεύη τα υπολείμματα της αιγυπτιακής υπηρεσίας, δηλαδή καθρέφτες, τα έφεραν ως προσφορά, τα οποία καθρέφτες μετατράπηκαν σε λεβή. Όταν ανεγέρθηκε η αγία σκηνή, νήστευαν, κάθονταν στις πόρτες της και είχαν μια αγνή ζωή σε όλα, πράγμα που σήμαινε, νομίζω, ότι όταν εμφανίστηκε η πιο αληθινή σκηνή, δηλαδή η Εκκλησία, «την οποία ανέστησε ο Κύριος και όχι ο άνθρωπος», όπως γράφει ο θείος Παύλος (Εβρ. 8:2), τότε ο καιρός είχε αφιερώσει κάποτε το σκεύος του κόσμου. δαίμονες σε ιερούς και βολικούς. να λάβουν το άγιο βάπτισμα, για να διακρίνονται με δόξα ανώτερη από το νόμο: γιατί αυτό, νομίζω, σημαίνει να φτιάξεις έναν χάλκινο λεκάνη από ελληνικούς καθρέφτες ή θησαυρούς του διαβόλου, στον οποίο υπήρχε νερό που καθαρίζει τον ίδιο τον Μωυσή και είναι χρήσιμο για το πλύσιμο, προφανώς διανοητικό, του νόμιμου ιερατείου: διάβολος; Κ. Οι γυναίκες νήστευαν στις πόρτες της ιερής σκηνής. Και αυτό ήταν μια θαυμάσια και σοφή ένδειξη ότι οι δικαιωμένοι εν Χριστώ δεν εισέρχονται στην Εκκλησία με αίμα, αλλά, αντιθέτως, διακρίνονται από πνευματικές θυσίες και, σαν να φέρουν δόρυ, να προσφέρουν στον Θεό αποχή, σαν να θανατώνουν τη σάρκα: «τα σώματά σας ως ζωντανή θυσία, ιερή για την υπηρεσία σας αποδεκτή στον Θεό». Και πάλι: «δοξάστε τον Θεό στα σώματά σας» (Α΄ Κορ. 6:20). Έτσι, όσοι νήστευαν κατά την ανέγερση της ιερής σκηνής, χρησιμεύουν ως εικόνα ψυχών που δεν ήταν πια αναπαραγωγικές από τις Μωσαϊκές εντολές, αλλά, αντίθετα, επέδειξαν πνευματική και ευαγγελική ζωή και, όχι χωρίς ηρωισμό, ποδοπάτησαν τις επίγειες απολαύσεις και για να μην υποστούν περιορισμό από τις ποταπές και ακάθαρτες αμαρτίες της αγάπης. Ή δεν είναι αυτός ο τρόπος ζωής για εμάς, που καλούμαστε εν Χριστώ σε αγιασμό και πνευματική αραίωση; Κ: Αλλά προς το παρόν αυτό αρκεί για να πούμε για τα ιερά σκεύη. Τώρα, αν θέλετε, ας εξετάσουμε την ίδια τη σκηνή, πώς ανεγέρθηκε και κατασκευάστηκε. Και παρόλο που αυτό το θέμα είναι βαθύ και πέρα ​​από το μέτρο της κατανόησής μας, εντούτοις, νομίζω ότι δεν θα υπάρχει καθόλου κακό αν συλλέξουμε από παντού ό,τι είναι χρήσιμο, προχωρώντας, όσο είναι δυνατόν, στο πολύ υψηλό. Κ: Έτσι, αν κάποιος αποφάσιζε να μιλήσει διακριτικά, τότε η ομιλία για κάθε θέμα θα ήταν μακροσκελής και πολύ λεπτομερής. Πρέπει όμως να γίνει γνωστό ότι μερικά από τα αγγεία είναι άξια περισυλλογής και μυστικιστικών λέξεων, ενώ άλλα είναι κατασκευασμένα για τη διακόσμηση και το όφελος της σκηνής. Κόβοντας όσο το δυνατόν περισσότερο τη λέξη, θα μιλήσω εν συντομία και θα συντομεύσω την ιστορία. Έτσι, είπε: «Τότε φτιάξε τη σκηνή με δέκα παραπετάσματα από λεπτό υφαντό λινό και μπλε, πορφυρό και κόκκινο μαλλί, και κάνε χερουβείμ πάνω τους με πονηρό έργο· το μήκος κάθε παραπετάσματος ήταν είκοσι οκτώ πήχεις και το πλάτος κάθε παραπετάσματος τέσσερις πήχεις. κουρτίνες που συνδέονται μεταξύ τους» (Εξ. 26:1-3). Λοιπόν, δέκα πέπλα και, επιπλέον, σφιχτά δεμένα μεταξύ τους: γιατί ο Πατέρας έχει πολλά αρχοντικά (Ιωάν. 14:2) και όλοι όσοι κατοικούν σε αυτά έχουν έναν ιερό σκοπό και την ίδια γνώση για τον Θεό: «Ο Κύριος μας κάλεσε σε ειρήνη», σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα» (Α' Κορ. 7:15). Μπορείς, αν θέλεις, να πάρεις δέκα πέπλα και να τα μετρήσεις ως την πληρότητα των εκκλησιών στον κόσμο, όχι διάσπαρτες από διαφορές απόψεων ή διαφωνίες απόψεων, αλλά ενωμένοι στο πνεύμα και, όπως λες, ενωμένοι στην ενότητα στον Χριστό μέσω της πίστης: γιατί παντού και σε όλους «ένας Κύριος, μία πίστη, ένα βάπτισμα» (Εφεσ. 4:5). Το πλάτος κάθε παραπετάσματος ήταν τέσσερις πήχεις και το μήκος είκοσι οκτώ πήχεις. Ο υπαινιγμός είναι έντεχνα συντεθειμένος και λεπτός. Ωστόσο, νομίζω ότι υποδεικνύει κρυφά και ασαφή ότι η διδασκαλία μέσω του νόμου γίνεται κατά κάποιο τρόπο αποδεκτή στις εκκλησίες, όντας πολύ περιορισμένη λόγω της ασάφειας της επιστολής. αλλά καθώς ο χρόνος προχωρά σε μήκος, θα τελειώσει με το μυστήριο του Χριστού, δηλαδή την όγδοη ημέρα ή την ανάσταση που έγινε την όγδοη ημέρα: «Ο Χριστός είναι το τέλος του νόμου και των προφητών» (Ρωμ. 10:4· πρβλ. Ματθ. 5:17), στο οποίο ο θεϊκός Δαβίδ φώναξε: «Η εντολή σας είναι η εντολή. 118:96). Ο θείος Παύλος γράφει επίσης σε όσους προτίμησαν την υπηρεσία στο νόμο από την πίστη στον Χριστό: «Το στόμα μας είναι ανοιχτό σε εσάς Κορίνθιοι, η καρδιά μας μεγάλωσε, δεν είστε στριμωγμένοι σε εμάς, αλλά στις καρδιές σας είμαστε στριμωγμένοι. Σε ίση ανταπόδοση, λέω, ως προς τα παιδιά, θα εξαπλωθείς κι εσύ. Μην συνδέεστε άνισα με τους απίστους, γιατί ποια κοινωνία έχει η δικαιοσύνη με την ανομία;» (2 Κορ. 6:11–14). Βλέπετε ότι η επιθυμία να αφοσιωθείτε με πίστη στους ανυπάκουους Εβραίους που εξακολουθούν να λένε ό,τι είναι στο νόμο παράγει καταπίεση; Κ. Το λινό των καλυμμάτων ήταν από λεπτό υφαντό λινό και από μπλε, πορφυρό και κόκκινο μαλλί: γιατί ο στολισμός της Εκκλησίας είναι εξαιρετικά πλούσιος. Αυτό τραγουδά ο θεϊκός Δαβίδ, μη μιλώντας πουθενά γι' αυτήν: «Οι κόρες των βασιλιάδων είναι ανάμεσα στις τιμητικές σου· η βασίλισσα στάθηκε στα δεξιά σου στο χρυσάφι του Οφίρ» (Ψαλμ. 44:10). Η διακόσμηση και η ποικιλόμορφη ομορφιά σε αυτό είναι ο Χριστός, ένας εκ φύσεως, αλλά νοητός σε πολλές και διαφορετικές εικόνες, όπως, για παράδειγμα, για να μην περπατήσει μακριά, με υφαντό λινό: γιατί, όντας λεπτός και ασώματος από τη φύση του, ο Λόγος που γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα είναι κατά κάποιο τρόπο στριμμένος μέσω της διαπλοκής, σαν με σάρκα. Έτσι, είναι επίσης λεπτό υφαντό λινό. αλλά υπάρχει επίσης, σαν να λέμε, «σινέσα» (υάκινθος, μπλε χρώμα), γιατί δεν είναι από τη γη, αλλά από ψηλά και από τον ουρανό: γιατί ο υάκινθος παρομοιάζεται με το αιθέριο σώμα στα ύψη και πάνω, φτάνοντας μέχρι το ίδιο το στερέωμα. Έτσι, είναι σαν υάκινθος επειδή είναι από τον ουρανό, αλλά είναι πορφυρός γιατί δεν είναι δούλος, σαν πλασμένος, αλλά ο Βασιλιάς και Κύριος όλων από τον Θεό. Το ερυθρό είναι στριμμένο γιατί, καθώς αντιπροσωπεύεται διανοητικά στην διαπλοκή, όπως είπα, με τη σάρκα και όντας αληθινά ο Λόγος του Θεού, έδωσε το Αίμα Του για εμάς, αφού το κόκκινο είναι σημάδι αίματος. Και ότι στα δέρματα υπήρχε εικόνα Χερουβείμ, αυτή η περίσταση δείχνει πολύ καλά, ίσως, την ένωση του κατώτερου με το ανώτερο και την ενότητα της επίγειας Εκκλησίας με τις δυνάμεις του ουρανού. Να ξέρετε ότι ο σοφότερος Σολομών σκάλισε και Χερουβίμ στους τοίχους του ναού. Η εικόνα του ναού που υποδεικνύεται από τα λόγια του Ιεζεκιήλ (Ιεζεκιήλ 40:47) έγινε με τον ίδιο ακριβώς τρόπο. Τα καλύμματα για (λινά) καλύμματα κρεβατιού είναι δερμάτινα, δεμένα με θηλιές και γάντζους (Παρ. 26, 7 κ.ε.· sn. Ex. 36, 14 επ.). και επιπλέον, καλύμματα από μπλε δέρματα (υάκινθου) και δέρματα κόκκινα αρνίσια, που υποδηλώνουν τον Προστάτη της Εκκλησίας του Χριστού, μέσω υάκινθου πάλι επειδή είναι από τον ουρανό και πάνω, μέσω του κόκκινου χρώματος επειδή εμφανίστηκε στη σάρκα: γιατί τέτοιο είναι κατά κάποιο τρόπο το χρώμα της σάρκας. Π. Νομίζω ότι αυτό δεν εξετάστηκε χωρίς λόγο. Κ. Οι στύλοι για τα πέπλα ήταν ενάμιση πήχεις πλάτος και δέκα πήχεις μήκους, επικαλυμμένοι στις κορυφές και το σώμα με χρυσό και στηρίζονταν σε διπλές ασημένιες υποδοχές (Εξ. 26:15 κ.εξ.· σημ. Εξ. 36:20 κ.εξ.). Και πάλι, σε κάθε πυλώνα υπάρχει φυσικά ο Χριστός, το στήριγμα της Εκκλησίας, «η επιβεβαίωση της αλήθειας», σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου (Α' Τιμ. 3:15). Προμηθεύει και συντηρεί τα πάντα. Μέσα από ενάμισι πήχεις χαρακτηρίζεται έμμεσα ως τέλειος από τη φύση του Θείου και στη συνέχεια ως μειωμένος από το μέτρο της ανθρωπότητας. Δεν θα ήταν παράλογο να πούμε ότι ο Χριστός είναι τέλειος, σαν σε ολόκληρο τον πήχη, αφού είναι Θεός από τη φύση του, αλλά σε μισό πήχη είναι, όπως λέγαμε, χαμηλωμένος λόγω της ανθρώπινης φύσης: γιατί τίποτα δεν είναι τέλειο σε ό,τι παράγεται. «Όντας πλούσιος», ο Μονογενής έγινε φτωχός μέσα μας και εξουθενώθηκε (Β' Κορ. 8:9· πρβλ. Φιλ. 2:7). Κ: Άρα, δεν μπορεί να ισοδυναμεί με τα πλεονεκτήματα της ανθρώπινης Θεότητας. και του λείπουν πολλά γι' αυτό. Γι' αυτό (ο Χριστός) είπε, όπως έγινε και σκέφτηκε σαν εμάς: «Ο Πατέρας μου είναι μεγαλύτερος από εμένα» (Ιωάν. 14:28), αν και από τη φύση της Θεότητας είναι ίσος με Αυτόν και όχι κατώτερος από την ανωτερότητα του Γονέα. Το μήκος του στύλου είναι δέκα πήχεις: γιατί ο Χριστός είναι τέλειος, σαν να είναι σύμφωνα με το ύψος της Θεότητας. και ο αριθμός που φτάνει το δέκα γίνεται αποδεκτός στη Θεία Γραφή ως ένδειξη τελειότητας. Ο πυλώνας έχει χρυσή κορυφή, καθώς και χρυσό σώμα: έτσι ο ναός που έλαβε από την Παναγία κατοικείται άφθονα από την υψηλότερη φύση. και ο χρυσός είναι σύμβολο του Θείου, έχοντας πλεονέκτημα σε όλα σε σύγκριση με ουσίες αυτού του είδους. Σκαμνί από ασήμι και διπλό: με τον ίδιο τρόπο, ο Χριστός είναι φωτεινός και ένδοξος στη γη, σύμφωνα με το γραμμένο: «Ο Θεός Κύριος εμφανίστηκε σε μας» (Ψαλμ. 117:27) - και, όπως λέμε, απαιτεί διπλή κατανόηση, γιατί ο Θεός και ο άνθρωπος κυοφορούνται σε Αυτόν: γιατί αυτό, νομίζω, σημαίνει διπλό και ασήμι. Π. Σωστά συγκρίνεις. Κ. Αλλά πρόσεχε αυτό φίλε μου. Κ. Έχοντας δώσει εντολή να καλυφθεί ολόκληρη η σκηνή με δέκα παραπετάσματα, προσθέτει μεταξύ άλλων: «Και φτιάξε κουρτίνες από τρίχες κατσίκας για να καλύψεις τη σκηνή· κάνε έντεκα παραπετάσματα σαν αυτά· το μήκος μιας κουρτίνας είναι τριάντα πήχεις και το πλάτος τέσσερις πήχεις· αυτή είναι μια κουρτίνα: για έντεκα παραπετάσματα και έξι χωριστά παραπετάσματα. Κάνε χωριστά το έκτο διπλό παραπέτασμα στην μπροστινή πλευρά της σκηνής Κάνε πενήντα θηλιές στην άκρη της εξώτερης κουβέρτας, και πενήντα θηλιές... στην άκρη της άλλης κουβέρτας, για να τη συνδέσεις» (Εξ. 26:7-10). Τι σημαίνει αυτό, Παλλάδιο; Αν κρεμάσει δέκα (λινά) καλύμματα, τότε γιατί δεν είναι ίσα με αυτά τα καλύμματα των μαλλιών (δερμάτινα), αλλά τοποθετείται επιπλέον το ένα, δηλαδή το ενδέκατο; Για «σύνδεση», λέει, «πέντε κουρτίνες χωριστά και έξι κουρτίνες χωριστά» (Έξοδος 26:9). Κ. Όμως η ίδια η κατάστασή τους θα ξεκαθαρίσει το ζητούμενο. Κ. Λέει ότι πρέπει να υπάρχουν πέντε πέπλα, ενωμένα μαζί, και άλλα πέντε του ίδιου είδους και με τον ίδιο τρόπο αντίθετα. Επομένως, ενώ ήταν στημένα εκατέρωθεν και το ένα εναντίον του άλλου, σαν από βόρεια και νότια ή από ανατολή και δύση, η ενδέκατη πλευρά, που ήταν στη μέση, παρέμεινε παραμελημένη, χωρίζοντας σε μέρη τα δέκα, κομμένα στα δύο, κατά μήκος της οποίας πλευρά τεντωνόταν το ενδέκατο δερμάτινο κάλυμμα, κρατώντας και τις δύο πλευρές με γάντζους και θηλιές. Οι κολόνες αυτής της πλευράς ήταν επίσης παρόμοιες με τις άλλες, μόνο μικρότερες σε αριθμό: γιατί οι δέκα κουρτίνες, όπως είπα προηγουμένως, εκτείνονταν σε μήκος σε είκοσι οκτώ πήχεις, αλλά η ενδέκατη και η μεσαία μεταξύ των άλλων, πλάτους πέντε πήχεις (και οι κουρτίνες αυτές ήταν τέσσερις πήχεις η καθεμία), εκτείνονταν μόνο σε μέτρο είκοσι πήχεις. Γι’ αυτό λέει: «Κάνε το έκτο πέπλο διπλό στην μπροστινή πλευρά της σκηνής», ώστε αν απλωθεί πολύ, να μην βλάψει την ομορφιά της σκηνής. Σε αυτό λοιπόν, που βρισκόταν ανάμεσα στις άλλες και, όπως λες, στην ενδέκατη πλευρά, τοποθετήθηκαν τα ιερά και Θεία σκεύη, προϊδεάζοντας από μόνα τους ποικιλοτρόπως τον Εμμανουήλ. Ίσως όμως αυτός ο αριθμός σημαίνει επίσης ότι στους τελευταίους καιρούς της εποχής και, όπως λέγαμε, στη δέκατη ώρα, εμφανίστηκε ο Χριστός και η σκηνή που περιείχε τον Χριστό, δηλαδή την Εκκλησία. Π. Δεν υπάρχει τίποτα παράλογο, όπως φαίνεται, και η έννοια αυτή θεωρείται εφαρμόσιμη. Ο Κ. Αφού μίλησε για τη σκηνή και τις εικόνες της, λέει: «Φτιάξτε την αυλή της σκηνής: από τη μεσημεριανή πλευρά προς τα νότια τα κρεμαστά για την αυλή πρέπει να είναι από λινό λεπτό υφαντό, εκατό πήχεις μήκους από τη μία πλευρά· οι στύλοι τους ήταν είκοσι, και οι υποδοχές τους είκοσι ήταν από κρίκους και οι στύλοι τους ήταν από ορείχαλκους. Επίσης, κατά μήκος της βόρειας πλευράς υπάρχουν κουρτίνες μήκους είκοσι πήχεων, και οι υποδοχές τους ήταν από ορείχαλκο ним десять» ( Исх. 27, 9–12 , λοιπόν, δώστε προσοχή στο γεγονός ότι οι πρώτες κουρτίνες ήταν στενές και έφταναν (μόνο) μέχρι τους τρίτους δέκα πήχεις, γιατί το πλάτος τους ήταν είκοσι οκτώ και ήταν τόσο φαρδιές και μακριές. Π. Но за тем что же за смысл этой прикровенной речи; Κ. Δεν είναι αυτό που υποσχέθηκε ξεκάθαρα στην αρχαιότητα το στόμα του Ησαΐα στην Εκκλησία που εμφανίστηκε στους πρόσφατους χρόνους: «Επέκτεινε τον τόπο της σκηνής σου, επεκτείνεις τα καλύμματα των κατοικιών σου· μη ντρέπεσαι, μακρύνεις τα σχοινιά σου και δυνάμωσε τους πασσάλους σου· γιατί θα απλωθείς προς τα δεξιά και προς τα αριστερά» (Is. 2 – 53, μετά την Εκκλησία): επεκτείνεται προς τα ανατολικά και δυτικά, βόρεια και νότια και φτάνει σε κάθε μέρος. Κ. Παρατηρήστε ότι διέταξε να καλυφθούν με χρυσό και οι άλλοι στύλοι των δέκα πέπλων και το μεσαίο πέπλο και να τοποθετηθούν σε διπλές βάσεις στολισμένες με ασήμι. Και τι νόημα έχει αυτό, λέγεται, όπως νομίζω· Οι κολόνες των μακριών και φαρδιών καλυμμάτων είναι διακοσμημένες με διαφορετικό τρόπο. Προστάζει από την κορυφή ως τα νύχια (από την κορυφή ως τα πόδια) να διακοσμηθούν με ασήμι όσο το δυνατόν καλύτερα, αλλά να στηθούν σε βάσεις από χαλκό και επάργυρες. Και αυτή είναι η εικόνα του Χριστού, γιατί έλαμψε σαν φως, λάμποντας με νοητικές ακτίνες, όπως ο Θεός, όπως υποδεικνύεται από το ασήμι. Και ότι ο λόγος Του, δηλαδή το ευαγγελικό κήρυγμα, είναι φωτεινός και ευφωνικός στη γη, αυτό μας υποδηλώνει έμμεσα ο επάργυρος χαλκός: γιατί, ενώ ο χαλκός είναι ευφωνικός, η ουσία του αργύρου είναι πολύ ελαφριά και καθαρή, αυτό είναι επίσης χαρακτηριστικό των ευαγγελικών κηρύξεων, και ο καθένας μπορεί να δει ότι ο λόγος του Σωτήρος όπως ήταν ο ύψιστος και αγνός. αναγγέλλει ολόκληρο το σύμπαν. Αν κάποιος θέλει να δει τους αγίους Αποστόλους και Ευαγγελιστές να παριστάνονται σε τέτοιους στύλους, θα επιχειρηματολογήσει δίκαια: γιατί και αυτοί είναι αληθινά, σαν να λέγαμε, ασημένιοι, ως αποτέλεσμα της κοινωνίας με τον φωτεινό Χριστό. Γι' αυτό λέγεται: «Και η κυριαρχία του Κυρίου του Θεού μας θα είναι επάνω μας» (Ψαλμ. 89:17). Ονομάζονται επίσης «φως του κόσμου» (Ματθαίος 5:14), σαν να ήταν (λυχνάρια) τοποθετημένα σε ασημένιο ορείχαλκο: γιατί η επιβεβαίωση γι' αυτούς είναι ότι χρησιμοποιούν μια λέξη φωτεινή και πιο αρμονική, αφού «ο Κύριος», λέγεται, «θα δώσει το λόγο σε εκείνους που φέρνουν καλά νέα με πολλή δύναμη» (Ψαλμ. 67:1). «Πόσο όμορφα είναι τα πόδια του ευαγγελιστή στα βουνά», είναι γραμμένο (Ησ. 52, 7). Π. Είναι μια βαθιά λέξη, αλλά κοντά στην αλήθεια. Κ. Λοιπόν, με το τέλος των εντολών και για τα πέπλα, στρέφεται στη σύνθεση του λαδιού και της αλοιφής, καθώς και του θυμιάματος, λέγοντας έτσι: «Και πρόσταξε στα παιδιά του Ισραήλ να σας φέρουν καθαρό λάδι, χτυπημένο από ελιές, για φωτισμό, ώστε το λυχνάρι να καίει πάντα· στη σκηνή της συνάντησης, που είναι έξω από τη δοκιμασία του. Οι γιοι θα το ανάβουν από το βράδυ μέχρι το πρωί, ενώπιον του Κυρίου. Κ. Νομίζω ότι αυτός ο κρυφός λόγος είναι σοφός και έχει επείγουσα ανάγκη εξήγησης: γιατί τα επτά λυχνάρια, που συνεχώς ανάβουν και λάμπουν στην ιερή σκηνή, μπορούν πολύ εύκολα να παρομοιαστούν με τον φωτισμό του Χριστού, ο οποίος έχει αρκετή δύναμη να φωτίζει και να ανάβει και να γεμίζει το μυαλό των πιστών: γιατί ο αριθμός επτά παντού δείχνει την έννοια της γέννησης. Α' Σαμουήλ 2:5), δηλαδή πάρα πολύ και όσο χρειαζόταν για ικανοποίηση. Ο Ααρών και οι υπόλοιποι ιερείς που τον ακολούθησαν ανάβουν τα λυχνάρια: γιατί ο φωτισμός που πηγάζει από τον Χριστό διατηρείται, σαν να λέγαμε, άσβεστος στις εκκλησίες μέσα από την έντιμη ζωή εκείνων που προορίζονται για την ιεροσύνη, που φωτίζουν τα μυαλά των πιστών με σωστή απόκρυφη σοφία. Θεωρώ ότι το σκοτάδι είναι η αυταπάτη που εκπορεύεται από τον διάβολο και, σαν σε κάποιο είδος νοερής νύχτας, που κατακλύζει τα μυαλά των ανθρώπων - οι ασαφείς και ασαφείς μύθοι των πονηρών αιρετικών. Άρα, το φως του Σωτήρος θα ήταν συνεχώς και αδιάκοπα ορατό στις εκκλησίες, αν οι δάσκαλοί τους ερμήνευαν σωστά τα Θεία και Ευαγγελικά κηρύγματα. Το λάδι είναι αγνό: απαλλαγμένο από μαγιά και κάθε ακαθαρσία είναι ο σωστός και αληθινός λόγος, χωρίς καμία πρόσμιξη κακού, για τα Θεία δόγματα, που πάντα υποστηρίζουν τον φωτισμό του Σωτήρα, όχι από μόνος του προσθέτοντας τίποτα στη λάμψη του Χριστού (γιατί θα ήταν τελείως τρελό να πιστεύουμε ότι χρειάζεται ένα πρόσωπο), αλλά επειδή ο Χριστός, είναι η ακτινοβολία του αληθινού φωτός. Η σωστή διδασκαλία των δασκάλων είναι στο μυαλό των πιστών ότι είναι πραγματικά. Π. Γιατί όμως λέει: “καθαρό λάδι, χτυπημένο από ελιές”; Πιθανώς η πιο ακριβής ένδειξη περιέχει μερικές από τις απαραίτητες διαισθήσεις. Κ. Σκέφτεσαι άριστα και θα σου πω αυτό που μου ήρθε στο μυαλό. Δεν είναι μόνο από τα ελαιόδεντρα που εμείς, ο Παλλάδιος, έχουμε το έθιμο να εξάγουμε λάδι από ειδικούς ανθρώπους, αλλά και από πολλούς άλλους αυθεντικούς και πιο χονδροειδείς (χωμάτινους) σπόρους. Και το γνήσιο, αληθινά βγαλμένο από ελαιόδεντρα, θα είναι το καλύτερο (το πιο δοκιμασμένο), αλλά το πλαστό, σαν να έχει αποκτηθεί με βία και τέχνη και σαν να μην είναι αληθινό, είναι αυτό, λέω, που εξάγεται από τους πιο χονδροειδείς σπόρους. Έτσι, το λάδι από τις ελιές μπορεί πολύ εύκολα να παρομοιαστεί με τον αγνό και αληθινό λόγο και να δοθεί από την ύψιστη σοφία στον άξιο. Ό,τι επινοείται από ανθρώπινες σκέψεις και δαιμονική εμμονή μοιάζει με το λάδι που αποκτάται ως αποτέλεσμα της τέχνης κάποιων και κερδοσκοπίας και έχει παράνομη χρήση. Μια τέτοια λέξη είναι άχρηστη και απορριπτέα και δεν προσφέρεται καθόλου για διαφώτιση με τη γνώση του Χριστού. Επομένως, δεν είναι αποδεκτό στις εκκλησίες, ούτε έχει την ευωδία του Αγίου Πνεύματος (γιατί κανείς δεν λέει ο Κύριος Ιησούς, «μόνο από το Άγιο Πνεύμα» - (Α' Κορ. 12:3), ούτε την αυθεντικότητα και την καθαρότητα της αλήθειας και την καταλληλότητα για χρήσιμη χρήση. Σημειώστε, λοιπόν, ότι ο νόμος προστάζει τα παιδιά του Ισραήλ να φέρουν ελαιόλαδο: γιατί, όπως είπα προηγουμένως, ο καρπός από εμάς και ένα πνευματικό δώρο στον Θεό θα είναι ο αληθινός λόγος, που δεν επιτρέπει στον φωτισμό από τον Χριστό να πέσει σε αδυναμία μεταξύ εκείνων που διδάσκονται κρυφά. Έξω από το πέπλο είναι και η θέση των λυχναριών και η καύση, γιατί, όντας από τη φύση του φως, ο Χριστός δεν χρειάζεται φως, αλλά σε εμάς, που υπάρχουμε έξω από τη Θεότητα, όπως παράγεται, στέλνει το φως Του. Στο εσωτερικό, πίσω από το παραπέτασμα (Εβρ. 6:19) υπήρχε μια κιβωτός, που χρησίμευε ως προμήνυμα και εικόνα του Χριστού. Κ. Τότε λέγεται: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Πάρε για τον εαυτό σου τις καλύτερες ευωδιαστές ουσίες: πεντακόσια σίκλια καθαρό μύρο, μισή μυρωδάτη κανέλα, διακόσια πενήντα, διακόσια πενήντα ζαχαροκάλαμο, πεντακόσια σίκλια από κασσία, σύμφωνα με το σίκλι του ιερού μου και ένα σίκλι από το ιερό μου. Χρίσμα, ένα σύνθετο μύρο, με την τέχνη της αλοιφής: αυτό θα είναι μύρο για το ιερό χρίσμα και θα χρίσει μαζί του τη σκηνή της εκκλησίας, και την κιβωτό της μαρτυρίας, και το τραπέζι και όλα τα σκεύη του, και το λυχνοστάτη και όλα τα σκεύη του, και το θυσιαστήριο και το θυσιαστήριο του και το θυσιαστήριο του. Η λεκάνη και η πρίζα τους θα είναι πολύ άγια: ό,τι θα τους αγγίξει θα αγιάσει και τους γιους του και θα τους αφιερώσει να γίνουν ιερείς σε εμένα και να πεις στα παιδιά του Ισραήλ: σαν αυτόν? είναι ιερό: πρέπει να είναι ιερό για εσάς. όποιος φτιάξει κάτι παρόμοιο με αυτό, ή όποιος χρίσει έναν ξένο με αυτό, θα αποκοπεί από τον λαό του» (Εξ. 30:22-33). Έτσι, για την ποιότητα, αλλά και για τη σύνθεση και στη συνέχεια για την ανισότητα βάρους των ονομαζόμενων τύπων αρωμάτων, δεν έχω τίποτα να πω: γιατί η αλήθεια είναι αγαπητή σε όσους είναι συνηθισμένοι να σκέφτονται. αγιασμός εν Χριστώ διαμέσου του Αγίου Πνεύματος, που δόθηκε σε εκείνους που έχουν βρει έλεος, σύμφωνα με αυτό που είναι γραμμένο: «έχρισε το κεφάλι μου με λάδι» (Ψαλμ. 23:5). «Άγγιξε το και θα αγιαστεί». Άρα, το άγιο και το ιερό είναι απαραβίαστο για τους ακάθαρτους: «Τι κοινό έχει το φως με το σκοτάδι», σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Β' Κορ. 6:14); Απαγορεύει εντελώς στον εαυτό του να φτιάξει μια παρόμοια σύνθεση λαδιού για τον εαυτό του: γιατί μόνο ο Θεός μπορεί να αγιάσει, και αυτό το έργο Του ανήκει ως αληθινά ευγενές. Πώς είναι δυνατόν μια παραγόμενη και κτιστή φύση να αγιάζει ποτέ τους άλλους; Διότι δύσκολα λαμβάνει αγιασμό από το να ληφθεί από πάνω. Θα ήταν σωστό να του απευθύνουμε έκκληση με τη φωνή των αγίων: «Τι έχεις που δεν έλαβες;» (Α' Κορ. 4:7) Και ο Ιωάννης λέει για τον Μονογενή ότι «Και από την πληρότητά Του πάντες λάβαμε» (Ιωάν. 1:16) – και: «Ο Θεός δεν δίνει το Πνεύμα με μέτρο» (Ιωάν. 3:34). αλλά ο Ίδιος, όντας η πηγή του αγιασμού, μεταδίδει το Πνεύμα στον Άξιο και αγιάζει το λογικό πλάσμα. «Αλλά η σάρκα του ανθρώπου», λέει, «δεν πρέπει να αλείφεται με αυτήν», αν και πρόσταξε να αλειφθεί με αυτήν ο Ααρών και οι συνιερείς του. Άρα, το ιερό γένος είναι ανώτερο από το ανθρώπινο γένος, ως μετέχοντας στον Χριστό, ο Οποίος είναι ανώτερος από τη δημιουργία. Επομένως, ανεβάζοντάς μας στην ύψιστη αξιοπρέπεια της φύσης και, σαν να λέγαμε, χωρίζοντάς μας από τα γήινα, μας ενώνει με τα υψηλότερα. γιατί λέει: «Και μην αποκαλείτε κανέναν στη γη πατέρα σας· γιατί έχετε έναν Δάσκαλο, τον Χριστό, αλλά είστε αδελφοί» (Ματθαίος 23:9,8). Όσοι δίνουν από αυτό (λάδι) σε ξένο τιμωρούνται με κατανάλωση, γιατί λέγεται: «Μη δίνετε ό,τι είναι άγιο σε σκύλους και μη ρίχνετε τα μαργαριτάρια σας μπροστά στους χοίρους» (Ματθαίος 7:6): γιατί το να μεταφέρετε απερίσκεπτα στους άπιστους ό,τι είναι ακόμα κρυμμένο και αρμόζει μόνο στους αγίους είναι θέμα γεμάτο ασέβεια, αλλά ακίνδυνο. έχει ήδη εξαγνιστεί από τους αγίους, δεν είναι αγιασμένο το βάπτισμα. Κ. Με τον ίδιο τρόπο και με την ίδια βάση πρόσταξε να φτιάξουν τη σύνθεση και το θυμίαμα, λέγοντας: «Πάρτε για τον εαυτό σας αρωματικές ουσίες: στάκτη, όνυχα, μυρωδάτο χαλβάνα και καθαρό λιβάνι, κατά το ήμισυ, και φτιάξτε από αυτά, με την τέχνη της αλοιφής, μια σύνθεση θυμιάματος, σβησμένα, σβησμένα, σβησμένα, καθαρίστε το πριν και καθαρίστε το. μαρτυρία στη σκηνή της εκκλησίας, όπου θα αποκαλυφθώ». σε σας: αυτό θα είναι ένα μεγάλο ιερό για εσάς. Μην κάνετε για τον εαυτό σας θυμίαμα φτιαγμένο σύμφωνα με αυτή τη σύνθεση: ας είναι ιερό για εσάς για τον Κύριο. Όποιος κάνει κάτι τέτοιο για να το καπνίσει... θα αποκοπεί από τον λαό του» (Έξοδος 30:34–38) Και σχετικά με αυτό, η ομιλία μας δείχνει ξανά ότι ό,τι είναι ευγενές και χαρακτηριστικό της ύψιστης φύσης όλων δεν ανήκει ουσιαστικά σε τίποτα δημιουργημένο και, όσον αφορά την αξιοπρέπεια και την ανωτερότητα των τιμών, το πλάσμα δεν έχει απολύτως τίποτα κοινό με τον χρυσό και ό,τι είπε ο Κύριος. «διπλωμένο και ευωδιαστό» θυμίαμα είναι ο Χριστός, και ότι ο ίδιος ο Εμμανουήλ νοηματοδοτείται και από τα δύο. Αναφερόμενοι, λοιπόν, το θυμίαμα (γιατί είναι εξαιρετικά ευωδιαστό) στον Χριστό, ας μην θυμιαθούμε όμοιο με αυτόν: δεν θα δεχθούμε κανέναν άλλο εκτός από Αυτόν, όπως οι δύσμοιροι Ιουδαίοι - οι γιοι της ανομίας: γιατί θα εκτεθούν ότι θυμίασαν για τον εαυτό τους με την ομοιότητα εκείνου του ευωδιασμένου και αληθινά εκλεκτού θυμιάματος από τον Θεό του, που έδειξε το θυμίαμα του Θεού. Υιέ, μέσω του Οποίου και ευωδιάζουμε, όχι αφού φτιάξαμε το δικό μας ευωδιαστό θυμίαμα, αλλά μέτοχοι αυτού του θυμιάματος, χρισμένοι με τη χάρη του Πνεύματος και προσπαθώντας να κερδίσουμε τη δόξα για τον εαυτό μας με τη ζωή εν Χριστώ. Π. Σε ό,τι φαίνεται λοιπόν ότι συνέβη στην ιερή σκηνή, παριστάνεται για εμάς το μυστήριο του Σωτήρος. Κ. Και εξάλλου, θα εκπλαγείτε ακόμη περισσότερο αν ξέρατε ότι οι ίδιοι οι επιδέξιοι κατασκευαστές της ιερής σκηνής φαίνεται να απεικονίζουν τον Χριστό μέσα τους. Π. Πώς, πες μου: γιατί δεν μπορώ να καταλάβω. Κ. Είναι επίσης γραμμένο: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Ιδού, διορίζω τον Βεζαλεήλ, τον γιο του Ουρί, τον γιο του Χουρ, από τη φυλή του Ιούδα· και τον γέμισα με το Πνεύμα του Θεού, με σοφία, κατανόηση, γνώση και κάθε δεξιοτεχνία, για να εργάζεται σε χρυσό, ασήμι και ορείχαλκο για να κοπεί και να κόβει ξύλα. Ιδού, του έδωσα βοηθό τον Αχολιάβ, τον γιο του Αχισάμαχ, από τη φυλή του Δαν, και θα βάλω σοφία στην καρδιά κάθε σοφού, για να κάνουν όλα όσα σας πρόσταξα» (Εξ. 31:1-6). Λοιπόν, παρατηρήστε ότι ο Bezaleel διευθύνει τις καλλιτεχνικές υποθέσεις, ενώ ο Eliab παράγει το έργο. Κ. Μάθετε λοιπόν: Ο Ιούδας και ο Δαν είναι και οι δύο από τον Ιακώβ, αλλά ο ένας είναι από την ελεύθερη Λία, ο άλλος από την υπηρέτρια Βάλα (Βλ. Γεν. 29:35, 30:5–6). Άρα, ο Βεζαλεήλ είναι μια σαφής εικόνα του Χριστού που μας εμφανίστηκε από τη φυλή του Ιούδα κατά σάρκα και από την αληθινά ελεύθερη φύση, δηλαδή τη Θεία και ύψιστη. Αλλά ο Ελιάβ αντιπροσωπεύει πολύ καλά τους Αποστόλους και τους Ευαγγελιστές που ήρθαν σαν από σκλάβο, την Ιερουσαλήμ, ως συνεργάτες του Χριστού: γιατί ήταν συνεργάτες του Θεού, σαν να εργαζόταν και να εφάρμοζε δεξιότητα στο χτίσιμο εκκλησιών. Έφεραν από το ζήλο και την καλή τους θέληση στα έργα της σκηνής και ό,τι έχει νόημα στην καρδιά τους, λειτουργώντας ως εικόνες δασκάλων που έπρεπε να είναι εγκαίρως, που έχουν ζήλο και φροντίδα να κάνουν τα έργα του Θεού και ό,τι τείνει να ωφελήσει την Εκκλησία του Χριστού. Βιβλίο 10. Περισσότερα για το ίδιο πράγμα και για το τι έγινε στην ιερή σκηνή Είναι σαφές σε σένα, Παλλάδιο, και είναι αρκετά πλήρης η λέξη που είπαμε για την ιερή σκηνή και όσα ήταν σε αυτήν; Παλλάδιο. Είναι ξεκάθαρο – πολύ σαφές, αλλά καθόλου πλήρες. Κύριλλος. Λοιπόν, θα θέλατε πολύ πρόθυμα να προχωρήσουμε ξανά σε αυτό που φαίνεται ανεπαρκές στις συζητήσεις μας σχετικά με αυτό; Για εσάς, κατά πάσα πιθανότητα, θεωρείτε απαραίτητο να προστεθεί μια λέξη για να εξηγήσει πώς ανεγέρθηκε, πότε, και πώς βρέθηκαν τα πράγματα που περιέχονται σε αυτό, και τι είναι οι δικαιολογίες και οι νόμοι, η ανανέωση και ο αγιασμός και οι κρίσεις. Π. Ναι, πείτε περισσότερα για καθένα από αυτά τα θέματα: γιατί σκέφτεστε σωστά. Κ. Λοιπόν, θα μιλήσω, εσύ με τη σειρά σου να είσαι επιεικής, λαμβάνοντας υπόψη την πλήρη δυσκολία του εξεταζόμενου, και αν, ίσως, πω κάτι που δεν είναι εμπεριστατωμένο και αποκλίνει από το σωστό νόημα, αλλάζεις και διορθώνεις: γιατί θα σε κάνω συνεργάτη και βοηθό του λόγου μου. Π. Προχωρήστε, με τη βοήθεια του Θεού. Κ. Έτσι, όταν ολοκληρώθηκαν σωστά τα έργα της ιερής σκηνής και ομοίως φτιάχτηκε σοφά και επιδέξια κάθε παρελκόμενο της, σύμφωνα με το παράδειγμα της ομορφιάς που φαίνεται στο βουνό, ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή λέγοντας: «Τον πρώτο μήνα, την πρώτη ημέρα του μήνα, θα στήσεις τη σκηνή της συνάντησης» (Έξοδος 40:2). Και μετά από λίγα ακόμη λόγια: «Τον πρώτο μήνα», λέει, «του δεύτερου έτους, την πρώτη ημέρα του μήνα ανεγέρθηκε η σκηνή του Μαρτυρίου. Και ο Μωυσής έστησε τη σκηνή, έβαλε τα σκαμνιά της, έστησε τα δοκάρια της, έστησε τα κοντάρια της και έστησε τους στύλους της» (Εξ. 40: 17-18). Και έτσι, με το θέλημα του Θεού, ανεγέρθηκε η αρχαία σκηνή, η οποία πολύ καλά αποκάλυψε από μόνη της τις εικόνες της Εκκλησίας που κυοφορήθηκαν εν Χριστώ. Ας εξερευνήσουμε, αν θέλετε, τους λόγους για τους οποίους χτίστηκε από τον Μωυσή, και αυτή τη φορά ο Ιησούς του Ναυή σιωπά για τον Ιησού του Ναυή, αν και πάντα στεκόταν μπροστά στον ισχυρότερο Μωυσή, ανέβηκε στο όρος Σινά μαζί του και, με τη φωνή του Μωυσή, πολέμησε και οδήγησε τα συντάγματα στη μάχη με τον Αμαλήκ. (Έξοδος 17:9). Και πήρε τα όπλα και νίκησε (Εξ.40, 10, 13). Δεν είναι άξιος έρευνας ο λόγος για αυτό; Κ. Έτσι, εάν κάποιος αποφασίσει να εξετάσει προσεκτικά όσο το δυνατόν περισσότερο το νόημα του μυστηρίου σε καθένα από αυτά που γίνονται, θα εκπλαγεί και θα πει: «Ω, το βάθος του πλούτου και της σοφίας και της κατανόησης του Θεού» (Ρωμ. 11:33)! Διότι κοίτα πόσο βαθύ και απαραίτητο είναι το νόημα στο καθένα: με τον θείο Μωυσή να ανεβαίνει στο βουνό, ο Ιησούς ανεβαίνει μαζί. γιατί ο Πατήρ δεν είναι προσβάσιμος με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο μέσω του Υιού. Και αυτό που λέει είναι αλήθεια: «κανείς δεν έρχεται στον Πατέρα παρά μόνο μέσω εμού» (Ιωάννης 14:6). Επομένως, η πρόσβαση στους ίδιους τους αγίους είναι δυνατή μόνο εν Χριστώ, και κανείς δεν μπορεί να ανέβει, σαν σε βουνό, σε κάποια ψηλή και εξυψωμένη ενατένιση, αλλά ακόμη και, νομίζω, να είναι κοντά στον Θεό, δηλαδή στον τρόπο της ένωσης της εν Πνεύματι ζωής και του αγιασμού, αν ο Εμμανουήλ δεν είναι μαζί του, που κάνει ακόμη και το ανέφικτο για τους ανθρώπους προσιτό και εύκολο. Σχετικά με αυτό, νομίζω, ειπώθηκε από το στόμα του Ησαΐα: «Κάθε κοιλάδα ας γεμίσει, και κάθε βουνό και λόφος χαμηλωθούν, τα στραβά μονοπάτια θα ισιωθούν, και τα τραχιά μονοπάτια θα γίνουν λεία» (Ησ. 40:4): γιατί στον Χριστό τα απόκρημνα γίνονται ομαλά, και τα τραχιά - λεία και τα χαμηλά. Διότι, όπως λέει και ο ίδιος προφήτης αλλού, «Η οδός των δικαίων είναι ευθεία· εσύ κάνεις λεία τα μονοπάτια των δικαίων» (Ησ.26:7). Άρα, ο Ιησούς κατεβαίνει αναγκαστικά με τον θείο Μωυσή: γιατί ο Πατέρας είναι προσβάσιμος, όπως είπα, μέσω του Υιού, και είναι ο Μεσίτης, μέσω του ιδίου που μας ενώνει (με τον Πατέρα) και μας ανεβάζει σε ένα υπερφυσικό ύψος. Ο Ιησούς του Ναυή πήρε τα όπλα με τους εκλεκτούς άνδρες και νίκησε τον Αμαλήκ: γιατί ο Χριστός, έχοντας επιλέξει τους αγίους, των οποίων οι πρώτοι καρποί ήταν οι θεϊκοί μαθητές, νίκησε την αρχή του ηγέτη αυτής της εποχής. Ο Μωυσής όμως ήταν αυτός που διέταξε: γιατί ο Υιός ήταν υπό τον νόμο (πρβλ. Γαλ. 4,4), αν και ήταν και ο Νομοθέτης ως Θεός. Και η ώρα της πολιτοφυλακής δεν ήταν την ίδια την ημέρα που δόθηκε η εντολή του Μωυσή, αλλά το πρωί, δηλαδή, μετατέθηκε σε άλλη ώρα: γιατί ο νόμος προείπε το μέλλον και περιέχει μια σαφή αφήγηση για τα έργα του Σωτήρα, αν εννοούμε πνευματικά. Γι' αυτό, νομίζω, ο Μωυσής έστησε την ιερή σκηνή: γιατί η διδασκαλία μέσω του νόμου δεν είναι άχρηστη για τη δομή της Εκκλησίας, γιατί οδηγεί τα παιδιά στον Χριστό, που είναι η Κεφαλή της Εκκλησίας και κάθε οικοδόμημα, «στύλος και θεμέλιο της αλήθειας», όπως είναι γραμμένο (Α' Τιμ. 3:15). Ο Χριστός λοιπόν φώναξε στους Ιουδαίους: «Επειδή, αν πιστεύατε στον Μωυσή, θα πιστεύατε εμένα, επειδή έγραψε για μένα» (Ιωάννης 5:46). Επομένως και ο Μωυσής δημιουργεί, δηλαδή, διδασκαλία μέσω του νόμου, την Εκκλησία του Χριστού, φανερώνοντας το μυστήριό της, σαν ακόμα στη σκιά. Το πρόσωπο του Μωυσή αντιπροσωπεύει μερικές φορές το νόμο που δόθηκε μέσω αυτού, όπως σωστά λέγεται στις παραβολές του Ευαγγελίου: «Έχουν τον Μωυσή και τους προφήτες» (Λουκάς 16:29). Ι. Τι σημαίνει το γεγονός ότι η ιερή σκηνή έπρεπε να ανεγερθεί τη μια μέρα και, επιπλέον, τη νέα σελήνη του πρώτου μήνα και το δεύτερο έτος (Εξ. 40: 2, 17-18), θα το πούμε τώρα, εξετάζοντας τι είναι αληθινό και τι φαίνεται καλύτερο για τους αναγνώστες: γιατί μια μέρα δείχνει ότι ο θάνατός Του λαχταρούσε, έχοντας τον άνθρωπο και τη σωτηρία. που αποκτήθηκε από τον Θεό και Πατέρα όσων υπάρχουν στη γη. Αυτή η φορά ήταν μία από όλες: «αυτός που πέθανε... πέθανε μια φορά... δεν πεθαίνει πια: ο θάνατος δεν έχει πια εξουσία πάνω Του», σύμφωνα με τις Γραφές (Ρωμ. 6, 7, 10, 9): γιατί δεν θα περιμένουμε πλέον ότι ο Υιός θα πεθάνει για εμάς και για τα πνεύματα που είναι στην κόλαση, και ότι θα υπάρξει δεύτερος «από αυτούς που έχουν πεθάνει (1,2 επειδή) . αν δεν υπάρχει θάνατος, τότε πώς θα γίνει ανάσταση; Μπορούμε, λοιπόν, χωρίς να λέμε ψέματα, ότι υπάρχει μία ώρα γι' αυτό, όπως είπα πρόσφατα, και μία ημέρα, την οποία ανέφερε ο προφήτης, μιλώντας σαν για λογαριασμό του Θεού: «Σε άκουσα σε ευπρόσδεκτο καιρό και σε βοήθησα την ημέρα της σωτηρίας» (Ησ. 49:8). Ο θείος Παύλος γράφει επίσης: «Τώρα είναι η ευπρόσδεκτη ώρα, ιδού, τώρα είναι η ημέρα της σωτηρίας» (Β΄ Κορ. 6:2), στο οποίο ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς, καταστρέφοντας τη φοβερή δύναμη του θανάτου, όταν εγκατέστησε τους αγίους Αποστόλους, σαν κάποιο είδος οικοδόμων και πνευματικών καλλιτεχνών της Εκκλησίας από τους ειδωλολάτρες, λέγοντας: «Πηγαίνετε και διδάξτε όλα τα έθνη, βαφτίζοντάς τα στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, διδάσκω τους να τηρούν πάντα όλα όσα σας δίνω. ο αιώνας» (Ματθαίος 28:19-20): γιατί αυτό δεν θεωρείτε ότι είναι η δομή της Εκκλησίας; Κ. Η πίστη που πρόδωσαν οι άγιοι μυστικοί οδηγοί και η ζωή που κήρυξαν, εννοώ εν Χριστώ και την ενότητα με τον Θεό, που επιτυγχάνεται με το άγιο βάπτισμα και την κοινωνία του Αγίου Πνεύματος. γιατί έτσι μας απευθύνει έκκληση ο Παύλος, λέγοντας: «ο ακρογωνιαίος λίθος πάνω στον οποίο ... μεγαλώνει στον ιερό ναό εν Κυρίω, ... στην κατοικία του Θεού μέσω του Πνεύματος» (Εφεσ. 2:20-22· Α' Πέτ. 2:5), γιατί στην αρχαιότητα ο Χριστός παριστάνονταν ως σε διάφορα σκεύη στην ιερή σκηνή, ως χρυσό κιβωτό, ως θυμιατήρι, και ως θυμιατήρι. Προς το παρόν, νομίζω, ο καθένας από αυτούς που πιστεύουν ονομάζεται οίκος και ναός του Θεού, έχοντας τον Χριστό να κατοικεί μέσα του: γιατί «κατοικεί ... με πίστη στις καρδιές μας», όπως είναι γραμμένο (Εφεσ. 3:17), όντας ένας και ο ίδιος από τη φύση, αν και σκεπτόμενος στη σάρκα, για «ένας Θεός Πατήρ, από τον οποίο είμαστε όλα τα πράγματα, από τον οποίο είμαστε όλα τα πράγματα, από τον Κύριο Ιησού. 8:6), στις διάφορες ιδιότητες της Θεότητας, έχοντας μέσα Του, όπως λες, ποικιλομορφία και ποικιλόμορφη σύλληψη: γιατί υπάρχει μέσα μας ως Λόγος του Θεού, και Σοφία, και Φως, και Ζωή, και Ψωμί των Ζώων, και Αυτός που Κατέρχεται από τον Ουρανό (Ιωάννης 1, 14· 1 Κορ. 1, 24, 30· Ιωάννης 8:12, 12:46, 14:6, 6:51). Π. Καταλαβαίνω τι λες. Κ. Λοιπόν, ο καιρός της ενσάρκωσης και η πολυπόθητη ημέρα της ανάστασης από τους νεκρούς προοιωνιζόταν για μας στα αρχαία χρόνια από τα λόγια του Θεού: «εν τω πρώτο μηνός... έστησε σκηνή» (Εξ. 40,2). Οι λέξεις: «την πρώτη ημέρα του μήνα» (ό.π.) - μπορούν να θεωρηθούν, Παλλάδιο, ως χρήσιμα και απαραίτητα προστιθέμενα: όπως ακριβώς η αρχή του μήνα είναι η πρώτη από τις ημέρες σε αυτόν, δηλαδή η νέα σελήνη, έτσι, όπως ήταν, κάποια αρχή ενός νέου αιώνα και η έναρξη των ειδήσεων των καιρών είναι η ώρα της έλευσης. γιατί «εν Χριστώ είναι νέα δημιουργία· τα αρχαία παρήλθαν» (Β' Κορ. 5:17· πρβλ. Γαλ. 6:15). Είναι σαν να μας λάμπει μια μελλοντική εποχή μετά το παρόν, τώρα, σαν να λέγαμε, ακόμα ορατή με την ελπίδα, αλλά στη συνέχεια αληθινά προορισμένη να έρθει, όταν ο Χριστός θα λάμψει ξανά πάνω μας με τους αγίους Αγγέλους στη δόξα του Πατέρα, που θα πρέπει να πάρει μαζί Του και να οδηγήσει στην πολυαναμενόμενη δόξα και τη Βασιλεία όσους αποφάσισαν να περπατήσουν στα νέα της εξαιρετικής ομορφιάς με την πιο πλούσια ζωή με υπομονή. Και ότι υπάρχει μια «νέα δημιουργία» και, όπως λέγαμε, μια νέα γενιά εποχών και πραγμάτων στον «Χριστό», αυτό υποδηλώνεται πολύ ξεκάθαρα από τη μαντική έννοια του «πρώτου μήνα», στον οποίο εμφανίζεται απαλό και φρέσκο ​​γρασίδι στη γη, τα φυτά ανθίζουν και η ποικιλόμορφη ομορφιά των λουλουδιών του λιβαδιού φαίνεται, με μια χαρούμενη ανοιξιάτικη ευωδιά. γιατί σαν την ίδια στιγμή ο Χριστός φώναξε την Εκκλησία από τους ειδωλολάτρες λέγοντας: «Σήκω, αγαπημένη μου, όμορφη μου, βγες έξω!» Ιδού, ο χειμώνας έχει ήδη περάσει. η βροχή πέρασε, σταμάτησε. λουλούδια εμφανίστηκαν στη γη·» (Άσμα 2, 10-12): γιατί η φύση του ανθρώπου άνθισε ξανά, σαν φυτό, αφού ξεράθηκε από τον θάνατο λόγω του εγκλήματος του Αδάμ και της αμαρτίας που κυριάρχησε πάνω σε όλους μας. Ακούω τον Χριστό να μιλάει μέσω ενός από τους αγίους προφήτες: «Εγώ είμαι ο ίδιος που είπε: «Εδώ είμαι!»», όπως την άνοιξη «στα βουνά» (Ησ. 52:6-7): γιατί ό,τι παράγει η άνοιξη στα βουνά και στα δάση, στεφανώνοντας τα φυτά με νέο κλαδί, ο ερχομός του Σωτήρα μας έγινε το ίδιο σε εμάς και κατά τη δεύτερη σειρά, σύμφωνα με το καλοκαίρι. εποχή κατά την οποία υπήρχε ο νόμος και το πρόσωπο των προφητών και στην οποία βασίλευε ο θάνατος: «διότι ο θάνατος βασίλεψε από τον Αδάμ μέχρι τον Μωυσή» (Ρωμ. 5:14). Λοιπόν, σαν τον δεύτερο χρόνο, δηλαδή σαν τον χρόνο που ακολούθησε το πρώτο, που υπήρχε νόμος, ανέβηκε η Εκκλησία των Εθνών, έχοντας τον Χριστό να κατοικεί μέσα της - τον θάνατο των προφητών και τον νόμο (πρβλ. Ρωμ. 10, 4 και Ματθ. 5, 17). Δεν νομίζετε ότι ο λόγος μας κατευθύνεται προς μια άμεση και αληθινή απόφαση; Κ. Νομίζω ότι η αληθινή σκηνή μάς προανήγγειλε το στόμα του Ησαΐα, ο οποίος μιλάει, σαν να λέγαμε, σε καθέναν από αυτούς που καλούνται με πίστη στη δικαιοσύνη: «Τα μάτια σου θα δουν την Ιερουσαλήμ, πόλεις πλούσιες, σκηνές που δεν θα κλονιστούν· γιατί η Εκκλησία είναι η πόλη του Θεού, την οποία ο θεϊκός Δαβίδ θυμήθηκε για σένα πράγματα, λέγοντας: (Ψαλμ.86:3): είναι πλούσια στολισμένη με τα υψηλότερα και ουράνια χαρίσματα και έχει ακλόνητη στάση, στύση και σταθερότητα, γιατί «οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της», σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα (Ματθαίος 16:18). Π. Λογίζεις πολύ σωστά και εύλογα. Κ. Και ότι, όταν ανεγέρθηκε η σκηνή, έπρεπε να ήταν διατεταγμένη με τη σειρά που υπήρχε μέσα της, και όχι διάσπαρτα και απρόσεκτα, αυτό διδάσκει σε όλους ο Υπέρτατος Θεός, λέγοντας: «Και θα βάλεις σε αυτήν την κιβωτό της μαρτυρίας, και θα σκεπάσεις την κιβωτό με το πέπλο, και φέρε το λύχνο πάνω της και βάλε τα πράγματα πάνω της. Θα στήσεις το χρυσό θυσιαστήριο του θυμιάματος μπροστά στην κιβωτό της μαρτυρίας, και θα κρεμάσεις το πέπλο στην είσοδο της σκηνής του μαρτυριού... και θα στήσεις το θυσιαστήριο του ολοκαυτώματος μπροστά στην είσοδο της σκηνής της εκκλησίας και θα στήσεις την αυλή γύρω και θα κρεμάσεις ένα παραπέτασμα στην πύλη της αυλής. Αλλά σε αυτό μπορεί κανείς να δει ότι τα ιερά σκεύη μεταφέρθηκαν στην ιερή σκηνή. το κατάλληλο και ξεχωριστό μέρος για το καθένα δεν μπορεί ακόμη να φανεί καθαρά. Θα θέλατε λοιπόν να συλλέξουμε λεπτές και ακριβείς πληροφορίες σχετικά με αυτά τα είδη εντολών που σχετίζονται με τη σκηνή; Κ. Είπε λοιπόν ο Θεός στον άγιο Μωυσή: «Και θα φτιάξεις ένα παραπέτασμα από μπλε, πορφυρό και κόκκινο μαλλί και λινό λεπτό υφαντό· χερουβείμ πρέπει να φτιαχτούν πάνω του με επιδέξια εργασία· και κρεμάστε το σε τέσσερις στύλους σιτίμ, επικαλυμμένους με χρυσό, με χρυσά άγκιστρα, σε τέσσερις υποδοχές από ασήμι και φέρτε το πέπλο. μαρτυρία μέσα στο πέπλο και ένα πέπλο θα σε χωρίσει από τα Άγια των Αγίων και θα βάλεις το κάθισμα της μαρτυρίας στα Άγια των Αγίων και θα βάλεις το τραπέζι στη νότια πλευρά της σκηνής, και θα στήσεις το τραπέζι στη βόρεια πλευρά. Κόκκινο μαλλί και λινό λεπτό υφαντό. Αλλά αυτό είναι αυτό που λέγεται για αυτό. σχετικά με τον λεβιέ ως εξής: «Φτιάξτε έναν ορειχάλκινο λεβιέ για πλύσιμο και μια ορειχάλκινη βάση, και τοποθετήστε τον ανάμεσα στη σκηνή της εκκλησίας και ανάμεσα στο θυσιαστήριο» (Εξ. 30:18) Σας είναι ξεκάθαρο αυτό που ειπώθηκε για κάθε αντικείμενο; Π. Όχι και τόσο σαφές: δυσκολεύομαι, σας διαβεβαιώνω, και. Δεν μπορώ να πω τι σημαίνει αυτό. Κ. Λοιπόν, για καθεμία από τις προτεινόμενες οδηγίες, λαμβάνοντας ό,τι είναι χρήσιμο για την εξέταση τους, θα κάνω, όσο καλύτερα μπορώ, μια σαφή και κατανοητή ερμηνεία. Η ιερή σκηνή ανεγέρθηκε, Παλλάδιος, στην έρημο, σαν σε διπλή θέση και μορφή: ένα μέρος της ήταν εσωτερικό, και το όνομά της ήταν τα Άγια των Αγίων. ο προθάλαμος, όπως ήταν, για κάποιους σε αυτό και το πρώτο μέρος κοντά του ήταν αυτό που ονομαζόταν το Άγιο. Και στην εσωτερική σκηνή ήταν τοποθετημένη μια κιβωτός, που είχε πάνω σε τέσσερις χρυσούς στύλους ένα πέπλο, επιδέξια κατασκευασμένο από ύφασμα μπλε, πορφυρό και κόκκινο και λεπτό υφαντό λινό. Αλλά έχοντας ήδη πει και, όπως νομίζω, αρκετά για το λεπτό λινό, το μωβ, το κόκκινο και το μπλε μαλλί, ας αφαιρέσουμε την ίδια λέξη, και αυτή τη φορά θα πούμε μόνο το εξής: το πέπλο σε τέσσερις χρυσούς στύλους, των οποίων τα θεμέλια ήταν ασημένια, τότε φανέρωνε το μυστήριο του Χριστού: γιατί ο σοφός Παύλος δεν έλεγε επίσης το σώμα του Χριστού. προς τον άγιο) «έχοντας τόλμη να εισέλθετε... με νέο και ζωντανό τρόπο, το πέπλο... δηλαδή τη σάρκα Του» (Εβρ. 10, 20, 19.) Κ. Βλέπε λοιπόν, σαν σε σκιά και μαντεία, ότι ο Λόγος, όντας Θεός και εκ φύσεως Θεός Πατήρ, ήταν, σαν να λέγαμε, σε μια χρυσή και άφθαρτη κιβωτό, στον ναό που έλαβε από την Παρθένο: γιατί το Σώμα του Χριστού είναι άφθαρτο και τίμιο. Δύσκολα κρύφτηκε, σαν πίσω από ένα πέπλο, έχοντας πάρει σάρκα. Λέμε ότι ο Λόγος που γεννήθηκε από τον Θεό δεν είναι κρυμμένος με τέτοιο τρόπο ώστε να περιορίζεται σε ένα μικρό σώμα: ο Υιός υπάρχει παντού και σε όλα, αλλά κρύβεται προσεκτικά και περιμένει την ώρα της εκδήλωσης. Ο καιρός της αποκάλυψης σε όλους είναι η ανάσταση από τους νεκρούς: γιατί πριν από τον τιμητικό σταυρό πρόσταξε στους αγίους μαθητές «απαγόρευσε να τον αναγγείλουν», όπως είναι γραμμένο (Ματθαίος 12:16). Αφού υπέστη θάνατο και αναστήθηκε, είπε: «Πηγαίνετε και διδάξτε όλα τα έθνη, βαφτίζοντάς τα στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» (Ματθαίος 28:19). Έτσι, το παραπέτασμα κρεμάστηκε στους στύλους, κρύβοντας την κιβωτό μέσα, και ήταν η εικόνα του Χριστού, υψωμένη με το κήρυγμα των αγίων Ευαγγελιστών και στη δόξα του Θείου ορατή σε όσους βρίσκονται στην ιερή σκηνή, δηλαδή στην Εκκλησία. Τέσσερις είναι οι στύλοι, χρυσοί και αργυροί: ισάριθμοι οι Ευαγγελιστές, φωτεινοί και έντιμοι. Έτσι, στρώθηκε η κιβωτός και μια κουρτίνα από λεπτό λινό, πορφυρό και άλλο μαλλί που έφτανε από πάνω μέχρι κάτω την έκανε αόρατη. Από την κορυφή της κουρτίνας και τα Χερουβείμ που βρίσκονται δεξιά και αριστερά, ο Θεός έδωσε αποκαλύψεις, δείχνοντας ότι είναι πάνω από κάθε δημιουργία και ότι ακόμη και όλα τα ύψιστα λογικά όντα, δηλαδή τα Σεραφείμ, είναι χαμηλότερα από τη Θεία και άφατη δόξα και φέρουν δόρυ ακόμη και στον Υιό, αν και έγινε σάρκα και ήταν, όπως λες, ίσος πριν από τον άνθρωπο. Γι' αυτό ο Ίδιος είπε: «Ο Πατέρας μου είναι μεγαλύτερος από μένα» (Ιωάννης 14:28). Όντας ίσος με Εκείνον που γέννησε από τη φύση του, λέει ότι έγινε μικρότερος από Αυτόν μόνο στην ανθρωπότητα. Γι' αυτό, στην ιερή σκηνή υπάρχουν Χερουβείμ γύρω από το πέπλο, και φέρουν δόρατα στον Υιό όπως στον Θεό. Επίσης, πάνω από την ίδια την κουρτίνα, που ήταν η εικόνα του Χριστού, σκέφτεται ο Θεός: γιατί λέγεται: «Και θα σας γίνω γνωστός από εκεί και θα σας μιλήσω» (Εξ. 25:22): επειδή ο Πατέρας είναι πάνω από κάθε δημιούργημα και ο ίδιος ο Εμμανουήλ, όχι στο βαθμό που νοείται και είναι Θεός, γιατί είναι ίσος με τον Θεό ως προς όλα και ως προς την εικόνα του ανθρώπου. Π. Πόσο λεπτή και βαθιά είναι η λέξη. Κ. Δεν απομακρύνεται όμως από τον στόχο. Κ. Αφού έστησε την κιβωτό, «και έστησε χρυσό θυσιαστήριο», λέει, «για θυμίαμα μπροστά στην κιβωτό» (Εξ. 40:5). Και ότι ο «χρυσός βωμός» είναι ο Χριστός, μου φαίνεται ότι έχουμε πει αρκετά για αυτό. Τοποθετείται μπροστά στην κιβωτό, πάνω από την οποία υπήρχε πέπλο, και γύρω - το Σεραφείμ και πάνω απ' όλα - ο Θεός, σαν να λαμβάνει την απαράμιλλη ευωδία του Εμμανουήλ: γιατί «δεν έκανε αμαρτία και δεν υπήρχε ψέμα στο στόμα του», όπως είναι γραμμένο (Ησ. 53:9). Γι' αυτό ο Ίδιος είπε: «Ο Πατέρας αγαπά τον Υιό» (Ιωάννης 3:35). Είμαστε επίσης ευάρεστοι στον Θεό, ευωδιασμένοι με την ειρήνη του Χριστού, όπως μας διαβεβαιώνει και ο Παύλος όταν γράφει: «Ευχαριστούμε όμως τον Θεό, που μας κάνει πάντα να θριαμβεύουμε εν Χριστώ και μας απλώνει παντού την ευωδία της γνώσης του εαυτού Του, γιατί είμαστε το άρωμα του Χριστού στον Θεό» (Β Κορ. 2:14-15). Κ. Διαπερνώντας με το βλέμμα μας όσα γράφονται, θα καταλάβουμε με βεβαιότητα ότι η κιβωτός ήταν τοποθετημένη στην πλευρά της ιερής σκηνής, που είναι δυτικά· μπροστά του είναι ένας χρυσός βωμός στην ανατολική θέση: γιατί η ανατολή και η δύση, ο βορράς και ο νότος είναι γεμάτοι με Χριστό. Ομοίως, το μέρος για το λυχνάρι είναι η νότια πλευρά της σκηνής του Μαρτυρίου, και το μέρος για το γεύμα είναι η βόρεια πλευρά. Και ότι ο Χριστός νοηματοδοτείται και από τα δύο αυτά αντικείμενα, το έχουμε ήδη δείξει σε μια μακροσκελή ομιλία: επειδή ο Χριστός είναι φως, το λυχνάρι το δείχνει αυτό. Και ότι Αυτός είναι ζωή και ζωντανός άρτος, αυτό υποδεικνύεται από το τραπέζι και αυτό που ήταν πάνω του. Σκεφτείτε μόνο αυτό και δείτε αυτό το μυστήριο: η νοτιότερη είναι η χώρα των Εβραίων και η βορειότερη είναι η χώρα των παγανιστών. Έτσι, από τη θέση και των δύο, δηλαδή του λυχναριού και του τραπεζιού, όσοι επιθυμούν μπορούν πολύ εύκολα να καταλάβουν ότι ο Χριστός έλαμψε ως φως στους Ιουδαίους και κήρυξε ανάμεσά τους: «Εγώ είμαι το φως» (Ιωάννης 8:12): γιατί Αυτός «στάληκα μόνο στα χαμένα πρόβατα του οίκου Ισραήλ» (Ματθαίος 15:24). Και οι «υποσχέσεις» τους, σύμφωνα με τις Γραφές (Ρωμ. 9:4). αφού δεν δέχτηκαν το φως της αλήθειας, έγινε ζωή και ψωμί από τον ουρανό για τους εθνικούς. Και οι ειδωλολάτρες δεν είναι χωρίς φως: μπορείτε να το μάθετε από το γεγονός ότι το φως του λυχναριού έφτασε στα βόρεια μέρη της σκηνής. Εφόσον η ιερά σκηνή ήταν στενή, δεν είναι παράλογο να πιστεύουμε ότι το καντήλι ήταν τοποθετημένο σχεδόν δίπλα στο τραπέζι, αν και υπήρχε μια θέση προς τα νότια. Αυτή η εικόνα μας δείχνει επίσης με έναν άλλο τρόπο ότι όταν λάμπει το Θείο φως, οι άξιοι μπορούν να πάρουν τον Χριστό ως ζώο και αληθινό ψωμί. Ο θεϊκός Παύλος γράφει επίσης ότι οι ειδωλολάτρες έγιναν «συνεταίροι και μέτοχοι» του Χριστού (Εφεσ. 3:6). Οι ειδωλολάτρες έγιναν συν-σώματα και κοινωνοί, γεμάτοι φως, δηλαδή διανοητικά, όταν «φωτίζει η ημέρα και λάμπει το άστρο του πρωινού» στο μυαλό, όπως είπε ένας από τους μαθητές του Σωτήρα (Β΄ Πέτ. 1:19). Όταν όλα στα Άγια των Αγίων ήταν έτσι τακτοποιημένα και τακτοποιημένα, διέταξε να κατασκευαστεί μια κουρτίνα ή ένα πέπλο από μπλε, πορφυρό και κόκκινο ύφασμα και λεπτό υφαντό λινό (Εξ. 26:36). Και είπε ότι πρέπει οπωσδήποτε να απλωθεί στις εισόδους της σκηνής, κρεμώντας το σε πέντε επίχρυσους στύλους, των οποίων οι βάσεις ήταν χάλκινες. Και αυτό που απλώνεται πάνω από τις πόρτες ονομάζεται κουρτίνα γιατί, νομίζω, τραβήχτηκε πίσω με τη βοήθεια μικρών κρίκων, αποκαλύπτοντας την είσοδο. αλλά, αφού έκλεισε και επεκτείνοντας όλο το πλάτος του πάνω από τις πόρτες, έκρυψε το Άγιο. Οι πέντε στύλοι, επιχρυσωμένοι και με χάλκινα σκαμνιά, αντιπροσωπεύουν τους δασκάλους και τους ηγέτες της εκκλησίας που εμφανίστηκαν σαν την πέμπτη φορά, στην οποία έγινε η έλευση του Χριστού. οι οποίοι, διδάσκοντας σωστά τον λόγο της αλήθειας, είναι τίμιοι σαν χρυσάφι και ευφωνίες σαν ορείχαλκος, γιατί «ο ήχος τους πηγαίνει σε ολόκληρη τη γη και τα λόγια τους στα πέρατα του κόσμου» (Ψαλμ. 18:5· πρβλ. Ρωμ. 10:18), και που, μέσω επιδέξιας και θεόπνευστης μυστικότητας, ανοίγουν, σαν να λέγαμε, την είσοδο των Αγίων. Έτσι, τα Άγια των Αγίων, δηλαδή η εσωτερική σκηνή, έκλεισε με πέπλο. Ακριβώς δίπλα και χτισμένη πάνω στη δεύτερη ήταν η πρώτη σκηνή, η οποία είχε ένα θυσιαστήριο για προσφορές, πάνω στο οποίο γίνονταν κάθε προσφορά αίματος, προσφορά σιτηρών και λιβάνι, και κάθε θυσία και ποτό. και εκτός από το βωμό υπάρχει και ένας χάλκινος λεβιέ. Η θέση για το θυσιαστήριο ήταν μπροστά από τις πόρτες της σκηνής, προφανώς εξωτερικά, και ο αυλός βρισκόταν στη μέση της σκηνής. Π. Ποιο είναι το νόημα αυτής της νέας σας παρατήρησης; Κ. Τα πάντα στην Αγία Γραφή, Παλλάδιο, είναι ακριβή, και απολύτως τίποτα δεν είναι μάταιο: γιατί κοιτάξτε πώς αυτή η μυστηριώδης προσταγή μας δείχνει ότι ο νόμος οδηγεί τα παιδιά στον Χριστό. Το θυσιαστήριο της υπηρεσίας σύμφωνα με το νόμο τοποθετείται στην είσοδο των Αγίων των Αγίων: γιατί ο νόμος μας οδηγεί μόνο στις απαρχές των μυστηρίων του Χριστού και, όπως λέγαμε, στις πρώτες εισόδους στην ακριβή γνώση Του, αλλά σε καμία περίπτωση δεν μας εισάγει στα Άγια των Αγίων, δηλαδή στην εσωτερική σκηνή, στην οποία ο Χριστός υπάρχει ως ο Λόγος του Θεού σε πολλές μορφές. ευωδία στον Θεό και τον Πατέρα. Δεν νομίζετε ότι αυτές οι προπαρασκευαστικές πράξεις υπηρεσίας υπό το νόμο ήταν τα στοιχεία και οι αρχές των λόγων του Θεού; Κ. Και ότι «ο νόμος δεν έφερε τίποτε στην τελειότητα, ... γιατί είναι αδύνατο να αφαιρέσει αμαρτίες το αίμα των ταύρων και των τράγων» (Εβρ. 7:19, 10:4), θα το αναγνωρίσετε αμέσως και χωρίς μεγάλη δυσκολία, μόλις σκεφτείτε τη χρήση του λεβιέ. Τοποθετήθηκε στη μέση της πρώτης σκηνής, φωτεινό και ορατό από όλες τις πλευρές, χρησιμεύοντας ως προκαταρκτικό πλύσιμο με το νερό του για όσους εισέρχονταν στα Άγια των Αγίων: γιατί αυτός ήταν ο νόμος για τους ιερείς σχετικά. Έτσι, ακόμη και η φαινομενική τελειότητα του νόμου είναι ατελής, προμηνύοντας την κάθαρση μέσω του αγίου βαπτίσματος, που ξεπλένει το ιερό γένος, εννοώ τους δικαιωμένους στην πίστη, με τους οποίους ο θείος μαθητής διακήρυξε επίσης, λέγοντας: «Είστε εκλεκτή φυλή, βασιλικό ιερατείο, άγιο έθνος, ειδικός λαός Του που μπορεί να σας κηρύξει το σκοτάδι που σας καλεί. θαυμαστό φως» (Α' Πέτ. 2, 9). Θα πρέπει επίσης να ξέρετε ότι αν υπήρχε ένα πέπλο απλωμένο πάνω από την πόρτα της εξωτερικής σκηνής, ώστε ο Άγιος, δηλαδή η πρώτη σκηνή στην οποία βρισκόταν το νόμιμο θυσιαστήριο (θυμιατήρι), δεν ήταν εκτεθειμένη και ορατή στους απ' έξω, τότε αυτή η εικόνα, νομίζω, σημαίνει και πάλι ότι ακόμη και ο ίδιος ο νόμος δεν ήταν ξεκάθαρος σε αυτούς που το διάβασαν. από κάποιο είδος σκιάς. Κ. Λοιπόν, στην πρώτη σκηνή υπήρχε λεβιέ και βωμός, στη δεύτερη και μέσα υπήρχε κιβωτός και λυχνάρι, καθώς και χρυσό θυμιατήρι, πάνω στο οποίο έκαιγαν εκλεκτό θυμίαμα, μετά το γεύμα και τα ψωμιά. Ο θείος Παύλος αναφέρει επίσης το «χρυσό σκεύος του μάννα» (Εβρ. 9:4). Μας λέει επίσης τη ράβδο του Ααρών, για την οποία λέει ότι τοποθετήθηκε στα Άγια των Αγίων, μιλώντας ως γνώστης των Αγίων Γραφών και γνωρίζοντας πολύ καλά τι ειπώθηκε από τον Θεό σε ορισμένες στιγμές και τι πρόσταξε να ευλογήσει τον Μωυσή. Ήξερε επίσης το τραπέζι και το λυχνάρι που ήταν στην πρώτη σκηνή. Και γράφει με αυτόν τον τρόπο για τις δύο διαθήκες: «Λέγοντας «καινούργια», έδειξε τη φθορά του πρώτου· και η φθορά και η γήρανση πλησιάζει στην καταστροφή. Και η πρώτη διαθήκη είχε διάταγμα για τη λατρεία και ένα επίγειο αγιαστήριο: επειδή χτίστηκε η πρώτη σκηνή, στην οποία υπήρχε λυχνάρι και ονομαζόμενο τραπέζι άρτου. Πίσω από το δεύτερο πέπλο υπήρχε μια σκηνή που ονομαζόταν Άγια των Αγίων, η οποία είχε ένα χρυσό θυμιατήρι και μια κιβωτό της διαθήκης επενδεδυμένη με χρυσό από όλες τις πλευρές, όπου υπήρχε ένα χρυσό σκεύος με μάννα, η ράβδος του Ααρών που άνθισε και οι πλάκες της διαθήκης και από πάνω τα χερουβείμ της δόξας, που επισκίαζαν. για το οποίο δεν χρειάζεται τώρα να μιλήσουμε λεπτομερώς» (Εβρ. 8:13, 9:1–5). Π. Αλλά αν κάποιος ήθελε να είναι περίεργος και έλεγε ότι έπρεπε να εκφράσει τους λόγους για όλη αυτή τη δομή, τότε τι είδους κουβέντα θα κάναμε για αυτό; Κ. Ναι, σωστά λέτε: γιατί αυτό είναι αλήθεια. Και θα ξεκινήσω την ερμηνεία μου με τη στάμπα. Σαν βροχή, ο Θεός έστειλε το μάννα στους γιους Ισραήλ στην έρημο: ήταν τροφή και ψωμί για αυτούς από ψηλά και από τον ουρανό. Αλλά αυτό που συνέβαινε δεν επεκτάθηκε μόνο στο αισθητήριο: γιατί, σαν μέσα από μια εικόνα και ένα κουβούκλιο, έφερε τον νου στην ιδέα ότι με τον καιρό ο Λόγος θα ερχόταν σε εμάς άνωθεν και από τον Πατέρα, σαν ψωμί από τον ουρανό, όπως μας δείχνει ο θείος Δαβίδ, λέγοντας: «Τους έδωσε το ψωμί του ουρανού». Ο άνθρωπος έφαγε το ψωμί των αγγέλων» (Ψαλμ. 77:24-25). Και δεν λέμε ότι το αισθητήριο μάννα είναι ψωμί από τον ουρανό και αγγελικό: γιατί το πνεύμα τρέφεται πνευματικά, αλλά το σώμα τρέφεται σύμφωνα με τη φύση του, δηλαδή σωματικά. φέρνει οποιοδήποτε όφελος αν η αλήθεια δεν εμφανιζόταν σε αυτό, ήταν η σκιά της, όχι για χάρη της, αλλά για να μπορεί να απεικονιστεί κάτι καλύτερο σε αυτό. Ως εκ τούτου, ο Χριστός κατηγόρησε σοφά τον εβραϊκό λαό για το γεγονός ότι δεν εκπλήσσονταν πια από Αυτόν ως την αλήθεια, αλλά με τον Μωυσή, τον υπηρέτη των εικόνων. Είπε αυτό: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, δεν ήταν ο Μωυσής που σας έδωσε ψωμί από τον ουρανό... Διότι ο άρτος του Θεού είναι αυτός που κατεβαίνει από τον ουρανό και δίνει ζωή στον κόσμο... Εγώ είμαι ο άρτος της ζωής» (Ιωάννης 6:32–33, 35). Αφού λοιπόν έκανε το μάννα εικόνα του Λόγου που κατέβηκε από ψηλά και από τον ουρανό, μίλησε και για την πέτρα. Είναι γραμμένο ως εξής: «Και ο Μωυσής είπε: Αυτό πρόσταξε ο Κύριος: Γέμισε τον Ομέρ [με μάννα] για αποθήκευση σε όλες τις γενεές σου, για να δεις το ψωμί με το οποίο σε τάισα στην έρημο, όταν σε έβγαλα από τη γη της Αιγύπτου. Και ο Μωυσής είπε στον Ααρών: Πάρε ένα σκεύος... και βάλε μέσα ένα ωμέρ γεμάτο μάννα, και βάλε το ωμέρ σε όλη τη γενεά σου, και βάλε το μπροστά στον Κύριο. κιβωτός της μαρτυρίας για φύλαξη» (Εξ. 16:32–34). Και δεν τοποθετεί τον εαυτό Του μπροστά από το πρόσωπο του Πατέρα, αλλά εμάς, σαν να λέγαμε, μέσα Του, αν και απομακρυνθήκαμε από το πρόσωπό Του και, όπως λέμε, από τα μάτια Του εξαιτίας της παράβασης στον Αδάμ και της αμαρτίας που κυριάρχησε σε όλα. Ως εκ τούτου, εν Χριστώ είχαμε «φέρω και τόλμη να εισέλθουμε στον Άγιο Τόπο», όπως μας είπε ο σοφός Παύλος (Εφεσ. 2:18 και Εβρ. 10:19): γιατί όπως σταθήκαμε μαζί και καθίσαμε «στους ουράνιους τόπους εν Χριστώ» (Εφεσ. 2:6), έτσι και πάλι σε Αυτόν εμφανιστήκαμε μπροστά στο πρόσωπο του Πατέρα. Για την ιερή πέτρα ας ειπωθεί αυτό. Και τώρα ας πούμε, αν θέλετε, ότι η ίδια η ράβδος του Ααρών σημαίνει Χριστός. Θέλοντας να καταστήσει σαφές σε όλους ότι με άνωθεν διάταγμα, και όχι με τις επιθυμίες του Μωυσή, ο βαθμός ανώτερης της ιεροσύνης απονεμήθηκε στον Ααρών, ο Νομοθέτης είπε στον άριστο Μωυσή: «Μίλησε στους γιους Ισραήλ και πάρε από αυτούς μια ράβδο από κάθε φυλή, από όλους τους αρχηγούς τους ανά φυλή, δώδεκα ράβδους σε κάθε ράβδο, και γράψε το όνομα του κάθε ράβδου. Διότι μια ράβδος είναι από τον αρχηγό της φυλής τους, και θα τους βάλεις στη σκηνή της μαρτυρίας, όπου εμφανίζομαι σε σένα, και όποιον διαλέξω, η ράβδος θα ηρεμήσει, με την οποία μίλησαν σε όλους τους ηγέτες του Ισραήλ Οι φυλές τους δώδεκα, και η ράβδος του Ααρών ήταν ανάμεσα στις ράβδους τους βγάλτε όλες τις ράβδους από την παρουσία του Κυρίου σε όλους τους γιους Ισραήλ. Και το είδαν αυτό και πήρε ο καθένας το ραβδί του. Και ο Κύριος είπε στον Μωυσή: Τοποθέτησε ξανά τη ράβδο του Ααρών μπροστά στην κιβωτό της μαρτυρίας για φύλαξη, ως σημάδι για τους ανυπάκουους, για να πάψουν οι μουρμούρες εναντίον μου και να μην πεθάνουν» (Αριθμ. 17:2-10). Έτσι, το γεγονός ότι η ράβδος άνθισε είναι ένα σαφές σημάδι ότι ο θείος ήταν λαμπρός και θεϊκός. Αν όμως περάσουμε από αυτή τη ράβδο, ως ακατέργαστη εικόνα, στον πνευματικό στοχασμό, τότε το μυστήριο του Χριστού θα λάμψει ξανά. Και αυτό το σημείο δόθηκε στους γιους των ανυπάκουων, για να ξέρουν ότι εξ ορισμού του Θεού και του Πατέρα Χριστός έγινε για μας «Αρχιερέας: άγιος, απαλλαγμένος από το κακό, άμεμπτος, χωρισμένος από αμαρτωλούς και υψωμένος πάνω από τους ουρανούς», όπως είναι γραμμένο (Εβρ. 7:26). Π. Αλλά για εμάς, όχι μόνο άνθισε η ράβδος του Ααρών (γιατί αυτό μας το έδειξε πρόσφατα η ιερή λέξη), αλλά και «φύτρωσαν καρύδια». Δεν μπορώ να καταλάβω τι σημαίνει αυτό το μυστηριώδες ρητό. Κ: Καταρχήν, Παλλάδιο, δεν υπάρχει τίποτα απίστευτο στην υπόθεση ότι η ράβδος ήταν από ξύλο καρυδιάς. Και ήταν η συνήθεια των αρχαίων να χρησιμοποιούν τέτοιες ράβδους. Αν πρέπει να εφαρμόσουμε τη σωστή έννοια του στοχασμού, τότε θα έλεγα ξανά αυτό που έχει ήδη αποκαλυφθεί και φαίνεται άξιο να το πιστέψουν σε μερικούς, δηλαδή ότι ένα καλάμι καρυδιάς δεν έχει αρκετή δύναμη να προκαλέσει αϋπνία αν τοποθετηθεί στο κεφάλι κάποιου, προκαλώντας αυτό το αποτέλεσμα από φυσικές δυνάμεις με τη θέληση του Θεού. Ο Παντογνώστης και ο Δημιουργός των πάντων θα μας διαβεβαιώσει γι' αυτό, λέγοντας στον Ιερεμία: «Τι βλέπεις, Ιερεμία; Είπα: Βλέπω τη ράβδο της αμυγδαλιάς. Ο Κύριος μου είπε: σωστά βλέπεις· γιατί προσέχω τον λόγο μου, για να εκπληρωθεί γρήγορα» (Ιερ. 1:11-12). Έτσι, η ράβδος ξηρών καρπών μπορεί δικαίως να αναγνωριστεί ως σύμβολο εγρήγορσης. Η ανάσταση του Χριστού από τους νεκρούς ήταν σαν ξύπνημα από όνειρο. Γι' αυτό, μέσα από τη λύρα του Ψαλμωδού λέει: «Κάπω, κοιμάμαι και σηκώνομαι, γιατί ο Κύριος με προστατεύει» (Ψαλμ. 3:6). Κ. Σχετικά με το λυχνάρι και το τραπέζι που ήταν στην πρώτη σκηνή, γράφεται επίσης ως εξής: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Δώσε εντολή στους γιους Ισραήλ, να σου φέρουν καθαρό λάδι, χτυπημένο, για φωτισμό, ώστε το λυχνάρι να καίει συνέχεια· έξω από το πέπλο της κιβωτού της μαρτυρίας στη σκηνή του Κύριου, ενώπιον της σκηνής του Κυρίου] Απόγευμα έως πρωί Και θα είναι με το ψωμί, ως ανάμνηση, ως θυσία στον Κύριο, κάθε Σάββατο, οι γιοι του Ισραήλ πρέπει να τους θέτουν συνεχώς ενώπιον του Κυρίου: αυτή είναι μια αιώνια διαθήκη που θα ανήκουν στον Ααρών και στους γιους του, που θα τους φάνε στον άγιο τόπο, γιατί αυτό είναι ένα μεγάλο ιερό για αυτούς. 24: 1-9). Κ. Αφού λοιπόν πολλά είπαμε γι' αυτό, θα παραθέσουμε, αν θέλετε, τον λόγο του θείου Παύλου, που εξηγεί τέλεια τη μαρτυρία για την πρώτη και τη δεύτερη σκηνή. Γράφει ως εξής: «Με μια τέτοια δομή, οι ιερείς μπαίνουν πάντα στην πρώτη σκηνή για να κάνουν θείες λειτουργίες· και στη δεύτερη, μια φορά το χρόνο μόνος ο αρχιερέας, όχι χωρίς αίμα, που φέρνει για τον εαυτό του και για τις αμαρτίες της άγνοιας του λαού. Και προσφέρονται θυσίες, που δεν μπορούν να κάνουν τον προσφέροντα τέλειο στη συνείδησή τους, και οι οποίες, με φαγητά και ποτά, και διάφορα πλυσίματα και τελετουργίες σχετικά με τη σάρκα, καθιερώθηκαν μόνο μέχρι την ώρα της διόρθωσης, αλλά ο Χριστός, ο Αρχιερέας των μελλοντικών καλών πραγμάτων, έχοντας έρθει με μεγαλύτερη και τελειότερη σκηνή, που δεν έγινε με τα χέρια του, αλλά όχι με το αίμα του. μπήκε στο αγιαστήριο και απέκτησε την αιώνια λύτρωση» (Εβρ. 9:6-12). Ο Κ. Παύλος, γνώστης του νόμου και πολύ επιμελής στην εντολή του Μωυσή, το λέει στον εβραϊκό λαό, ως σοφός σε αυτό και έχοντας διαβάσει τον νόμο για τέτοια τίμια και άφατα πράγματα, δεν μιλάει στο εύρος της αφήγησης, αλλά, αντίθετα, εν παρόδω και ως υπενθύμιση μόνο των ήδη γνωστών τους. Θα αναφέρω, αν θέλετε, το νόμο σχετικά με αυτό για όσους θέλουν να είναι περίεργοι και που επιθυμούν πολύ την ακρίβεια και την τελειοποίηση στην εξήγηση των αντικειμένων που εξετάζουν. Κ. Έτσι, όταν ολοκληρώθηκε όλη η εργασία και τα ιερά σκεύη ήταν πολύ καλά τοποθετημένα στο καταλληλότερο μέρος για καθένα από αυτά, τότε ο Θεός διέταξε να τα αφιερώσουν και τη σκηνή, μιλώντας έτσι στον θείο Μωυσή: «Και πάρε το λάδι του χρίσματος, και άλειψε τη σκηνή και ό,τι είναι μέσα σε αυτήν, και καθαγίασε το και όλο το θέλημά του. προσφορά και όλα τα σκεύη αυτής, και αγιάστε το θυσιαστήριο, και το θυσιαστήριο θα είναι πολύ άγιο» (Εξ. 40:9-10). Έτσι, βλέπετε αλειμμένο με άγιο λάδι και την κιβωτό, και το τραπέζι, και το λυχνάρι με αυτό, και το χρυσό θυμιατήρι. Και ότι με όλα αυτά ο Εμμανουήλ χαρακτηρίζεται, αυτό μας έχει ήδη εξηγηθεί με μια μακροσκελή λέξη. Κ. Λοιπόν, κατάλαβε τι ψάλλεται σε Αυτόν (τον Θεό) με τη φωνή του Δαβίδ: «Ηγάπησες τη δικαιοσύνη και μισούσες την ανομία· γι' αυτό, Θεέ, ο Θεός σου σε έχρισε με λάδι χαράς περισσότερο από τους συντρόφους σου» (Ψαλμ. 44:8). Ο Παύλος γράφει επίσης: «Επειδή και αυτός που αγιάζει και εκείνοι που αγιάζονται είναι όλοι του Ένα» (Εβρ. 2:11). Πρέπει όμως να γνωρίζει κανείς ότι, σύμφωνα με την άψογη διδασκαλία, ο Ίδιος, όντας ως Θεός, μαζί με τον Θεό και τον Πατέρα, ο δωρητής και ο συνδιανεμητής του αγιασμού για όλους τους άλλους, αγιάζεται ωστόσο μαζί μας σύμφωνα με την ανθρωπιά Του. Και αυτός είναι ο λεγόμενος «ταπεινωμένος» (Φιλ. 2:7). Διότι, όντας άγιος από τη φύση του, όπως ο Θεός, αναγνωρίζεται ότι έχει ανάγκη από έναν αγιοποιό Θεό. Και αυτό λέει ο μακάριος Πέτρος: «Ο Ιησούς, που ήταν από τη Ναζαρέτ, επειδή ο Θεός τον έχρισε με το Άγιο Πνεύμα» (Πράξεις 10:38). Άρα, το χρίσμα και ο αγιασμός της σάρκας αναφέρονται στην ανθρωπότητα, άγια όχι από τη φύση τους, αλλά σαν από κοινωνία από τον Θεό: γιατί ο αγιασμός έρχεται στα πλάσματα από έξω, και αφού λάβουν από τον Θεό αφθονούν σε χάρη. Γ. Οι Έλληνες, αφού παρατήρησαν κάπου φυτά δέντρα και κάποιο πυκνά κατάφυτο δάσος, έστησαν εδώ βωμούς και έκαναν θυσίες στους δαίμονες: γιατί ήταν πολύ απαραίτητο με τους βωμούς των δαιμόνων να συσχετιστεί, όπως λέμε, αυταπάτη του νου και κοσμικές απολαύσεις, γιατί ένα ψέμα μέσα του πάσχει από ανικανότητα. κάνουν οι ανέντιμες γυναίκες. Αλλά στο Θείο βωμό, που λάμπει από την ομορφιά της αλήθειας, τι ανάγκη υπάρχει για εξωτερικά εξαρτήματα ή μάταια διακοσμητικά; Διότι δεν είναι μέσω των εγκόσμιων απολαύσεων που το Θείο γίνεται προσιτό σε έναν νου που φαίνεται να είναι διαλυμένος και προσκολλημένος στις σαρκικές απολαύσεις, αλλά σε έναν νηφάλιο νου που στρέφει το βλέμμα του στα ύψη και στον ουρανό. Κ. Και τι πρέπει να κάνει κανείς προσφορές για τη δόξα του Θεού και να μην έρχεται με άδεια χέρια στην ιερή σκηνή, αυτό μας το εξηγεί πάλι η Αγία Γραφή, που το λέει στο βιβλίο· Αριθμοί: «Όταν ο Μωυσής έστησε τη σκηνή και την έχρισε, και αφιέρωσε αυτήν και όλα τα σκεύη της, και το θυσιαστήριο και όλα τα σκεύη της, και τα έχρισε και τα αγίασε, τότε ήρθαν… Βόδια, ένα βόδι από τους δύο καπετάνιους και ένα βόδι από το καθένα, και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Αυτό θα είναι για τη διαχείριση του έργου της σκηνής της συνάντησης και δώσε το στους Λευίτες, σύμφωνα με τη φύση της υπηρεσίας τους. Και όχι μόνο οι προσφορές των αρχόντων των φυλών επεκτάθηκαν σε αυτό, αλλά προστέθηκαν και άλλες σε αυτό. γιατί είναι γραμμένο: «Και οι άρχοντες πρόσφεραν τη θυσία του αγιασμού του θυσιαστηρίου την ημέρα του χρίσματος του, και οι άρχοντες πρόσφεραν την προσφορά τους μπροστά στο θυσιαστήριο. Και ο Κύριος είπε στον Μωυσή: Ας φέρει ένας αρχηγός την ημέρα την προσφορά του για να αφιερώσει το θυσιαστήριο. Την πρώτη μέρα ο Ναασών, ο γιος του Αμμιναδάβ, από τη φυλή του Ιούδα, έφερε την προσφορά του. Η προσφορά του ήταν: ένα ασημένιο πιάτο βάρους εκατόν τριάντα σίκλων, ένα ασημένιο κύπελλο εβδομήντα σίκλων, σύμφωνα με το σίκελ του ιερού, γεμάτο με ψιλό αλεύρι ανακατεμένο με λάδι για προσφορά σιτηρών, ένα χρυσό θυμιατήρι βάρους δέκα σίκλων γεμάτο με θυμίαμα, ένα ταύρο για το πρώτο κριάρι, ένα αμνό για το πρώτο έτος. Προσφορά, και ως προσφορά ειρήνης, δύο βόδια, πέντε κριάρια, πέντε κατσίκια, πέντε αρνιά ενός έτους. Αυτή είναι η προσφορά του Ναασών, του γιου του Αμμιναδάβ» (Αριθμ. 7:10-17) Οι άλλοι άρχοντες έφεραν τα δώρα τους με τη σειρά μέχρι τον δωδέκατο με τον ίδιο τρόπο και με την ίδια μεγαλοπρέπεια, και στον καθένα του δόθηκε μια μέρα, γιατί ο Θεός το πρόσταξε. Π. Ποιο είναι το νόημα μιας τόσο ποικίλης προσφοράς; Κ. Άκου. Τα ολοκαυτώματα των ζώων κάηκαν εντελώς με ιερή και άσβεστη φωτιά, και τίποτα δεν αποκλειόταν καθόλου, αλλά σαν κάθε μόριο και μέλος να ανέβαινε στον Θεό μέσα στη δυσωδία της ευωδίας. Αντίθετα, τα ζώα που θυσιάστηκαν για τη σωτηρία ήταν αφιερωμένα μόνο εν μέρει, όπως ο δεξιός ώμος, το κεφάλι και τα πόδια, τα νεφρά και το συκώτι και κάποια άλλα εσωτερικά και κρυφά μέρη. Έτσι, γίνεται ο Χριστός να θυσιαστεί ως ολοκαύτωμα, γιατί είναι όλος αληθινά άγιος, όλος γεμάτος ευωδία και ιερό. Είναι στη φύση μας να είμαστε μια θυσία που δεν είναι εντελώς αγία και όχι εντελώς ιερή, σαν να έχουμε μέσα μας κάτι ακαθαρσία λόγω της αμαρτίας που υπάρχει μέσα μας: γιατί, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα, κανείς δεν είναι «καθαρός... από βρωμιά» (Ιώβ 14:4) και «ποιος καταλαβαίνει την Πτώση;» (Ψαλμ. 18:13.) Επομένως, ο νόμος πολύ σωστά όρισε ότι η θυσία για τη σωτηρία δεν πρέπει να είναι ολοκαύτωμα, αλλά, αντίθετα, αφιερωμένη μόνο εν μέρει. Λοιπόν, Παλλάδιο, είναι σαφής ο λόγος μου σε σένα και επαρκής για κατανόηση; Κ. Πρέπει επίσης, νομίζω, να ειπωθεί ότι όταν η θυσία είχε ήδη γίνει από τον καθένα και για όλους, τότε η αρχή των Θείων αποκαλύψεων τέθηκε στην ιερή σκηνή στον ιερό μοναχό Μωυσή. Γράφεται επίσης στο βιβλίο των Αριθμών: «Αυτές είναι οι προσφορές για τον καθαγιασμό του θυσιαστηρίου μετά το χρίσμα του. Όταν ο Μωυσής μπήκε στη σκηνή της συνάντησης για να μιλήσει με τον Κύριο, άκουσε μια φωνή να του μιλάει από το ελέησμα, που βρισκόταν πάνω από την κιβωτό της μαρτυρίας ανάμεσα στα δύο χερουβείμ, και μίλησε μαζί του». ολοκληρώθηκε και η αληθινή λάρνακα, δηλαδή η Εκκλησία, αποκαλύφθηκε στον κόσμο, η φωνή του Θεού και του Πατέρα ήρθε σε μας· και «μας μίλησε με τον Υιό» (Εβρ. 1:2), τον οποίο ονομάζουμε «κάθαρση» για τις αμαρτίες μας, σύμφωνα με τις Γραφές (Ρωμ. 3:24· sn. 1 Ιωάννη 2:2). Ακούστηκε μια φωνή από πάνω από τα χερουβείμ. γιατί ο Θεός είναι πάνω και πέρα ​​από τη δημιουργία, έχοντας μια ουσιαστική και εγγενή υπεροχή σε κάθε τι που δημιουργείται. Μεταφέροντάς μας αυτές τις φωνές που έρχονται από ψηλά και από τον Πατέρα, ο Υιός, ο αληθινός εξαγνιστής, είπε: «Τα λόγια που σας λέω δεν είναι δικά μου, αλλά αυτού που με έστειλε» (Ιωάννης 14:10, 12:49, 6:38–40, 63). Έτσι, ακούστηκε μια φωνή από πάνω από το καθαρτήριο. Κ. Θα ξέρεις τι λέω όταν στρέψεις το μυαλό σου σε αυτό που ακολουθεί. Τρεις, ενωμένοι μαζί, έφεραν ένα δώρο αργότερα, απόγονοι από την ελεύθερη Ραχήλ: ο Εφραίμ, ο Μανασσής και ο Βενιαμίν. Έπειτα μετά από αυτούς είναι και τρεις, ενωμένοι μαζί, απόγονοι από τις υπηρέτριες, εννοώ τον Δαν, τον Ασήρ και τον Νεφθαλί. Σημειώστε ότι οι γεννημένοι από ελεύθερη γυναίκα προηγούνται και είναι πολύ έντιμοι και οι γεννημένοι από υπηρέτριες τους ακολουθούν. Δεν είναι προφανώς το ίδιο που μας γράφει ο θείος Παύλος; Διότι λέει ότι «όταν εισέλθει ο πλήρης αριθμός των Εθνών, έτσι και όλος ο Ισραήλ θα σωθεί» (Ρωμ. 11:25-26). Π. Σωστά το είπες: η παρατήρησή σου είναι πολύ λεπτή. 12, 2); γιατί δεν είπε πουθενά: «Δεν σας αποκαλώ πια δούλους, γιατί ο δούλος δεν ξέρει τι κάνει ο κύριός του· αλλά σας αποκάλεσα φίλους, γιατί σας είπα όλα όσα άκουσα από τον Πατέρα μου», σας είπα (Ιωάννης 15:14-15). Και από άλλη άποψη, ο Εμμανουήλ είναι η αλήθεια, γιατί μόνο Αυτός είναι ο Υιός από τη φύση του, ο Θεός από τον Θεό, ο μόνος Άγιος, ο μόνος Κύριος. το πλάσμα, με συμμετοχή και μίμηση, είναι αυτό που πιστεύεται ότι είναι. Έτσι, ο Χριστός είναι συνπαρών με τους αγίους, υπονοούμενος στην εμφάνιση και την αλήθεια, και φέρνει τις ανάγκες μας μπροστά στο πρόσωπο του Πατέρα, «πάντα ζώντας για να μεσιτεύουμε» για εμάς (Εβρ. 7:25). Αυτό, νομίζω, σημαίνει τα λόγια: «Και ο Ααρών θα φέρει πάντοτε την κρίση των γιων Ισραήλ στην καρδιά του ενώπιον του Κυρίου» (Εξ. 28:30). Το προείπε και ο θεϊκός Δαβίδ, μιλώντας σαν για λογαριασμό του Θεού για εκείνους που λειτουργούν στις εκκλησίες: «Θα ντύσω τους ιερείς του με σωτηρία» (Ψαλμ. 131:16). «Ντυθείτε τον Κύριό μας Ιησού Χριστό», μας γράφει ο σοφός Παύλος στην Επιστολή του (Ρωμ. 13:14). Και αυτή, νομίζω, είναι η ουράνια κατοικία μας, με την οποία επιθυμούμε να ντυθούμε: «ένδυμα ευφροσύνης, ενδυμασία σωτηρίας», σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη (Ησ. 61:10). Το μπλε χρώμα είναι μια εικόνα του ουρανού, όπως έχει δηλωθεί ξεκάθαρα. Αυτή η λέξη είναι αληθινή και σε σχέση με εμάς, γιατί είμαστε προικισμένοι με αφθαρσία άνωθεν. Αν κατανοήσουμε τον ίδιο τον Χριστό ότι έχει ένα εσωτερικό χιτώνα κατά την εικόνα του Ααρών, ωστόσο αυτή η λέξη είναι αληθινή. γιατί ο Μονογενής, όντας Θεός από τη φύση του, κάνει το σώμα του άφθαρτο και, αφού το έντυσε με την ύψιστη ζωή, το έθεσε πάνω από κάθε επικράτηση του θανάτου. Και ότι εν Χριστώ η αφθαρσία και η ζωή μένει από τη φύση και μαζί με την κοινωνία, αυτό θα το καταλάβετε από τα παρακάτω. Είπε, όντας και εκ φύσεως Θεός: «Εγώ είμαι η ανάσταση και η ζωή» (Ιωάν. Περαιτέρω, είχαν λινά εσώρουχα (nadragi), τα οποία κάλυπταν πολύ καλά την ασχήμια και την ντροπή των σημείων των μηρών: γιατί όλα με τους αγίους είναι τίμια και δεν υπάρχει τίποτα επαίσχυντο σε αυτά. Το λινό, τοποθετημένο στα ισχία του σώματος, φαίνεται να σημαίνει ότι είναι πιο κατάλληλο για τους αγίους να δροσίζουν τις απολαύσεις της σάρκας, επειδή το λινό είναι δροσερό. και η θέρμη στις πιο βροχερές επιθυμίες είναι ξένη σε κάθε άγιο. Και για έναν άλλο λόγο, όσοι έχουν λάβει τον κλήρο της ιεροσύνης έχουν άμφια και εσώρουχα από λινό: πρέπει να αποστασιοποιούνται από νεκρά έργα. η εικόνα του νεκρού λαμβάνεται σαν από πτώματα, δηλαδή από πρόβατο. Έτσι, το παραμερισμό των νεκρών έργων, πάλι, σαν σε πρωτότυπο, υποδηλώνεται με το ντύσιμο με λινό, και όχι με μάλλινα ρούχα: και αυτός είναι ο αιώνιος ιερός νόμος. Και ότι, εν πάση περιπτώσει, σίγουρα θα ακολουθήσει ο θάνατος για την παραμέληση της κατάλληλης και πιο κατάλληλης διακόσμησης γι' αυτούς (τους ιερείς), το έδειξε ξεκάθαρα με τα λόγια ότι πρέπει να κάνουν ιερές πράξεις φορώντας αυτά τα ρούχα: «Ας μην φέρουν αμαρτία επάνω τους», λέγεται, «ας μην πεθάνουν». Π. Ο νόμος είναι πρόνοιος, δείχνει πολύ καλά τι είναι χρήσιμο στον καθένα και καθιστά σαφές σε όλους τι μέσω του οποίου μπορεί να γίνει ο καλύτερος. Πάρε κι άλλο κριάρι, και ο Ααρών και οι γιοι του θα βάλουν τα χέρια τους στο κεφάλι του κριαριού· Και θα σκοτώσεις το κριάρι, και θα πάρεις το αίμα του, και θα το βάλεις στην άκρη του δεξιού αυτιού του Ααρών, και στην άκρη του δεξιού αυτιού των γιων του, και στον αντίχειρα του δεξιού τους χεριού, και στο μεγάλο δάχτυλο του δεξιού τους ποδιού. και ραντίστε το αίμα σε όλες τις πλευρές του θυσιαστηρίου. Και πάρτε το αίμα που είναι πάνω στο θυσιαστήριο, και το λάδι του χρίσματος, και ρίξτε το στον Ααρών, και στα ρούχα του, και στους γιους του, και στα ρούχα των γιων του μαζί του, και αυτός και τα ρούχα του, και οι γιοι του, και τα ρούχα τους μαζί του, θα αγιαστούν. Και πάρε από το κριάρι το λίπος, και την παχιά ουρά, και το λίπος που καλύπτει τα εντόσθια, και το λίπος από το συκώτι, και τα δύο νεφρά και το λίπος που είναι πάνω τους, τον δεξιό ώμο..., και ένα στρογγυλό ψωμί, ένα κέικ λάδι και ένα άζυμο ψωμί από το καλάθι που είναι ενώπιον του Κυρίου, και βάλε το όλο στο γιο του και στα χέρια του Αα. Κύριε? και πάρε το από τα χέρια τους, και κάψε το στο θυσιαστήριο μαζί με το ολοκαύτωμα, για άρωμα στον Κύριο· είναι προσφορά στον Κύριο. Όλα τα μέλη της δεξιάς πλευράς χρίζονται, σαν στο τελευταίο τους μέρος, δηλαδή στις άκρες: «άκρη», λέγεται, «αυτί», καθώς και «πόδια» και «χέρια»: γιατί κάθε καλή πράξη, νομίζω, είναι ευγενής και σωστή, δεν έχει τίποτα σαν να έχει μείνει στη φθορά και φτάνει ως τις άκρες, δηλαδή, πρέπει να είναι στο τέλος και στο τέλος του θεού. υπομονή: «αυτός που άρχισε», λέγεται, «θα το ολοκληρώσει μέσα σου» (Φιλιπ. 1:6), και είναι πολύ παράλογο να γυρνάς πίσω, σαν να μην τολμάς να ολοκληρώσεις το καλό. Εφόσον ο Μωυσής ήταν η εικόνα του Θεού, τότε ο Ααρών και όσοι είναι μαζί του κάνουν θυσία, και δέχεται, με την οποία ο Θεός φαίνεται να υποδεικνύει ότι θα δεχτεί τις θυσίες εν Χριστώ αγιασμένες σχεδόν από χέρι σε χέρι και δεν θα απορρίψει το δώρο, επειδή έχει από μόνο του μια ευωδία. Και αυτό, νομίζω, σημαίνει την προσφορά των σπλάγχνων, που αποτεφρώνονται σε Αυτόν. Το στέρνο και ο ώμος χωρίζονται από το κριάρι της τελειότητας. Ο ώμος είναι σύμβολο δύναμης και το στέρνο σύμβολο της καρδιάς και του μυαλού. Δίνεται λοιπόν στο άγιο και ιερό γένος Χριστός, δύναμη και σοφία. Επομένως, πρέπει να υποθέσουμε ένα άλλο είδος αγιασμού, που αρμόζει στην κατάσταση της εποχής που ο Χριστός θα είναι μαζί μας. Ωστόσο, έχοντας πει αυτό που μας ήρθε στο μυαλό, θα δώσουμε τη θέση μας σε όσους το καταλαβαίνουν καλύτερα από εμάς. Και ίσως κάτι τέτοιο επισημαίνει ο θείος Παύλος όταν λέει: «Όταν έλθη το τέλειο, τότε το εν μέρει θα πάψει» (Α' Κορ. 13,10), δηλαδή θα έχει τέλος και θα παύσει. Κ. Έτσι, ο Ααρών, ήδη χειροτονημένος στην ιεροσύνη, αρχίζει να εκπληρώνει όσα νομιμοποιήθηκαν. Και πώς, ας μιλήσουμε για αυτό τώρα. Στο βιβλίο του Λευιτικού γράφεται πάλι: «Την όγδοη ημέρα ο Μωυσής κάλεσε τον Ααρών και τους γιους του και τους πρεσβυτέρους του Ισραήλ και είπε στον Ααρών: «Πάρε από τα βόδια έναν ταύρο για προσφορά αμαρτίας και ένα κριάρι για ολοκαύτωμα, αμφότερα χωρίς ψεγάδι, και παρουσίασέ τα ενώπιον του Κυρίου. Και πες στους γιους Ισραήλ: Πάρτε ένα τράγο για προσφορά αμαρτίας, και ένα βόδι και ένα αρνί, ένα έτος χωρίς ψεγάδι, για ολοκαύτωμα, και ένα βόδι και ένα κριάρι για ειρηνική προσφορά, για να προσφέρετε προσφορά ενώπιον του Κυρίου και προσφορά σιτηρών αναμεμειγμένη με λάδι· γιατί σήμερα ο Κύριος θα σας φανεί. Και έφεραν ό,τι είχε διατάξει ο Μωυσής μπροστά στη σκηνή της συνάντησης, και όλη η εκκλησία ήρθε και στάθηκε μπροστά στον Κύριο. Και ο Μωυσής είπε: Αυτό πρόσταξε να γίνει ο Κύριος, και η δόξα του Κυρίου θα φανεί σε σας. Και ο Μωυσής είπε στον Ααρών: Έλα στο θυσιαστήριο και κάνε την προσφορά για την αμαρτία σου και το ολοκαύτωμα σου, και κάνε εξιλέωση για τον εαυτό σου και τον λαό, και κάνε προσφορά για τον λαό, και κάνε εξιλέωση γι' αυτούς, όπως πρόσταξε ο Κύριος» (Λευιτ. 9:1-7). Κ. Αλήθεια την όγδοη ημέρα φάνηκε η δόξα του Κυρίου, δηλαδή ο Υιός φάνηκε, η δόξα του Θεού και του Πατέρα: έτσι Τον αποκάλεσε ο Θεός, λέγοντας στον ιερότερο Μωυσή: «Όπως ζω», λέει ο Κύριος, «όλη η γη πραγματικά θα γεμίσει με τη δόξα του Κυρίου (Αριθμ. 14:2). με τη μορφή μοσχαριού, που θανατώνεται και μας ελευθερώνει από την αμαρτία, μας απαλλάσσει από κάθε ενοχή και καθαρίζει τη βρωμιά που προέρχεται από την καταδίκη, με παρόμοιο τρόπο προσφέρεται ο Ίδιος, σαν κριάρι, στη δυσωδία της ευωδίας του νου, ο ίδιος είναι η θυσία της σωτηρίας, αγιάζεται επίσης με τον εαυτό του αλεύρι), αλείφεται με λάδι, αποκαλύπτοντας τον εαυτό Του στη χαρά της αγίας ζωής Ο Ίδιος για εμάς στον Θεό και Πατέρα. Π. Καταλαβαίνω τι λες. Όταν επιτέλους έφτασε η όγδοη μέρα, δηλαδή η μέρα που έγινε πιο φανερή η δόξα του Χριστού, με την κατάργηση του θανάτου και την καταπάτηση της διαφθοράς, τότε και οι ιερείς και ο λαός κάνουν προσφορές στον Θεό, δεν Τον τιμούν με ξένα δώρα και δεν ευαρεστούν εξωτερικά τον Κύριο όλων, όπως ο Ισραήλ στη σάρκα, αλλά προσφέρουμε θυσία για τον εαυτό μας. αν σε εικόνα, κάνουμε ιερές πράξεις πάνω στις ψυχές μας και τις προσφέρουμε στον Θεό, πεθαίνοντας στον κόσμο και στη σοφία της σάρκας, και υφιστάμενοι τον θάνατο των παθών και σχεδόν σταυρωμένοι με τον Χριστό, ώστε, προχωρώντας σε μια αγία και άσπιλη ζωή, να ζήσουμε σύμφωνα με το θέλημά Του. Κάτι παρόμοιο γράφει και ο θείος Παύλος: «Πάντα φέρουμε στο σώμα μας τον θάνατο του Κυρίου Ιησού, για να φανερωθεί και η ζωή του Ιησού στο σώμα μας» (Β' Κορ. 4:10). Και πάλι: «αν υπομείνουμε, θα βασιλέψουμε και μαζί Του» (Β΄ Τιμ. 2:12). «Εάν είμαστε ενωμένοι στο θάνατο και στα παθήματά Του, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα, τότε θα είμαστε συμμέλη της ανάστασής Του και της δόξας Του (Ρωμ. 6:5· πρβλ. Φιλ. 3:10, 21). Έτσι, «ο Ιησούς, για να αγιάσει τους ανθρώπους με το αίμα Του, υπέφερε έξω από τις πύλες», σύμφωνα με τον λόγο του μακαριστού Παύλου (Εβρ. 13, 12). «Ας βγούμε λοιπόν προς Αυτόν έξω από το στρατόπεδο, φέροντας τον ονειδισμό Του», έξω από τις πύλες (Εβρ. 13:13). σαν το μοσχάρι που σφαγιάστηκε, και σαν το κριάρι που καίγεται, ευωδιάζουμε τον Θεό ζώντας εν Χριστώ. Και αυτές είναι θυσίες για τον Ααρών και για εκείνους που τον υπηρέτησαν και εκείνους που κατάγονται από αυτόν. και η θυσία για τους ανθρώπους είναι τράγος που προσφέρεται για την αμαρτία. Τι λόγος υπάρχει για αυτό, όταν προσφέρθηκε ένα μοσχάρι για τον εξαγνισμό των ιερέων; Ό,τι αφορά τους ιερείς έχει υπεροχή: τόσο η προσφορά θυσιών όσο και ό,τι αφορούσε τον εξαγνισμό και τον αγιασμό. Έτσι, για παράδειγμα, ένας Ταύρος είναι μεγαλύτερος από μια κατσίκα ως προς το μέγεθος του σώματος, αντιπροσωπεύοντας έτσι μια σαφή ένδειξη πνευματικής υπεροχής σε αντικείμενα. Ο ταύρος και το αρνί ως ολοκαύτωμα υποδηλώνουν μυστηριωδώς την εν Χριστώ βρεφική ηλικία των αγιασμένων με πίστη. Το βόδι και το κριάρι, λοιπόν, δηλώνουν πολύ ξεκάθαρα την υπομονή και το θάρρος, καθώς και καρποφορούν με πραότητα: η εικόνα του πρώτου είναι το βόδι και του δεύτερου - το κριάρι. Κ. Και κανονίζει την εικόνα της προσευχής των ιερέων, εκθέτοντας ξεκάθαρα, σαν να προαναγγέλλονται τα παθήματα του Χριστού, τα λόγια που περιέχονται σε αυτήν, γιατί είπε: «Πες στον Ααρών και στους γιους του: έτσι ευλόγησε τους γιους του Ισραήλ, λέγοντάς τους: Ο Κύριος να σας ευλογεί και να σας φυλάει! ας επικαλέσουν το όνομά Μου στους γιους Ισραήλ, και εγώ... θα τους ευλογήσω» (Αριθμοί 6:23–27). Διατάζει λοιπόν τους στεφανωμένους με την αξιοπρέπεια της ιεροσύνης να ευλογούν τον λαό, αλλά με όφελος απομακρύνεται από τη ματαιότητα των λογισμών, δείχνοντας όχι το χέρι του ανθρώπου να ευλογεί, αλλά τον εαυτό Του, όπως όχι τον Κύριο: «Κάθε καλό δώρο και κάθε τέλειο δώρο κατεβαίνει από πάνω, από τον Πατέρα των φώτων», σύμφωνα με άλλον (Ιακ. 1:17). Ο Χριστός είναι η οδός της ευλογίας και ο Ίδιος είναι ο χορηγός των ουράνιων ευλογιών σε εμάς. σε Αυτόν και μέσω Αυτόν τα πάντα είναι από τον Πατέρα. Λέει λοιπόν ο θείος Παύλος: «Χάρη σε εσάς και ειρήνη από τον Θεό Πατέρα μας και τον Κύριό μας Ιησού Χριστό» (Ρωμ. 1:7). Είμαστε λοιπόν ευλογημένοι στο όνομα του Θεού. Περαιτέρω, η φώτιση του προσώπου του Θεού αποδίδεται αμέσως ως συγγνώμη, εάν είναι αλήθεια ότι στη γνώση του Θεού θα έρθει η κοινωνία της αιώνιας ζωής. γιατί αυτό είπε ο Σωτήρας στον Επουράνιο Πατέρα και Θεό: «Αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό, τον οποίο έστειλες» (Ιωάννης 17:3). Και ότι το πρόσωπο του Θεού και του Πατέρα είναι ο Υιός, που εμφανίστηκε σε εμάς, νομίζω ότι κανείς δεν μπορεί να αμφισβητήσει αυτό. Διότι Αυτός είναι η εικόνα και η ομοίωση και η εικόνα Του (Εβρ. 1:3· Κολ. 1:15· 2 Κορ. 4:4). Μέσω Αυτόν και μαζί Του γνωρίζουμε τον Πατέρα, και με αυτή τη γνώση είναι απαραίτητο να ενώσουμε το έλεος: γιατί δικαιωνόμαστε με την πίστη και «όχι από τα έργα της δικαιοσύνης που κάναμε, αλλά από το έλεός Του» (Τίτος 3:5). και ελευθερώθηκε από τη φθορά και μεταμορφώθηκε σε καινούργια ζωή εν Χριστώ, με το έλεος του Θεού. Και από άλλη άποψη, αν ακριβώς στρέψουμε τη δύναμη του λόγου στους Εβραίους, θα λάβουν αληθινά έλεος όταν ο Μονογενής λάμψει πάνω τους. Πάνω τους βρισκόταν, σαν να λέμε, κάποιο αβάσταχτο φορτίο που έπρεπε να ανατραπεί, ένας νόμος που καταδικάζει και τιμωρεί όσους αμαρτάνουν χωρίς έλεος. Μετά από αυτό θα μπουν οι Λευίτες για να υπηρετήσουν τη σκηνή της συνάντησης, όταν τους καθαρίσεις και τους αφιερώσεις» (Αριθμ. 8:6-15). Π. Εξηγήστε σωστά τι είδους μέθοδος εξαγνισμού που καθιερώθηκε για τους Λευίτες θα πρέπει να εξεταστεί εδώ; Αυτό, νομίζω, υποδεικνύεται, και πολύ ξεκάθαρα, με την αφαίρεση των τριχών του σώματος με ξυράφι: «Διότι ο λόγος του Θεού είναι ζωντανός και ενεργός και πιο αιχμηρός από κάθε δίκοπο μαχαίρι» (Εβρ. 4:12), σαν κάποιο είδος ακαθαρσίας μαλλιών και νυχιών που κόβει το νου, η ακαθαρσία της έμφυτης ακαθαρσίας μας σε ένα μέρος της σαρκικής κίνησης. τα μέλη της σάρκας και πολεμώντας ενάντια στο νόμο του νου και προσελκύοντας ό,τι είναι παράνομο (Ρωμ. 7:23). Αλλά με τη δύναμη και τη δράση του Αγίου Πνεύματος, κομμένο σαν ξυράφι, είναι αδύναμος (ο νόμος της αμαρτίας) και αν με κάποιο τρόπο άρχισε να δυναμώνει πάλι μέσα μας, αποκόπτεται με ακόμη μεγαλύτερη δύναμη: «Περπατάτε εν Πνεύματι», λέγεται, «και μη διαπράττετε σαρκικές επιθυμίες» (Γαλ. 5:16). Όπως όμως το ξυράφι δεν ξεκόβει τελείως τα μαλλιά μας από τη ρίζα, αλλά κόβει μόνο ό,τι έχει μεγαλώσει πρόσφατα: έτσι και μέσα μας, ο λόγος του Θεού δεν βγάζει την έμφυτη επιθυμία του πόθου μέχρι τη ρίζα (για την τέλεια αγιότητα διατηρείται για τον μέλλοντα αιώνα), αλλά μάλλον αφανίζει ό,τι μεγαλώνει και δυναμώνει μέσα μας και τιθασεύει το νόμο της σάρκας που είναι μαινόμενο. Άρα, η αποτρίχωση υποδηλώνει μυστηριωδώς την κάθαρση του νου, την οποία ο Θείος και οξύτατος λόγος του Θεού επιτελεί μέσα μας. Το πλύσιμο των ρούχων μας δείχνει μια ζωή λαμπερή και άψογη, που εκδηλώνεται εξωτερικά: «προνοητικά καλή όχι μόνο ενώπιον του Κυρίου, σύμφωνα με τα γραμμένα, αλλά και ενώπιον του ανθρώπου» (Ρωμ. 12:17 και Παροιμίες 3:4). Και ο ίδιος ο Κύριος λέει: «Ας λάμψει λοιπόν το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:16). Άρα, τα αληθινά άγια και ιερά πρέπει να είναι καθαρά από μέσα και έξω, να φέρουν τον θάνατο του Ιησού στο σώμα τους και να ταφούν κατά κάποιο τρόπο από Αυτόν μέσω του ιερού βαπτίσματος. Κ. Λέγεται επίσης ότι γι' αυτούς (τους Λευίτες) πρέπει να γίνει θυσία, αποτελούμενη από δύο μοσχάρια, ενός έτους, δηλαδή τρυφερά και μικρά· Το τέλειο προσφέρεται ως ολοκαύτωμα και μαζί του καίγεται αλεύρι σιταριού βρεγμένο με λάδι. και το άλλο, που προσφέρθηκε ως προσφορά για αμαρτία, κάηκε έξω από το στρατόπεδο· επειδή, έτσι έγιναν οι προσφορές για την αμαρτία. Και στα δύο μοσχάρια υποδεικνύεται και πάλι ο Χριστός: στο μοσχάρι που προσφέρεται ως ολοκαύτωμα ως εντελώς άγιο και προσφέρεται για εμάς με άρωμα ευωδίας στον Θεό και Πατέρα, δίνοντας στους αγίους χαρά και αγαλλίαση ζωής με ελπίδα (αφού μαζί με το μοσχάρι προσφέρθηκε σιταρένιο αλεύρι βρεγμένο με λάδι). και αυτή η χαρά και η αγαλλίαση σε κάθε περίπτωση συνοδεύει όσους επιλέγουν την εν Χριστώ ζωή. Το μοσχάρι δείχνει επίσης προς Αυτόν για αμαρτία, η οποία καταστρέφεται από τη φωτιά. γιατί «από τις πληγές Του θεραπευθήκαμε», σύμφωνα με τις Γραφές (Ησ. 53:5). Προσέξτε ότι ένα τέλειο μοσχάρι καίγεται ως προσφορά και ένα νήπιο ενός έτους θανατώνεται για αμαρτία, ώστε στα δύο να καταλάβετε τον Ένα, σαν στην τελειότητα των αρετών, τον πιο ευωδιαστό ψυχικά και σαν στην απλότητα και την ευγένεια του σφαγμένου: «Εγώ», λέει, «είμαι σαν ένα πράο αρνί που δεν γνώριζα. 11, 19). Και τι είναι μαζί και για όλους και από όλους ως δώρο προς τον Θεό αναφέρεται η ιερατική οικογένεια, αυτό υποδεικνύεται από την τοποθέτηση των χεριών των γιων του Ισραήλ. γιατί λέγεται: «Ας βάλουν οι γιοι Ισραήλ τα χέρια τους πάνω στους Λευίτες» (Αριθμ. 8:10). Καθώς οι Λευίτες έβαζαν τα χέρια τους στα κεφάλια των θυσιαζόμενων ζώων που θυσιάστηκαν γι' αυτούς κατ' εικόνα του Χριστού (αυτό δεν το έκαναν για να τους ευλογήσουν, μακριά από αυτό, αλλά για να δείξουν τον Θεό που φέρει τις αμαρτίες μας και ενεργεί ιερά για εμάς, να καρφώσει στον σταυρό Του «η γραφή θα καταλάβουμε: την τοποθέτηση των χεριών του λαού στους Λευίτες. Αλλά μετά υπήρξε η τοποθέτηση των χεριών. Τώρα, με μια αλλαγή των πραγμάτων για μια ασύγκριτα καλύτερη, ο λαός, με την απόφασή του, εγκρίνει αυτούς που καλούνται μέσω του Χριστού στην ιεροσύνη, προσθέτοντας πολύ καθαρά τη φωνή τους: «Αξίζουν!» Και αυτό γίνεται στις εκκλησίες, όπως, αναμφίβολα, οι αρχαίοι έκαναν και την τοποθέτηση των χεριών στους Λευίτες στην ιερή και Θεία σκηνή. Άρα, είναι προφανές ότι αν η χειροτονία δεν τελείται ούτε στην εκκλησία ούτε ενώπιον του λαού, τότε αυτό θα είναι αντίθετο με το θέλημα του Θεού και ασυμβίβαστο με τους ιερούς νόμους. – Οι αγιασμένοι Λευίτες ασχολούνται με οτιδήποτε σχετίζεται με τις ιερές τελετουργίες. Όποιος λοιπόν δεν είναι άγιος εν Χριστώ και δεν έχει εξαγνιστεί σωστά, ας υποχωρήσει πολύ: γιατί δεν μπορεί να αγγίξει ατιμώρητα τα Θεία θυσιαστήρια. Τα ιερά άμφια, καθώς και οι θυσίες που ο Θεός έχει εξουσιοδοτήσει να τελούνται κατά τη χειροτονία των ιερέων, αναφέρονται ξεκάθαρα. Επειδή όμως πολλά άλλα έχουν ειπωθεί γι' αυτούς σε σχέση με την ιεροσύνη και με τους καθαρμούς και την προσεκτική φροντίδα να ζήσουν εντελώς νόμιμα και άριστα από την πλευρά της πνευματικής υπεροχής, τότε νομίζω ότι πρώτα απ' όλα αυτά πρέπει να ειπωθούν. Κύριλλος. Η φυλή του Λευί ήταν αφιερωμένη στον Θεό και εκλέχτηκε από όλες τις φυλές, και ο νόμος έδωσε σε αυτή τη φυλή το δικαίωμα να εκτελεί ιερές λειτουργίες, αφού ο Θεός της έδωσε αυτή την εξαιρετική τιμή. Ωστόσο, δεν άφησε το πλήθος των ιερέων εντελώς αδοκίμαστο και δεν επέτρεψε σε κανέναν να μπει σε αυτό το θέμα, ανεξαιρέτως, μόνο και μόνο επειδή καταγόταν από τη φυλή του Λευί. αλλά πρόσταξε να γίνει ενδελεχής και πολύ ακριβής μελέτη, ώστε όποιος τύχει να προσβληθεί από κάποιο σωματικό ελάττωμα να μην είναι δυσάρεστο στον Θεό και να μην Τον πλησιάζει επιλήψιμα και, σαν να έμπαινε στη σκηνή της συνάντησης με άπλυτα πόδια, να μην προσβάλει τον Θεό, έστω και ακούσια. Γράφεται πάλι στο βιβλίο του Λευιτικού: «Πες στον Ααρών: «Κανείς από το σπέρμα σου σε όλες τις γενεές τους, που έχει κάποια έλλειψη στο σώμα του, δεν θα έρθει να προσφέρει ψωμί στον Θεό του. Κανένας που έχει ελάττωμα στο σώμα του δεν πρέπει να πλησιάσει, ούτε ο τυφλός, ούτε ο κουτσός, ούτε ο παραμορφωμένος, ούτε αυτός που έχει σπασμένο πόδι ή σπασμένο χέρι, ούτε καμπούρης, ούτε με ξερό μέλος, ούτε με τσούξιμο στα μάτια, ούτε ψώρα, ούτε χάλια, ούτε με χαλασμένα γιατρά. Κανένας από το σπέρμα του Ααρών του ιερέα, που έχει κάποιο ελάττωμα στο σώμα του, δεν θα έρθει για να προσφέρει θυσίες στον Κύριο. Υπάρχει έλλειψη σε αυτόν, επομένως δεν πρέπει να πλησιάσει για να φέρει ψωμί στον Θεό του. Μπορεί να φάει το ψωμί του Θεού του από τα μεγάλα άγια και από τα άγια πράγματα. αλλά δεν πρέπει να έρθει στο πέπλο και να μην πλησιάσει το θυσιαστήριο, επειδή υπάρχει ένα ελάττωμά του· δεν πρέπει να ατιμάσει το αγιαστήριό μου, γιατί εγώ είμαι ο Κύριος που τους αγιάζει» (Λευιτ. 21:17-23). Π. Αλήθεια, πείτε μου, μπορεί να κατηγορηθεί κάποιος ένα φυσικό ελάττωμα; Είναι δυνατόν ο Δημιουργός να κατηγορεί τη φύση, έστω κι αν είναι άθελά της αλλοιωμένη; P. Συμφωνώ, αλλά να ξέρετε ότι θα ήθελα να κατανοήσω το νόημα καθεμιάς από τις ελλείψεις που υπολογίστηκαν πρόσφατα. Κ. Λοιπόν, χωρίζοντάς τα σε μέρη σε τύπους, θα πούμε αυτό που μας έρχεται στο μυαλό. «Κανείς», λέγεται, «από το σπέρμα σου σε όλες τις γενεές τους, που έχει έλλειψη στο σώμα του, δεν θα έρθει να προσφέρει ψωμί στον Θεό του» (Λευιτ. 21:17). Μια ακλόνητη λέξη και μια αυστηρή ρήση. γιατί αυτός ο νόμος δεν τίθεται μόνο εναντίον εκείνων που τότε κατάγονταν από τον Ααρών, αλλά εκτείνεται σε ολόκληρη τη φυλή, σε ολόκληρη την ιερατική φυλή και εκτείνεται σε όλους τους χρόνους: αυτό σημαίνει, νομίζω, το ρητό: «από τη γενιά σου στους απογόνους σου». Είναι πάντα δυσάρεστο για τον Θεό που δεν είναι άμεμπτος. κανείς δεν μπορεί να υποδείξει τον χρόνο κατά τον οποίο θα ήταν κατακριτέο γι' Αυτόν, όπως, για παράδειγμα, σε ασθένειες, ιδιαίτερα πνευματικές. Αντίθετα, εκτιμά το μοχθηρό, που δεν επηρεάζεται καθόλου από τη φθορά, είναι τέλειο στην αρετή και ισχυρό στον αγιασμό, φροντίζοντας πάντα να κερδίσει τη δόξα για τον εαυτό του με την υπομονή, με ζήλο με το αιώνιο. σύνεση. 4, 25); Λέγεται και στη μητέρα των Ιουδαίων, που δεν βλέπει σωστά: «Τα μάτια σου όμως και η καρδιά σου είναι στραμμένα μόνο στο συμφέρον σου και στο χύσιμο αθώου αίματος, στην καταπίεση και τη βία» (Ιερ. 22, 17). Άρα, είναι ακατάλληλος για ιεροσύνη αλλά τυφλός, δηλαδή εντελώς παράλογος και κατεστραμμένος στο μυαλό και τη σκέψη. Ένας κουτός είναι επίσης ακατάλληλος για αυτό, δηλαδή ένας άνθρωπος που δεν ξέρει πώς να περπατά σωστά και δεν είναι αρκετά δυνατός για να περπατήσει τέλεια: γιατί η τύφλωση, όπως είπα πρόσφατα, είναι μια εικόνα ακραίας ανοησίας και η χωλότητα είναι ένα είδος χαλαρής και νωθρής κίνησης και διάθεσης, που εκδηλώνεται στην εκτέλεση οποιασδήποτε εργασίας. Δεν πρέπει να φωνάζουμε στους κατεστραμμένους ανθρώπους: «Ενισχύστε τα αδύναμα χέρια και δυναμώστε τα γόνατα που τρέμουν» (Ησ. 35:3); Ο ίδιος ο Χριστός κατηγόρησε επίσης τον εβραϊκό λαό ότι δεν ήθελε να χαράξει σωστές οδούς πάνω Του, αλλά, αντίθετα, στράφηκε στη χωλότητα και παρέκκλινε από τις σωστές σκέψεις. γιατί λέγεται: οι ξένοι με κολακεύουν. «Οι ξένοι ωχριούν και τρέμουν στα οχυρά τους» (Ψαλμ. 17:46). Άρα, η πνευματική χωλότητα και η τύφλωση είναι ίσα μεταξύ τους και πολύ κοντά, σαν να μοιάζει με κακίες: το πρώτο είναι η αξιοπρέπεια της λογικής, το άλλο αλλάζει τη δύναμη στις καλές πράξεις σε ανικανότητα. Πέραν αυτών, ο νόμος διέταξε να θεωρεί ο νόμος ως απόκληρους και εκείνον με τη μύτη του μούτρα και μαζί του τον άνθρωπο με κομμένα αυτιά. Η ακόλουθη ερμηνεία μπορεί να εφαρμοστεί σε αυτά: η όσφρηση αναγνωρίζει ό,τι είναι βρώμικο και μυρωδάτο από αυτό που είναι αυτής της φύσης, δηλαδή έχει οσμή. αυτό το συναίσθημα είναι πολύ ικανό να διακρίνει ανάμεσα σε αυτό που μπορεί να μας διασκεδάσει και αυτό που δεν είναι, αλλά διαφορετικό και, όπως λες, σε πολύ χειρότερα. Και ο ανθρώπινος νους, αν είναι τέλειος στις δυνάμεις του, τότε κινείται δυναμικά προς τη διάκριση της ποιότητας των πραγμάτων και θα κάνει μια ακριβή μελέτη για το καθένα, και ως ο καλύτερος ανταλλάκτης, δοκιμάζοντας τα πάντα και διατηρώντας τα καλά πράγματα, «Απέχετε από κάθε είδους κακό», σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Α' Θεσσαλονικείς 5:22), θα γίνει πολύ διάσημος. γιατί αναγνωρίζει ως ακατάλληλο ό,τι είναι επαίσχυντο, θα λέγαμε, και πλαστό στις πράξεις, αλλά παραδέχεται πρόθυμα ό,τι είναι χρήσιμο και καλύτερο. Λοιπόν, νωθρότητα σημαίνει ότι το συναίσθημα με το οποίο αναγνωρίζουμε όλα τα καλύτερα αντικείμενα και δίνουμε την καλύτερη κρίση για τα καλύτερα και τη χειρότερη κρίση για τα πιο επαίσχυντα, δεν είναι πολύ υγιές και τέλειο, και ονομαζόμαστε σοφά και διορατικά και παρόμοια ονόματα: επειδή, όπως μια μυρωδιά, η ποιότητα των πράξεων που κατανοούνται από αυτήν μεταφέρεται στο μυαλό. Το κόψιμο του αυτιού, μου φαίνεται, δείχνει ανυπακοή. γιατί η κακία ενός κολοβωμένου αυτιού, νομίζω, είναι μόνο εν μέρει υπακοή, και όχι πλήρης ετοιμότητα για υπακοή, ή αδυναμία άψογης ακρόασης του ιερού, ειδικά της Γραφής, που είναι αυτό που κάνουν μερικοί, στρέφοντας απερίσκεπτα την υπακοή της ψυχής τους σε αυτό που δεν πρέπει. Τέτοιοι, σύμφωνα με τον Λόγο του σοφού Παύλου, «αποστρέφουν τα αυτιά τους από την αλήθεια», εκείνοι που αποστρέφονται, αλλά προσκολλώνται σε «δόλια πνεύματα και δόγματα δαιμόνων» (Β' Τιμ. 4:3-4· Α' Τιμ. 4:1, 6:20· Β' Τιμ. 2:16). Άρα, άνθρωπος με κομμένο αυτί σημαίνει ακρωτηριασμός της εσωτερικής και ψυχικής ακοής και διαστροφή από το δίκαιο στο χειρότερο. Αν όμως παρατηρηθεί ότι το «σπάσιμο ποδιού ή σπάσιμο χεριού» είναι εγγενές σε κάποιον, ας υποχωρήσει, λέγεται, και ας τον βάλουν στην ίδια σειρά με άλλους. Ταυτόχρονα, ένα άτομο με σπασμένο πόδι ή χέρι, αλλά όχι εντελώς χαλαρό, μας κάνει να καταλάβουμε ότι δεν μπορεί να προχωρήσει εντελώς άψογα στις επιχειρήσεις και δεν έχει εντελώς άψογο περπάτημα ή δράση, εννοώ να ζήσει και να ζήσει μια εντελώς νόμιμη ζωή. Και τέτοια είναι πάλι η ουσία είτε «εκείνου που κάνει το έργο του Κυρίου απρόσεκτα», από τον οποίο διακηρύσσεται «αλίμονο» μέσω του στόματος του προφήτη (Ιερ. 48:10), είτε «των δικαίων» που δεν καταδιώκουν τους «δίκαιους», σύμφωνα με τα γραφόμενα (Δευτ. 16:20· πρβλ. Σοφία. 6). Λάβετε υπόψη ότι, στο ίδιο επίπεδο με την πνευματική και πλήρη χωλότητα, ο μέτριος ακρωτηριασμός της κνήμης θεωρείται και εξετάζεται ταυτόχρονα. γιατί, όπως και η πλήρης αδυναμία να κάνεις οτιδήποτε καλό, πρέπει επίσης να ληφθεί υπόψη το να κάνεις κάτι λάθος. Και δικαίως, η χωλότητα αντιπροσωπεύει την πλήρη αδυναμία, και η μετάνοια αντιπροσωπεύει την αδικία στο να κάνεις καλές πράξεις. Κ. Κατατάσσει επίσης τον καμπούρη με κηλίδες στο πρόσωπο και πύον στα μάτια ως έναν από τους πιο ακατάλληλους. Και καμπούρα θεωρούμε ότι είναι κάποιος που σκύβει και κοιτάζει με το νου του, και κλίνει στα πάθη της σάρκας, και προσηλώνει το βλέμμα του, προφανώς διανοητικό, στα γήινα πράγματα και, τέλος, φτάνει στο σημείο να μισεί τη διόρθωση, δηλαδή να κατευθύνει το νου να σκεφτεί τα παραπάνω. Τα εγκλήματα των Ιουδαίων μπορούν να τοποθετηθούν σε αυτήν την αφήγηση, για την οποία είναι γραμμένο: «Ας σκοτεινιάσουν τα μάτια τους, για να μη βλέπουν, και η οσφύ τους να ησυχάσει για πάντα» (Ψαλμ. 68:24). Θεωρούμε ότι κάποιος έχει κηλίδες στο πρόσωπό του αν έχει κηλίδες στο μέτωπό του. Αυτή η ασθένεια τείνει να σκουραίνει την εμφάνιση του άνω δέρματος. Όσοι τυχαίνει να πάσχουν από αυτή την ασθένεια στερούνται ακόμη και την ευκαιρία να την κρύψουν τουλάχιστον, αφού προέρχεται από τα φρύδια και απλώνεται σε όλο το πρόσωπο. Τέτοιο είναι το πρόσωπο στο σώμα. νοερά, δείχνει έναν άνθρωπο που είναι θρασύτατα και φανερά ξεδιάντροπος και που, σαν να λέγαμε, δεν έχει καθαρό πρόσωπο, αλλά κάνει φανερή την ασχήμια της ζωής σε όλους, τόσο που δεν ξέρει καν τι είπε σωστά ένας από τους σοφούς: ο σοφός «κρύβει μια προσβολή» (Παροιμίες 12:16). Κ: Εμείς, Παλλάδιο, δεν έχουμε αμέτρητα πάθη κρυμμένα μέσα μας; Κ. Το γεγονός ότι ο καθένας μας, σας λέω, ο σεβασμιότατος, είναι άρρωστος με κάτι, αλλά συχνά, ντροπιασμένος ενώπιον των αδελφών, καταβάλλει πολύ κόπο και εξυπνάδα για να φανεί υγιής και να κρύψει την αρρώστια του. Κ.: Και αν κάποιος έφθασε σε τέτοιο βαθμό αναίσχυνσης ώστε να θεωρεί έστω και φανερά την αμαρτία και την πλήρη περιφρόνηση του στολισμού της τιμής ως τίποτα, δεν θα φαινόταν σε κανέναν ότι είχε απομακρυνθεί από το ιερό και άγιο γένος; Κ. Λοιπόν, ο νόμος αποκαλεί έναν τέτοιο άνθρωπο «στιγμένο» γιατί δεν ξέρει πώς και δεν προσπαθεί να κρύψει την ασθένεια και το κακό που του συμβαίνει. Καλεί εκείνον που έχει πύον στα μάτια του, αν και δεν στερείται καθόλου την όραση, αλλά δεν μπορεί να το χρησιμοποιήσει λογικά, όπως και κάποιοι που έχουν σύνεση, αλλά δεν βλέπουν την αποφασιστικότητα να σκεφτούν το σωστό: για κάποιους, βλέποντας, όπως λέγεται, το καλό, ωστόσο στρέφουν την επιθυμία των επιθυμιών τους σε ό,τι είναι ακατάλληλο (Rom. 19, 2). και άλλοι, αν και μπορούσαν να εμπλακούν στη σωστή διδασκαλία, εντούτοις οι ίδιοι βλάπτουν το μυαλό τους, κατευθύνοντάς το στην πιο άσεμνη αναζήτηση απόψεων και μη αποδεχόμενοι καμία ορθή αντίληψη του Θεού, που είναι μερικοί, ιδιαίτερα απόγονοι αιρετικών και, εκτός από αυτούς, Ιουδαίοι, αν και πιστεύουν ότι υπάρχει Θεός Πατέρας, αλλά ο Υιός που προήλθε από Αυτόν από τη φύση του είναι ο πιο απορριπτέος. Επομένως, τι πραγματικά ψάλλεται γι' αυτούς από τη φωνή του προφήτη: «οι έχοντες μάτια... δεν βλέπουν» (Ιερ. 5:21). Γιατί δεν υπάρχει κανένα όφελος στο να δούμε αν δεν υπάρχει προσπάθεια να δεις σωστά, όπως σωστά αναγνωρίσαμε ότι η χωλότητα και τα σπασμένα πόδια πρέπει να εξετάζονται στην ίδια θέση. γιατί δεν θα διαφέρει απολύτως από την παντελή αδυναμία του να περπατάς να βαδίζεις λανθασμένα, προφανώς, στο μονοπάτι των πράξεων και μέσα από πράξεις. Κ. Επίσης, κάποιος που θα είχε πάνω του άγρια ​​ψώρα, ή λειχήνα, ή συνομήλικο, ή όποιος έχει κακία, να μην αρχίσει την ιερή ιεροτελεστία. Η άγρια ​​ψώρα πρέπει να παρομοιαστεί με τα πιο ποταπά πάθη, που ξεχύνεται στην ψυχή με ορμητικά ρεύματα και περνάει κάθε μέτρο, που προέρχεται από την ηδονή, αλλά φτάνει σε ένα πικρό τέλος. Ή δεν νομίζετε ότι σε καθεμία από τις αμαρτίες υπάρχει ένα συγκεκριμένο μέτρο και αμετροέπεια του κακού; Κ: Αυτός που τον κυριεύει η σωματική ηδονή δεν υποφέρει από αυτήν μέτρια και υπερβολικά; Μερικοί μόνο κατακτώνται και υποφέρουν με μέτρο, ενώ άλλοι φτάνουν στο απόγειο του κακού, υποφέροντας από ανεξέλεγκτα μαινόμενο πόθο, ώστε να ξεπερνούν ακόμη και τα όρια των παθών που συνάδουν με τη φύση. Κ: Άρα, σε κάθε ένα από τα κακά, η ακατάλληλη ενέργεια πέρα ​​από τα όρια της λογικής και το σύνηθες μέτρο για πολλούς μπορεί να ονομαστεί άγρια ​​ψώρα. Επιπλέον, στερούμαστε κάθε πάθος, όποιο κι αν είναι αυτό, που πάντα απλώνεται σε πλάτος και έχει διαρκή αύξηση προς το χειρότερο. Όμως ο Θείος νόμος θέλει να μετριάζουμε και να μειώνουμε τα πάθη που αναδύονται μέσα μας. Έτσι πρέπει να καταλάβετε όταν ακούτε τα λόγια: «Αν ο θυμός του αφεντικού φουντώσει εναντίον σου, τότε μην φύγεις από τη θέση σου· γιατί η πραότητα καλύπτει ακόμη μεγαλύτερες παραβάσεις» (Εκκλ. 10:4). γιατί τα ατιμώρητα πάθη προσπαθούν πάντα για το πιο επαίσχυντο, καταποντίζουν την καρδιά και το μυαλό και οδηγούν στην πλήρη καταστροφή. Έτσι, πρέπει να περιορίσουμε τη φθορά, ώστε η νηφαλιότητά μας να την τιθασεύσει ανεβαίνοντας προς το καλύτερο, και να την καταστρέψει σιγά σιγά. Επιπλέον, αποκαλεί, όπως νομίζω, έναν μισό άντρα, από τον οποίο κόβεται ό,τι οφείλεται σε έναν τέλειο σύζυγο· γιατί λέγεται: «Μη πλανηθείτε· ούτε πόρνοι ούτε ανόητοι θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού» (Α' Κορ. 6:9-10). Τις αποκαλεί θηλυκές επειδή, έχοντας λάβει τη φύση ενός άνδρα, διαστρεβλώνουν ό,τι είναι κατάλληλο για έναν άντρα, όντας θηλυκές στο μυαλό και το σώμα, και εκούσια σπάζοντας τον εαυτό τους σε αδυναμία και θηλυκότητα. Αλλά, πιθανώς, το one-yatr σημαίνει κάτι άλλο. Ένας άντρας συνήθως αποκαλείται ένα δυνατό, σφιχτά δομημένο άτομο που έχει αρκετή δύναμη για να πετύχει οτιδήποτε αποφασίσει να κάνει. Και ως μισάνθρωπος μπορεί κανείς να καταλάβει σωστά κάποιον που δεν είναι εντελώς δυνατός και δεν είναι εντελώς ζηλωτής στο να πετύχει αυτό που είναι κατάλληλο: γιατί δεν είναι για κάποιον που είναι αφιερωμένος στον Θεό να φέρει σε Αυτόν ένα περιορισμένο θάρρος και μια κατεστραμμένη δύναμη και, σαν να λέγαμε, να είναι μερικώς αδύναμος. αλλά «να παίρνετε θάρρος και ... να είστε δυνατοί», σύμφωνα με τα γραφόμενα (Ψαλμ. 26:14), έχοντας άψογο και άψογο ζήλο. Άρα, αναμφίβολα, ένας ιερέας ένοχος κακίας δεν μπορεί να είναι ιερέας. Ωστόσο, δεν αποκλείεται από τη λήψη της ιερής τροφής. γιατί λέγεται: «Μπορεί να τρώει από άγια πράγματα, αλλά δεν πρέπει να έρθει στο πέπλο και να μην πλησιάσει το θυσιαστήριο» (Λευιτ. 21:22-23). Εκείνοι που διακατέχονται από αδυναμίες που κρύβονται μέσα στην ψυχή μπορούν ακόμα να πάρουν τις ευλογίες του Χριστού, αν και όχι με τον ίδιο τρόπο όπως οι άγιοι, δηλαδή ως δώρο αγιασμού, ενδυνάμωσης του νου και ακίνητης σταθερότητας σε ό,τι καλύτερο. αλλά όπως αρμόζει σε εκείνους που είναι άρρωστοι, δηλαδή στο παραμερισμό του κακού, στην παύση της αμαρτίας, στην καταστροφή των πόθων και στην αντίληψη της πνευματικής υγείας. αφού ο Χριστός είναι «καινούργια δημιουργία», σύμφωνα με τις Γραφές (Β' Κορ. 5:17· πρβλ. Γαλ. 6:15): Επομένως, Τον λαμβάνουμε μέσα μας μέσω της αγίας Σάρκας και Αίματος Του, ώστε μέσω Αυτόν και μέσα σε Αυτόν, μεταμορφωθέντες σε «καινούργια ζωή, να παραμερίσουμε τον προηγούμενο τρόπο ζωής μας, ο παλιός άνθρωπος που είναι γραμμένος από τη θέληση». Ρωμ.6, 4· Εφεσ.4, 22). Κ. Άρα, ο Θεός απαγορεύει στους αδύναμους να ασχολούνται με ιερά έργα, θα λέγαμε, λόγω βαθιάς ριζωμένης και αναπόφευκτης πνευματικής ασθένειας. γιατί αυτός που είναι συνεχώς άρρωστος από έμφυτα πάθη δεν μπορεί να είναι άγιος. Αν όμως κάποιος από εκείνους που δεν έχουν κανένα ελάττωμα στον εαυτό τους και είναι άψογος στην ιερατική τους υπηρεσία αρρωστήσει με μια από τις κοινές και ανεπανόρθωτες ασθένειες, τότε διατάζει να μην τον αφήσουν ατιμώρητο, λέγοντας: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Πες στον Ααρών και στους γιους του να ασχοληθούν με τα ιερά πράγματα των γιων του Ισραήλ και να μην τιμωρούνται με το όνομά μου. Εγώ είμαι ο Κύριος Πες τους: Αν κάποιος από όλους τους απογόνους σου, έχοντας ακαθαρσίες πάνω του, πλησιάσει τα ιερά πράγματα που αφιερώνουν στον Κύριο, αυτή η ψυχή θα αποκοπεί. Αυτός που είναι λεπρός από το σπέρμα του Ααρών ή έχει εκκρίσεις, δεν πρέπει να τρώει άγια μέχρι να καθαριστεί. Και όποιος αγγίξει κάτι ακάθαρτο από νεκρό ή που έχει εκχύσεις σπέρματος ή αγγίζει οποιοδήποτε ερπετό που τον κάνει ακάθαρτο, ή άτομο που τον ακαθάρει με οποιαδήποτε ακαθαρσία, αυτός που το άγγιξε θα είναι ακάθαρτος μέχρι το βράδυ και δεν πρέπει να φάει άγια πριν πλύνει το σώμα του με νερό. αλλά όταν δύει ο ήλιος και καθαριστεί, τότε μπορεί να φάει άγια πράγματα, γιατί αυτή είναι η τροφή του. Δεν πρέπει να τρώει πτώματα και θηροφάγους, για να μη μολυνθεί από αυτά. Είμαι ο Κύριος. Ας τηρούν τις εντολές Μου, για να μην υποφέρουν την αμαρτία και πεθάνουν σε αυτήν όταν παραβιάζουν αυτά τα πράγματα. Εγώ είμαι ο Κύριος... που τους αγιάζει» (Λευιτ. 22:1–9). Όσοι προσφέρουν θυσίες, λέγεται, ή αγιασμένοι από τους γιους Ισραήλ, ότι προσφέρουν ως θυσία στον Θεό, ας μην βεβηλώνουν το όνομά Του προσφέροντας ακάθαρτο και χωρίς να ξεπλύνουν ακόμη την ακαθαρσία στην οποία τυχαίνει να πέσουν. Διαφορετικά, ας γνωρίζουν, λέγεται ότι θα υποβληθούν αμέσως σε ακραία τιμωρία: «Εγώ είμαι ο Κύριος», δηλαδή όχι ένας ψεύτικος θεός, εναντίον του οποίου ακόμα κι αν κάποιος αμάρτησε, τίποτα δεν θα ήταν εγκληματικό. γιατί σε σχέση με την πέτρα ή το ξύλο, τι μπορούμε να κάνουμε για να δώσουμε λογαριασμό; Έτσι, κατευθύνοντάς μας σε επιφυλακτικότητα με ισχυρούς εκφοβισμούς, απαριθμεί χρήσιμα τα είδη ακαθαρσίας που μπορεί να μας συμβούν, για να γνωρίσουν οι κληρικοί τον δρόμο της πιο κατάλληλης εντιμότητας, καθώς και πώς θα μπορούσαν να είναι ευάρεστοι στον Θεό και αγνοί, να κάνουν μια ζωή πιο ευχάριστη στον Νομοθέτη. Ι. Έτσι, ένας λεπρός και ένα άτομο που πάσχει από σπερματική ασθένεια απομακρύνεται από την ιερατική υπηρεσία και τον διατάζει να μην ασχολείται με το ιερό μέχρι να εξαλείψει την ασθένεια που τον έπληξε και να μην είναι πλέον σε θέση να την αποφύγει. Σε αυτό προσθέτει ως κάποιον που πάσχει από μια ομοιογενή ακαθαρσία, και που αγγίζει οποιαδήποτε ακαθαρσία της ψυχής, ή εκείνος του οποίου το σπέρμα ρέει έξω στο κρεβάτι, καθώς και εκείνος που αγγίζει ένα ερπετό, και εξίσου άτομο που υπόκειται σε οποιαδήποτε κατηγορία μολύνσεως. μέσω της οποίας, όπως νομίζω, ο νόμος δεν καταδικάζει τις σωματικές καταστάσεις, αν προσέξεις τον αληθινό και καθαρό στόχο του, αλλά, όπως λέμε, σε εικόνες στο αισθησιακό και στο σωματικό, φανερώνει πνευματικές κακίες. Έτσι, η λέπρα χρησιμεύει ως εικόνα θανάτου, γιατί καταστρέφει και καταβροχθίζει τη σάρκα, οδηγεί σε μια αφύσικη κατάσταση και αλλάζει την εμφάνιση του σώματος. Και το σπέρμα είναι η εξάλειψη της γονιμότητας, αφού εν προκειμένω το φυσικό ρέει μάταια, που θεωρείται και ως ο ανθρώπινος νους, υποκείμενος στη φθορά και σχεδόν εξασθενημένος σε σημείο στειρότητας, αφού δεν μπορεί να καταλάβει τίποτα απαραίτητο για τη σωτηρία. Τέτοιοι, για παράδειγμα, ήταν ο Υμέναιος και ο Αλέξανδρος, που σκέφτηκαν και είπαν ότι η ανάσταση είχε ήδη γίνει (Β' Τιμ. 2:18· πρβλ.: Α' Τιμ. 1:20· Β' Τιμ. 4:14). Σε αυτό μπορούν να προστεθούν εκείνοι που αχαλίνωτα παρεκκλίνουν προς κάθε τι ποταπό και βυθίζουν τον καρπό του μυαλού τους κατευθείαν σε κενές και άμετρες απολαύσεις. Όποιος λοιπόν είναι λεπρός και πάσχει από σπέρμα, δηλαδή κυριευμένος από έργα νεκρότητας -και τα έργα της νεκρότητας είναι σαρκικά πάθη- και έχοντας αδιάφθορους καρπούς, προφανώς νοητικούς και κρυφούς, ας φύγει, λέγεται, «από τους αγίους... μέχρι να καθαριστεί»: γιατί όπως είπε ο θείος Παύλος: του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου «Ας δοκιμάσει ο άνθρωπος τον εαυτό του», λέει, «και ας φάει από αυτό το ψωμί και ας πιει από αυτό το ποτήρι» (Α' Κορ. 11:27-29). Π. Τέλεια τα είπες. Κ. Αλλά πρόσεχε, Παλλάδιο, την ακρίβεια του νόμου: εξαλείφει όχι μόνο τον λεπρό και τον πάσχοντα από σπερματοπάθεια, αλλά, σαν μαζί με αυτούς, καταδικάζει αυτόν που έστω και κατά λάθος θα άγγιζε αυτούς τους ασθενείς, εννοώ τον λεπρό και αυτόν που πάσχει από σπέρμα. «Και άγγιξε», λέγεται, «πάση ακαθαρσία της ψυχής, ή... αν βγει σπόρος από το κρεβάτι του,... θα είναι ακάθαρτος» (Λευιτ. 22:4, 6). Π. Τι κακό θα μπορούσε να κάνει αυτό σε όσους το αγγίζουν; Κ. Φυσικά, κανένα, αν έχουμε κατά νου το άμεσο νόημα του νόμου: γιατί το άγγιγμα του σώματος δεν θα μολύνει την ψυχή του ανθρώπου. Όμως ο νόμος είναι πνευματικός και μας διδάσκει πάλι κρυφά ότι όσοι διακατέχονται από πνευματικά πάθη είναι ακάθαρτοι και ένοχοι μολύνσεως. Και μαζί τους μολύνονται και όσοι τους αγγίζουν ή προσκολλώνται, προφανώς από την ταυτότητα των προθέσεων και των πράξεων, αφού «κακές συναναστροφές διαφθείρουν τα καλά ήθη» (Α' Κορ. 15:33) και δεν υπάρχει «συνενοχή των πιστών με τους άπιστους» (Β' Κορ. 6:15). Το φως είναι εχθρικό προς το σκοτάδι και σε αντίθεση με αυτό (Β' Κορ. 6:14) και αληθινά, «Με τον ελεήμονα συμπεριφέρεσαι, με τον ειλικρινή άνθρωπο» (Ψαλμ. 17:26) «με τον αγνό, αγνό, αλλά με τον πονηρό σύμφωνα με την κακία του» (Ψαλμ. 17, 27). Και ότι η αρρώστια των πιο πονεμένων κακών είναι πολύ οδυνηρή όχι μόνο για εκείνους που είναι άρρωστοι, αλλά και ότι όσοι συμφωνούν μαζί τους και έχουν το ίδιο μυαλό θα μολυνθούν όχι λιγότερο από αυτούς, το έδειξε ο νόμος, προσθέτοντας αμέσως: «ή όποιος αγγίζει οποιοδήποτε ερπετό, από το οποίο γίνεται ακάθαρτο, ή άτομο από το οποίο γίνεται ακάθαρτος, μέχρις ότου αγγίξει ακάθαρτο. εσπέρας» (Λευιτ. 22:5-6). Νομίζουμε ότι εκείνοι στους οποίους θα ήταν σκόπιμο να εφαρμόσουμε το ρητό: «σκέφτονται κακία στην καρδιά τους» (Ψαλμ. 139:3), «το στόμα τους είναι γεμάτο συκοφαντία και πίκρα» (Ρωμ. 3:14· στ. Ψαλμ. 9:28) καλούνται και ονομάζονται άγρια ​​και δηλητηριώδη ερπετά. Τέτοιοι, και κυρίως άλλοι, είναι εκείνοι που διαστρεβλώνουν το σωστό και βάζουν καταστροφικές διδασκαλίες στα αυτιά των απλών ανθρώπων, που τους οδηγούν σε κακές σκέψεις και σε ψευδή γνώμη για τον Θεό, ή ίσως εκείνοι που λένε: «Ας φάμε και ας πιούμε, γιατί αύριο θα πεθάνουμε» (1 Κορ. 15:32· Ησ. 22:13), και που οδηγούν απαθανατισμένα τα μυαλά του κόσμου. Εκείνοι που είναι επίσης ακάθαρτοι και μπορούν να μολύνουν αυτούς που τους αγγίζουν ή τους πλησιάζουν -μιλώ σε σχέση με τον νόμο της διάθεσης- είναι εκείνοι για τους οποίους ο σοφός Παύλος είπε σε ένα μέρος: «με εκείνον που, ενώ αποκαλείται αδελφός, παραμένει πόρνος, ή πλεονέκτης, ή ειδωλολάτρης, ή υβριστής, ή μέθυσος, ή αρπακτικό. 5:11): γιατί δεν θεωρείτε ότι είναι καταλληλότερο για μια ιερή και εκλεκτή φυλή να μην είναι σε τέτοιες κακίες και να μην ανακατεύεται με ανθρώπους που υποφέρουν από αυτές; Κ. Άρα, «όποιος το αγγίζει αυτό», λέγεται, «θα είναι ακάθαρτος μέχρι το βράδυ και δεν πρέπει να τρώει άγια πριν πλύνει το σώμα του με νερό. αλλά όταν δύσει ο ήλιος και καθαριστεί, τότε μπορεί να φάει άγια πράγματα, γιατί αυτή είναι η τροφή του» (Λευιτ. 22:6-7). Επιπλέον, απαγορεύει επίσης την κατανάλωση πτωμάτων και κρέατος ζώων, ως κάτι που μπορεί να μολύνει. Αλλά πρόσεχε, Παλλάδιο, στο γεγονός ότι η παραμέριση κάθε ακαθαρσίας και η απελευθέρωση μόνο του Χριστού μπορεί να είναι μόνο η ενοχή του. Κ. Ότι όλα παρέμεναν ακόμη ακάθαρτα και σε μολύνσεις και ότι ό,τι ήταν πριν από την έλευση του Μονογενούς δεν ήταν μέρος της ζωής, το έδειξε λέγοντας: «Θα είναι ακάθαρτος μέχρι το βράδυ και δεν πρέπει να τρώει άγια πράγματα». Δεν ήταν στους τελευταίους καιρούς της εποχής που ήρθε ο Εμμανουήλ; Κ. Αναζωογονούμαστε τρώγοντας τον αληθινά άγιο και ουράνιο άρτο, δηλαδή τον Χριστό, όταν ο καιρός έφθασε στο τέλος του και ο ήλιος, λες, δύει και το βράδυ έχει κλείσει το μέτρο του χρόνου. Κ. Γι' αυτό ο μολυσμένος είναι ακάθαρτος μέχρι το βράδυ, και επίσης δεν λαμβάνει αγία και ζωογόνο τροφή, περιμένοντας την ώρα του καθαρισμού. Αλλά αφού πλύθηκε με νερό, μετά τη δύση του ηλίου γίνεται καθαρός και έχει τον ουράνιο άρτο του. Και είναι «ψωμί των ζώων», είναι πάλι επίσης Αυτός που κατέβηκε από τον ουρανό «και δίνει ζωή στον κόσμο» (Ιωάννης 6:33). Και ότι η δύση του ηλίου σημαίνει την ώρα του ερχομού του Σωτήρα μας, θα δείτε καθαρά από όσα λέει ο Θεός για το Αρνί στον ιερό φύλακα Μωυσή: πείτε στα παιδιά του Ισραήλ, και ας πάρουν για τον εαυτό τους «ένα αρνί για οικογένειες», λέει, «... και ας το φυλάξετε μαζί σας μέχρι τη δέκατη τέταρτη ημέρα αυτού του μήνα: τότε ας γίνει όλη η σύναξη του Ισραήλ». (Παρ. 12, 3, 6 ). Η δέκατη ώρα ονομάζεται η ώρα κατά την οποία εμφανίστηκε σε εμάς ο Εμμανουήλ, ήδη προς το βράδυ, δηλαδή προς το τέλος του παρόντος αιώνα. Το ψοφίμι, λοιπόν, και το πτώματα, όχι λιγότερο από τη λέπρα με την πνευματική έννοια, φέρνουν μολύνσεις σε όσους το αγγίζουν. θηριοφάγος είναι μια ψυχή που έχει πέσει κάτω από τη δύναμη του διαβόλου. Και τι είναι, επιπλέον, σωτήριο πράγμα - να αποφύγουμε έναν άνθρωπο που έχει συνηθίσει να σκέφτεται τους νεκρούς και έχει χάσει το μυαλό του και, σαν να λέγαμε, να ταΐζει τον Σατανά (γιατί καταβροχθίζει αυτές τις ψυχές που αιχμαλωτίζει), πώς μπορεί αυτό να μην είναι ξεκάθαρο σε εκείνους που είναι αληθινά λογικοί και που προσπαθούν πολύ σκληρά να απομακρυνθούν όσο το δυνατόν περισσότερο από οτιδήποτε έχει την ιδιότητα να βεβηλώνει; Κ. Αλλά επειδή οι εξηγήσεις μας έχουν ήδη φτάσει σε τέτοια ακρίβεια, και σκοπός του νόμου είναι όχι οι μολυσμένοι, αλλά οι αμόλυντοι να συμμετέχουν στα άγια και ζωογόνα πιάτα, τότε αμέσως ξεκάθαρα διακρίνει τα γένη και καθορίζει ποιος είναι άξιος ευλογίας και μπορεί να προχωρήσει σε αυτό: εξήγησε επίσης ποιος πρέπει να αποκλείεται από τα ιερά: Οι κατοικίες με έναν ιερέα και έναν μισθωτό δεν πρέπει να τρώνε άγια πράγματα, αν ο ιερέας αγοράσει έναν άνθρωπο για ασήμι, τότε μπορεί να φάει και τα μέλη του σπιτιού του» (Λευιτ. 22:10-11). Αποκλείει ως μολυσμένο και μη πλυμένο ακόμα ξένο και ξένο, δηλαδή αυτόν που δεν έχει πιστέψει ακόμη και δεν έχει γνωρίσει τον αληθινό Θεό. γιατί αυτοί που δεν συνδέονται με πνευματική και ψυχική συγγένεια με τον Χριστό, τον μεγάλο και αληθινό Ιερέα, πώς μπορούν να είναι μέτοχοι του άρτου Του; Δεν θα ρίξουμε «τον άγιο σκύλο, και κανείς δεν θα ρίξει νοερά μαργαριτάρια... μπροστά στους χοίρους», σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου του Σωτήρα (Ματθαίος 7:6). Άρα, ο ξένος δεν εμπλέκεται καθόλου. Μαζί του είναι επίσης ένας τσιράκι και ένας μισθοφόρος. Και πάλι, όπως μου φαίνεται, οι προσκυνητές είναι εκείνοι που ζουν για τον κόσμο και ζουν σε αυτόν και, σαν να λέγαμε, έχουν κάνει τη γη πατρίδα τους, επειδή σκέφτονται μόνο τα σαρκικά πράγματα, και στην αγάπη του Χριστού είναι, σαν να λέγαμε, προσκυνητές μόνο με ψυχρή πίστη. Και όπως μπορεί κανείς να κρίνει από τα λόγια τους, είναι χρήσιμοι και έντιμοι, αλλά σε πράξεις και ήθος απέχουν πολύ από την αληθινή ευλάβεια. Μισθοφόροι, από την άλλη πλευρά, είναι εκείνοι που αποδέχονται την ίδια την πίστη όχι από σεβασμό για την αλήθεια, αλλά αναζητούν την εύνοια κάποιων, σαν ανταμοιβή επειδή φαίνονται χριστιανοί, και με στοργή καταφεύγουν στη φροντίδα ανθρώπων που μπορούν να τους είναι χρήσιμοι, και έτσι μετατρέπουν την ευσέβεια σε κέρδος (πρβλ. Α' Τιμ. 6:5) και κάλυψη, ως κάλυμμα για τον εαυτό τους. μεταμφίεση. Άρα, όσον αφορά την ισχύ του νόμου, οι προσκυνητές και οι μισθοφόροι θα πρέπει να θεωρούνται ως ξένοι και μαζί με αυτούς να είναι όσο το δυνατόν πιο μακριά από τους αγίους. Σχεδόν σε σχέση με τις κακίες της ασθένειας, θα έπρεπε δικαίως να υποβληθούν στην ίδια τιμωρία. Ο νόμος διέταζε να επιτρέπεται στα νοικοκυριά να συμμετέχουν στη λάρνακα, γιατί «ας τρώγονται», λέγεται, «από το σπιτικό» των ιερέων και αυτού που αγοράζουν, και ο νόμος αποκαλεί κεκτημένο, αγορασμένο με ασήμι και μέλος του νοικοκυριού ενός συγγενούς στην πίστη και στο πνεύμα του νοικοκυριού και αγορασμένο με τιμή, σύμφωνα με τον λόγο του μακαριστού Παύλου (23, 67). «Ο Χριστός μας λύτρωσε από την κατάρα του νόμου και έγινε κατάρα για μας», σύμφωνα με τα γραφόμενα (Γαλ. 3:13). Ο Κ. Προσθέτει επίσης το διάταγμα ότι «Εάν η κόρη του ιερέα παντρευτεί ξένο, τότε δεν πρέπει να τρώει τα άγια που προσφέρονται» (Λευιτ. 22:12). Τίμησε ξεκάθαρα το μέλος της οικογένειας επιτρέποντάς του να μεταλαμβάνει τα άγια ως συγγενής. Αλλά ότι όσοι έχουν συγγένεια με έναν ιερέα θα πρέπει με κάθε δυνατό τρόπο να μην προσκολλώνται σε αυτήν σαν να είναι συγγενείς στην πίστη και τον τρόπο ζωής και σαν να μην έχουν αποκτήσει συγγένεια στην αρετή, αυτό μπορεί να είναι ξεκάθαρο σε όσους θέλουν να εξετάσουν προσεκτικά την πίστη των Αγίων Γραφών: γιατί όπως ήδη διαβάστηκε, ο νόμος θεωρούσε ότι ο λεπρός ήταν ακόμη ακάθαρτος. Μέτοχος της ακαθαρσίας και της ακαθαρσίας τους και, όπως λέμε, συνδέθηκε μαζί τους λόγω αφής: έτσι εδώ λέει ότι η κόρη του ιερέα, αν και έχει ιερή σχέση, δεν θα λάβει κανένα όφελος από αυτό, έχοντας συνάψει συμμαχία με άλλον, δηλαδή με έναν ξένο, που δεν είναι καθόλου συγγενής μαζί της και που δεν προέρχεται από το αίμα του Ισραήλ. Να λοιπόν το ιστορικό νόημα αυτών των λέξεων. Αν μεταφέρουμε τον νόμο σε πνευματική ενατένιση, τότε θα πρέπει να πούμε ότι αποκαλεί την κόρη του ιερέα ψυχή που αναγεννήθηκε από νερό και Πνεύμα με τη δύναμη του Χριστού και καλείται μέσω της πίστης στον αγιασμό. Αλλά ακόμη και μια τέτοια ψυχή, λέει, μπορεί να μην συνδέεται με τους αγίους αν καταπατήσει έναν ξένο, δηλαδή αν συνάψει συμμαχία με κάποιους που δεν είναι αληθινά άγιοι και δεν έχουν πνευματική διάθεση προς τον Θεό: έτσι τα σώματα έχουν φυσική μορφή επαφής και τα πνεύματα πνευματική. Π. Ποιον να σκεφτούμε να πέσουμε σε αυτή την κατάσταση; Κ. Αυτοί που προειδοποιήθηκαν από τον τίμιο λόγο της σοφίας, λέγοντας: «Γιε μου, αν σε πείσουν οι αμαρτωλοί, μη συμφωνείς· αν λένε: «Έλα μαζί μας, ας στήσουμε ενέδρα για φόνο...» (Παροιμίες 1:10-11). Θα προσθέσουμε επίσης σε αυτούς εκείνους που, απομακρυνόμενοι από άγνοια από την ορθή πίστη, ακολουθούν τη σάρκα, μη δεχόμενοι τα λόγια του Αγίου Πνεύματος, αλλά «δίνοντας προσοχή στα πνεύματα που εξαπατούν... με την υποκρισία των ψευδομιλητών, που έχουν καεί το μυαλό τους» (Α' Τιμ. 4:1-2). Τέτοιοι, απορρίπτοντας τη συγγένεια με τον Χριστό, καταπάτησαν πραγματικά για λογαριασμό ξένων ανθρώπων και πήραν μέσα τους τους σπόρους του διαβόλου και, όντας σε πλάνη, καρποφορούν σε πράξεις πλάνης και καταστροφής. Έτσι, αν και κάποτε ήταν ιερή, μια ευσεβής ψυχή έχει απορριφθεί, αφού έπεσε σε μια τέτοια επαίσχυντη βεβήλωση: γιατί καθετί που γίνεται ακάθαρτο και μολυσμένο ως αποτέλεσμα μιας συμμαχίας με κακούς και πονηρούς ανθρώπους δεν είναι καθόλου ιερό. Μαζί με αυτό, ο Θεός εξήγγειλε αμέσως έναν άλλο νόμο, ο οποίος αναφέρεται ως εξής: «Όταν η κόρη του ιερέα είναι χήρα ή χωρισμένη και δεν έχει παιδιά και επιστρέψει στο σπίτι του πατέρα της, όπως ήταν στα νιάτα της» (Λευιτ. 22:13). Το ιστορικό νόημα, νομίζω, είναι σαφές. επομένως, πρέπει να περάσει κανείς σε εσωτερικές και μυστικές σκέψεις. Αν, λέει, η ψυχή, όπως καταδικάστηκε, απορριφθεί και βρεθεί στερημένη από σύζυγο, δηλαδή νοερό Νυμφίο, χωρίς καρπό αρετής, τότε ας φύγει στο αρχικό μονοπάτι και ας επιστρέψει γρήγορα στο σπίτι του πατέρα της, προφανώς με μετάνοια αναζητώντας συγγένεια με τον Θεό, και μετά ας φάει από το ψωμί Του. Ωστόσο, τίποτα δεν μας εμποδίζει να εφαρμόσουμε τη δύναμη των όσων ειπώθηκαν σε αυτά για τα οποία μιλήσαμε πρόσφατα. Εάν συμβεί, λέγεται ότι μια ιερή και αγία ψυχή, έχοντας παραδοθεί σε πονηρούς ανθρώπους, πέφτει σε πλάνη και δέχεται τη βρωμιά των ξένων διδασκαλιών και γι' αυτό γίνεται, σαν να λέγαμε, χήρα και εγκαταλειμμένη από τον Θεό, και έχοντας γίνει νηφάλια, φαίνεται να αναγνωρίζει σε τι έπεσε: τότε ας επιστρέψει στον Πατέρα, αν οι πονηροί αποδέχονται να χαθούν. και αν όχι, δεν θα φέρουν μαζί τους κανένα υπόλοιπο από το βδέλυγμα εκείνων που τους παρέσυραν, και τους συγκαταλέγει στο ποίμνιο των αγίων προσκυνητών, ώστε να προσφέρει τον εαυτό Του ως ψωμί από τον ουρανό, ζωογόνο τροφή για αυτούς. Νομίζω όμως ότι μέσα από αυτούς τους νόμους ο Νομοθέτης μας υποδεικνύει και κάτι άλλο. Προμηνύει, σαν να λέμε, την πτώση της εβραϊκής συναγωγής και την καταδίκη της γι' αυτό, καθώς και την καλοσύνη που θα κατέβει σ' αυτήν με τον καιρό, καλώντας την με τη χάρη του Θεού σε μεταστροφή και ανεβάζοντάς την στην αρχική της κατάσταση: «Εάν η κόρη, λέγεται, «του ιερέα δεν παντρευτεί ξένο, τότε». Όσο για τη διδασκαλία και τη διδασκαλία, τότε, λες, από κάποιον πατέρα της συναγωγής Εβραίος ήταν ο θείος Μωυσής. Έτσι, ήταν κόρη ιερέα, γιατί ο Μωυσής ήταν ιερέας, αφού καταγόταν από το αίμα και τη φυλή του Λευί. Αλλά η «κόρη» του καταπάτησε έναν «άγνωστο» (ξένο): γιατί, θεωρώντας αυτό που όρισε ο Θεός ως εντελώς ασήμαντο και παραμελώντας κατά κάποιο τρόπο τους σπόρους που έστελναν από πάνω, νοιαζόταν για τις διδασκαλίες και τις εντολές των ανθρώπων και καρποφόρησε σε απόψεις. ξένοι. Γι' αυτό ο Θεός την κατηγόρησε, μιλώντας της με το στόμα του Ιερεμία: «Σήκωσε τα μάτια σου στα ύψη και δες πού δεν έχουν πορνεύσει μαζί σου; Κάθισες στην άκρη του δρόμου γι' αυτούς, σαν Άραβας στην έρημο, και βεβήλωσες τη γη με την πορνεία σου και την κακία σου» (Ιερ. 3:2-3) Αλλά αυτά είναι τα αρχαία εγκλήματα της Ιουδαϊκής συναγωγής· σχετίζονται και με τα νέα, που έγιναν εναντίον του ίδιου του Χριστού: γιατί σε καμία περίπτωση δεν άκουσε τον Νυμφίο και από τον Θεό. Οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι, λοιπόν, καταπάτησαν το γάμο ενός ξένου και έμεινε άσχετη με τους αγίους, αφού δεν έφαγε το ψωμί του ουρανού, δηλαδή, την τιμωρία που επέβαλε ο Χριστός στους ανθρώπους που τους ασέβονταν χήρα, ή διαζευγμένη, και δεν έχει παιδιά, επιστρέφει στο σπίτι του πατέρα της» (Λευιτ. 22:13) Η εβραϊκή συναγωγή εμφανίστηκε χήρα και απελευθερώθηκε για κακία εναντίον του Χριστού και παρέμεινε σε αμαρτίες και στερούμενη οποιασδήποτε πνευματικής ευλογίας, και πέρασε πολύ καιρό σε αυτήν (κατάσταση). Αλλά θα επιστρέψει στο σπίτι του πατέρα της, γιατί και αυτή θα κληθεί με πίστη στον Θεό. αναγνωρίζει για τον εαυτό της, μαζί με εμάς, ως τον Πατέρα του Δημιουργού των πάντων και θα γίνει μέτοχος της ευλογίας του Χριστού. Ο λόγος του προφήτη θα σας κάνει ξεκάθαρο αυτό το μυστικό. γιατί έτσι είπε: «Για πολύ καιρό οι γιοι Ισραήλ θα μείνουν χωρίς βασιλιά και χωρίς πρίγκιπα και χωρίς θυσία, χωρίς θυσιαστήριο, χωρίς εφόδ και χωρίς τεραφείμ. Μετά από αυτό οι γιοι Ισραήλ θα γυρίσουν και θα αναζητήσουν τον Κύριο τον Θεό τους και τον Δαβίδ τον βασιλιά τους, και θα σέβονται τον Κύριο και την αγαθότητά του τις έσχατες ημέρες» (Ωσηέ 5:3). Κ. Άρα, το ιερό, δηλαδή το άγιο, μπορεί να γευτεί με αξιοπρεπή τρόπο για αντίληψη μόνο από ανθρώπους που είναι ακέραιοι από μόνοι τους. αλλά δεν μπορεί ακόμη να προσφερθεί σε όσους δεν είναι υγιείς ή που έχουν μολυνθεί μέσω της κοινωνίας με ξένους. γιατί είναι γραμμένο: «Έχεις διεφθαρθεί με τους πεισματάρηδες» (Ψαλμ. 17:27). Και ότι δεν είναι ακίνδυνο για τους αληθινά ιερούς ανθρώπους να μετατρέπουν ένα ιερό σε κοινή χρήση και να πιστεύουν ότι δεν διαφέρει από τα άλλα πιάτα, το εξήγησε, λέγοντας αμέσως: «Όποιος τρώει κάτι από ένα ιερό κατά λάθος, πρέπει να δώσει το ιερό στον ιερέα και να προσθέσει το ένα πέμπτο σε αυτό. να τρώτε τα άγια τους, γιατί εγώ είμαι ο Κύριος που τους αγιάζει» (Λευιτ. 22:14-16). Π. Δεν καταλαβαίνω τι σημαίνει πραγματικά. Κ: Θα το καταλάβετε, και πολύ ξεκάθαρα, γιατί δεν υπάρχει τίποτα δύσκολο εδώ. Τα αρώματα που αναδύονταν στη δυσωδία, είτε μοσχάρια είτε πρόβατα, ανυψώθηκαν μόνο εν μέρει στο βωμό, και τα εντόσθια, τα πόδια και το κεφάλι, το λίπος και μερικές φορές τα νεφρά διαχωρίστηκαν. Οι ιερείς έτρωγαν τα περισσεύματα, γιατί «εκείνοι που τρώνε θυσίες δεν είναι μέτοχοι του θυσιαστηρίου», όπως είπε ο θείος Παύλος (Α' Κορ. 10:18). Χρειάστηκε, λοιπόν, κάτι από τα προσφερόμενα να αφιερωθεί στον Θεό, σύμφωνα με την ιεροτελεστία που αρμόζει σε κάθε θυσία, και το υπόλοιπο σώμα της θυσίας να ανταμείβεται για τους εκτελεστές της. Αν κάποιος έπαιρνε ολόκληρο το δώρο και το χρησιμοποιούσε για τις δικές του ανάγκες χωρίς να κάψει τίποτα, θα ήταν ένοχος ενώπιον του νόμου ότι είχε καταναλώσει ιερή τροφή. Αυτό έκαναν οι γιοι του ιερέα Ηλεί, κλέβοντας και βεβηλώνοντας ό,τι ήταν αφιερωμένο στον Θεό πριν το θυσιάσουν και λέγοντας πολύ πονηρά σε όσους ήρθαν για τη θυσία: «Δώστε κρέας για ψητό στον ιερέα» (Α' Σαμουήλ 2:15). Όμως αυτές οι ανομίες, ως ελεύθερες και που περιείχαν ξεκάθαρη προσβολή, έλαβαν την κατάλληλη τιμωρία. Αν τύχει σε κανέναν, λέγεται, είτε από λήθη, είτε από ανακριβή γνώση του τι ορίζουν οι νόμοι, να κάνει κάτι τέτοιο, ας τιμωρηθεί και ας πληρώσει αμέσως ίσα αντίποινα. «και ας προσθέσει σε αυτό άλλο ένα πέμπτο... μέρος», δηλαδή ένα πέμπτο μερίδιο της αξίας. και έτσι θα λύσει την ενοχή και θα εξαλείψει το κακό που συνέβη «από άγνοια» (Λευ. 22, 14–16). Όταν, λοιπόν, αυτό που γίνεται από άγνοια δεν είναι απαλλαγμένο από ενοχές, τότε τι πρέπει να σκεφτόμαστε για αυτό που γίνεται με πρόθεση και αυθάδεια; Επομένως, όσοι νοιάζονται για το ιερό θα πρέπει να προσέχουν να ψάχνουν την ευκαιρία να οικειοποιηθούν κάτι πριν από τη θυσία. Διαφορετικά, ας γνωρίζουν ότι, έχοντας αμαρτήσει φρικτά, θα είναι ένοχοι τιμωρίας και θα υποστούν τη Θεία οργή. Δεν νομίζεις ότι αυτό είναι αλήθεια φίλε μου; Κ. Και ότι οι ιερείς πρέπει να είναι άγιοι και να πλυθούν και να αποτινάξουν με θάρρος τους νεκρούς, ας πούμε, και ψυχρές σκέψεις που δεν αναπνέουν αρετή, το εξήγησε ο Θεός, λέγοντας: «Και είπε ο Κύριος στον Μωυσή: δήλωνε στους ιερείς, τους γιους του Ααρών, και πες τους: ας μην μολύνουν τους συγγενείς τους και τον πατέρα του, αγγίζοντας μόνο τον νεκρό του. Η κόρη του, ο αδελφός του και η αδερφή του, μια κοπέλα που ζει μαζί του και δεν έχει παντρευτεί, μπορεί να αγγίξει τον εαυτό του και αγγίζοντας κανέναν από τον λαό του, δεν πρέπει να μολύνει τον εαυτό του, μήπως και δεν θα κόψουν τα άκρα των γενειάδων τους ή θα κάνουν κοψίματα στο σώμα τους, δεν πρέπει να είναι άγιοι στον Θεό τους. Ο Θεός, και επομένως πρέπει να είναι άγιος» (Λευιτ. 21:1-6). Αν κάποιος εξετάσει προσεκτικά ένα θέμα στην αλήθεια του, τότε για ένα άτομο δεν μπορεί να υπάρξει καμία απολύτως βεβήλωση για τον θάνατο ενός άλλου. Αλλά η σωματική θνητότητα είναι μια εικόνα εσωτερικής και πνευματικής θνητότητας, με την οποία κάποιος που την πλησιάζει αναγκαστικά μολύνεται είτε θέλοντας είτε κάνοντας το ίδιο πράγμα: επομένως, αρμόζει στους αγίους να απομακρύνονται και να μένουν όσο το δυνατόν πιο μακριά από τα νεκρά πράγματα και είναι εξαιρετικό να μην έρχονται σε επαφή με αυτούς που είναι άρρωστοι με τέτοια πράγματα. γιατί είναι γραμμένο: «Όποιος αγγίξει το ρετσίνι θα μαυρίσει» (Κύριος 13:1). Κάποιος μπορεί να εμπλακεί, και πολύ εύκολα, στη διαφθορά του άλλου χωρίς να προσέχει να προσκολληθεί σε αυτόν. Αλλά ο νόμος επιτρέπει στους αγιασμένους να μολύνονται αθώα σε σχέση με τον πατέρα και τη μητέρα, τα παιδιά και τα αδέρφια, καθώς και τους στενούς συγγενείς, πλησιάζοντας ακόμη και τα άψυχα σώματά τους, από σεβασμό προς τη φύση, και δεν δίνουν σημασία σε αυτές τις προηγούμενες αμαρτίες, εφόσον αυτοί που γνωρίζει ο Θεός δεν φαίνονται σκληροί, αλαζονικοί και ασυμπαθείς. Ο νόμος λέει ξεκάθαρα: «Τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου... για να είναι μεγάλες οι μέρες σου στη γη» (Εξ. 20:12). Και από άλλη άποψη και έννοια, λέμε, απαγορεύεται να θρηνούν οι αγιασμένοι: πώς μπορούν αυτοί που είναι ιερείς της ζωής και προσφέρουν θυσίες στον Θεό ως λύση από τον θάνατο να βαρύνονται με θλίψη για τον θάνατο (για τον θάνατο του Χριστού, που χαρακτηρίζεται από πρόβατα και μοσχάρια, είναι λύση από θάνατο); Ομοίως, ο θείος Παύλος γράφει ξεκάθαρα στους βαπτισμένους στον Χριστό με την ελπίδα της ζωής και της ανάστασης: «Δεν θέλω, αδελφοί, να αγνοείτε τους νεκρούς, για να μη λυπηθείτε όπως οι άλλοι που δεν έχουν ελπίδα. 4:13–14, 17, λοιπόν, ο νόμος επέτρεπε στους αγιασμένους να πλησιάζουν τους νεκρούς που ήταν πολύ κοντά τους σε συγγένεια, αλλά μετριάζει αυτό και δεν τους επιτρέπει να παραβιάζουν ό,τι είναι πιο κατάλληλο γι' αυτούς χρησιμοποιώντας αυτό το δικαίωμα υπερβολικά και πέρα από την ανάγκη, ώστε να μην προσβάλλεται το τιμητικό δώρο της ιεροσύνης. Έτσι, για παράδειγμα, απαγορεύει το κόψιμο κεφαλιών όπως οι άλλοι και, για να παραμορφώσει το πρόσωπο, το ξύρισμα της γενειάδας. Προστάζει επίσης να μην μας έρχονται καν στο μυαλό άλλες πονηρές πράξεις της ελληνικής τρέλας, εννοώ κοψίματα στο σώμα: γιατί δεν είναι καθόλου παράλογο να συμπονάς στενούς συγγενείς στη θλίψη, αλλά το να ντροπιάζεις τον εαυτό σου θα ήταν εντελώς παράλογο και παράλογο. γιατί λέγεται: «όλα πρέπει να είναι ευπρεπή και τακτοποιημένα» (Α' Κορ. 14:40). Ο Ίδιος ο Σωτήρας μας πρόσταξε να προτιμήσουμε τις ευθύνες σε σχέση με τον Θεό από τις ευθύνες ακόμη και σε σχέση με τους ίδιους τους γονείς, σύμφωνα με τον αρχαίο νόμο, λέγοντας: «Όποιος αγαπά τον πατέρα ή τη μητέρα περισσότερο από εμένα, δεν είναι άξιός μου» (Ματθαίος 10:37). Κ: Άρα, σε καμία περίπτωση δεν διατάζει τους ιερείς να μολυνθούν αγγίζοντας τους νεκρούς. Και αυτό που είναι άγιο δεν είναι παρόμοιο και δεν συμφωνεί με το ακάθαρτο, μας το δείχνει με άλλους τρόπους, θεσπίζοντας νόμους για τους γάμους και αμέσως μετά τα παραπάνω, μιλώντας για κάθε ιερέα: «Δεν πρέπει να πάρουν για τον εαυτό τους πόρνη και συκοφαντική γυναίκα, και δεν πρέπει να πάρουν γυναίκα απορριφθείσα από τον άντρα της, γιατί είναι άγιες... στον Θεό τους. ο Κύριος που σε αγιάζει» (Λευιτ. 21:7-8). Η σύζυγος δεν είναι πραγματικά πόρνη και μολυσμένη, πάσχει από μια κακία που είναι ανοιχτά ντροπιαστική και αναμφίβολα αξίζει να καταδικαστεί. αλλά σε καμία περίπτωση αθώα και διωγμένη (από τον άντρα της): γιατί δεν ήταν μάταια που υπέστη την αποβολή από την εστία του συντρόφου της. Επομένως, όσοι έχουν ανυψωθεί σε τέτοιο σεβαστό βαθμό υπηρεσίας πρέπει να απέχουν όχι μόνο από κακίες, που έχουν από μόνες τους προφανή και ανοιχτή καταδίκη, αλλά και από κάθε πράξη με την οποία συνδέεται η σκέψη του κακού και μια απαίσια υπόθεση και ατιμία λόγω της καχυποψίας τόσων πολλών. Φαίνεται ότι αυτά τα λόγια παραπέμπουν μυστηριωδώς στην ατυχία της εβραϊκής συναγωγής, η οποία, επειδή «πόρνευσε με πολλούς εραστές», σύμφωνα με τα γραφόμενα (Ιερ. 3:1), δεν έγινε δεκτή σε πνευματική κοινωνία από τον Χριστό, τον πανάγνο Ιερέα, ο οποίος εξύψωσε τον εαυτό Του για εμάς στον Πατέρα, σαν να είναι από τη φύση του κάποιο χάρισμα. δημιουργία, καθώς από τον Θεό προήλθε και ο Θεός. Κατόπιν κάνει πιο ξεκάθαρο το νόημα του μυστηρίου λέγοντας ότι «Αν η κόρη του ιερέα μολυνθεί με πορνεία, ατιμάζει τον πατέρα της· πρέπει να καεί με φωτιά» (Λευιτ. 21:9). Η εβραϊκή συναγωγή, που ακολούθησε τις απόψεις των γραμματέων και των Φαρισαίων και πρόδωσε όλο το μυαλό της στις εντολές των ανθρώπων, παραδόθηκε επίσης στις φλόγες, ως κακή και μολυσμένη. Επομένως, πολύ σωστά άκουσε τον προφήτη να λέει: «Πώς η πιστή πρωτεύουσα, γεμάτη δικαιοσύνη, έγινε πόρνη!» (Ησα. 1:21.) Έτσι, έχοντας διαπράξει πορνεία και έχοντας ατενίσει πλήρως τον υψηλό και πνευματικό Νυμφίο, έγινε η τροφή της φωτιάς. Γι' αυτό, χύνοντας πικρά δάκρυα πάνω της, ο προφήτης Ιερεμίας λέει: «Ο Κύριος σε ονόμασε πράσινη ελιά, με ευχάριστες καρπούς. Και τώρα, με τον ήχο μεγάλης σύγχυσης, άναψε φωτιά γύρω της και τα κλαδιά της έσπασαν. Ο Κύριος των δυνάμεων, που σε φύτεψε, μίλησε εναντίον σου κακό αντί κακό» (Ιερ. 17). Έτσι, ένας τύπος νοητικής περιπλάνησης είναι μια απόκλιση από τη σωστή σκέψη και μια προσπάθεια προσκόλλησης σε επαίσχυντους και πονηρούς δασκάλους. Κ. Ωστόσο, οι εικόνες των όσων ειπώθηκαν δεν είναι ξεκάθαρες και δεν είναι απολύτως ορατές σε άλλους ιερείς, αλλά φαίνεται να λάμπουν στον Ααρών, που φέρει την εικόνα του Χριστού. γιατί λέγεται επίσης: «Αλλά ο μεγάλος ιερέας των αδελφών του, στο κεφάλι του οποίου χύνεται το λάδι του χρίσματος και που αγιάζεται για να φορέσει τα ιερά ενδύματα, δεν πρέπει να ξεσκίζει το κεφάλι του ούτε να σκίζει τα ρούχα του· και να μην πλησιάζει κανέναν νεκρό· ακόμη και αγγίζοντας τον νεκρό πατέρα και τη μητέρα του, δεν πρέπει να μολύνει τον εαυτό του. Η αφιέρωση του χρίσματος του Θεού του είναι πάνω του, εγώ είμαι ο Κύριος. Αυτός πρέπει να πάρει για σύζυγο μια κοπέλα, ή μια απόβλητη, ή μια πόρνη, αλλά δεν πρέπει να δυσφημήσει το σπέρμα του ανάμεσα στο λαό του. Βλέπετε καθαρά, σαν σε εικόνες, τον Εμμανουήλ και τον Χριστό, που ονομάζονται σαν στον Ααρών: γιατί είναι χρισμένος με το Πνεύμα, σύμφωνα με τις Γραφές (Ησ. 11:2, 42, κ.λπ.), όντας ο ίδιος ένας τέλειος Ιερέας. Επομένως, έχει την αναφαίρετη δόξα της ιεροσύνης: «να μην ανοίξει», λέγεται, «το κεφάλι», δηλαδή να μην βγάλει τα ιερά του άμφια· για τον Σωτήρα όλων και τον Λυτρωτή λέγεται: «Εσύ είσαι ιερέας για πάντα, σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ» (Ψαλμ. 109:4). «Επιπλέον, ήσαν πολλοί από εκείνους τους ιερείς, επειδή ο θάνατος δεν επέτρεψε να μείνει κανείς μόνος· αυτός όμως, ως αιώνιος, έχει την ιεροσύνη, άφθαρτο, επομένως μπορεί πάντα να σώσει εκείνους που έρχονται στον Θεό μέσω Αυτού», όπως έγραψε ο θείος Παύλος (Εβρ. 7:23-25). Άρα, η απαγόρευση αφαίρεσης του τουρμπάνι από το κεφάλι υποδηλώνει το αναπαλλοτρίωτο της ιεροσύνης. Αν πείτε αυτό: ας μην αφαιρέσει τη μίτρα (μαραμένη) από το κεφάλι, τότε θα καταλάβετε πολύ εύκολα εδώ τη σταθερότητα και τη σταθερότητα του βασιλείου του: γιατί η μίτρα βρίσκεται στην κορυφή. το μέτωπο της χρυσής πλάκας είναι η εικόνα των αρχών και του βασιλείου. Αλλά «ας μη σκίσει», λέγεται. Μερικοί άνθρωποι έχουν το έθιμο να το κάνουν αυτό πάνω από τους νεκρούς. αλλά αυτό το έργο είναι εντελώς ξένο στον Χριστό: γιατί η ζωή δεν μπορεί να αντέξει κανένα μαρτύριο από το θάνατο. Γι' αυτό, ο νεκρός δεν σημαίνει τίποτα απολύτως. αλλά είναι η ίδια η λύση του θανάτου και η καταστροφή της διαφθοράς. Κ. Και ότι στον Χριστό δεν υπάρχει τίποτα κακό, αυτό υποδεικνύεται έμμεσα από τα λόγια ότι ο επίσκοπος πρέπει να απομακρυνθεί από τα πτώματα, να μην πλησιάζει τίποτα νεκρό, να μη νοιάζεται για τον σεβασμό του πατέρα, ή της μητέρας ή των αδελφών του. Κοιτάξτε πόσο συνετός είναι ο νόμος και πόση σημασία αποδίδει στη διακόσμηση που αρμόζει σε κατανοητά αντικείμενα: σε σχέση με άλλους ιερείς, έδειξε προσοχή στη φύση και επέτρεψε στους αγιασμένους να κάνουν αθώα γενικά αποδεκτές ενέργειες σε σχέση με πολύ κοντινούς και νεκρούς με αίμα. και δεν νοιαζόταν πραγματικά για την αμαρτία στη σκιά: γιατί απεικονιζόταν η ενοχή μας και η εικόνα που σχετιζόταν με ανθρώπους στους οποίους, ακόμη κι αν είχε συμβεί μόλυνση, δεν θα υπήρχε τίποτα αφύσικο σε αυτό: «Όλοι αμαρτάμε πολύ» (Ιακώβου 3:2), και η ίδια η φύση μας εξασθενεί από την τάση για αμαρτία. Αλλά στον μέγα Επίσκοπο, δηλαδή τον Χριστό, η τιμή διατηρείται αγνή και στο ίδιο το πρωτότυπο και άψογη στις ίδιες τις σκιές, για να μην αλλοιωθεί η ομορφιά της αλήθειας, σαν να παραβιάζεται μέσα τους· γιατί ο Χριστός είναι αμόλυντος και δεν γνωρίζει αμαρτία και είναι πάνω απ' όλα μολύνσεις, αντίθετα εμπλέκεται στην ελαφρότητα και την ψυχική καθαρότητα, είναι σε πλήρη αγιασμό και η εκδήλωση αυτού είναι διαρκής, λόγω της επιβεβαίωσης αυτού στους φυσικούς νόμους και πάντα στην ίδια θέση και με τον ίδιο τρόπο. Και αυτό, νομίζω, σημαίνει το ρητό: «Και δεν πρέπει να φύγει από το αγιαστήριο και να ατιμάσει τα άγια του Θεού του» (Λευιτ. 21:12). Τότε πολύ ξεκάθαρα λέει ότι η σύζυγος για συζυγική κοινωνία πρέπει να είναι παρθένα, και αποκλείει τον απόκληρο από τη συζυγική κοινωνία. Αυτή ήταν η εικόνα της εβραϊκής συναγωγής, γιατί εκδιώχθηκε από τη συναναστροφή μαζί Του και μιλάει γι' αυτήν μέσω του στόματος του προφήτη, «επειδή δεν είναι γυναίκα μου, ούτε είμαι ο άντρας της» (Οσ. 2:2). Και ο Παύλος «αρραβώνιασε την εκκλησία των εθνών με τον Χριστό, ως «αγνή παρθένο, ... χωρίς κηλίδες, ούτε ρυτίδες, ούτε κάτι παρόμοιο, αλλά για να είναι αγία και άμεμπτη» (στ. Β΄ Κορ. Κ. Λοιπόν, τι είδους άνθρωποι πρέπει να είναι αυτοί που επιλέγονται για ιερές τελετές, και τι πρέπει να προσπαθούν να κάνουν σωστά, και από τι είναι σωστό να είναι ελεύθεροι, αυτό έχει δηλωθεί ξεκάθαρα. αλλά επιπλέον, ήταν φρόνιμο να μιλήσουμε ξεκάθαρα για το πώς θα έπρεπε να κάνουν ιερές πράξεις και να απαριθμήσουμε στους νόμους τα είδη των θυσιών και καθετί ιερό, ώστε μέσω αυτού το έργο τους να είναι άμεμπτο και έτσι να κάνουν την πιο ευχάριστη υπηρεσία στον Θεό. Γι' αυτό, και πάνω απ' όλα, «και μην ανεβείτε», λέγεται, «από τα σκαλιά προς το θυσιαστήριό Μου, μήπως φανερωθεί σε αυτό η γύμνια σας» (Εξ. 20:26). Πώς όμως μπορεί να συμβεί αυτό, θα πει αμέσως κάποιος, όταν έδωσε στους ιερείς «ένα λινό χιτώνα για να καλύψει τη γύμνια του σώματός του»; (Έξοδος 28:42.) Και έτσι, ακόμα κι αν ήταν απαραίτητο να ανέβουν ψηλά, δεν θα υπήρχε τίποτα προσβλητικό σε αυτό όταν κρυβόταν η ντροπή τους. Ποιος ήταν λοιπόν, λέμε, ο σκοπός του νόμου; Έμοιαζε αξιέπαινο και απαραίτητο στους λάτρεις των ειδώλων να υψώνουν βωμούς ψηλά στους ελαιώνες βελανιδιάς. και συγχρόνως δεν θα ανησυχούσαν καθόλου να είναι με ειλικρινή ενδυμασία. Κ: Άρα, λέγεται ότι ο εορτάζων πρέπει να είναι απαλλαγμένος από έπαρση και υπερηφάνεια. Θα μάθετε ξεκάθαρα πώς θα μπορούσε να κάνει την ιερή τελετή την πιο νόμιμη και άψογη. γιατί στο βιβλίο του Λευιτικού είναι γραμμένο: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Δώσε εντολή στον Ααρών και στους γιους του: Αυτός είναι ο νόμος του ολοκαυτώματος: Το ολοκαύτωμα θα παραμείνει στο σημείο καύσης στο θυσιαστήριο όλη τη νύχτα μέχρι το πρωί, και ας ανάψει η φωτιά του θυσιαστηρίου, και ο ιερέας ας φορέσει το λινάρι του και ας φορέσει το λινό του. το ολοκαύτωμα που έκαψε το θυσιαστήριο, και θα το βάλει δίπλα στο θυσιαστήριο, θα βάλει τα ρούχα του και θα βάλει τη στάχτη έξω από το στρατόπεδο, και θα αφήσει τη φωτιά να καίει πάνω στο θυσιαστήριο μη βγαίνεις έξω» (Λευιτ. 6:8-13). Άρα, η φωτιά του θυσιαστηρίου είναι συνεχής και εντελώς αδιάκοπη, και όχι ξένη ή εξωτερική, αλλά λαμβάνεται από το ίδιο το θυσιαστήριο, δηλαδή από πάνω και από τον ουρανό. Και τι σημαίνει αυτό; - Ότι το άγιο θυσιαστήριό μας είναι γεμάτο με τη δόξα του Θεού. Με τη μορφή της φωτιάς εμφανίζεται η Θεία και άφατη φύση. Φαίνεται όμως ότι αυτές οι λέξεις δείχνουν πολύ ξεκάθαρα κάτι μυστήριο. Π. Τι είναι αυτό που λες; Κ. Δεν είπαμε ότι το Θείο θυσιαστήριο, σαν εικόνα, είναι ο Εμμανουήλ, μέσω του οποίου ερχόμαστε στον Θεό και Πατέρα, υπηρετώντας με σύνεση και σχεδόν θυμιατίζοντας τις αρετές και τον αγιασμό της ευαγγελικής ζωής; Διότι λέγεται: «Παρουσιάστε τα σώματά σας ως ζωντανή θυσία, άγια, ευπρόσδεκτη στον Θεό, που είναι η λογική υπηρεσία σας» (Ρωμ. 12:1). Κ: Κοίτα, λοιπόν, δεν αφήνει τη φωτιά που κατέβηκε από τον ουρανό να σταματήσει ή να αναζωπυρωθεί όταν έχει σβήσει, αλλά διατάζει να είναι συνεχώς επάνω της και να παραμένει αδιάκοπη. Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής επίσης μαρτύρησε για τον Χριστό: «Είδα το Πνεύμα να κατεβαίνει από τον ουρανό σαν περιστέρι και να μένει πάνω Του. «Εγώ», λέει, «δεν Τον γνώρισα. Αυτός όμως που με έστειλε να βαφτίσω στο νερό μου είπε: Πάνω στον οποίο βλέπεις το Πνεύμα να κατεβαίνει και να μένει πάνω Του, αυτός είναι που βαφτίζει με το Άγιο Πνεύμα» (Ιωάννης 1:32-33) Έτσι, το Άγιο Πνεύμα που κατέβαινε πάνω στον Χριστό και μένει πάντα πάνω Του, είχε προεικονιστεί, σαν να είναι ακόμη στη μορφή της φωτιάς: στη σκιά της φωτιάς: Και εντελώς αδιάκοπα Και ότι το Πνεύμα παρομοιάζεται με τη φύση της φωτιάς, ο μακάριος Βαπτιστής σας διαβεβαιώνει για αυτό, λέγοντας στον εβραϊκό λαό: «Βαπτίζω στο νερό. αλλά υπάρχει κάποιος που στέκεται ανάμεσά σας τον οποίο δεν γνωρίζετε. Είναι αυτός που με ακολουθεί, αλλά που στέκεται απέναντί ​​μου. Δεν είμαι άξιος να λύσω το λουρί από τα σανδάλια Του» (Ιωάν. 1:26-27) Και είπε: «Θα σας βαφτίσει με Άγιο Πνεύμα και φωτιά» (Ματθαίος 3:11· στ. Ιωάννης. 1, 33); γιατί βαφτιστήκαμε όχι με το αισθησιακό πυρ, αλλά με το Άγιο Πνεύμα, που σαν φωτιά καταστρέφει τη βρωμιά στις ψυχές. Γι' αυτό είναι γραμμένο για τον Χριστό: «Είναι σαν εξευγενιστής φωτιάς και σαν ψύχος εξευγενισμού, και θα καθίσει ως εξευγενιστής και θα εξαγνίσει το ασήμι...όπως ο χρυσός» (Μαλ. 3:2-3). Άρα, η φωτιά του θυσιαστηρίου είναι άσβεστη: γιατί το Άγιο Πνεύμα κατοικεί εν Χριστώ, αν και από τη φύση του είναι παρόν σε Αυτόν, αφού έχει συλληφθεί και είναι Θεός. Αλλά ο νόμος έλεγε επίσης ότι η φωτιά του θυσιαστηρίου είναι δική της: γιατί αν ο Μονογενής έγινε άνθρωπος και, όπως αρμόζει στην ανθρωπότητα, ονομαστεί εξόριστος και μέτοχος του Πνεύματος. Ωστόσο, το Πνεύμα είναι πραγματικά το Πνεύμα Του, τόσο σε Αυτόν όσο και δικό Του. Και αν κάποιος ήθελε να εφαρμόσει την έννοια αυτού σε καθέναν από αυτούς που αγιάστηκαν με την πίστη στον Χριστό, έτσι ώστε ο καθένας από αυτούς να παριστάνεται ως Θείο θυσιαστήριο, τότε μια τέτοια ερμηνεία θα ήταν χρήσιμη. γιατί αρμόζει στους ιερούς ανθρώπους που έχουν αφιερώσει τη ζωή τους στον Χριστό να φαίνονται ζεστοί και να βράζουν στο Πνεύμα -και αυτό είναι διαρκές- να μην παρασύρονται από τις εγκόσμιες απολαύσεις στην ψύξη, αλλά, αντίθετα, να πυροδοτούν τον αγιασμό στη Θεία αγάπη και την επιθυμία για αρετή. Αυτός είναι ένας τρόπος προφορικής υπηρεσίας. Αυτή είναι η έννοια του βωμού. Προσθέτει κάποια χρήσιμη εντολή από την κυριολεκτική έννοια. Δηλαδή, λέει ότι τη στάχτη δεν πρέπει να την βγάλει κάποιος άλλος από ξένους ή από άλλη φυλή, αλλά μέσω αυτών που έχουν αγιαστεί. Και προσέξτε πώς ο νόμος δεν επιτρέπει οτιδήποτε σχετίζεται με τη Θεία υπηρεσία να θεωρείται ασήμαντο ή ανάξιο της ιερατικής δραστηριότητας για να το δώσει σε άλλο μη ιερό πρόσωπο: επειδή το άγιο είναι απρόσιτο για τον ακάθαρτο. Και το ίδιο το Θείο βωμό είναι απαραβίαστο. Και για να γνωρίζουν όσοι επιλέγονται για την ιερή τελετή την ανωτερότητα του Θείου θυσιαστηρίου στην καθιέρωση, αποδίδει τιμή στα ίδια τα ιερά άμφια: δεν επιτρέπει σε κανέναν να εμφανιστεί έξω από τη σκηνή ντυμένος με ιερά άμφια, ώστε οι αφιερωμένοι, που περιστρέφονται μεταξύ των ακάθαρτων και αποδέχονται τη βεβήλωση από έξω, να μην προσβάλλουν τη βεβήλωση. Επομένως, αν και επιτρέπει τη μεταφορά της στάχτης με ιερά ρούχα, όταν τη βγάζουν έξω από τη σκηνή και απομακρύνονται από τους ιερούς τόπους, τους διατάζει να αλλάξουν τα ρούχα τους. Μίλησε κάτι παρόμοιο με αυτό μέσω του στόματος του Ιεζεκιήλ. Και αυτός γράφει ως εξής: «Και μου είπε: «Αυτό το δωμάτιο, που βλέπει νότια και βορρά, βρίσκεται σε ορισμένες αποστάσεις, είναι τα φράγματα του αγιαστηρίου, μέσα στο οποίο τρώνε οι γιοι του Σαδώκ, που ... πλησιάζουν στον Κύριο» στα Άγια των Αγίων, και εκεί θα βάλουν τα Άγια των Αγίων και «η προσφορά είναι η προσφορά, επειδή η αμαρτία είναι η προσφορά. «Κανένας εκτός από τους ιερείς να μην μπει εκεί». Έτσι, το ολοκαύτωμα σημαίνει, σαν να λέγαμε, την τέλεια και πλήρη καθιέρωση των εκλεκτών αγίων. η θυσία είναι μια ζωή που είναι, λες, εν μέρει ιερή και υποταγμένη στον Θεό, η ακριβής ένδειξη της οποίας είναι το σιτάλευρο που προσφέρει μια χούφτα ιερέα με λάδι και Λίβανο: για μια ζωή αφιερωμένη στον Θεό, έστω και εν μέρει, πρέπει να είναι εξ ολοκλήρου μυρωδάτη και παχυνόμενη με τις πιο λαμπρές ελπίδες. Δεν θεωρείς κάθε καλή μας πράξη πιο ευωδιαστό; Κ. Τότε τι; Δεν τα κάνουμε αυτά με καλές ελπίδες; Π. Χωρίς αμφιβολία: γιατί σε κάθε περίπτωση η υπόσχεση του Θεού θα τους ακολουθεί. Κ. Λοιπόν, ο Λίβανος και το αλεύρι σίτου εμποτισμένο με λάδι μας παραπέμπουν σε μια ευωδιαστή και πιο λαμπρή ζωή. Π. Καλά τα είπες. αλλά τι είδους ζωή μπορούμε να έχουμε που είναι, λες, εν μέρει ιερή; Κ. Ούτε φτάνοντας στο απόγειο της αγίας ζωής, ούτε περπατώντας σε ένα πολύ υψηλό μονοπάτι, όπως ήταν η ζωή του Ιωάννη ή των αγίων Αποστόλων. ούτε στερείται τιμής λόγω του ότι την κυριεύει μια κατώτερη ζωή. Δεν θα «μοιραζόταν» μεταξύ του Θεού και του κόσμου η ζωή όσων βρίσκονται στον κόσμο και γεννούν παιδιά, αν αποφάσιζαν να ζήσουν μια αξιέπαινη ζωή, σύμφωνα με τον λόγο του μακαριστού Παύλου (Α' Κορ. 7:33); P. Divided: πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά; Αυτό που γίνεται για τη δόξα του Θεού αρμόζει να είναι απαλλαγμένο από την κατηγορία του ανθρωποάροντος. γιατί έτσι θα είναι πραγματικά μια άζυμη και ιερή θυσία. Το υπόλοιπο της θυσίας χρησιμεύει ως μερίδα και φαγητό για τους ιερείς. Κάθε αρσενικό θύμα τρώγεται σε ιερό μέρος. Το γεγονός ότι οι θυσίες καταναλώνονται από τους ιερείς σε έναν ιερό τόπο, τηρείται σεβασμός στα πιο μυστικιστικά μας λόγια και από το γεγονός ότι καταναλώνεται κάθε αρσενικό φύλο, δείχνει απόλυτα πόσο άσχημο και πραγματικά πονηρό είναι ένα πράγμα η θηλυκότητα στους εκλεκτούς του Θεού: γιατί κάνει τον άνθρωπο να μολύνει, να του αποκαλύπτει τους ασύμφορους από πνευματικούς. που διατέθηκε από τον Θεό στους αγίους. Ο Ιούδας αποδείχθηκε επίσης περιποιημένος, παρεκκλίνοντας προς τη βρωμιά. και αυτό προήλθε από μια σκέψη που δεν ήταν καθόλου θαρραλέα και όχι ευγενής, γι' αυτό και παρέμεινε να μην έχει γευτεί τις ευλογίες του Θεού και ήταν εντελώς αμέτοχος στις ευεργεσίες που απονέμονταν στους αγίους. Κ. Αυτός είναι ο νόμος της θυσίας που προσφέρεται από οποιοδήποτε από τα στρατεύματα του Ισραήλ. με άλλο τρόπο καθιέρωσε τη θυσία της αγίας γενιάς, λέγοντας: «Αυτή είναι η προσφορά του Ααρών και των γιων του, που θα φέρουν στον Κύριο την ημέρα του χρίσματος του: ένα δέκατο εφά αλεύρι σίτου για συνεχή θυσία, το μισό για το πρωί και το μισό για το βράδυ· πρέπει να ψηθεί σε λάδι, όπως ψημένο σε τηγάνι, σε ελαιόλαδο, ψημένο σε τηγάνι. Η προσφορά είναι κομματιασμένη ως ευχάριστο άρωμα στον Κύριο, και ο ιερέας που θα χριστεί στη θέση του από τους γιους του θα κάνει αυτό: αυτό είναι το αιώνιο καθεστώς του Κυρίου και κάθε προσφορά σιτηρών πρέπει να καεί και να μην τρώγεται. Δες, Παλλάδιο, την ακρίβεια του νόμου και τη μεγάλη λεπτότητα στην ιερή του σταθερότητα: ενώ δεν πρόσταξε τα ολοκαυτώματα που προσφέρθηκαν από τον οικοδεσπότη να είναι ολοκαυτώματα, αφού δεν είχε μια εντελώς αγία ζωή, αλλά μοιράστηκε, λες, μεταξύ του Θεού και του κόσμου, έχοντας δικαίως ξεχωρίσει και θυσιάσει τους εκλεκτούς. ολοκαύτωμα, θυσία σίτου. καίνε αλεύρι στον Θεό πρωί και βράδυ, δηλαδή όλη μέρα και κάθε ώρα: γιατί άγιο με έναν συγκεκριμένο τρόπο πάντα και έχει αδιάκοπο άρωμα, προφανώς πνευματικό, εκλεκτό, όχι μοιρασμένο μεταξύ Θεού και κόσμου, όπως είναι κάποιοι, αλλά επιμελώς και αδιάσπαστα και αφοσιωμένος ολοκληρωτικά στον Κύριό του, και σαν να αναφωνεί: «Έχω σταυρωθεί πια, αλλά δεν ζει ο Χριστός. 2, 19–20). Ένα δέκατο του εφά εκλεκτού αλεύρου είναι ένα σημάδι ζωής που είναι ευωδιαστό στον Θεό ανά πάσα στιγμή. Αλλά «σε τηγάνι», λέγεται, και επίσης «φέρε το μουσκεμένο σε λάδι σε κομμάτια». το τηγάνι, όπως νομίζω, μας υποδηλώνει μυστηριωδώς αρρώστια, η ανάμειξη με λάδι δείχνει αφθονία σε χαρά και το ότι είναι «κομματιασμένο» φαίνεται να δείχνει την τρυφερότητα και τη συντριβή των καρδιών των αγίων: γιατί σε κάθε περίπτωση, μια εντελώς και απόλυτα αγία ζωή συνοδεύεται από μόνιμο μόχθο, αφθονία στην ελπίδα του Θεού και την πλήρη συντριβή. Το λιγότερο από όλα της αρμόζει η άφθαρτη, γιατί είναι γραμμένο: «Ο Θεός δεν θα περιφρονήσει την συντετριμμένη και ταπεινή καρδιά» (Ψαλμ. 50:19). Αλλά «η καρδιά του διαβόλου είναι σκληρή σαν πέτρα... και σαν αμόνι ακίνητη»: αυτό λέει η Αγία Γραφή (Ιώβ 41, 15). Και αυτός ο νόμος εκτείνεται για πάντα, εκπληρώνεται από τη διαδοχή των εορταζόντων: γιατί πρέπει να ακολουθούμε τις αξιέπαινες πράξεις των προγόνων μας και να μιμούμαστε τη δόξα των πατέρων μας, ακολουθώντας τα χνάρια της υπηρεσίας τους και φέρνοντας στον Θεό το πιο ευχάριστο άρωμα, όχι χωριστά, αλλά εξ ολοκλήρου. Αυτό, νομίζω, σημαίνει το ρητό: «Κάθε θυσία της ιερατικής προσφοράς θα είναι ολοκαύτωμα». Π. Πρέπει λοιπόν να προσφερθούμε και να αφιερωθούμε στον Θεό μέσα στη δυσωδία της ευωδίας, ακολουθώντας τη ζωή των αγίων και μιμούμενοι τις ιερές τελετές τους, προφανώς πνευματικές. Κ. Απολύτως, Παλλάδιο. Αλλά ότι θα ήταν δυνατό για οποιονδήποτε να καθαριστεί από τη βρωμιά και να αποφύγει την αμαρτία με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο μέσω του Χριστού, στον Οποίο και μέσω του Οποίου είναι όλη η κάθαρση, αφού υπέμεινε τη σωτήρια θυσία για εμάς, όλοι θα το μάθουν και, επιπλέον, αμέσως, από τον νόμο που τον γειτνιάζει και σχετίζεται με αυτόν. Έχει ως εξής: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Πες στον Ααρών και στους γιους του: Αυτός είναι ο νόμος της προσφοράς για αμαρτία: Η προσφορά για αμαρτία θα θανατωθεί ενώπιον του Κυρίου στον τόπο όπου σφαγιάζεται το ολοκαύτωμα· αυτό είναι ένα μεγάλο ιερό· ο ιερέας που κάνει την προσφορά για αμαρτία πρέπει να το φάει· πρέπει να φάει στην αυλή της συνάθροισης. Ό,τι αγγίζει το κρέας του θα αγιαστεί και αν το αίμα της είναι ραντισμένο σε ένα ιερό μέρος, πρέπει να σπάσει το πήλινο δοχείο στο οποίο έβρασαν, τότε θα πρέπει να καθαριστεί και να πλυθεί με νερό. Και ο χώρος που ιερουργεί ο νόμιμος ιερέας πρέπει να είναι ιερός. Τότε η θυσία αγιάζει αυτόν που την αγγίζει και το ράντισμα του αίματος (Λευιτ. 6:27): γιατί προσεγγίζουμε τα ιερά μυστήρια όχι για τίποτε άλλο παρά για να μεταλάβουμε τον άγιο Χριστό με μια άφατη και πνευματική θυσία. Επιπλέον, τα αγγεία που χρησιμοποιούνται για τις θυσίες καθαρίζονται για να μην εξυπηρετούν τίποτα άλλο και να μην χρησιμοποιούν για τις ανθρώπινες ανάγκες ό,τι χρησιμοποιήθηκε για το ιερό. Και αυτός ο νόμος τηρείται και διατηρείται στις εκκλησίες. Και ότι αρμόζει σε όσους είναι θαρραλέοι να ευλογούνται, και αυτό το ξεκαθαρίζει πάλι ο νόμος, λέγοντας: «Όλο το αρσενικό φύλο της ιερατικής οικογένειας μπορεί να το φάει» (Λευιτ. 6:29). Κ. Θεσπίζει το νόμο, επιπλέον, για το πώς μπορεί να γίνει σωστά μια θυσία, εννοώ για την αμαρτία, και ποια μέρη της μπορούν να καταναλωθούν από τους υπηρέτες, και ποια, αντίθετα, επιλέγονται για τη δυσωδία της ευωδίας. γιατί είναι γραμμένο έτσι: «Όμως, κάθε προσφορά για αμαρτία», λέγεται, «από την οποία φέρεται το αίμα στη σκηνή της συνάντησης για καθαρισμό στο αγιαστήριο, δεν πρέπει να τρώγεται· πρέπει να καεί στη φωτιά. Αυτός είναι ο νόμος για την προσφορά για το παράπτωμα: αυτό είναι μεγάλο άγιο· η προσφορά για το παράπτωμα πρέπει να σφαγιαστεί στον τόπο και ο θυσίας να σφαγεί Το αίμα πρέπει να ραντιστεί στο θυσιαστήριο από όλες τις πλευρές· αυτός που το προσφέρει πρέπει να προσφέρει ολόκληρο το λίπος, την παχιά ουρά και το λίπος που καλύπτει τα εντόσθια, και το λίπος που είναι πάνω τους, που είναι στους γλουτούς, και ο ιερέας θα το κάψει στο θυσιαστήριο ως προσφορά στον Κύριο. ιερό. Και η προσφορά για την αμαρτία και η προσφορά για το παράπτωμα έχουν τον ίδιο νόμο: ανήκει στον ιερέα, ο οποίος κάνει εξιλέωση μέσω αυτής» (Λευ. 6:30, 7:1–7). Απαγορεύει την κατανάλωση των σπλάχνων (μήτρα) των θυμάτων. Λέγεται ότι πρέπει να είναι αφιερωμένα στον Θεό και να προσφερθούν σε Αυτόν· γιατί αυτό σημαίνει: «Να καούν, νομίζω, φωτιά». Διαχωρίζεται για αφιέρωση στη μοναδική και υπερβατική φύση, της οποίας η εικόνα είναι η φωτιά, όταν το κριάρι του εγκλήματος χύνεται στους πρόποδες του θυσιαστηρίου: γιατί ο θάνατος του Χριστού είναι ιερός και ευωδιαστός η αρετή όχι σαν μία, αλλά σαν πολλών: γιατί υπάρχουν πάρα πολλά είδη αρετής, λοιπόν, δικαιωνόμαστε εν Χριστώ, που υπέστη το θάνατο για μας και προσέφερε τον εαυτό Του «στον Θεό ως άρωμα» και στον Πατέρα (Εφεσ. 5:2). Και ότι δεν θα υπηρετούμε τον Θεό ελεύθερα, αυτό γίνεται ξεκάθαρο λέγοντας αμέσως και διαδοχικά: «Και όταν ο ιερέας προσφέρει το ολοκαύτωμα κάποιου άλλου, το δέρμα του ολοκαυτώματος που προσφέρει ανήκει στον ιερέα· και κάθε προσφορά σιτηρών που ψήνεται στο φούρνο και ό,τι είναι μαγειρεμένο σε κατσαρόλα ή τηγάνι, ανήκει στον ιερέα που το προσφέρει και ανακατεύει με λάδι. γιοι του Ααρών, και ο ένας και ο άλλος» (Λευιτ. 7:8-10). Ο νόμος αυτός διατηρείται και στις εκκλησίες, και ορίζει την ισότητα μεταξύ των εορταζόντων, μοιράζοντας στον καθένα χωρίς διάκριση τα δώρα μιας αναίμακτης θυσίας. Και γνωρίζοντας αυτό, ο Παύλος γράφει: «Δεν ξέρετε ότι αυτοί που λειτουργούν τρέφονται από το αγιαστήριο;» , για να ζήσει από το θυσιαστήριο (Α' Κορ. 9:13–14). Και όσοι προσφέρουν θυσίες «δεν είναι μέτοχοι του θυσιαστηρίου», όπως λέει πάλι σε άλλο μέρος (Α' Κορ. 10:18). Κ. Επίσης κανονίζει τη θυσία επαίνου και δίνει εντολή για το πώς πρέπει να εκτελείται, λέγοντας: «Αυτός είναι ο νόμος για τη θυσία ειρήνης που προσφέρεται στον Κύριο: αν κάποιος την προσφέρει σε ευγνωμοσύνη, τότε με τη θυσία ευγνωμοσύνης πρέπει να φέρει άζυμα ψωμιά ανακατεμένα με λάδι, και άζυμα ψωμιά αλειμμένα με λάδι, αλειμμένα με λάδι, αλειμμένα με λάδι. Εκτός από κέικ, ας φέρει ζυμωτό ψωμί ως προσφορά ειρήνης, ας φέρει ένα πράγμα από ολόκληρη την προσφορά του ως προσφορά στον Κύριο: αυτό ανήκει στον ιερέα που ραντίζει το αίμα της προσφοράς ειρήνης. Πρόσταξε να γίνει η θυσία δοξολογίας σε ζυμωτό ψωμί, αν και είπε ξεκάθαρα και προφανώς σε άλλο μέρος: «Δεν θα κάνεις καμία προσφορά σιτηρών που θα φέρεις στον Κύριο ζυμωμένη, γιατί δεν θα κάψεις ούτε προζύμι ούτε μέλι ως θυσία στον Κύριο· ως προσφορά των πρώτων καρπών θα τα προσφέρεις στον Κύριο, αλλά δεν πρέπει να τα προσφέρεις στον Κύριο. 2:11-12). Δεν νομίζεις ότι θα ήταν χρήσιμο, Παλλάδιο, να ρωτήσεις για αυτό; Κ: Λοιπόν, ας πούμε, εξερευνώντας προσεκτικά όσο το δυνατόν περισσότερο και περπατώντας κατά μήκος του κρυφού μονοπατιού, τι είδους οικονομία θα περιέχεται σε αυτό. Και ο θείος Δαβίδ, κροταλίζοντας την πνευματική λύρα, απολύτως σύμφωνα με το νόμο, λέει: «Θα πάρω το ποτήρι της σωτηρίας και θα επικαλεστώ το όνομα του Κυρίου» (Ψαλμ. 115,4), ονομάζοντας προφανώς τη θυσία του επαίνου κύπελλο της σωτηρίας. Φέρνουμε επίσης επαίνους, συγκεντρώνοντας σε μεγάλους αριθμούς στις εκκλησίες, σε ενότητα πνεύματος και, όπως λέμε, σε ένα σώμα και μια ψυχή, με πίστη. γιατί είναι γραμμένο: «Το πλήθος των πιστών ήταν μιας καρδιάς και μιας ψυχής» (Πράξεις 4:32). Κάνουμε επίσης δοξολογίες συχνά και στη μοναξιά, ο καθένας στο σπίτι, μέρα και νύχτα. και αυτό το θέμα είναι συνήθως για έντιμους ανθρώπους. Δεν λέω την αλήθεια; Κ. Αλλά είτε στις εκκλησίες κάνουμε τη θυσία δημόσια, είτε σε άλλα μέρη τελείται, μεμονωμένα ή μεταξύ δύο, τριών ή περισσότερων ατόμων, δεν έχει σημασία η παρουσία εκείνων που έχουν συνηθίσει να τραγουδούν και που έχουν συγκεντρωθεί για αυτόν τον σκοπό: γιατί μαζί με εκείνους που έχουν ήδη καθαριστεί μέσω του αγίου βαπτίσματος, προσφέρει και αυτή τη θυσία. αλλά, έχοντας επαινέσει το τέλειο, εξακολουθεί να αποσύρεται από τα πιο μυστηριώδη και να αποσύρεται από τη θυσία του Χριστού. Επομένως, ο νόμος προανήγγειλε υπέροχα τη διανομή και πρόσταξε να γίνεται η θυσία του επαίνου σε ζυμωτό ψωμί και άζυμα μπισκότα (άζυμα). Καθένας από αυτούς που ονομάζονται, όπως νομίζω, σημαίνει ένα είδος ζωής: το ζυμωτό ψωμί θα χρησιμεύσει ως τρόπος ζωής και ζωής, που δεν έχει ακόμη καθαριστεί από το άγιο βάπτισμα και δεν έχει απαλλαγεί εντελώς από την κοσμική ακαθαρσία. άζυμα μπισκότα -ήδη εξαγνισμένα εν Χριστώ με πίστη- μια ζωή, λέω, τέλεια, στην οποία κήρυξε ο θείος Παύλος, λέγοντας: «Ας τελούμε λοιπόν τη γιορτή όχι με παλιό προζύμι, όχι με προζύμι κακίας και κακίας, αλλά με άζυμα αγνότητας και αλήθειας» (Α' Κορ. 5:8). Και πάλι: «Καθαρίστε, λοιπόν, το παλιό προζύμι, για να είναι για εσάς νέος σβώλος, αφού είστε άζυμοι» (Α' Κορ. 5:7). Κ. Και μετά το σιτάλευρο, που δεν έχει ακόμη ενωθεί, όπως, για παράδειγμα, με ψωμί ή κουλουράκια, αλλά σαν να παραμένει ακόμα σε δημητριακά, δηλώνει τον έπαινο αυτών που το φέρνουν, σαν κάθε φορά ξεχωριστά και ένας προς έναν: γιατί είμαστε ευάρεστοι στον Θεό, δοξολογούμε, και ιδιαίτερα ο καθένας, και όλοι σε πλήθος, ως ένα. Στη θυσία του επαίνου χύνεται λάδι, δηλώνοντας τη χαρά για ό,τι γίνεται και το γεγονός ότι για όσους έχουν συνηθίσει να το προσφέρουν, σε κάθε περίπτωση και με κάθε δυνατό τρόπο, θα ακολουθήσει έλεος από τον Θεό. «Προσφέρετε», λέγεται, «θυσία δοξολογίας στον Θεό, και δώστε τους όρκους σας στον Ύψιστο, και επικαλέστε Με την ημέρα της θλίψης· θα σας ελευθερώσω, και θα με δοξάσετε» (Ψαλμ. 49:14-15). Κάποιος μαθητής του Χριστού γράφει επίσης κάπου: «Εάν κάποιος από εσάς υποφέρει, ας προσεύχεται· εάν κάποιος είναι ευτυχισμένος, ας ψάλλει ψαλμούς» (Ιακ. 5:13). Έτσι, διέταξε ξεκάθαρα να γίνεται η θυσία του επαίνου σε ζυμωτό ψωμί και άζυμα μπισκότα, καθώς και σε κόκκους αλεύρου σίτου. όταν όλα αυτά τα έφερναν ένα προς ένα από το καθένα και αλεύρι σίτου, όσο μπορούσε να υπάρχει σε μια χούφτα, και όταν τα πρόβατα εσφάγησαν και τα εντόσθια θυμιάστηκαν σύμφωνα με το νόμο, και το υπόλοιπο δόθηκε ως τροφή στους διορισμένους για την ιερή τελετή, την οποία ο νόμος έδειξε ότι το ιερατείο δεν ήταν άχρηστο, τότε πρόσθεσε: προσφορά, δεν πρέπει να την αφήσει κανείς από αυτήν μέχρι το πρωί» (Λευιτ. 7:15). Μέσα από αυτό μπορεί κανείς εύκολα να καταλάβει το εξής: όταν περάσει αυτός ο καιρός και η σημερινή εποχή είναι καθαρή σαν μέρα, τότε θα έχουμε εφεύρει μια άλλη μέθοδο επαίνου εκτός από αυτές που γνωρίζουμε. Πώς εκείνοι που απελευθερώθηκαν από την κυριαρχία του Φαραώ στην εποχή του νόμου, αγαλλιασμένοι, έλεγαν: «Ψάλλω στον Κύριο, γιατί είναι πολύ υψωμένος· έριξε το άλογο και τον καβαλάρη του στη θάλασσα» (Έξοδος. 15:1,21), και μερικοί από τους αγίους, συλλογιζόμενοι εκ των προτέρων με πνεύμα τις ασύγκριτα φωτεινότερες και άριστες πράξεις της έλευσης του Σωτήρα μας, αναφώνησαν: «Ψάλτε στον Κύριο νέο τραγούδι» (Ψαλμ. 97:1). και αυτό το τραγούδι ήταν: «Ο Θεός σηκώθηκε με κραυγές» (Ψαλμ. 46:6), σαγηνεύοντας την κόλαση και «λέγοντας στους αιχμαλώτους: «Βγείτε έξω», και σε εκείνους στο σκοτάδι: «Δείξε τον εαυτό σου»» (Ησ. 49:9): με τον ίδιο τρόπο, νομίζω, όταν ο θάνατος καταργηθεί και η αμαρτία λυθεί τελείως, θα υπάρξει δοξολογία για περισσότερο χρόνο και χρόνο. Εμπλουτισμένοι με ευλογίες που ξεπερνούν τον νου και τον λόγο, θα στεφανώσουμε με τους πιο φωτεινούς επαίνους μαζί με τον Θεό και τον Πατέρα τον Δωρητή όλων των ευλογιών σε εμάς, τον Χριστό. «Αν και οι προφητείες», λέγεται, «θα πάψουν... και η γνώση θα καταργηθεί, και τώρα γιατί ξέρουμε εν μέρει... όταν έρθει το τέλειο, τότε θα πάψει και το εν μέρει» (Α' Κορ. 13:8-10). Ομοίως, ο ίδιος ο Χριστός δεν είπε πουθενά: «Γεια σας, σας μίλησα με παραβολές· αλλά έρχεται καιρός που δεν θα σας μιλήσω πλέον με παραβολές, αλλά θα σας μιλήσω ευθέως για τον Πατέρα» (Ιωάννης 16:25). Αφού λοιπόν με τον καιρό θα έχουμε τις πιο τέλειες γνώσεις, θα τραγουδάμε πιο εξυψωμένα από τώρα. Ι. Έχοντας έτσι καθιερώσει για κάθε θυσία τα όρια που της αρμόζουν και έχοντας δηλώσει πολύ ξεκάθαρα πώς να την εκτελέσει, κάνει αμέσως τον εορτάζοντα κοινωνία του βωμού. γιατί είναι γραμμένο έτσι: «Και είπε ο Κύριος στον Ααρών: Εσύ και οι γιοι σου και ο οίκος του πατέρα σου μαζί σου, θα φέρεις την αμαρτία της αμέλειας στο αγιαστήριο· και εσύ και οι γιοι σου μαζί σου θα φέρεις την αμαρτία της ιεροσύνης σου» (Αριθμ. 18:1). Έχοντας προσθέσει σε αυτό ότι πρέπει να αναλαμβάνουν ιερές επιδιώξεις με ενθουσιασμένο και νηφάλιο νου, λέει: «Και ο Κύριος είπε στον Ααρών: Ιδού, σε διατάζω να επιβλέπεις τις προσφορές σε μένα· από όλα όσα αφιέρωσαν οι γιοι του Ισραήλ, έδωσα σε σένα και στους γιους σου, για χάρη της ιεροσύνης σου, όπως είναι το μεγάλο αξίωμά σου. καμένο: κάθε προσφορά σιτηρών που κάνουν, και κάθε προσφορά για παράβαση που φέρνουν σε μένα, αυτό είναι ένα μεγάλο ιερό για εσάς και τους γιους σας Φάτε αυτό στον πιο άγιο χώρο. Και αυτό είναι αυτό που έχετε από τα ουράνια δώρα τους: όλες τις προσφορές ουρανού των γιων Ισραήλ έδωσα σε εσάς, και στους γιους σας και στις κόρες σας μαζί σας, για αιώνιο νόμο. Όλοι όσοι είναι καθαροί στο σπίτι σας μπορούν να φάνε από αυτό. Όλα τα καλύτερα από το λάδι, και όλα τα καλύτερα από τα σταφύλια και το ψωμί, τους πρώτους καρπούς τους, που δίνουν στον Κύριο, σας έδωσα. Όλα τα πρώτα προϊόντα της γης τους, που θα φέρουν στον Κύριο, θα είναι δικά σας. Όλοι όσοι είναι καθαροί στο σπίτι σας μπορούν να φάνε από αυτό. Όλα όσα είναι καταραμένα στη γη του Ισραήλ θα είναι δικά σας. Ό,τι ανοίγει το ψέμα κάθε σάρκας που προσφέρεται στον Κύριο, άνθρωπος και κτήνος, θα είναι δικό σας. Μόνο το πρωτότοκο των ανθρώπων πρέπει να λυτρωθεί, και το πρωτότοκο από ακάθαρτα βοοειδή πρέπει να λυτρωθεί. Και το λύτρο γι' αυτούς: ξεκινώντας από έναν μήνα, σύμφωνα με τις εκτιμήσεις σας, πάρτε λύτρα πέντε σίκλων αργύρου, σύμφωνα με το σίκελ του αγιαστηρίου, που είναι είκοσι γέρες. Αλλά για τα πρωτότοκα βοδιών, και για τα πρωτότοκα των προβάτων και για τα πρωτότοκα των κατσικιών, δεν θα πάρεις λύτρα· είναι άγια. Ραντίστε το αίμα τους στο θυσιαστήριο, και κάψτε το λίπος τους ως θυσία για ένα ευχάριστο άρωμα στον Κύριο. Η σάρκα τους ανήκει σε σένα, όπως σου ανήκει το στήθος του ανυψωτικού και ο δεξιός ώμος. Όλα τα ιερά πράγματα που υψώνονται, που προσφέρουν οι γιοι Ισραήλ στον Κύριο, τα δίνω σε σένα και στους γιους σου και στις κόρες σου μαζί σου, ως αιώνιο νόμο. Αυτή είναι μια αιώνια διαθήκη αλατιού ενώπιον του Κυρίου, που δόθηκε για εσάς και τους απογόνους σας μαζί σας» (Αριθμ. 18:8-19). Έτσι, από εδώ καταλαβαίνετε, νομίζω, και είναι πολύ ξεκάθαρο ότι κάθε είδος θυσίας και προσφοράς ήταν ξεκάθαρα διαχωρισμένο από την ιερή και εκλεκτή φυλή: από κάθε έγκλημα και από όλες τις αμαρτίες, δηλαδή θυσίες για κάθε έγκλημα και αμαρτία: γιατί το όνομα των θυσιών για την αμαρτία είναι αμαρτία. Γι' αυτό ο σοφός μας Παύλος εφαρμόζει αυτό το ρητό του νόμου στον Χριστό, λέγοντας: «Ζητάμε στο όνομα του Χριστού: συμφιλιωθείτε με τον Θεό· επειδή, Αυτόν που δεν γνώριζε αμαρτία, έκανε θυσία για την αμαρτία για εμάς» (Β' Κορ. 5:20-21): επειδή ο Υιός θανατώθηκε για τις αμαρτίες μας, αλλά για τις Γραφές, όπως ο αμνός (9:1) sn. 53:7. Και ότι το όνομα «αμαρτία» συνδέεται από την πλευρά του νόμου στις θυσίες για τις αμαρτίες μας, ο Θεός το ξεκαθαρίζει, μιλώντας μέσω του προφήτη για τους ιερείς: «Τρέφονται με τις αμαρτίες του λαού Μου» (Ωσηέ 4:8), δηλαδή οι θυσίες για τις αμαρτίες του λαού Μου θα είναι τροφή για τους ιερείς. Έτσι, τους χωρίζει το υπόλοιπο κάθε θυσίας και τους προστάζει να το φάνε ως τροφή, αλλά μόνο, λέει, «σε ιερό τόπο» και σε κάθε αρσενικό φύλο (Αριθμοί 18:10). Ποιο είναι το νόημα αυτού, το έχουμε ήδη πει στο προηγούμενο. και οι πρώτοι καρποί του λαδιού, του σιταριού και του κρασιού, και η λύτρωση των πρωτότοκων, και οι προσφορές δεν χαρακτηρίζονται πλέον ως τροφή για ένα αρσενικό φύλο και όχι στον ιερό προθάλαμο, αλλά στο σπίτι του ιερέα και προσφέρονται για φαγητό ακόμη και στις κόρες και σε όλους τους οικείους και στο σπίτι. Και μια τέτοια διάκριση πρέπει να σημειωθεί: γιατί τα λείψανα των θυσιών είναι κατάλληλα για χρήση μόνο ενός αγιασμένου ατόμου και δεν πρέπει να είναι, όπως λέγαμε, κοινό φαγητό. και ο τόπος τους είναι ιερός. Όσο για τα άλλα που φέρθηκαν ως δώρο, αυτό, λέει, έρχεται σε δεύτερη μοίρα και μπορεί να ανήκει σε ολόκληρο τον οίκο των ιερέων, με την προϋπόθεση μόνο ότι αυτός που μετέχει είναι αγνός, δηλαδή μη μολυσμένος: σύμφωνα με το νόμο, εφόσον δεν είναι απερίτμητος, ούτε ξένος, ούτε λεπρός, δεν πάσχει από σπερματικά συμπτώματα, αλλά σύμφωνα με τον σκοπό της Εκκλησίας. μη ιερό και άπιστο, αλλά είναι ευσεβές και θεοσάτρευτο: γιατί είναι πιο κατάλληλο για όσους έχουν ανυψωθεί στη Θεία ιερή υπηρεσία να προσκολλώνται σε εκείνους που είναι καλοί στην ηθική και έχουν μια ψυχή γεμάτη Θεία αγάπη. Έχοντας προσθέσει σε αυτό ότι «η διαθήκη του αιώνιου άλατος είναι ενώπιον του Κυρίου, για εσάς και το σπέρμα σας σύμφωνα με εσάς» (Αριθμ. 18:19), πρόσταξε να τηρείτε με κάθε δυνατό τρόπο αυτό που είπε σε άλλο μέρος: δεν θα λείψει «το άλας της διαθήκης του Κυρίου από τις θυσίες σας· σε κάθε δώρο μπορείτε να προσφέρετε αλάτι στον Κύριο τον Θεό σας». Και το γεγονός ότι η θυσία ήταν ραντισμένη με αλάτι, αυτή η εικόνα σήμαινε ότι έπρεπε να αφοσιωθούμε σοφά στον Θεό και, σαν να λέγαμε, να κάνουμε την πρόσβαση σε Αυτόν πιο ευχάριστη: γιατί «τρώνε άγευστα πράγματα χωρίς αλάτι», σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Ιώβ 6:6). «Εσείς είστε το άλας της γης», διακήρυξε ο Χριστός στους αγίους Αποστόλους (Ματθαίος 5:13). Κ. Αυτοί είναι οι νόμοι σύμφωνα με τους οποίους αρμόζει σε όσους αγιάζονται να ασκούν την ιεροσύνη. Και ότι οι εκλεκτοί, που έχουν λάβει την καλύτερη κρίση για τον εαυτό τους, πρέπει να απομακρυνθούν τόσο από την κακή κοινωνία όσο και από την εγκόσμια φροντίδα, στην οποία ακόμη και ένας καλά εδραιωμένος νους μπορεί να μεθύσει και σχεδόν να παρεκκλίνει προς παράλογες απολαύσεις, αυτό γίνεται σαφές λέγοντας στο βιβλίο του Λευιτικού: «Εσείς και οι γιοι σας μαζί σας δεν θα πίνετε κρασί ή ποτό όταν μπείτε στη συνάντηση... αιώνιο διάταγμα στις γενεές σας, για να μπορέσετε να διακρίνετε το ιερό και το ανίερο και το ακάθαρτο από το αγνό, και να διδάξετε στους γιους Ισραήλ όλα τα διατάγματα που τους είπε ο Κύριος μέσω του Μωυσή» (Λευιτ. 10:9-11). Δείτε λοιπόν πόσο απαραίτητο είναι για αυτούς να παρακολουθούν. Και η αιτία θανάτου μπορεί να είναι η περίπτωση που αρχίζουν την ιερή υπηρεσία με σκοτεινιασμένο μυαλό και ταραγμένη καρδιά και εμμονή με την εγκόσμια μέθη (καθώς μερικοί είναι μεθυσμένοι και χωρίς κρασί): γιατί μερικές φορές ο νους φτάνει στην ασχήμια, δεν προσκολλάται στον σωστό δρόμο, και μετά το ιερό παρακμάζει, και τα πράγματα δεν γίνονται πια με τη σειρά, αλλά φαίνονται να ξεφεύγουν από τον σωστό δρόμο. Όσοι βρίσκονται σε μια τέτοια κατάσταση προσβάλλουν αναγκαστικά τον Θεό και θα υποστούν πικρή τιμωρία για την επιπολαιότητα τους. Άρα, είναι απαραίτητο να μείνουμε ξύπνιοι, αποτινάσσοντας τη μέθη που προέρχεται από τις εγκόσμιες φροντίδες. Ο ίδιος ο Σωτήρας μας ενθαρρύνει να το κάνουμε αυτό, λέγοντας: «Προσέχετε τους εαυτούς σας, μήπως βαρύνουν οι καρδιές σας από λαιμαργία και μέθη και τις μέριμνες αυτής της ζωής» (Λουκάς 21:34). Και τι είδους νηφαλιότητα μπορούμε να έχουμε, ή πώς μπορούμε να παραμείνουμε αμόλυντοι και αγνοί και απαλλαγμένοι από τιμωρία, αυτό υποδείχθηκε αμέσως: «για να μπορέσετε», λέει, «να ξεχωρίσετε μεταξύ του ιερού και του ανίερου και του ακάθαρτου από το αγνό, και διδάξτε στους γιους του Ισραήλ όλα τα διατάγματα που τους είπε ο Κύριος μέσω του Μωυσή» (11:10). Προφανώς, πρέπει να ειπωθεί ότι οι ιερείς πρέπει, αποτινάσσοντας τη μέθη, να απομακρύνονται από ανίερους, κακούς και ακάθαρτους ανθρώπους. Και αυτό, νομίζω, μπορεί να το κάνει ο καθένας, και πολύ εύκολα, μένοντας αμόλυντος και αγνός: γιατί «κάθε ζώο», λέγεται, «αγαπά το όμοιο του» και ο σύζυγος θα προσκολληθεί σε αυτό που μοιάζει με τον εαυτό του (Κυρ. 13:19). Επιπλέον, οι ιερείς πρέπει να είναι σοφοί και δάσκαλοι: γιατί αυτός που τοποθετείται πάνω από το λεκτικό ποίμνιο πρέπει να είναι νηφάλιος και δάσκαλος. Και πολύ καλά λέγεται: «τακτοποιώ», δηλαδή εξηγώ, για να ξέρουν όσοι ακούνε ότι «ο νόμος ήταν ο δάσκαλός μας» (Γαλ. 3:24) και εκφράζει το μυστήριο του Χριστού: γιατί δεν είναι καθόλου απρόσιτο και δεν χρειάζεται εξήγηση αν δεν κατανοηθεί πνευματικά, αφού η κυριολεκτική σημασία είναι εντελώς απλή και απαλλαγμένη από τη σκιά της σκοτεινότητας. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: