Часть 2
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
Книга 7. За любовта към братята
Кирил. С изключителна и много висока похвала Паладий увенчава закона с първата и най-висока заповед, а именно: „Да възлюбиш Господа, своя Бог, с цялото си сърце, с цялата си душа и с всичката си сила” (Втор. 6:5; сн. Марк. 12:30), а също така добавя: „Да възлюбиш ближния си като себе си” (Лев. 19:18); нещо повече, Самият Христос ясно казва, че „на тези две заповеди се крепи целият закон и пророците” (Матей 22:40); а божественият Павел нарича любовта изпълнение на закона, защото тя не вреди на ближния (Рим. 13:10). Струва ми се, че нашият разговор разгледа достатъчно първата от тези заповеди, като я разгледа възможно най-много от различни ъгли, сякаш я заобиколи и показа, не по лош начин, какъв образ може да бъде за нас съвършената и напълно безупречна любов към Бога. Сега нека да разгледаме съседната и свързана заповед и да разгледаме точно любовта към ближния, като усърдно изследваме как някой може да постигне красотата на добродетелта и, след като е придобил добра репутация на изкуството по този въпрос, да бъде в благоволение пред Бога и хората, като божествения Самуил (1 Царе
2, 26). Потвърждавам, че заедно с любовта към Бога, човек трябва правилно да се упражнява в любов към братята: тъй като липсата на един от тях е липсата и на двамата, според Йоан, който пише: „Който казва: „Обичам Бога“, а мрази брат си, е лъжец; защото, който не обича брат си, когото е видял, как може да обича Бога, когото не е видял? И имаме тази заповед от Него, че всеки, който люби Бога, също трябва да обича брат му” (1 Йоаново 4:20-21). И така, всеки от тях, заедно с другия, изчезва и изгрява ярко. Защото тези добродетели са като че ли съседни една на друга и като неразривна двойка коне довеждат този, който се е опитал да ги управлява добре, до една отделна и най-съвършена красота на благочестието пред Бога.
Паладий. Добре си го казал. И тъй като целта ни е да работим върху това, продължете напред и, събирайки доказателства за всяка точка от Светото писание, опитайте се да ми кажете как е възможно правилното упражняване на любовта към ближния.
К. Пътят, който ни води до него, е много обширен. Защото е писано: “Твоята заповед е необятно обширна” (Пс. 119:96); и умението във всичко, което се прави, мисля, не можеше да бъде придобито от никого, освен чрез закона: тъй като той ни беше даден, за да помагаме, както каза пророческото слово (Ис. 8:20). Затова, подбуждайки ни към постоянно припомняне на узаконеното, Законодателят казва: „Положи тези Мои думи в сърцето си и в душата си и ги вържи като знак на ръката си, и нека бъдат превръзка на очите ти; и учи на тях синовете си, като говориш за тях, когато седиш в къщата си, и когато ходиш по пътя, и когато лягаш, и когато ставаш; и ги напиши на стълбовете на вратите на в дома ти и на портите ти, за да бъдат дните ти и дните на чадата ти в земята, за която Господ се кле да даде на бащите ти, колкото дни има небето над земята” (Втор. 11:18-21). И какво означава: "връзвам ръцете ти", той ясно показа това в книгата Числа.
Защото така е писано: „И Господ говори на Мойсей, казвайки: Говори на израилтяните и им заповядай да си направят пискюли по краищата на дрехите си през поколенията си, и в пискюлите, които са по краищата, да турят нишки от синя вълна; и те ще бъдат в ръцете ти, така че, като ги гледаш, да помниш всичките Господни заповеди и да ги изпълняваш, и да не следваш сърцето си и своите очи, които те водят към блудство, за да помниш и изпълняваш всичките Ми заповеди и да бъдеш свят пред твоя Бог. Аз съм Господ, твоят Бог, Който те изведох из Египетската земя, за да бъда твой Бог: Аз съм Господ, твоят Бог” (Числа 15:37-41). И така, след като благоразумно е заповядал предварително да напишем закона в сърцата си, след това, знаейки тежката болест на забравата, той ни заповядва да изпишем заповедите, като на маса, на праговете; също да наложи на дясната ръка записи, които носят закона и имат вписано откровение; освен това смята, че не е безполезно пискюли и конци с жълтеникав цвят да висят по самите дрехи.
П. Но как четките и яхтените конци могат да ни напомнят за Божествените закони?
К. Не признавате ли, че законът е бил говорен от древните мистериозно и написан като в сенките?
К. Значи фактът, че конците на яхона бяха окачени от ръцете и до самата ръка, не е ли намек, че човек трябва да мисли и да прави небесни неща и да помни законите отгоре? Ако не се лъжа, индийският камък (говоря за яхта) се приписва на тяло, което е сякаш ефирно, смесено от светлина и тъмнина и в дълбините има нещо като вода, представляващо вид на нещо трептящо и течащо. И така, законът благоразумно установи, че нишките на яхон висят както на дрехите, така и на ръката, сякаш провъзгласявайки: нека посланието от небето бъде дрехата на вашия ум и облеклото на вашето разбиране и решаващият справедливи дела - законът! Защото ръката е символ на действие; Това, което правим законно, без съмнение не подлежи на укор и не принадлежи към лявата страна, тоест към разврата. Затова фарисеите усилиха „виковете си и увеличиха складовете си” (Матей 23:5), тоест записите, вързани на дясната им ръка. Те обаче бяха подложени на присмех от Христос, тъй като правеха това от любов към славата, а не за да им напомня за закона.
Така че несъмнено е възможно, изпълнявайки закона, да бъдете беззаконни, ако някой използва закона неправилно. И това е, което според мен каза Соломон: "Не се преструвай на твърде мъдър; защо ще се погубваш? (Екл. 7:16). И така, необходимо е да напишем Божествената заповед в ума и сърцето; ползата от това е ясно показана от божествения Давид, говорейки за всеки праведен човек: "законът на неговия Бог е в сърцето му и нозете му няма да се поклатят" (Пс. 36:31). Защото, мисля, това е много ясно, че всеки, който има Божествения закон в ума си, несъмнено ще бъде добре установен и стабилен в добродетелта.
К. И така, продължителната и постоянна грижа за закона води към правия път, или, което е същото, към това, което е угодно на Бога, прогонвайки от човешката душа известна тъмнина и мъгла - забрава. И Законодателят не се ограничава с това, но, измисляйки нещо още по-добро, той предлага като че ли някаква стръв за възбуждане на желанието за работа - надеждата за всичко, което си струва да се желае. Той каза: „Ако ходите в наредбите Ми, пазите заповедите Ми и ги изпълнявате, тогава ще ви дам дъждовете на времето им, и земята ще расте, и дърветата на полето ще дадат плода си; и вършитбата на зърното ще стигне до реколтата ви от грозде, и реколтата от грозде ще стигне до сеитбата ви, и ще ядете хляба си до насита, и ще живеете в [вашата] земя в безопасност; ще изпратя мир на [твоята] земя, и никой няма да те безпокои; ще изгоня люти зверове от [твоята] земя и мечът няма да мине през твоята земя” (Лев. 26:3-6). Разбирате ли с каква грижа и милост Той дарява онези, които са честни и трудолюбиви и се ръководят от уважение към закона?
Той обещава да даде първия и късния дъжд, постоянен просперитет и изобилие от хляб, изобилие от храна и в допълнение мир. Защото истинският пазител на закона и неотслабващият любител на това, което е угодно на Бога, с право получава насладата от изобилието от небесни благословии. Духовна и изпратена от небето утеха, напояваща, като дъжд, душата на праведния, като богата и плодородна земя, много я радва, защото я прави способна да произвежда неизчерпаем и разнообразен плод на благочестие пред Бога; и светът го увенчава, осигурявайки постоянство на благополучие. Така че Павел пише: „И Божият мир, който превъзхожда всяко разбиране, ще пази сърцата ви и умовете ви“ (Филип. 4:7). И така, този, който е получил такива щедрости от Бога, ще води живот свободен от война и мирен, защото врагът ще отстъпи - всеки, който се съпротивлява, ще падне и ще достигне нищожност, атаката на дявола ще бъде неефективна и всеки страх ще бъде лесно премахнат.
Ще намерим същото узаконяване, написано във Второзаконие: защото, променяйки малко речта, (Учителят на закона) каза: „Ако слушаш Моите заповеди, които ти заповядвам днес, да обичаш Господа твоя Бог и да Му служиш с цялото си сърце и с цялата си душа, тогава ще дам дъжд на земята ти на времето му, рано и късно; и ще събереш хляба си, виното си и маслото си; и Аз ще даде трева на нивата ти за добитъка ти и ще ядеш и ще се наситиш” (Втор. 11:13-15). Така че грижата за закона ще установи в душите ни изкуство и хармония в изпълнението на това, което Бог иска, а желанието за обещаното прави работата, съчетана с добродетели, поносима.
П. Истина; Искрено съм съгласен с това. Но, приятелю, време е да поговорим за това как можете да изпълните закона на любовта към ближния.
К: Наистина, трябва да започнем да правим това. Ние казваме, следвайки Светото писание, че Господ на всичко Бог заповяда на Мойсей да повика народа и да го събере чист и осветен под планината, наречена Синай. Той заповяда да се перат дрехите и да се въздържат от удоволствия с жените в продължение на три дни, обозначавайки умствените чрез сетивни и видими предмети. Защото ни подобава да отидем, така да се каже, пред Божието лице, сияещи, така да се каже, със светли дрехи, възхвала на добродетели, украсени със светло настроение на духа и свободни от всякаква плътска любов и земни скверноти, да отидем с помощта на закона, който ни ръководи в децата, точно както древните несъмнено са били ръководени от Мойсей: тъй като това, което тогава е било образът на по-истинско и пазене на деца чрез мъдрият Мойсей предобразява древното образование чрез закона, което води до Христос.
В допълнение, заслужава да се отбележи, според мен, че работата и личността на този, който трябва да бъде учител, е отлично очертана в лицето на Моисей: защото той не представляваше хората пред себе си, а пред Бога като Законодател, Учител и Съветник за това, което трябва да се направи. Така че законът, който ни преведе през буквата, не ни доведе до себе си, а до Бог Слово, който слезе от небето за нас. Струва ли ви се, че нашето слово върви по стъпките на истинските мисли?
К. И така, писано е: "И Мойсей изведе хората от лагера, за да посрещнат Бога, и те застанаха в подножието на планината. Планината Синай беше цялата димяща, защото Господ беше слязъл върху нея в огън; и от нея се издигна дим като дим от пещ, и цялата планина се разклати силно; и звукът на тръбата ставаше все по-силен и по-силен. Моисей говори и Бог му отговори с глас "(Изход) 19:17–19). Това, че Бог е слязъл на планината, е много ясен знак, че Той не идва при нискоумните и не се установява сред онези, които имат земни и долни помисли, а сред онези, чийто ум се издига във висините и, като че ли държи високо главата си, презира човешките неща и съзерцава само това, което е у Бога. Това може да означава и нещо друго, а именно, че богопознанието е високо и надхвърля нашите сили и че е достъпно, може би, поне отчасти, само за онези, които се опитват да летят нависоко, както е писано: „пиленцата на хвърчилото се реят високо“ (Йов 5, 7). В същото време разберете, че Бог, установявайки стария закон за древните, не слезе там, където бяха хората, а на височина и далеч от тях.
Защото той стоеше неподвижно „далече“, според гласа на псалмопевеца (Пс. 9:22), докато Единородният все още беше с нас в плът и не снизходи до изтощение: защото тайнството се пазеше не за древните, а за нас. Що се отнася до славата, която се явява на очите, Той беше с нас, напускайки висотата на Божеството, и се отнасяше с нас като с един от нас. – Бог слезе под формата на огън, защото беше необходимо онези, които трябваше да раждат деца чрез сила и закон, да знаят правилно, че ако искат да бъдат лекомислени, ще трябва да се справят с огън; защото не от доброволна любов и свободно решение на ума древните извършиха боголюбивото дело, а сякаш от принуда и страх: духът, който беше в тях, не беше духът на свободата и „синовството, но духът на робството на страха“ (Рим. 8:15). - Планината дими в резултат на това, че Господ слиза върху нея в огън. Това, струва ми се, се пее в Псалмите: „И направи тъмнината Свое покривало“ (Пс.17:12) От друга страна, димът може да означава и за нас сълзи, които със сигурност ще бъдат пролети за презрение (на закона): защото когато се докосне до дим, влагата излиза от очите.
Ако някой иска да разбере по различен начин какво трябва да се разглежда, нека счита огъня за просветление, което се случва чрез закона, макар и не без тъмнина, защото законът е тъмен и неясен и сянката на буквата е плътна и може да замъгли окото на ума. – Звуците, идващи от тръбата, ставаха все по-силни и по-силни, защото отначало гласът на закона беше слаб и едва звучеше; когато Словото дойде при нас и Емануил заблестя, за да учи Евангелието, звуците станаха по-силни: Христос провъзгласи силно и ясно, с глас, преминаващ през цялата вселена. Самият Той говори с гласа на Давид: „Слушайте това, всички народи, внимавайте на това, всички, които живеете във вселената” (Пс. 48:2). Междувременно по това време гласът на закона не отиде на други места и не ръководи тайно всички народи, а само обяви страната на евреите и образова само народа на Израел. - По-нататък се казва: "Моисей говори, но Бог му отговори с глас." Защото Мойсей търсеше закона като служител, като посредник и съучастник на Божествените откровения; и Бог отговори с гласа Си, тоест чрез Сина, защото гласът и Словото на Отца е Синът.
Законът е от Него, въпреки че се казва, че е чрез Ангели (Гал. 3:19; Деян. 7:53). Ако някой иска, може да Го чуе ясно да говори: „Който рече: Ето ме!“ (Ис. 52:6) и: „Не мислете, че дойдох да разруша закона или пророците; не дойдох да разруша, а да изпълня. Защото истина ви казвам, докато премине небето и земята, нито една йота, нито една точка от закона няма да премине, докато всичко не се изпълни“ (Матей). 5:17–18, 24:35). Така Той нарича закона Своите думи: защото гласът на Бог го изрече, както току-що казах, тоест Синът. След това се казва, че "И Господ слезе на планината Синай, на върха на планината, и Господ повика Мойсей на върха на планината, и Мойсей се изкачи. И Господ каза на Мойсей: Слез долу и кажи на хората, за да не се втурнат към Господа, за да Го видят, и за да не паднат много от тях; свещениците, които се приближават до Господа... трябва да се осветят, за да не ги порази Господ" (Изх. 19:20-22). Бог, който е над всичко, слиза на планината; тогава Моисей, който беше призован, се възнася.
Защото няма начин някой да може да се изкачи до висотата на истинското съзерцание на Бога, освен ако Самият Бог не слезе и не стане достъпен за нашето разбиране. Когато Той ни призовава, тогава само с мъка се изкачваме до най-високия връх, който сякаш стои над всичко, тоест до истинското познание за Него, което Христос дава, откривайки ни Отца и Бога. И планината е недостъпна за тълпата (защото благодатта на много възвишено знание е непонятна за мнозина), но е достъпна само за тези, които знаят как да вървят по нея и, което е по-важно, за онези, които са призвани за това от Бога, какъвто несъмнено беше Мойсей. Така че, ако някой е верен и истински служител в Божия дом (Числа 12:7), тогава той, подобно на Моисей, ще бъде избран и способен да бъде близо до Бога по отношение на освещение и познание. Така ще бъдем с Него, казвайки: „А ти остани тук с Мен” (Втор. 5:31). Той вдъхновява онези, които са увенчани с достойнството на свещеничеството, да се пречистят, като казва: „Нека Господ не ги погубва” (Изход 19:22).
Защото делото на свещеничеството е много хлъзгаво и не е далеч от опасности, дори много близо, ако не е почтеността, присъща на живота: защото на тези, които служат на пречистия Бог, подобава да бъдат светии. След това се казва: „И Господ му каза: Иди, слез долу, после се качи и Аарон с тебе; но свещениците и людете да не бързат да се изкачат при Господа, да не би... да ги порази” (Изх. 19:24). Мойсей се възнася, и то не без Аарон, който беше образ на Христос: защото законът е почетен в Христос и като свят чрез Него, той е близо до Бога и с Бога, тъй като сам проповядва за Епископа и Апостола на нашето изповедание, според Писанието (Евр. 3:1). И така, нека законът се свърже с Христос чрез духовно съзерцание: защото Моисей чу: „Станете вие и Аарон“. - „каквото Бог е съчетал, човек да не разлъчва“ (Марк 10:9), отделяйки закона от съзерцанието в Христос, прилепвайки само към сянката и не вземайки истината за първообраз на прообразите. Забранено е свещеното семейство да се изкачва на планината заедно с хората.
Защото не е дадено от Бог на онези, които са учители на закона и служат в сенките, за да се доближат до възвишените и най-висши догми за Него, но това е запазено за онези, които са оправдани във вярата и в Христос, призовани към послушание и знание, което е много по-добро от това от древни времена. Божественият Павел също беше удивен от превъзходството на познанието за Христос (Фил. 3:8); и Самият Спасителят ще свидетелства за това, като ясно говори за нас и тези, които са от кръвта на Израил, „защото на вас е дадено да знаете тайните на небесното царство, а на тях не е дадено“ (Матей 13:11); и за евреите: „оставете ги: те са слепи водачи на слепи“ (Матей 15:14). Той провъзгласява на онези, които все още Го познават: „Блажени очите ви, за да виждате, и ушите ви, за да чувате” (Матей 13:16). Когато Бог на всички свърши да говори за това, тогава Той започва да законодателства и да издава постановления за всичко най-добро. Той казва следното: „Аз съм Господ твоят Бог, Който те изведох от Египетската земя, от дома на робството; да нямаш други богове освен Мене” (Изход 20:2-3).
Той постави начало, подобаващо на законите, като каза, че Той е извършителят на знамения в Египет, който се противопостави на лудостта на онези, които управляваха, с една дума, цялото творение, който въоръжи дъждове и градушки, който разкри промени в елементите, който изпрати жалка смърт на първородните, който изля три дни тъмнина върху тях (египтяните), давайки на когото пожелае да ходи сред вълните и лесно да смазва тези, които се противопоставят. Защото беше необходимо, необходимо беше онези, които вдигат хомота на Божествената заповед, да знаят колко голяма е силата на Законодателя и колко опасно е за тях да оскърбят Този, който лесно може да постигне всичко.
П. Колко добре и благочестиво видя всичко за нас Законодателят. Защото страхът винаги принуждава човек да бъде покорен и като млад кон прави упоритите и непокорните послушни.
К. Това, което казахте, беше много правилно. И така, след като забрани поклонението на други богове и изработването на какъвто и да е идол, подобие или образ и постанови най-голямото наказание за наглост - да даде име на божество на произведенията на майсторите на статуи, защото казва: „Не изговаряй напразно името на Господа, твоя Бог, защото Господ няма да остави без наказание онзи, който изговаря напразно Неговото име“ (Изх. 20:7), тогава той поставя човешките дела в ред и, така да се каже, владетел за правота, определя закона за живота на всички и ни отклонява от всеки грях, сочейки преди всичко времето на правдата в Христос, когато ще има най-съвършеното изкупление и унищожаване на покварата и трансформация в първоначалното състояние и обновяване на живота в святост и любов към Бога. Затова той казва: „Помни съботния ден, за да го освещаваш; шест дни работи и върши... всичките си работи, но седмият ден е съботата на Господа твоя Бог: в него да не вършиш никаква работа, нито ти, нито синът ти, нито дъщеря ти, нито слугата ти, нито слугинята ти, нито...
добитъкът ви, нито чужденецът, който е в портите ви; Защото за шест дни Господ създаде небето и земята, морето и всичко в тях, а на седмия ден си почина; Затова Господ благослови съботния ден и го освети” (Изх. 20:8-11).
П. Но какво е това? Не разбирам това ясно. Как можем да пазим съботния ден свят?
К. Искате ли да кажем малко за съботата и безделието, наблюдавано в нея? Защото по този начин това, което Бог ни е заявил, ще бъде много ясно.
К. Събота, Паладий, като последен ден от седмицата, може да означава, според мен, времето на идването на нашия Спасител, Който се появи в края и почти в самия край на настоящата епоха; за нас тя стана началото, вратата и пътят към измиването от греха, към свободата и прошката, към нетлението и живота и към надеждата за бъдещето. По различни начини свидетелството на Светото писание ни подсказва за възможното спазване на съботата в Христос, или като описва прекратяването на греховете под Него и определя най-суровото и тежко наказание за престъпника, или образно обозначавайки изкуплението в Него и освобождаването на свобода, както и подготовката за бъдещия век.
П. Кажете ми как е, защото много ще се радвам да знам.
К. Чрез вяра, Паладий, заченат в Христос, ние духовно спазваме съботата, когато, прекратявайки светските грижи, почивайки от напразно колебание, отдалечавайки се от покварата и отхвърляйки игото на греха, най-накрая се успокояваме в свободата на светостта. Така божественият Павел говори за тези, които още не са повярвали: "На кого се гневи Той четиридесет години? Не е ли на онези, които съгрешиха, чиито кости паднаха в пустинята? Затова нека внимаваме да не би, докато обещанието за влизане в Неговата почивка остава, някой от вас да се окаже закъснял" (Евр. 3:17, 4:1). И след няколко: „Затова съботата все още остава за Божия народ” (Евр. 4:9). Но не е ли вярно, ако спазването на съботата означава само неработа в съботата, тогава как Израел не влезе в почивка, въпреки че продължаваха да не работят в събота? Всъщност това беше образ на мира в Христос и факта, че този, който е оправдан чрез вяра, ще спре греха. Затова Бог заповяда всеки, който събира дърва в събота, да бъде убит с камъни (Числа 15:32-35). Тази награда беше образ на умствен и необходим обект.
Не е ли едно дърво, откъснато от корена, изсъхнало и вече изсъхнало, образ на мъртвило? Не е ли и храната на огъня?
К. Такъв е злощастният грях, като мъртвостта и нечестив хранител на неукротим пламък за онези, които го обичат. Ето защо, когато по време на прекратяването, имам предвид - от греховете, някои няма да се въздържат от мъртви и безплодни дела и, като отхвърлиха добродетелта, започнат да обичат това, за което ще се сблъскат с вечно наказание и ще се разпали пламъкът, тогава те с право ще бъдат осъдени на смърт, защото, въпреки че не са могли да живеят разпуснато, те доброволно отиват на заслуженото наказание. И така, „влизаме... в останалата част от вярващия”, според думите на блажен Павел (Евр. 4:3). Така с гласа на Еремия Бог обвинява онези, които чрез грях срещу образа изопачиха красотата на истината; той казва: „Иди и застани при портата на синовете на народа, през която царете на Юда влизат и през които излизат, и при всичките порти на Ерусалим, и им кажи: Слушайте словото Господне, царе на Юда, и цяла Юда, и всички жители на Ерусалим, които влизат през тази порта.
Така казва Господ: Пазете душите си и не носете бремена в съботен ден, и не ги вкарвайте през ерусалимските порти, и не изнасяйте бремена от къщите си в съботен ден, и не вършете никаква работа, но пазете съботния ден свят, както заповядах на бащите ви, които обаче не слушаха и не приклониха ухото си, но станаха коравовратни, за да не да слушате или да получавате наставления" (Йер. 17, 19–23). И така, в събота той заповяда не само да спре да прави всичко, но и да не понася тежки товари и да не излиза отвъд портите на Йерусалим.
П. Какъв смисъл има това?
К: Разбира се, спекулативен и духовен, превъзхождащ образите и по-добър от предишната сянка. Той заповядва на онези, които спазват съботата в Христос, да прекратят работата, която е обърната и насочена към нечестие, и да не поставят никакво бреме върху плещите си. Защото не е ли напълно безсмислено, ако тези, които веднъж чрез вяра са отхвърлили наистина непоносимото бреме на греха, отново го поемат върху себе си и решат да паднат отново в игото на покварата? И какво трябва да седи в Ерусалим, с това Той изобразява факта, че не трябва да се отдалечаваме от светия град и ни забранява да се скитаме извън него и да се изплъзваме от него, отклонявайки се към нещо друго. Под светия град ще разберете Църквата: защото някои, вече просветени от вярата в Христос, свалили бремето на греховната нечистота и застанали вътре в светите порти на Божия дом, преминаха към отстъпничество, макар и може би не към очевидно. Но все пак те излязоха от светите порти, почитайки идолопоклонническите обичаи.
И така, Бог каза, че онези, които са мислено сабатари, трябва да седят вътре в портата; този образ означава твърдост и постоянство и факта, че човек никога не трябва да отстъпва от лоялността към Него. И че Божият град е Църквата, Давид ще извика силно за това, казвайки: „Славни неща се възвестяват за теб, Божи граде!“ (Пс.86:3); Самият Спасителят ще го потвърди, казвайки за него: „Ще живея тук, защото го пожелах” (Пс. 131:14).
П. И така, няма съмнение, че според волята на Законодателя в събота трябва да престанем да работим.
К. Не от всички без изключение, Паладий; защото би било позорно да спрем да мислим и вършим това, което е угодно на Бога и което носи значителна полза. Защото не напразно, както ми се струва, Свещеното Писание добави, че съботният ден трябва да бъде свят за нас: „Помни – казва се – съботния ден, за да го освещаваш“ (Изх. 20:8). Но ние ще направим това много прилично, ако мислено спазвайки съботата изглеждаме загрижени за светите неща; Ясен образ на това може да бъде, че в събота свещениците в храма нарушаваха съботата, безупречно се занимаваха със свещени дела, извършваха жертвоприношения, клаха овце и правеха всичко безпрепятствено, което служи за Божията слава. И не поради тази ли причина Христос беше укорен от евреите, когато Го обвиниха, че след като изцели парализирания в събота, е нарушил закона (Йоан 5:16)?
К. В събота човек се обрязва, според словото на Спасителя (Йоан 7:22-23), без никакъв укор от закона. Този образ вдъхновява и почти ясно свидетелства, че тези, които пазят съботата в Христос, тоест тези, които прекратяват греха и се осветяват чрез вяра, имат много право на обрязване в духа, извършено на осмия ден, тоест неделя; защото така Христос беше възкресен. Когато оживя, след като унищожи силата на смъртта, той веднага запечата онези, които познаваше, със Светия Дух: това е обрязване в духа. Той „духна и каза: Приемете Светия Дух” (Йоан 20:22). Не говори ли Павел и за този вид умствено обрязване? Защото той твърди, че вярващите трябва да бъдат обрязани с „неръкотворно обрязване“, тоест с Духа (Кол. 2:11). Към това бих добавил също, че докато мислено спазваме съботата, ние, по справедливост, не трябва да се отказваме от неща, свързани с духовната смелост, и от смазването на враговете и в Христос да побеждаваме онези, които им се противопоставят: в този образ отново ще ви представя древния Исус, който заедно с израилтяните превзе Йерихон на седмия ден, тоест в събота.
П. И така, съботата ни носи със себе си, както изглежда, безделие само от порочното и грешното, ако става дума за истината, която за древните е била изобразявана в образи, сякаш само в сенки.
К. Потвърждавам така. Но разбирано по различен начин, то може да покаже много ясно тайната на Христос.
П. За какъв метод говорите?
К. Законът казва: „Ако твоят брат, евреин или еврейка, ти се продаде, тогава той трябва да ти бъде роб шест години, а в седмата година да си отиде на свобода от теб; когато го освободиш от себе си, не го изпращай с празни ръце, но го снабди от стадата си, от гумното си и от лина си: дай му това, с което Господ, твоят Бог, те е благословил” (Втор. 15:12-14). Това означава, че през цялото време преди идването на нашия Спасител Израел е бил държан в духа на робството, подчинен на наказателния закон; когато в последните времена на епохата, на която съботата ни служи като образ, Емануил светеше, тогава духът на робството беше отнет от тях; След като не са донесли абсолютно нищо на Учителя като откуп, те са призовани от човешката благодат към свободата и към славата на синовството: защото повярвалите са оправдани не чрез делата на закона, според Писанията, а чрез вяра (Рим. 3:28). Това, казвам, е каквото е: нека бъде освободен за нищо. Но „когато“, казано е, „го освободиш от себе си, не го отпращай с празни ръце, но го снабди от стадата си, от гумното си и от лина си“.
Виждате ли ясно силата на Христовото тайнство, която блести в това? Ние сме изкупени и освободени от Спасителя на всички ни, безплатно. Защото „не чрез делата на правдата, които извършихме, а чрез Неговата изобилна милост“, както е писано (Тит 3:5), ние станахме участници в такова изключително благоволение. След като ни освободи, т.е. след като ни освободи от греховете и ни украси с благодатта на синовството, Той ни добави Себе Си като прекрасен „партньор“ като непорочна жертва, „като овца беше воден на клане“ (Ис. 53:7; сн. Деяния 8:32), воден за нас и ни даде тайнството на животворящото благословение, тоест Своята свята Плът и кръв. Мисля, че това се показва от факта, че призованите на свобода от милостта на Богородица в седмия път, тоест в умствената събота, трябва да получат прощални думи от овцете, от житото и виното. Така определи законът. Когато евреите, изпаднали в лекомислие, не обичаха наистина да спазват тези разпоредби; тогава Бог започна да обвинява онези, които решиха да направят това.
Защото е писано: „И Господното слово дойде към Еремия от Господа: Така казва Господ, Бог Израилев: Направих завет с бащите ви, когато ги изведох от египетската земя, от дома на робството, и казах: „В края на седмата година нека всеки от вас пусне брата си, евреина, който ви се продаде; нека работи за вас шест години и след това го освободете от вас; но бащите ви не Ме послушаха, нито приклониха ухото си. Сега ти се обърна и направи това, което е право в очите Ми, като обяви всекиму свобода на ближния си, и направи завет пред Мен в дома, който се нарича с Моето име; но после промениха мнението си и опозориха Моето име, и върнаха при себе си всеки слугата си и всеки слугинята си, които бяха пуснали на свобода, където им пожелае сърцето, и ти ги принуждаваш да бъдат твои слуги и слуги.” (Ерем. 34:12-16) Виждате ли как Той не търпи образите да бъдат отхвърляни или, по-добре казано, самата истина да бъде оскърбявана, сякаш все още в нея. сенки? „Защото даровете и призванието от Бога са неотменими“, както е писано (Римляни 11:29).
Евреите, след като веднъж върнаха онези, които бяха освободени и отново ги подложиха на игото на робството, не спазваха тази непокаяност и с това оскърбиха силата на тайнството, като го отхвърлиха и не го почитаха, въпреки че все още беше в изображения.
П. Много правилно си го казала.
К. И че ние сме безплатно оправдани по благодат в Христос, като не сме донесли нищо в замяна на живота си и не сме изкупили славата на свободата, но сме я придобили чрез милостта и любовта на Господа, Той предобразява това във Второзаконие, като казва: "В седмата година направете прошка. Прошката се състои в това, че всеки кредитор, който е заел на ближния си, опрощава дълга и не го събира от ближния му или от брат му, защото е обявена прошка заради Господа... събери от чужденеца и каквото е твое от брата ти, прости, освен ако нямаш просяк; защото Господ ще те благослови в земята, която Господ, твоят Бог, ти дава в наследство, за да я вземеш в наследство” (Втор. 15:1-4). Виждате ли истината да блести през сенките?
Защото това също може най-ясно да демонстрира икономията на нашия Спасител за нас: тъй като на тези, които са станали близки с Него чрез вяра и вече са се оказали семейство и братя чрез общението на Светия Дух и общението с Божествената природа, Той прости дълговете им, въпреки че те не Му платиха нищо; Той не ги наказа за тяхното престъпление, въпреки че те Му дължаха сметка за това как са прекарали живота си; и тези, които са все още чужди, дори почти чужди поради тяхното пагубно неверие и много далеч от родство с Него, Той ги направи отговорни за дългове и, като все още неизмити грях, Той справедливо ги направи обект на осъждение и наказание. Затова на тези, които повярваха, Той провъзгласи: „Ако пребъдете в Моето слово, то наистина сте Мои ученици и ще познаете истината, и истината ще ви направи свободни” (Йоан 8:31-32), а на тези, които не уважават истината и евангелското учение: истина, истина ви казвам, „ако не повярвате, че съм Аз, ще умрете в греховете си” (Йоан 8:24).
И така, разбирате ли, че Той обещава да освободи онези, които са му у дома чрез вяра, а за тези, които са все още чужди и чужди и мъртви в есента, Той каза, че те ще дадат сметка на Съдията за греховете си?
Й. Неработенето в съботата също красиво описва насладата, подобаваща на светиите в бъдещия век, и участието в небесните благословии.
П. Кажи ми как; Искам да разбера това.
К. Много охотно. Божественият Давид пее някъде, говорейки за синовете на Израел и за всемогъщия Бог: „Той им даде хляба небесен; човек яде хляба на ангелите” (Пс. 77: 24-25). Той нарича манната небесна и ангелска храна, за да можем ние, насочвайки ума си над сетивното и видимото, да съзерцаваме духовната и Божествена храна, която Бог изпраща на душите на светиите, утвърждавайки в приелите вярата Божието Слово, което храни ангелите и дава живот на хората. Защото Христос се е вселил в сърцата ни чрез Светия Дух и ние се храним с жив и небесен хляб за здраве и духовна сила: а манната е ясен и несъмнен образ на това. Законът заповядва на децата на Израел да го събират, като не надвишава количеството, достатъчно за всички. Защото е писано така: "На сутринта имаше роса около лагера; росата се издигна, и ето, на повърхността на пустинята имаше нещо малко, зърнесто, ситно, като скреж на земята. И израилтяните видяха и казаха един на друг: "Какво е това?" Защото не знаеха какво е.
И Моисей им каза: „Това е хлябът, който Господ ви даде да ядете; така заповяда Господ: всеки да събере от него, колкото може да яде; да събере по гомор за всеки човек, според броя на душите във всяка шатра“ (Изх. 16:13-16). След това, след няколко думи, той казва отново: "На шестия ден те събраха два пъти повече зърно, два гомера за всеки човек. И всички водачи на обществото дойдоха и казаха на Мойсей. И [той] им каза: Това каза Господ: утре е почивка, свята събота на Господа; каквото трябва да се пече, печете, и каквото трябва да се вари, гответе днес и каквото остане, оставете настрана и запазете до сутринта” (Изх. 16:22-23). Тогава този свещенически учител Моисей им обяснил Божествения закон, като веднага казал: „Яжте го днес, защото днес е съботата на Господа; днес няма да го намерите на полето; шест дни ще го събирате, а на седмия ден ще бъде събота; няма да се намери в онзи ден“ (Изх. 16:25–26).
Наистина ли не ти е ясно, Паладий, дори и след това, че това бездействане в събота и складиране на вече предаденото (количеството манна), както и фактът, че манната (в събота) не е дадена от небето и е необходимо да се използва вече събраното за ядене и храна - всичко това представлява, така да се каже, предварителна подготовка и предобраз и, освен това, много ясна едно, от живота, който предстои да дойде в идващия век? Защото, бидейки пазители на съботата в Христос и напълно прекратени от греха, ние ще се радваме на най-висшите благословения, когато трудът ще бъде напълно премахнат и ние без усилие ще намерим в изобилие всичко, което служи за наша полза.
П. Това е вярно: те ще живеят тогава по-свято, като че ли с добри неща, готови и поставени пред всички; Нека се каже на всички: „От труда на ръцете си ще ядеш“ (Пс. 127:2).
К. И така, връщайки се към казаното в началото и като че ли абстрахирайки думата назад, ние потвърждаваме, че законът е действал много последователно, когато, след като ни е довел до единния по природа и истински Бог, не ни е позволил да не познаем от Него и в Него Словото, което е родено, съществуващо с Него и съвечно с Него. Защото, като заповяда предварително и каза: „И възлюби Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с всичката си сила” (Втор. 6:5) и: „Да нямаш други богове освен Мене” (Изх. 20:3), той веднага добави Христовото тайнство, като каза още: „Помни съботния ден, за да го освещаваш” (Изх. 20, 3). 8). Защото това е красив и необходим път и път на най-великолепното изкуство, носещ най-съвършената полза за онези, които изучават това, което трябва да се знае. Затова Спасителят каза на Небесния Отец и Бог: „Това е вечен живот, да познаят Тебе, единия истинен Бог, и Исуса Христа, Когото си изпратил“ (Йоан 17:3). Защото словото за Отца задължително се придружава от словото за Сина, а знанието и за двете е много близко едно до друго.
Затова Той смъмри евреите, които се отклониха от истината, като не приеха Сина, но въпреки това си мислеха, че познават Бога, като каза: „Вие не познавате нито Мен, нито Моя Отец; ако Мене познавахте, щяхте да познавате и Моя Отец” (Йоан 8:19). Защото знанието за всеки от тях се отнася и за двамата. И така, по необходимост, след като предварително е положил, като че ли основа, точността на богопознанието и преди това е вкоренил в тях знанието на Законодателя, Той слиза в човешкото и непосредствено поставя до и във връзка с почитта към Бога почитта към бащата и майката, чрез които ние, с Божието позволение, сме доведени до съществуване и съществуване и които заемат, така да се каже, второ място след Твореца: защото от Божественото постановления и самоук изкуство природата сама по себе си формира това, което се ражда и, така да се каже, имитира славата на Твореца, и както Бог е началото и раждането на всичко, защото Той е Създателят и Създателят, така и всеки от тези, които стават родители на роденото от него дете, е като че ли коренът на раждането и източникът на резултата от битието. И така, приносът на бащата и майката за съществуването на всички, които са на земята, е образът на Създателя на всичко.
Затова законът повелява да им се отдава почит, която е по-висша от другите, без да лишава онези, които са решили да ги почетат, от наградата и без да освобождава от наказание онези, които не искат да направят това: той увенчава благородната и свята воля с почести, но натоварва по-малко склонните с крайни бедствия. За „Почитай“, се казва, „баща си и майка си... за да се продължат дните ти в земята, която Господ твоят Бог ти дава“ (Изход 20:12). И така, след като установи като награда и избран почетен дар, живот и продължителност на престоя за тези, които желаят да почетат и, напротив, смърт за нахалните и обидните, законът поставя страха, като че ли пазител, насочващ към правия път. Защото той каза още: "Който удари баща си или майка си, трябва да се умъртви. Който прокълне баща си или майка си, да се умъртви" (Изход 21:15, 17).
Защото както срещу Бога престъплението на езика (клеветата) се наказва със смърт и силен гняв, така и срещу родителите. Този, който отхвърли Божествената заповед и реши да разгневи Учителя с престъпления, умира без милост: по същия начин този, който презира внушенията на баща си или майка си, умира убит с камъни, както Божественият закон е постановил за това. Той каза това във Второзаконие: „Ако някой има буен и непокорен син, който не се подчинява на гласа на баща си и на гласа на майка си, и те го наказват, но той не ги слуша, тогава нека баща му и майка му го вземат и го заведат при старейшините на града му и при портата на резиденцията му и да кажат на старейшините на града си: „Този наш син е буен и непокорен, той не слуша нашите думи, той е прахосник. и пияница`; тогава нека всички жители на града му да го убият с камъни до смърт; и така изтреби злото изсред себе си и целият Израил ще чуе и ще се уплаши” (Втор. 21:18-21). Можеш ли дори след това да се съмняваш, че почитта към Бог веднага следва почитта към бащата и майката?
П. Няма начин. Защото фактът, че трябва да ги почитаме, е подтикнат от казаното от някой мъдър: „Помни, че си роден от тях” (Сир. 7:30), и от патриарха Яков, който много скромно казва: „Ако не... страхът от баща ми Исаак беше мой” (Бит. 31:42).
К. И така, кажи ми: когато се казва, че сме родени от тях, това не показва ли ясно, че те са образ на Твореца и този, който извиква в битие онова, което не е било някога? И фактът, че ни подобава да ги почитаме със страх, не ги ли постави почти в самото достойнство на Учителя?
П. И много. Ето защо притокът проклина някои, като казва: „Окото, което се присмива на бащата и пренебрегва покорството на майката, ще бъде изкълвано от гарваните“ (Притчи 30:17). Но обяснете как някой би могъл да смята, че думите на Спасителя на всички, Христос, са мъдри: „Който обича баща или майка повече от Мене, не е достоен за Мене“ (Матей 10:37). Нека ви напомня още нещо: на ученика, който моли за погребението на баща си и за грижите на стареца, Той казва: „Върви след Мене и остави мъртвите да погребват своите мъртъвци“ (Матей 8:22).
К: Кое е неуместното в това? Няма нищо трудно, струва ми се; напротив, разбирането на въпросните поговорки е много просто и удобно за овладяване на тези, които искат да мислят правилно.
П. Казаното обаче не е напълно свободно от подозрение: защото то, очевидно, по някакъв начин ни отклонява от уважението към нашите родители.
К. Махни се от подозрението и подобни перверзни мисли, Паладий! Словото на Спасителя не ни обезсърчава да уважаваме нашите родители, но ни учи да считаме уважението към Бог за най-старото и най-превъзходното. И нашето изказване доведе до същото, постоянно призовавайки уважението към родителите, които са близки и на второ място след уважението към Бога; Самият Христос забеляза това, тъй като Той не приписа вина на онези, които искат да обичат родителите си, и не приписа никакъв порок или престъпление на желанието да ги почитат, но много благоприлично узакони, че човешките неща трябва да бъдат поставени след Бога. Затова той не просто казва: „Кой обича повече баща или майка, но добавя: „повече от Мен“. Не смятате ли за редно любовта към Бога да бъде поставена над любовта към хората?
К. И така, Той не позволи на ученика да стигне до идеята, че е необходимо да се постави уважението към човека над уважението към Бога, дори ако той беше баща, когото самите закони на природата вдъхновяват да почитат. Така, въпреки че Той поставя това, което се отнася до Него, над това, което се отнася до нас, тъй като Бог превъзхожда всичко и е над всичко; Въпреки това, Той изобщо не позволява на никого да приписва уважение към родителите на нещо въз основа на това, че това, което е свързано с Бог, трябва да се мисли и нарича най-старото и най-превъзходното. Точно за това Христос обвини еврейските учители, като каза: "Защото Бог заповяда: Почитай баща си и майка си; и: Който проклина баща си или майка си, ще умре. А вие казвате: ако някой каже на баща си или майка си: "Каквото и да използваш от мен, това е дар на Бога", той може да не почита баща си или майка си; Така вие развалихте Божията заповед чрез вашето предание" (Матей 15:4-6).
P. Въпреки това не е много лесно да се разбере цитираният пасаж. Затова обяснете какъв е грехът на фарисеите в това?
К. В книгата Левит е написано: „И Господ говори на Мойсей, казвайки: Прогласете на израилтяните и им кажете: ако някой даде обет да посвети душата си на Господа според вашата оценка, тогава вашата оценка за мъж от двадесет до шестдесет години ще бъде петдесет сикъла сребро, според сикъла на светилището” (Лев. 27: 1-3). След като каза малко за жените и децата, той добавя: „Ако е беден и не може да даде според вашата оценка, тогава нека бъде представен на свещеника и нека свещеникът да го оцени“ (Лев. 27:8). Тази реч е тайнствена и пълна с дълбок смисъл и ще бъде внимателно разгледана от нас след време, но сега ще кажем следното: някои от израилтяните дойдоха, имайки ревността да посветят душите си на Бога, макар и все още в образ и сянка, обаче, според закона, и обявиха цени за себе си на онези, които бяха получили жребия на свещеничеството и седяха на Божествения олтар.
Но имаше някои, които желаеха същата слава (защото те се стремяха да бъдат наречени осветени и свещени и дар на Божественото и всичко подобно), междувременно, поради липса на пари, те потиснаха това желание и имаха бедността като неизбежна пречка за неговото изпълнение. Когато книжниците и фарисеите ревностно ги насърчаваха да правят това (тъй като тези хора бяха много алчни за пари и подвластни на страст към срамни придобивки), те показаха уважение към родителите си и правилно казаха, че те, може би, едва успяват да осигурят за себе си и за себе си достатъчно средства за живот и за приготвяне на дрехи. И се осмелиха да ги убедят - да считат този въпрос за нищо заради Бога; и ако родителите дойдоха, изисквайки от тях обичайната надбавка, тогава беше необходимо, учеха те, да кажат на баща и майка: „подарък, който бихте използвали от мен“. Тоест: ако получиш нещо от мен, знай, че като го направиш, ще навредиш на Божия дар и ще сложиш ръка на свещено имущество, защото аз се посветих и го обещах като дар на Бог.
А онези, които се страхуваха от вреда от светотатство и много се страхуваха от законите за това, понасяха положението си с оплакване и поставяха благочестието пред Бога като причина за своя глад, обвинявайки може би самата Божествена заповед, че ги оскърбява в най-необходимите неща. Затова е казано: „разрушете Божията заповед за вашата традиция“. Защото човек трябва, трябва да почита родителите си и в името на благочестието пред Бога да не нарушава закона за тях. И така, човек не трябва нито да бъде небрежен към дължимото на Бога в името на човешките дела, нито напълно да пренебрегва човешките дела в името на Бога; но е необходимо, давайки най-добрата част от любовта към началото на всичко, тоест към Бога, и след това веднага, сякаш във втория и съседния ред, да донесем особено подобаващи почести на онези, които са отговорни за нашето раждане, като вземем предвид, в допълнение към казаното, още нещо.
П. Какво имаш предвид?
К. Нашият Господ Исус Христос, показвайки, че уважението към родителите е много необходимо нещо за нас, почете Своята Майка с грижа и внимание. Вече окачен на почтен кръст и прикован на дърво, Той поверява Света Дева на своя близък ученик и, като определя любимата си за неин хранител в старостта, казва: „Жено! Ето, твоят син“. ; и каза на ученика: "Ето твоята майка! И оттогава този ученик я взе при себе си" (Йоан 19:26-27).
П. Колко чудесно, изглежда, сме говорили за това!
К. И така, като много добре е внушил обич към родителите на родените от тях и им е наложил законно и необходимо иго, то веднага узаконява какви трябва да бъдат родителите по отношение на родените от тях, ако не отхвърлят това, което е угодно на Бога. Така мъдрият Павел, след като кратко и разбираемо внуши на децата, че трябва да се покоряват на бащите си, все пак им каза: „Вие, бащи, не раздразнявайте децата си, но ги възпитавайте в учението и наставлението Господне“ (Еф. 6:4); тоест, като станаха за тях учители на най-превъзходните учения, насочват ги към боголюбив и най-законен живот. И законът, сякаш по заобиколен път (за него почти винаги е обичайно), най-вече и съвсем правилно изисква от бащите да се грижат за честността на децата си. Защото той казва: „Не осквернявай дъщеря си, като я оставяш да блудства, за да не блудства земята и да не се напълни земята с разврат“ (Лев. 19:29).
Защото преди всичко друго и като че ли някои първи плодове на свят живот, Творецът изисква от нас чистота на тялото, защото телесното, избягвайки петното, срама и безчестието, служи като въведение към духовното господство. И така, подходящо е бащите да ни водят към най-доброто; Ако учителите са небрежни и несериозни, и още повече, ако извън очакванията се разобличат във факта, че са станали водачи и учители на срамни неща за децата си, тогава те ще бъдат подложени на крайно наказание, като тези, които покваряват тези, които самите те са произвели, и потапят в рововете на гибелта онези, за които наистина би било по-добре дори да умрат: защото това е, което природата предписва на бащите. И който предаде девойката си на открит срам пред тези, които го пожелаха, той, по справедливост, не само ще бъде обвинен само за нея и подлежи на наказание от Съдията на всички, но и за всеки, който е изпаднал в срам. Защото, като е поставил, така да се каже, някаква примка и мрежа на смъртта, той държи всички в кръг, въпреки че не всеки е уловен; но това, което се оценява, разбира се, не е какво се е случило, а до какво може да доведе предприятието.
Мъдрият Соломон пише за такава жена: жената е „мрежа и сърцето й е примка, ръцете й са окови“ (Екл. 7:27). Затова е необходимо Законодателят да каже: „Дъщеря ти да не се осквернява с блудство и земята да не прелюбодейства“: защото ако нямаше такава жена, с която човек би могъл да падне във вината за блудство, тогава изобщо не би било трудно да се избегне това нещастие, дори ако умът на някого беше много склонен към сладострастие и страдаше от пълно безсилие. След като по този начин заповядва на бащите да пазят благоприличието на децата си по отношение на тялото, той наказва със смърт онези, които достигат до такова състояние на ума, че да потопят собствените си деца в отстъпничество от Бога.
В книгата Левит е написано така: „И Господ говори на Мойсей, казвайки: Това кажи на израилтяните: Който от израилтяните и от чужденците, които живеят сред израилтяните, даде от децата си на Молох, непременно ще бъде умъртвен; народът на земята ще го убие с камъни; и Аз ще насоча лицето Си против този човек и ще го изтребя измежду народа му, защото даде от децата си на Молох, за да оскверни светилището Ми и да опозори святото Ми име” (Лев. 20:1-3).
П. Темен този закон; Не е много ясно какво иска да каже. Така че обяснете и ще се справите добре.
К. Моавците и мадиамците, гергезите и агаряните и някои други варварски народи, които живееха в земята на Юдея, живееха според елинските обичаи и всеки от тях имаше такова поклонение на Бога, каквото му харесваше, поклонение и служба на това, което му дойде наум. Израилтяните, които имаха ум, който все още не беше укрепнал и не беше утвърден в любовта към Бога, бяха много склонни да отстъпят и бяха толкова готови да се отдалечат от Бога, че не смятаха за нищо дори ако случайно се поклониха на самите богове на съседните народи и заедно със своите съседи решиха да страдат от старата египетска грешка. И така, те се разпалили от страст към мадиамските девици и пленени от женската красота, те повикали Белфегор със себе си. Затова Законодателят, много добре предвидил нестабилността и угодливостта на присъщия им ум, напълно им забранил да се смесват с чужденци, като казал много ясно: „Не давайте дъщеря си за сина му и не вземайте дъщеря му за сина си; защото те ще отвърнат синовете ви от Мене, за да служат на други богове“ (Втор. 7:3-4).
Така че, тъй като, разбира се, това се случи и е много вероятно някои от израилтяните да решат да предадат дъщерите си на най-благородния от езичниците, увлечени в мрежата на богатството, и считат отстъпничеството за нищо, тогава Той определя наказанието и смъртта за такава наглост и подлага това престъпление на най-строгата присъда: защото беше неизбежно някой, оженен за чужденец, да стане чужденец и да служи на демоните: затова Той го подложи като унищожител на собствения си плод според наказанието. Така че Светото и ново писание вдъхновява родителите да се опитват да възпитават децата си „в... учението на Господа“ (Еф. 6:4), а бавният закон косвено поема по същия път.
Защото, след като много добре е постановил предварително, че бащите не трябва да позволяват да се прави нищо, което се отнася до срам и разврат, след това той също казва, че те трябва да пазят в тях твърдост в познанието на Бога и да не им позволяват да бъдат пленени от неприятно идолопоклонство, дори ако им е съдено да имат голямо състояние, ако са съчетани според закона на брака със съпруг, макар и от чуждо племе, но богат. Не е ли точно това, за което е казано: "Каква полза за човека, ако спечели целия свят, а повреди на душата си? Или какъв откуп ще даде човек за душата си?" (Матей 16:26.)
К: Всеки може да види много лесно, че съществува не малка дистанция между тези, които са оправдани в Христос, и тези, които раждат деца по закона. За смесване с всякакви чужденци, срещата с чужденци не е безобидна за древните; Павел ни съветва да живеем по-добре и по-смело, като казва: "Ако някой брат има невярваща жена и тя се съгласи да живее с него, тогава той не трябва да я напуска; и жена, която има невярващ мъж и той се съгласява да живее с нея, не трябва да го напуска. Защото невярващият мъж се освещава от вярваща жена, а невярващата жена се освещава от вярващ мъж." (1 Кор. 7:12-14). Какъв е методът на жилищно строителство в това? Защо в древността законът се е страхувал от смесване с другомислещи хора, а сега вече не е така? Защото тези, които са призовани в Христос, са направени стабилни и имат непоклатима любов към Бога чрез Духа, който живее в тях, „Чрез Когото викаме: „Авва, Отче!“ (Римляни 8:15); и те все още не са притежавали този дар; защото, както казва божественият Йоан: „Святият Дух още не беше върху тях, защото Исус още не беше прославен” (Йоан 7:39).
И така, всяко съвършенство е в Христос, но законът изобщо не доведе до съвършенство, според написаното (Евр. 7:19).
П. Кажете ми, моля, как може да стане ясно несъвършенството на закона?
К. С желание. Но нашата дума ще отиде на ръка и ще изследва видовете любов към ближния, тъй като писанията на Моисей, дадени на древните, говорят за това малко по-грубо, отколкото би трябвало.
П. Така че се заемете с него и възможно най-скоро.
К. Законът казва: „Да възлюбиш ближния си като себе си” (Лев. 19:18); а нашият Господ Исус Христос с безброй аргументи ни внушава закона на взаимната любов и, поставяйки като защитник на този закон вроденото знание и желание, които съществуват във всеки, казва: „във всичко, което искате да ви правят хората, така правете и вие на тях“ (Матей 7:12; Лука 6:31). Защото онзи, който, като иска да получи нещо, реши да направи същото с другите, няма да се отдалечи от целта; напротив, той ще следва правия път на любовта и ще се украси с венеца на взаимната любов.
К: И така, любовта е изпълнението на закона и превъзхожда вярата и надеждата. Защото това ни пише божественият Павел (1 Кор. 13:13). Затова, сякаш изплитайки й разноцветен венец от пролетни цветя, той също казва: „Ако раздам всичкото си имане и предам тялото си на изгаряне, а любов нямам, няма да имам полза от това.Любовта е дълготърпелива, милостива, любовта не завижда, любовта не е високомерна, не се гордее, не е груба, не търси своето, не се дразни, не мисли зло, прави не се радва на неправдата, а се радва на истината, всичко покрива, на всичко се надява, на всичко търпи любовта” (1 Кор. 13:3-8). Но това е очевидно за всички, както мисля, и би било много дълга дискусия за това, ако някой реши да събере в подробности това, което е свързано тук в Новозаветното писание. Сега ще се обърнем към сенките на закона и към казаното от древните като в образи.
П. Вие сте отличен аргументатор.
К. Законът беше упражняване на справедливост и, така да се каже, въведение в храбрите дела на Евангелието. Защото е писано: „Началото на пътя на доброто е да вършиш правда“ (Притчи 16:6): защото законът води децата към Христос (Гал.3:24) и може да има истинската слава на живота, възможен в Него, ако се разбира духовно. И той ни извежда на правдата, и евангелското учение ни води към по-високото от това. Видове справедливост, първата е почитта и любовта към единия и по природа Бог; и, така да се каже, до него и непосредствено до него - любовта към братята и съплеменниците, с уважението към родителите, поставено над всичко. И така, Божието слово се движи пред нас в правилния ред, внушавайки ни, че след благоговението към Бога и уважението към нашите родители трябва да проявяваме честност и в отношенията си с другите хора. Защото законът навсякъде се грижи за равенството и изисква точен преглед на това, което е справедливо. Във Второзаконие е написано: „Няма да има две тежести в котката ти, по-голямата и по-малката.
Трябва да имаш точно и правилно тегло и трябва да имаш точна и правилна ефа, за да се продължат дните ти в земята, която Господ, твоят Бог, ти дава... защото всеки, който върши беззаконие, е мерзост пред Господа, твоя Бог” (Втор. 25:13, 15-16); и също в книгата Левит: „Не върши неправда в съд, с мярка, в тегло и в мярка: да имате верни везни, верни теглилки" (Лев. 19, 35-36). Законодателят усърдно се опита да приравни видовете правосъдие с мерки, теглилки и стандарти, и то много правилно; защото здрав ум и любител на справедливостта по някакъв начин претегля и измерва естеството на нещата и изследва равенството по-подробно и по-точно, отколкото мислят за онези, които опитват монета върху теглилка и везни: той, така да се каже, измерва към всеки от обектите това, което смята за най-подходящо за него, без да нарушава красотата на точното равенство чрез излишък и не позволява пълнотата на равенството да бъде фалшифицирана чрез намаляване.
Мисля, че това са като образи и илюстративни примери, които ни показват начините, по които можем да изследваме точното равенство, и знанието за справедливостта ни се разкрива. Разберете тогава, че това, което е посочено в закона, е пропорционално и има граница на справедливост, но това, което е разкрито чрез Христос, е по-изобилно от това и се отмива много повече: защото това, което е правилно отгоре, е това, което е добро, тоест славата на живота в Христос.
П. Говориш добре. Ще ви напомня също, че Христос ясно каза на оправданите във вярата: Амин, амин, „Казвам ви, ако вашата правда не надмине правдата на книжниците и фарисеите, няма да влезете в царството небесно“ (Матей 5:20).
К. Но да ни е така. Сега разглеждаме, ако желаете, мярката за почтеността на Мойсей и славата на справедливостта според закона. Който правилно се опитва да разбере какво е справедливо и смята за важно да се отличава с любов към своите братя, за него е подходящо да изглежда непоклатим и непоколебим и такъв, какъвто е в действителност, не колеблив и лекомислен, не притежаващ фалшива честност и искащ, така да се каже, с кожата на овца, за да покрие образа на вълк; напротив, той трябва да се опита да запази чистата и безупречна свобода на своя характер. Затова законът казва: „Не бъди носител на народа си и не бъди враждебен на брата си в сърцето си“ (Лев. 19:16-17). Той също така внушава същото нещо по друг начин: „Не носете дрехи от различни видове конци, вълна или лен“, казва той (Лев. 19:19). И още: „Не носете дрехи от различни материи, вълна и лен заедно“ (Втор.
22:11): защото наистина това е нещо много страшно и надхвърля всякакъв укор - измама и измама под прикритието на честност; Бог се отвращава изключително много от това и това е свързано с двумислието и, така да се каже, двойствеността и непостоянството на мисълта, което е това, което ядосва Божествения и неопетнен ум повече от всичко друго. Той каза на едно място за някои: "Езикът им е смъртоносна стрела, той говори измама; С устните си те говорят добро на ближния си, но в сърцата си строят подвизи за него. Няма ли да ги накажа за това? казва Господ; няма ли душата Ми да отмъсти на такъв народ като този?" (Йер.9, 8-9.) И Давид също казва, че „той ще се изкачи на хълма Господен... невинен в ръцете и с чисто сърце... който няма да измами с езика си, нито ще стори зло на искрените си” (Пс. 23:3-4, 14:3). И така, законът забранява, като много срамно и отвратително нещо, да ходиш в измама, тоест да решиш да прекараш живота си лукаво и подражавайки на образа на справедливостта, да навредиш на братята, презирайки законите на любовта.
Той също така не ни позволява да имаме дрехи, изтъкани от две субстанции, като мистериозно показва с това, че трябва да се пазим от нещо двойно в съзнанието си: говоря за двойно вътрешно и умствено, за проклето угаждане на човека, което изглежда е преплетено от два стремежа, които имат значителна разлика помежду си. Защото какво е или какъв е животът на лицемерите? Не се ли състои в това да бъдеш добър само в очите на хората и да си такъв на външен вид, а не в действителност?
К: Значи, това е двоен характер, изтъкан от неравни желания. Но божественият Давид одобрява единомислещ човек и казва за него, че той е удостоен със закрила свише: Господ, казва той, „населява единомишленици в дом“ (Пс. 67:7). „Бог разпръсква“, казва се също, „костите на хората, които угаждат“ (Пс. 52:6): Павел също се отвращава от това, казвайки: „От хората ли да търся благоволение, или от Бога? Старая ли се да угаждам на хората? Ако все още угаждах на хората, не бих бил Христов слуга“ (Гал. 1:10).
П. Но кой не разбира, че двудушието и лицемерието са наистина абсурдни и много далеч от точната коректност?
К. И така, наистина е плод на любов, безупречно настроена и подобаваща на справедлив и добър съпруг, да избягва измамата. И законът казва, че някой, който наистина се грижи за справедливостта и е привърженик на любовта към братята, трябва да счита славата на това дело за заслужена само ако той не само сам откаже да наруши справедливостта, но и стане учител на своите роднини или по някакъв друг начин, които са му станали близки и са придобили името си за него.
Павел също така вдъхновява онези, които възнамеряват да се грижат за църквата, да имат деца в подчинение и прави това доказателство за неговата годност или непригодност, казвайки: „защото, който не знае как да управлява собствената си къща, ще се грижи ли за Божията църква?“ (1 Тим. 3:5.) Следователно законът, като че ли под формата на пример и нагледен образ, казва: „Ако вол убие мъж или жена до смърт, тогава волът трябва да бъде убит с камъни и месото му да не се яде; но собственикът на вола не е виновен; но ако волът е бил прободен вчера и вдругиден и собственикът му, като е бил уведомен за това, не го е пазил и е убил човек или жена, убийте го с камъни и го убийте; ако му бъде наложен откуп, той трябва да даде откупа за душата му, независимо дали е убоден син или дъщеря, същият закон е да се справи с него, ако вол убие робиня, тогава платете на господаря им тридесет сикъла сребро и убийте вола с камъни. 21:28-32). Ясно ли ти е казаното?
К. Така че слушайте какво ще кажа, и преди всичко си спомнете за пресветия Павел, който пише: "Бог се грижи ли за воловете? Или, разбира се, е казано за нас?" (1 Коринтяни 9:9-10.) И така, Той оприличава вола на нарушител, който е нагъл и способен да извърши насилие. Защото волът е животно, което винаги е почти необуздано и много страшно в силата си и трудно се отблъсква, когато бъде нападнат. Ако такъв човек, се казва, е домашен и, така да се каже, е свързан с някой, който е избрал праведен живот, и причинява на някого сериозна болест или, освен това, убие някого, след като го нападна с атаките си, той заповяда да бъде подложен на отмъщение чрез смърт: той каза, че трябва да умре, убит с камъни. Но собственикът е защитен от гняв, ако не е знаел безочливото си разположение и не е разобличен като съучастник в неговата поквара: защото вината на другите не ни засяга, ако е била извършена тайно от нас. Той също така не позволява да се яде месо от вол, като скрито означава, под образа на един вид консумация и някакъв вид общение, това, което не трябва да бъде съучастник в нечистотата на другите.
Не е ли това, което очевидно означава поговорката: „Не ставай участник в чуждите грехове. Пази себе си чист“ (1 Тим. 5:22)?
К. Той намери за справедливо да осъди господаря заедно с вола, ако знаеше за причинената от него вреда и не се оказа невеж за неговата бдителност: защото когато някой може да въздържи човек с лош характер от несправедливост и много лесно да предотврати извършването на престъпление, но не иска да направи това, при това умишлено, тогава той е едва ли не съучастник в делото и, по собствена воля и съучастие, сътрудник на тези които искат да действат несправедливо. Така че, казва се, нека умре, освен ако съдиите не му наложат плащане и обезщетение за нанесената загуба. Законът обръща внимание на това дали е имало добро разположение, дали е имало желание за грях или просто съгласие: той наказва по-умерено, ако съдиите решат, казва се. Разберете истината в този образ: за най-сериозните престъпления Съдията осъжда всички на смърт, но Той освобождава онези, които са съгрешили, ако донесат откуп за греха - сълзи на покаяние, работа за промяна на духовното им разположение, - прояви на милост: защото „милостта се хвали в съда“, според Писанията (Яков 2:13).
Законът също прави внимателно разграничение между жертвите; защото, ако „син или дъщеря“, се казва, „се убие“ от вол, нека бъде убит без милост; ако „роб или роб“, тогава нека се събират пари за тях. Не е ли достойно за разглеждане каква е основата за това? В края на краищата свободата и робството не са естествен порок за нас, както, разбира се, болестта, а идват от насилието. Защото има един Бог, Който ни е създал и един Баща за всички, според гласа на пророка ( Мал. 2:10 ) Създателят прави ли робството престъпление за някого? Възможно ли е робството да е по-малко ценено пред Него, а свободата далеч да не превъзхожда славата? Защото в Христос Исус „няма нито роб, нито свободен” (Гал. 3:28). разположен. И не е едно и също да съгрешаваш срещу светци и срещу грешници.
Грехът не се наказва в еднаква степен и срещу двамата: защото, въпреки че, както е ясно на всички, и двамата са братя по природа, расата на светиите има духовно предимство и висотата на добродетелта и е в такава почит пред Бога, че дори става в положението на синове и дъщери и надхвърля мярата на човечността и раболепието. Законът ни инструктира да постъпваме праведно и да се придържаме към любовта към нашите братя по други начини, които ще предложим по-нататък и за всеки от тях ще кажем каквото ни хрумне. Той каза: „Ако някой отвори дупка или ако някой изкопае дупка и не я покрие, и вол или магаре падне в нея, тогава собственикът на дупката трябва да плати, да даде парите на собственика им и трупът ще бъде негов“ (Изход 21:33-34). Това мистериозно означава: „да не даваме повод на брата за спъване или изкушение“ (Рим. 14:13) и да не позволяваме това, което е естествено полезно, да стане безполезно за никого и това, което е необходимо за живота на нас и другите, се оказва пътят към смъртта. Защото всеки, който отваря или копае кладенец, не постига нещо полезно и необходимо за себе си и за другите?
Но нека, казва се, не е твоя причина за опасност за другиго: защото „любовта...“, както казва божественият Павел, „... не търси своето“ (1 Кор. 13:5), а дори се грижи за чуждото.
П. Но кой отваря или копае кладенеца и какъв е кладенецът, бих искал да знам ясно.
К. В исторически смисъл това не е неразбираемо: казва се, че кладенецът трябва да бъде покрит, за да не се случи зло на никого; в противен случай, нека знае, казва се, който не е направил това, че ако нещо падне там, той ще даде среброто „на своя господар: мъртвото ще бъде негово“. Но, издигайки се над доказателствата за историческия смисъл и издигайки темата до духовно съзерцание, нека кажем следното: до кладенеца, изглежда, в тези думи законът се отнася до познаването на вдъхновеното Писание и доктрината за Светата и Единосъщна Троица и познаването на тайнството Христово: защото това сякаш лежи в дълбините и има животворна сила; за това свидетелства и Самият Спасителят, като казва: „Това е вечен живот, да познаят Тебе, единия истинен Бог, и Исуса Христа, Когото си изпратил” (Йоан 17:3). търси животворна вода, източник на радост и поток от удоволствие.
И който вече е постигнал такова разбиране, че може да изложи словото на тайнството в собствената си композиция, той копае кладенец, тъй като той като че ли произвежда нещо ново, не надграждайки делата на други хора, но облагодетелствайки себе си и другите чрез собствения си труд. „Спуканите резервоари“, според гласа на пророка (Ерем. 2:13), също се копаят от любителите на лъжезнанието. И така, ако някой е изкопал кладенец, внимавайте, казва се, да не би това, което изглежда красиво направено, да не се окаже път за гибел за никого: защото трябва правилно и много внимателно да съставим словото за Бога, за да не дадем никому повод за изкушение. Мисля, че това е, което се има предвид с поставянето на капак на кладенец, тоест, че думата не е без дължимата предпазливост. Защото, ако „падне теле или магаре...“, се казва, „този, който е изкопал кладенеца, ще даде [цената]“. Той също така споменава телето и магарето не просто, но сякаш в дълбок смисъл: той казва за телето, за да си спомните свещения и чист род, и за магарето, за да разберете несвятото и нечистото, защото според закона нечистите неща не се принасят в жертва на Бога.
Ние наричаме онези, които са осветени чрез вяра, свещена и чиста раса; а несвятите и нечистите още не са се очистили чрез светото кръщение, но имат в себе си мръсотията на греха. И така, това е същото, както ако каза: ако се случи някаква вреда или на някой, който вече е кръстен и запечатан с благодат като за родство с Бога, или на някой, който не е един от тях, тогава този, който е причинил изкушението, ще бъде виновен за съда и починалият ще бъде оставен на него, тоест негова ще бъде смъртта на жертвата. И Самият Спасителят ни предупреждава, като казва: „Който съблазни едно от тия малките, които вярват в Мене, за него би било по-добре да се окачи воденичен камък на врата му и да се удави в морските дълбини” (Матей 18:6).
К. Можете лесно да видите, че законът, в други тайнствени изрази, ни разкрива колко опасно е да съгрешаваме срещу братята, защото биейки слабата им съвест, ние съгрешаваме срещу Христос (1 Кор. 8:12). Затова той каза: „Ако се появи огън и погълне тръните и изгори купчините, или реколтата, или нивата, тогава този, който е причинил този огън, трябва да плати“ (Изход 22:6). Защото не е необходимо полезното да загива заедно с естествено вредното и култивираното да се унищожава заедно с диворастящото.
К. Не е ли възможно, честно казано, да сравним писанията на злите еретици и празните приказки на елинските учения с тръните на планината и полето? Какво добро могат да направят за човешките души? Или по-добре да кажем: каква вреда ще имат онези, които искат да ги възприемат в ума си? И така, тръните са само храната на огъня и храната на пламъка: по същия начин празните учения на заблудените и старите женски басни на идолопоклонниците разпалват вечен огън за нас. Класовете и хлябът, напротив, са най-нежната храна, ядивна за хората и необходима за употреба: защото това, което ни подкрепя в живота, може да бъде образ на догмите на истината, чрез които ние, вярващите, сякаш се храним с живия и истински хляб - Христос. Освен това, подобно на определена нива, която е гладка и не е на бучки, за тези, които знаят как да ходят правилно по нея, има вдъхновено от Бога писание. Защото „всички права са справедливи за онези, които разбират“, според написаното, „и са справедливи за онези, които са придобили знание“ (Притчи 8:9).
И така, най-гнусният и нечист необуздан език на развратните хора е тръна, душевната и най-хранителна дума на истината е хлябът и класът, а боговдъхновеното писание е чистото поле. Така, когато речите на светите тайни водачи, като пламък или огън, атакуват измислиците на другомислещи хора и елини, защитаващи догмите на истината, тогава те трябва да преминат само през тръни, както се казва, и да изгорят писанията си като безполезна и дива материя, но в същото време да не повреждат хляба или класа на зърното, тоест тайните водачи трябва да внимават да не повредят нещо в догмите на истината. В противен случай, нека знае, казва се, който не се опитва да прави това с повишено внимание, че ако нещо необходимо за употреба бъде изгорено заедно с лошото, той ще даде сметка за своята небрежност. И така, разбирате ли каква предпазливост ни заповяда да спазваме Законодателят, като навсякъде пазим неопетнената чистота на любовта към братята?
Книга 8. Още за любовта към братята и за кражбата на теле или овца
И така, виждаш отвсякъде, Паладий, колко правилно и точно е внушено окултното учение от древния закон. Не оставяйки този въпрос ненаказан за онези, които са свикнали да мамят обикновените хора, той също каза: "Ако някой открадне вол или овца и го заколи или продаде, тогава той ще плати пет вола за вол и четири овце за овца. Ако някой хване крадец да копае и го удари така, че да умре, тогава кръвта няма да му бъде вменена; но ако слънцето е изгряло върху него, тогава кръвта му Който е откраднал, трябва да плати, а ако няма нищо, нека бъде продаден за това, което е откраднал, ако се намери живо в ръцете му, било то вол, или магаре, или овца, нека плати...“ (Изх. 22:1-4).
Паладий. Казаното не е много ясно: но вие се опитвате да ми обясните онова, което някога беше обявено като в гатанка.
Кирил. Законът определя полезно наказание за онези, които искат да придобият излишък и по някакъв начин възпира неустоимите в желанието за това, което има или съседът, или братът; така че ако се случи, казва той, да умре по време на самата кражба, забелязаният в него, тогава онези, които са убили, няма да бъдат подложени на никакво обвинение. Законът също така го излага на безчестие, казвайки, че той трябва да бъде продаден, ако не е в състояние да плати възмездие, и по този начин го насърчава чрез страх да води добър живот. Скритият смисъл на казаното е съвсем друг и трябва да го изразим, ако е възможно, добре. Въпреки че и телето, и овцата са животни, така да се каже, чисти и свещени и принесени на Бог във вонята на аромата, телето се различава по височина и размер на тялото; но другото животно не е такова: телето е по-голямо от овцата. И така, святото събрание на оправданите чрез вяра са, така да се каже, бикове и овце, чисти и свети животни, които имат разцепени копита и изживяват, както казва законът, и производители на ядливи плодове, защото бикът обработва земята и овцата също носи полза.
и въпреки че стадото на призованите е затворено в дворовете Божии, тоест в църквите, около него има много хищници, които ровят и влизат тайно, с различни измами пленяват душите на обикновените хора и, така да се каже, ги продават на унищожителя Сатана. Който направи нещо подобно, се казва, че ще даде пет бика за един и четири овце за овца: така този, който е откраднал, трябва да плати пет пъти за бик и четири пъти за овца, казва законът, налагайки наказание според мярката, според мен, на духовната величина на добродетелта на онези, които са умрели. Образът и сянката на величината на добродетелта беше телесната величина. В края на краищата не е трудно да се забележи, че има повече или по-малко добродетел в онези, които вярват; тъй като не всеки има еднакво: „но всеки има свой дар от Бога, един така, а друг иначе“ (1 Кор. 7:7). Ако някой друг краде, копае и върши грабежи и бъде заловен през нощта и в тъмнината, тогава нека, казва се, да умре тук; и това не е убийство и не се вменява на извършителя: защото падналият е бил хищник и изнасилвач и е убит по законите на войната.
Когато слънцето е изгряло и времето на грабежа вече е минало, тогава законът възпира ръката на този, който удря - и този, който се осмелява да го направи, се признава за виновен в убийство. Защото, когато духовен хищник завладее душата на вярващ в Христос и я отклони от Божията любов, тогава, ако бъде заловен по време на престъпление, той няма да претърпи несправедлива смърт; защото уби душата, която е по-добра от тялото; но когато слънцето е изгряло в ума му и истинското знание блести, като светлина и ден, тогава законът не му позволява да бъде изложен на опасност: защото делата на нощта и тъмнината се наказват, но това, което вече е в светлината, не се наказва. И Бог реши да пусне предишната вина и това, което беше направено в невежество и тъмнина. Затова на онези, които са дошли от греха към умствената светлина, нека се каже: „Някога бяхте тъмнина, а сега сте светлина в Господа“ (Еф. 5:8). Така Господ оправдава божествения Павел, „който по-рано беше богохулник, гонител и оскърбител” (1 Тим. 1:13), защото многобройно преследваше Божията Църква и я опустошаваше (Гал. 1:13).
П. Много добре си го казал.
К. Ако не може, казва, да даде пет бика за един и четири овце за един, тогава да се продаде за кражба. Виждате ли колко ясно законът приписва безчестието, характерно за робите, на онези, които грешат постоянно и без покаяние, които не могат, така да се каже, да бъдат освободени от своите престъпления чрез откуп и поради слабост на духа нямат търпението да работят в покаяние и с тези усилия да умилостивят Бога? Такива, по справедливост, той заповядва да бъдат продадени; той не позволява хора, които са толкова осквернени, да бъдат причислени към онези, които са освободени от Божествената благост; като са лишени от почитта, която се дължи на свободните, те ще чуят: „продадени сте за греховете си“ (Ис. 50: 1). Ако, казва се, когато го хванат, той се окаже, че само е откраднал, но все още не е убил откраднатото, т. е. ако някой от дисидентите се окаже, че е започнал да съблазнява и мами другите, но все още не е спечелил и не е увлякъл слушателите си на погибел; тогава той ще плати двойно.
Защото господарят на стадото ще получи обратно това, което е неговото, а богохулникът също ще бъде наказан (това означава, че ще плати двойно) и ще претърпи смъртно наказание; защото е съвсем справедливо той сам да страда от това, което е искал да причини на другите.
П. Наистина разрушителна и ужасна е работата на прелъстителите; Мисля, че самият Христос е предсказал за тях: „Пазете се от лъжепророците, които идват при вас в овчи кожи, а отвътре са вълци хищници” (Матей 7:15).
К: Така че законът правилно осъжда такива хора на смърт като диви животни; Затова в книгата Изход е написано: „Който открадне човек... и... го продаде, или се намери в ръцете му, той трябва да се умъртви” (Изход 21:16), а във Второзаконие: „Ако се намери някой, който е откраднал някой от братята си от израилтяните, и го е поробил, и го е продал, тогава такъв крадец трябва да се умъртви” (Второзаконие 24:7). Защото е недопустимо една свещена в Христос раса да бъде предадена на кражба и да бъде отведена в робство, което е необичайно за него, от онези, които имат навика да правят това: защото, като тези, които мамят децата, те ги извеждат от града и от домовете им и, като ги лишават от достойнството, характерно за свободните, ги подлагат на игото на принудително робство; По същия начин мисля, че онези, които чрез хитрите съблазни на своите изобретения привличат хората, които са решили да мислят правилно и да водят приличен свободен живот, към своите най-неразумни мнения, са с право подложени на обвинението в кражба на човешки души; и тяхното наказание е смърт.
„Такива не приемай в дома си и не ги посрещай“ (2 Йоан 1:10), казва ученикът на Спасителя, като ни учи не на грубостта на нравите, а на това, че не е присъщо на овцата да е склонна към вълка, тъй като тези, които имат различни мнения, изглежда не са съгласни помежду си; защото "какво съучастие имат верните с неверните?" (2 Кор. 6:15). Нещо повече, божественият Павел пише, че човек не трябва да общува с блудниците на този век (1 Кор. 5:9-10). Така че, за да не бъдат някои отвлечени, така да се каже, от бащиния им дом - от Божията църква - и отведени в църквите на лоши хора, сякаш продавайки умовете си чрез обръщане към поквара, "лошите общества покваряват добрите нрави" - (1 Кор. 15:33), - законът определя смъртното наказание за онези хора, които са толкова зли, че са готови да направят това. Ще видите, че законът ни показва същото косвено и в друго решение. Той въвежда светските дела в правилен ред чрез учение, което е ясно и достъпно за тези, които искат да го разберат. Защото ние не отхвърляме историческия смисъл на много полезни неща, сякаш не са важни; тъй като дори едно писмо понякога носи полза на слушателите.
Но сякаш съдържа духовното в дълбините си и сякаш в светли сенки съдържа мисли, които са по-изтънчени. В книгата Изход се казва: „Ако някой съблазни негодена девойка и легне с нея, нека й даде вино [и я вземе] за своя жена; и ако бащата не е съгласен... да я омъжи за него, нека плати... толкова сребро, колкото се полага на девойките за пари” (Изх. 22:16-17). И сякаш разширявайки тази Божия заповед, божественият Мойсей казва във Второзаконие: "Ако някой бъде намерен да лежи с омъжена жена, тогава и двамата трябва да бъдат умъртвени: и мъжът, който е лежал с жената, и жената; и така да се унищожи злото от Израиля. Ако млада девойка е сгодена за мъжа си и някой я срещне в града и легне с нея, тогава ги заведете двамата до портите на този град и ги убийте с камъни до смърт: момичето, защото тя не извика в града, а мъжът, защото оклевети жената на ближния си, и така изтреби злото измежду вас.
Ако някой на полето срещне сгодена девойка и като я грабне, легне с нея, тогава трябва да бъде умъртвен само мъжът, който е лежал с нея, и да не прави нищо на девойката; На девойката няма смъртно престъпление: защото това е същото, както ако някой се разбунтува срещу ближния си и го убие; защото я срещна на полето, и въпреки че годеницата извика, нямаше кой да я спаси" (Втор. 22:22-27). Що се отнася до историческия смисъл, мисля, че той не се нуждае от обяснение, за да бъде разбираем за всички; защото е много ясен и очевиден. Но трябва, както изглежда, да го оставим настрана за настоящето и да следваме вътрешния и скрит път.
К. И така, аз потвърждавам, че от престъпленията, свързани с жена, най-сериозното от всички е прелюбодеянието, което нарушава брака на друго лице и разделя вече съединените; точно по същия начин, според мен, от всички престъпления, засягащи човешките души, най-нечестивият и непоносим е опитът да се поквари душа, не коя да е, но по някакъв начин вече омъжена и съединена с Христос - небесния и небесния Младоженец. Ние сме обединени с Него чрез вяра и още повече чрез общението на Светия Дух. Защото „който е съединен с Господа, той е един дух с Господа“ (1 Кор. 6:17), според Писанието. Следователно законът правилно наказва със смърт заедно с прелюбодееца и блудника - първия, защото е посадил семената на своето нечестие, втория, защото, презряла закона на верността, се е отдала на друг и, оставяйки ума си на него за поквара, е приела оскверняване от човешките изобретения.
К: И така, съпруга, която е била обединена със съпруга си според закона, може много добре да бъде оприличена на душа, която е била обединена и обединена с Христос чрез вяра и Духа. А под образа на сгодената дева ще разбираме душа, призвана към началото на истинското познание, но все още несъединена окончателно с Христос, все още очакваща и брака, и истинския път на съединението - съединение чрез благодатта на светото кръщение и причастието на Светия Дух, и приела като че ли залог и начало на общуването - словото на известието. Така нашият Божествен таен водач, тоест Павел, доведе църквата на езичниците при Христос. Той пише: „Аз те сгодих за един мъж, за да те представя пред Христа като чиста девица” (2 Кор. 11:2). И самият Младоженец казва някъде с гласа на пророка: "И ще те сгодя за Себе Си завинаги, и ще те сгодя за Себе Си в правда и правосъдие, в благост и милост. И ще те сгодя за Себе Си във вярност, и ти ще познаеш Господа" (Осия 2:19-20). Така че, ако, казва той, вината за поквара се случи на някоя душа от този вид, тогава нека това бъде признато за прелюбодейство: защото годеникът вече е задължен и е под властта на онзи, който скоро ще стане неин съпруг.
Но ако, казва той, престъплението е извършено в града, тоест в Христовата църква и в града на живия Бог, в който живеят ангели и свети мъже-наставници и учители, които могат да помогнат на онези, които са в опасност да бъдат измамени: тогава наранената дева трябва да умре заедно с прелъстителя. Защото, докато корупцията можеше да бъде избегната удобно, ако беше заявила на учители, които знаеха как да спестяват, тя беше доброволно подложена на насилие и не беше непременно привлечена от злото. Ако, казва той, това се случи не в Църквата, не в града на живия Бог, а като че ли в поле и селско място, където не е имало таен водач, който да помогне, където е имало пълна липса на хора, които знаят как да насочат мислите към по-добро, и съблазняването е станало с липса на водачи: тогава в този случай трябва да бъде обвинен само този, който е извършил насилието, защото това, което е направено (от страна на съблазнения), е било принудено и тя го изстрада, оставайки безпомощна; и неизбежната необходимост я освобождава от заряда.
Не сме ли съгласни, че би било твърде грубо да се обвинява насилствено извършеното като доброволно?
П. Без съмнение е така: защото законът е праведен.
К. Говорите честно. Той прави най-точен преглед на извършеното и съразмерява наказанията спрямо престъпленията; така че той не оставя маловажните престъпления напълно ненаказани и не ги приравнява с тези, които ги надвишават, но, така да се каже, изравнява наказанието с престъплението. Защото той каза още: „Ако някой срещне несгодена девойка и я грабне и легне с нея, и те бъдат хванати, тогава този, който лежеше с нея, трябва да даде на бащата на девойката петдесет [шекела] сребро и тя да му бъде жена, защото я е наклеветил; до края на живота си той не може да се разведе с нея” (Втор. 22:28-29).
Законът намери сгодения виновен за прелюбодейство при различни обстоятелства, които вече споменахме; но дори и в този случай, казва той, ако душата, разбирана от образа на девица, се окаже, че все още не е задължена и не е сгодена за Христос чрез вяра, и ако тогава някой бъде осъден, че я е осквернил с думи на нечестие и я е прехвърлял от заблуда в заблуда, както правят например еретиците, когато отвличат някой от езичниците и евреите и ги убеждават да ги последват: тогава той няма да остане без заради каузата си наказания. Той ще даде удовлетворение на Бащата на духовете, тоест Бог, което е много добре изобразено под прикритието на плащане на пари. И заповедта: „оставете го да има жена“ има исторически ползи.
П. Разбирам какво казваш. Законът е двоен: плътски и духовен.
K. Забележете също, че дори учението на древната заповед не е непознавало казаното от Христос относно съпруга и съпругата: „Това, което Бог е съчетал, човек да не разлъчва“ (Марк 10:9): защото е казано: „Нека тя му бъде жена, защото я оклевети; до края на живота си той не може да се разведе с нея.“ И освен това, помислете за чистото девство, колко висока е неговата чест: защото словото на боговдъхновеното Писание признава и счита за правилно лишаването от девство да се нарича унижение и, така да се каже, загуба на чест.
К. И така, законът отхвърли, като богомразещ и наистина нечестив, лъжата на онези, които мислят различно, и съблазняването към злото, което се извършва от хора, които са свикнали да покваряват онези, които вървят по правия път, и съблазняването на другите към това, което не трябва да правят. Но той измисли нещо друго, което самият божествен Павел призна за най-доброто от наставленията, казвайки: „Напомняйте това... да не влизате в спорове за думи, което в никакъв случай не служи за полза, а по-скоро за разстройване на онези, които слушат“ (2 Тим. 2:14). Тъй като прекомерното бълбукане и голямото желание да се спори по ненужни въпроси пораждат кавги и учудват умовете на слушателите: защото някои от тях от лекомислие прибързано и неразумно приемат и ревностно възхваляват това, което е погрешно само по себе си и лошо изразено; други, правейки низка преценка за отличните, се оказва, че страдат от същото невежество като първите и само много малко знаят как да преценяват и предпочитат полезното пред вредното. И дори на тези хора им е трудно да запазят ума си непокътнат по време на словесните спорове на други хора.
И че тази работа (спор на думите) не е безобидна за онези, които искат да я извършат, законът пак ни внушава тайно, като казва: „Когато хората се карат и ударят бременна жена и тя направи спонтанен аборт, но няма друга вреда, тогава вземете от виновния наказанието, което съпругът на тази жена му налага, и той трябва да го плати чрез посредници; и ако има зло, тогава дайте душа за душа“ (Изх. 21, 22–23). Казват, че плодът в утробата на майката става хуманоиден и приема външния вид на нашето тяло не по-рано от четиридесетия ден. Ето защо, казват те, един велик човек, Мойсей, когато изглеждаше, че съживява и преобразува Израел от египетската заблуда в живот според закона, се въздържа от храна и напитки: „четиридесет дни и четиридесет нощи“, казва той, „не яде хляб и не пи вода“ (Втор. 9:18). И за нас, както трябва да мислим, Христос направи и пострада същото. Защото в Него, чрез въздържание, нашата природа беше пресъздадена за святост, която отначало, в лицето на първичния, в резултат на невъздържано желание, се разболя от мръсотията на греха и престъплението. Не е без вероятност да мислим така.
Сега обаче ще оставим въпроса какъв е историческият смисъл тук; Нека помислим как трябва да разбираме факта, че хората, свикнали на словесни спорове, учудват жена с дете, защото не е неприятно да се занимавате с изтънчено изследване на такива теми. Плодът, заченат в ума, е вярата в Христос, която чрез съвършено познание ни преобразява в Христово подобие и ни дава Божествения образ. Мисля, че това беше изразено от тези, които повярваха в гласа на Исая, когато извикаха с всичка сила: „Заради страха от Тебе, Господи, в утробата, в болестта и в раждането, направих на земята духа на Твоето спасение” (Ис. 26:18). И така, плодът, заченат в ума, духовен и спасителен, е вярата в Христос, която запечатва в нас Божествени черти. Ето защо божественият Павел се обръща към тези, които безумно са дошли от познанието за по-съвършеното към по-малкото и несъвършеното (това са галатяните), като казва: „Чеда мои, за които съм отново в агоните на раждане, докато Христос се изобрази във вас!” (Гал.4:19). Защото те, като започнаха в духа, след това започнаха да се грижат за съвършенството според плътта, когато преминаха към служене според закона.
Поради тази причина те оставиха образа на Христос недовършен в тях, сякаш изхвърляйки доброто, което лежеше в тях, както в утробата. И така, съвършенството в познанието и почтеността във вярата поставя образа на Спасителя в душите на всички нас и това е като че ли някаква Божествена сеитба в нас. Следователно, ако някой бъде изкушен от нечий спор на думите и ако тогава душата, претърпяла това, изхвърли вярата със знанието, което лежи в нея, сякаш в утробата, и се съхранява вътре в ума, тогава, казва той, ако не е получила образ, тоест, ако още не е съвършена и красива, виновникът на изкушението със сигурност ще бъде подложен на наказание, което, казва той, нейният съпруг, тоест Христос, ще наложи и ще го върне с одобрение, тоест трябва да засвидетелства благодарност за това, че не е бил наказан с пълно унищожение. Ако, казва той, умствено замисленото в душата е получило образ, т. е. ако знанието и вярата носят подобие на Христос, тогава виновникът на изкушението ще бъде подложен на крайно наказание, вече като убиец; защото загубата на непорочната вяра и загубата на съвършеното знание е смърт на душата.
Затова законът нарича мерзост приемането на нечестиви внушения и речи, изречени от човек, който е станал храна на дявола и, така да се каже, храна на демонична тълпа, и го забранява, като казва като в гатанка: „Не яжте месо, разкъсано от звяр в полето, хвърлете го на кучетата“ (Изх. 22:31). Божественото писание обикновено нарича безсрамния и нечист човек куче. Мисля, че такъв човек се характеризира с всяка дума, която е скверна и зловона и съставена от самия Веелзевул, сякаш от див звяр, който поглъща душата, която е паднала под властта му и му служи в този въпрос, защото „никой ... няма да произнесе анатема против Исус” (1 Кор. 12:3), освен от Веелзевул. И е напълно необичайно светците да участват в такива срамни и измамни мисли и речи: защото между светлината и тъмнината няма връзка (2 Кор. 6:14).
K. Законът също провъзгласява, че онези, които са получили водачество и пастири на стада, трябва да бдят; и какъв вид усърдие трябва да бъде от наша страна по този въпрос, той изяснява, като казва в книгата Левит: „Не смесвай добитъка си с друг вид; „Не засявай нивата си с два вида семена“ (Лев. 19:19). Истински управляваният народ е съвсем подходящо оприличен на стада от кози и овце или на лозе. Затова на божествения Петър беше казано: „Симоне от Йона, обичаш ли Ме... паси агнетата Ми... паси овцете Ми" (Йоан 21:15, 16). И за децата на Израел пророк Исая каза: „Лозите... на Господа на Силите са любимата градина" (Исая 5:7). всякакъв друг вид към овцете, от страх те да имат чифтосване с него и да не родят нещо чуждо, отклоняващо се от естествената им добра порода.
По същия начин, лозарят, ако е разумен и се опитва да обработва земята възможно най-добре, никога няма да позволи чужди семена да вегетират под самите лози, поради страх, че може да има липса на влага за неговото растение поради факта, че е било похабено върху чуждо растение. Сега преминете от този образ към духовното значение: ние няма да се съгласим, че словесните овце трябва да бъдат нечестиво подложени, така да се каже, на сеене на извънземни учители, сеене, разбира се, на духовни, словесни инструкции. Защото плодът на различни начини на мислене е много грозен, а речите на тези, които не са от същата вяра, са причина за лоши ембриони за тези, които ги приемат. И тъй като съставляваме лозе - поредица от лози, трябва, така да се каже, да бъдем увенчани с хомогенен плод и да избягваме двойния характер. Защото няма естествена прилика между пшеницата и гроздето. Така че, наистина, никой от нас не трябва да бъде вместилище за извънземни семена.
К. Законът показва по друг начин, че разнородните неща не са обединени, не се събират помежду си и са отстранени от взаимното общуване: той представя като образ на това твърде абсурдното и чудовищно сношение на разумно животно с неразумно, с разнородни и разнородни. А именно в книгата Изход той казва: „Всеки скотобой да се умъртви” (Изх. 22:19); Още по-ясно е в книгата на Левит: "Който се смеси с добитъка, трябва да бъде умъртвен и да убиете добитъка. Ако жена отиде при добитък, за да има сношение с него, тогава убийте жената и добитъка: те ще бъдат умъртвени" (Лев. 20:15-16). Защото общуването и, така да се каже, духовното смесване и сближаване с онези, с които не трябва и чийто ум е отслабнал до крайна глупост, носи смърт както на тези, които се покваряват, така и на онези, които доброволно се подлагат на поквара.
П. Законът говори много правилно и справедливо.
К. Друго нещо, което заслужава изненада, е това. Може да се случи някои да бъдат прелъстени от правилно мислене към извратен начин на мислене в резултат на непоносимо насилие, може би против волята си, и да се поддадат на грешката, сякаш по необходимост, може би не без сълзи. Затова законът обяви за справедливо този вид хора да не бъдат оставени без помощ.
П. За какъв род говориш?
К. Раса, потисната от игото на робството и държана във властта на тези, които са ги купили.
П. И така, по какъв начин законът е предоставил помощ по този начин?
К. Той освобождава от връзки и робство, ако настъпи вреда на душата, и ясно признава, че този, който е подложен на насилие, може да избяга без никаква пречка, ако иска. В книгата Изход той косвено го изрази по следния начин: „Ако някой удари слугата си или слугинята си в окото и го нарани, трябва да ги пусне на свобода за окото; и ако избие зъб на слугата си или на слугинята си, нека ги освободи за зъба“ (Изх. 21:26-27). Що се отнася до външния смисъл и прякото значение на тези думи, законът с тях поставя пречка за наглостта, довежда гнева на собствениците до необходимата степен и не му позволява да достигне до такива действия, от които субектът може да пострада от загубата на своето благополучие. Той в никакъв случай не позволява на гнева да тече необуздано и действието му да се простира върху самата природа, чийто владетел трябва да бъде признат само от Твореца. Защото робството и страданието, свързано с него, не е естествен недостатък, а е установено от алчност.
Следователно в Христос Бог и Отец преобразяват цялата природа в нейното първоначално състояние: „ако някой е в Христос, той е ново създание“ (2 Кор. 5:17) и напълно унищожава срама на робството; защото Павел пише, че в Христос Исус „няма ... свободен роб” (Кол. 3:11). Но още преди това законът, водещ до съвършенство, премахва необузданата власт и превишението на правилната мярка, налагайки наказание на презиращите закона - освобождаване на обидените. Но това се отнася за буквата и сянката, ако някой иска да помисли и за това. Ако целта на закона се обясни духовно, тогава по друг начин ти, Паладий, ще достигнеш до спекулациите, съдържащи се в него. Тази светлина, която е в света, ние възприемаме с телесните си очи и й се удивляваме; и Божествената и разумна светлина се издига в сърцата ни. Храната на тялото се раздробява със зъбите, а това е необходимо за живота; а в Божествените учения твърдото и трудно смилаемото, така да се каже, се смачква от силата на ума, сякаш със зъби, и затова храни душата, предлагайки ни мъдрост. Божествена и духовна храна, казва: „Ела, яж хляба ми“ (Притчи 9:5).
Така че, ако зло се случи на роб по отношение на нещо от този вид, когато, тоест неговият господар полудява и го принуждава да падне от истината на догмите до абсурдна грешка; след това, казва той, нека връзките бъдат разрешени и насилственото иго да не бъде признато за законно; нека страхът от властта бъде отхвърлен и поробеният да отиде там, където може да остане невредим. Защото няма нищо по-хубаво от душата; и за да я спаси, нека той, казва, се освободи от робството. Можете да видите, че това слово е истина и че все още се изпълнява в наше време; защото робите не търпят господари, които ги водят в грешка, храбро отказвайки в това отношение да се подчиняват на силата, която им тежи. Въпреки че са преклонили телесния си врат под бремето на робството, те пазят ума си чист; Те са убедени, че ясното и недвусмислено учение за истинската вяра струва много или още по-добре всичко, и правят това учение своя духовна храна и това, което възприемат с ушите си, те смилат с ума си, сякаш със зъби, и дъвчат смисъла на Божествените мисли.
П. Колко ясно и правилно е обяснението ни!
К. Законът ни привиква към взаимна любов и по други начини, когато ни убеждава да почитаме хармонията с нашите съседи и когато се отвращава от формите на несправедливост и ги наказва.
К. Слушай. Той също така пише: „Ако нечий вол убие вола на ближния си, нека продаде живия вол и раздели цената му наполовина; и убитият нека се раздели наполовина; и ако се е знаело, че волът е бил прободен вчера и онзи ден, но собственикът му... не го е пазел, тогава трябва да плати вол за вол и убитият ще бъде негов“ (Изх. 21:35-36). Виждате ли каква мистерия и как думите на закона чрез много ясен пример ни водят към справедливостта? Ако каже, че се случи нечий вол да падне, убит от друг вол, тогава нека собствениците му разделят живия вол помежду си и двамата да вземат убития вол; тоест, ако на някого е нанесено каквото и да е насилие и обида от човек, който не е искал да го направи, тогава, казва той, обиденият трябва да се радва на доброто на нарушителя и да има общи удоволствия с него; тъй като това според мен означава разделяне на жив вол. Нека, казва той, този, който не е обидил доброволно, да приеме общуване в нещастието на жертвата; това според мен се изразява в това, че умрелият вол трябва да се раздели.
И така, виждате ли как законът, все още тайнствено и прикрито, ни убеждава да живеем във взаимна любов? Наистина, това не означава ли „Радвайте се с онези, които се радват и плачете с онези, които плачат“? (Римляни 12:15.)
К. Ако, казва той, нарушителят е знаел добре, че неговият съсед ще претърпи нещо сериозно, ако настъпателният ход на действие не бъде спрян, тогава нека самият той да претърпи същите щети като този, който е пострадал от него, и сам да понесе своето нещастие. Защото това е мистериозно обозначено с думите: "нека дава вол за вол; нека умре." Въпросът не свършва с факта, че тези, които са обидили, ще бъдат лишени от своите блага, но те ще бъдат подложени на същото нещастие и страданието, което се е случило с техния ближен, ще се случи с тях.
П. Колко добре върви речта ни!
К. И божественият Павел ни даде мъдър закон относно любовта един към друг, казвайки това: „Всеки не само за себе си да се грижи, но всеки и за другите” (Филип. 2:4). Защото любовта „не търси своето” (1 Кор. 13:5), но има предвид и другите, и че делата на братята са в добро състояние. Точно за това отново ни подсказва древното Свещено Писание по следния начин: „Ако някой погуби нива или лозе, като пусне добитъка си да яде чужда нива, ... нека му отплати най-доброто от нивата си и най-доброто от лозето си” (Изх. 22:5). собствената цел, без ни най-малко да съгреши или да наруши самодоволството на ближния. Ясно е, че това означава да се търси това, което засяга и другите.
В противен случай, казва той, нека този, който иска небрежно да обиди своите братя и не е благоразумен по отношение на ближния, а мисли само за собствената си полза, нека знае, че ще претърпи съответните щети и че търсенето на мнима полза ще му причини загуба на най-скъпото за него. Мисля, че това е, което той ще даде „най-доброто от нивата си и най-доброто от лозето си“. Значението на предложените думи е приложимо, както ми се струва, за изобретателите на ереси, чиито ученици, нечисти и безсмислени, като тъпи добитък, опустошават нивите и лозята на Господа, за осъждане и наказание на изобретателите на ереси; защото те ще претърпят загубата на най-доброто, тоест унищожението на самата душа. Та нали душата е неизмеримо по-добра от лозето, нивата и всичко, което само ние можем да считаме за наше.
П. И така, ще наречем плод на любовта търсенето на това, което се отнася за другите, а не само за собственото.
К. Абсолютно така, Паладий; and although the fulfillment of love for the brethren is very pleasing to God; but He prudently does not allow it to be burdened with unnecessary and excessive abuse of it on our part; защото дори умът на някого да е бил добре утвърден, дори и да е бил украсен с всякакви добродетели, той лесно може да бъде повреден, когато се втурнат към него не умерено, а с непреодолим импулс.
П. Какво говориш? Не разбирам това ясно.
К: Ти кротостта и търпението не наричаш ли добродетели?
К. Ако обаче се случи някой да нанесе скръб и обиди и какъв гняв се събуди на човек, който се опитва да бъде кротък и търпелив, тогава, разбира се, ако това се прави умерено, той понякога ще изтърпи и смело ще понесе обидите и ще ги използва, за да практикува кротост и нежност; но ако нарушителят надхвърли границата и излезе извън границите на търпението, тогава няма нищо странно, че добродетелта, сякаш надмощена, ще отслабне донякъде.
П. Добре говориш, защото доброто у хората е като че ли в състояние на опиянение и едва стои дори когато никой не го разклаща.
К. Сега, ако желаете, преминете към самата любов, тъй като тя е висша добродетел и превъзхожда всички останали. Въпреки това, той не може да издържи на силна злоупотреба; Законът отново ни учи на това, като че ли под формата на притча и ясен пример, когато казва: "Когато влезеш в лозето на ближния си, можеш да ядеш плодовете до насита, колкото душата ти иска, но не ги слагай в съда си. Когато дойдеш на жътвата на ближния си, късай класовете с ръцете си, но не внасяй сърп в жетвата на ближния си" (Втор. 23:24-25). Защото няма нищо лошо в това да съберете няколко класа с ръцете си или да откъснете грозде за деликатес или храна. Законът на любовта, мисля, ще приеме това самодоволно и това, което се случи, изглежда, не надхвърля границата. Но да изложиш посевите на ближния си на действието на жътва означава да прекрачиш и прекрачиш границите на взаимната любов и да влезеш в границите на алчността. И така, този пример ясно показва, че човек не трябва да злоупотребява с благоволението на братята, а да почита с мярка взаимната любов.
Между другото, мисля, че би било възможно да се приложи казаното по този въпрос към някои други, които, като жънат духовна храна, речите на учените в църквата, произнесени при случайни обстоятелства и без подготовка, не искат да спрат дотук, но, превишавайки лимита, ги записват в тетрадки, сякаш ги поставят в съд. Въпреки че са много любознателни, те по някакъв начин действат несправедливо спрямо добрата репутация на своите братя, защото това, което е съставено набързо, те предават писма като нещо много обработено. Но законът, най-уважаваните, бих им казал, ясно повелява да не се слага нищо в съда.
П. Така че е опасно да се използва прекомерна употреба, за да се разклати добродетелта на душата и да се осмелите, така да се каже, да се разклати добре установен ум.
К: Точно така. Богът на всички ясно е постановил, че не трябва да кроим заговор срещу добродетелта; но използва само, ако се случи, ползите, произтичащи от това. Той предлага неясна гатанка относно това и в най-малките предмети изобразява това, което е несравнимо по-превъзходно. А именно във Второзаконие е написано: „Ако срещнете на пътя на някое дърво или на земята птиче гнездо с пиленца или яйца, и майката седи на пиленцата или на яйцата, тогава не вземайте майката с децата: пуснете майката, но вземете децата за себе си, за да ви бъде добре и за да се удължат дните ви“ (Втор. 22:6-7).
P. Какво означава това? Мистерията е неясна за мен.
К: Не разбираш ли това ясно? Тоест, ако някой намери птица, която все още прави гнездо или мъти яйца, тогава той може да я използва за своя полза и да присвои това, което тя произвежда, и трябва да я пусне, без да й навреди.
П. Да, точно така, защото това е идеята на закона.
К. Сега се вгледайте в скритото и, сякаш премахвайки покривалото на сянката, обмислете истината с ума си. Всяка добродетел е, така да се каже, майка и източник на ползи, произтичащи от нея, независимо дали става дума например за добродушие, любов към бедността, кротост, дълготърпение. Защото някой е добродушен не толкова към себе си, колкото към другите; онези, които се нуждаят от него, също участват в любовта към бедността, също и в кротостта и дълготърпението. И така, всяка добродетел може да се мисли като майка и по някакъв начин начало на тези ползи, които идват от нея и в нея. И като че ли гнездата на добродетелите са душите, които ги раждат и съдържат в себе си. И така, законът казва, че при среща с хора, в които добродетелите са събрани като в гнездо, човек трябва, като извлича полза от тях, да не навреди на добродетелта, майката на най-красивите дела. Но добродетелите причиняват вреда, когато са разклатени по онези начини, за които вече говорихме.
П. Колко дълбока е тази мистерия!
К: Да, прав си; и ние можем да кажем, подобно на блажения Павел: "Дали Бог се грижи за воловете? Или, разбира се, е казано за нас?" (1 Коринтяни 9:9-10.) Защото думите на заповедта на Моисей ни показват образи на неща, но не показват ясно самите неща. Можете също така да видите как законът малко по малко ни води към разположението на най-висшата взаимна любов. Той се опитва да ни убеди да обичаме онези, които са ни обидили, и да преодоляваме скръбта на враговете си, не да бъдем победени от злото, а по-скоро да победим злото с добро. Защото отново в книгата Изход той каза: „Ако намериш вола на врага си или магарето му изгубени, доведи му ги; ако видиш магарето на врага си паднало под товара му, не го оставяй; разтоварвай се с него“ (Изх.
23, 4–5); и във Второзаконие: „Когато видиш, че волът на брат ти или овцата му се заблуждават, не ги оставяй, а ги върни на брат си; ако брат ти не ти е близък или не го познаваш, вземи ги в къщата си и нека бъдат при теб, докато брат ти ги потърси, и тогава му ги върни; така постъпи с магарето му, така постъпи с дрехите му, така постъпи с всяка изгубена вещ на брат ти, която е изгубена от него и които намериш; не можеш да се отклониш от това, когато видиш магарето на брат си или неговия вол паднали по пътя, не ги оставяй, но ги вдигни с него” (Втор. 22:1-4). И така, вие разбирате колко отлично законът ни води към висока и съвършена добродетел, когато ни заповядва, така да се каже, да се упражняваме в забравяне на злобата, като се грижим за животните на онзи, който е обидил; Той често го нарича с името на брат си, предотвратявайки това, както мисля, от плам в гнева и излишък в негодувание и цитирайки закона на природата, сякаш съдия, решаващ в полза на любовта.
Ако намерите, казва той, изгубен добитък или изгубени дрехи, тогава ги запазете за брат си; и ако се случи товарният звяр да падне на земята и да бъде затрупан от товара, помогнете и го вдигнете. И това не означава нищо повече от това да е от полза на собственика, да практикува милост, да бъде възпитан в любов към ближните си, да се опитва да прогони негодувание и да избягва раздора, за да не нарушава любовта и закона на братската любов. Но изглежда, че тази поговорка загатва и нещо друго. Защото, ако Законодателят беше толкова загрижен, че трябва да предоставим помощ дори в случай, че някое тъпо животно страда, тогава не би ли било много по-приятно за Него да се грижи за хората и взаимната любов, която трябва да съществува между същества от един и същи вид? Следователно, ако се случи дори врагът да се изгуби, тогава нека научи от нас правия път и да бъде насочен от нас там, където трябва да отиде. Така Христос, въпреки факта, че израилтяните хвърляха камъни по Него, им каза: „Ходете, докато има светлина, ходете в светлината, за да не ви обземе тъмнина“ (Йоан.
12, 35). И ако някой от тези, които са ни обидили, е угнетен от трудности и изпитания и, сякаш хвърлен на земята, е потиснат от непреодолима нужда, тогава нека, казва (законът), той получи помощ от нас и нека този, който е във вражда с него, да се издигне над обидата. Не е ли това същото като изразеното в думите: „правете добро на тези, които ви мразят и се молете за онези, които ви злоупотребяват”? (Матей 5:44.)
К: И така, подобава на светците да изпитват състрадание към страдащите и да не превръщат в обида нещо, което би било по-добре да съжалява, да не нападат и да не насочват гнева си към онези, които вече са обидени. И дори ако някой може лесно тайно да извърши злодеяние, законът казва много добре, че човек трябва да се въздържа от такива зли дела; той отново каза: „Не проклинай глухия и не поставяй нищо пред слепия, за да го спъне” (Лев. 19:14). Не е ли най-добре и най-подобаващо за много честните хора да имат като че ли юзда на езика си и да избягват клеветата за каквото и да било, а особено за всеки човек: „Не се клеветете един друг, братя“, казва ученикът на Спасителя (Яков 4:11). Но законът гласи: „не клеветете глухите“ с цел, според мен, да се покаже предполагаемо, че хората с истински честен характер непременно трябва да избягват да нанасят обида, дори ако някой лесно може да я претърпи.
И така, глухите и слепите не са свободни от импотентност, защото страдат от физически недостатъци и са лишени от чувства, а именно зрение и слух; и глухият нямаше да чуе онзи, който искаше да му се скара, нито слепият би видял този, който постави препъни камък пред него. Следователно не е никак трудно някой, който би искал да заговорничи срещу тях, да се укрие. Но тези, които правят това, се оказват обиждащи онези, които по-скоро трябва да бъдат съжалявани, тъй като вече по природа са подвластни на нещастието, когато чрез препъване те поставят в неприятно положение слепец, който не знае за това, и като упрекват глухия човек, като че ли му говорят мили думи, понякога дори го карат да се усмихва, а често му наранява в най-важните неща. Така че, ако някой направи това, тогава въпреки че предателството му по отношение на двамата ще остане скрито, той няма да избегне обвинението в жестокост и крайна безчовечност.
К. А че древното Откровение иска да ни направи приятелски настроени и състрадателни, можете лесно да разберете, като чуете как се казва на едно място: „отваряне и отваряне” на сърцето си към брата, който се нуждае от теб (Втор. 15: 7-8), а на друго подобно: „Не угнетявайте чужденеца и не го угнетявайте, защото вие сами бяхте пришълци в Египетската земя. Не угнетявайте вдовицата или сирачето; ако вие потисни ги, тогава, когато извикат към Мен, ще чуя вика им и ще те убия с меч, и жените ти ще останат вдовици, а децата ти сираци, не го потискай и не му налагай прибавка. облеклото на тялото му: в какво ще спи, когато извика към Мене, Аз ще послушам, защото съм милостив” (Изх. 22:21-27). Чувате ли как Той, като предложи кротко учение за взаимната любов, също заплаши с гняв?
Той дори почти се оправдава благосклонно пред онези, които ще паднат под гнева Му, ако не се опитат да покажат благосклонност към братята. „Защото съм милостив“, казва той, тоест: бидейки добър по природа и милостив като Бог, аз със сигурност ще приема вика на жертвата и веднага ще бъда подтикнат към състрадание от сълзите на онези, които са угнетени от бедността. Следователно е необходимо да се попречи на бедния човек да се оплаква. Че човек трябва да бъде общителен и да признае любовта към бедността като достойна за приоритетна грижа, Той отново призовава за това във Второзаконие, като казва: „Не онеправдавай наемника, бедния и нуждаещия се, нито някой от братята си, нито някой от твоите пришълци, които са в твоята земя, в твоите порти; дай му заплатата му същия ден, така че слънцето да не залезе първо, защото той е беден и неговите душата я чака, за да не извика към Господа и да няма грях върху тебе” (Втор. 24:14-15). Разбирате ли, че Той ви кара да се страхувате от вика на бедните, като ви насърчава да се обичате? И новото Писание, дадено от Христос, въвеждайки съвършената добродетел, казва: „Продавайте имуществото си и давайте милостиня“ и тогава всичко ще бъде проспериращо за вас (Лука 12:33, 31).
Ето какво направиха някои от повярвалите: те донесоха цената на земите и къщите „и ги положиха в нозете на апостолите; и на всекиго се даде, каквото му трябваше“ (Деяния 4:34-35). Но тъй като законът е учител на прости учения и води само до основите на Божиите думи, той предписва, така да се каже, някакво предварително упражнение по пътя към това - независт към малките неща; затова той казва: "Когато жънеш на нивата си и забравиш снопа на нивата, не се връщай да го вземеш; нека остане за чужденеца, сирачето и вдовицата, за да те благослови Господ твоят Бог във всичките дела на ръцете ти. Когато откъснеш маслината си, не оставяй клоните: нека остане за чужденеца, сирачето и вдовицата... Когато береш плодовете на лозето си, недей събери остатъците за себе си; нека останат за чужденеца, сирака и вдовицата; и помни, че си бил роб в Египетската земя; затова ти заповядвам да направиш това” (Втор. 24:19-22).
Защото е добре в радостта да си спомняте минали скърби и страдания: това насърчава любовта към бедността и не позволява, с излишък на просперитет, да забравите за бедствията, свързани с бедността.
К. Вижте също колко умело и фино законът ни отучава от злото и ни убеждава да не допускаме безсърдечие, а води към най-доброто и ни насочва към разположението на взаимната любов. От една страна, той ги насърчава да заемат на братята си, ако имат нужда от нещо, а от друга страна, той забранява вземането на лихва и им заповядва да избягват прекомерни придобивания. Като заповяда освен това да не бъдем придирчиви и настойчиви към длъжниците, той заповядва дълговете да бъдат опрощавани. И той пише така: „Не давай на брат си нито сребро, нито хляб, нито нещо друго, което може да се даде с лихва; дай на чужденеца с лихва, но не давай на брат си с лихва, за да те благослови Господ, твоят Бог, във всичко, което се прави с ръцете ти в земята, която ще завладееш“ (Втор. 23:19-20). Що се отнася до волята на Законодателя, Неговата цел беше онези, които имат изобилие, без скъперничество, да проявяват благосклонност и добри дела както към непознати, така и към братя. „На всеки, който ти поиска, давай, казва Христос, и не искай обратно от този, който ти е взел” (Лука 6:30).
тъй като умът на древните не е бил много силен в справедливостта, така че да може безупречно да върши добро, тогава законът, насочвайки към това, се придвижва малко по малко и определя мярката за справедлив ход на действие по отношение на братя и роднини, и съвършенството на милостта, щедростта към непознати, общителността с всички се наблюдава за най-съвършеното образование; защото „до времето на поправянето” (Евреи 9:10) сенките продължават и това време е времето на идването на Христос.
К. След като по този начин заповядва да се дава назаем, ограничавайки прекомерното придобиване и обещавайки благословение на онези, които решат да направят това, законът заповядва да се опрощават дългове след седем години и по този начин да се почита времето на общото опрощение, тоест идването на Христос, в което всички ние сме оправдани чрез вяра, след като сме получили прощението на предишни грехове; тъй като Той прикова на кръста Си почерка, който беше срещу нас и премахна обвинението срещу нас пред Съдията (Кол. 2:14). Той (законът) казва това във Второзаконие: "В седмата година ще направиш прошка. Опрощаването се състои в това: всеки кредитор, който е дал назаем на ближния си, опрощава дълга и не го събира от ближния си или от брат си, защото прошката се провъзгласява заради Господа...; Събери го от чужденеца и прости това, което е твоето от брата ти. Освен ако нямаш просяк: защото Господ ще те благослови в земята, която Господ, твоят Бог, ти дава в наследство, за да я вземеш в наследство, само ако слушаш гласа на Господа, твоя Бог, и се стараеш да спазваш всички тези заповеди, които ти заповядвам днес.
И малко по-късно той отново казва: „Ако има просяк между вас, някой от вашите братя, в някое от вашите жилища, в вашата земя, която Господ, вашият Бог, ви дава, тогава не закоравявайте сърцето си и не затваряйте ръката си срещу бедния си брат, но отворете ръката си към него и му заемете, според нуждата му, това, от което се нуждае; внимавайте да не влезе в сърцето ви беззаконната мисъл: „Наближава седмата година, годината на прошка”, и да не би затова твоето око да стане немило към бедния ти брат и да го откажеш; защото той ще извика против тебе към Господа и грехът ще бъде върху теб; дай му [заем...] и когато му дадеш, сърцето ти да не скърби, защото за това Господ, твоят Бог, ще те благослови във всичките ти дела и във всичко, което ще върши ръцете ти” (Втор. 15: 1-5, 7-10). „Всеки да дава според решението на сърцето си, а не неохотно...” – казва той, „защото Бог обича онзи, който дава с радост”, според думите на блажени Павел (2 Кор. 9:7).
П. Но как тази седма година означава идването на нашия Спасител, в която времето е обявено или видът на изкуплението е извършен за всички хора?
К: Не помните ли какво казахме по-горе, а именно, че Божественото писание обикновено сравнява цялото продължение на настоящата епоха със седмица, поради кръговото връщане на дните към началото? Краят на седмицата е събота, а осмият ден непосредствено след нея ни носи с Възкресение Христово, като че ли ново начало на века.
К. И така, Христос дойде, според Писанията, в края на настоящата епоха и, така да се каже, в съботата, когато Той освободи всички, които бяха вързани с връзките на своите грехове и които Му дължаха сметка за престъплението. Затова в Евангелията Той ни оприличава на длъжници, като казва: „Някой кредитор имаше двама длъжници: единият дължеше петстотин динария, а другият петдесет; но понеже нямаха с какво да платят, той прости и на двамата” (Лука 7:41-42). И освен това, очертавайки ни образа на молитвата, той казва: „Молете се така: ... да дойде Твоето царство; да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята; насъщния ни хляб дай ни днес и прости дълговете ни, както и ние прощаваме на длъжниците си” (Матей 6:9-12). И така, косвено и предсказателно, законът ни разкри Божествената тайна, като ни заповяда да направим умилостивение след седем години; и Той ни въвежда в пътя на доброто, като учи любовта към братята да се счита за по-добра от богатството и ни убеждава да „бъдем щедри и общителни“ (1 Тим. 6:18), определяйки любовта към брата и ближния като вид упражнение в по-високо чувство на състрадание към всички.
П. Да. Съгласен съм с теб, защото това, което казваш, е страхотно.
К. Но ако разбереш още повече, Паладий, ще се изненадаш.
К. Законът иска да постигнем такава доброта и любов един към друг, че да не считаме нищо равносилно на любовта към нашите братя; - така им се поддадохме и така смело търпяхме нежеланието им, за да преодолеем гнева, въпреки че спрямо нас те не бяха това, което трябва да бъдат и изглеждат, и решиха да ни огорчат с липсата на нежна любов. И имате този образ в книгата Числа. „И Моисей изпрати пратеници от Кадеш до царя на Едом [да кажат], „Така казва брат ти Израел: Ти знаеш всичките трудности, които ни сполетяха; бащите ни отидоха в Египет и ние живяхме в Египет дълго време; и египтяните сториха зло на нас и на бащите ни; и извикахме към Господа, и Той чу гласа ни, и изпрати ангел, и ни изведе от Египет; и ето, ние сме в Кадеш, града на самата ви граница; позволете ни да минем през земята ви: няма да минем през нивите и през лозята и няма да пием вода от [вашите] кладенци;
Но Едом му каза: Не минавай през мен, иначе ще изляза срещу теб с меч. И израилтяните му казаха: Ще минем по големия път и ако пием от водата ти, аз и добитъкът ми, тогава ще я платя; Мога да ходя само с краката си, което не струва нищо. Но той каза: не минавайте. И Едом излезе срещу него с голям народ и силна ръка. Така че Едом не се съгласи да позволи на Израил да премине през границите му, и Израил си отиде от него.“ (Числа 20, 14-21) Чувате как тези, които дойдоха от племето на Израел, след като много навременно преброиха бедствията, претърпени в Египет и споменаха подробно видовете на това гордо господство, скромно поискаха нищо неизгодна милост, която не съдържаше никаква милост, почти опитвайки се да направят сроден народ техен съюзник (защото той произхожда от Исав, брат на Яков).
Но тези, които е трябвало да бъдат милостиви и да им позволят да правят това, което са признали за полезно и изгодно за себе си, са били изложени в самите дела като жестоки, безчувствени и непознаващи състрадание: защото те блокираха пътя им, въпреки че хората (Израел) ясно казаха, че не само няма да навредят на лозята или плодородието на техните ниви, но няма да черпят вода безплатно; и той (т.е. Едом), ако израилтяните не искаха да се откажат от искането си, не само заплашиха да атакуват, но вече се бяха въоръжили и застанаха в една линия с цялата армия. Но какво общо има Израел с това? Той беше над страхливостта. Защото „избягвайте“, се казва, „от него“, като избягвате кавги с братя и почитате закона за близкото родство с изключително търпение. Или смятате, че това не е така?
К: И така, ние трябва да мислим, че потискането на възмущението и ограничаването на гнева и съразмеряването на наказанието с греховете на всеки и, освен това, даването на правилни и напълно безупречни преценки за всеки е плод и дело на любовта към братята.
К. И така, вие имате възможност, ако искате, да слушате отново оратора на едно място: „Не злодействай против синовете на своя народ” (Лев. 19:18); на друго място отново: „Ако има спор между хората, тогава нека ги доведат на съд и ги съдят, нека оправдаят справедливия и осъдят виновния; и ако виновният е достоен да бъде бит, тогава нека съдията заповяда да го свалят и да го бият с него, в зависимост от вината му, според броя; можете да му дадете четиридесет удара и не повече, така че от много удари да не бъде брат ви обезобразени пред очите ви” (Втор. 25:1-3).
П. Но каква причина имаме да даваме на осъдените само четиридесет удара? И как, обяснете ми, по-голям брой засрамва някои?
К. По много начини, чрез древната заповед, Христовото тайнство е красиво изобразено пред нас и като че ли е изобразена за нас една спасителна страст, в която и чрез която се освобождаваме от всичко, което имаше силата да причинява зло и ни потопи в неизлечими бедствия. И, както казах наскоро, прошката на длъжниците, която се случва след седем години, мистериозно сочи към времето за прошка на всички, тъй като ние сме оправдани в Христос и сме научени да казваме в молитви към Отца и Бог в небето: „прости ни дълговете“; - така и тук постигането на четиридесет удара в наказание с бичове за онези, които бият или биват бити, показва най-желаното време за нас от освобождаването на Единородния с плътта, в което време „с Неговите рани бяхме изцелени“ (Ис. 53:5; срв. 1 Петр.
2, 24) „Той беше наранен за нашите грехове и измъчван за нашите беззакония“ (Ис. 53: 5), когато израилтяните смело Го хулеха и Пилат удари гърба Му, но ние бяхме освободени от наказание и наказание, защото в древността имаше „много рани на грешника“, според написаното (Пс. 31: 10); но Христос беше бичът за нас: защото, както умря за всички, така Той беше бичът за всички, като беше сам равен на всички. След като разделите четиридесетдневното число на пет осем, ще откриете, че числото пет и осем е полезно за обозначаване на това време, тъй като Единородният дойде в петата част от времето, според евангелската притча (Матей 20:1-16): някой нае работници в лозе, като излезе около първия, третия и шестия, деветия и единадесетия час; Той възкръсна в последния ден, унищожавайки силата на смъртта и унищожавайки с нея майката на покварата, донесена отвън, тоест греха, с унищожаването на който бичуването задължително се премахва, както и наказанията за него.
Следователно законът не позволява ударите да надхвърлят числото четиридесет, като по този начин установява, така да се каже, мярка за наказание до идването на Христос и посочва времето на опрощение: защото изображенията съдържат красотата на истината. Трябва също да знаете, че Израил, като оскърби Бога, се скиташе в пустинята четиридесет години: защото Бог се закле с клетва да не ги въвежда в обещаната земя. И това беше границата на техния гняв; когато това време изтече, гневът престана и техните потомци преминаха Йордан и влязоха в земята, и негодуванието не премина след четиридесетата година. Така че това събитие е ясно илюстрирано от нанасянето на до четиридесет удара на някои, защото времето, което последва, беше време на опрощение, което ни донесе мистериозното пресичане на Йордан и каменни ножове, тоест обрязване в духа и водачеството на Исус: защото Христос стана наш водач след Мойсей и закона.
К. И така, за да се разрешават съдебните дела правилно и неподкупно и да се унищожат видовете алчност, „съдии и надзиратели...“, се казва, „за да съдят хората с праведен съд; не извращавайте закона, не гледайте на лица и не вземайте подаръци, защото даровете заслепяват очите на мъдрите и изкривяват делото на праведните“ (Втор. 16:18-19): защото законът смяташе за необходимо и съвсем правилно назначените да съдят да бъдат над страстите на алчността и от любов към никого да не допускат нарушение на задължението да действат правилно и безупречно; но така, че отхвърляйки отклонението в друга посока като нещо нечестиво и претегляйки всеки случай в съответствие със закона, те подражават на Съдията на всички, тоест на Христос, за когото самият закон ясно предсказа, признавайки Го за Бог и Съдия.
Той каза още по следния начин: „Когато дойдеш в земята, която Господ, твоят Бог, ти дава, и я завладееш, и се заселиш в нея, и кажеш: „Ще поставя цар над себе си, както над другите народи, които са около мен“, тогава постави над себе си цар, когото Господ, твоят Бог, ще избере; постави си цар измежду братята си; не можеш да поставиш над себе си [цар] чужденец, който не ти е брат“ (Втор. 17:14-15): защото ние трябва да бягаме колкото е възможно по-далеч от службата на създания, различни от Бога-Създател, да се поклоним на думите на истината и да призовем, така да се каже, към светата земя, тоест към Божието обещание чрез вяра в Христос; и по този начин постави над себе си княз и съдия на родения от Бога Син, въпреки че Той се явява в плът, Той казва за нас: „Помазах Моя Цар над Сион, Моята свята планина, ще проглася постановлението“ (Пс. 2:6-7). Ние, разбира се, няма да приемем никого другиго освен Него и няма да сложим игото на чужденци на врата си: „Вие имате само един Учител, Христос“ (Матей 23:8).
Нещастните евреи остават навън поради неверие и изобщо не приемат Христос като княз и съдия, въпреки че Той дойде от небето по волята и благоволението на Бог Отец, но нещо повече, те дори избраха за свой владетел чужд човек, син на погибелта, тоест Антихрист, чужденец и чужденец и не произлязъл от кръвта на Израел, въпреки че законът ясно казваше: „Не можеш да поставиш над себе си [цар] на чужденец, който не ти е брат” (Втор. 17:15). Те също чуха Самия Христос да казва: „Аз дойдох в името на Моя Отец и вие не Ме приемате; но ако друг дойде в свое име, него ще приемете“ (Йоан 5:43): защото Христос дойде в славата на Бог Отец. Но в определеното време ще дойде синът на беззаконието, не за слава на Бог Отец, защото това, мисля, означава това: "в името на Отца", но като постави името на Божественото на главата си, нещастникът: защото той ще седне в Божия дом, "показвайки себе си като Бог" (2 Сол. 2:4). Но евреите никога не биха му се поклонили и не биха го приели като Христос, ако бяха спазили закона, тъй като той ясно предсказва, че Христос ще дойде от расата на Израел.
Те, отхвърлили това като нещо порутено, ще приемат човек, който е чужд и чужд.
П. И така, „ще ядат плодовете на пътищата си“ (Притчи 1:31) и ще понесат наказанието, достойно за тяхното срамно безразсъдство.
К. Правилно го казахте; Защото Бог, който съди справедливо, ще въздаде всекиму според делото му. И казахме достатъчно за това. На онези, които са назначени да съдят другите и поставени на мястото, подходящо за съдии, законът все още призовава: „Не слушайте празни слухове..., не последвайте мнозинството в зло и не решавайте съдебни спорове, като се отклонявате от истината за мнозинството“ (Изх. 23, 1-2). И след няколко думи, отново: „Не съди погрешно делото на сиромасите си. Отдалечи се от неправдата“ (Изх. 23:6-7): защото най-подходящо е за тези, които имат властта да съдят, да бъдат безупречни в словото си, и е необходимо този, който трябва да издаде присъда по всеки от предметите на обвинение, според определението на Законодателя, да говори истината. Това също е полезно добавено: „И не оправдавайте проблемите на нуждаещите се“ (Изх.
23:3): защото когато съденият не е богат, тогава е удобно и лесно за съдещите да се облегнат на две страни; защото, от една страна, лесно е да обидиш човек, потиснат от бедност, а от друга страна, понякога бедността не е достатъчна, за да го склони да наруши изискванията на справедливостта, като събуди по-мекия от съдиите към милост. И така, законът забранява както потисничеството, така и проявата на състрадание към тези в бедност и нещастие, запазвайки непокътната красотата на праведната присъда и поставяйки съдията навсякъде като пазител на справедливостта: защото „търсете правда, правда“, казва той (Второзаконие 16:20), защото да нарушиш закона, дори ако изглежда, че има нещо добро в него, в справедливостта не изглежда безгрешен. И така, истинската доброта се нуждае от изкуство и ненавременната милост няма да избегне обвинението в нарушаване на закона. Затова той поправя хванатите в по-леки престъпления със срама на бичуването. Вижте колко робска е тази работа и недостойна за свободен човек; но не се учудвайте, защото в тях имаше дух на робство (Рим. 8:15).
Поради това наказанието с удари вече не е свързано със заповедите, дадени чрез Христос, както в древността - със закона, но се предлага по-подходящо за свободните: блестящи и достойни за приемане дарове, първи плодове и обещания за духовни благословения и благословения, дължими за добри дела, и вече не заплаха, а по-скоро увещания към добродетелта. Защото Моисей говори на древните като на роби, като слуга и съслужител; Христос е със своите синове, като Син и като братя по осиновяване, бидейки наистина и несъмнено Синът, дошъл от Бог Отец.
К. Законът наказва убиеца със смърт и ограничава необузданата дързост с възмездие на равен и наказва непоносимата ярост с непоносимо наказание и крайни бедствия, след като предварително внимателно тества намерението на актьора; и ако престъплението е извършено доброволно, тогава милостта ще бъде отнета. Той също така не позволява любовта един към друг да бъде посрамена, отслабена от ненавременност и прилагането й към това, за което е най-малко необходима, сведена, така да се каже, до женственост: защото Той каза следното: „Ако някой възнамерява да убие ближния си коварно... тогава го отведе от Моя олтар, за да умре“ (Изх. 21:14). Ако вредата, претърпяна от жертвата на насилието от побоя, стигне само до изчерпване, тогава той смекчава наказанието и заповядва вредата да се заплати с пари, защото е казал и това: „Когато се скарат... и единият удари другия с камък или с юмрук, и той не умре, а си легне, тогава, ако стане и излезе от къщата с помощта на тояга, този, който удари, няма да бъде виновен на смъртта, просто нека плати за спирането на работата си и му дайте за лечението му” (Изх. 21, 18-19).
Законът повелява това; Спасителят, предлагайки закона на най-съвършената добродетел, казва: „които те удари по дясната буза, обърни му и другата“ (Матей 5:39, срв. Лука 6:29). По отношение на робите законът постановява следното: „ако някой удари роба си или слугинята си с пръчка и те умрат под ръката му, тогава трябва да бъде наказан; но ако преживеят ден или два, тогава той не трябва да бъде наказан, защото това е неговото сребро“ (Изх. 21:20-21). И така, той наказва прекомерния гняв със смърт: защото Бог не позволи на онези, които бяха под наша власт и под нашето иго, да бъдат лишени от живота си просто защото ние, поради господство, станахме техни господари. Но той призовава да се съчетае милостта с гнева, определяйки най-високото наказание за убиеца: „ако оцелеят ден или два дни“, казва той, „тогава не трябва да го наказват, защото това е неговото сребро: защото той почти казва следното: това, което се е случило с жертвата, след като по някакъв начин се е възстановил от нараняването, вече не е въпрос на гнева на този, който го е победил; защото никой не би искал да загуби собствения си роб, когото купи със сребро и придоби, като даде пари за него.
Но ако някой е бил неволен убиец, тогава законът определя да го накаже с вечно изгнание, като отменя наказанието с умерено човеколюбие и много благоразумно не поставя неволното престъпление на същото ниво като доброволните престъпления. Той нареди отделянето на три града, които нарече убежища (Втор. 4:41 и сл.); Това е мястото, където той заточава онези, които бягат от неволни престъпления. И той отново определя времето на освобождаване, дори и за тези, които са в такова нещастно положение, а именно смъртта на най-висшия и главен свещеник.
Той пише по следния начин в книгата Числа: „Ако го бутне случайно, без вражда, или хвърли нещо по него без умисъл, или някакъв камък, от който човек може да умре, без да го види, падне върху него, така че да умре, но той не му беше враг и не му желаеше зло, тогава обществото трябва да отсъди между убиеца и отмъстителя за кръв според тези разпоредби; и обществото трябва да спаси убиеца от ръката на отмъстител за кръвта и общността трябва да върне общността му в града на неговото убежище, където той избяга, за да живее там до смъртта на великия свещеник, който е помазан със свещеното миро” (Чис. 35, 22-25). И след това няколко думи по-късно: „и след смъртта на великия свещеник убиецът трябваше да се върне в земята на своето владение” (Числа 35:28).
П. И така, краят на изгнанието за тях е смъртта на свещеника, който току-що посочихме.
К: Това е външното покритие за изображенията; и в сенките се съдържа мистерията на Христос.
К. Може би не е неразумно, Паладий, да мислиш за онези, които са свързани с връзките на греха, че те са, така да се каже, убийци на собствените си души и че са изпаднали в такова нещастно състояние не доброволно, а сякаш са били принудени да извършат престъпление и да оскърбят Бога, „защото мисълта на човешкото сърце е зла от младостта му“ (Бит. 8:21) и по силата на закона, който преобладава в живота на плътта (Рим. 7:23-25) неконтролируема похот. Затова нещастната човешка душа беше наказана с изгонване от света и от тялото и като се установи като че ли в някакъв град-убежище, във вътрешните области на смъртта, остана там дълго време и едва беше освободена, когато умря Христос, Великият свещеник, който, след като претърпя смърт за всички, слезе в ада, отвори вратите на тези в подземния свят и ги освободи от техните връзки, като каза: на затворниците: “Излезте” и на тези в тъмнината: “Покажете се”” (Ис. 49:9).
K. Насърчавайки древните да печелят слава за себе си не само с един вид добродетел, но да бъдат украсени с всички видове от нея и да действат възможно най-добре, „за да бъде Божият човек съвършен, подготвен за всяко добро дело“ (2 Тим. 3:17), законът и брачните съюзи са съгласни с изискванията за честност и ясно определят как трябва да се изпълняват, за да бъдат непорочни пред Бога и хората. Следователно той напълно изхвърля блудството и нечистотата и премахва содомията и прелюбодеянието, доколкото е възможно, като казва в книгата Левит: "И не лягай с жената на ближния си, за да пролееш семе и да се оскверниш с нея. Не лягай с мъж като с жена: това е мерзост" (Лев. 18, 20, 22). Че такива срамни дела, казва той, носят своето осъждане в себе си и че има много зло в тях, това се вижда без затруднение и не са нужни много думи, за да се осъдят хората, които са стигнали до такава мерзост, че имат такава срамна и абсурдна репутация от себе си и от самата си природа - обвинение.
Следователно, пропускайки това, той изследва какво се прави законно и не противоречи на разума, казвайки във Второзаконие: „Ако някой си вземе жена и стане неин съпруг, и тя не намери благоволение в очите му, защото той намери нещо лошо в нея, и й написа разводно писмо, и го даде в ръцете й, и я изпрати от дома си, и тя напусна къщата му и отиде и се омъжи за друг мъж, но този последен съпруг също я мрази и ще й напише разводно писмо и ще я даде в ръцете й, и ще я остави да напусне къщата му, или този неин последен съпруг, който я е взел за жена, ще умре, тогава първият й съпруг, който я е пуснал, не може да я вземе отново за своя жена, след като тя е била осквернена, защото това е мерзост пред Господа... и не клевети земята, която Господ, твоят Бог, ти дава в наследство” (Втор. 24:1-4): защото тя се е разделила със съпруга си от. Не е безопасно да се направи човек, който е претърпял безчестие от друг, законна наложница и дори нещо повече, това е пълна лудост; тъй като „дръж...“, се казва, „прелюбодеецът е глупав и нечестив“ (Притчи 18:23).
И точно както забранява да се наслаждаваш на това, което е явно срамно и безспорно осъдено, така, от друга страна, той не допуска клеветата на честния като непочтен: тъй като е еднакво греховно да се почита с нежна любов онова, което би било по-добре да се избягва, и да се лишава от благоволението на онова, което е срамно да се избягва: защото „горко“, казва се, „на тези, които наричат злото добро и добро зли, които считат тъмнината за светлина, а светлината - за тъмнина, горчивото се счита за горчиво (Ис. 5, 20), но, от друга страна, не позволява да се причини зло на някой, който още не е изобличен.
Той също каза това: „Ако някой вземе жена и влезе при нея и я намрази, и извърши зли дела срещу нея, и разпространи лош слух за нея, и каже: „Взех тази жена и влязох при нея, и не намерих девственост в нея“, тогава нека бащата на момичето и майка му да вземат и да занесат знаменията за девствеността на момичето при старейшините на града, при портата; и бащата на момичето ще каже на старейшините: Дадох дъщеря си за жена на този човек и [сега] той я намрази, и ето, той подбужда [нейните] порочни дела, казвайки: „Не намерих девственост в дъщеря ви.“ но ето признаците на девствеността на дъщеря ми. И те ще разпрострат дрехите пред старейшините на града. Тогава старейшините на онзи град нека хванат човека и го накажат, и нека му наложат сто сикли сребро като глоба и да го предадат на бащата на момичето, защото пусна лош слух за израилевата девойка; Нека тя му остане жена и той не може да се разведе с нея до края на живота си” (Втор. 22:13-19).
И така, вие разбирате, че той нареди да бъдат освободени от съда, не напълно ненаказани, онези, които несправедливо са презирали този, който все още не е бил осъден: защото, според мен, човек трябва най-вече да уважава това, което е добро, а не, в пресищане, да преследва това, което му харесва, решавайки да клевети честния като нечестен; но напротив, опитайте се с всички сили да прегърнете всичко, което е красиво и да обичате съжителството с най-превъзходните в добра слава. Защото този, който не позволява действията му да бъдат пренебрегнати, постига перфектно целта на действията си. И че трябва да бъдем такива, законът показа и това, прокламирайки: „Ако ще строиш нова къща, направи парапет до покрива си, за да не донесеш кръв в къщата си, когато някой падне от нея“ (Втор. 22:8): защото както една грозна къща е лишена от корниз и парапети на покрива, по същия начин мисля, че всяко наше добро дело е напълно погрешно, ако е не е доведено до плод. подобаващ за него край; и не само това, но опасност заплашва и онези, които са небрежни.
Мисля, че това означава изпадане на някого от дома: защото горко, казва се, на онези, които вършат „делото Господне с небрежност“ (Ерем. 48:10). И така, по колко безброй начини законът ни води към нещо полезно! И все пак той не предлага храна, подходяща за мъже и по-солидна, но с мляко храни древните, като че ли са бебета, малко по малко ги води към мистерията на Христос: защото законът е духовен и от страна на сянката и изображенията е като че ли неядлив и не е полезен за духовна храна, но ще бъде така, ако се приложи към съзерцанието на Евангелието и към мистерията на Христос, вие ясно ще разберете това от написаното за това от мъдрият Моисей. Той каза в книгата Левит: „Когато влезете в земята [която Господ Бог ще ви даде], и посадите плодно дърво, тогава считайте плодовете му за необрязани: три години трябва да го смятате за необрязан; не трябва да го ядете; а на четвъртата година всичките му плодове трябва да бъдат посветени на празниците на Господа; на петата година можете да ядете плодовете му и да съберете за себе си всичките му произведения. Аз съм Господ, вашият Бог. (Лев.
19:23-25): тъй като писанията на Мойсей ни изглеждат като най-плодотворните градини, съдържащи в себе си разнообразие от израстъци от заповеди и украсени като дървета със закони за всеки случай. Но на всяко дърво "почистете", се казва, "неговата нечистота", тоест отсечете безполезността на историята и премахнете, така да се каже, дървото на буквата и отидете до самата сърцевина на растението, тоест внимателно разгледайте вътрешния плод на заповяданото нещо и го изяжте. Но „плодовете му“, се казва, „в продължение на три години те трябва да се считат за необрязани; те не трябва да се ядат.“ Тук е поставена година вместо дълъг период, защото е имало три първи времена, в които законът е бил все още нечист, обременен с дебелината на историята и сякаш с безполезна кора, покрит със сянка. Имаше, казвам, три времена: времето на Моисей, Исус Навиев (Исус Навиев) и Съдиите; времето след тях беше четвъртото, в което изгря светлият лик на светите пророци.
Тогава плодът на закона стана „свят и достоен за похвала“: защото със светите пророци започна премахването на това, което се съдържаше в закона и дори името на това, което се съдържаше, така да се каже, в сенника, но очевидното проповядване на истината и възхвалата на тайната на идването на Христос. След тях се явил Предтечата, който викал и казвал: „Покайте се, защото наближи Царството Небесно” (Матей 3:2). И така, в четвъртия път беше поставено началото на пречистването на това, което се съдържаше в закона, и плодът вече беше, така да се каже, свят. Той обаче става годен за ядене едва на петия път – времето на идването на Христос, засвидетелствано от закона и пророците. Затова се казва: плодът от него ще бъде вашата печалба; тъй като освен евангелските проповеди, учението в закона, водещо до духовно съзерцание, е много полезно за любознателните хора; така Спасителят каза: „книжник, който се учи в Царството небесно, прилича на господар, който изважда от съкровищницата си ново и старо” (Матей 13:52), наричайки Евангелието ново и старо това, което се съдържа в закона и което изобилно ни снабдява със знание в Христос. Нему да бъде слава завинаги. амин
Книга 9. За светата скиния, че била изображение на Христовата църква
И така, възхвалата на любовта към братята е много очевидна и чрез двете законът се изпълнява. И всеки, който е постигнал такава слава, ще бъде светъл и достоен за учудване и ще застане сред най-близките до Бога, когато Христос призове и каже: „Хубаво, добри и верни слуго! Бил си верен в малките неща, над много неща ще те поставя; влез в радостта на господаря си“ (Матей 25:21): защото той наистина ще се възнесе, и то много лесно, в небесния Ерусалим и ще живее в небесата жилища, наслаждавайки се на благословии, които надхвърлят ума и думата. Пророк Исая казва същото: „Очите ти ще видят Ерусалим, мирно жилище, непоклатима скиния, стълбовете му никога няма да се разкъсат и нито едно от въжетата му няма да се скъса“ (Ис. 33:20): „образът на този свят преминава“, според Писанието (1 Кор. 7:31). Надеждата за бъдещето е много твърда и напълно непоклатима. Но „за всички, които са унищожени“, както потвърждава и ученикът на Спасителя, „как ни подобава“ да се окажем свети и непорочни пред Него, като Го почитаме с духовни жертви, като Спасител и Изкупител, и водим свят и превъзходен живот и в съответствие с евангелските закони?
Без съмнение този живот, толкова честен и достоен за учудване, е очертан от древния закон, заповядващ клането на дребен добитък, кървави приноси, посвещаване на десятък и първи плодове на Бога, както и благодарствени жертви. Но той само постановил всичко това да не става извън светата скиния. Избраната раса на левитите беше посветена на Бога, представяйки ни в това образ на самите нас: защото и ние сме наречени в Божествените Писания: „вие сте избран род, царско свещенство, свят народ, народ, взет за наследство“ (1 Петрово 2:9). Нека влезем и в истинската скиния, „която постави Господ, а не човекът” (Евр. 8:2), тоест в Църквата, като не умилостивяваме Твореца на всичко с бикове и козли, но се украсяваме с права и неосквернена вяра и мислено кадим духовни плодови приноси в аромата на благоуханието: „защото такива жертви са угодни Богу” (Евр. 13:16), и: „и които Му се покланят, трябва да се покланят с дух и истина“, според словото на Спасителя (Йоан 4:24).
Паладий. Правилно го казахте. Че ние трябва да спечелим слава за себе си чрез жертви, по-добри от тези на закона, това също потвърждавам, защото съм съгласен с вас. Само ми кажете, не е ли древната скиния издигната в пустинята като прототип на Църквата на езичниците, разкривайки, така да се каже, неизяснената досега красота на най-истинската скиния?
Кирил. Абсолютно така. Също така наскоро казах, че в правилния избор на тези, които са произлезли от кръвта на Леви за свещеничеството, отново имаше образ на тези, призовани с вяра към свят и непорочен живот, тоест живот в Христос.
П. И така, бихте ли искали да кажем нещо малко за святата скиния и за законното свещеничество, така че нашето слово да изследва какво е свято постановено и по двете теми?
К. Този въпрос не е лесен: защото, струва ми се, ще ни трябва дълъг труд и подвиг, за да можем да разберем това и да го представим. Но ако желаете, нека да започнем с Божията помощ; защото Го чухте да казва ясно: "Кой даде на човека уста? Кой прави ням, или глух, или зрящ, или сляп? Не съм ли Аз Господ? Затова иди и Аз ще бъда в устата ти" (Изход 4:11-12).
П. Така че продължете, като в този случай имате също и Дарителя на мъдростта като ваш помощник.
К. Наистина започвам и ще говоря, като внимателно обобщавам доказателствата на Светото писание: защото Бог, Създателят на всичко, слезе под формата на огън на планината Синай и даде закони, според които стана възможно да се ръководи всяко от действията така, че да бъде правилно и чисто. След това, като ги отведе (евреите) далеч от предишната им грешка и ги постави възможно най-далеч от фалшивата египетска служба, Той каза на Моисей, тогава посредника: „Така кажи...“, каза Той, „на синовете на Израил: видяхте как ви говорих от небето; Не си правете сребърни богове или златни богове пред Мен“ (Изход 20:22-23): защото Той не позволи на фалшиви богове да служат; ни заповядва да бъдем посветени на Този, който идва отгоре и от небето и който управлява всичко по същество, като има слава не в материалния блясък, а в това, което небето е показало, че Му принадлежи.
По някакъв начин беше необходимо онези, които получиха заповедта да се отдалечат от древното нечестие и лошо служене, директно да преминат към друг обичай и, така да се каже, да поемат някакъв вид иго - служба на Него, Който по природа е Бог: защото необузданият ум е неконтролируем и е много способен да се отклони във всичко най-неподходящо; когато страхът и безпокойството заплашват, тогава той без никакво затруднение преминава към правия път и се насочва към това, което е полезно. тъй като чрез Сина ние идваме при Отца, тъй като „никой не идва при Отца“, казва Той, „освен чрез Мен“ (Йоан 14:6), беше необходимо Той да определи самия достъп чрез Сина и видовете плодове, носещи в Него чрез закон, казвайки: „Направете Ми олтар от пръст и принесете върху него вашите всеизгаряния и вашите примирителни жертви, вашите овце и говеда; на всяко място, където поставям паметник на Моите име, ще дойда при теб и ще те благословя; Но ако Ми направиш жертвеник от камъни, не го изграждай от дялани камъни, защото щом поставиш теслото си върху тях, ще ги оскверниш” (Изх. 20:24-25).
Той нарича Емануил пръстен олтар; защото „Словото стана плът” (Йоан 1:14). Земята от земята е природата на плътта (вж. Бит. 2:7, 3:19). Така в Христос се извършва всяко принасяне на плод и всяко принасяне към Бога: защото Самият Той казва: „Без Мене не можете да вършите нищо“ (Йоан 15:5): тъй като „чрез Него имаме достъп и до двете“ (Ефесяни 2:18), така и всяка жертва на онези, които са приели вяра чрез Него, е приемлива (Фил. 4:18). Той обещава на онези, които са построили олтар от земята, Своето идване и благословение, като казва: „Ще дойда при вас и ще ви благословя”: защото на нас, които чрез мъдрия Моисей получихме образи на истината, във времето блесна самата Истина, тоест Христос, чрез Когото и в Когото се обогатихме с благословение свише и от Отца, запечатано за синовство в Светия Дух; но това също е постигнато отново в Христос (Еф. 1:5). „Ако ми направиш олтар от камъни“, казва той, „тогава не го гради от дялани камъни.“ Той не позволява камъните, посветени на Бога, да се режат с желязо, защото Христос беше избраният камък, главният крайъгълен камък, почитаният (1 Петр.
2:4, 6), неранени от грехове, неспособни да понасят удари от дявола, не разделени между Бога и света; и въпреки че стана плът, той беше напълно свят, неразделен, след неизразим съюз или общение с плътта, особено в Бога и особено в човека, но един и същи Бог и човек останаха, тъй като Той в никакъв случай не беше „разделен“, както пише мъдрият Павел (1 Кор. 1:13).
П. И така, олтар, направен от пръст, както и необдялани камъни, означават в смисъла, който посочихте, Христос?
K. Точно така: защото „законът е духовен“, според Писанията (Римляни 7:14). Когато Бог божествено предобрази тайната на Христос и достъпа чрез Него (до Отца), тогава и само тогава Той възнамеряваше да предскаже образа на Църквата. Той повика Моисей и Исус със себе си на планината Синай. И разберете от това, че Отец е достъпен за самите свети пророци чрез Сина; защото Моисей и Исус отиват заедно: защото е писано: "И Господ говори на Мойсей, казвайки: Говори на израилтяните да Ми направят принос; От всеки човек, който има ревност, приемете приноси за Мен. Това са приносите, които трябва да приемете от тях: злато, и сребро, и мед, и синя, морава и червена вълна, и фин висон, и кози..., и червени овни" кожи, и сини кожи, и ситимови камъни, и вградени камъни за ефода и за нагръдника, и ще обитавам всред тях, всичко... както образецът на скинията, така и образецът на всичките му съдове“ (Изх. 25, 1–5, 7–9).
Виждате ли как Той насърчава хората с готовност, според силите и разположението си, да принасят полезни и много необходими неща за организацията на Църквата? Защото Той не поиска само злато или това, което може би е трудно за мнозина да се получи, но също и кози косми и кожи от овни, показвайки, че дори малки и евтини неща, ако този, който реши да направи принос, няма нищо по-скъпо, не се отхвърля от Бога, но или се оценява наравно с най-ценното, или дори получава по-голяма похвала; Както знаете, Христос не пренебрегна вдовицата в Йерусалим, която внесе в съкровищницата нещо малко и лесно придобито, но може би голямо за тези в крайна бедност, за които, разбира се, даряването на много евтино нещо е бреме. След като получат първите плодове, „те ще Ми съградят светилище“, казва той, „и Аз ще живея между тях“, защото Христос се явява в Църквата и озарява онези, които живеят в нея, според написаното в Псалмите: „Бог е Господ и Той ни се яви“ (Пс. 117:27).
25:9): защото на блажения Моисей беше показан образът, както казах, на светите църкви и самият Той, по много различни начини, сякаш изобразен в балдахина, като стана човек заради нас. И за всеки от образите може да има голяма и дълга реч, изпълнена с финес. тъй като някои неща са характерни и подходящи за структурата на това, което е било, а други са склонни към използване на интуицията, тогава ще говорим за това, което е полезно за това, пропускайки другото.
П. Не разбирам какво казваш.
К. Така че внимавайте какво ще кажа: защото ще разберете и, мисля, много лесно. Той заповяда ковчегът да бъде направен от гниещо дърво и покрит отвътре и отвън с чисто злато и да съдържа така наречените „свидетелства (откровение)“ (Изход 25:16), тоест законът (написан) на дъски (плочи). И това не свършва с неговата структура; защото Той заповядва ковчегът отново да бъде направен от гниещо дърво, еднакво позлатен, злато и пръстени и очертания наоколо. И Той определи дължината, ширината и височината на това произведение на изкуството. Но ако някой иска много внимателно да проучи мистериозното значение на такива неща, той може би може да открие какво означава ковчегът и съдържащите се в него „свидетелства“ и каква е била нуждата от гниещите дървета. контури, пръстени и носеше, тогава той ще намери този въпрос труден.
Като не може да приложи тайнствен смисъл на тези неща, той може да започне да говори ненужни неща и да натовари ушите на най-любознателните с много необмислени думи. Това, което казахме, е вярно не само по отношение на ковчега, но бих добавил и по отношение на други неща, които Той заповяда да бъдат направени.
П. Струва ми се, че разсъждавате и говорите без съмнение. Следователно, след като сте пропуснали това, което казвате, че се отнася до пропорционалността, употребата или украсата на извършеното, побързайте да преминете към това, което е необходимо за съзерцание, тоест обяснете незабавно как Самият Христос се означава за нас чрез това, което е показано или подредено.
К: Така че, доколкото е възможно, ще се опитам да разбера и обясня; Ако се отклоня от истината и достигна висотата на мислимото по-малко, отколкото трябва, тогава бъди снизходителен: защото гледането в огледалото и гадаенето (1 Кор. 13:12) понякога заблуждават дори внимателния и мъдър ум.
К. Ковчегът за нас, Паладий, е образ и подобие на Христос, защото, разглеждайки образа на въплъщението на Единородния, ние ще видим Словото, родено от Отца, обитаващо, така да се каже, в ковчег, в храм, получен от Девата: защото „в Него обитава цялото изпълнение на Божеството телесно“, според Писанията (Кол. 2:9). Божието Слово беше представено от „свидетелствата“, съдържащи се в ковчега. Дървесината на ковчега беше изгнила, но отвътре и отвън беше украсена с чисто и изпита злато: защото Тялото Христово е нетленно, чрез силата и лекотата на обитаващото в него Слово и чрез животворното естество и действие на Светия Дух, сякаш чрез някакво злато, държано в нетление. Затова се казва за Христос, че Той дава живот (Йоан 5:21), защото Словото, родено от Бог Отец, бидейки по природа живот (Йоан 1:4, 5:26), чрез силата на Своя дух Сам даде живот на Своя храм, поставяйки го над тлението: защото Неговата плът „не видя тление” според думите на св. Павел (Деян. 13:7, 2:31). Самият Той също извика към евреите за Своето Тяло: „Разрушете тоя храм и за три дни ще го издигна” (Йоан 2:19). Петър също казва, че Той „беше умъртвен по плът, но оживотворен по Дух“ (1 Петрово 3:18).
И така, златото е символ на най-светещата Божественост, сякаш помазва святото тяло и неизразимо влага Своето собствено господство и нетленност в него, така че величествената и превъзхождаща ума природа да бъде разпозната като едно и само по себе си: защото, ако праведните във времето „праведните ще блеснат като слънцето в царството на своя Отец“ (Матей 13:43), тогава какво ще да бъде славата на самия Христос? Ще бъде ли това излъчване отвъд всякакъв разум и думи? Онези, които поддържаха ковчега, бяха от злато и носеха злато, пръстени и всичко в него: защото всички около Него (тоест Христос) участваха в тази слава и, така да се каже, се привързаха към Него в любов и освещение и служеха за Негова полза. Такива бяха блажените ученици, които получиха от Него божествена сила и чрез участие в нея бяха обогатени от светлината на висшето превъзходство и затова извършиха Божествени знамения.
К. И освен ковчега, "Направете", казва той, "също капак от чисто злато: дължината му е два лакътя и половина, а ширината му е лакът и половина; и направете два херувима от злато: с изкована работа, направете ги на двата края на капака; направете единия херувим на единия ръб, а другия херувим на другия ръб; стърчащи от капака, направете херувимите на двата и там ще херувимите да бъдат с разперени крила нагоре и да покриват очистилището с крилата си; лицата на херувимите да бъдат обърнати към умилостивилището и тури в ковчега свидетелството, което ще ти дам; чрез теб ще заповядвам на израилевите синове” (Изх. 25:17–22).
П. Тогава какво означава пречистване според вас?
К. Що се отнася до писмото и покривалото, то беше направено от чисто злато и поставено върху ковчега, който лежеше под него: защото затова се нарича покривало. Онези, които се обръщаха към него и го гледаха, украсени със славата на свещеничеството, сякаш се обръщаха към Бога и гледаха към Него. Ако разбираме духовно, тогава ще кажем, че очистването (ίλαστήριον) е Онзи, Който стана човек заради нас, „Когото Бог принесе като жертва на умилостивение в кръвта Си чрез вяра, за да покаже Своята правда“ (Рим. 3:25): защото така казва Павел. Йоан, най-мъдрият ученик, също ни пише в своето Послание: „Чеда мои! Това ви пиша, за да не съгрешавате; и ако някой съгреши, имаме ходатай при Отца, Исус Христос Праведния; Той е умилостивението за нашите грехове, и не само за нашите, но и за греховете на целия свят" (1 Йоан 2:1-2): защото чрез Него има очистване и всяка молитва и молба за добри неща: защото „Досега, казва Той, не сте поискали нищо в Мое име“ (Йоан 16:24); „Искайте и ще ви се даде” (Матей 7:7).
И така, Самият Той е чистилището: защото чрез Него Отец е милостив към нас и в Него престава всяка граница на молитва и чрез Него ние идваме (при Отца), без да бъдем приети по никакъв друг начин. Ето защо той казва: „Аз съм пътят” (Йоан 14:6) и: „Аз съм вратата” (Йоан 10:9) и: „никой не дохожда при Отца освен чрез Мене” (Йоан 14:6). Въпреки това, въпреки че единородното Божие Слово стана подобно на нас, като се сведе до човечност и изтощение, все пак по природа е характерно за Него да бъде заченат в божествена слава и да обитава във висшето превъзходство на творението, както несъмнено беше случаят преди Въплъщението. Затова херувимите стоят около чистилището, покриват го с крила и са обърнати към него и винаги приковават лицето си към него: стоенето им отдясно и отляво е ясно доказателство за носенето на копия, а постоянният поглед на херувимите към чистилището сякаш показва напрежението и ненаситността на висшите сили в съзерцанието на Бога. А пророк Исая описва Сина по особен начин, като казва: „Видях Господа, седнал на висок и възвишен престол, и дрехата Му изпълваше целия храм.
Серафимите стояха около Него; всеки от тях имаше по шест крила: с две покриваше лицето си, и с две покриваше нозете си, и с две летеше" (Ис. 6:1-2). И ако някой смяташе, че серафимите покриваха лицето и нозете на Бога, тогава няма нищо неразумно да мисли така: защото, превеждайки на гръцки значението на думата "серафим", ще намерим, че тя показва пълнотата на знанието или изобилието от мъдрост. Следователно, мъдрите и най-висши сили чрез своето положение много ясно показват, че е невъзможно някой да види лицата на Бога: защото природата е напълно невидима, превъзхождаща всички умове и „обитава в непристъпна светлина“, според словото на блажения Павел (1 Тим. 6:16); и никой „няма да види... лицето на Бога и да остане жив“ (Изх. 33:20), както Той правилно каза на най-святото. Мойсей също така никой не може да разпознае Неговите следи и пътища, защото е писано: “О, дълбочината на богатството и мъдростта и знанието на Бога! Колко непонятни са съдбите Му и неизследими пътищата Му!” (Римляни 11:33).
Благословен Давид също пее и пее мъдра песен: „Твоят път е в морето, и Твоят път е в големи води, и Твоите следи са неизвестни“ (Пс. 76:20): защото както никой не може да види във водите следите от човек, нито от кораб, нито от плаващите в тях, така никой не може да види Божествените и неизразими пътища, чийто образ са краката. Ако някой предположи, че светите Серафими са покривали лицата и нозете си с криле, тогава ще разберем, че е невъзможно да се види началото или края на учението или знанието за Бога, тъй като то е непонятно и надхвърля човешкия ум. Началото на всяко тяло е главата, а краят са краката. И така, пречистването е Христос, Който, явил се в плът, все пак е по природа и наистина Бог и Господ, като дори и най-висшите сили раболепно стоят около Него.
Святото Слово никъде не ни свидетелства, че след като Сатана се оттегли, след като спря изкушенията на Христос, когато Той постеше за нас, „Ангели дойдоха и Му служеха” (Матей 4:11): защото „те са служебни духове, изпратени да служат на онези, които трябва да наследят спасение” (Евреи 1:14). „От върха на чистилището ще ви бъда познат...“, казва той, „и ще ви говоря“, което означава чрез това, както мисля, нещо двойно: или че Христос, бидейки човек, ще говори обаче това, което е над природата на човека и няма да остане само на нивото на изчерпване, тъй като Той е Бог и от Бога по природа, защото: „Аз“, каза Той, „и Отец сме едно“ (Йоан. 10:30) и: „Който е видял Мене, видял е Отца“ (Йоан.
14, 9); или може би, че Той е разпознат от върха на чистилището и херувимите, тоест в превъзходството и славата на най-висшия човек и всичко произведено, в което най-висшите и най-превъзходните са серафимите: защото най-славната и най-красива природа е Бог и това, което е произведено, е като Него в общение; към тези около и близо до Него, Той добавя към това участие в Своето собствено и естествено излъчване, като светлина, отразена от всеки близък обект и осветяваща с блясъка си това, което се среща.
П. Нашата реч е правилна и обработена за истината.
J. След установяването на пречистването и по друг начин, Той ни пише тайнството на Христос, като казва: „И направете маса“ от чисто злато (Изход 25:23). След като заповяда да се прикрепят пръстени към него и да се поставят златни гирлянди в тях и като много ясно посочи размерите и начините на неговото разположение, с помощта на които той може да придобие изключително превъзходен вид, Той казва: „И винаги да поставяш хляба на предложението на масата пред Мене“ (Изх. 25:30). Той също заповяда съдовете й също да бъдат златни: съдове и кадилници, чаши и купи (Изх. 25, 29). Не е ли очевидно, че тук посочваме „хляб... от небето, който се предлагаше навреме на светите трапези на църквите и дава живот на света“? (Йоан 6:33.)
К. И съдове и кадилници, чаши и купи и всичко, чрез което се изпълни тайнственото и най-свещеното предназначение на святата трапеза, не са ли изображения на Божествените съкровища, приятелю?
К: Но това е в книгата Изход. Законодателят провъзгласи яденето, както и хляба за предложение в книгата Левит. Тук Той изглежда разширява тази заповед и ясно учи как трябва да бъде направена офертата, като казва следното: „И вземете пшенично брашно и изпечете от него дванадесет хляба; във всеки хляб трябва да има две десети от ефа; и ги поставете в два реда, шест в ред, на чиста маса пред Господа; и сложете на [всеки] ред чист ливан... и това ще бъде с хляба, като за спомен, като жертва на Господа; израилтяните непрестанно да ги поставят пред Господа; това е вечен завет; те ще принадлежат на Аарона и на синовете му, които ще ги ядат в светилището, защото това е голяма святост за тях от Господните жертви: това е вечен закон.“ (Лев. 24:5-9). В книгата Числа Той отново ни посочи, така да се каже, един хляб от небето и от нас, тъй като Словото, бидейки по природа Бог, стана като нас „и обитава между нас“ (Йоан.
1:14), - посочи, казвайки на свещения пазач Моисей: „Говори на израилтяните и им кажи: когато влезете в земята, където ви водя, и ядете хляба на тази земя, тогава принесете принос на Господа; от първите плодове на тестото си принесете пита като движим принос; повдигнете го като приноса от хармана; от първите плодове на тестото си давайте като принос на Господа във вашите поколения” (Числа 15:18-21). От тези думи всеки може лесно да прозре тайната на истината. Но след време ще говорим за това фино и задълбочено и ще прехвърлим дискусията за това в друго произведение на писанието. Мисля обаче, Паладий, че всеки може да бъде изумен от това в настоящия случай.
П. Какво имаш предвид?
K. Правейки Емануил видим за нас по много различни начини, Той изобразява Своите черти с други думи, защото Той казва на Моисей: „И направи светилник от чисто злато; тази лампа трябва да бъде преследвана; стъблото й, клоните й, чашите й, ябълките й и цветята й ще излязат от нея; шест клона трябва да излязат от страните й: три клона на лампа от едната й страна и три клони на светило от другата му страна” (Изх. 25:31-32). И след това, добавяйки към това всичко, свързано с украсата и използването на това произведение на изкуството, имам предвид crins (иначе: лилии), cruzi (т.е. кръгли, ябълки) и чаши, той също добавя: "цялото нещо трябва да бъде изковано, масивно, от чисто злато. И направете за него седем лампи и сложете лампите му върху него, така че да светят отпред; и щипки за него и подноси за него... от чисто злато, нека го направят от талант от чисто злато, с всички тези съдове, виж да ги направиш според образеца, който ти беше показан на планината.
И така, златният светилник представлява образа на Христос; защото Синът е Бог по природа и истина; Междувременно златото трябва да се оприличи, както обяснихме по-горе, на Божественото господство и превъзходство. Емануил е издълбан (светилото), защото е красив и отвъд всяка дума, що се отнася до умствената красота: защото е писано, че Той е „по-красив от синовете човешки“ (Пс. 44:3). И така, че лампата е изваяна, това много добре показва превъзходния, тоест божествен външен вид на Емануил. Отдясно и отляво клоните, израстващи сякаш от дърво, се издигат заедно със средното стъбло, се казва, и се издигат на еднаква височина с него: защото Единородният, който е един по природа и прост по същество, като Бог, чрез разликата в действията изглежда многоброен: но в Него няма нищо чуждо или чуждо, въпреки че в Неговите великолепни добродетели Той се смята за непрост; защото се смята за светлина, и живот, и сила, и нетленност. Желаейки, мисля, да научи, че в Него няма нищо придобито отвън, Той добави следното: „от чисто злато...
неговото стъбло, неговите клони", тоест целият и във всичко Бог не е еднакво осветен с това, което е произведено, а не като, например, ангелите, заченати в природата си, осветени от Неговата благодат и слава и, сякаш с чисто злато, помазани с дара на Духа, но по природа има самото това нещо, тоест Бог, най-чистата и най-висша природа. „Седемте светила": защото светлината от Христос е различни: и „На един се дава словото на мъдростта чрез Духа, на друг словото на знание чрез същия Дух“ и така нататък (1 Коринтяни 12:8 отново, числото седем е знак за съвършенство: Емануил е всесъвършен в Своята природа, като Бог, и в разделянето на дарбите, произтичащи от Него, Той е напълно поканен на онези, които са достойни да ги приемат: защото „не в мярка... Той дава Дух", според думите на Йоан (Йоан 3:34), но от Неговото изпълнение „всички получихме" (Йоан 1:16). След това той казва: „Направете му седем светила и турете светилниците му върху него" (Изход 25:37). Но какво трябва да бъде това устройство, Той ясно разкри в книгата Числа, като каза: „И Господ говори на Мойсей, казвайки: Говори на Аарон и кажи на него: когато запалите светилниците, тогава седем светилника трябва да горят от предната страна на светилника.
Аарон направи точно това: запали светилниците от предната страна на светилника, както Господ заповяда на Моисея” (Числа 8:1-3) И така, разберете, че седемте светилника (светила), поставени пред светилника, хвърлят светлина върху онези, които гледат, защото Божествената и умствена светлина не свети върху тези, които са отзад и като че ли са се отвърнали от Бога, а върху тези, доведени до съзерцание на Него чрез освещение и тези, които вече са се обърнали. се изправя пред Него чрез дързост във вярата и чрез отлична честност в правилния живот; защото всичко, което е порочно и непокорно, е подло и омразно, но това, което е почтено и ценено от Бога, е това, което е покорно и лесно за обуздаване, Той казва чрез устата на Исая: „И когато протягате ръцете си, затварям очите Си от вас“ (Ис. 1:15); „Очите на Господа са върху праведните”, както се пее в Псалмите (Пс. 33:16).
К. Божественият Захария също ясно спомена тази свята лампа, защото той каза: "И онзи ангел, който ми говори, се върна и ме събуди, както се събужда човек от съня му. И той ми каза: какво виждаш? И аз отговорих: Виждам, ето светилник, изцяло направен от злато, и чаша с масло отгоре върху него, и седем светилника върху него, и седем тръби за светилниците, които са отгоре върху него; и две маслинови дървета върху него, едно от дясната страна на чашата, и аз отговорих на ангела, който ми говореше: „Какво е това, господарю мой?“ И ангелът, който ми говореше, ми каза: „Не знаеш ли, господарю мой“ (Зах. 4:1-5).
И така, благословеният пророк попита, казвайки: "Какво е това, Господи?" Божественият Ангел, като вмъква кратък разказ (Зах. 4, 6-10), тълкува видението и отнася структурата на светилника към Христос, като говори за седемте светила, разположени върху него: „това са очите на Господа, които обхващат цялата земя с погледа си“ (Зах. 4, 10): защото, ако използваме чувствен образ на изразяване, Бог ни гледа с безброй очи и обмисля човешките дела, „знае, че в тъмнината, - според това, което е писано, - има светлина с Него“ (Дан. 2:22): защото, ако Бог изпраща светлина на нас, които сме в света, тогава много повече и преди всички други Той изобилства в нея в Своята природа; или, ако някои подозират, че това не е така, тогава може би е време да се обърнем към онези, които решат да разсъждават така: „Бъдете умни, безсмислени хора! Кога ще станете умни, невежи? Който запуши ухото, няма ли да чуе? И изграденото око няма да види?“ (Пс. 93:8-9.) „Защото Божието слово е живо и действено, и е по-остро от всеки двуостър меч: пронизва до разделяне душа и дух, стави и костен мозък и разпознава мислите и намеренията на сърцето.
И няма създание, скрито от Него, но всичко е голо и открито пред очите Му” (Евр. 4:12-13).И така, Христос наистина осветява и наблюдава всичко, затова и каза чрез един от пророците: „Нима Аз съм Бог само близо, казва Господ, а не Бог далеч?” . Възможно ли е да „скриеш“ нещо от Мен (Ерем. 23:23-24)? Защото нищо не може да бъде скрито от всезнаещия ум. Не мислиш ли, че погледнах това доста добре?
К. Виждайки нещо необичайно в светилника (защото в него имаше маслинови клонки), пророкът попита отново, казвайки: „Тогава отговорих и му казах: какво означават тези две маслинови дървета от дясната страна на светилника и от лявата му страна? "Второ", казва той, "започнах да говоря и му казах: какво означават двете маслинови клонки, които изливат злато през две златни тръби? И той ми каза: ти не знаеш какво е това? Аз отговорих: не знам, господарю мой. И той каза: "Тези са двамата помазани с масло, които стоят пред Господаря на цялата земя" (Зах. 4:11-14).
П. Каква нужда имаше благословеният пророк да пита отново? За „Втори път“, казва той, „започнах да говоря“.
К. Не мислиш ли, Паладий, че е мъдро и прилично тези, които са решили да мислят съвсем правилно, да задават точни и обмислени въпроси за всичко необходимо?
К. И така, гледайки маслиновите клонки, които парадират с нежен и едва разцъфнал кълн, пророкът ги нарече маслини, а не маслинови клони. След това божественият Ангел остана безмълвен, очаквайки по-разумен и верен въпрос; когато събуденият пророк вече беше назовал две маслинови клонки и упорито молеше да бъде научен какво символизира това, той веднага беше научен от думите на Ангела: „това са двамата дебели синове, които стоят пред Господа на цялата земя“. Той нарече хората, които дойдоха от Израел и от езичниците, двама синове на тлъстина, за които той също казва, че те „стоят пред Господа на цялата земя“, ясно и очевидно предоставяйки образ на Христос за изграждането на светилник, в който маслинови клонки, поставени отдясно и отляво и сякаш навсякъде, са угоени с масло, и това масло е образ на Светия Дух, напояващ ума на вярващите, според написаното: „той помаза моя глава с масло. (Пс.23:5).
П. Но защо ги нарече не маслини, а маслинови клонки?
К. Защото, приятелю мой, вярващите, като тънки издънки и едва разцъфнали клони от маслинови дървета, се откъсват и като че ли се засаждат отново чрез вяра в благочестието, като някои са взети от синагогата на евреите, други от тълпата на езичниците: защото не всички, които бяха от Израел, повярваха и не цялото множество езичници влезе в Църквата. И така, маслинените клони са тези, които, сякаш от дървета, са отделени от еврейското множество, както и от елинското, и са доведени до Божествената светлина и вече са по някакъв начин изобилни с най-изобилното изливане на Светия Дух: защото това, според мен, означава, че сякаш в ноздрите (щипките) на светилниците има маслинови клони, за които спомена блаженият псалмист никъде, пеейки песента на всички на Спасителя Христос и говорейки за невестата, сгодена за Него, тоест за Църквата, и за нейните чада във вярата: „Жена ти е като плодовита лоза в дома ти; синовете ти са като маслинови клонки около трапезата ти“ (Пс. 127:3-4): защото ние сме оживени от общението на Духа и светата Христова трапеза, като сме приели вяра в Него.
П. Да, казвате правилно: защото „Аз съм“, казва Той, „живият хляб, който слезе от небето и дава живот на света“ (Йоан 6:51,33).
К. Но за лампата и това, което е на нея, този път казаното ще ни стигне. Нека сега словото ни се обърне към медния олтар, който е много обичаен при служене според закона; защото е писано: "И да направиш жертвеник от дърво ситим, дълъг пет лакътя и широк пет лакътя, така че да има четири ъгъла и висок три лакти. И да направиш рогове на четирите му ъгъла, така че роговете да излизат от него; и да го покриеш с мед. Направи му гърнета, в които да изсипваш пепел, и лопати, и паници, вилици и въглища правят всички съдове от мед” (Изх. 27:1-3). И така, олтарът беше пет лакътя широк и дълъг: защото беше много необходимо той да има размери и много голям: защото върху него трябваше да се нарязват на парчета и да се принасят отрязаните части от волове и всеизгаряния и жертви от овце и кози, посветени на Бога. Затова и решетката, и мангалът (кадилницата), и вилиците, и чашите (флаковете) и всичките му съдове са медни, така че, докато принасят ползата си на законните жертви, те не могат да се разложат от атаката на всепоглъщащия огън.
Ние приписваме короната и рогата по ъглите на красотата на гледката: защото няма нищо непривлекателно в премъдрия Бог. Обаче, насочвайки усърдно внимание към това, което беше заповядано за всеки предмет, нека кажем също, че Той заповяда олтарът да бъде направен подходящ и подходящ за законните жертви, но в него нямаше нищо златно, както например се виждаше в ковчега, светилника и масата и нейните принадлежности.
К: Не казахме ли, Паладий, че златото много добре означава превъзходството над всичко и несравнимото господство, имам предвид ментално, на Божествената и безсмъртна природа?
К. И така, вижте, във факта, че олтарът на службата според закона беше напълно лишен от злато, Бог спекулативно, но много ясно ни показва, че законът може най-малко от всички да ни съобщи Светия Дух и че силата на преобразуващото служение не беше почетена от такава благодат, тъй като Израел имаше духа на робство; Този дар ни беше предаден чрез Христос след Неговото възкресение от мъртвите: защото Той „духна и каза: приемете Светия Дух“ (Йоан 20:22). Затова Павел провъзгласява на повярвалите: „Вие не приехте духа на робство, за да живеете отново в страх, но приехте Духа на осиновение като синове, чрез които викаме: „Авва, Отче!“ (Рим. 8:15). че силата на служение според закона не притежава общението на Светия Дух, но Той се дава на оправданите чрез вяра, това се потвърждава от мъдрия Йоан, като казва: „Защото Светият Дух още не беше върху тях, защото Исус още не беше прославен“ (Йоан 7:39); олтарът беше без злато.
Но пропускането на обяснението за медта, от която е направено, както изглежда, не е безобидно за любознателния: защото изследването може би може да доведе до нещо полезно, в съответствие с нечия мъдра поговорка: „във всичко, което носи беда, има полза“.
П. И така, какво друго имате да кажете за това?
К. Слушайте: Светото писание казва, че с божествено решение Аарон е избран да бъде свещеник и лидер. Но Корей и Датан и дива тълпа от съмишленици, много нагло се съпротивляваха на решението отгоре и се бунтуваха срещу Божествените закони, донесоха кадилници, неканени и произволно отидоха при това и се наслаждаваха на чест, която не беше предназначена за тях, противопоставяйки се и много пламенно на тяхната лудост и наглост на върховния свещеник и избран от всички останали (Числа 16). Чрез това беше описано бъдещото безумие на евреите срещу Христос: защото Той е нашият Епископ, въведен в това звание по решение на Отца. Но те бяха наказани за такива срамни предприятия; След тях ще пострадат и евреите, станали виновни за същите престъпления. Тогава Бог каза на Свети Моисей, а също и на Елеазар, син на Аарон, свещеника: „Нека събере...
кадилниците на онези, които са изгорени и огънят ще бъде изхвърлен; тъй като кадилниците на тези грешници бяха осветени чрез тяхната смърт и ги оставиха да ги изтупат на платна, за да покрият олтара, защото те ги принесоха пред Господа и те станаха осветени; и те ще бъдат знамение за израилтяните" (Числа 16:37-38). Бог каза това тогава. В книгата Изход е писано за Веселеил, който беше от бащата на Урия, от племето на Дан и водач на всички подобрения: „Това ще издигнеш олтар на мидийците от медни кадилници, както той беше човек, който се надигна с войската на Коре" (Изх. 38:1).
К. Това ще донесе голяма полза, ако обърнем внимание на факта, че ковчегът, който беше прототип на Христос, както и други неща, имам предвид светилника и пречистването и златното брашно, всичко това беше направено от това, което хората донесоха и всеки посветен на Бога от това, което беше в ръцете им: защото тези, които дават плод за Христос и носят духовни дарове, от които те бяха изображения и сено, са много угодни за слава на Бог и Отец. Олтарът на службата според закона мистериозно и дискретно означава, така да се каже, напомняне и, съдържащ се в самата му структура, предзнаменование на раздразнение и противоречия и, така да се каже, заговор, който беше срещу великия свещеник. Изображението ясно ли ви е? Защото Аарон е образът на Христос. Евреите също оспорваха славата на Христос и причината за техния спор е законният олтар: защото службата е престанала, така да се каже, в балдахина и в Христос ние изгаряме умствено благоухание за Отца.
И Той отново ни представи това, така да се каже, в преддверието, като каза: „И да направиш олтар за принасяне на тамян; той трябва да бъде четириъгълен; и височината му да е два лакътя; роговете му да излизат от него; обковай го с чисто злато, горната му част, страните му и роговете му; и направи около него златна корона“ (Изх. 30:1-3). След като прикрепи към него върлините, пръстените, стойката и други подобни, той казва: "И го сложи пред завесата, която е пред ковчега на свидетелството, срещу умилостивилището, което е върху ковчега на свидетелството, където ще ти се открия. На него Аарон ще кади сладък тамян; всяка сутрин, когато приготвя светилниците, ще пуши с тях; и когато Аарон запали светилниците вечер, Той ще кади с тях: това е вечният тамян пред Господа в родовете ви. Да не принасяте върху него нито всеизгаряния, нито хлебни приноси, и Аарон да прави умилостивение за роговете му веднъж в годината;
Това е голямо светилище на Господа” (Изход 30:6-10).
П. Така че ще приемем ли това в образа на Христос?
К. Абсолютно така, Паладий; че това е истина, Неговата славна и дълбока мистерия може много лесно да покаже това на тези, които решат точно и остроумно да изучават такива теми; а именно кадилният олтар беше направен от гниещо дърво и беше изцяло покрит със злато: защото Тялото Христово е нетленно и само по себе си изобилства от Божествена природа, защото „И Словото стана плът и обитава между нас” (Йоан 1:14). Нашият първи плод и коренът на нашата раса, възстановен до нетление чрез единение с Бог, е Христос, въпреки че в Него това се мисли основно. Рогата на олтара, разперени като ръце, предобразяват появата на почетен кръст. Ако някой каже, че е имало четири рога, това ни най-малко не пречи на любознателния да разбере правилно въпроса: тъй като олтарът е четириъгълен и равностранен навсякъде, а външният вид на роговете е еднакъв отвсякъде. Какъв е смисълът от това? – Който познава Христос на всяко място, и то разпнатия: и това е светла похвала за вярващите в Него.
Така че божественият Павел казва: "Не искам да се хваля освен с кръста на нашия Господ Исус Христос, чрез който светът беше разпнат за мен и аз за света (Гал. 6:14). Към произведението на изкуството се добавя усукана корона, която се отнася за украса: защото Емануил наистина е "по-красив от синовете човешки" (Пс. 44: 3). Добавено е също, че служи за неговата полза: тя също носеше останалото: тъй като Божественият олтар трябваше да бъде правилно носен по време на пътуването, Божествените ученици също направиха това, представяйки Христос изящно и в ред чрез проповядване, като „слуги на Христос и настойници на Божиите тайни” (1 Кор. 4:1). умилостивилището, което е върху ковчега на свидетелството, където ще ти се открия” (Изх. 30:6).
П. Но каква необходимост беше според мен, че самото му място беше определено?
К. Колко дълбок и много неясен е смисълът на това! Но аз ще кажа колкото е възможно повече, уповавайки се на Бог, който вразумява и слепия. Казва се, че ковчегът бил направен от гнило дърво и чисто злато (Изход 25:10-11) и в него бил законът, тоест Божественото слово, или „свидетелства“ (Изход 25:16): защото това бил образът на Словото, родено от Бога, което обитавало в нас и било „в подобие на плът“, според Писанията (Йоан 1:14 и Рим. 8:3). Тогава Той заповяда ковчегът да бъде окачен със завеса, разпъната върху четири стълба (Изход 26:31-34). Името на булото е пречистване. И това означава Христос: „защото Той е умилостивението за нашите грехове” (1 Йоан 2:2) и „очистване чрез вяра”: така го нарича Павел (Римляни 3:25). Херувимите са изобразявани, така да се каже, около очистването и чрез тяхната близост и в тяхната служба, което много добре означава робското подчинение на висшите сили на Бога, „и Словото беше Бог“ - (Йоан 1:1). Тогава Бог каза на Мойсей: „там ще ти се открия и ще ти говоря над умилостивилището, всред двата херувима, които са над ковчега на свидетелството“ (Изход 25:22).
Ковчегът беше, както казах, Христос, сякаш в нетленно тяло, Бог Слово; но само ковчегът беше поставен на земята: Единородният беше в смирение и унижение като нас, защото прие върху Себе Си рабски образ и изтощи Себе Си (Фил. 2:7). Той отново е и пречистване, лежащо нависоко и носено от копие (пазено) от висшите сили: защото Синът ни е познат не само от видовете изтощение, но и от факта, че Той е Бог и Господар на всичко: защото, въпреки че Той „се смири“ чрез човечеството, внимателно слизайки до нашето състояние, въпреки това „Бог Го възвиси високо и Му даде името, което е над всяко име“ (Фил. 2:8-9 ). И това изображение беше поставянето на чистилище отгоре с херувими, изобразени отдясно и отляво: защото където се появява службата, подобаваща на единствения Бог, там, разбира се, е славата на Божественото и превъзходството на добродетелите, които надхвърлят словото. „От върха на херувимите ще ти бъда познат“, казва Господ на всичко (Изх.
25, 22), който ни заповядва да търсим неизразимата природа не там, където е творението, а много по-високо от това, което е призовано да бъде: защото най-подходящото отношение и място за природата на Бог е да бъде по-далеч и по-високо от всичко създадено. И така, мястото над херувимите в светата скиния почти чувствено ни показва Божествената природа. Ето защо той заповяда златният олтар, който беше образът на Христос, да бъде поставен срещу Този, който над херувимите даде откровение и мисъл, показвайки с това нашето привеждане в Христос пред очите на Бога и очите на Отца: защото Христос, който беше на разстояние (отвращение) и оскърби Бога чрез престъплението и многото грехове на човека, в Себе Си и първият, отново поставен пред лицето на Отца: защото Той „където като предтеча за нас влезе... в самото небе, за да се яви сега за нас пред Божието присъствие”, както ни пише мъдрият Павел (Евр. 6:20, 9:24); защото, като винаги е със Своя Отец, „сега“, се казва, се появява, сякаш в Себе Си и първо, поставяйки човечеството пред очите на Отца и елиминирайки древното отвращение: „Защото Той е нашият мир,“ според Писанията (Ефесяни 2:14).
P. И така, потвърдено е, че златният олтар е изображение на Христос.
K. Освен това, честно казано, Той също се разбира под „сгънат и благоуханен тамян“ (Изх. 30:7): защото Самият Той е епископ; защото е казано: „Нека Аарон кади над него благоуханен тамян“ (пак там). И тамянът се „сгъна”: защото Словото, бидейки Бог, стана плът и при нас Емануил е, така да се каже, съставен от Божествената природа и човечеството в единство, което надхвърля ума, неизразимо съставено. То е „ухаещо“, защото няма суровостта на служението според закона, защото се казва: „Ти не пожела жертви и приноси; Ти отвори ушите ми; не искаше всеизгаряния или жертви за грях. Тогава казах: ето идвам; в свитъка на книгата е писано за мен: желая да върша Твоята воля“ (Пс. 39: 7-9; сн. Евр. 10: 5-7). И каква е волята на Отца, относно това Самият Той тайно ни ръководи в Евангелията, казвайки: "Защото слязох от небето не да върша Моята воля, но волята на Отца, който Ме е изпратил. А това е волята на Отца, който Ме е изпратил, да не изгубя нищо от това, което Ми е дал, но да го възкреся в последния ден" (Йоан.
6:38–39): защото Той принесе Себе Си за нас „за благоухание” (Еф. 5:2) и за това беше провъзгласен за епископ. И така, Самият Той е епископ, Самият Той и тамянът „сгънат и благовонен”; Павел също ще свидетелства за това, като казва: „Но благодарим на Бога, Който винаги ни кара да тържествуваме в Христа и ни разпространява навсякъде благоуханието на познанието за Себе Си, защото ние сме Христово благоухание за Бога между спасяващите се и между погиващите: за едни смъртоносен аромат за смърт, а за други животворен аромат за живот” (2 Кор. 2:14-16). Той също ни призовава: „И тъй, подражавайте на Бога, като възлюбени деца, и живейте в любов, както и Христос ни възлюби и предаде Себе Си за нас в принос и жертва на Бога за благоухание“ (Еф. 5:1-2). Той също така ясно установява времето за кадене, като постановява, че всичко трябва да се прави в ред и с добра украса и така че да се поддържа силата на вътрешното съзерцание, тъй като той казва: „рано и вечер“, когато светилниците са запалени и приготвени (Изх.
30, 7–8), тъй като думите „от вечер до ранни часове“ показват приемственост и постоянство, докато пушенето при запалване на лампи може много добре да означава, че само когато сме осветени от Божествената светлина, ние сме богато изпълнени с благоуханието на Христос и по този начин започваме да възприемаме (усещаме) предимствата на вътрешната скиния или разделението на Божествените дарове, които Христос дава на достойните, така че ако някой все още не е в светлината чрез вяра, той, разбира се, не е въвлечен в умствения аромат, тъй като все още не е изпитал тайнството на Христос: „Ако не вярвате, това е, защото не сте освидетелствани“, се казва (Ис. 7:9): защото вярата е като че ли вход, водещ към разбиране и отварящ ума за възприемане на светлината на Божественото. Той нарича тамяна вечен, защото няма време, в което Христос да не благоухае в светата скиния, тоест в Църквата. Той напълно забранява да се прави възлияние върху него, тоест върху олтара на Христос (Изх. 30:9), тъй като в Христос това, което беше в закона, беше премахнато и сенките свършиха: това, мисля, е възлияние и принос.
И пророкът свидетелства, казвайки: „Житният принос и възлиянието престанаха в Господния дом“ (Йоил 1:9): защото, когато поклонението и службата в дух и истина вече са били обявени, тогава по някакъв начин сенките са излишни, изображенията са суетни и напълно безполезни: защото „в Христос има ново творение“ (2 Кор. 5:17; бел. Гал. 6:15); и след разкриването на истината оправданите чрез закона отпаднаха от благодатта. „Не принасяйте“, казва той, „на олтара друг тамян“ (Изх. 30:9): защото ние няма да приемем никого другиго в Христос (като Христос) и няма да кажем на никого: „Учителю! ... вие имате един Учител-Христос“ (Матей 23: 7-8, 10) и само на Него ще бъдем посветени, казвайки: „Заради благоуханието на вашите миро, вашите име е като разлят мехлем; затова те обичат момите, ние ще тичаме след теб” (Песен. 1, 2–3). Или не това означава поговорката: „Не носете... друго пушене“?
- защото само Христос е тамян, достатъчен в Църквата за истински интелигентните, които не търсят друго зловоние освен нещастните евреи, които в лудостта си нарушиха "тамяна сгънат и благоуханен", тоест Христос, и останаха безучастни в това свещено и наистина Божествено благоухание; но те ще приемат някой друг на Негово място, сина на беззаконието, „който се противопоставя и се превъзнася над всичко, което се нарича Бог или свято, така че седи в Божия храм като Бог, показвайки себе си като Бог” (2 Сол. 2:4), който осквернява Божествената скиния, бидейки чужд дим и, така да се каже, дяволска смрад: за „чието идване, - се казва, „според действието на Сатана“ (2 Солунци 2:9).
П. Разбирам какво казваш; защото твоята реч е ясна.
К. Бог заповядва на Аарон да извършва очистване над олтара на тамяна веднъж годишно, така че той да помаже ръбовете на роговете с кръвта за очистване на греховете; защото „светая светих е“, казва Той (Изход 30:10). И божественият Павел ви изяснява това, като казва: „Но Христос, Първосвещеникът на бъдещите блага, като дойде с по-голяма и по-съвършена скиния, неръкотворна, тоест не такава конструкция, и не с кръвта на козли и бикове, а със собствената Си кръв, влезе веднъж в светилището и получи вечно изкупление” (Евр. 9:11-12): защото, както пак казва, след като умря веднъж, "След като възкръсна от мъртвите, Христос вече не умира: смъртта вече няма власт над Него. Защото, ако умря, умря веднъж за греха; и каквото живее, живее за Бога" (Рим. 6:9-10). И така, божественият Аарон влизаше в Светая Светих веднъж годишно чрез кръвта на очистване на греховете. И в това отново вижте Христос с Неговата Кръв, сякаш пръска кръста Си в името на живота и спасението на всички: защото образът на кръста са рогата, като ръце, простиращи се право от двете страни.
И така, разбирайте Христос, който умря веднъж, но беше Светая Светих по природа, като Бог; тъй като Йоан е верен, когато казва, че „и от Неговата пълнота ние всички приехме“ (Йоан 1:16): защото цялото видимо и невидимо творение участва в Христос – Ангели и Архангели и дори по-висши същества, самите херувими, които не са свети, освен само чрез Христос, в Светия Дух. И така, наистина Той е олтарът, Той е тамянът и Епископът; по същия начин, Той също е кръвта на очистването на греховете.
П. Да, прав си. Точно какво е кръвта на опрощението на греховете, не мога ясно да разбера.
K. Представяйки очистване чрез кръвта и свещената жертва, имам предвид Христос, чрез когото сме спасени, избягвайки оскверняването, което ни е дошло в резултат на греха, законът казва това в книгата Левит: „Ако цялото общество на Израел съгреши по погрешка и въпросът е скрит от очите на събранието, и направи нещо против заповедите на Господа, което не трябваше да се прави, и е виновно, тогава, когато греха, за който са съгрешили, нека принесат юнец от стадото в жертва за грях и да го доведат пред скинията на събранието; и старейшините на събранието да положат ръцете си на главата на юнеца пред Господа и свещеникът, помазан с кръв, да въведе юнеца в скинията на събранието, и свещеникът да натопи пръста си в скинията на събранието. кръв... и поръси с нея седем пъти пред завесата [на светилището]; и той ще тури с кръвта роговете на олтара... който е пред Господа в скинията на събранието, а останалата кръв ще излее в подножието на олтара за всеизгаряния, който е при входа на скинията на събранието” (Лев. 4:13-18). Ще кажем повече за това след време.
Съзерцавайте отново, като в теле, Емануил, убит за нас, избавящ ни от греха, отвеждайки ни от съда и отваряйки ни от наказанието, влизайки „през по-голямата и по-съвършена скиния, не с юнци и козли, но с Неговата кръв“ (Евр. 9:11-12) и след като вкуси смъртта веднъж: защото, високо на дървото, прободен в ребрата с копие, Той прокърви от кръв и вода. Изображението на кръста може да бъде, както казахме по-горе, краищата на рогата.
К. Но законът за пречистването не е божествено установен само чрез кръв, но и чрез светена вода; тъй като това е най-съвършеният път за пречистване, в разбирането на тайнството в Христос.
П. Как той показа това или по какъв начин?
К. Писано е: „И Господ говори на Мойсей, казвайки: Направи медно умивалник за миене и медна подложка за него, и го постави между шатъра за срещане и между олтара, и налей вода в него; и Аарон и синовете му да измият ръцете и нозете си от него; когато трябва да влязат в шатъра за срещане, да се измият с вода, за да не се или когато трябва да пристъпят към олтара, за да принесат жертва на Господа, нека измият ръцете си и нозете си във вода, за да не умрат; Това, че благодатта на светото кръщение е била, така да се каже, предопределена в това, е ясно: защото ние, като се кръщаваме, не придобиваме отлагането на нечистотата на плътта, но се освобождаваме от мерзостите на ума и сърцето и сме измити от нечистотиите на греха чрез благодатта и любовта на Този, който ни призовава към спасение: защото сме оправдани „не чрез делата на закона, според Писания, но чрез вярата в Иисус Христос” (Гал. 2:16).
Вижте как Аарон, въпреки че е свят според закона, и онези, които са назначени с него да служат, измиват ръцете и краката си с вода и след това започват свещени дела, а също така влизат в Светая Светих свободни от страх, което според мен законът ясно и очевидно показва, и самият факт почти извиква, че той е нечист пред Бога и изглежда свят според закона, ако не е бил измит с вода, и че силата на законната служба е недостатъчна за прочистване. И така, дори онези, които бяха осветени от закона, се измиха предварително; но очиства се, разбира се, не това, което е чисто, а това, което е осквернено и нечисто. Самият Христос е казал същото: „Който се е измил, трябва само нозете си да умие, защото е чист” (Йоан 13:10). Мъдрият Павел също пише, че „невъзможно е кръвта на юнци и козли да премахне греховете” (Евреи 10:4). И така, законът не беше съвършен за освещение, ако спасителното кръщение не беше дошло на помощ на онези, които копнееха за близост с Бога. Затова божественият Йоан, въпреки че беше увенчан с най-високи похвали и достигна най-високата степен на добродетел, все пак помоли Спасителя за кръщение, като каза: „Трябва да бъда кръстен от Тебе“ (Матей 3:14).
К. Измитите ръце и крака означават чистота и искреност на въпроса и, така да се каже, подход към всяко от действията. Когато постигнем съвършенство в това чрез упражнения, ни е позволено да се изкачим във вътрешната скиния, да принесем духовни жертви на Бог и да Му ги посветим под формата на тамян като аромат на евангелския живот. С полза той заповядва на онези, които искат да влязат в Светая Светих, и на тези, които се грижат за свещените неща, да се измият, „за да не умрат“: защото наистина е опасно и подлежи на наказание да се приближавате до Бога нечисти. Затова мъдрият Павел настойчиво изисква от нас да изпитаме себе си дали искаме да участваме в тайнственото благословение и тогава да пристъпим към него (1 Кор. 11:28). И че небрежността в това е пълна с опасности, той разкрива това, казвайки: "Затова мнозина от вас са немощни и болни, и мнозина умират. Защото, ако съдехме себе си, нямаше да бъдем съдени. Осъдени сме от Господа, за да не бъдем осъдени със света" (1 Кор. 11:30-32).
П. И така, потвърждава се, че свещеният умивалник ни е предобразил благодатта на светото кръщение.
К. Точно така: изобщо не трябва да се съмнявате. И ако обърнете внимание на начина, по който е устроена умивалника, ще бъдете, мисля, още по-изумени: защото това е написано за Веселеил, който умело подреди това, което беше в скинията: „И той постави умивалника между скинията на събранието и олтара и го напълни с вода за измиване, и Моисей, Аарон и синовете му измиха ръцете и нозете си от него: когато те влязоха в скинията на събранието и стигнаха до олтара..., след това се измиха... както Господ заповяда на Моисея” (Изх. 40, 30-32).
П. Но каква беше нуждата от огледала? А кои бяха постещите жени?
К. Голяма част от случилото се няма ясно тълкуване в Божественото Писание, а е посочено като че ли мимоходом, както несъмнено в настоящия случай: къде или кой е постил по времето, когато е била издигната скинията, Моисей не е казал; но какво е било, никой не може да се съмнява, защото е казано, макар и неясно. Но след като пропуснахме това, нека продължим към него, ако желаете.
К. Какъв беше образът на постещите жени? И какво означава, че медният умивалник е огледален?
P. Разбира се, от вас зависи да говорите и за това.
К. Слушай. Израилтяните, понасяйки игото на робството на египтяните и дълго време живеещи според техните закони, служиха на идоли. Междувременно беше особено обичай на египетските съпруги да влизат в храмове, облечени в ленени дрехи и свещено украсени с огледало в лявата си ръка и дрънкалка в дясната си ръка. И такава чест, или още по-добре безчестие, едва се удостояваше с най-избраните от другите и светите. И така, жените от племето на Израел, след като намериха в домашните си съдове останките от египетския сервиз, а именно огледала, ги донесоха като принос, които огледала бяха превърнати в умивалник.
Когато светата скиния беше издигната, те постеха, седяха при вратите й и водеха чист живот във всичко, което обстоятелство означаваше според мен, че когато се появи най-истинската скиния, тоест Църквата, „която Господ издигна, а не човекът“, както пише божественият Павел (Евр. 8:2), тогава дойде времето да се преобразят съдовете, посветени някога за славата на тълпите от демони. в свещени и удобни. да приемат свето кръщение, за да могат да бъдат отличавани със слава, по-висока от закона: защото това, мисля, означава да се направи медна умивалница от елински огледала или съкровища на дявола, в която имаше вода, която очиства самия Мойсей и е полезна за измиване, очевидно умствено, на законното свещеничество: защото ти самият, Паладий, не смятай онези, които са били заблудени и са служили на демони, за съдове на дявол?
К. Жените постеха пред вратите на светата скиния. И това беше чудесно и мъдро указание, че оправданите в Христа не влизат в Църквата чрез кръв, а напротив, отличават се с духовни жертви и, като че ли носят копие, предлагат на Бога въздържание, като че ли умъртвяване на плътта: защото „представете“, се казва, „вашите тела в жертва жива, свята, угодна на Бога, за вашето разумно служение“ (Рим. 12:1). И още: „прославете Бога в телата си“ (1 Коринтяни 6:20). И така, тези, които постиха по време на издигането на светата скиния, служат като образ на души, които вече не бяха плодотворни от Мойсеевите заповеди, а напротив, които демонстрираха духовен и евангелски живот и не без героизъм потъпкаха земните удоволствия, за да не страдат от въздържание от мерзките и нечисти грехове на любовта към плътта, които много добре се трансформират в нетленна красота. Или не е това начинът на живот за нас, които сме призвани в Христа към освещение и духовна слабост?
К: Но засега това ще е достатъчно да кажем за свещените съдове. Сега, ако желаете, нека разгледаме самата скиния, как е била издигната и построена. И въпреки че тази тема е дълбока и надхвърля мярката на нашето разбиране, все пак мисля, че няма да има никаква вреда, ако събираме отвсякъде това, което е полезно, пристъпвайки, доколкото е възможно, към най-възвишеното.
К: Така че, ако някой реши да говори фино, тогава речта по всяка тема ще бъде дълга и много подробна. Но трябва да се знае, че някои от съдовете са достойни за съзерцание и тайнствени слова, а други са направени за украса и полза на скинията. Като съкращавам дължината на думата, доколкото е възможно, ще говоря накратко и ще съкратя историята. И така, Той каза: "Тогава направете скинията от десет завеси от тънък висон и синя, пурпурна и червена вълна и направете върху тях херувими с изкусна работа; дължината на всяка завеса беше двадесет и осем лакътя, а широчината на всяка завеса беше четири лакътя; мярката беше една за всички завеси. Нека петте завеси бъдат свързани една с друга, а другите пет завеси свързани с един на друг” (Изход 26:1-3). И така, десет покривала и освен това плътно свързани заедно: защото Отец има много обиталища (Йоан 14:2) и всички, които живеят в тях, имат една свята цел и едно и също знание за Бога: „Господ ни призова към мир“, според написаното“ (1 Кор. 7:15).
Можете, ако желаете, да вземете десет воала и да ги преброите като пълнотата на църквите в света, не разпръснати от различия в мненията или несъгласия в мненията, но обединени в духа и, така да се каже, обединени заедно в единство в Христос чрез вяра: защото навсякъде и във всички „един Господ, една вяра, едно кръщение“ (Ефесяни 4:5). Ширината на всяка завеса беше четири лакътя, а дължината - двадесет и осем лакти. Намекът е изкусно композиран и фин; въпреки това мисля, че той тайно и неясно посочва, че обучението чрез закона се приема по някакъв начин в църквите, като е много ограничено поради неяснотата на писмото; но с напредването на времето ще завърши с мистерията на Христос, тоест осмия ден или възкресението, което се е случило на осмия ден: „Христос е краят на закона и пророците“ (Рим. 10:4; ср. Мат. 5:17), на което божественият Давид извика: „Твоята заповед е необятно обширна“ (Пс. 118:96). Божественият Павел също пише на онези, които предпочетоха службата в закона пред вярата в Христа: „Устата ни са отворени за вас, коринтяни, сърцето ни се разшири, не ви е тясно в нас, но на нас ни е тясно в сърцата ви.
Като равно възмездие, казвам, що се отнася до децата, вие също ще се разпространите. Не се впрягайте в неравен ярем с невярващите, защото какво общо има правдата с беззаконието?“ (2 Кор. 6:11-14). Виждате ли, че желанието да бъдете посветени чрез вяра на непокорните евреи, които все още казват това, което е в закона, произвежда потисничество?
К. Пластът на покривалата беше от фин висон и от синя, пурпурна и червена вълна; защото украсата на Църквата е изключително богата. Това пее божественият Давид, без да говори никъде за нея: „Царските дъщери са между Твоите почтени; царица стои от дясната Ти страна в офирското злато” (Пс. 44:10). Украсата и разнообразната красота в него е Христос, един по природа, но мислим в много и различни образи, като например, за да не ходи далече, в тъкания висон: защото, бидейки тънко и безплътно по природа, Словото, родено от Бог Отец, е по някакъв начин изкривено чрез преплитане, сякаш с плът. Така че Той също е изтъкан висон; но има и като че ли "синеша" (хиацинт, син цвят), защото не е от земята, а отгоре и от небето: защото зюмбюлът е оприличен на етерното тяло във висините и отгоре, достигащо до самата твърд. И така, Той е като зюмбюл, защото е от небето, но е пурпурен, защото не е роб, сякаш създаден, а Цар и Господар на всичко от Бога.
Аленото е усукано, защото, мислено представено в преплитане, както казах, с плътта и бидейки наистина Божието Слово, Той даде Кръвта Си за нас, тъй като аленото е знак за кръв. И че върху кожите имаше изображение на херувими, това обстоятелство много добре показва, може би, обединението на нисшето с висшето и единството на земната църква с небесните сили. Трябва да знаете, че и най-мъдрият Соломон е изваял херувими по стените на храма. Изображението на храма, посочено от думите на Езекиил (Езекиил 40:47), е направено по абсолютно същия начин. Завивките за (ленени) покривки са кожени, завързани с халки и кукички (Изх. 26, 7 и сл.; сн. Пр. 36, 14 сл.); и в допълнение, покривки, направени от сини (хиацинтови) кожи и червени агнешки кожи, показващи Патрона на Църквата Христова, чрез хиацинт отново, защото Той е от небето и отгоре, през червения цвят, защото се е появил в плът: защото такъв е по някакъв начин цветът на плътта.
П. Мисля, че това не беше взето без основание.
K. Стълбовете за воалите бяха един и половина лакти широки и десет лакътя дълги, покрити върху върховете и тялото със злато и поддържани на двойни сребърни гнезда (Изх. 26:15 ff.; sn. Ex. 36:20 ff.). Отново, във всеки стълб, разбира се, има Христос, опората на Църквата, „утвърждаването на истината“, според думите на Павел (1 Тим. 3:15). Той доставя и поддържа всичко. Чрез един лакът и половина Той косвено е обозначен като съвършен от природата на Божественото и след това като намален от мярката на човечеството. Не би било неразумно да се каже, че Христос е всесъвършен, като че ли в целия лакът, тъй като е Бог по природа, но в половин лакът той е като че ли понижен поради човешката природа: защото нищо не е съвършено в това, което е произведено. „Бъдейки богат“, Единородният стана беден в нас и доведе Себе Си до изтощение (2 Кор. 8:9; срв. Фил. 2:7).
К: Така че не може да се равнява на предимствата на човешката Божественост; и много му липсва за това. Ето защо Той (Христос) каза, като станал и мислещ като нас: „Отец ми е по-голям от мене” (Йоан 14:28), въпреки че по естеството на Божествеността е равен на Него и не е по-нисък от превъзходството на Родителя. Дължината на стълба е десет лакти: защото Христос е всесъвършен, сякаш според височината на Божеството; а числото, достигащо до десет, се приема в Божественото писание като знак за съвършенство. Стълбът има златен връх, както и златно тяло: така че храмът, получен от Девата, е изобилно населен от най-висшата природа; а златото е символ на Божественото, което има предимство във всичко в сравнение с вещества от този вид. Табуретка, изработена от сребро и двойна: по същия начин Христос е светъл и славен на земята, според написаното: „Бог Господ се яви на нас“ (Пс. 117:27) - и, като че ли, изисква двойно разбиране, защото Бог и човек са замислени в Него: защото това, мисля, означава двойна и сребърна табуретка.
П. Сравнявате правилно.
К. Но обърнете внимание на това, приятелю.
К. След като заповядва цялата скиния да бъде покрита с десет завеси, той добавя между другото: "И направете завеси от козя козина, за да покриете скинията; Направете единадесет завеси като тези; дължината на всяка завеса е тридесет лакътя, а ширината е четири лакътя; това е една завеса: за единадесет завеси има една мярка. И съединете пет завеси отделно и шест завеси направете шестата двойна завеса от предната страна на скинията; направете петдесет петлици на края на най-външното одеяло, за да го свържете с другото, и петдесет петлици... на края на другото одеяло, за да го свържете с него” (Изх. 26:7-10). Какво означава това, Паладий? Ако Той окачи десет (ленени) покривки, тогава защо космените (кожените) покривки не са равни на тях, а е поставено едно допълнително, тоест единадесетото? За „свържете“, казва той, „пет завеси отделно и шест завеси отделно“ (Изход 26:9).
К. Но самата им ситуация ще изясни какво се търси.
К. Той казва, че трябва да има пет воала, обединени заедно, а също и други пет от същия вид и по същия начин противопоставени. Следователно, докато те бяха издигнати от двете страни и един срещу друг, сякаш от север и юг или от изток и запад, единадесетата страна, която беше в средата, остана пренебрегната, разделяйки на части тези десет, разрязани на две, по чиято страна беше опъната единадесетата кожена обвивка, държаща двете страни с куки и примки. Стълбовете от тази страна също бяха подобни на другите, само че бяха по-малки на брой: тъй като десетте завеси, както казах преди, се простираха на дължина до двадесет и осем лакътя, но единадесетият и средният сред останалите, като бяха широки пет лакътя (а тези завеси бяха четири лакти всяка), се простираха само до мярка от двадесет лакти. Затова той казва: „Направете шестия воал двоен от предната страна на скинията“, така че ако се разпростре твърде много, да не навреди на красотата на скинията.
И така, в тази, разположена между другите и, така да се каже, единадесетата страна, бяха поставени свещените и Божествени съдове, сами по себе си различно предобразяващи Емануил. Но може би това число също така означава, че в последните времена на епохата и, така да се каже, в десетия час се яви Христос и скинията, съдържаща Христос, тоест Църквата.
П. Няма нищо неразумно, както изглежда, и това значение се счита за приложимо.
К. След като говори за скинията и нейните образи, той казва: „Направете двора на скинията: откъм обедната страна на юг завесите за двора да бъдат от фин висон, дълги сто лакътя от едната страна; стълбовете им бяха двадесет и подложките им бяха двадесет от мед; куките на стълбовете и връзките по тях са направени от сребро. Също и покрай тях от северната страна има завеси, дълги са двайсет, и подложките им са от сребро, и куките на тях са направени от сребро. Ширината на двора е от завеси от петдесет лакътя, и подложките им са десет” (Изх. 27:9-12). И така, обърнете внимание на факта, че първите завеси бяха тесни и достигаха (само) до третите десет лакътя, защото ширината им беше четири, а дължината им беше двадесет и осем; тези, които ги следват, са толкова широки и дълги: защото бяха сто на сто и петдесет на петдесет, простирайки се на изток, запад и юг.
П. Но какъв е смисълът на тази скрита реч?
К. Не е ли това, което беше ясно обещано в древни времена от устата на Исая на Църквата, която се появи в последно време: „Разширете мястото на шатрата си, разширете покривките на жилищата си; не се стеснявайте, удължете въжетата си и укрепете коловете си; защото ще се разпрострете надясно и наляво” (Ис. 54: 2 – 3): защото Христовата Църква, отначало ограничена, след това се разширява на изток и запад, север и юг и достига всяко място.
К. Забележете, че той заповяда всички други стълбове на десетте воала и средния воал да бъдат покрити със злато и поставени върху двойни основи, гарнирани със сребро. И какъв е смисълът на това, се казва, както мисля; Стълбовете на дълги и широки корици са украсени по различен начин. Той им заповядва от главата до петите (от върха до петите) да бъдат украсени със сребро възможно най-добре, но да бъдат поставени върху основи от мед и посребрени. И това е образът на Христос, защото Той светеше като светлина, сияещ с умствени лъчи, като Бог, както е посочено от среброто. А че Неговото слово, тоест евангелската проповед, е светло и благозвучно на земята, това косвено ни показва посребрената мед: защото, докато медта е благозвучна, субстанцията на среброто е много лека и чиста, това е характерно и за евангелските проповеди и всеки може да види, че словото на Спасителя има яснотата и чистотата на най-високото благочестие и като че ли възвестява цялата вселена.
Ако някой иска да види светите апостоли и евангелисти изобразени в такива стълбове, той ще спори справедливо: защото и те наистина са, така да се каже, посребрени в резултат на общуването със светлия Христос. Затова се казва: „И господството на Господа, нашия Бог, ще бъде над нас” (Пс. 89:17). Те също се наричат „светлината на света“ (Матей 5:14), сякаш са (светилници), поставени в посребрена мед: защото потвърждението за тях е, че използват дума, която е ярка и най-хармонична, тъй като „Господ“, се казва, „ще даде слово на онези, които носят добра новина с голяма сила“ (Пс. 67:12). „Колко са красиви нозете на евангелиста по планините“, е написано (Ис. 52, 7).
П. Това е дълбока дума, но близо до истината.
К. И така, с края на заповедите и относно завесите, той се обръща към състава на масло и миро, както и тамян, като казва по този начин: „И заповядай на синовете на Израел да ти донесат чисто масло, отчукано от маслинови дървета, за осветление, така че светилникът да гори по всяко време; в скинията на събранието, извън завесата, която е пред ковчега на свидетелството, Аарон и синовете му ще запалят от вечерта до сутринта пред Господа това е вечна наредба за поколенията им от израилтяните” (Изх. 27:20-21).
К. Мисля, че тази скрита реч е мъдра и има спешна нужда от обяснение: тъй като седемте светилника, постоянно горящи и светещи в светата скиния, могат много лесно да бъдат оприличени на осветяването на Христос, което има достатъчно сила да освети, запали и изпълни ума на вярващите: защото числото седем навсякъде показва значението на съвършенството, както например в поговорката: „безплодна жена ражда седем пъти“ ( 1 Царе 2:5), тоест много и толкова, колкото е необходимо за удовлетворение. Аарон и останалите свещеници, които го последваха, запалиха светилниците: тъй като светлината, произтичаща от Христос, се запазва, така да се каже, неугасима в църквите чрез честния живот на онези, предназначени за свещеничеството, които осветяват умовете на вярващите с правилна тайнствена мъдрост: защото това, според мен, означава запалване на лампите от вечер до сутрин. Смятам, че тъмнината е заблудата, която излиза от дявола и сякаш в някаква душевна нощ завладява умовете на хората - несветлите и неясни басни на нечестивите еретици.
И така, светлината на Спасителя би била постоянно и непрестанно видима в църквите, ако техните учители правилно тълкуваха Божествените и евангелски проповеди. Маслото е чисто: без мая и всякаква нечистота е правилната и истинска дума, без никаква примес на зло, за Божествените догми, които винаги подкрепят осветяването на Спасителя, не само по себе си добавяйки нещо към блясъка на Христос (защото би било пълна лудост да се мисли, че Той има нужда от човек), а защото Христос, като истинската светлина и сияние на Отца (вж. Евр. 1:3), в правилното учение на учителите е за умовете на вярващите, че Той наистина е.
П. Но защо казва: “чисто масло, изчукано от маслини”? Вероятно най-точната индикация съдържа някои от необходимите интуиции.
К. Разсъждавате отлично и ще ви кажа какво ми хрумна. Не само от маслиновите дървета ние, Паладий, имаме обичай да извличаме масло от сръчни хора, но и от много други неавтентични и по-груби (земни) семена. И истинската, наистина извлечена от маслиновите дървета, ще бъде най-добрата (най-изпитаната), но фалшивата, сякаш получена с насилие и изкуство и сякаш невярна, е тази, казвам, която е извлечена от по-едрите семки. И така, маслото от маслини много лесно може да се оприличи на чистото и истинско слово и да се даде с най-висша мъдрост на достойните. Това, което е измислено от човешки мисли и демонична мания, е подобно на маслото, което е придобито в резултат на изкуството на някои и печалби и има незаконна употреба. Такава дума е безполезна и отхвърлена и изобщо не е подходяща за просвещение с Христовото познание. Поради това не се приема в църквите, тъй като няма нито благоуханието на Светия Дух (защото никой не казва Господ Исус, „само чрез Светия Дух“ - (1 Кор. 12:3), нито автентичността и чистотата на истината и годността за полезно използване.
Обърнете внимание тогава, че законът заповядва на децата на Израел да носят зехтин: защото, както казах по-рано, плодът от нас и духовен дар за Бог ще бъде истинското слово, което не позволява на просветлението от Христос да изпадне в слабост сред онези, които са тайно учени. Извън завесата е както разположението на светилниците, така и горенето, тъй като, бидейки по природа светлина, Христос не се нуждае от светлина, но на нас, съществуващи извън Божеството, като произведени, Той изпраща Своята светлина. Вътре, зад завесата (Евр. 6:19) имало ковчег, който служил за предобраз и образ на Христос.
К. Тогава се казва: „И Господ говори на Мойсей, казвайки: Вземи за себе си най-добрите благоуханни субстанции: петстотин сикъла чиста смирна, половината толкова благоуханна канела, двеста и петдесет, двеста и петдесет сладка тръстика, петстотин сикъла касия, според сикъла на светилището, и един хин зехтин; и направи от тази смирна за свещено помазание, съставно миро, чрез изкуството на правене на миро: това ще бъде смирна за свещено помазване; помажете с него скинията на събранието, и ковчега на свидетелството, и трапезата, и всичките й принадлежности, и олтара за тамян, и олтара за всеизгаряне, и всичките му принадлежности, умивалника и гнездото му; и те ще бъдат много осветени; помажи и Аарон, и синовете му, и кажи на синовете на Израиля: Не помазвайте с него телата на другите хора и не го употребявайте според неговия състав...
като него; това е светилище: трябва да бъде светилище за вас; всеки, който направи нещо подобно на него, или който помаже чужденец с него, ще бъде изтребен изсред народа си "(Изх. 30:22-33). Така че, за качеството, а също и за състава и след това за неравенството в теглото на посочените видове аромати, нямам какво да кажа: защото истината е скъпа за онези, които са свикнали да мислят добре. Маслото, смесено с аромати, може да означава, както мисля, освещение в Христос чрез Святия Дух, даден на онези, които са намерили милост, според написаното: „Скинията и всичко в нея ще бъде помазано, защото и мястото става освещено чрез този, който живее в нея осветен.” И така, святото и свещеното е неприкосновено за нечистите: защото „Какво общо има светлината с тъмнината“, според написаното (2 Кор. 6:14)?
Той напълно си забранява да прави подобен състав от масло за себе си: защото само Бог може да освети и тази работа принадлежи на Него като наистина благородна; Как е възможно една произведена и сътворена природа някога да освещава другите? Защото едва ли получава освещение от получаване отгоре. Би било подходящо да се обърнем към него с гласа на светиите: „Какво имаш, което не си получил?“ (1 Кор. 4:7) И Йоан казва за Единородния, че „и от Неговата пълнота ние всички приехме” (Йоан 1:16) – и: „Бог не дава Духа с мярка” (Йоан 3:34); но Самият Той, като източник на освещение, предава Духа на Достойните и освещава разумното създание. „Но човешката плът“, казва той, „не бива да се помазва с него“, въпреки че заповяда Аарон и неговите съ-свещеници да бъдат помазани с него. И така, свещената раса е по-висока от човешката раса, като участник в Христос, Който е по-висок от творението. Следователно, издигайки ни до най-високото достойнство на природата и като че ли ни отделя от земното, Той ни присъединява към най-високото; защото той казва: „И не наричайте никого на земята свой баща; защото имате един Учител, Христос, а вие сте братя“ (Матей 23:9,8).
Онези, които дават от него (масло) на чужденец, се наказват с потребление, защото е казано: „Не давайте святото на кучетата и не хвърляйте бисерите си пред свинете“ (Матей 7:6): защото небрежното прехвърляне на неверниците на това, което все още е скрито и подобава само на светиите, е опасно дело, защото това, което още не е осветено и прекомерно болно от нечистота, но има вече пречистено от светиите, не е осветено кръщение.
К. По същия начин и на същата основа той заповяда да се направи съставът и тамянът, като каза: „Вземете за себе си благоуханни субстанции: стакти, ониха, благоуханна халвана и чист ливан, половината от всичко, и направете от тях, чрез изкуството на приготвяне на мирото, композиция от тамян, изтрита, чиста, свята, и я смелете фино, и я поставете пред ковчега на свидетелството в скинията на събранието, където ще се разкрия. на вас: това ще бъде голяма светиня за вас; Не правете за себе си тамян, направен според този състав: нека ви бъде свято за Господа; всеки, който направи такова нещо, за да го изпуши... ще бъде изтребен измежду народа си" (Изход 30:34–38). И за това речта отново ни показва, че това, което е благородно и характерно за най-висшата природа на всички, по същество не принадлежи на нищо създадено и що се отнася до достойнството и превъзходството на почестите, създанието няма абсолютно нищо общо с Създателя и Учителя. Нека си спомним какво казахме, че както златният олтар, така и най- „сгънат и благоуханен” тамян е Христос, а самият Емануил ни се означава и от двете.
И така, отнасяйки тамяна (защото той е изключително благоуханен) към Христос, нека не правим себе си тамян подобен на Него: ние няма да приемем никого освен Него, както нещастните евреи - синове на беззаконието: защото те ще бъдат разобличени, че са направили тамян за себе си по подобие на онзи благоуханен и истински избран тамян, който е от Бог Отец, Който ни показа вонята на ума Си в Сине, чрез Когото и ние сме благоуханни, като не сме направили собствен благоуханен тамян, но сме съпричастни на този тамян, помазани с благодатта на Духа и опитвайки се да придобием слава за себе си чрез живота в Христос.
П. И така, във всичко, което изглежда се е случило в светата скиния, за нас е представена тайната на Спасителя.
К. И освен това бихте се учудили още повече, ако знаете, че самите изкусни строители на светата скиния сякаш изобразяват Христос в себе си.
П. Как, кажи ми: защото не мога да разбера.
К. Писано е също: „И Господ говори на Мойсей, казвайки: Ето, аз назначавам Веселеил, син на Ури, син на Ор, от племето на Юда; и го изпълних с Божия Дух, с мъдрост, разбиране, знание и всяко умение, да работи в злато, сребро и мед..., да дялка камъни за оправяне и да сече дърво за всяка работа; и ето, дадох му Ахолиав, Ахисамаховият син, от Даново племе, като помощник, и ще вложа мъдрост в сърцето на всеки мъдър човек, за да изпълни всичко, което съм ти заповядал” (Изх. 31:1-6). И така, забележете, че Веселеел ръководи художествените дела, докато Елиав продуцира работата.
K. Така че разберете: и Юда, и Дан са от Яков, но единият е от свободната Лия, другият от слугинята Вала (Вижте Битие 29:35, 30:5-6). И така, Веселил е ясен образ на Христос, който ни се яви от племето на Юда по плът и от истински свободната природа, тоест Божественото и най-висшето. Но Елиав много добре представя апостолите и евангелистите, дошли сякаш от роб, Ерусалим, като съработници на Христос: защото те бяха съработници на Бога, сякаш той работеше и прилагаше умения в изграждането на църкви. Те донесоха от своята ревност и добронамереност към делата на скинията и всичко значимо в сърцата си, служейки като образи на учители, които трябваше да бъдат навреме, които имат ревност и грижа за вършене на Божиите дела и всичко, което има тенденция да бъде от полза за Христовата църква.
Книга 10. Още за същото и за случилото се в светата скиния
Ясно ли ти е, Паладий, и достатъчно пълно ли е словото, което казахме за светата скиния и какво е имало в нея?
Паладий. Ясно е – много ясно, но изобщо не е пълно.
Кирил. И така, бихте ли искали много охотно да преминем отново към това, което изглежда недостатъчно в нашите дискусии за това? За вас, по всяка вероятност, считате за необходимо да се добави дума, която да обясни как е била издигната, и кога, и как са били разположени нещата, съдържащи се в нея, и какви са оправданията и законите, обновяването и освещението и присъдите.
P. Да, кажете повече за всяка от тези теми: защото разсъждавате правилно.
К. И така, аз ще говоря, вие на свой ред бъдете снизходителни, като вземете предвид пълната трудност на това, което се разглежда, и ако, може би, кажа нещо, което е далеч от задълбочено и се отклонява от правилното значение, вие промените и коригирайте: защото ще ви направя сътрудник и помощник на моята реч.
П. Продължете, с Божията помощ.
K. И така, когато работите по святата скиния бяха правилно завършени и по същия начин всеки от нейните аксесоари беше мъдро и изкусно направен, според примера на красотата, показан на планината, Господ говори на Моисей, казвайки: „В първия месец, на първия ден от месеца, ще поставиш скинията за срещане“ (Изход 40:2). И след още няколко думи: "В първия месец", се казва, "на втората година, на първия ден от месеца скинията беше издигната. И Мойсей постави скинията, постави столовете й, постави гредите й, постави стълбовете й и постави стълбовете й" (Изх. 40: 17-18). И така, по волята Божия, била издигната древната скиния, която много добре разкривала в себе си образите на Църквата, зачената в Христос. Нека да проучим, ако желаете, причините, поради които е бил издигнат от Моисей, и този път Исус Навиев мълчи за Исус Навиев, въпреки че той винаги е стоял пред най-могъщия Мойсей, изкачил се е на планината Синай с него и, по гласа на Мойсей, се бие и поведе полковете в битка с Амалик: защото веднъж той (Моисей) му каза: „Избери ни съпрузи и иди да се биеш с амаличаните; утре“ (Изход 17:9). И той взе оръжие и победи (Изх.40, 10, 13).
Причината за това не заслужава ли разследване?
К. И така, ако някой реши да изследва колкото е възможно по-внимателно значението на тайнството във всяко извършено, той ще се удиви и ще каже: „О, колко е дълбочината на богатството, мъдростта и разума на Бога“ (Рим. 11:33)! Защото вижте колко дълбок и необходим е смисълът във всеки: с божествения Мойсей, който се изкачва на планината, Исус се изкачва заедно; тъй като Отец е достъпен по друг начин, освен чрез Сина. И това, което Той казва, е вярно: „никой не идва при Отца освен чрез Мене” (Йоан 14:6). Следователно достъпът до самите светии е възможен само в Христос и никой не може да се изкачи като на планина до някакво високо и възвишено съзерцание, но дори, мисля, да бъде близо до Бога, тоест по пътя на единението на живота в Духа и освещението, ако не е с него Емануил, който прави достъпно и лесно постижимо дори непостижимото за хората.
За това, струва ми се, беше казано чрез устата на Исая: „Нека се напълни всяка долина, и всяка планина и хълм да се снишат, кривите пътеки ще се изправят, и неравните пътеки ще се изгладят“ (Ис. 40:4): защото в Христос за нас стръмното става гладко, и неравното - проходимо, и неравното - гладко и ниско; тъй като, както казва същият пророк на друго място, „Пътят на праведните е прав; Ти правиш пътеките на праведните гладки” (Ис.26:7). И така, Исус задължително слиза с божествения Моисей: тъй като Отец е достъпен, както казах, чрез Сина и Той е Посредникът, чрез Себе Си ни съединява (с Отца) и ни издига до свръхестествена височина. Исус Навиев взе оръжие с избраните мъже и победи Амалек: защото Христос, като избра светиите, чиито първи плодове бяха Божествените ученици, победи началото на водача на този век. Но Мойсей беше този, който заповяда: защото Синът беше под закона (вж. Гал. 4:4), въпреки че беше и Законодателят като Бог.
И времето на опълчението не беше в същия ден, в който беше дадена заповедта на Мойсей, а сутринта, тоест беше отложено за друго време: защото законът предсказва бъдещето и съдържа ясен разказ за делата на Спасителя, ако имаме предвид духовно. Мисля, че поради тази причина Мойсей издигна светата скиния: защото обучението чрез закона не е безполезно за структурата на Църквата, защото води децата към Христос, който е Главата на Църквата и всяка структура, „стълбът и основата на истината“, както е писано (1 Тим. 3:15). Така Христос извика към евреите: „Защото, ако бяхте повярвали на Моисей, щяхте да повярвате и на Мен, защото той писа за Мене“ (Йоан 5:46). Следователно Моисей също създава, тоест наставление чрез закона, Църквата на Христос, разкривайки нейната тайна, сякаш все още в сянка. Лицето на Моисей понякога представлява закона, даден чрез него, както правилно се казва в евангелските притчи: „Те имат Мойсей и пророците“ (Лука 16:29).
J. Това, което се означава от факта, че светата скиния трябваше да бъде издигната в един ден и освен това на новолунията на първия месец и на втората година (Изх. 40: 2, 17-18), ще кажем за това сега, като изследваме какво е вярно и какво изглежда най-добро за читателите: защото един ден показва, че копнееше за нас и спасява времето, в което Единородният, като стана човек, чрез смъртта Си Плът придобити от Бога и Отца на онези, които съществуват на земята. Това време беше едно от всички: „който умря... умря веднъж... вече не умира: смъртта вече няма власт над Него,” според Писанията (Римл. 6, 7, 10, 9): защото вече няма да очакваме, че Синът ще умре за нас и за духовете, които са в ада, и че ще има втори „първият плод от умрелите” (1 Кор. 15, 20): защото, ако има няма смърт, тогава как ще има възкресение? Така че можем, без да лъжем, да кажем, че има едно време за това, както казах наскоро, и един ден, за който пророкът споменава, говорейки сякаш от името на Бога: „В благоприятно време Те послушах и в деня на спасението Ти помогнах” (Ис. 49:8). Божественият Павел също пише: „Сега е благоприятното време, ето, сега е денят на спасението” (2 Кор.
6:2), в който Христос възкръсна от мъртвите, унищожавайки страшната сила на смъртта, когато постави светите апостоли като някакви строители и духовни творци на Църквата измежду езичниците, казвайки: „Идете и научете всичките народи, като ги кръщавате в името на Отца и Сина и Светия Дух, като ги учите да пазят всичко, което съм ви заповядал; и ето, Аз съм с вас през всичките дни до свършека на века. (Матей 28:19-20): защото това не е ли това, което смятате за структурата на Църквата?
К. Вярата, предадена от светите тайни водачи и живота, който те проповядваха, имам предвид в Христос и единството с Бога, постигнато чрез светото кръщение и причастието на Светия Дух; тъй като това е начинът, по който Павел се обръща към нас, казвайки: „крайъгълният камък, върху който ... израства в светия храм в Господа, ... в обиталището на Бога чрез Духа“ (Ефесяни 2:20-22; 1 Петрово 2:5), защото в древни времена Христос беше представен като в различни съдове в светата скиния, като златна кадилница, като ковчег, като светилник, а също и като маса и това, което беше на нея. Мисля, че в днешно време всеки от онези, които вярват, се нарича дом и храм на Бога, като Христос обитава в него: защото Той „обитава ... чрез вяра в сърцата ни“, както е писано (Ефесяни 3:17), като е един и същ по природа, макар и мислен в плът, защото „един Бог Отец, от когото е всичко, ... един Господ Исус Христос, чрез когото е всичко, и ние чрез Него“ (1 Кор. 8:6), в различните свойства на Божеството, имайки в Себе Си, така да се каже, разнообразие и различно възприемане: защото Той съществува в нас като Слово Божие, и Мъдрост, и Светлина, и Живот, и Хляб на животните, и Онзи, Който слиза от небето
(Йоан 1, 14; 1 Кор. 1, 24, 30; Йоан 8:12, 12:46, 14:6, 6:51).
П. Разбирам какво казваш.
К. И така, времето на въплъщението и най-желаният ден на възкресението от мъртвите е предобразено за нас в древността от думите на Бога: „в първия месец... издигнете скиния“ (Изх. 40:2). Думите: „на първия ден от месеца“ (пак там) - могат да се считат, Паладий, за полезни и необходимо добавени: тъй като точно както началото на месеца е първият от дните в него, тоест новолунието, така да се каже, някакво начало на нов век и началото на новините от времената е времето на идването; защото „той в Христос е ново създание; древните неща преминаха“ (2 Кор. 5:17; срв. Гал. 6:15). Сякаш една бъдеща епоха след настоящето ни грее, сега сякаш все още видима с надежда, но тогава наистина предопределена да дойде, когато Христос отново ще блести върху нас със светите ангели в славата на Отца, като трябва да вземе със Себе Си и да води в дългоочакваната слава и Царство онези, които са решили да ходят в новината на живота и са били обогатени в търпението от най-превъзходната красота на Отца. Евангелски живот.
И че има „ново творение“ и, така да се каже, ново поколение на времена и неща в „Христос“, това е много ясно посочено от гадателското значение на „първия месец“, в който на земята се появява мека и свежа трева, растенията цъфтят и се вижда разнообразната красота на ливадните цветя, с радостно пролетно ухание; защото сякаш в същото време Христос извика към Църквата от езичниците, казвайки: „Стани, любима моя, прекрасна моя, излез!” Ето, зимата вече мина; дъждът премина, спря; цветя се появиха на земята;“ (Песен.2, 10-12): защото природата на човека отново разцъфтя, като растение, изсъхнало от смъртта поради престъплението на Адам и греха, който властваше над всички ни.
Чувам Христос да говори чрез един от светите пророци: „Аз съм същият, който каза: „Ето ме!“, подобно на пролетното време „на планините“ (Ис. 52: 6-7): за това, което пролетта ражда в планините и горите, увенчавайки растенията с нов клон, идването на нашия Спасител извърши същото в нас, което според реда на времената беше сякаш през второто лято, а не през първото време в която имаше закон и лицето на пророците и в която царуваше смъртта: „защото смъртта царуваше от Адам до Мойсей” (Рим. 5:14). И така, като че ли във втората година, тоест като че ли във времето след първото, в което е имало закон, е възникнала Църквата на езичниците, обитаваща в себе си Христос – смъртта на пророците и закона (срв. Рим. 10:4 и Мат. 5:17). Не мислите ли, че нашата дума е насочена към пряко и вярно решение?
К. Мисля, че истинската скиния ни беше предобразена от устата на Исая, който говори, така да се каже, на всеки от призованите с вяра към правдата: „Очите ти ще видят Ерусалим, богати градове, скинии, които няма да се поклатят; защото Църквата е градът на Бога, който божественият Давид си спомни, казвайки: „Славни неща се възвестяват за теб, граде на Бога!“ (Пс.86:3): тя е богато украсена с най-висшите и небесни дарове и има непоклатима позиция, изправена и пребъдваща в твърдост, защото „портите адови няма да й надделеят”, според словото на Спасителя (Матей 16:18).
П. Разсъждавате много правилно и правдоподобно.
К. И че когато скинията беше издигната, тя трябваше да бъде подредена в реда на това, което беше в нея, а не разпръснато и небрежно, това е, което Суверенният Бог учи всички, като казва: „И да поставиш в него ковчега на свидетелството, и да покриеш ковчега със завесата; и внесете масата и поставете всичките й неща върху нея, и внесете светилника и поставете светилниците му върху него; и да поставиш златния кадилен олтар пред ковчега на свидетелството и да окачи завесата на входа на скинията... и да поставиш олтара за всеизгаряне пред входа на скинията на събранието; и постави двора наоколо и окачи завеса на портата на двора” (Изх. 40:3-6, 8). Но в това може да се види, че свещени съдове са били внесени в светата скиния; правилното и отделно място за всеки все още не може да се види ясно. Така че бихте ли искали да съберем фина и точна информация за тези видове команди, свързани със скинията?
К. Така Бог каза на светия Моисей: „И да направиш завеса от синя, пурпурна и червена вълна и претъкан висон; херувимите трябва да бъдат направени на нея с изкусна работа; и да я окачите на четири стълба от ситим, обковани със злато, със златни куки, на четири сребърни гнезда; и окачете завесата на куки, и внесете там ковчега на свидетелството вътре в завесата, и завесата ще те отдели от Светая Светих и сложи трапезата без завесата откъм южната страна на скинията... И направи завесата за входа на скинията от синьо, мораво и червено. да направиш пет стълба от ситим и да ги обковеш със злато, и да излееш за тях пет медни подложки.
Но това е, което се казва за това; относно умивалника по следния начин: „Направи меден умивалник за миене и медна подложка и го постави между скинията на събранието и между олтара“ (Изх. 30:18) Ясно ли ти е казаното за всеки предмет?
П. Не е толкова ясно: в затруднение съм, уверявам ви, и. Не мога да кажа какво означава това.
К. И така, за всяка от предложените инструкции, като вземам това, което е полезно за тяхното разглеждане, ще направя, доколкото мога, ясно и разбираемо тълкуване. Светата скиния беше издигната, Паладий, в пустинята, сякаш в двойна позиция и форма: една част от нея беше вътрешна и името й беше Светая Светих; преддверието, така да се каже, за някои към него и първата част близо до него беше тази, която се наричаше Светата. И във вътрешната скиния беше поставен ковчег, който имаше върху четири златни стълба завеса, изкусно изработена от синьо, мораво и червено и изтъкан висон. Но след като вече казахме и, както мисля, достатъчно за финия висон, за пурпура, червено и синята вълна, нека премахнем идентичната дума и този път ще кажем само следното: завесата върху четири златни стълба, чиито основи бяха сребърни, тогава изяви мистерията на Христос: защото мъдрият Павел също не нарече Тялото Христово завеса за нас, така казвайки: „която“ (тоест входът на светият) „като има дръзновение да влезе... по нов и жив път, завесата... тоест Неговата плът“ (Евр. 10, 20, 19.)
К. И така, вижте, сякаш в сянка и предсказание, че Словото, бидейки Бог и от Бог Отец по природа, беше, така да се каже, в златен и нетленен ковчег, в храма, получен от Девата: защото Тялото Христово е нетленно и честно; Той почти не се скри, сякаш зад воал, приел плът. Ние казваме, че Словото, родено от Бога, не е скрито по такъв начин, че да е ограничено до малко тяло: Синът съществува навсякъде и във всичко, но се крие внимателно и чака времето за проявление. Времето на откровението за всички е възкресението от мъртвите: защото пред честния кръст Той заповяда на светите ученици, „забрани им да Го възвестяват“, както е писано (Матей 12:16). След като претърпя смъртта и беше възкресен, Той каза: „Идете и научете всичките народи, като ги кръщавате в името на Отца и Сина и Светия Дух“ (Матей 28:19). И така, завесата беше окачена на стълбовете, скривайки ковчега вътре, и беше образът на Христос, издигнат до височини чрез проповедта на светите евангелисти и в славата на Божественото, видимо за тези в светата скиния, тоест в Църквата. Има четири стълба, златни и сребърни: равни по брой са евангелистите, светли и честни.
И така, ковчегът беше положен и завеса от фин висон, пурпур и друга вълна, достигаща от горе до долу, го направи невидим. От върха на завесата и херувимите, разположени отдясно и отляво, Бог даде откровения, показващи, че Той е над всяко творение и че дори всички най-висши разумни същества, тоест Серафимите, са по-ниски от Божествената и неизразима слава и носят копие дори на Сина, въпреки че Той стана плът и беше, така да се каже, в намалено равенство пред Отца, откакто стана човек. Затова и Сам Той каза: „Отец ми е по-голям от Мене” (Йоан 14:28). Бидейки равен на родилия по природа, той казва, че е станал по-малък от Него само в човечеството. Затова в светата скиния около завесата има херувими, които носят копия към Сина като към Бога. Освен това над самата завеса, която беше образът на Христос, се мисли Бог: защото се казва: „И оттам ще ви бъда познат и ще ви говоря“ (Изх. 25:22): защото Отец е над цялото творение и самия Емануил, не доколкото се мисли и е Бог, - защото Той е равен на Бога във всичко - но по отношение на образа на слуга и мярката на човечеството.
П. Колко фина и дълбока е думата.
К. Прониквайки с поглед в написаното, ще разберем със сигурност, че ковчегът е бил поставен от страната на светата скиния, която е на запад; пред него има златен олтар на източното място: защото изтокът и западът, северът и югът са пълни с Христос. По същия начин мястото за светилника е южната страна на скинията, а мястото за яденето е северната страна. И че Христос е означаван и от двата обекта, ние вече показахме в дълга реч: тъй като Христос е светлина, светилникът показва това; и че Той е живот и жив хляб, това се вижда от масата и това, което беше на нея. Просто помислете за това и погледнете тази загадка: най-южната е страната на евреите, а най-северната е страната на езичниците. И така, от позицията на двете, тоест на светилника и на масата, желаещите могат много лесно да разберат, че Христос свети като светлина за евреите и проповядва сред тях: „Аз съм светлината” (Йоан 8:12): защото Той „Аз бях изпратен само при изгубените овце от дома Израилев” (Матей 15:24). И техните „обещания“, според Писанията (Рим. 9:4). тъй като те не приеха светлината на истината, Той стана живот и хляб от небето за езичниците.
И езичниците не са без светлина: можете да научите това от факта, че светлината на лампата достигна северните части на скинията. Тъй като светата скиния беше тясна, не е неоснователно да се мисли, че светилникът е поставен почти до масата, въпреки че имаше място на юг. Този образ ни показва и по друг начин, че когато свети Божествената светлина, достойните могат да се причастят от Христос като животно и истински хляб. Божественият Павел също пише, че езичниците стават „съучастници и съучастници” на Христос (Еф. 3:6). Езичниците стават съобщници и съучастници, изпълнени със светлина, тоест умствена, когато „денят свети и утринната звезда свети” в ума, както каза един от учениците на Спасителя (2 Петр. 1:19). Когато всичко в Светая Светих беше подредено и подредено по този начин, Той заповяда да се направи завеса или воал от син, пурпурен и червен плат и фин висон (Изх. 26:36). И той каза, че непременно трябва да се разпръсне над входовете на скинията, като се окачи на пет позлатени стълба, чиито основи бяха медни.
П. Какъв е смисълът от тази нова твоя реплика?
К. Всичко в Светото писание, Паладий, е точно и абсолютно нищо в него не е напразно: защото вижте как тази мистериозна заповед ни показва, че законът води децата при Христос. Олтарът на службата според закона е поставен на самия вход на Светая Светих: защото законът ни води само до началото на Христовите тайнства и, така да се каже, до първите входове в точното познание за Него, но по никакъв начин не ни въвежда в Светая Светих, тоест във вътрешната скиния, в която Христос съществува в много форми - като Слово Божие, като светлина, като жив хляб, като аромат на благоухание към Бог и Отец. Не мислите ли, че тези подготвителни действия на служене според закона са били елементите и принципите на Божиите думи?
Трябва също така да знаете, че ако имаше покривало, разпръснато върху вратата на външната скиния, така че Светият, тоест първата скиния, в която се намираше законният олтар (кадилницата), не беше изложен и видим за тези отвън, тогава това изображение, според мен, отново означава, че дори самият закон не е бил ясен за тези, които го четат: защото буквата на закона има покривало върху себе си и е покрито и облечено с някаква неяснота, като ако от някаква сянка.
К. И така, в първата скиния имаше умивалник и олтар, във втората и вътрешна имаше ковчег и светилник, както и златна кадилница, върху която се кадеше фин тамян, след това ястието и хлябовете. Божественият Павел също споменава „златния съд с манна” (Евр. 9:4). Той ни казва и жезъла на Аарон, за който казва, че е бил поставен в Светая Светих, като говори като човек, който е запознат със Свещеното писание и знае много добре какво е казано от Бог в определени моменти и какво Той заповяда на благословения Мойсей. Той познаваше и масата и светилника, които бяха в първата скиния. И той пише по следния начин за двата завета: "Като каза" нов ", той показа порутеността на първия; и гниенето и стареенето е близо до унищожение. И първият завет имаше постановление относно поклонението и земното светилище: защото беше построена първата скиния, в която имаше светилник, маса и принос от хляб, и който се нарича Святото място.
K. Речта е следната, Паладий, че едно нещо беше заповядано от Бог преди построяването на светата скиния, а друго след това: защото в книгата Изход и дори преди да бъдат показани изображенията на светата скиния и да бъдат дадени заповеди относно нея, Той, знаейки бъдещето, каза дума за златната рамка (Изход 16:33). След издигането на цялата скиния, в книгата Числа намираме жезъла на Аарон, внесен в Светая Светих (Числа 17:10). И в книгата Левит Бог добавя и закона за светилника, както и за ястието, което беше в първата скиния (Лев. 24:2 и сл.). Тъй като е добре запознат със закона, мъдрият Павел не пропуска абсолютно нищо от миналото, но споменава първото, средното и последното.
П. Казахте го перфектно. Така че обяснете всяка тема по-специално ясно и отделно: защото, разбира се, казаното за нея има дълбок смисъл.
К. Да, правилно казвате: защото това наистина е така. И аз ще започна тълкуването си със stamna. Като дъжд Бог спусна манна на израилтяните в пустинята: тя беше храна и хляб за тях отгоре и от небето. Но това, което се случваше, не се простираше само до сетивното: защото, сякаш чрез образ и балдахин, то повдигна ума до идеята, че след време Словото ще дойде при нас отгоре и от Отца, като хляб от небето, както ни показва божественият Давид, казвайки: „Той им даде небесния хляб“. Човек яде хляба на ангелите" (Пс. 77:24-25). И ние не казваме, че сетивната манна е хляб от небето и ангелски: защото духът се храни духовно, но тялото се храни в съответствие със собствената си природа, тоест телесно. Храната на ангелите и хлябът, подобаващ на небето и на най-висшите духове, е Словото, родено от Бог Отец. Така че манната означаваше Христос. Но образът не би донесъл никаква полза, ако в него не беше показана истината, той беше нейната сянка, не заради себе си, а за да може да се изобрази нещо по-добро в него.
И Той не поставя Себе Си пред лицето на Отца, а нас, така да се каже, в Себе Си, въпреки че бяхме отстранени от Неговото лице и, така да се каже, от очите Му поради престъплението в Адам и греха, който властваше над всичко. Следователно в Христос сме имали „довод и дръзновение да влезем в Светилището“, както ни каза мъдрият Павел (Ефесяни 2:18 и Евреи 10:19): защото, както застанахме заедно и седнахме „на небесните места в Христос“ (Ефесяни 2:6), така отново в Него се явихме пред лицето на Отца. За свещения камък нека се каже това; и сега нека кажем, ако желаете, че самият жезъл на Аарон означава Христос.
К. И така, Корей, както и Авирон, а също и Датан, произлизат от племето и кръвта на Леви; и докато им беше поверено „служението в светата скиния“, установено с определение отгоре, както се казва (Числа 16:9), те жадуваха за славата на Моисей и Аарон, наслаждавайки се на чест, но не бивайки призовани към това от Бога (вж. Евреи 5:4); и, надути с неукротима дързост, много горди, те отправят непоносима и дори напълно непоносима клевета срещу двамата; като волове, напускащи стадото, те се отдалечават и, като се отърсят от службата на Бога, убеждават други нечестиви хора да се оттеглят с тях. Но те бяха наказани за своята дързост: защото земята, като отвори устата си, свали в ада високомерните хора заедно с техните роднини, шатри и имуществото им (Числа 16, 31-33).
Желаейки да изясни на всички, че с указ свише, а не с желанията на Мойсей, рангът, по-висш от свещеничеството, е определен на Аарон, Законодателят каза на превъзходния Моисей: „Говори на синовете на Израил и вземи от тях по един жезъл от всяко племе, от всичките им водачи по племе, дванадесет жезла, и напиши всяко име на жезъла му; напиши името на Аарон върху жезъла на Леви, за един жезълът е от началника на племето им; и ще ги поставиш в шатъра на свидетелството, където ще ти се явя; и ще успокоя роптанието на израилтяните, с което те роптаят на израилтяните, и всички техни началници му дадоха жезъл от всеки началник племена, и жезълът на Аарон беше сред техните жезли. И Моисей положи жезлите пред Господа в скинията на свидетелството. И ето, жезълът на Аарон от дома на Леви цъфна, даде цвят и извади всичките жезли от присъствието на Господа до всички израилтяни.
И те видяха това и всеки взе тоягата си. И Господ каза на Моисей: Постави отново жезъла на Аарон пред ковчега на свидетелството за съхранение, като знак за непокорните, така че да престане роптанието им против Мене и да не умрат.“ (Числа 17: 2-10) Така че фактът, че жезълът е разцъфнал, е ясен знак, че божественият Аарон е бил ярко и особено избран от рода на Леви за свещени ритуали. Но ако преминем от тази пръчка, като все още груб образ, към духовно съзерцание, тогава тайната на Христос ще блесне отново.
К. Това казвам. По същия начин под хляб, мислим, се разбират светите апостоли: защото, макар че един е по природа и наистина е Хлябът от небето и животворящ; но чрез подражание и чрез общение с Този, Който е Хляб по природа, божествените тайни водачи са хлябът, който ни храни в благочестие, внасяйки в нас думите на живота и премахвайки глада на невежеството от душите на вярващите. Хлябовете са равни по брой на учениците: защото има дванадесет от тях и те са поставени на две позиции, шест от едната страна, както се казва, и шест от другата, като почти заобикалят ястието и като в средата поставят един Хляб и небесния, тоест Христос. И всеки „по две десети“, тоест от две съвършени мерки: защото и от двете страни Божествените ученици бяха съвършени, имайки съвършенство във всичко добро, превъзходни в дела и думи. Освен това ливанът и солта се поръсват върху хлябовете, а ливанът показва аромата в освещението и каденето на Христос, а солта показва благоразумие: защото словото на светиите не е глупаво или глупаво, то е ново „смесено с благодат и сол“, както е писано (Кол.
К. И така, Законодателят и Съдията постановиха, че само в святата скиния онези, които желаят да правят жертви, трябва да правят жертви, отвръщайки ги, както мисля, от предишното фалшиво учение, имам предвид това, което беше в Египет, където имаше голяма подигравка с идолите, абсурдно множество от фалшиви богове, които дори онези, които решиха да им се покланят, не можеха да знаят, беше позволено да правят жертви, както всеки иска, в съответствие с казаното безразсъдно от един от елинските мъдреци, и един е направил жертва на един бог, друг на друг. И така, отхвърляйки такъв абсурден и порочен начин на действие и най-безсмисления обичай, Той каза в книгата Левит: „Говори на Аарон и синовете му и на всичките синове на Израил и им кажи: така заповядва Господ: ако някой от дома Израилев заколи юнец, или овца, или коза в стана, или ако някой го заколи извън стана и не го донесе до входа на шатъра за срещане, представи го като жертва на Господа пред скинията, тогава кръвта ще бъде вменена на този човек: „той проля кръв и този човек ще бъде отсечен от народа си“ (Лев. 17:4).
изобразява красотата на светиите и, така да се каже, в подбрани съдове благоухание в освещение и след това, сякаш, някакъв дар за Бога, който е наистина благоуханен. Или ние, Паладий, не признаваме светците за светли и избрани съсъди?
П. Признаваме го без никакво съмнение.
К: От всяка докараха по едно теле и всички бяха дванадесет. Те носят святата скиния, впрегнати две по две в една колесница и под един ярем, и са разделени, за да служат на левитите. Това може да служи като образ на два народа, все още неразделени от несходството на учението и живота, но сякаш обединени и търпеливо и смело вървящи заедно под едно иго на Спасителя; защото е казано: „Дерзайте и нека се укрепи сърцето ви и бъдете търпеливи пред Господа“ (Пс. 26:14). Но телето е търпеливо и много силно животно: такива, във всеки случай, са тези, които са избрали да се покланят на Бога, сякаш носят игото на Христос, символизиран в светата скиния. Църквата и божественият Павел Го наричат Тяло (вж. Кол. 1:24, 18); На Анания също беше казано за него, тоест за Павел: „Иди, защото той е Моят избран съд, за да прогласи името Ми пред народите“ (Деяния 9:15).
К. И така, първородният е Рувим, а след него Симеон, Леви и Юда от една майка Лия; Вала тогава прислужницата ражда Дан и Нефталим; а също и Зелфа, робинята на Лия, Гад и Асир, и Лия на първите четирима - Исахар и Завулон. Йосиф и Вениамин също са родени от Рахил. Така първите четири са от Лия, от свободната: Рувим и Симеон, Леви и Юда; после от двете слугини Вала и Зелфа четирима: Дан и Нефталим, Гад и Асир; има още четирима освен тях: двама от Лия - Исахар и Завулон, и двама от Рахил - Йосиф и Вениамин. Също така е необходимо да се помни, че наследството на Йосиф е разделено на две поколения: Ефрем и Манасия, които произлизат от него (Бит. 49 и сл.).
П. Разбирам реда на имената много добре; а какво се търси в тези имена е ваша работа да изяснявате.
И още: „Симеон и Леви са братя, мечовете им са оръдия на жестокост; душата ми да не влиза в съвета им и славата ми да не се присъедини към събранието им, защото в гнева си те убиха мъжа и по своя прищявка прерязаха вените на телето; проклет да бъде техният гняв, защото е жесток, и гневът им, защото е свиреп“ (Бит.49:5-7); за Гад той каза следното: „тълпата ще го притисне, но той ще ги отблъсне по петите им” (Бит. 49:19). Така че, от Рувим, Израел е правилно определен, първороден във времето, но жесток, упорит и обиден; и чрез Симеон, към когото Левий е привързан, той също е определен като готов да извърши мръсно убийство и да убие светиите; защото „Кой,“ се казва, „от пророците бащите ви не са преследвали?“ (Деяния 7:52) и като че ли прерязва вените на младежа, който е Христос: защото не само племето на Юдея е осъдено за наглост срещу светиите и Христос, но левитите, тоест свещената раса, книжниците и фарисеите, които седят на олтара, също дойдоха заедно с него. Следователно в пророчествата на праотца Яков Левий също се свързва със Симеон.
Също така в Гад, който е „изкушение” от роб, разбира се, същите хора са с низък ум и изкушават Исус и поставят примки, за да Му сторят зло; защото някои дойдоха при Него и казаха: Позволено ли е да се дава данък на Кесаря, или не? (Матей 22:17.) И така, аз отново ще отнеса речта си към началото: първородният на времето, Израел, жесток, упорит и оскърбителен, склонен към мръсни убийства и притежаващ проклет гняв, след като биеше хора и прерязваше вените на младежта, долнопробен и жесток в измамата, поставящ примки и изкусител, беше поставен зад онези, които са в Христос и са свободни, въпреки че и той ще го направи бъди свободен след нас, тъй като само той идва пред лицето на Бога (вж. Рим. 11:25-26).
К. Ще разберете какво казвам, когато насочите мислите си към това, което следва. Трима, обединени заедно, донесоха дар по-късно, произлязъл от свободната Рахил: Ефрем, Манасия и Вениамин. Тогава след тях също има трима, обединени заедно, произлезли от слугините, имам предвид Дан, Асир и Нефталим. Имайте предвид, че родените от свободна жена предхождат и са много почитани, а родените от слугини ги следват. Не е ли това очевидно същото, което божественият Павел ни пише? Защото той казва, че когато „влезе пълното число на езичниците, така и целият Израил ще се спаси” (Римляни 11:25-26).
П. Правилно го казахте: забележката ви е много тънка.
И третата категория веднага добавя, казвайки: „Знамето на стана на Ефрем според войските им на запад... след това племето на Вениамин и началника на синовете на Вениамин“ (Числа 2, 18, 22). Скоро той споменава и четвъртата категория, като казва: „Знамето на стана на Дан на север, според армиите им,... до него племето на Асир се разположи на стан... по-нататък... племето на Нефталим,... всички онези, които бяха преброени в стана на Дан, са сто петдесет и седем хиляди и шестстотин; те трябва да вървят последни със своите знамена” (Числа 2, 25, 27, 29, 31). Виждате ли, че Юда и тези с него са поставени на първия ред и имат избрано място на изток и юг? Защото тези, които са в Христос, остават в светлината и горят духом. Вторият Рувим и тези с него. И третите също са родени от свободна жена. След тях други трима - произлезли от слугините - тези, за които е казано: "Нека последният да бъде превъзнесен." Не е ли очевидно и извън всякакво съмнение, че вторият е предпочитан пред първородния и се призовава пред него, тоест тези, които са в Христос, и тези, които са дошли от състояние на робство - обединени чрез вяра?
Забележете също, че на Мойсей е заповядано да доведе Аарон при себе си, тъй като законът е слаб и несъвършен, ако той се отрече от Христос: „защото е невъзможно кръвта на юнци и козли да отнеме греховете” (Евреи 10:4). Христос направи „едно нещо“ за грешниците, „като принесе една жертва за греховете, седна завинаги отдясно на Бога“ (Евреи 10:12, 14). И така, нека онези, които обичат сенника и писането, и тези, които се придържат към заповедите на Мойсей, знаят, че ако не доведат при себе си „Апостола и Първосвещеника на нашето изповедание, Исус Христос“ (Евреи 3:1), тогава пълнотата на трансформиращото служение няма да завърши с нищо за тях; защото каква похвала може да има пред един добродетелен Бог? Затова премъдрият Павел казва, че „счита всичко светско за загуба заради превъзходството на познаването на Христос Исус“, но предпочита духовните неща пред него (Филип. 3:8).
П. Разбирам какво казваш; тъй като речта е ясна.
И Израил нямаше да бъде изкупен иначе, ако Христос не беше даден като съучастник на слабостта и немощта на Моисей, сякаш във формата на Аарон. Ето как трябва да разбирате този пасаж от Писанието: тъй като усъвършенства слабостта на закона в Христос, Бог доведе Аарон до свещеничеството и го добави с полза към блажения Моисей, защото законът не би бил достатъчен нито за изкупление, нито за правене на изкупените съвършени за освещение. А изкуплението и освещението е Христос, със съдействието на свети мъже, както несъмнено Мойсей помагаше на Аарон тогава в Египет, а след същия Аарон - на неговите синове. Епископът на всички и водачът на Христос бяха психически подпомагани от Божествените ученици, придружаващи него, който можеше да направи всичко, и него като изтощен, но като призван да служи и избран отгоре и от Него, придобиващ благополучие във всичко. За това ще свидетелства и божественият Павел, като казва: „Всичко мога чрез Който ме укрепява Исус Христос“ (Фил. 4:13).
П. И така, Аарон и другите бяха избрани и призовани по име в свещеничеството.
K. В допълнение, Бог също постановява, че трябва да направи светли и свещени одежди за тях, казвайки: "И направи свещени одежди за брат си Аарон, за слава и блясък. И кажи на всички мъдри по сърце, които съм изпълнил с дух на мъдрост... да направят за Аарон... одежди за посвещаването му, за да Ми бъде свещеник" (Изх. 28:2-3). Така мъдрият Павел съветва оправданите чрез вяра да се облекат в наистина свети и небесни дрехи, когато пише: „Облечете се в нашия Господ Иисус Христос” (Рим. 13:14). Това е предсказал и пророк Исая, говорейки сякаш от името на Църквата: „Ще се зарадвам в Господа с радост, ще се зарадва душата ми в моя Бог, защото Той ме облече с дрехата на спасението, облече ме с дрехата на правдата“ (Ис. 61:10). И така, облеклото на честта и славата за една наистина свещена и свята раса е Христос - светлото и светско украшение на душите на светиите: "всички вие, които се кръстихте в Христа, с Христа се облякохте", се казва (Гал. 3:27), и думата е вярна.
Освен това законът, сякаш в сянка, украсява Аарон, издигайки до Христос славата на неговата многоцветна дреха, тъй като почти вплетена заедно с тяхната изкуствена структура се оказва тайнствено и точно значение, тайнствено показващо славата на Спасителя. Вижте колко умело са изпълнили създателите на дрехите, казва се, чума от Бога, водеща до създаването на красива и многоцветна, а в дрехите изобразяваща славата на Христос. Нагръдник и амица, подир и туника, тюрбан и колан - всичко това е умело изградено, а освен това има и други неща, за които ще говорим възможно най-много и подробно. Приблизително същото, което трябваше да се предприеме по тези въпроси. Той каза: „Нека вземат злато, синя, морава и червена вълна и фин висон” (Изход 28:5). И отново, след като сте насочили цялата острота на ума си към предложеното, първо обърнете внимание на това.
К. Не беше ли всичко в скинията от злато и фин висон, както и от пурпур и червен конец, и не беше ли това изображение на Христос?
К. Слушай. Изумруденият камък е блед на цвят, но в дълбините му е потопено нещо подобно на лъч и светлината сякаш е смесена с тъмнина, и двамата се стремят да запазят победата. И така, Паладий, и нашето телесно око, гледащо нагоре и към висините и простиращо се до дълбините на етера и небето, не среща ли нещо от същото зрелище? Защото най-висшият етер е блед на цвят и в дълбините си е като че ли мрачен и примесен с умерена светлина.
К: И така, Светото писание прави този камък образ на небето. Но не се изненадвайте, ако го оприличи и на сапфир: тъй като сапфирът също е блед на цвят и на външен вид не е далеч от изумруда. Така е написано в книгата Изход: „Тогава Мойсей и Аарон, Надав и Авиуд и седемдесет от израилевите старейшини се изкачиха и видяха... Израилевия Бог и под нозете Му имаше нещо като изработка от чист сапфир и ясно като самото небе” (Изх. 24:9-10). Тъй като израилтяните, които бяха в Египет, служеха на създанието и наричаха небето бог, Богът на всички им се яви с полза и освен това, ходейки през самия небесен свод, за да знаят, че Той има всичко под нозете Си и че Той е Господарят на самите небеса като Създател. Разбирате ли сега, че Светото писание прави камък блед с умерена светлина, сякаш по някакъв начин е отражение на небето, тъй като по природа е светлосин?
П. Отлично казано.
И така, висящи от амицата на златни многоцветни вериги, щитовете бяха леко повдигнати, така че изглеждаше, че са разположени малко по-високо - на самите рамени; но докосваха гърдите и висяха до самите зърна; и от щитовете словото на присъдата, много добре прикрепено с други вериги, висеше на сандъците и веригите висяха надолу. И това нещо беше чудесно за зрителите, блестеше от камъни и злато и перфектно украсено с красиви цветове от други материали. И това, както се казва, ще бъде „за спомен... на синовете на Израил... пред Господа”, когато Аарон влезе в Святото място. Имиджът на тези умели продукти най-накрая не ви ли е възможно най-ясен?
П. Дори много. Но защо на този продукт е дадено името: словото на присъдата?
K. Не казахме ли по-рано, въз основа на произнасянето на думи, че амисът е наречен така, защото е поставен върху двата рамена?
П. Да. И какво от това?
К. И вдъхновеното Писание има навика да нарича справедливост, а справедливостта - съд. Така божественият Давид пее: „Блажени, които пазят правосъдие и вършат правда по всяко време!” (Пс.105:3). И той също каза: „Силата на царя обича правосъдие“ (Пс. 98:4): защото чудесна е честта и славата на царя, ако обича правдата. И така, словото на присъдата, което беше поставено върху сърцето и гърдите, беше наречено така, защото лежеше на мястото на рационалната способност, в която се крие справедливост с праведност. В самия него имаше дванадесет камъка, вградени в злато, които имаха надпис на племена: те могат да служат като образ на свети мъже, които са славни и честни, и сякаш някои избрани камъни почти се съдържат в ума и сърцето на Христос. И те наистина са достойни за памет заради славата в добродетелта и достойнството в освещението. Имаше и златни вериги, висящи от словото на присъдата, което обстоятелство, според мен, показва, че дълга и безбройна поредица от доблестни дела изглежда виси от множеството светии.
И че словото на съда докосна рамката, това според мен може да означава, че земните неща влизат в контакт с небесните чрез посредничеството на Христос; „Той е нашият мир, Който направи и двете едно“, според Писанията (Еф. 2:14), и обедини човека с множеството от свети ангели чрез съюз на любов. Трябва също да знаете, че блаженият Езекиил казва, че князът на Тир си е сложил всякакви скъпоценни камъни, а след това изброява именно онези, които според божествения Моисей са били поставени в словото на съда. Това са: рубин (сардий), топаз, изумруд (смарагд), карбункул (анфракс), сапфир, яспис, яхонт (лигириум), ахат, аметист, хризолит, диамант (вирилиум), оникс (бел. Изх. 28, 17–20 и Езек. 28, 13). Има три от тях в цели четири реда, което разположение ни изобразява твърдостта във вярата на тези, които пребъдват в сърцето и паметта на Христос: символ на вярата е тяхното разположение по три и като че ли в Троицата, а твърдостта - в четириъгълна и равностранна фигура. Така беше направено словото на съда, върху което бяха тези дванадесет камъка.
K. В допълнение, той заповядва да се добави още нещо към дванадесетте камъка, казвайки: „Поставете Урим и Тумим върху нагръдника на съда и те ще бъдат в сърцето на Аарон, когато влезе [в светилището] пред лицето на Господа; и Аарон винаги ще носи присъдата на децата на Израел в сърцето си пред Господа” (Изх. 28:30). Така той нарича това явление и истина, но не е посочил ясно дали това са камъни или е наредил да се направи такова надпис върху малка плочка. Ще си спомня и пророка, който каза: „Израилтяните ще останат дълго време без цар и без княз и без жертва, без олтар, без ефод и терафим” (Осия 3:4). Но дали това са били камъни или дали имената са били написани на златна плоча, нашето слово няма да бъде много ясно за това; ще знаем само, че всичко това е поставено в образа на Христос, съприсъстващ със светиите; защото Той казва: „Аз съм с вас през всичките дни до свършека на века” (Матей 28:20). Истината и проявлението е Христос, защото в Него сме познали Отца и Той ни е разкрил Своята „добра, благоугодна и съвършена” воля, според Писанията (Рим.
К. И той също заповядва да се приготви някаква свещена и чудна дреха, като казва: „И направете външната дреха за ефода синя; в нея да има дупка за главата; около дупката около нея да има тъкана покривка, като дупката в ризницата, за да не се бие; по края й направете ябълки от нишки сини, жълти, пурпурни и червени... около нея по полите й...; златни между тях наоколо златен прешлен и ябълка, златен прешлен и ябълка по края на горната дреха наоколо; за да се чува глас от него, когато влиза в светилището пред Господа, и когато излиза, за да не умре” (Изх. 28:31-35). И така, той ясно нарича вътрешната роба и долната риза дълга туника, много удобна за облекло и достигаща от самата шия до краищата на краката; синьо, защото служи като образ на нетленността на небето, тоест Христос.
11, 25); съживен от човешката природа, Той казва: „Както Отец има живот в Себе Си, така даде и на Сина да има живот в Себе Си” (Йоан 5:26). И така, ако разбираме и самия Христос, за когото се казва, че е облечен с нетленност свише, то в този случай нашата реч не би се отклонила от правилния смисъл. До долните части бяха прикрепени последователно ябълки и камбани: ябълките бяха изтъкани, а камбаните бяха златни, така че да са всъщност камбани, а също и така, че когато Аарон влезе в Светая Светих, да направят влизането му много забележимо. И това служи като образ на спасителната и мъдра икономика, тоест на Божествената и евангелска проповед, която, може да се каже, е провъзгласила всеки град, тъй като заради нас „един път влезе в светилището и придоби вечно изкупление” (Евр. 9:12); „чрез един принос направи съвършени завинаги ония, които се освещаваха” (Евреи 10:14). В същото време камбаните от злато и ябълките на градовете служат като ясен знак за спасителната проповед.
К. Когато Синът казва за Себе Си, че е осветен от Бог и Отец, това показва, че Той е, така да се каже, предварително избран и изпратен. „Светостта на Господа“ се казва, тоест целта и изпращането в този свят; но само за царството и славата. Защото така направи Бог Аарон, като постави златен щит на челото му. Христос е Господ на всички и Цар по природа и в същото време по общение; тъй като, бидейки Бог по природа, Той „се обезслави“, слизайки до „образа на слуга“ (Филип. 2:7). И приема царството, както подобава на човешкия образ, въпреки че отначало е ближен на Бога и Отца на небесата, съвладетел на всичко и съвладетел. Разберете как неговата (на Аарон) лента за глава е направена от син материал, имащ брилянтен знак на царството, тоест златна плоча. Синият цвят представлява небето; и помнете думите на Христос: „Моето царство не е от този свят” (Йоан 18:36); защото Христос не е земен цар, а небесен, който държи цялото творение под краката Си. Добавяйки думите: „И Аарон ще отнеме греховете на светиите, те ще осветят дървото...
от всяко даване на Неговите светии, Писанието ясно показва, че всяко „привеждане“ (Ефесяни 2:18) и завършване е в Христос и че цялото оправдание е в Него и чрез Него и отхвърлянето на предишните грехове; защото Той Сам поема нашите грехове и чрез Него ние ставаме приемливи, носейки духовни дарове на Бог и Отец.
K. Много ясно показвайки, че Царството на нашия Спасител е неотчуждаемо и постоянно и се простира до безкрайни епохи, Писанието говори за плочата на лентата за глава: „и нека бъде винаги на челото на Аарон“. Къде след това да намери убежище наглото и безумно слово на нечестивите еретици, говорещи празно, че някогашната власт на Христос ще престане и че Емануил ще предаде Царството на Бога и Отца (1 Кор. 15:24), като се е оттеглил от престола на Божеството? И с такива ужасни и същевременно празни учения се хвалят хора, на които с право може да се каже: „Заблуждавате се, като не познавате Писанията“ (Матей 22:29). И така, когато Бог и Отец ясно и очевидно украсяват Аарон с непрестанна слава и чест и знаци на царско достойнство, те развенчават и почти насилствено открадват свещената украса за главата, подобаваща на челото му.
К. „И направи“, се казва, „туника от фин висон и тюрбан“ (Изх. 28, 39). Аарон имаше военен вид с колан и шлем; тъй като това беше появата на тюрбана. И Христос воюва за нас „с тайна ръка“, според Писанието (Изход 17, 16), и „лъкът Му беше опънат и готов, и ... направи стрелите Си изгорени“ (Пс.7:13 и 14) и свали принципите, възтържествува над силите, разтърси владенията и освободи пленниците на земята. А че Неговата битка не беше видима и не чувствена, а не с кръв и плът, това изглежда тайно показва фактът, че военните доспехи - чалмата (качулката) и поясът - бяха направени от един много тънък лен. Така чрез свещената украса Бог разкрива Аарон като славен и. възхитителен. Той добавя друга заповед към това, като казва: „Направи също и хитони за синовете на Аарон, направи им пояси и им направи ленти за глави за слава и блясък, и облечи брат си Аарон и синовете му с него в тях, и ги помажи, и напълни ръцете им, и ги освети, и те ще Ми бъдат свещеници.
И да им направиш долна дреха от лен, която да покрива голотата им от кръста до бедрата, и нека ги носят на Аарон и синовете му, когато влизат в шатъра за срещане или когато се приближават до олтара, за да служат в светилището, за да не навлекат грях и да умрат. Това е вечен закон... за него и за потомството му според него" (Изх. 28:40-43). Виждате, че е подходящо за потомците на Аарон да се появят като че ли във военна форма; защото цялата свещена раса е войнствена и не трябва да се бие и да се състезава с кръв и плът, но да поставя прегради пред нечистия грях, съвсем открито и устно застъпвайки се за истинските учения, които приемаме в плен „всяка мисъл в послушание на Христос“, както е писано (2 Кор. 10:5).
Освен това те имаха ленено бельо (надраги), което много добре покриваше грозотата и срама на бедрените части: защото всичко при светиите е честно и в тях няма нищо срамно; лен, поставен върху бедрените части на тялото, изглежда означава, че е най-подходящо за светците да охлаждат удоволствията на плътта, защото ленът е прохладен; и пламът в най-гнусните похоти е чужд на всеки светец. И по друга причина тези, които са получили жребия на свещенството, имат одежди и долни дрехи от лен: те трябва да се дистанцират от мъртвите дела; образът на мъртвостта е взет сякаш от мърша, тоест от овца. И така, изоставянето на мъртвите дела отново, като в прототип, се показва чрез обличане в ленени, а не във вълнени дрехи: и това е вечният свят закон. И че във всеки случай смъртта непременно ще последва за пренебрегване на подходящата и най-подобаваща за тях (свещениците) украса, Той ясно посочи това с думите, че те трябва да извършват свещени действия, носейки тези дрехи: „Да не навличат грях върху себе си“, казва се, „да не умират“.
П. Законът е предвидлив, показва много добре какво е полезно за всеки и изяснява на всеки с какво може да стане най-добрият.
К. Да. Украсявайки свещения и избран род с такива одежди, Бог го освещава по друг начин, сякаш в балдахин, но в Христос; защото е писано: „Ето какво трябва да направиш с тях, за да Ми ги посветиш за свещеници: вземи един юнец и два овена без недостатък, и безквасен хляб, и безквасен хляб, омесен с елей, и безквасни пити, намазани с елей; направи ги от пшенично брашно и ги сложи в една кошница, и ги донеси в кошницата, и заедно един юнец и два Овен Доведете Аарон и синовете му до входа на шатъра за срещане и ги измийте с вода, и облечете Аарон с ефода и нагръдника, и поставете митрата на главата му, и закрепете светилището на митрата; и вземете маслото за помазване и го излейте на главата му Помажи го и синовете му и ги облечи в хитони, и препаши ги с превръзки, и свещеничеството ще им принадлежи завинаги, и напълни ръцете на Аарон и синовете му.“ (Изх. 29:1-9).
И така, той заповяда да се принесат в жертва бик и два овена, безквасен хляб и хляб в кошница (коша); но той ги очиства и по друг начин, правейки това, както мисля, по начин на истинско освещение: защото, след като изми Аарон с вода, той го облича в свети дрехи. И ние, само измити със светото кръщение и изчистени от всякаква нечистота, се обогатяваме с благодат отгоре и от небето, получавайки дрехата на радостта, според казаното: „Облечете се в нашия Господ Иисус Христос” (Рим. 13:14). Предишната дискусия ни показа, че Христос е представен по различни начини в украсата на Аарон. Сега той помазва главата на Аарон със свето масло, точно както Давид пее на едно място: „Той помаза главата ми с масло“ (Пс. 22:5); където маслото означава радост в надеждата, провъзгласена от гласа на светиите, или радостно посещение отгоре: защото ние, които сме повярвали, сме били помилвани и сме благословени от Господа, угоявайки ума с дара на Духа; образът на ума е главата.
К. И по какъв начин трябваше да се правят жертвите за свещениците, Той определи това със закон, като каза: „И да доведеш юнеца пред скинията на събранието, и Аарон и синовете му да положат ръцете си върху главата на юнеца... и да заколят юнеца пред Господа при входа на скинията на събранието; вземете кръвта на бика и я поставете с пръста си върху рогата на олтара и излейте цялата тлъстина, която покрива вътрешностите, и двата бъбрека, и тлъстината, която е върху тях, и изгорете месото на бика и изпражненията му в огъня извън стана; и вземете един овен и Аарон и синовете му ще положат ръцете си на главата на овена и ще поръсят с него олтара от всички страни, ще измият вътрешностите му и краката му и ще изгорят целия овен на олтара, за благоухание на Господа.
И вземете гърдите на овена, който е за Аарон, и ги принесете, като ги поклатите пред Господа, и това ще бъде вашият дял; И да осветиш гърдите на приноса, който беше поклатен, и плешката на приноса, който беше принесен, от овена на приноса, който е за Аарон и за синовете му, и това ще бъде на Аарон и синовете му за вечен дял от синовете на Израил, защото това е приносът; Приносът да бъде от израилтяните с примирителни приноси... приносът им да бъде Господу" (Изх. 29:10-28) И след няколко думи след това: "Вземете овена за раждането и спечете месото му на святото място; и нека Аарон и синовете му да ядат месото на този овен от кошницата при вратата на шатъра за срещане, защото чрез това беше направено пречистването за възлагането им на свещеничеството и за тяхното освещаване; чужд човек да не яде това, защото е свято; Ако остане нещо от месото на доставката и от хляба до сутринта, тогава изгорете останалото на огъня: не го яжте, защото е свято” (Изх. 29: 31-34).
П. Колко дълбоко е съдържанието на тези заповеди на закона!
К. Да, много дълбоко: правилно го казахте. Но не е съвсем тъмно, ако Светият Дух ни освети с Божествена светлина. Нека да обясним отново, доколкото е възможно, всеки поотделно. По безброй начини нашият Господ Исус Христос ни освещава и ни прави свещени и приемливи (за Бог): „защото чрез Него имаме достъп и до двете“ (Еф. 2:18) И ние сме желани от Бог и Отец. Неговата смърт, както и животът, са много полезни и необходими за спасението на нас, които сме били подложени на тление и грях, и освен това, съвършенство чрез Неговото Тяло и Кръв: защото в Христос, а не в закона, е съвършенството (срв. Евр. 10:1, 14).
К. Вижте тогава, така да се каже, в образите, чрез които сме успешно спасени и осветени и направени свещени и свети в Христос. От воловете беше доведен юнец за жертвоприношение и беше заклан пред самите врати на светата скиния с полагане на ръце върху него; кръвта му беше излята в олтара с помазание върху роговете му и вътрешностите му бяха опушени вместо най-уханния тамян. Останалата част от тялото е изгорена извън лагера. А телето е Христос, тъй като е едновременно извън игото и под игото; защото, бидейки по природа Бог, Той беше под закона от човечеството; защото малко теле, несвикнало с игото, по природа не е способно да бъде под игото?
И. Така Христос внимателно беше наречен телец, така че в едно и също да разберем както изключителната природа на робството за Божествеността на Словото, така и проявата на човечност в природата, която беше под игото. Той е пожертван, така да се каже, за светата скиния и за онези, които са положили ръце на Него (това са левити и свещеници): защото Той умря за Църквата и за посветените Му чрез вяра. И че смъртта на Емануил е свещена и като че ли под формата на жертва, благоприятна за Бога и Отца, можете да разберете това от проливането на кръв в светия олтар и помазването му, от каденето на вътрешностите, което може да служи както като образ на добродетелите, разположени вътре и в ума, които се характеризират с духовен тамян, а не само в една форма, тъй като има много вътрешности: „мазнина, бъбрек и оментум (крайник) на останалите части на тялото след това са изгорени извън лагера, защото Христос е страдал извън портите: това пише Павел (Евр. 13, 12, 11).
Унищожаването на тялото чрез огън неусетно показва, че Неговото страдание и смърт няма да Го опозорят, но ще завършат в ярка и очевидна слава за всички; защото под прикритието на огъня се има предвид Божеството: така То слезе на планината Синай (Изход 19:18). Възнамерявайки да унищожи силата на смъртта, Христос внимателно претърпя смъртта, за да се прослави пред нас като Бог. Така смъртта преминава в божествена слава, завършвайки със светло възкресение; и унижението в страданието, победено от най-висшето прославяне, се превръща в нищо. Мисля, че това е в скрит смисъл унищожаването на мъртво тяло чрез огън. След като добави, че има грях, Бог посочи, че страданието на Христос служи за очистване на греха: въпросът е ясен.
К. Тогава първият овен се взема и се заколва по същия начин, както телето: кръвта се излива отново на олтара и се вдига, нарязва се на парчета, след като вътрешностите са измити с вода, заедно с главата и краката, защото „има жертва“. И чрез това Христос отново ни е изобразен, Който в съвършения овен е съвършен, имащ свят живот: това, според мен, е показано чрез изливането на кръв при олтара, защото кръвта е начин на живот; и в миризмата на благоухание Той се възнася при Бога и Отца, както за всички заедно, така и за всеки. Образът се обслужва и от факта, че овенът се изкачва до олтара, както цял, така и член по член. По същия начин ние сме членове на Христос поотделно и всички представени от едно тяло. След това, че Той е свят и свещен навсякъде и няма петно от нечистота, това е много ясно посочено от измиването на вътрешностите. Главата и краката се издигат заедно, разкривайки благоухание в освещението на живота на Спасителя от началото до края; тъй като във всяко животно главата е началото, а краят, като че ли, е краят на цялото тяло - краката. Но може би е по-добре да мислим за главата като за ума, а за краката като за ходене, извършвано в дейност.
В Христос всички мисли и дела са благоуханни и достигат най-високата степен на чистота, тъй като Той „не е създал грях“ (1 Петрово 2:22). Ето защо той нарича освещаването на овена всеизгаряне и жертва, тъй като Той не е само частично свят или свят. И не за Него, а по-скоро за нас става едновременно да бъдем слаби понякога и да бъдем подвластни на падение; защото никой не е чист от грехове (Йов 14:4) и „всички съгрешаваме много“, според написаното (Яков 3:2).
П. Но как може да се мисли, че самият живот на Христос е бил за нас?
К. Ще разпознаете това, и то много лесно, като разберете, че в Адам ние станахме съучастници в престъплението му и почти претърпяхме наказание за греховете му, тъй като проклятието премина върху всички и гневът по някакъв начин погълна расата му. И така, Единородният слезе, за да стане човек „и се всели в нас“ (Йоан 1:14) и се подчини на Бог и Отец, тъй като „бидеше послушен дори до смърт“ (Филип. 2:8), унищожи вината на непокорството на Адам и донесе на Бог и Отец благоуханието на послушание за всички заедно и за всеки: и чрез Него сме спасени. Свидетел за това е Павел, който пише: "И тъй, както чрез едно престъпление имаше осъждане за всички човеци, така и чрез една правда имаше оправдание за живот за всички човеци. Защото както чрез непокорството на един човек мнозината станаха грешни, така и чрез покорството на един мнозина ще станат праведни" (Рим. 5:18-19) И така, разбирате ли, че ние сме спасени, когато Христос умря за нас, така да се каже, във формата на теле и че е благоухаещо за Бог и Отец чрез Неговото подчинение и живот в освещение? Защото кръвта на телето се проля в светия олтар.
П. Разбирам какво казваш.
К. Представяйки ни Го по различни начини, сякаш в сянка, Бог казва: „и раздвижи втория овен”; - и над него се извършва клането като първото. Аарон също е помазан и множеството свещеници, подчинени на него, са осветени, като кръвта е поставена върху краищата на дясната ръка и дясното ухо, както и на десния крак. Дрехите на свещениците, поръсени с кръв, също се освещават и след това, след като остатъкът от нея се изсипе в основата на олтара, според волята на Бога се вземат вътрешностите, както и безквасен хляб и един безквасен хляб - и двата помазани с масло - и Аарон и тези, които са с него, донасят всичко това, като го поставят на ръцете си, и Мойсей приема жертвата. Освен това рамото и гръдната кост, както се казва, трябва да бъдат разделени за свещеника и да лежат между частите, които трябва да бъдат разделени. Името на тази жертва е „овенът на съвършенството“. След като се изгорят вътрешностите, останалата част от тялото се изяжда с хлябовете, а това, което остава, се изгаря на огън до сутринта: това казва Светото писание.
П. Колко дълбока е тази дума!
К. Правилно казахте: много дълбоко и съдържа тайната на Христос; защото Той стана за нас „овен на съвършенство“, като ни показа съвършени във всичко, което е най-добро и най-превъзходни в добродетелите чрез освещение в Духа, и преди всичко, сложи в нас ухо, пълно с благословия, тоест послушен и добре послушен и способен да приеме ученията за Него, но не толерира празни речи и подлия необуздан език, който някои воюващи страни показват истината и онези, които се издигат до правилното умение. Това е плодът на святото слушане. И божественият Йоан ни казва това: "Възлюбени! Не вярвайте на всеки дух, но изпитвайте духовете дали са от Бога, защото много лъжепророци излязоха в света. Познайте Божия Дух (и духа на заблудата) по този начин: всеки дух, който изповядва, че Исус Христос е дошъл в плът, е от Бога" (1 Йоан 4:1-2). Тестването на речта естествено се извършва не по друг начин, освен през ухото. Така че тези, които се грижат за точността и правилността на преподаването, трябва да имат свято ухо.
Но това е дарът на Христос, дар от небето и изпълнението на святата кръв: защото сме придобили всичко, което е най-велико, е постигнато в Него и чрез Него. Следователно ръката беше осветена като способна за активна работа, а също и кракът е ясен образ на правота в ходенето, тъй като ние трябва да се прославяме от свети дела и да вървим правилно по пътя, водещ към всичко, което е угодно на Бога, според това, което се пее в Псалм: „И обърнах стъпките си към Твоите свидетелства“ (Пс. 118:59), или в книгата на Притчите: „Направи правите потоци с нозете си и изправете пътищата си” (Притчи 4:26; срв. Евреи 12:13). И така, нека свещената и избрана раса придобие свят слух и ръце, както и нозе по току-що казания път.
Не сме ли едновременно мъдри и много силни в Него?
П. Как би могло да бъде иначе? Защото е писано, че Христос, Божията сила и Божията мъдрост, чрез това стана от Бога за нас (1 Кор. 1:24).
Следователно трябва да се приеме друг вид освещение, подобаващо на състоянието на времето, когато Христос ще бъде с нас. Но като си кажем каквото ни хрумне, ще дадем път на тези, които разбират това по-добре от нас. И може би божественият Павел сочи нещо подобно, когато казва: „Когато стане съвършеното, тогава частичното ще престане” (1 Кор. 13:10), тоест ще има край и ще престане.
К: Така че това, каза Бог, трябва да се направи при освещаването на свещениците. Когато свещениците на Израел бяха събрани и повикани на събрание, Той заповяда да бъде направено съобщение пред всички, казвайки: „Вземете Аарон и синовете му с него, и одеждите и маслото за помазване, и юнеца за приноса за грях, и двата овена, и кошницата с безквасни хлябове, и съберете цялото общество при входа на шатъра за срещане... И Моисей каза към събранието: Това е, което Господ заповяда да се направи. И Моисей облече Аарон и свещениците с украшения, поръси маслото за помазване „седем пъти върху олтара и върху всичките му принадлежности, и върху умивалника“, се казва, „и скинията, и всичко, което е в нея, и за да ги освети“ (Лев. 8:2-11): скинията е свята, но олтарът изобилства в най-съвършената мярка с освещение чрез Духа, макар и не като общник ранга на разумните същества, тъй като той не е толкова свят, колкото например природата на ангел или душата на човек, но, така да се каже, поради докосването на жертвата, поставена върху него; защото и мястото, където е Христос, е свято.
И така, след като помаза олтара седем пъти, тоест изобилно, Моисей освещава Аарон: изля го с масло за помазване и освен това направи жертви за него и за синовете му - по начина, който наскоро обяснихме. Когато това приключи, той добави друга заповед към това, като каза: и от „Седем дни да не се отдалечаваш от вратата на шатъра за срещане, докато не се изпълнят дните на твоето освещаване, защото за седем дни трябва да бъде завършено твоето освещаване; както беше направено днес, така Господ заповяда да се направи за твоето очистване; „Бъдете при входа на скинията на събранието денем и нощем в продължение на седем дни и бъдете на стража от Господа, да не умрете, защото така ми беше заповядано (от Господа Бога)" (Лев. 8:33-35). Какъв обред е бил извършен над всяка от жертвите, това ни показа напълно достатъчно от предишната реч. Затова, пропускайки тънкостта на разсъжденията за това, нека преминем към следващата.
Законът не позволява на тези, които са получили свещения и избран жребий и вече са били посветени в делото на свещеничеството, да останат някъде извън светата скиния, но им заповядва да седят вътре в нея до седмия ден и; почти го приковава към вратата, така че те дори не прекрачват прага му, поставяйки това заседание на свети места, както мисля, знак за твърдост и постоянство в освещението; тъй като е необходимо ние, които сме предназначени да бъдем близо до Бога, да бъдем твърди и непоколебими в добродетелта, да не излизаме извън правилния начин на живот и да не изоставяме свещения начин на мислене, но винаги да стоим сякаш близо и да живеем с Бога, според казаното чрез устата на пророка: „Ако поискаш настоятелно, обърни се и ела“ (Ис. 21:12). Мойсей заповяда да се прави това до седем дни; седем означава, че човек трябва да се опитва да бъде близо до Бог по всяко време; той казва, така да се каже: напълно и винаги. На онези, които са вътре в скинията, е заповядано да наблюдават стражите на Господа и това показва плода на близостта до Бог - покорството и желанието да правят всичко, което Той иска да постанови.
Точно така трябва да се стои близо до Господа на всичко, защото небрежността към добрите дела винаги завършва с голямо зло. Ето защо, мисля, Мойсей добави: „Да не умрете“.
К. И така, Аарон, вече ръкоположен за свещеник, започва да изпълнява това, което е узаконено. И как, нека поговорим за това сега. В книгата Левит е писано отново: „На осмия ден Мойсей повика Аарон и синовете му и старейшините на Израил и каза на Аарон: Вземи си от воловете юнец в жертва за грях и овен за всеизгаряне, и двата без недостатък, и ги представи пред Господа; И кажи на израилтяните: Вземете козел в жертва за грях, и юнец, и едногодишно агне без недостатък за всеизгаряне, и вол и овен за примирителна жертва, за да принесете принос пред Господа, и хлебен принос, смесен с дървено масло; защото днес Господ ще ви се яви. И донесоха пред шатъра за срещане това, което беше заповядал Моисей, и цялото общество дойде и застана пред Господа. И Моисей каза: Така заповяда Господ да се направи и славата Господня ще се яви пред вас. И рече Моисей на Аарон: Ела при жертвеника и принеси приноса си за грях и всеизгарянето си, и направи умилостивение за себе си и за людете, и принеси принос за людете, и направи умилостивение за тях, както заповяда Господ” (Лев. 9:1-7).
Като насочиш вниманието си към Свещеното Писание, ти, Паладий, и тук много ясно ще видиш светещата тайна на Христос.
К. На осмия ден Мойсей престава да служи като свещеник; Аарон започва; обаче Моисей не спря да говори, въпреки че Аарон вече беше започнал делата на свещеничеството. Времето на свещеничеството на Христос правилно се смята за пост-закон, тоест осмият ден, в който е имало възкресение и, така да се каже, някакво начало на нова епоха: защото „в Христос има ново творение,” според написаното (2 Кор. 5:17). Но когато Христос се яви на осмия ден, установеното от Моисей престава: ние вече не служим на Бога в образи и сенки. Въпреки това обучението в закона не е престанало, тъй като законът е духовен за духовните и винаги проповядва Христовото тайнство. Мойсей обеща, че на осмия ден славата Господня ще се яви; защото законът предсказа времето на идването на нашия Спасител. Към това се добавя заповедта, че Аарон трябва да прави жертви първо за себе си, а след това за целия народ, определяйки това, както мисля, като образ на това, което ни засяга, и показвайки много добре и ясно, че избраните за свещеничеството и онези, които получават освещение във вяра в справедливостта, стават свети и свещени.
Нека също да обясним, доколкото е възможно, какъв беше начинът на приношението. Телето беше заклано за грехове и за очистване на свещениците. След като кръвта беше излята върху светия олтар и вътрешностите бяха окадени, останалата част от тялото беше изгорена с огън. Тогава друг овен беше жертва за всеизгаряне според обичайния закон за всеизгарянията. Козелът беше жертва за очистване на греха на хората; теле и агне за всеизгаряне, овен и вол за жертва на спасение, и пшенично брашно също се слагаше на олтара, ако не всичко наведнъж, но на шепи и на части. След това той казва: "И Аарон вдигна ръцете си към народа и ги благослови, и слезе, като направи приноса за грях, всеизгарянето и примирителния принос. И Моисей и Аарон влязоха в шатъра за срещане и излязоха, и благословиха народа. И славата Господна се яви на целия народ; и огън излезе от Господа и изгори всеизгарянето и тлъстината на олтара; и целият народ видя това, и извикаха от радост и паднаха ничком” (Лев. 9:22-24).
П. Какво ще кажете за това?
К. Наистина на осмия ден се яви Господната слава, тоест Синът се яви, славата на Бога и Отца: така Го нарече Бог, като каза на пресветия Мойсей: „Заклевам се в живота Си, казва Господ, наистина цялата земя ще се изпълни със славата Господня (Числа 14:21) И Той ни разкрива като свещени, Себе Си за нас, сякаш в във формата на теле, който е заклан и ни освобождава от греха, освобождава ни от всяка вина и очиства мръсотията, която идва от осъждането, по подобен начин Самият Той се предлага, като овен, в смрадта на благоуханието на ума, Самият Той е жертвата на спасението, освещавайки ни със собствената Си кръв, Самият Той също е семидал (пшенично брашно), помазан с миро, разкриващ Себе Си в радостта на святия живот, Сам за нас на Бог и Отец.
П. Разбирам какво казваш.
К. Мисля също, че тази жертва за Аарон и за хората съвършено означава посвещаването на светиите на Бога. Когато Емануил, чрез когото сме призовани към освещение, вече е бил показан и се е проявил, тогава най-накрая ставаме приятни и свещени и сме посветени в аромата на Отца; забележете, че въпреки че освещаването на свещениците, както беше казано наскоро, беше извършено в съответствие със закона, все пак чрез Него (Емануил) те отново бяха осветени по различни начини: защото Той беше изгорен като бик извън стана за грях; Той беше изгорен в тамян като овен, изгорен по правилния начин, целият, член по член, за всеки и за всички; Той ги освети, като ги помаза с кръв, като овена на спасението.
Когато най-накрая настъпи осмият ден, тоест денят, в който славата на Христос стана по-очевидна, с премахването на смъртта и потъпкването на тлението, тогава и свещениците, и хората правят приноси на Бога, без да Го почитат с никакви чужди дарове и не да угаждат външно на Господаря на всички, като Израел в плът, но показвайки себе си като благоуханна жертва: защото в тези жертви ние сме, сякаш в изображение, Ние извършваме свещени действия над собствените си души и ги предлагаме на Бога, умирайки за света и за мъдростта на плътта и преминавайки през умъртвяването на страстите и почти разпнати с Христос, така че, преминавайки към свят и непорочен живот, да живеем в съответствие с Неговата воля. Божественият Павел също пише нещо подобно: „Ние всякога носим в тялото си смъртта на Господ Иисус, за да се яви и животът на Исус в тялото ни” (2 Кор. 4:10). И още: „ако устоим, с Него ще и царуваме” (2 Тим. 2:12); „ако сме обединени в Неговата смърт и страдание, според това, което е написано, тогава ще бъдем съчленове на Неговото възкресение и Неговата слава (Римляни 6:5; срв. Филипяни 3:10, 21).
И така, „Исус, за да освети хората с кръвта Си, пострада вън от портите“, според словото на блажен Павел (Евр. 13, 12); „И тъй, нека излезем при Него вън от стана, като понесем укора Му, вън от портите (Евреи 13:13); като телето, което е заклано, и като овен, който е изгорен, ние благоухаем на Бога, като живеем в Христос. И това са жертви за Аарон и за онези, които му слугуваха, и за онези, които произлязоха от него; а жертвата за народа е козел, принесен за грях. Каква е причината за това, когато за пречистването на свещениците е принесено теле? Всичко, което се отнася до свещениците, има превъзходство: както принасянето на жертви, така и това, което е свързано с пречистването и освещението. Така, например, Телецът е по-голям от коза по отношение на размера на тялото, като по този начин представлява ясна индикация за духовно превъзходство в обектите. Телецът и агнето като жертва за всеизгаряне тайнствено показват младенството в Христос на осветените чрез вяра. И така, волът и овенът много ясно обозначават търпението и смелостта, както и принасянето на плод в кротостта: образът на първия е волът, а вторият - овенът.
Пшеничното брашно, навлажнено с масло, много ясно показва светлата надежда за живот в Христос: защото не ни подобава да бъдем тъжни и плачещи, а да бъдем самодоволни и радостни, да се придържаме към живота на Христос. Мисля, че това означава думата: „Елате да се зарадваме в Господа“ (Пс. 94:1): защото славата на Христос ще блести също толкова чисто и ясно, много радостно приемайки плодовете на светиите, точно както тогава ясно Бог слезе във вид на огън и погълна жертвите. Сякаш Той смята прославянето на осветените чрез вяра за храна и удоволствие за Себе Си. Но горните думи показват и нещо тайнствено: тогава Бог спусна силата на огъня върху разчленените части, сякаш докосвайки присъстващото, защото Божеството винаги се изобразява във формата на огнена природа; сега, когато Му се принася умствена жертва, Той вече не под формата на огън, а в Светия Дух, мислено докосвайки принесеното, го разкрива като животворно за желаещите да се причастят с него. И ние приехме това с вяра за истина.
К. Арон вдигна ръце и благослови хората. Обърнете внимание отново на това първо, така да се каже, полагане на ръцете на Аарон върху хората: истинският Аарон благославя всички - свещениците и хората, "малките с големите", според словото на Писанието (Пс. 113:21), почти полагайки ръцете си; и полагането на ръце може да служи като ясен знак за изпращането на Светия Дух върху нас. И преди причастието на Аарон не е имало полагане на ръце; „Светият Дух още не беше върху тях“, според думите на Йоан, „защото Исус още не беше прославен“ (Йоан 7:39).
П. Казаното е убедително.
К. И Той подрежда образа на молитвата на свещениците, като много ясно излага, сякаш някакви предобрази на Христовите страдания, думите, съдържащи се в нея, защото Той каза: "Кажете на Аарон и синовете му: така благословете синовете на Израил, като им казвате: Господ да ви благослови и да ви пази! Господ да ви погледне със светлото Си лице и да се смили над вас! Господ да обърне лицето Си към вас и да ви даде И така, нека призоват името Ми върху синовете на Израил и Аз... ще ги благословя” (Числа 6:23-27). И така, той заповядва на увенчаните с достойнството на свещеничеството да благославят народа, но с полза се отвръща от суетните помисли, показвайки не човешката ръка, която благославя, а Себе Си, като не Господ: „Всяко добро дарение и всеки съвършен дар слиза отгоре, от Отца на светлините“, според друг (Яков 1:17). Христос е пътят на благословението и Самият Той е разпределителят на небесните благословения за нас; в Него и чрез Него всичко е от Отца. Така божественият Павел казва: „Благодат и мир на вас от Бога, нашия Отец, и нашия Господ Иисус Христос” (Рим. 1:7). Така че ние сме благословени в името на Бог.
Какъв трябва да бъде самият образ на молитвата, ясно показвайки това, Бог каза, че молещият се свещеник трябва да каже: „Господ да те благослови и да те пази, Господ да освети лицето Си върху теб и да се смили над теб, Господ да вдигне лицето Си върху теб и да ти даде мир“. Така благословението се запазва чрез разрешаване на клетвата и преобразяване на грешника, така че той да заслужи похвала в Христос. И Павел служи като свидетел за това, който пише следното: „Благословен да бъде Бог и Отец на нашия Господ Исус Христос, Който ни благослови с всяко духовно благословение в небесните неща в Христос, като ни избра в Него преди създанието на света, за да бъдем свети и непорочни пред Него в любов, като първо ни нарече като Христови синове в Него“ (Еф. 1:3-5). Виждате, че този, който беше отхвърлен поради греха, стана човек, достоен да получи осиновяване като синове, благословен в Христос чрез общението на Духа, който Той изля върху нас изобилно, като не Го даряваше частично на светиите, но сякаш от собствената Си пълнота Го изливаше в тях.
Освен това, просветлението на Божието лице незабавно доставя като прошка, ако е вярно, че в познаването на Бога ще дойде общението на вечния живот; тъй като това е казал Спасителят на Небесния Отец и Бог: „Това е вечен живот, да познаят Тебе, единия истинен Бог, и Исуса Христа, Когото си изпратил“ (Йоан 17:3). И че лицето на Бога и Отца е Синът, който ни се яви, мисля, че никой не може да се съмнява в това; защото Той е Негов образ, подобие и образ (Евреи 1:3; Кол. 1:15; 2 Кор. 4:4); чрез Него и с Него ние познаваме Отца и с такова познание е необходимо да обединим милостта: защото сме оправдани чрез вяра и „не чрез делата на правдата, които сме извършили, но чрез Неговата милост“ (Тит 3:5); и избавен от тлението и преобразен в нов живот в Христос, чрез Божията милост. И в друго отношение, точно ако насочим силата на словото към евреите, те наистина ще получат милост, когато Единородният ги осияе. Върху тях лежеше като че ли някакво непоносимо бреме, което трябваше да бъде съборено, закон, който осъжда и наказва онези, които грешат без милост.
They were pardoned, having acquired at a later time, just through Christ, justifying grace, whose coming they strongly desired to see, they cried out to the God of all: “God of hosts! restore us; may Your face shine, and we will be saved!” (Пс.79:8). So, we all received mercy at the appearance of Christ. Likewise, the exaltation of the face of God gives peace, the giver and awarder of which is Christ, who offered and gives it to those who believe in Him as if His own good: for “My peace,” He says, “I give to you, My peace I leave with you” (John 14:27). When the Father, as if on high, placed the Son on high, “he gave Him the name that is above every name” (Phil. 2:9) and saying: “Sit at My right hand.” (Ps. 109, 1), then only, having dissolved the enmity that divided us, we were united in peace, through the determination - to have Him (the Son) in our thoughts and to walk in the Spirit, in Whom and through Whom we will appear as partakers of the “Divine... nature” (2 Pet. 1, 4), since Christ binds us into unity: for He said to the Father: “Let them all be one, just as You, Father, are in Me, and I in You, so may they also be one in Us” (John 17:21); because we are all one “body” in Christ (1 Cor.
10, 17) и: „този, който е съединен с Господа, е един дух“, според Писанието (1 Кор. 6, 17). И че след като Бог и Отец като че ли повдигнаха лицето Си, тоест прославиха Сина, ние придобихме мир с Него, Сам Той заявява, казвайки: „Когато бъда издигнат от земята, ще привлека всички при Себе Си” (Йоан 12:32).
П. Вие разсъждавате правилно: „Защото Той е нашият мир... защото чрез Него и двамата имаме достъп до Отца” (Еф. 2:14, 18).
К. И така, нашият закон относно свещениците и тяхното назначаване е както следва; но в допълнение, ясно е заявено, че левитското семейство трябва да бъде осветено и че само онези, които са били правилно пречистени, трябва да започнат свещеническата служба, която им е възложена.
За това се казва в книгата Числа: „Вземете левитите измежду израилтяните и ги очистете; и за да ги очистите, направете им това: поръсете ги с пречистваща вода и нека обръснат цялото си тяло с бръснач и изперат дрехите си, и ще бъдат чисти; и нека вземат юнеца и зърнен принос за него, брашно, смесено с масло, а другия юнец вземете в жертва за грях и донесете. левитите пред скинията на събранието; и да доведат левитите пред Господа; нека Аарон посвети левитите на Господа от синовете Израилеви; и левитите да положат ръцете си на главите на юнците и да принесат единия в жертва за грях, а другия за всеизгаряне. принасяйки жертва на Господа, за умилостивение на левитите и поставете левитите пред Аарон и пред синовете му и ги посветете на Господа, и така отделете левитите от синовете Израилеви.
След това левитите ще влязат да служат в шатъра за срещане, когато ги очистиш и им ги посветиш” (Числа 8:6-15).
П. Обяснете правилно какъв метод на пречистване, установен за левитите, трябва да се има предвид тук?
К. Тайнствен, Паладий, и отново в Христос: защото Той е нашето очистване и измиване на всяка нечистота и дарител на освещение. „Поръсете“, се казва, „върху тях вода за пречистване“. Мъдрият Павел също изтъква това, като пише следното: „Защото, ако кръвта от юнци и кози и пепелта от юница чрез поръсване освещава оскверненото, за да бъде тялото чисто, колко повече е Кръвта Христова” (Евреи 9:13-14). И думата е вярна: ако в изображенията има полза и сянка на спасение, то не е ли още повече самата истина, тоест Кръвта Христова? И така, водата на очистване, смесена с пепелта на юницата, беше ясен образ на така наречената „смърт“ на Христос (2 Кор. 4:10), както при светото кръщение и ние сами изповядваме изпълнението на това чрез вяра, в съответствие с това, което същият божествен Павел каза отново: „ние бяхме погребани с Него чрез кръщението в смъртта, така че, както Христос беше възкресен от мъртвите, чрез славата на Отца, така и ние трябва да ходим в нов живот” (Рим. 6:4); и той също каза: „Ние винаги носим в тялото смъртта на Господа Исуса, за да се открие и животът на Исус... в нашата смъртна плът” (2 Кор. 4:10-11).
П. Но какво означава тук така наречената смърт на Христос?
К. Това означава да умреш за света и греховете и да водиш живот, който е свещен, свят и най-угоден на Бога, за което Павел отново много се хвали, казвайки: "По закон умрях за закона, за да мога да живея за Бога. Бях разпнат с Христос и вече не аз живея, а Христос живее в мен. И живота, който сега живея в плътта, живея чрез вяра в Божия Син, който ме възлюби и даде Себе Си за мене” (Гал. 2:19-20). Това според мен означава: да умреш в света и да понесеш смъртта на Христос и в същото време да прекараш живота си в Него. И така, пепелта от юница, смесена с вода, може да показва смъртта на Христос, извършена в светото кръщение, от което се казва, че онези, които се считат за левитски ранг и, сякаш в сянка, трябва да бъдат освободени от всички видове плътска нечистота.
Мисля, че това е посочено, и то много ясно, чрез премахването на космите по тялото с бръснач: „Защото Божието слово е живо, действено и по-остро от всеки двуостър меч” (Евр. 4:12), сякаш някаква нечистота на косата и ноктите, която отсича ума, нечистотата на нашите вродени плътски движения, които Светото писание на едно място нарича също закон на греха, живеещ в членовете на плътта и воюване срещу закона на ума и привличане на това, което е незаконно (Рим. 7:23). Но чрез силата и действието на Светия Дух, отсечен като с бръснач, той (законът на греха) е слаб и ако по някакъв начин отново започне да се засилва в нас, той се отрязва с още по-голяма сила: „По Духа ходете – казва се – и не вършете плътски похоти“ (Гал. 5:16). Но както бръсначът не изскубва напълно косата ни от самия корен, а отрязва само това, което е израснало наскоро: така и в нас Божието слово не изтръгва вроденото желание на похотта до самия корен (защото съвършената святост се запазва за бъдещия век), а по-скоро умъртвява това, което расте и укрепва в нас, и укротява закона, който бушува в членовете на плътта.
И така, премахването на косата тайнствено показва очистването на ума, което Божественото и най-остро Божие слово извършва в нас. Прането на дрехите ни показва светъл и безупречен живот, външно проявен: „провидително добър не само пред Господа, според написаното, но и пред човека“ (Рим. 12:17 и Притчи 3:4). И Сам Господ казва: „И тъй, нека свети вашата светлина пред човеците, за да видят добрите ви дела и да прославят вашия Отец на небесата” (Матей 5:16). И така, истински светите и свещените трябва да бъдат чисти отвътре и отвън, носещи смъртта на Исус в тялото си и по някакъв начин погребани от Него чрез светото кръщение.
К. Казва се също, че за тях (левитите) трябва да се направи жертва, състояща се от две телета, на една година, тоест крехки и млади; съвършеният се принася като всеизгаряне и с него се изгаря пшенично брашно, намокрено с масло; а другата, която беше принесена в жертва за грях, беше изгорена извън стана; защото така бяха направени жертвите за грях. И в двата телета отново се посочва Христос: в телето, принесено като всеизгаряне като напълно свято и принесено за нас в благоухание на Бог и Отец, даващо на светиите радост и радост от живота в надежда (тъй като заедно с телето беше принесено пшенично брашно, навлажнено с масло); и тази радост и веселие във всеки случай придружава онези, които избират живота в Христос. Телецът също Го сочи за грях, който се унищожава от огън; защото „чрез Неговите рани бяхме изцелени,” според Писанията (Ис. 53:5).
Забележете, че едно съвършено теле се изгаря като принос и едногодишно дете е заклано за грях, така че в две разбирате Едното, сякаш в съвършенството на добродетелите, най-благоуханното душевно и като че ли в простотата и нежността на закланите: „Аз, казва той, съм като кротко агне, водено на клане, и не знаех” (Йер. 11, 19). И това, което е заедно и за всички и от всички като дар за Бога е цитирано свещеническото семейство, това е указано чрез полагането на ръцете на синовете на Израил; защото е казано: „Нека израилтяните възложат ръцете си върху левитите” (Числа 8:10). Тъй като левитите полагаха ръцете си върху главите на жертвените животни, които бяха принесени в жертва за тях по образа на Христос (те направиха това не, за да ги благословят, далеч от това, но с цел чрез полагането на ръце, сякаш да посочат към Бог, Който носи нашите грехове и действа свято за нас, за да приковат на Неговия кръст „ръкописа, който е написан върху нас“ (Кол. 2:14): ето как ще разберете полагането на ръцете на хората върху левитите;
Но тогава имаше полагането на ръце; Сега, с промяната на нещата към несравнимо по-добро, хората с решението си одобряват призованите чрез Христос към свещеничеството, като много ясно добавят своя глас: „Те са достойни!“ И това се прави в църквите, както несъмнено и древните са извършвали полагането на ръце върху левитите в свещената и Божествена скиния. И така, очевидно е, че ако ръкополагането не се извърши нито в църквата, нито пред хората, то това ще бъде в противоречие с Божията воля и в противоречие със свещените закони. – Посветените левити се занимават с всичко, свързано със свещените обреди. И така, който не е свят в Христа и не се е очистил както трябва, нека се оттегли далече: защото не може безнаказано да се докосне до Божествените олтари.
Свещените одежди, както и жертвоприношенията, които Бог е разрешил да се извършват при ръкополагането на свещеници, са ясно посочени. Но тъй като много други неща са били казани за тях във връзка със свещеничеството и пречистванията и внимателната грижа да живеят напълно законно и отлично от страна на духовното превъзходство, тогава, мисля, преди всичко друго, това трябва да се каже за това.
Кирил. Племето на Леви беше посветено на Бога и избрано от всички племена и законът даде на това племе правото да изпълнява свещени функции, тъй като Бог му даде тази изключителна чест; въпреки това, той не остави множеството свещеници напълно без изпитание и не допусна никого до този въпрос, без изключение, само защото идваше от племето на Леви; но той заповяда да се извърши задълбочено и много точно изследване, така че всеки, който се случи да бъде засегнат от някакъв телесен недостатък, да не бъде неугоден на Бога и да не се приближава към Него осъдително и, като че ли влиза в скинията на събранието с неумити крака, да не оскърби Бога, дори и неволно.
Пак е писано в книгата Левит: „Кажете на Аарон: „Никой от твоето потомство през всичките им поколения, който има някакъв недостатък в тялото си, да не дойде да принесе хляб на своя Бог; никой, който има дефект в тялото си, не трябва да се приближава, нито слепият, нито куцият, нито деформираният, нито този, който има счупен крак или счупена ръка, нито гърбав, нито със сух член, нито с болно око, нито краста, нито въшлив, нито с повредени ятри; никой от потомството на свещеник Аарон, който има някакъв недостатък в тялото си, да не идва да принася жертви на Господа; има недостиг в него, затова не трябва да се приближава да носи хляб на своя Бог; той може да яде хляба на своя Бог от големите свети неща и от светите неща; но не бива да се приближава до завесата и не бива да се приближава до олтара, защото има недостатък в него: не бива да позори светилището Ми, защото Аз съм Господ, който ги освещавам” (Лев. 21:17-23).
П. Наистина, кажете ми, може ли физическият недостатък да бъде обвиняван за някого? Възможно ли е Създателят да обвинява природата, дори и тя да е неволно покварена?
К: Добре, Паладий; правилно мислиш. - Вината и вината могат да бъдат само в тях. които доброволно насочват мислите си към порочното и предпочитат склонност към всичко абсурдно. Да се обвиняват недостатъците на тялото, които се появяват естествено и неволно, мисля, че е едновременно жестоко и безмилостно и не е лишено от грубост. Оттук можем да разберем, че Творецът на всичко не е обвинил човешката природа в неволни недостатъци и не е отстранил физически болния от предназначената за него служба като нечист; но, сякаш отново от образа на телесните предмети, издига мислите ни до по-тънко разбиране и посочва разнообразието на духовните страсти, а също така изяснява, че е омразно за Бога. Не каза ли и божественият Павел, че избраните за свещеничеството трябва да бъдат славни във всичко, което е достойно за възхищение? „Нека бъде съвършен“, казва той, „Божи човек, подготвен за всяко добро дело“ (2 Тим. 3:17). По същия начин, епископът, много ясно заявява той, трябва да бъде непорочен (1 Тим. 3:2-8); и много го е грижа за това.
П. Съгласен съм, но знайте, че бих искал да разбера значението на всеки от наскоро изчислените недостатъци.
К. Е, разделяйки ги на части по видове, ще кажем каквото ни хрумне. „Никой,” се казва, „от твоето потомство през всичките им поколения, който има недостатък в тялото си, няма да дойде да принесе хляб на своя Бог” (Лев. 21:17). Непоклатима дума и сурова поговорка; тъй като този закон не е постановен само срещу онези, които тогава са произлезли от Аарон, но се простира върху цялата раса, върху цялото свещеническо племе и се простира до всички времена: това означава, според мен, поговорката: „от вашето поколение до вашите потомци“. Винаги е неприятно за Бога, което не е непорочно; никой не може да посочи времето, в което би било осъдително за Него, както например при болести, особено духовни. Напротив, Той цени порочните, които по никакъв начин не са засегнати от покварата, съвършени в добродетелта и силни в освещението, винаги се грижат да придобият слава за себе си в търпение, ревностно с вечното. благоразумие.
Ето защо той дава закон за това, който се простира върху целия род, подготвяйки за себе си непорочен, свещен и избран род, тогава в племето на Леви и в племето на Аарон, а сега в осветените в Христос, великия и истински Йерарх, с когото се сродихме чрез Духа, бидейки съчленове и съпричастници на Неговото собствено естество (2 Петр. 1:4). Затова, като призова оправданите чрез вяра в братски съюз, той се хвали с тях като съчленове, като казва: „Ето ме и децата, които Господ ми даде” (Ис. 8:18). Не разбра ли и божественият Павел, че тези думи се отнасят до лицето на Христос (Евр. 2:13)?
К. И така, той забранява достъпа до свещеническата служба на всеки, който има някой от изброените пороци, като слаб и презрян. „Нито слепият, нито куцият да започва“, се казва. Тези недостатъци, дори да ги разбираме физически, сами по себе си имат много грозота: защото, който е загубил очите си или който не е здрав на краката си и не може да ходи прав, не е ли по-добре за него да остане сам, сякаш не знае къде трябва да отиде свещеникът, отколкото да отиде придружен от смях и да използва чужди крака и очи? Но това не би било много важно. Нека сега да поговорим за това, което ни е необходимо, за да разберем и съзерцаваме духовното, заобикаляйки грубостта на буквалния смисъл. Изглежда, че Той нарича един много прост и безсмислен човек сляп; тъй като окото е в земното тяло, в душата, може да се каже, има ум, просветен от Божествената светлина и съзерцаващ най-чистата красота, с привидно леки и бързи движения на мислите, които много бързо се издигат до точността на мнението и могат да не сгрешат в правилността на учението. Мисля, че това означава казаното: „Очите ви да гледат право“ (Притчи.
4, 25); Казано е и на майката на евреите, която не вижда правилно: „Но твоите очи и твоето сърце са обърнати само към твоя личен интерес и към проливане на невинна кръв, към вършене на потисничество и насилие“ (Йер. 22, 17). И така, той е негоден за свещенство, но е сляп, тоест напълно неразумен и с увреден ум и мисъл. Куц човек също е негоден за това, тоест човек, който не знае как да ходи правилно и не е достатъчно силен, за да ходи перфектно: тъй като слепотата, както казах наскоро, е образ на крайна глупост, а куцотата е вид отпуснато и мудно движение и разположение, което се проявява при изпълнението на всяка задача. Не трябва ли да извикаме към хората, които са ощетени: „Укрепете слабите ръце и укрепете треперещите колене“ (Ис. 35:3)? Самият Христос също обвини еврейския народ, че не иска да установи прави пътища върху Него, а напротив, обръща се към куцота и се отклонява от правилните мисли; защото е казано: чужденците ме ласкаят; „Чужденците бледнеят и треперят в крепостите си“ (Пс. 17:46).
И така, духовната куцота и слепотата са еднакви и много близки, сякаш по подобие на пороците: първото е достойнството на разума, другото променя силата в добрите дела в неспособност. Освен тях законът заповядва да се считат за изгнаници и оня с гърбав нос, а с него и онзи с отрязаните уши. Към тях може да се приложи следното тълкуване: обонянието разпознава това, което е зловонно и ароматно от това, което е от това естество, тоест има миризма; това чувство е много способно да прави разлика между това, което може да ни забавлява, и това, което не е, но различно и като че ли в по-лоша позиция. И човешкият ум, ако е съвършен в силите си, тогава мощно се движи към разпознаване на качеството на нещата и ще направи точно проучване за всяко, и като най-добър обменник, изпитвайки всичко и запазвайки добрите неща, „Въздържайте се от всякакъв вид зло“, според написаното (1 Солунци 5:22), ще стане много известен; тъй като той признава за неподходящо това, което е срамно, така да се каже, и фалшиво в действията, но охотно признава това, което е полезно и по-добро.
И така, тъпотата означава, че чувството, с което ние, разпознавайки всички най-добри обекти и давайки най-добра преценка за най-добрите и най-лошата преценка за най-срамните, не е много здравословно и съвършено, и ние се наричаме мъдри и проницателни и подобни имена: защото, подобно на миризмата, качеството на действията, разбрани от него, се пренася в ума. Отрязването на ухото, струва ми се, показва неподчинение; тъй като порокът на отсеченото ухо според мен е само отчасти послушание, а не пълна готовност за послушание или неспособност да се слуша безупречно в святото, особено в Писанието, което правят някои, безразсъдно обръщайки покорството на душата си към това, което не трябва. Такива, според Словото на мъдрия Павел, „отвръщат ушите си от истината“, тези, които се отвръщат, но са привързани към „измамни духове и бесовски учения“ (2 Тим. 4:3-4; 1 Тим. 4:1, 6:20; 2 Тим. 2:16). И така, човек с отрязано ухо означава осакатяване на вътрешния и умствения слух и извращение от правотата към по-лошото.
Но ако се забележи, че на някого е присъщо „счупване на крак или счупване на ръка“, нека да отстъпи, казва се, и да бъде поставен в една редица с другите. В същото време човек със счупен крак или ръка, но не напълно отпуснат, ни кара да разберем, че той не е в състояние да продължи напълно безупречно към бизнеса и няма напълно безупречна походка или действие, имам предвид, да живее и живее напълно законен живот. И такива отново са същността или на „този, който върши небрежно делото Господне“, от когото „горко“ се провъзгласява чрез устата на пророка (Ерем. 48:10), или на „праведния“, който не преследва „праведния“, според написаното (Втор. 16:20; срв. Мъдри 6:10). Моля, имайте предвид, че наравно с духовната и пълна куцота, умереното осакатяване на долната част на крака също се счита и се счита едновременно; тъй като по същия начин като пълното безсилие да се направи нещо добро, трябва да се вземе предвид и извършването на нещо нередно. И правилно, куцотата представлява пълно безсилие, а разкаянието представлява несправедливост в извършването на добри дела.
К. Той нарежда и гърбавия с петна по лицето и гной в очите като един от най-негодните. И ние смятаме, че гърбав човек е някой, който се навежда и гледа надолу с ума си, и е склонен към страстите на плътта, и фиксира погледа си, очевидно умствен, върху земните неща и накрая достига до точката на ненавист към поправянето, тоест насочва ума да мисли за нещата отгоре. На тази сметка могат да се отнесат и престъпленията на евреите, за които е писано: „Да се помрачат очите им, за да не виждат, и слабините им да се отпуснат завинаги“ (Пс. 68:24). Смятаме, че човек има петна по лицето, ако има петна по челото. Това заболяване има тенденция да потъмнява външния вид на горната кожа. Тези, които случайно страдат от това заболяване, са лишени дори от възможността поне да го скрият, тъй като то се заражда от веждите и се разпространява по цялото лице.
К. И така, законът нарича такъв човек „забелязан“, защото той не знае как и не се опитва да скрие болестта и порока, които го сполетяват. Той нарича този, който има гной в очите, въпреки че в никакъв случай не е лишен от зрение, но не може да го използва разумно, както и някои, които имат благоразумие, но не виждат решимостта да мислят какво е правилно: защото някои, дори виждайки, както се казва, това, което е добро, все пак обръщат желанието на своите желания към това, което е неправилно (Рим. 7:19, 21); и други, въпреки че биха могли да бъдат въвлечени в правилното учение, въпреки това те сами увреждат умовете си, насочвайки го към най-неприлично преследване на мнения и неприемане на никаква здрава концепция за Бога, които са някои, особено потомците на еретиците и, освен тях, евреите, въпреки че вярват, че има Бог Отец, но Синът, който произлиза от Него по природа, е най-безумно отхвърлен.
Следователно това, което наистина се пее за тях от гласа на пророка: „които имат очи... не виждат” (Ерем. 5:21); тъй като няма никаква полза от виждането, ако няма усилие да се вижда правилно, точно както ние правилно признахме, че куцотата и счупените крака трябва да се разглеждат в една и съща позиция; защото абсолютно нищо няма да се различава от пълната невъзможност за ходене да вървите неправилно, очевидно, по пътя на делата и чрез действията.
К. Освен това човек, който има дива краста по себе си, или лишеи, или човек на същата възраст, или всеки, който има порок, не трябва да започва свещения обред. Дивата краста трябва да се оприличи на най-гнусната страст, изливаща се в душата на бързи потоци и преминаваща всякаква мярка, произлизаща от удоволствие, но достигаща до горчив край. Или не мислите, че във всеки един от греховете има известна умереност и неумереност на злото?
К: Този, който е завладян от телесното удоволствие, не страда ли от него както умерено, така и прекомерно? Някои биват завладявани и страдат умерено, докато други достигат върха на злото, страдайки от неудържимо бушуваща похот, така че дори излизат отвъд границите на естествените страсти.
К: И така, във всяко едно от злините, неподходящото действие извън границите на разума и обичайната мярка за мнозина може да се нарече дива краста; Освен това сме лишени от всякаква страст, каквато и да е тя, която винаги се разпространява нашир и има постоянно нарастване към по-лошо. Но Божественият закон иска да смекчим и намалим страстите, които се зараждат в нас. Ето как трябва да разберете, когато чуете думите: „Ако гневът на началника пламне против теб, не напускай мястото си, защото кротостта покрива още по-големи оскърбления” (Екл. 10:4); защото ненаказаните страсти винаги се стремят към най-срамното, поглъщайки сърцето и ума и водещи до пълна гибел. И така, ние трябва да ограничим покварата, така че нашата трезвеност да я укроти, като се издигне към по-доброто, и малко по малко да я унищожи. Освен това той нарича, както мисля, получовек, от когото се отрязва това, което се дължи на съвършен съпруг; защото е казано: „Не се лъжете: нито блудници, нито безумни ще наследят Божието царство” (1 Кор. 6:9-10).
Той ги нарича женствени, защото те, приели мъжко естество, изкривяват това, което е присъщо на мъжа, бидейки женствени по ум и тяло и доброволно се разбиват в безсилие и женственост. Но, вероятно, one-yatr означава нещо друго. Човек обикновено се нарича силен, стегнат човек, който има достатъчно сила, за да постигне всичко, което реши да направи. И под получовек с право може да се разбира човек, който не е напълно силен и не е напълно ревностен в постигането на това, което е подходящо: защото не приляга на този, който е посветен на Бога, да Му донесе ограничена смелост и увредена сила и, така да се каже, да бъде частично слаб; но „да се смели и ... да бъдат силни“, според написаното (Пс. 26:14), като имат безупречна и безупречна ревност. Така че несъмнено свещеник, виновен в порока, не може да бъде свещеник; въпреки това той не е изключен от приемането на свята храна; защото е казано: „От светите неща може да яде, но до завесата да не се доближава и до олтара да не се приближава” (Лев. 21:22-23).
К. И така, Бог забранява на немощните да се занимават със свещени дела, така да се каже, поради дълбоко вкоренена и неизбежна духовна болест; тъй като не може да бъде свят онзи, който постоянно боледува от вродени страсти. Но ако някой от онези, които нямат никакъв порок в себе си и са безупречни в свещеническото си служение, се разболее от някоя от обикновените и неизкореними болести, тогава той заповядва да не го оставят ненаказан, като казва: „И Господ говори на Мойсей, казвайки: Кажи на Аарон и синовете му да се отнасят към светите неща на израилтяните с повишено внимание и да не позорят святото Ми име с това, че те Аз съм Господ. Кажи им: Ако някой от всичките ви потомци, който има нечистота върху себе си, се приближи до светите неща, които израилтяните посветят на Господа, тогава тази душа ще бъде отсечена отпред Мен.
Който е прокажен от потомството на Аарон или има течение, не трябва да яде свети неща, докато не се очисти; и всеки, който докосне нещо нечисто от мъртъв човек, или който има изтичане на семенна течност, или който докосне някое влечуго, което го прави нечисто, или човек, който го прави нечист от всякакъв вид нечистота, този, който го е докоснал, ще бъде нечист до вечерта и не трябва да яде свети неща, преди да измие тялото си с вода; но когато слънцето залезе и той се очисти, тогава може да яде свети неща, защото това е неговата храна. Не бива да яде мърша и зверояди, за да не се оскверни от тях. Аз съм Господ. Нека спазват Моите заповеди, за да не носят грях и да не умрат в него, когато нарушават тези неща. Аз съм Господ... който ги освещавам” (Лев. 22:1-9).
Онези, които принасят жертви, казва се или са осветени от синовете на Израел, които принасят като жертва на Бога, нека не оскверняват Неговото име, като принасят непречистени и все още не измити нечистотата, в която случайно са попаднали; в противен случай, нека знаят, казва се, че веднага ще бъдат подложени на крайно наказание: „Аз съм Господ“, тоест не фалшив бог, срещу когото дори и някой да съгреши, нищо няма да бъде престъпно; защото по отношение на камъка или дървото какво можем да направим, за което трябва да дадем сметка? И така, насочвайки ни към предпазливост със силни заплахи, той полезно изброява видовете нечистота, които могат да ни се случат, така че духовенството да знае пътя на най-подходящата честност, както и как биха могли да бъдат угодни на Бога и чисти, водейки живот, който е най-угоден на Законодателя.
Й. По този начин прокажен и човек, страдащ от семенна болест, се отстранява от свещеническа служба и му се заповядва да не участва в светилището, докато не елиминира болестта, която го е сполетяла и вече не е в състояние да я избегне. Към това той добавя като човек, който страда от хомогенна нечистота и който се докосва до някаква нечистота на душата, или този, чиято семенна течност изтича на леглото, както и този, който докосва влечуго, и също така човек, подложен на всяко обвинение в оскверняване; чрез което, както мисля, законът не осъжда телесните състояния, ако обърнете внимание на неговата истинска и чиста цел, но, така да се каже, в образи в чувственото и телесното разкрива духовните пороци. Така проказата служи като образ на смъртта, защото унищожава и поглъща плътта, води до неестествено състояние и променя външния вид на тялото.
А семенната течност е елиминирането на плодородието, тъй като в този случай естественото изтича напразно, което също се разглежда като човешкия ум, подложен на поквара и почти отслабен до точката на безплодие, тъй като не може да разбере нищо необходимо за спасението. Такива са например Именей и Александър, които смятат и казват, че възкресението вече е станало (2 Тим. 2:18; срв.: 1 Тим. 1:20; 2 Тим. 4:14). Към това могат да се добавят и онези, които необуздано се отклоняват към всичко подло и хвърлят плода на ума си направо в празни и неумерени удоволствия. И така, нека този, който е прокажен и страда от семеотделяне, тоест обладан от делата на мъртвостта - а делата на мъртвостта са плътски страсти - и имащ непокварен плод, очевидно душевен и скрит, нека се отдалечи, се казва, "от светиите... докато се очисти": защото, както каза божественият Павел: "Всеки, който яде този хляб или пие чашата Господня недостойно, ще бъде виновен за Господаря на Тялото и Кръвта „Нека човек изпита себе си“, казва той, „и така нека яде от този хляб и да пие от тази чаша“ (1 Кор. 11:27-29).
П. Казахте го перфектно.
К. Но обърнете внимание, Паладий, на точността на закона: той елиминира не само прокажения и този, който страда от семенна болест, но, сякаш заедно с тях, осъжда този, който дори случайно би докоснал тези пациенти, имам предвид прокажения и този, който страда от семенна болест. „И докосни се“, казва се, „всяка душевна нечистота, или ... ако семето излезе от леглото му, ... ще бъде нечист“ (Лев. 22: 4, 6).
П. Каква вреда може да причини това на онези, които го докоснат?
К. Разбира се, нито един, ако имаме предвид непосредственото значение на закона: защото докосването на тялото няма да оскверни душата на човека. Но законът е духовен и тайно отново ни учи, че обладаните от духовни страсти са нечисти и виновни за оскверняване. И заедно с тях се оскверняват и тези, които се докосват или се прилепват към тях, очевидно от идентичността на намерения и действия, тъй като „лошите приятели развалят добрите нрави“ (1 Кор. 15:33) и няма „съучастие на верните с неверните“ (2 Кор. 6:15); светлината е враждебна на тъмнината и за разлика от нея (2 Кор. 6:14) и наистина, „Ти постъпваш милостиво към милостивия, искрен към искрения човек,” (Пс. 17:26) „с чистия, чистия, но с лукавия според нечестието му” (Пс. 17, 27).
И че болестта на най-гнусните пороци е много мъчителна не само за болните, но и тези, които са съгласни с тях и са на същото мнение, ще бъдат осквернени не по-малко от тях, законът посочи това, добавяйки веднага: „или който се докосне до каквото и да е влечуго, от което се осквернява, или до човек, от когото се осквернява от каквато и да е нечистота, който се допре до това, ще бъде нечист до вечерта“. (Лев. 22:5-6). Смятаме, че тези, към които би било подходящо да се приложи поговорката: „мислят зло в сърцата си“ (Пс. 139:3), „устите им са пълни с клевета и горчивина“ (Рим. 3:14; бел. Пс. 9:28) се наричат и се наричат люти и отровни влечуги. Такива и преди всичко други са тези, които изопачават това, което е правилно и влагат пагубни учения в ушите на обикновените хора, които ги водят към зли мисли и към лъжливо мнение за Бога, или може би тези, които казват: „Да ядем и пием, защото утре ще умрем“ (1 Кор. 15:32; Ис. 22:13), и които водят умовете на необразованите хора към светски удоволствия.
Онези, които също са нечисти и могат да осквернят онези, които ги докосват или се приближават - говоря във връзка със закона на разпореждането - са тези, за които мъдрият Павел каза на едно място: „с онзи, който, макар да се нарича брат, остава блудник, или сребролюбец, или идолопоклонник, или хулител, или пияница, или хищник; „Не бива дори да ядеш с такъв“ (1 Кор. 5:11): защото не смятате ли за най-подобаващо за една свещена и избрана раса да не бъде в такива пороци и да не се смесва с хора, които са засегнати от тях?
К. И така, „този, който се докосне до това“, се казва, „ще бъде нечист до вечерта и не трябва да яде свети неща, преди да измие тялото си с вода; но когато слънцето залезе и той се очисти, тогава може да яде свети неща, защото това е неговата храна" (Лев. 22:6-7). Освен това забранява също да се яде мърша и животинско месо. като нещо, което може да се оскверни. Но обърнете внимание, Паладий, на факта, че премахването на всяка нечистота и освобождението от вината в нас може да бъде само чрез Христос и по времето на Неговото идване
К. Че всичко все още остава непречистено и в нечистота и че това, което е било преди идването на Единородния, не е част от живота, Той показа това, като каза: „Той ще бъде нечист до вечерта и не трябва да яде свети неща.“ Не дойде ли Емануил в последните времена на епохата?
К. Ние се съживяваме, като ядем истински светия и небесен хляб, тоест Христос, когато времето свърши и слънцето като че ли залезе и вечерта приключи мярката на времето.
К. Ето защо оскверненият е нечист до вечерта, а също така не се причастява от свята и животворна храна, очаквайки времето на очистване; но след като се измие с вода, след залез слънце той става чист и има своя небесен хляб: защото тези, които са били осветени като с вода, имам предвид в светото кръщение, са получили благословение чрез Христос; и Той е „животински хляб“, Той отново е и Този, който слезе от небето „и дава живот на света“ (Йоан 6:33). И че залезът на слънцето означава времето на идването на нашия Спасител, вие ясно ще видите от това, което Бог казва за Агнето на свещения пазач Моисей: кажи на децата на Израел и нека те вземат за себе си „по едно агне за семействата“, казва той, „... и нека бъде при вас до четиринадесетия ден от този месец: тогава нека цялото събрание на обществото на Израел да го заколи вечерта“ (Изх. 12, 3, 6). Десетият час се нарича часът, в който ни се яви Емануил, вече към вечерта, тоест към края на настоящия век.
Мършата, следователно, и мършата, не по-малко от проказата в духовен смисъл, носи скверна на тези, които се докоснат до нея: и мършата очевидно означава човек, който е напълно мъртъв и изчезнал, така да се каже, в делата на плътта; зверояд е душа, която е попаднала под властта на дявола. И какво освен това е спасително - да избягваш човек, който е свикнал да мисли за мъртвите и е загубил ума си и като че ли храни Сатана (защото той поглъща душите, които пленява), как това да не е ясно на онези, които са наистина здрави и които много се опитват да се отдалечат колкото е възможно по-далеч от всичко, което има свойството да осквернява?
К. Но тъй като нашите обяснения вече са достигнали такава прецизност и целта на закона е, че не осквернените, а непорочните трябва да участват в светите и животворящи ястия, тогава той веднага много ясно разграничава родовете и определя кой е достоен за благословение и може да пристъпи към това: той също така обясни кой трябва да бъде изключен от светите ястия, като казва: „Никой чужд не трябва да яде свети неща; този, който жилището при свещеник и наемник не трябва да яде свещени неща; ако свещеникът си купи човек за сребро, тогава и домашните му могат да ядат хляба му” (Лев. 22:10-11). Изключва като осквернен и още не измит чужденец и чужденец, тоест този, който още не е повярвал и не е познал истинския Бог; защото как могат тези, които не са свързани чрез духовно и умствено родство с Христос, великия и истински Свещеник, да бъдат участници в Неговия хляб? Ние няма да хвърлим „святото куче и никой няма да хвърли умствени бисери... пред свинете“, според думите на Самия Спасител (Матей 7:6). Така че, чужденецът изобщо не участва.
Към него също се присъединяват миньон и наемник. Отново, както ми се струва, поклонниците са тези, които живеят за света и живеят в него и като че ли са направили земята своя родина поради факта, че мислят само за плътски неща, и в любовта на Христос те са като че ли поклонници само чрез студена вяра. И както може да се съди по думите им, те са полезни и честни, но в делата и морала са много далеч от истинската почит. Наемници, от друга страна, са онези, които приемат самата вяра не от уважение към истината, а търсейки благоволението на някои, като награда за това, че изглеждат християни, и с обич прибягват до грижите на хора, които могат да им бъдат полезни, и така превръщат благочестието в печалба (срв. 1 Тим. 6:5) и прикритие за алчност, прикривайки се с добронамерени речи, като че ли маскировка. Така че, що се отнася до силата на закона, поклонниците и наемниците трябва да се считат за чужденци и заедно с тях трябва да бъдат възможно най-далеч от светиите.
Почти свързани с пороците на болестта, те с право трябва да бъдат подложени на същото наказание. Законът заповядва на домакинствата да бъде позволено да участват в светилището, защото „нека бъдат изядени“, се казва, „от домакинството“ на свещениците и този, когото купуват, и законът нарича придобито, закупено със сребро и член на семейството на роднина по вяра и домакинство по дух, и купено с цена, според думата на блажения Павел (1 Кор. 7:23, 6:20); „Христос ни изкупи от проклятието на закона, като стана проклятие за нас“, според написаното (Гал. 3:13).
К. също добавя постановлението, че „Ако дъщерята на свещеник се омъжи за чужденец, тогава тя не трябва да яде принесените свети неща” (Лев. 22:12). Той явно почиташе члена на семейството, като му позволяваше да вземе от светите неща като роднина. Но че тези, които са роднини на свещеник, трябва по всякакъв начин да се пазят от прилепване към нея, сякаш са роднини по вяра и начин на живот и сякаш не са придобили афинитет в добродетелта, това може да бъде ясно за тези, които искат внимателно да изследват вярата на Светото писание: тъй като в това, което вече беше прочетено, законът смяташе прокажения за нечист и с него все още страда от семенна течност, а също така смяташе, че този, който беше близо до тях, беше участник в тяхната нечистота и нечистота и, така да се каже, свързани с тях поради докосване: така че тук той казва, че дъщерята на свещеника, въпреки че има свята връзка, няма да получи никаква полза от това, след като е влязла в съюз с друг, тоест с чужденец, който изобщо не е свързан с нея и който не идва от кръвта на Израел. И така, ето историческото значение на тези думи.
Ако пренесем закона в духовното съзерцание, тогава ще трябва да кажем, че той нарича дъщерята на свещеника душа, възродена от водата и Духа чрез силата на Христос и призована чрез вяра към освещение. Но дори такава душа, казва той, може да не бъде свързана със светиите, ако посегне на чужденец, тоест ако влезе в съюз с някои, които не са истински светии и нямат духовно разположение към Бога: така телата имат физическа форма на контакт, а духовете имат духовна.
П. Кой трябва да считаме за изпаднал в това състояние?
К. Тези, които бяха предупредени от честното слово на мъдростта, казвайки: „Сине мой, ако грешниците те убеждават, не се съгласявай; ако кажат: „Ела с нас, да устроим засада за убийство...“ (Притчи 1:10-11). Към тях ще добавим и онези, които, отклонявайки се от правата вяра по незнание, следват плътта, като не приемат думите на Светия Дух, но „вслушват се в измамни духове... чрез лицемерието на лъжливите хора, с разпален ум” (1 Тим. 4:1-2). Такива, отхвърлящи родството с Христос, наистина посегнаха от името на чужди хора и взеха в себе си семената на дявола и, бидейки в грешка, дават плод в дела на заблуда и унищожение. И така, макар и някога свещена, една благочестива душа е била отхвърлена, изпаднала в такова срамно оскверняване: защото всичко, което става нечисто и опетнено в резултат на съюз с лоши и нечестиви хора, изобщо не е свято. Заедно с това Бог незабавно произнася друг закон, който гласи следното: „Когато дъщерята на свещеника овдовее или се разведе, и няма деца, и се върне в бащиния си дом, както беше в младостта си” (Лев. 22:13).
Историческият смисъл, мисля, е ясен; следователно трябва да се премине към вътрешни и тайни мисли. Ако, казва той, душата, като осъдена, бъде отхвърлена и се окаже лишена от съпруг, тоест умствен Младоженец, без никакъв плод на добродетелта, тогава нека да избяга в първоначалния път и бързо да се върне в дома на баща си, очевидно чрез покаяние, търсейки родство с Бога, и тогава нека яде от Неговия хляб. Нищо обаче не ни пречи да приложим силата на казаното към това, за което говорихме наскоро. Ако това се случи, се казва, че свещена и свята душа, която се е предала на нечестивите хора, изпада в заблуда и приема мръсотията на чуждите учения и следователно става сякаш вдовица и изоставена от Бога, и след като стане трезва, изглежда, че осъзнава в какво е изпаднала: тогава нека се върне при Отца, защото Той приема изгубените, ако се окажат чисти от нечестивите семена, които са заразени тях и ако не, Те няма да донесат със себе си никакъв остатък от мерзостта на онези, които са ги подвели и ги причисляват към стадото на светите поклонници, така че Той да предложи Себе Си като хляб от небето, животворна храна за тях.
Мисля обаче, че чрез тези закони Законодателят ни насочва към нещо друго. Той предвещава, така да се каже, отпадането на еврейската синагога и нейното осъждане за това, както и добротата, която ще се спусне върху нея след време, призовавайки я чрез Божията благодат към обръщане и издигайки я до първоначалното й състояние: защото „Ако дъщерята на свещеник се омъжи за чужденец, тогава тя не трябва да яде принесените свети неща“. Що се отнася до учението и наставлението, тогава, така да се каже, от някой баща на синагогата евреин беше божественият Мойсей. Така тя беше дъщеря на свещеник, защото Моисей беше свещеник, тъй като произлизаше от кръвта и племето на Леви. Но неговата „дъщеря“ посегна на „непознат“ (чужденец): защото, считайки определеното от Бога за напълно маловажно и по някакъв начин пренебрегвайки семената, изпратени отгоре, тя се интересуваше от ученията и заповедите на хората и дава плод в мнения. непознати. Поради тази причина Бог я обвини, говорейки й чрез устата на Еремия: “Вдигни очите си към висините и виж къде не са блудствали с теб?
Ти си седнал край пътя за тях, като арабин в пустиня, и си осквернил земята с блудството си и с нечестието си" (Ерем. 3:2-3). Но това са древните престъпления на еврейската синагога; Те са свързани и с новите, извършени срещу самия Христос: защото в никакъв случай не приемаше отгоре и от Бога Отца Младоженеца, който дойде, тя се вслуша в думите на книжниците и Фарисеи.Така тя посегна на брака на един чужденец,понеже не яде небесния хляб.Виждате престъпленията и наказанието,наложено веднага от хората,които не ги уважаваха.Вижте сега как са били помилвани и възстановени в първоначалното си състояние разведена и нямаща деца, тя се връща в бащиния си дом” (Лев. 22:13) Еврейската синагога се появи като вдовица и освободена за нечестие срещу Христос и остана в грехове и без никакви духовни благословения и прекара дълго време в това (положение).
Но тя ще се върне в дома на баща си, защото и тя ще бъде призована чрез вяра към Бога; признава за себе си, заедно с нас, като Баща на Създателя на всички неща и ще стане участник в Христовото благословение. Словото на пророка ще направи тази тайна ясна за вас; тъй като той каза така: "За дълго време израилтяните ще останат без цар и без княз и без жертва, без олтар, без ефод и без терафим. След това израилтяните ще се обърнат и ще потърсят Господа своя Бог и Давид своя цар, и ще почитат Господа и Неговата доброта в последните дни" (Осия 3:4-5).
К. И така, свещеното, т. е. святото, може да бъде вкусено по приличен начин за възприятие само от хора, които са непокътнати сами по себе си; но все още не може да се предлага на онези, които не са здрави или които са били омърсени чрез общество с непознати; защото е писано: „Ти си се покварил с упоритите“ (Пс. 17:27). И че не е безобидно за истински свещени хора да превърнат светилището в общо ползване и да мислят, че то не е по-различно от другите ястия, той обясни това, като веднага каза: "Който изяде нещо от светилище по погрешка, трябва да даде светилището на свещеника и да добави една пета от него към него. Самите свещеници не трябва да клеветят светите неща на израилтяните, които принасят на Господа, и не трябва да носят вината на престъпление, когато ядат светините им, защото Аз съм Господ, който ги освещавам” (Лев. 22:14-16).
П. Наистина не разбирам какво означава.
К: Ще разбереш това, и то много ясно, защото тук няма нищо трудно. Ароматите, издигнати в вонята, независимо дали са телета или овце, бяха само частично издигнати до олтара и вътрешностите, краката и главата, мазнината и понякога бъбреците бяха отделени; Свещениците изядоха остатъците, защото „онези, които ядат жертви, не участват в олтара“, както каза божественият Павел (1 Кор. 10:18). И така, било необходимо нещо от принесеното да бъде посветено на Бога, според обреда, подходящ за всяка жертва, а останалата част от тялото на жертвата да бъде възнаградена за нейните извършители. Ако някой отнеме целия дар и го използва за свои нужди, без да изгори нищо, ще бъде виновен пред закона, че е ял свещена храна. Това направиха синовете на свещеник Илий, като откраднаха и оскверниха това, което беше посветено на Бога, преди да го принесат в жертва и много злобно казаха на онези, които дойдоха за жертвата: „Дайте месо за печене на свещеника“ (1 Царе 2:15). Но тези беззакония, като безплатни и съдържащи ясна обида, получиха подходящо наказание.
Ако на някого се случи, казва се, било от забрава, било от неточно познаване на постановеното от законите, да извърши нещо подобно, нека бъде наказан и незабавно да заплати равно възмездие; „и нека добави към това друга пета... част“, тоест една пета част от стойността; и по този начин ще разреши вината и ще премахне вредата, настъпила „поради незнание“ (Лев. 22, 14–16). И така, когато това, което е направено от незнание, не е свободно от вина, тогава какво да мислим за това, което е направено с умисъл и наглост? Затова тези, които се грижат за святото, трябва да се пазят от това да търсят случай да си присвоят нещо преди жертвата; в противен случай, нека знаят, че след като са съгрешили ужасно, те ще бъдат виновни за наказание и подложени на Божествен гняв. Не мислиш ли, че това е истина, приятелю?
К. И че свещениците трябва да бъдат святи и измити и смело да се отърсят от мъртвите, така да се каже, и охладени мисли, които не дишат добродетел, Бог обясни това, като каза: „И Господ каза на Мойсей: извести на свещениците, синовете на Аарон, и им кажи: нека не се оскверняват, като докосват мъртвите от своя народ; само най-близкия му роднина, майка му и баща му, сина му и дъщеря му, брат му и сестра му, девойка, която не е била омъжена, може ли да се докосне, без да се оскверни, и да не се оскверни, за да не бръсне главите си и да не подстригва краищата на брадите си, нито да прави порези по телата си. техният Бог и затова трябва да бъдат святи” (Лев. 21:1-6). Ако някой внимателно изследва даден предмет в неговата истина, тогава за един човек не може да има абсолютно никакво оскверняване за смъртта на друг.
Но телесната смъртност е образ на вътрешна и духовна смъртност, чрез която този, който се доближава до нея, непременно се осквернява или чрез желание или правене на едно и също нещо: следователно, за светиите е подходящо да се отдалечават и да стоят възможно най-далеч от мъртвите неща и е отлично да не влизат в контакт с тези, които са болни от такива неща; тъй като е писано: "Който се допре до смолата, ще почерни" (Сир.13:1). Човек може да бъде въвлечен, и то много лесно, в покварата на друг, без да внимава да се прилепи към него. Но законът позволява на осветените да се осквернят невинно по отношение на баща и майка, деца и братя, както и близки роднини, като се приближат дори до техните бездушни тела, от уважение към природата, и не обръща внимание на тези предишни грехове, стига онези, които са известни на Бога, да не изглеждат жестоки, арогантни и безсъстрадателни. Законът ясно казва: „Почитай баща си и майка си... за да се продължат дните ти на земята“ (Изход 20:12).
И в друго отношение и смисъл казваме, че е забранено на осветените да скърбят: как могат онези, които са свещеници на живота и принасят жертви на Бога като избавление от смъртта, да бъдат обременени от скръб за смъртта (защото смъртта на Христос, символизирана от овце и телета, е избавление от смъртта)? По същия начин божественият Павел ясно пише на кръстените в Христос с надеждата за живот и възкресение: "Не искам, братя, да не знаете за мъртвите, за да не скърбите като другите, които нямат надежда. Защото, ако вярваме, че Исус умря и възкръсна, тогава Бог ще доведе починалите в Исус с Него и ще ги възкреси с нас (1 Солунци). 4:13–14, 17), законът позволява на осветените да се приближават до мъртвите, които са били много близки до тях по родство;
Така например забранява да се режат глави по подобие на други и за обезобразяване на лицето да се бръсне брадата; Той също така заповядва други нечестиви действия на елинска лудост, имам предвид порязвания по тялото, дори да не идват на ум: тъй като изобщо не е неразумно да съчувстваш на близки роднини в скръб, но да се опозориш напълно би било напълно абсурдно и безумно; защото е казано: „всичко трябва да бъде благоприлично и наред“ (1 Кор. 14:40). Самият Спасителят ни е заповядал да предпочитаме отговорностите по отношение на Бога пред отговорностите дори по отношение на самите родители, в съответствие с древния закон, като казва: „Който обича баща или майка повече от Мене, не е достоен за Мене“ (Матей 10:37).
К: Така че, той в никакъв случай не заповядва на свещениците да се осквернят чрез докосване на мъртвите. И това, което е свято, не е подобно и не се съгласува с нечистото, Той ни показва това по други начини, установявайки ни закони за брака и веднага след горното, говорейки за всеки свещеник: „Не бива да вземат за себе си блудница и оклеветена жена, и не бива да вземат жена, отхвърлена от мъжа си, защото са свети... на техния Бог. Аз съм Господ, който те освещавам” (Лев. 21:7-8). Съпругата наистина не е блудница и осквернена, тя страда от порок, който е откровено срамен и несъмнено заслужава осъждане; но в никакъв случай невинна и изгонена (от мъжа си): защото не напразно е претърпяла изгонване от огнището на своя партньор. Следователно онези, които са издигнати до такава почтена степен на служба, трябва да се въздържат не само от пороци, които имат в себе си очевидно и открито осъждане, но също и от всяко дело, с което мисълта за порок и недобро предположение и безчестие са свързани поради подозрението на толкова много.
Изглежда, че тези думи тайнствено сочат към нещастието на еврейската синагога, която, тъй като „блудстваше с много любовници“, според написаното (Йер. 3:1), не беше приета в духовно общение от Христос, пречистият Свещеник, който въздигна Себе Си за нас до Отца, сякаш някакъв избран дар, е свят с нас по човешка природа, въпреки че Самият Той освещава цялото творение, тъй като от Бога произлиза и Бог. След това той изяснява значението на тайнството, като казва, че „Ако дъщерята на свещеник се оскверни чрез блудство, тя позори баща си; трябва да се изгори с огън“ (Лев. 21:9). Еврейската синагога, която следваше мненията на книжниците и фарисеите и предаде целия си ум на човешките заповеди, също беше предадена на пламъците като нечестива и осквернена. Затова тя много правилно чу пророка да казва: „Как вярната столица, пълна с правда, стана блудница!“ (Ис. 1:21.) И така, след като е извършила блудство и напълно се е вгледала във високия и духовен Младоженец, тя стана храна на огъня.
Затова, проливайки горчиви сълзи над нея, пророк Йеремия казва: "Господ те нарече зелена маслина, която се гордее с хубави плодове. И сега, при шума на голямо смущение, Той запали огън около нея и клоните й се счупиха. Господ на Силите, който те насади, говори против тебе зло за зло" (Ерем. 11:16-17). По този начин един вид умствено лутане е отклонение от правилното мислене и опит за придържане към срамни и зли учители.
К. Обаче образите на казаното не са ясни и не се виждат съвсем ясно на други свещеници, но те сякаш светят в Аарон, който носи образа на Христос; тъй като също е казано: "Но великият свещеник на братята си, върху чиято глава се излива маслото за помазване и който е осветен да облече свещените одежди, не трябва да разкрива главата си или да разкъсва дрехите си; и той не трябва да се доближава до никой мъртвец: дори като докосне мъртвите си баща и майка си, той не трябва да се осквернява. И той не трябва да се отдалечава от светилището и да не почита светилището на своя Бог, защото освещаването на помазанието на неговия Бог не трябва да взема девойка за жена... не бива да взема вдовица или изгнаница, [или] блудница, но нека не оклеветява потомството си между народа си, защото аз съм Господ... който го освещавам” (Лев. 21:10-15). Вие виждате ясно, сякаш в образи, Емануил и Христос, наречен като че ли в Аарон: защото Той е помазан с Духа, според Писанията (Ис. 11: 2, 42 и др.), Самият той е всесъвършен Свещеник.
Следователно той има неотменната слава на свещеничеството: „да не отваря“, казва се, „главата“, т. е. да не сваля свещените си одежди; за Спасителя на всички и Изкупителя се казва: „Ти си свещеник до века, според чина Мелхиседеков” (Пс. 109:4). "При това бяха много от онези свещеници, защото смъртта не позволяваше на един да остане сам; но този, като пребъдващ вечно, има свещенството. нетленно, затова винаги може да спасява онези, които идват при Бога чрез Него", както пише божественият Павел (Евр. 7:23-25). И така, забраната за премахване на тюрбана от главата показва неотчуждаемостта на свещеничеството. Ако кажете това: нека не сваля митрата (изсъхнала) от главата, тогава много лесно ще разберете тук постоянството и непоклатимостта на неговото царство: защото митрата е на самия връх. челото на златната плоча е изображението на властите и царството. Но „да не го разкъсва“, се казва. Някои хора имат обичая да правят това над мъртвите; но това дело е напълно чуждо на Христос: защото животът не може да издържи никакви мъки от смъртта. За него мъртвите не означават абсолютно нищо; но самата тя е решението на смъртта и унищожаването на покварата.
По същия начин Спасителят веднъж забрани на онези, които искаха да оплакват дъщерята на началника на синагогата, като каза: „Иди си и не плачи, защото девойката не умира, а спи“ (Матей 9:24). Наистина беше неразумно да се леят сълзи за девойка като за мъртва, когато присъстваше животът на всички, тоест Христос. И ако Самият Той проля сълзи над Лазар (Йоан 11:35), тогава това, както ние вярваме, беше следствие от любов, а състраданието към нас дойде от Божествената благост: защото природата, угнетена от смъртта, беше подтикната към състрадание и решението на страданието за Него бяха сълзите.
К. А че в Христос изобщо няма нищо лошо, това косвено се посочва от думите, че епископът трябва да се отдалечи от мършата, да не се доближава до нищо мъртво, да не се грижи за уважението към баща си, или майка, или братя. Вижте колко благоразумен е законът и колко голямо значение придава на украсата, подходяща за разбираеми предмети: по отношение на други свещеници той показа внимание към природата и позволи на осветените да извършват невинни общоприети действия по отношение на много близки и кръвно мъртви; и всъщност не се интересуваше от греха в сенките: защото нашата вина беше изобразена и образът беше свързан с хора, на които дори и да се беше случило оскверняване, нямаше да има нищо неестествено в това: „Ние всички съгрешаваме много” (Яков 3:2) и самата ни природа е отслабена от склонността към грях.
Но във великия Епископ, тоест Христос, честта се запазва чиста дори в самия първообраз и безупречна в самите сенки, така че красотата на истината да не бъде повредена, сякаш нарушена в тях; тъй като Христос е неосквернен и не познава греха и е преди всичко нечистота, напротив, той е въвлечен в лекота и умствена чистота, е в пълно освещение и проявлението на това е трайно за него, поради потвърждението на това върху природните закони и винаги е в една и съща позиция и по същия начин. И това според мен означава поговорката: „И да не се отдалечава от светилището и да не позори светините на своя Бог” (Лев. 21:12). След това той много ясно казва, че съпругата за съпружеско общение трябва да бъде девствена и изключва изгнаника от съпружеско общение. Това беше образът на еврейската синагога, тъй като тя беше изгонена от общение с Него и Той говори за нея чрез устата на пророка, „защото тя не е Моя жена, нито Аз съм неин мъж” (Осия 2:2). И Павел „сгодява църквата на езичниците за Христос, като „чиста девица, ... без петно, или бръчка, или нещо подобно, но за да бъде свята и непорочна“ (бел. 2 Кор.
11:2 с Еф.5:27). И по този начин това позоваване на църквата на езичниците и майката на евреите (синагогата) е правилно и изображението е красиво. Ако някой иска правилно да насочи силата на тези мисли към всеки от хората, тогава казваме, че Христос не влиза в контакт с лоши и нечестиви души; но с пресветите и чисти, като че ли с девици, той духовно се съединява и ги прави плодовити, и ги нарича свой собствен род: „защото, който върши волята на Моя Отец на небесата, казва Той, той Ми е брат, и сестра, и майка“ (Матей 12:50).
К. И така, какви хора трябва да бъдат избраните за свещени ритуали и какво трябва да се опитват да правят правилно и от какво е подходящо да бъдат свободни, това е ясно казано; но освен това беше благоразумно да се говори ясно за това как те трябва да извършват свещени действия и да се изброят в законите видовете жертвоприношения и всичко свято, така че чрез това работата им да бъде безукорна и така те да извършват най-приятната служба на Бога. Ето защо, и преди всичко останало, „и не се изкачвайте“, се казва, „по стъпалата към олтара Ми, за да не се открие голотата ви в него“ (Изход 20:26). Но как може да стане това, веднага ще каже някой, когато Той даде на свещениците „ленена дреха, за да покрие голотата на тялото Му“? (Изход 28:42.) И така, дори ако беше необходимо да се изкачат високо, нямаше да има нищо обидно в това, когато техният срам беше скрит. Тогава каква беше целта на закона? На поклонниците на идолите им се струваше похвално и необходимо да издигат жертвеници високо в дъбовите горички; и в същото време нямаше да се притесняват много дали са в честно облекло.
И така, законът благоразумно насочва Божиите свещеници към най-доброто от това, което обикновено им се случва, и като че ли ги води от физически образ към духовно съзерцание; защото „и не се качвайте“, се казва, „по стъпалата към олтара Ми, за да не се разкрие голотата ви там“. Тоест, Божият свещеник, посветен да Ми служи, трябва да се стреми към смирение и да не се издига до висините; трябва да се пази от арогантност, за да не се окаже безсрамен и грозен: защото арогантната мисъл е грозна и напълно безсрамна и е много сериозна болест на ума. „Колкото и да си велик – се казва, – смири се, и ще намериш благодат от Господа“ (Сир. 3:18). Ученикът на Спасителя също пише: „Нека смиреният брат се хвали с превъзнасянето си, а богатият с унижението си” (Яков 1:9-10); защото той ще изчезне като трева и по нищо няма да се различи от полските цветя (вж. Пс. 102:15).
К: И така, казва се, че празнуващият трябва да бъде свободен от арогантност и гордост. Ще научите съвсем ясно как той може да направи свещения ритуал най-законен и безупречен; защото в книгата Левит е написано: „И Господ говори на Мойсей, казвайки: Заповядай на Аарон и синовете му: Това е законът за всеизгарянето: Всеизгарянето да остане на мястото за изгаряне на олтара цяла нощ до сутринта, и нека огънят на олтара да гори върху него, и нека свещеникът да облече ленената си дреха, и да облече тялото си с ленена дреха, и да изчисти пепелта от всеизгарянето, което огънят изгори на олтара, и нека свали дрехите си и облече други дрехи, и нека огънят да гори на олтара, и свещеникът да пали върху него дърва и да гори върху него тлъстината на мирния принос олтар и не излизай” (Лев. 6:8-13).
И така, огънят на олтара е непрекъснат и напълно непрестанен и не е чужд или външен, а получен от самия олтар, тоест отгоре и от небето. И какво означава това? - Че нашият свещен олтар е пълен с Божията слава. Във формата на огън се явява Божествената и неизразима природа. Но изглежда, че тези думи много ясно показват нещо мистериозно.
П. Какво е това, за което говорите?
К. Не казахме ли, че Божественият олтар, сякаш в образ, е Емануил, чрез когото идваме при Бога и Отца, служейки мъдро и почти кадящо на добродетелите и освещението на евангелския живот? Защото е казано: „представете телата си в жертва жива, свята, благоугодна на Бога, което е ваше разумно служение“ (Рим. 12:1).
К: Така че вижте, той не позволява на огъня, който е слязъл от небето, да бъде спрян или да бъде разпален отново, когато е угаснал, но заповядва той да бъде върху него постоянно и да остане непрекъснат. Йоан Кръстител също свидетелства за Христос: „Видях Духа да слиза от небето като гълъб и да стои върху Него.“ Аз – казва той – „не Го познах; но Този, Който ме прати да кръщавам във вода, ми каза: върху Когото видиш Духа да слиза и остава върху Него, Той е, Който кръщава със Светия Дух.“ (Йоан 1:32-33) И така, Светият Дух, слизащ върху Христос и винаги пребъдващ върху Него, беше предобразен, сякаш все още в сянка, под формата на огън: защото огънят на олтара е непрестанен и напълно И че Духът е уподобен на природата на огъня, блаженият Кръстител ви уверява в това, като казва на еврейския народ: „Аз кръщавам във вода; но сред вас стои Някой, когото не познавате. Той е този, който идва след мен, но който стои пред мен. Не съм достоен да развържа ремъка на сандалите Му" (Йоан 1:26-27). И той каза: „Той ще ви кръсти със Светия Дух и огън" (Матей 3:11; ср. Йоан.
1, 33); защото бяхме кръстени не с чувствен огън, а със Светия Дух, който подобно на огъня унищожава мръсотията в душите. Ето защо е писано за Христос: „Той е като топящ огън и като топяща луга, и ще седи като топящ и ще очиства среброто... като златото” (Малах. 3:2-3). И така, огънят на олтара е неугасим: защото Светият Дух пребъдва в Христос, въпреки че по природа присъства в Него, тъй като Той е заченат и е Бог. Но законът също каза, че огънят на олтара е негов собствен: защото, ако Единородният стана човек и, както подобава на човечеството, се нарича изгнаник и участник в Духа; обаче, Духът наистина е Неговият Дух, както в Него, така и в Неговия собствен.
И ако някой иска да приложи значението на това към всеки от осветените чрез вяра в Христос, така че всеки от тях да бъде представен като Божествен олтар, тогава такова тълкуване би било полезно; защото на свещените хора, които са посветили живота си на Христос, подобава да изглеждат горещи и кипящи в Духа - и това е постоянно - не увличани от светските удоволствия до охлаждане, а напротив, възпламенявайки ума в освещение към Божествената любов и желанието за добродетел. Това е начин на словесно служене. Това е значението на олтара. Той добавя някои полезни команди от буквалния смисъл; а именно той казва, че пепелта не трябва да бъде изнасяна от някой друг от чужденци или от друго племе, а чрез тези, които са били осветени. И забележете как законът не позволява нищо, свързано с богослужението, да се счита за маловажно или недостойно за свещеническа дейност, за да се даде на друг несвещен човек: защото святото е недостъпно за нечистото. А самият Божествен олтар е неприкосновен.
И за да знаят избраните за свещения обред превъзходството на Божествения олтар в освещаването, той отдава почит на самите свещени одежди: благоразумно не позволява на никого да се появява извън скинията, облечен в свещени одежди, така че посветеният, въртящ се сред нечистите и приемащ осквернение отвън, да не накърни честта на светата скиния. Затова, макар и да позволява носенето на пепелта в свещено облекло, когато го изнасят извън скинията и се отдалечават от светите места, той им заповядва да сменят дрехите си. Той говори нещо подобно чрез устата на Езекиил; и този пише така: „И той ми каза: „Тази стая, която гледа на юг и която гледа на север, разположени на определени разстояния, са преградите на светилището, в което ядат синовете на Садок, които ... се приближават до Господа“ в Светая Светих, и там ще поставят Светая Светих и „от приноса за грях и приноса за престъпление“: защото мястото е свято. „Нека никой освен свещениците влизат там.
И нека не „излизат“ от двора на светилището „във външния двор“, така че онези, които принасят жертва, да бъдат винаги святи, и нека не докосват „дрехите си“, „те служат в тях“, защото са свети, и нека „се обличат в други дрехи“, когато влязат в контакт с хората (Езек. 40:45–46, 44:19, 29). И така, самите одежди на свещениците са свещени и неприкосновени за хората. Нощ и ден всеизгарянето гори: защото благоуханието на Христос никога не престава. И самият живот на светиите, ако го разбираме под образа на всеизгарянето, има непрестанно благоухание: защото те са благоуханни с благоуханието на Христос, принасяйки хвала на Бога от делата на евангелския живот.
К: И така, какъв е начинът за принасяне на всеизгаряне, това става ясно от казаното. И какъв трябва да бъде най-правилният начин за извършване на жертва (житен принос), той заповядва за това, казвайки: „Това е законът за житния принос: ... синовете на Аарон да го донесат пред Господа при олтара; и свещеникът да вземе една шепа от житния принос, брашното и маслото, и целия ливан, който е на жертвата, и да го изгори на олтара: това е благоухание, as a memorial before the Lord; and Aaron and his sons shall eat the rest of it; They shall eat it unleavened in the holy place; they shall eat it in the courtyard of the tabernacle of meeting; it should not be baked with leaven. This I give them as a portion of My sacrifices. This is a great holy thing, like a sin offering and a trespass offering. All male descendants of Aaron may eat it. This is an вечен дял във вашите поколения от жертвите на Господа, всичко, което се докосне до тях, ще бъде осветено” (Лев. 6:14-18).
И така, всеизгарянето означава, така да се каже, всесъвършеното и пълно освещаване на избраните светии; жертвата е живот, който е, така да се каже, отчасти свят и подчинен на Бога, точната индикация за което е пшеничното брашно, предложено от шепа свещеник с масло и ливан: защото животът, посветен на Бога, дори и само частично, трябва да бъде изцяло благоуханен и угоен с най-блестящи надежди. Не смяташ ли всяко наше добро дело за най-уханно?
К. Какво тогава? Не правим ли тези неща с добри надежди?
П. Без съмнение: защото във всеки случай Божието обещание ще ги последва.
К. И така, Ливан и пшеничното брашно, напоено с масло, ни насочват към благоуханен и най-блестящ живот.
П. Добре го казахте; но какъв живот можем да имаме, който е, така да се каже, отчасти свят?
К. Нито достигане на върха на светия живот, нито ходене по много възвишен път, какъвто беше животът на Йоан или светите апостоли; нито лишена от чест поради факта, че е победена от по-нисък живот. Няма ли животът на онези, които са в света и раждат деца, ако решат да водят похвален живот, да бъде „разделен“ между Бога и света, според словото на блажения Павел (1 Кор. 7:33)?
П. Разделен: как би могло да бъде иначе?
К. И така, начинът на живот, не напълно посветен на Бога, но сякаш среден и обърнат в двете посоки, беше частичното посвещаване на пшенично брашно, което има аромат и радост, за което законът казва, че ще бъде в памет на този, който го е донесъл чрез свещеническата служба. И ние наистина ще спечелим спомен за себе си от Бога чрез факта, че сме благоуханни, когато правим приноси, тъй като Христос посредничи и принася на Бога както изцяло свято, като всеизгаряне, така и не съвсем поради разделението между света (и Бога), сякаш някаква жертва, частично посветена на Бога. Тогава жертвата е безквасна: защото би било подходящо всички наши дела да бъдат извършени чисто, за слава на Бога. Така че Спасителят заповяда да се пазят от молитва, докато стоят в средата на площада, и да имат мрачен вид по време на пост и да надуват грозна тръба, когато дават милостиня на братята (Матей 6: 1, 5, 16); защото това е квас, който осквернява свещеното (жертвата).
Това, което е направено за Божията слава, подобава да бъде свободно от обвинението в угаждане на човека; защото по този начин ще бъде наистина безквасна и свята жертва. Останалата част от жертвата служи като част и храна на свещениците. Всяка жертва от мъжки пол се изяжда на свято място. Чрез факта, че жертвите се консумират от свещениците на свято място, се наблюдава уважение към нашите най-мистични думи и от факта, че всеки мъжки пол се консумира, е перфектно посочено колко грозно и наистина нечестиво нещо е женствеността в Божиите избраници: защото тя осквернява човека, лишава го от духовни благословения и разкрива на онези, които не са участници в разпределените благословии от Бога към светиите. Юда също се оказва разглезен, клонящ към мръсотия; и това идваше от мисъл, която не беше никак смела и не благородна, поради което той остана без да вкуси Божиите благословения и беше напълно незамесен в благата, дадени на светиите.
К. Това е законът за жертвата, принесена от всеки от войнството на Израил; по друг начин той установява жертвата на святото поколение, като казва: „Това е приносът на Аарон и синовете му, който те ще донесат на Господа в деня на неговото помазване: една десета от ефа пшенично брашно за постоянна жертва, половината от него за сутринта и половината за вечерта; трябва да се готви в тиган в масло; накиснат в масло, да се принесе на парчета, като зърно принесете го за благоухание на Господа; това е вечната повеля на Господа, и всеки принос от свещеника да се изгори и да не се яде” (Лев. 6:20-23).
Виж, Паладий, прецизността на закона и голямата финес в неговата свещена непоколебимост: докато той не заповяда всеизгарянията, принасяни от гостоприемството, да бъдат всеизгаряния, тъй като той не е имал напълно свят живот, но разделен, така да се каже, между Бог и света, след като справедливо е отделил и поставил на най-високо място избраните за свещения ритуал, той заповядал жертвата за тях да бъде изгаряне принос, житна жертва. изгаря брашно на Бога сутрин и вечер, тоест през целия ден и по всяко време: защото свят по определен начин винаги и има непрестанен аромат, очевидно духовен, избран, не разделен между Бога и света, както някои са, но усърдно и неразсеяно и изцяло отдаден на своя Учител, и сякаш възкликва: „Разпънах се с Христос и вече не аз живея, а Христос живее в мен“ (Гал. 2, 19–20). Една десета от ефа фино брашно е знак за живот, който благоухае на Бог по всяко време.
Но “в тиган” се казва, а също и “носи го напоено с масло на парчета”; тиганът, както мисля, мистериозно ни показва болест, смесването с масло показва изобилие от радост и фактът, че е „на парчета“, изглежда показва нежността и съкрушимостта на сърцата на светиите: защото във всеки случай напълно и напълно святият живот е придружен от постоянен труд, изобилие в надеждата на Бог и пълно съкрушение. Най-малко неунищожимостта й подобава, защото е писано: „Бог няма да презре сърце съкрушено и смирено“ (Пс. 50:19). Но „сърцето на дявола е твърдо като камък... и непоклатимо като наковалня“: това казва Светото писание (Йов 41, 15). И този закон се простира завинаги, изпълнен от наследството на празнуващите: защото ние трябва да следваме похвалните дела на нашите предци и да подражаваме на славата на нашите бащи, като следваме стъпките на тяхното служение и донасяме на Бога най-приятния аромат, не поотделно, но изцяло. Мисля, че това означава поговорката: „всяка жертва от свещеническия принос ще бъде всеизгаряне“.
П. И така, ние трябва да предложим себе си и да се посветим на Бога в миризмата на благоуханието, следвайки живота на светиите и подражавайки на техните свещени ритуали, очевидно духовни.
К. Абсолютно така, Паладий. Но че би било възможно всеки да бъде очистен от скверната и да избегне греха по никакъв друг начин, освен чрез Христос, в Когото и чрез Когото е цялото очистване, тъй като Той претърпя спасителната жертва за нас, всеки ще научи за това, и освен това веднага, от закона, който е в съседство с него и е свързан с него. Той е следният: „И Господ говори на Мойсей, казвайки: Кажете на Аарон и на синовете му: Това е законът за приноса за грях: приносът за грях да се заколи пред Господа на мястото, където се колят приносът за всеизгаряне; това е голямо светилище; свещеникът, който прави приноса за грях, трябва да го яде; трябва да се яде на свято място, в двора на шатъра за срещане; всичко, което се допре до него месото ще бъде опръскано по дрехите, тогава трябва да се измие глиненият съд, в който е варено, да се измие с вода, целият мъжки пол да яде: това е голяма светиня...“
И така, жертвата за греха не е никой друг освен Емануил, който е истинският „Божи Агнец, който носи греха на света“ (Йоан 1:29). He is slain in the place of the burnt offering: for Christ is not holy in part and not as we are, because He “has committed no sin” (1 Pet. 2:22), but is entirely fragrant and holy and is the giver of sanctification to all. others: for although He was “counted with the transgressors” (Is. 53:12) and was carefully numbered among the condemned, the Father knew that the death of the Son was holy and sacred. Затова Той казва: „на мястото, където се принася всеизгарянето, това е голямо светилище...” (Лев. 6:25). създанието чрез Неговия Дух, тъй като е роден от Отец и е наистина Бог. “He must eat” the sacrifice, it is further said, “the priest who makes the sacrifice” (Lev. 6:26): for each, I think, of those elevated to sacred service will gather the fruits of his labors and will reap the reward for his service, and the remainder of the sacrifice is eaten in the holy places, in the porch of the holy tabernacle (Lev. 6:16): защото в. Тайнствата се извършват в църквите и в тях избраният род се почита със свята трапеза.
And the place where the lawful priest officiates must be holy. Тогава жертвата освещава този, който се докосва до нея и поръсването с кръвта (Лев. 6:27): защото ние пристъпваме към светите тайни не заради нещо друго, освен да се причастим на светия Христос чрез неизразима и духовна жертва. Освен това съдовете, използвани за жертвоприношения, се почистват, за да не служат за нищо друго и да не използват за човешки нужди това, което е използвано за светилището. And this law is observed and preserved in the churches. И че за тези, които са смели, подобава да бъдат благословени, и това законът отново изяснява, като казва: „целият мъжки пол от свещеническото семейство да го яде“ (Лев. 6:29).
К. Освен това той определя закона за това как една жертва може да бъде правилно извършена, имам предвид за греха, и кои части от нея могат да бъдат консумирани от слугите и кои, напротив, са избрани за вонята на аромата; for it is written thus: “But every sin offering,” it is said, “from which the blood is brought into the tabernacle of meeting for cleansing in the sanctuary, must not be eaten; it must be burned in the fire. This is the law about the trespass offering: this is a great holy thing; the trespass offering must be slaughtered in the place where the burnt offering is slaughtered, and its blood must be sprinkled on олтара от всички страни; този, който го принася, трябва да принесе цялата тлъстина, тлъстината, която покрива вътрешностите, и тлъстината, която е на задните части, и тлъстината, която е на черния дроб; и свещеникът да ги изгори на олтара като принос на Господа: целият мъжки пол на свещеническото семейство може да яде на святото място.
И приносът за грях, и приносът за престъпление имат един и същи закон: той принадлежи на свещеника, който чрез него прави умилостивение" (Лев. 6:30, 7:1-7). Забранява яденето на вътрешностите (утробата) на жертвите. Казва се, че те трябва да бъдат посветени само на Бога и принесени на Него; защото това, според мен, означава поговорката: "нека бъдат изгорени с огън", тоест трябва да бъдат отделени за посвещение на едната Божествена и всевъзможна природа, чийто образ е огънят. Когато овена на престъплението се пролива в подножието на олтара: защото смъртта на Христос е свята, както и благоуханна. но като че ли под формата на много: тъй като има много видове добродетели И така, ние сме оправдани в Христос, Който претърпя смърт за нас и принесе Себе Си „на Бога като благоухание” и на Отца (Еф. 5:2).
И че няма да служим на Бога свободно, това става ясно чрез незабавно и последователно казване: „И когато свещеникът принесе чуждо всеизгаряне, кожата на всеизгарянето, което принася, принадлежи на свещеника; и всеки зърнен принос, който е изпечен в пещ, и всичко, което е сготвено в тенджера или тиган, принадлежи на свещеника, който го принася; и всеки зърнен принос, смесен с масло и сух, принадлежи на всичките синове на Аарон, както едното, така и другото” (Лев. 7:8-10). Този закон е запазен и в църквите и предписва равенство между празнуващите, разделяйки на всеки без разлика даровете на безкръвната жертва. И знаейки това, Павел пише: „Не знаете ли, че онези, които служат, се хранят от светилището?“ , да живеем от олтара (1 Кор. 9:13–14). И тези, които принасят жертви, „не участват в олтара“, както той отново казва на друго място (1 Кор. 10:18).
К. Той също организира жертвата на хваление и дава заповед за това как трябва да се извършва, като казва: „Това е законът за жертвата на мира, която се принася на Господа: ако някой я принесе в благодарност, тогава с жертвата на благодарност той трябва да донесе безквасен хляб, омесен с масло, и безквасни пити, намазани с масло, и пшенично брашно, напоено с масло, хляб замесено с масло; нека принесе квасен хляб като своя жертва за благодарност; нека принесе едно нещо от целия си принос за Господа: това принадлежи на свещеника, който поръсва с кръвта на мирната жертва; месото на мирната жертва трябва да се яде в деня на жертвата му и да не се оставя до сутринта.
Той заповяда жертвата на хваление да се прави върху квасен хляб, въпреки че ясно и очевидно каза на друго място: „Не принасяйте квасен зърнен принос, който принасяте на Господа, защото не изгаряйте нито квас, нито мед като жертва на Господа; като принос от първите плодове да ги принасяте на Господа, но не трябва да ги принасяте на олтара за приятно благоухание“ (Лев. 2:11-12). Не мислиш ли, че би било полезно, Паладий, да попиташ за това?
К: И така, да кажем, като внимателно изследваме колкото е възможно повече и вървим по скрития път, какъв тип икономика ще се съдържа в това. И божественият Давид, дрънчейки духовната лира, напълно в съгласие със закона, казва: „Чашата на спасението ще взема и името Господне ще призова” (Пс. 115:4), явно наричайки хвалебната жертва чашата на спасението. Ние също принасяме хвала, събирайки се в големи количества в църкви, в единство на духа и, така да се каже, в едно тяло и една душа, чрез вяра; защото е писано: „Множеството от повярвалите бяха с едно сърце и една душа” (Деяния 4:32). Ние също извършваме славословия често и в уединение, всеки в къщата, ден и нощ; и този въпрос обикновено е за честни хора. Не казвам ли истината?
К. Но дали в църквите правим жертвата публично, или на други места тя се извършва, индивидуално или между двама, трима или повече лица, няма значение за присъствието на онези, които са свикнали да пеят песни и които са се събрали за тази цел: защото заедно с онези, които вече са били очистени чрез светото кръщение, той също предлага тази жертва; но, след като принесе хвала на съвършеното, той все още се отдръпва от по-тайнственото и се оттегля от жертвата на Христос. Следователно законът прекрасно предвещава диспенсацията и заповядва жертвата на хваление да се прави върху квасен хляб и безквасни бисквити (безквасен хляб). Всеки от изброените, както мисля, означава вид живот: квасният хляб ще служи като начин на живот и живот, все още не очистен от светото кръщение и не напълно освободен от светската нечистота; безквасни бисквити - вече пречистени в Христос чрез вяра - живот, казвам, съвършен, за който божественият Павел провъзгласи, казвайки: „И тъй, нека празнуваме не със стар квас, не с квас на порока и нечестието, а с безквасен хляб на чистота и истина“ (1 Кор. 5:8).
И още: „Очистете, прочее, стария квас, за да ви бъде ново тесто, понеже сте безквасни“ (1 Кор. 5:7).
К. И тогава пшеничното брашно, което все още не е обединено, както например с хляб или бисквити, но сякаш все още остава в зърна, показва хвалението на онези, които го носят, сякаш всеки път отделно и един по един: защото ние сме угодни на Бога, като правим хваления, и по-специално всеки един, и всички в множество, като един. Върху жертвата на хваление се излива масло, което означава радостта от извършеното и факта, че за тези, които са свикнали да го принасят, във всеки случай и по всякакъв възможен начин ще последва милост от Бога. „Принесете“, казва се, „хвална жертва на Бога и изпълнете обетите си на Всевишния, и призовете Ме в ден на скръб; Аз ще ви избавя и вие ще Ме прославите“ (Пс. 49:14-15). Един ученик на Христос също пише някъде: „Ако някой от вас страда, нека се моли, ако някой е щастлив, нека пее псалми” (Яков 5:13).
И така, той ясно заповяда жертвата на хваление да се извършва върху квасен хляб и безквасни бисквити, а също и върху зърна от пшенично брашно; когато всичко това беше донесено едно по едно от всеки и пшенично брашно, колкото можеше да има в една шепа, и когато овцата беше заклана и вътрешностите бяха кадени според закона, а останалото беше дадено като храна на онези, които са определени за свещения обред, което законът показа, че свещеничеството не е безполезно, тогава той добавя друга заповед към това, казвайки: „човек трябва да я яде в деня на принасянето му, не трябва остави го от него до сутринта” (Лев. 7:15). Чрез това лесно може да се разбере следното: когато това време отмине и сегашната епоха е ясна като бял ден, тогава ще сме измислили друг метод на хваление освен тези, които познаваме. Как освободените от господството на фараона във времето на закона, радостни, казаха: „Пея на Господа, защото Той е високо превъзнесен; той хвърли коня и ездача си в морето“ (Изх.
15:1,21), а някои от светиите, предварително съзерцавайки духом несравнимо по-светлите и превъзходни дела на пришествието на нашия Спасител, възкликнаха: „Пейте Господу нова песен“ (Пс. 97:1); и тази песен беше: „Бог възкръсна с викове“ (Пс. 46:6), завладявайки ада и „казвайки на затворниците: „Излезте“ и на тези в тъмнината: „Покажи се““ (Ис. 49:9): по същия начин, според мен, когато смъртта бъде премахната и грехът е напълно разрешен, ще има подходящо време и начин за хваление: защото ние ще пеем за повече и, след като сме били обогатени с благословения, които превъзхождат ума и словото, ние ще увенчаем с най-ярките хваления заедно с Бога и Отца, Дарителя на всички благословения за нас, Христос. „Въпреки че пророчествата,” се казва, „ще престанат... и знанието ще бъде премахнато, и сега, защото знаем отчасти... когато това, което е съвършено, дойде, тогава това, което е отчасти, ще престане” (1 Кор. 13:8-10). По същия начин самият Христос никъде не каза: „Здравейте, говорих ви с притчи; но идва време, когато вече няма да ви говоря с притчи, но директно ще ви говоря за Отца“ (Йоан 16:25).
Тъй като след време ще имаме най-съвършеното знание, ще пеем по-възвишено от сега.
Й. След като по този начин е установил за всяка жертва границите, подходящи за нея и след като е посочил много ясно как да се извърши, той незабавно прави празнуващия причастие на олтара; тъй като е писано така: „И Господ каза на Аарон: Ти и синовете ти и домът на баща ти с теб ще носите греха на небрежността в светилището; и вие и синовете ви с вас ще носите греха на вашето свещенство“ (Числа 18:1). Добавяйки към това, че те трябва да се заемат със свещени занимания с развълнуван и трезвен ум, той казва: „И Господ каза на Аарон: Ето, заповядвам ти да наблюдаваш приносите за Мен; от всичко, което беше осветено от синовете на Израил, дадох на теб и на синовете ти, в името на твоето свещеничество, като вечен закон; Това е твоето от големите свети неща, които се изгарят: всеки Жъртен принос, който принасят, и всеки принос за престъпление, който принасят на Мен, това е голяма светиня за вас и за вашите синове; всички мъже могат да ядат това.
И ето какво имаш от техните възвишаеми дарове: всичките възвишаеми приноси на израилтяните дадох на теб и на синовете ти и дъщерите ти с теб за вечен закон; всеки чист в къщата ти може да яде от него. Всичко най-добро от маслото и всичко най-добро от гроздето и хляба, първите им плодове, които дават на Господа, аз дадох на вас; всичките първи произведения на земята им, които донесат на Господа, ще бъдат ваши; всеки чист в къщата ти може да яде от него. Всичко, което е прокълнато в земята на Израил, ще бъде твое.
Всичко, което разкрива лъжата на всяка плът, която се предлага на Господа, както човек, така и добитък, ще бъде ваше; само първородните на хората трябва да бъдат откупени и първородните от нечист добитък трябва да бъдат откупени; и откупът за тях: от един месец, според оценката си, вземете откупа от пет сикли сребро, според сикъла на светилището, което е двадесет гира; Но за първородните от говедата, за първородните от овцете и за първородните от козите да не вземаш откуп; те са свети; поръси с кръвта им олтара и изгори тлъстината им в жертва за благоухание на Господа; плътта им принадлежи на вас, както гърдите на подемника и дясното рамо принадлежат на вас. Всичките свети неща, които се издигат, които израилтяните принасят на Господа, давам на теб и на синовете ти и дъщерите ти с теб като вечен закон; Това е вечен завет от сол пред Господа, даден за тебе и за твоето потомство с теб” (Числа 18:8-19).
И така, оттук разбирате, мисля, и е много ясно, че всеки вид жертва и принос беше ясно отделен от свещената и избрана раса: от всяко престъпление и от всички грехове, тоест жертви за всяко престъпление и грях: защото името на жертвите за грях е грях. Ето защо нашият мъдър Павел прилага това изречение на закона към Христос, казвайки: „Молим в името на Христос: помирете се с Бога, защото Той направи Този, Който не знаеше грях, да бъде жертва за грях за нас“ (2 Кор. 5:20-21): защото Синът беше убит за нашите грехове, но според Писанията „като кротко агне“ (Йер. 11:19; sn. Ис. 53:7; Деяния 8:32; Апок. И че името „грях” е прикрепено от страната на закона към жертвите за нашите грехове, Бог изяснява това, като говори чрез пророка за свещениците: „Те се хранят с греховете на народа Ми” (Осия 4:8), тоест жертвите за греховете на народа Ми ще бъдат храна за свещениците. И така, Той отделя за тях остатъка от всяка жертва и им заповядва да я ядат като храна, но само, казва Той, „на свято място“ и за всеки мъжки пол (Числа 18:10).
Какъв е смисълът на това, вече казахме за това в предишния; и първите плодове от масло, жито и вино, и изкупуването на първородния, и приносите вече не са определени като храна за един мъжки пол и не в светия вестибюл, а в къщата на свещеника и се предлагат за ядене дори на дъщерите и на всички познати и у дома. И такова разграничение трябва да се отбележи: тъй като останките от жертвите са подходящи за употреба само от едно посветено лице и не трябва да бъдат, така да се каже, обща храна; и тяхното правилно място е свято място.
Що се отнася до другите неща, които бяха донесени като дар, това, казва той, заема второ място и може да принадлежи на целия дом на свещениците, само при условие че този, който се причастява, е чист, тоест не е осквернен: според закона, стига да не е необрязан, не е чужденец, не е прокажен, не страда от семенни симптоми, но според целта на Писанието на Новия завет и църковната вяра, стига да не е несвещен и неверен, но е благочестив и боголюбив: защото е най-подобаващо за онези, които са издигнати до Божествената свещена служба, да се придържат към онези, които са добри в морала и имат душа, пълна с Божествена любов. Като добави към това, че „заветът на вечната сол е пред Господа за тебе и за твоето потомство според теб“ (Числа 18:19), той заповяда да се спазва по всякакъв възможен начин казаното от него на друго място: няма да има недостиг на „солта на завета Господен от вашите жертви; във всеки дар принасяйте сол на Господа, вашия Бог“ (Лев. 2:13).
И фактът, че жертвата беше поръсена със сол, това изображение означаваше, че ние трябва разумно да се посветим на Бога и като че ли да направим достъпа до Него най-приятен: защото „Ядат ли невкусни неща без сол“, според написаното (Йов 6:6). „Вие сте солта на земята“ – заявява Христос на светите апостоли (Матей 5:13).
К. Това са законите, според които е подходящо за онези, които са осветени, да държат свещеничеството. И че избраните, които са получили най-добрата преценка за себе си, трябва да се отдалечат както от лошото общество, така и от светските грижи, в които дори добре установеният ум може да се опияни и почти да се отклони към неразумни удоволствия, това става ясно, като се казва в книгата Левит: „Ти и синовете ти с теб да не пиете вино или спиртни напитки, когато влизате в скинията на събранието... за да не умрете. Това е вечно. постановете в поколенията си, за да можете да различавате между святото и несвятото, и нечистото от чистото, и да научите израилтяните на всичките наредби, които Господ им говори чрез Мойсей” (Лев. 10:9-11). Затова вижте колко е необходимо те да бдят; и причината за смъртта може да бъде случаят, когато те започнат свещена служба с помрачен ум и разтревожено сърце и обсебени от светско опиянение (тъй като някои са пияни и без вино): защото понякога умът стига до грозота, не се придържа към правилния път, и тогава святото намалява и нещата вече не се правят по ред, но изглежда, че се отклоняват от правилния път.
Тези в такова състояние непременно оскърбяват Бога и ще понесат горчиво наказание за своето лекомислие. И така, необходимо е да останем будни, отърсвайки се от опиянението, което идва от светските грижи. Самият Спасителят ни насърчава към това, като казва: „Внимавайте на себе си, да не би сърцата ви да натежат от лакомия, пиянство и житейски грижи” (Лука 21:34). И каква трезвеност можем да имаме, или как можем да останем неосквернени и чисти, и свободни от наказание, това веднага беше посочено: „за да можете“, казва той, „да различавате свещено и несвято, и нечисто от чисто, и да научите израилтяните на всичките наредби, които Господ им говори чрез Мойсей“ (Лев. 10:10-11). Очевидно трябва да се каже, че свещениците трябва, като се отърсят от опиянението, да се отдалечат от нечестивите, лошите и нечистите хора. И това, мисля, всеки може да направи, и то много лесно, оставайки неосквернен и чист: тъй като „всяко животно“, се казва, „обича себеподобното“ и съпругът ще се привърже към себеподобното (Сир. 13:19).
Освен това свещениците трябва да бъдат мъдри и учители: защото онзи, който е поставен над словесното стадо, трябва да бъде трезвен и учител. И много добре е казано: „да подредим“, тоест да обясним, така че тези, които слушат, да знаят, че „законът беше наш учител“ (Гал. 3:24) и изразява тайната на Христос: защото тя не е ни най-малко недостъпна и не изисква обяснение, освен ако не бъде разбрана духовно, тъй като буквалното значение е напълно просто и лишено от сянката на неизвестността.
Може да се интересувате от: