Часть 1
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Књига 1. О завођењу човека у изопаченост и о сужањству грехом, а уједно и о призивању и обраћењу кроз покајање и о повратку на боље.
Сматрам непотребним да се питам где и одакле: јер добро знам да бисте ви, без икаквог устручавања, то рекли од куће и нама,
Кирилл. Каква је ово књига у вашим рукама?
П. Књига Јеванђеља, списи Матеја и Јована.
К. Али да ли заиста мислите да је треба носити свуда и са свима? На крају крајева, када изађеш из куће, нећеш је проучавати на путу, Паладијум. Радити ово је угодније код куће и у слободно време.
П. Добро кажете. Али дошао сам да разговарам са тобом. Носим и свету књигу; јер, ма колико се трудио, не знам шта да смислим у вези са оним што је Господ наш Исус Христос хтео да покаже када је у Матеју рекао: „Не мислите да сам дошао да порушим закон или пророке: нисам дошао да покварим, него да испуним. Јер заиста вам кажем, док не прођу небо и земља, ни једна јота ни једна цртица неће проћи ни једна јота ни једна цртица, док се не испуни све док се не испуни закон”1-8. и у писму Јована, говорећи Самарјанки: „Верујте ми да долази време када ћете се клањати Оцу, ни на овој гори ни у Јерусалиму. Ви не знате чему се клањате, али ми знамо чему се клањамо, јер спасење долази од Јевреја. Али доћи ће време и већ је дошло када ће истински богомољци тражити у Оцу истински богомољци. обожаватељи самога себе Бог је дух, а они који Му се клањају морају се клањати у духу и истини“ (Јован 4:21–24).
К. Шта вам се чини тешким у овим речима, шта је дубоко и несхватљиво? Реци ми, молим те.
П. Света реч нам заповеда да се удаљимо од древних обреда и напустимо законску истину. Онима који то желе чак и након што су прихватили веру, Павле је рекао: „остали смо без Христа, отпали смо од благодати, али у духу ишчекујемо и надамо се праведности вере“ (Гал. 5:4-5). Па ипак, упркос томе што је у себи указао на блиставе и велике предности у вези са животом по закону, он каже: „Али оно што је за мене била предност, Христа ради сам сматрао губитком. И све сматрам осим губитком за преузвишеност познања Христа Исуса Господа мога: за кога сам претрпео губитак свега, и рачунај, да га нађем, да га не нађем, а да га не нађем, него да имам правда која је од закона, а која је кроз веру у Христа, правда која је од Бога вером“ (Фил. 3,7-9). И да древна заповест није беспрекорна – то је јасно рекао; Због тога каже да нам је уместо ње на корист дата нова заповест кроз Христа, то јест Јеванђеље.
Он овако пише: „Укидање претходне заповести дешава се због њене слабости и бескорисности, јер закон ништа није довео до савршенства, него се уводи боља нада којом се приближавамо Богу“ (Јевр. 7:18-19). И опет: „Јер да је први завет био без недостатка, не би било потребе тражити место за други. Али пророк, прекоревајући их, каже: Ево, долазе дани, вели Господ, када ћу склопити нови савез са домом Израиљевим и са домом Јудиним, не такав савез какав сам склопио са својим оцима у време Египта, јер сам их извео у земљу из Египта. не останите у том завету свом, и презрео сам их, говори Господ, ово је завет који ћу склопити са домом Израиљевим после оних дана, вели Господ: ставићу законе своје у умове њихове, и написаћу их на срца њихова“ (Јевр. 8,7-10). Даље, савршено разумевајући и објашњавајући назив новог, он каже: „Рекавши 'ново', показао је оронулост првог, а оно што стари и стари биће уништено” (Јевр. 8,13).
Дакле, ако закон ништа није постигао, а древна заповест је укинута и уведена нова, приближавајући нас Богу, зашто онда Спаситељ каже: „није дошао да поруши закон, него да га испуни“ (Матеј 5,17) – и да „у духу и истини треба да се клањамо“ Богу и Оцу4:24 (Јован)? Последња изрека, мислим, показује да ритуале и служење треба оставити по закону.
К. У какво огромно море питања урањате! Какав је ум довољан да јасно разуме такве суптилне спекулације на начин да нам покаже да је ново Писмо сродно и блиско ономе што је од давнина утврдио мудри Мојсије, и да се бави истим темама, и да живот у Христу није превише удаљен од начина живота по закону, ако се оно што су древни прописали уздигло до духовног созерцања! Јер закон је слика и сенка и лик побожности, као да је још увек у мукама рођења који садржи лепоту истине скривену у себи. Или не мислите тако, као што сам рекао?
П. Апсолутно тако; али шта би могло бити објашњење за ово? Или како се може живети по Јеванђељу, а да се при томе сматра зависним од древне заповести и сматра да је потребно испунити оно што је Мојсије прописао?
К. Предмет говора није једноставан, како би неко можда помислио; али врлина је, мислим, вишеделна и разнолика материја; и слава живота у Христу улепшана је пред нама веома многим добрим делима. И заиста, божански Давид у четрдесет четвртом псалму ставља чисту девојку поред Христа, у чин царице – Цркву и облачи је у позлаћене и украшене хаљине, говорећи: „даде ти се с десне стране краљица у хаљинама златним и украшена“ (Пс. 44,10). Овде, мислим, реч: „позлаћено“ веома добро означава част и племенитост, а реч „пун“ је низ врлина.
Јер црква је изузетно лепа, има душевни украс, видљив не очима тела, него у уму и срцу, лепо показује пред нама Јеврејина, зачетог у тајности, због бројних украса који су лепи и одлични: јер, како пише блажени Павле, „Јер није Јевреј који је по изгледу, нити је обрезање који је по телу, а споља је Јеврејин; обрезање које је у срцу, у Духу је, а не у слову: његова похвала није од људи, него од Бога“ (Рим. 2, 28-29).
П. Дакле, реците ми, да је уведено духовно обрезање и уништене законске жртве, а оваквом начину живота уопште није место међу нама; онда се не чини невероватним оно што је Христос рекао: „Нисам дошао да порушим“ закон, „него да га испуним“. Ако не, онда нас ништа, мислим, не спречава да поштујемо Бога свих жртвујући волове и кађење, приносећи му грлице и голубице, а ако има и других ствари које су заповедали стари, онда треба да се трудимо да их испунимо.
К. Међутим, пријатељу, ти одступаш веома далеко од правог гледишта: ти мислиш да је закон уништен, као да се од њега не може добити никакав плод, и потпуно је бескористан за откривање свега што је потребно, и није измењен само да би се доказала истина; док блажени Павле пише: „Зар вером укидамо закон? Никако, а утврђујемо закон“ (Рим. 3,31). Јер закон је учитељ и добро води ка тајни Христовој (Гал.3.24). Оно што је заповеђено древним људима преко Мојсија, називамо првим плодовима Божијих порука (Јевр. 5:12). Ако одбацимо учитеља, ко ће нас увести у тајну Христову? А ако одбијемо да проучавамо прве почетке Божјих порука, како или где ћемо после овога доћи до циља? Јер по Писму није ли Христос испуњење закона и пророка? (Рим. 10:4.)
К: Тако пише. И Он је испуњење закона и пророка, мислим, јер се мисли на Њега и сва пророчанства пророка и закона су упућена Њему. Зато је, прекоревајући Јевреје за неверовање, рекао: "Не мислите да ћу вас оптужити пред Оцем: имате тужиоца, Мојсија, у кога се уздате. Јер да сте веровали Мојсију, веровали бисте Мени, јер је он писао о мени. Ако не верујете његовим списима, како ћете веровати мојим речима?" (Јован 5:45-47.) Дакле, ако Он каже да уопште није дошао да уништи закон, него да га доврши; онда немојте мислити да је дошло до потпуног уништења онога што је било легализовано у антици, већ пре, такорећи, до неке врсте трансформације и, рекао бих, преправљања онога што постоји у сликама у истинито.
К. Кроз Христа је требало да се оствари нешто слично овоме. Они који су научили уметност сликања слика и цртежа, када почну да цртају, не цртају одмах слику која нема недостатака и која је потпуно завршена, већ је најпре засенчи једном, мање лепом бојом и најпре учини видљивим још нејасне обрисе онога што намеравају да прикажу; затим, сликајући ове сенке, сваку пристојном и одговарајућом бојом, претварају обрисе у слике које су јасне и неупоредиво боље од оних које су биле на почетку. Зар се то не дешава?
К. Пошто су умови Јевреја још били глупи, као да су им биле прихватљиве само спољашње ствари у закону, мислим на оно што је било изражено искључиво словом закона, али оно што се крило у њему и, да тако кажем, право лице мисли било је незгодно и потпуно незгодно. Стога нам надахнути Павле пише: „Исти вео је остао неоткривен до данас у читању Старог завета, јер га је Христос уклонио. Све до сада, када читају Мојсија, вео лежи на њиховим срцима“ (2. Кор. 3, 14-15). Али нека тако буде и са Јеврејима. „А ми сви откривеног лица“, каже он, „гледајући славу Господњу, претварамо се у исти лик из славе у славу, баш као Духом Господњим“ (2. Кор. 3:18). Јер као што они који гледају у огледало виде лик и обрис истине, а не саму истину, тако, мислим, и они који желе да виде лепоту живота у Христу могу најбоље да постигну оно што желе, користећи се законом, као огледалом: јер, претварајући слику ствари у истину, они у чистоти препознају оно што је најмилије и најугодније Богу.
П. Али шта би могао бити разлог да се старима од почетка није дат нови и јеванђелски проглас, већ да су слике и сенке озакоњене?
К. Тачно и истинитије разумевање такве економије мора се с поштовањем препустити свезнајућем Богу; али ипак обзири, који нису страни добрим мислима, доводе нас до барем умереног знања, или можда до чињенице да изгледа да знамо разлоге за такво грађење куће. Дакле, кажемо да је ослобођенима из Египта била потребна дуготрајна нега и исхрана, као карактеристична за одојчад: јер су још увек била глупа и веома подложна свакојаким апсурдима. За њих, који су били болесни од неискорењиве љубави према телу и обузети несавладивим страстима, жеља да се одмах уздигну ка лепом и пригрле начин живота тако светао и изванредан да је, ходајући по земљи, да се настани на небу, према Светом писму, била неприступачна и на неки начин незгодна (Фл.3:20); јер није ли чврста храна савршена храна и није ли млеко прикладније за одојчад?
К: Дакле, за оне који су још били одојчади, постојала је потреба за образовањем, које се састоји од слика, и, да тако кажем, лакше исхране, а не речи која позива на савршенство и може довести до беспрекорности. Синови Израиљеви су могли бити осуђени за такву лакомисленост, непажњу и подлегање свакојаким страстима да да се тачно проучи њихов морал и тежње, онда, мислим, не би били препознати као достојни ни сенке. И Мојсије је ово показао. По заповести Божијој попе се на гору да прихвати закон; и одмах су пали у издају: направили су теле и усудили се, јадници, да кажу: „Ево Бога твога, Израиља, који те извео из земље египатске“ (Изл. 32,8).
Мојсије није могао да издржи такву страшну лакомисленост, разбио је плоче на којима је био закон, сматрајући оне недостојне чак ни сенке, или слике, или уопште било каквог високог образовања, који су били толико отупели да су заборавили на таква чудесна дела која су над њима извршила Божанска сила, поново су се поклонили телету и сетили се службе извршене у Египту. Али тада је на каменим плочама, као у сенци, древни закон био исписан „прстом Божијим“, како је написано (Изл. 31,18) И ово је била слика онога што нам се, како верујемо, догодило у Христу. Господ свих, Бог, такорећи, уписује у нас познање своје воље, користећи за то Сина у Духу као трску: јер Га је тако назвао преко Давида, говорећи: „Језик мој је трска књижевника“ (Пс. 45,2). Очева трска, односно Син је уписао у срца све спознање сваког добра, као неким прстом Божијим, користећи се Духом Очевим и Својим.
Јер је Духа Божијег назвао прстом, рекавши на једном месту: „Ако Духом Божијим изгоним демоне“ (Матеј 12,28), а на другом: „Ако прстом Божијим изгоним демоне“ (Лк.11,20). Павле нас је назвао и духовним писмом, рекавши: „Ти си наше писмо, написано у нашим срцима, препознатљиво и читано од свих људи; самим собом показујеш да си писмо Христово, кроз нашу службу написано не мастилом, него Духом Бога живога, не на плочама каменим, него на плочама од меса срца“ (2. Кор. 3:2-3).
П. Да су оно што је садржано у закону слике и сенке, то је оно што ја тврдим, имајте на уму. Па, усмерајмо софистицирану и марљиву пажњу на оно што је објављено у слици и покушајмо да пронађемо лепоту истине; јер после овога тајна служења у духу никоме неће бити нејасна.
К. Заиста, поштовани, нисам без разлога био веома уплашен и веома несклон овоме: јер, мислим, овако узвишена и изузетна спекулација тешко ће бити доступна нашим снагама. Мислим да када се узме у обзир дубина спекулација садржаних у закону, мора се рећи: „Ко је мудар и разуме ово? и да ли је ова порука смислена?“ (Ос.14,10)
П. То заиста није лака ствар, пријатељу; али „иштите“, каже Христос, „и даће вам се; тражите и наћи ћете; притисните и отвориће вам се“ (Матеј 7:7).
К: Дакле, кажемо да је у почетку створен човек, имајући ум као изнад греха и страсти, али не и потпуно неспособан да буде заведен оним што је изабрао. Најбољи градитељ свега, Бог, нашао је за право да за себе веже узде својих жеља и остави га да чини оно што је угодно његовим самозаповеданим тежњама: јер је било потребно да се врлина појави слободно бирајући, а не нужно, и није чврсто утемељена законима природе, јер је то својствено само највишој суштини и супериорности. Када је ова животиња у савршенству примила способности своје сопствене природе кроз вешто уређење Божије, одмах се обогатила уподобљењем Њему: у њу је уписан лик Божанске природе када је удахнут Дух Свети; јер је Он „дах живота“ (Пост. 2:7), пошто је Бог по природи живот.
П. Да ли је зато Божански Дух постао душа човека?
К: Није ли крајње апсурдно тако мислити? Уосталом, душа би тада била непроменљива и остала би иста, али је променљива; а Дух није нешто променљиво. Или, ако Он страда од промене, онда ће се овај порок односити на саму Божанску природу, пошто је Дух Дух Бога и Оца, а такође и Сина, суштински изливен из Обојице, односно од Оца кроз Сина. Дакле, незнање је мислити да је Дух утиснут у душу и прешао у људску природу; али оно што је створено било је оживљено неописивом силом и одмах украшено даром Духа; јер се иначе не бисмо могли обогатити Божанским ликом.
К: Дакле, Бог, украсивши своју творевину, дао му је пребивалиште у рају. Али пошто је било потребно не дозволити да се неко тако славан и овенчан обиљем највиших благослова лако уздигне до охолости, не обазирући се на то да је роб и да постоји ограничење за слуге (јер веома широк пут до славе и претеране слободе воде до надменог и одвратног расположења, да му се не заборавља, као разуму није био дат закон о уздржању духа): да би он заувек био овај закон који позивамо на сећање на Онога који је заповедао са влашћу и несумњиво знао да је подложан наредбама Запоседнутог. Али та зла и богомрзачка звер није била мирна.
П. Мислим да говорите о сатани, који је као муња био избачен из небеских кругова (Лк. 10, 18), јер је патио од таквог детињства да је желео да буде Бог и маштао да покаже своју супериорну природу.
К. Добро сте објаснили. Као проналазач и отац зависти и греха, он није желео да остане неактиван у односу на земаљску животињу, односно човека. Затим га је, прилазећи са обманом и завођењем, одвео у непослушност, користећи жену као оруђе своје опачине: јер нас увек бацају у ружноћу, односно у грех, насладе које постоје код нас и у нама; слика задовољства је жена; као резултат завођења проистеклих из задовољства, ум често долази до онога што не жели. И тако, оно што се у Адаму појављује као нешто што се догодило опипљиво и чулно, може се видети у сваком од нас да се дешава умно и интимно: јер задовољство које настаје плени ум и мало-помало наводи на помисао да злочин Божанског закона уопште не значи ништа.
То ће потврдити и ученик Христов, који каже: „Када је кушан, нико не треба да каже: Бог ме куша; јер Бог није кушан злом и не куша никога сам, него је свако кушан тиме што се заноси и обмањује својом пожудом; али пожуда, зачевши, рађа грех, а грех рађа“ 1:13-15).
К. Дакле, људска природа је, заменивши (за насладу) благодат Божију и већ лишена својих првобитних благослова, била изгнана из раја сладости, одмах се претворила у ружну и потом се нашла подложна уништењу.
П. Неопходно; јер, мислим, недостатак Божијих дарова није ништа друго до губитак сваког добра. И људска природа би врло лако пала у заљубљеност свим апсурдним, да није благодати Спаситеља која је држи у врлини, обогаћујући је највишим благословима који из ње произилазе.
К. Добро кажете и ја се с правом слажем с вама; јер храну погодну за стицање духовне снаге даје живи хлеб, односно реч Божија; јер је написано да ће „хлеб ојачати срце човеково“ (Пс. 103:15). Реч Божија нас ослобађа од ропства и страсти и веома добро нас позлаћује блиставим особинама везаним за слободу. Ако Бог, такорећи, стеже руку Своју и не снабде нас обиљем ових дарова, онда, нужно, подлегнемо нежељеном злу и удаљимо се од сваке врлине, узимамо на себе, такорећи, туђински јарам и достижемо толику меру зла и незаситости да нам коначно служи и скоро да губимо све добро са нама; а срце жртве је потпуно лишено мудрости по Богу, као да га је сатана силовао и својевољно подлегао његовим увредама и увредама.
П. Хоћете ли показати како се то дешава или ћете нас пустити да се задовољимо неоснованим образложењем?
К. Мање од тога. То ћу што боље показати, вешто уздижући оно што се старима догодило у слику разумљивих ствари. Оно што је подложно осећању и телесном виђењу постаће за нас визуелна и најочигледнија слика онога што је суптилном спекулацијом спознато. О праоцу Аврааму је записано: „Била је глад у тој земљи. И сиђе Аврам у Египат да тамо живи, јер се глад у тој земљи повећа“ (Пост. 12,10). Напустивши своју милу и родну земљу, пресели се у другу, што му је Бог показао: „Иди“, каже, „из земље своје, из рода свога и из дома оца својега, ... у земљу коју ћу ти показати“ (Пост. 12, 1). Али пошто је глад била неодољива и проузроковала неизбежну штету, био је приморан да добровољно не види Египат; међутим, није се у њему настанио, него је ту живео као странац.
К: Ово нам представља прелепу слику невидљивих ствари.
К. Прекоревајући непослушност Јеврејима, Бог је рекао: ево, ја шаљем „не глад хлеба, нити жеђ за водом, него жеђ за слушањем речи Господњих, и од истока до запада ходаће... тражећи реч Господњу, и неће је наћи“ (Ам. 1-12, 1). Али, пријатељу мој, зар онима који су притиснути таквом глађу, и који су лишени хране која подржава врлину, а немају храну с неба и са висине, зар ум по свој прилици не постаје као селидник и бегунац? Он се окреће срамотном и, као из своје земље, избачен из чврстоће у врлини, силази у друго стање жеље, више не потчињене Богу, већ подложном скиптру ђавола: јер први који је донео грех на свет је, по мом мишљењу, отац и цар греха, чији је лик и отисак, лик и отисак којег је, чини ми се, веома поштено, међу Египћанима, био фер, тамни вођа заблуде препознати. веома дубоко и апсолутно ниједна метода зла није искушана.
П. Каква је туга задесила блаженог Авраама јер је дошао у земљу Египат?
К. Највећи; јер се скоро пренео изван сваког зла. То можете лако научити из Светог писма, које гласи: „И догоди се, када Аврам дође у Египат, виде Египћани да је жена веома лепа; виде је и фараонови службеници и похвалише је фараону, и узеше је у кућу фараонску“ (Пост. 12:14–15). Види, пријатељу, скоро је изгубио жену.
П. Какав непријатан инцидент и способан да вас узнемири!
К: И исто се дешава и нама самима у духовном смислу; јер ко задеси, као из свог отачаства, да падне од свог уобичајеног и многоомиљеног доброг понашања и врлине, пређе на горе и потчини се жезлу ђавољем, њега страшно нападају и сплеткаре зле и гадне силе одасвуд и на сваки могући начин; и ако виде да неко од оних који су потпали под њихову власт можда нема ружног разумевања, покушавају да га пренесу на свог вођу и приносе му да задовољи своју пожуду, тако да плод доноси не више Богу, него сатани; јер је „храна његова, као што је писано, изабрана“ (Ав. 1:16).
Они покушавају, такорећи, да клону умом ухваћени и оклизнути, да не одбије, обраћајући много пажње на слободу, да им служи; понекад му причињавају насладу у овоземаљским стварима и, такорећи, обогаћују га незнатним радостима, као што су египатски кнезови, као милујући према блаженом Аврааму, хтели да га, који је изгубио жену, одврате почастима и доношењем дарова од превелике туге; јер је написано: „И Авраму је било добро због ње, очигледно Саре; и имао је стада и говеда и магаре, и слушкиње и слуге, и мазге и камиле“ (Пост. 12:16). Сатана, привлачећи нас најкраћетрајнијим стварима, лишавајући нас слободног рађања и плодности, и из своје незаситости излажући племенити ум својим скрнављењима и огорчењима, везује нас насладом земаљских ствари.
Једном је достигао такво безумље да је са искушењем приступио Самом Христу: „И подигавши Га“, каже се, „показа Му у тренутку сва царства васељене, а ђаво му рече: „Даћу ти власт над свим тим царствима и њиховом славом, јер је мени предано и коме је хоћу; Дакле, ако ми се клањаш, онда ће све бити Твоје“ (Лука 4:5-7).
П. Тако је; али реците ми, питам вас, какво појачање или помоћ може бити за жртве?
К. Ова помоћ, најчаснија, јесте Бог и благодат његова, која не допушта заувек да исцрпљени ум буде под ногама ђавола, него га штити и избавља, који никако не може себи помоћи. Ако хоћеш, видећеш да се исто догодило и са праоцем Авраамом. Када је праведник очајавао и није могао ништа учинити, Бог се заузео за њега и ослободио његову жену од разврата Египћана: „Али Господ удари фараона и дом његов тешким ударима за Сару, жену Аврамову“ (Пост. 12,17). Тада је фараон пустио жену праведнице, која је једва избегла прекор. Дакле, Бог, и само Он, може уклонити ум који је у њега пао из руке ђавола и вратити га његовој првобитној доброти.
П. Стога, вођени недостатком виших благослова, понекад силазимо до срамног и подлог.
П. Али доброћудном Богу, наравно, приличи да не дозволи да у тако нешто упаднемо.
К: Заиста, ово је веома пристојно и пожељно Богу, пријатељу: јер Он би био врло мало добар и не би много волео врлину да нема овај циљ у односу на нас. Али сами смо криви што смо изложени злу, гневивши Господа свега; јер нам тада шаље слаб и немушки ум. Или га не чујете како виче преко једног од светих пророка: „Ево, постављам саблазан народу овоме, и саблазниће се због њих очеви и деца, ближњи њихов и пријатељ њихов, и изгинуће“ (Јер. 6, 21). Мудри Павле такође пише о некима: „И пошто нису марили да имају Бога у уму, Бог их предаде развратном уму — да чине развратне ствари“ (Рим. 1:28). Али божански Исаија то још јасније представља, говорећи као у име синова Израиљевих или, у ствари, у име оних који су пали у грехе: „али гле, ти се гневиш, јер смо ми давно згрешили“ (Ис. 64:5).
П. Дакле, реците ми, хоћемо ли ми, који занемарујемо своје дужности и ухваћени у гресима, свалити кривицу на Бога и жалити се Њему због Његовог гнева, као да смо од овога згрешили?
К: Нећемо кривити Бога: то би било лудило; али када кажемо: „Љутиш се јер смо дуго грешили“, мислимо отприлике овако: да нисмо имали твоју наклоност, Учитељу, онда нас ништа не би спречило да због слабости наше природе будемо под неограниченом влашћу греха, а затим се препустимо сваком злу.
П. Разумем шта говорите.
К. Лишени небеске бриге и заштите и истовремено трпећи казну због крајње лакомислености и неконтролисане склоности злу, слаби и лако ухватљиви, нећемо ли се наћи подложни сваком злу? То можете јасно видети ако прочитате Јеремијине речи. Груби људи Јуде, иако су веома обилно уживали у благодатима од Бога, иако су победили све своје непријатеље и коначно постигли, можда, највећу славу међу људима, упркос чињеници да су планирали грубу и потпуну непослушност. Пошто су се скоро опростили од заповести датих преко Мојсија, и урачунавши Божанске одредбе у ништа, Јевреји су јурили са неконтролисаном привлачношћу ка уништењу и уништењу. Под храстом и тополом и сеновитим дрветом, по речи пророка (Ос. 4, 13), подигоше олтаре, и, у најгушћим гајевима, подигоше храмове демонима, решише да их почасте жртвовањем волова и кађењем и називајући, без црвенила, своје производе богове и спасиоце сличних имена и свих врста.
А једном су достигли такву глупост да се чак и безбожно убијање деце сматрало предметом хвалисања и мислили су да тиме својим боговима приносе најодабранију жртву. Али ни то није зауставило дела зла међу синовима Израиљевим; непрестано додајући, као некакав додатак својој дрскости, необуздану тежњу ка свакојаким апсурдима, у не малој мери изазивали су гнев Законодавца и добра на себе. Пошто су самоуверено срушили свој ропски однос према Њему, Он је коначно дозволио да их непријатељи поразе и одведу у невољну службу, то јест Халдејцима и Вавилонцима. Ови, оставивши своје кућне послове, дођоше са намером да их поробе и спале свети и славни град; а они који су страдали од њиховог напада једва су помислили да питају пророка Јеремију како ће се за њих завршити ова несрећа.
„И рече им Јеремија: „Овако реци Седекији: Овако говори Господ Бог Израиљев: Ево, ја ћу вратити оружје које је у вашим рукама, којим се борите против краља вавилонског и против Халдејаца који вас опседају изван зида, и сабраћу их усред града овог; И сам ћу се борити против тебе испруженом руком и снажном руком, са гневом и гневом и великим гневом; И побићу оне који живе у овом граду, и човека и звер; они ће умријети од велике пошасти.“ Затим мало касније каже: „И реци овом народу: Овако говори Господ: Ево, постављам пред вама пут живота и пут смрти: ко остане у овом граду, умријеће од мача и од глади и од куге; а ко изађе и преда се Халдејцима који те опседају, он ће живети, и душа ће му бити уместо плена; Јер сам окренуо лице своје на овај град, говори Господ, на зло а не на добро; биће предан у руке цара вавилонског, и спалиће га огњем“ (Јер. 21, 3-6, 8-10).
Дакле, разумете да чим увредимо Бога својом надменошћу, нећемо више моћи, несрећници, да се одупремо силама наших непријатеља, али пошто се чини да гнев Божији лежи на нама и напада нас, ми ћемо постати робови слободних људи и водићемо неславан и јадан живот.
Ј. Закон Божији води благу и послушну особу ка беспрекорном начину живота и служи као нека врста светиљке да свима укаже на оно што је корисно и потребно, а ко буде савладан поштовањем према њему, водиће, мислим, живот не недостојан чуда и, као у светом граду, боравиће у чврстини врлине и непоколебљивости.
Ако неко воли да се радо баци на светска задовољства, као у неки гај и шуму, богату лепим цвећем и дрвећем, вољно да обитава у светским задовољствима, да узима у ум и срце, као у ројеве духова, многообразна задовољства и да кади плодове своје ревности пред самим правим демонима, онда ће он представљати своју највишу заштиту јер ће највишу заштиту и демоне изгубити: који желе да га узму; протеран, такорећи, из светог града, из првобитног доброг понашања, он ће сада отићи, као под нехотичним јармом, где год властодршци желе, и биће далеко од Бога, претрпевши, у односу на своје духовно расположење, пресељење у Вавилон, односно ван граница свете земље, у којој „знајте име Његово... Бог“: (П) велико је. Стога су они који су претрпели тако окрутну несрећу и пали у руке непријатељима, не могавши да поднесу свој начин живота као робови и робови, повикали су: „Код река вавилонских седели смо и плакали кад смо се сећали Сиона“ (Пс. 136:1). Мислим да људски ум пати од нечег сличног.
К. Увек је лењ и тром у жељи за благодетима које су му на дохват руке и не тежи баш ономе што је у његовој моћи. Ако дође до склоности ка горем и дође до смањења лепота које има, онда, пошто је то претрпео, готово није свестан да је требало да се одупре свом снагом и да не дозволи тесту у пракси, већ да спречи његов почетак.
К: Зато је неопходно, мудро и веома корисно, пажљиво спречити лоше стање и настанак невољног служења и унапред се потрудити да одбацимо чињеницу да ћемо, ако то доживимо, бити подложни сваком злу.
К. А ако нам се услед гнева Божијег наметне јарам невољног ропства и будемо принуђени да паднемо у покварени ум (Рим. 1, 28), онда се неће бити лако одупрети. Рекао бих да је корисно да се бар сетимо у какво смо стање прешли и да горко оплакујемо своју небригу и осиромашење небеске помоћи: „Јер туга Божија рађа непоколебљиво покајање које води ка спасењу, а светска туга рађа смрт“ (2. Кор. 7,10). Ако нас гнев Божији није оптеретио, ако имамо могућност да самовољно бирамо и чинимо шта нам је воља, и ако смо у стању да задржимо слободну и ненаметнуту склоност у овом или оном правцу, мислим, ка злу и добру, онда морамо храбро да одбацимо испражњеност порока, морамо, мислим, непријатељи и непријатељи које наши непријатељи позивају непрестано одбацивати да одбацују наклоност. кнежеви овог доба, јер смо, бар у овом случају, добили чији је удео срећа, мислим на срећу која је у свету веома цењена али ће несумњиво довести до срамног и непривлачног краја.
К. Зар не бисте желели да расуђујемо, узимајући примере из антике?
К. Када је глад исцрпила људе који су насељавали, да тако кажем, целу земљу, Јаковљеви синови су одлучили да оду у Египат; омладинаца је било десет; а сврха путовања била је куповина хлеба, а другог није било. Након што су то постигли и већ се знало да су браћа Јосифова, који је тада делио жито и управљао Египћанима, оно што се догодило допрло је до фараона: „И рече фараон Јосифу: Реци браћи својој: учини ово: натовари стоку... и иди у земљу хананску; и даћу ти оца твога и твоје породице... ти ћеш јести сало земље да им кажеш: узмите из земље египатске кочије за своју децу и за своје жене, и доведите свог оца и не штедите имања, јер ћу вам дати најбоље од целе земље египатске (1. Мојсијева 45, 17-20, тако им је дао и угођај у земљи). кочија мислим да олакшам пут онима који се колебају.
И одмах дођоше са целим својим домаћинством, не знам како, више волећи привремени оброк хране него земљу и земљу дану од Бога; јер је за њих било много боље и поузданије да се хране из ње, чак и ако је то било постигнуто са малим потешкоћама. И дошавши у Египат, мислили су, можда, да су већ избегли трудове које су имали код куће, и били су задовољни осећањем садашњих задовољстава. Али временом, овај народ, племенит и од давнина и пореклом слободан, пада под неславни јарам ропства. Дакле, када је пад у срамоту повезан са светском срећом, онда је морамо одбацити, пријатељу, ако имамо слободу на уму и ако су за нас дела и мисли карактеристичне за робове одвратне и мрске.
П. Добро сте то рекли.
К. Шта, зар не би требало да кажемо још нешто што ће, као што се чини, донети поприличну корист, као што смо управо рекли?
К. Рапсак Вавилонац, асирски војсковођа, једном је предводио безброј ратника и дошао са намером да опседне свети град, или боље речено, са намером да га уништи до темеља, и штавише, без потешкоћа. Након тога, пре оружја, користио је не нову за њега, већ врло познату клевету о Богу. Рекавши много нескладних ствари, он је коначно објавио становницима светог града: „Овако каже цар асирски: „Јер овако вели цар асирски: Помирите се са мном и изиђите к мени, и нека свако једе плод своје винове лозе и смокве своје, и нека свако пије воду из своје земље, и не узмем воду из ваше земље, док ја не узмем земљу у земљу. земља плодова и винограда“ (Иса.36:16-17; 2. Царевима 18:31-32). Гле, он обећава блаженство и задовољство под стаблима грожђа и смокава, али је додао: „И пиј воду из потока свога.“
П. Шта ово показује ако се уздигне до духовног созерцања?
К. На два начина, мислим, у нама се остварује моћ зла. Људи склони греху допиру до најразличитијих апсурда јер су убеђени да се препусте или задовољствима која долазе споља, или онима која су урођена и присутна у нама, убеђени или сами или од других. И ученик Спаситељ нам показује да је то истина, говорећи ово: „Јер све што је у свету телесна је пожуда, и пожуда жеља, и гордост живота“ (1. Јованова 2:16). Пожуда тела нам је урођена, укорењена и пребива у нама; Божански Павле га је назвао „законом греха“, који обитава у телесним удовима (Рим. 7:23). Али задовољства и задовољства која долазе споља и која су туђа су она која долазе кроз очи, јер се кроз очи побуђује чудење ономе што долази од богатства, и лепој одећи и другим стварима за које су неки привржени, који о њима изричу непрезиран суд, као да од њих примају најпријатније задовољство.
Дакле, грожђе и смоква могу бити слика задовољства и задовољства које долази споља и долази, јер савршено показују и краткотрајност и брзо бледење ствари које постоје у свету, а истовремено и слаткоћу комбиновану са својством помрачења. Јер свако светско задовољство је слатко за оне који у њему учествују у садашњем тренутку, али оно веома помрачује и јако опија онога који га прима. А „ток“ је слика урођених и постојећих покрета у нама; јер се не уносе у нас, као претходно поменути, него се, такорећи, уливају у нас и извиру из самог тела. Зле силе нам говоре да ћемо добити бесплатно учешће у свим тим природним и уведеним задовољствима и веома широку употребу истих ако, остављајући уздржање као свети и непоколебљиви град, дођемо до вавилонског цара, који је био слика сатане.
Али иако је Рапсакс обећао становницима светог града да ће, ако пређу Вавилонцима, у њима настати и повећати задовољство садашњег тренутка; нису послушали, правилно расуђујући; јер ће иза жеље за избором овоземаљског свакако следити потреба да падне у невољно ропство и буде међу заробљеницима.
П. Реч је истинита. Али како се може постићи ослобођење од ових зала? Будите тако љубазни да ми кажете, преклињем вас.
К. Шта друго, ако не супротно од првог и онога што је било на почетку? Подвргавајући се привлачности сопствених жеља срамном начину живота и одбацујући лепоту беспрекорног понашања, пали смо у ниски и заробљени Ум, размишљајући само о земаљским стварима и на сваки могући начин препуштајући се плотским задовољствима. Зато је Бог коначно допустио да паднемо у покварени ум.
П. Дакле, за врлином се мора тежити на супротан начин?
К. Без оклевања, пријатељу мој, не хватајући се више за светски живот, у складу са оним што је Павле тачно рекао: „Јер си мртав, и живот је твој сакривен са Христом у Богу“ (Кол. 3, 3), већ са жељом да наша имена буду написана на небесима, с обзиром на наше највише отачаство и град и силно вапијем на Бога, не вапим ти и ја сам Богу: туђин као сви оци моји“ (Пс. 38,13). Јер ко лута по земљи и заједно припада светлом небеском граду, заиста је странац и странац, као што се природно открива из саме материје. Стога нам Спаситељев ученик заповеда да ово сматрамо хвале вредним, славним и дивним: браћо: „Молим вас, као странци и странци, да бежите од телесних пожуда, које ратују против душе“ (1. Петр. 2, 11).
П. Али за успех у врлини, да ли је довољно такво расположење, односно престанак телесних пожуда?
К. Неопходно је да се и мудрост дода ономе што се односи на друге добре морале, очигледно духовне; јер је написано: „Твоја је заповест неизмерно опширна“ (Пс. 119:96). Зар у нама нема двоструке нечистоће: менталне и телесне? И сматрам да је веома поштено да оно што је прикладно за упрљање треба да буде праћено нечим еквивалентним и еквивалентним томе, што је прикладно за прочишћавање.
К. Као што, без сумње, постоји двострука нечистоћа, душевна и телесна, тако и чишћење, природно, мора бити душевно и телесно. И да за оне који су толико склони живот у свету сматрати боравком није бескорисно, није тешко видети да ли прибегнемо поређењу са Аврамом, коме је Бог рекао: „Изађи из своје земље, из рода свога и из дома оца свога... у земљу коју ћу ти показати; и учинићу од тебе велики народ, и бићеш без имена, и бићеш без имена; благословићу оне који вас благосиљају, и проклећу оне који вас проклињу, и у вама ће се благословити сви родови на земљи“ (Постање 12:1–3). Да ли разумеш да је Он заповедио да остави не само земљу и дом, већ и сродство и очеву кућу, и да оде у земљу коју ће му Позивалац показати?
К: Зар није јасно да када Бог позива на очигледно духовно следбеништво, и жели да изведе оне које жели да поштује из живота у свету, то јест живота проведеног у задовољству и телесности, онда је веома бесмислено сматрати било шта боље од овога? Дакле, нека се у ништа припише отаџбина, и род, и очева кућа, и стицање земаљских ствари! И сам Спаситељ нас је позвао на исту смелост, рекавши: „Ко љуби оца или матер више од мене није Мене достојан; и ко љуби сина или кћер више од мене, није Мене достојан; и ко не узме крст свој и не иде за мном, није Мене достојан“ (Матеј 10, 37-38). И додао: „И сваки који остави куће, или браћу, или сестре, или оца, или мајку, или жену, или децу, или земљу, имена мога ради, примиће стоструко и наследиће живот вечни“ (Матеј 19:29). Зар не препознајете као дело највеће силе у Христу такву светлу и чудесну храброст, која све то приписује ништа, и високо цени следовање Христу?
П. Апсолутно тако; јер они који су били позвани на свадбу и одбили да дођу били су лишени најлепше наде и радости у Христа; један од њих је рекао: „Оженио сам се и зато не могу да дођем“ (Лк. 14, 20), - други је, говорећи да је купио земљу, више волео привремене погодности него позив (Лк. 14, 18).
К. Паметно, Паладијум! Угађате нам говорећи оно што је поштено и тиме што брзо схватате шта је сврха наше речи. Дакле, гле, они који се потпуно и потпуно покоравају Богу и више воле наду у њега од телесних ствари и љубав према светским задовољствима, несумњиво ће моћи да добију благослове одозго у изобиљу. Јер шта Бог каже Аврааму? „И благословићу те и увеличаћу име твоје“ (Пост. 12:2) и следеће. Видите ли колико је духовних благослова обасуо на њега? Није ли такође вредно пажње како се Авраам удаљава из своје родне земље? „И Аврам узе са собом жену своју Сару, сина Лота брата свог, и сву имовину коју су стекли, и сав народ који су имали у Харану; и изиђоше да иду у земљу хананску; и дођоше у земљу хананску; и прође Аврам земљом... до места Сихема, до храстовог гаја Морех” (Ген 1:5). Иселио се из Харана, ништа из свог није оставио тамо, али се са свом породицом и кућом врло радо преселио у земљу хананску, коју му је Бог показао.
Затим он пролази кроз ову земљу у њену дужину и долази до једне високе земље. Исто тако, онај ко је одлучио да верно следи Божије заповести и призна виши позив као достојан посебне пажње, нека оде од живота у светским задовољствима потпуно и, такорећи, са целом својом породицом, а да уопште не напушта своје мисли тамо где је некада био; јер ће на тај начин заправо отићи и проћи кроз земљу; будући да је позван од Бога да би могао, како пише блажени Павле, „са свима светима да схвати шта је ширина и дужина и дубина и висина“ Христових тајни (Еф. 3, 18). Тада ће се удобно уздићи на висину, односно до духовног расположења успостављеног на врхунцу врлина и не падајући више ни из једног правца у телесно знање. А какво ће се добро дати ономе ко то постигне, сазнајемо из истог Светог Писма: „И јави се Господ“, каже се, „Авраму и рече...: твоме потомству даћу ову земљу. И ту сагради... олтар Господу који му се јави“ (Пост. 12, 7).
Када је био у земљи отачаства свога и још се није преселио у свету земљу, само му је дато пророчанство да се пресели у другу земљу, занемарујући своју родну; и пошто је дошао у земљу хананску са свим својим домом и домом и стигао у свету земљу, дарована му је милост виђења Божијег, и сигурност наде у непроменљивост обећања, и дозвола за подизање олтара.
Исто тако, док останемо у свету и у његовим подлим задовољствима, неће бити милости од Бога; али када се призовемо и покоримо се Божанским законима и, као у висину, узнесемо се до жеље и спремности за свако добро, Бог нам шаље познање своје славе, обећава непоколебљивост наде и чини ум наш тако јаким да можемо да принесемо духовне жртве (1. Петр. 2, 5) и постанемо миомирис Христов, по Богу и Скр. принеси Му и тело на жртву живу, Богу угодну, разумну и духовну службу (Рим. 12,1), богоугодну; јер Он с љубављу прихвата изразе духовне службе и убраја их у духовну жртву.
П. Дакле, морамо прећи на боље, удаљавајући се од срамног – да што спремније прихватимо виши позив и да што више волимо остајући у ономе што је законом одобрено и, по Божијој дефиницији, признато као најбоље. А жељу да се вратимо и вратимо нечему што наноси штету нећемо сматрати невином.
К. Без сумње, пријатељу: јер је веома тешко пожелети да се поново изложиш оним болестима од којих си се ослободио; па је за оне који су једном силом Божијом уклоњени из овоземаљског живота, веома је опасно чак и гледати на то и сећати се својих грехова, пуштајући љубав према њима у своју душу. Стога је божански Певач молио, говорећи: „одврати очи моје од гледања сујете“ (Пс. 118,37). Јер заиста је таштина забава овог живота и празно уживање у привременим стварима. Ко заиста одлучи да иде правим путем, мора се повући и удаљити од њих, па чак и избегавати да их размишља у мислима, комбинованим са задовољством; ово је лако разумети из следећег.
К. Становници Содоме, бесно распаљени противприродном пожудом, занемарујући закон копулације, који је природа установила за рађање деце, заведени људском лепотом и чинећи најапсурднија дела, подстицали су их на гнев и, такорећи, приморавали Творца, иако је био човекољубив, да их подвргне казни. Када је рок њихове казне био пред вратима, пошто је дуготрпљење према њима такорећи било исцрпљено, извршитељи су ушли у Содому. О томе је записано: „И дођоше она два анђела у Содому увече, док Лот седеше на вратима Содомске. Лот виде и устаде им у сусрет, па се поклони лицем до земље и рече: Господари моји! идите у кућу слуге свог и преноћите, и оперите ноге своје, и устаните ујутру, а они су рекли: не преноћите на вашу улицу. молио их је и они су отишли до њега и он им је направио посластицу и испекао бесквасни хлеб, и они су јели“ (Пост. 19,1-3).
Овим су наговестили да су странци и бескућници, и, чини ми се, узбудили су особу склону да пружи гостопримство на јаче инсистирање, готово учтиво наговестивши да би било непристојно да их остави без заклона управо на овој раскрсници; а праведник је, схватајући то, јаче инсистирао и није се ухватио за њихово одбијање, као што би то учинио човек неактивне и троме душе. Тако их је увео у своју кућу, понудио им бесквасни хлеб и направио им посластицу. Тако су чинили праведници; а Содомити, пати од нескривене и подле пожуде, безаконо су опколили кућу праведника и, прешавши границе крајње бестидности, захтевали да им се дозволи да ураде своје уобичајено дело; Дакле, када је требало указати гостопримство, хтели су да увреде противприродним блудом. А када их је Лот одвратио од тако дивљих и подлих планова, хтели су да га нанесу насиљем, и можда би он морао да се подвргне томе да нису стигли спасиоци. „Тада су људи пружили руке“, каже се, „и увели Лота у своју кућу и на врата...
лоцкед; а људи који су били на улазу у кућу ослепели су, од најмањег до највећег, тако да су се мучили тражећи улаз.“ (Пост. 19, 10-11) Али помоћ која му је пружена није била ограничена само на то; јер је и записано: „Кад зора освану, анђели почеше да журе, а жено твоју, Ари, Лото, пожури: да не погинете за безакоња града. И како се он колебао, они људи..., по милости Господњој према њему, узеше за руку њега и жену његову и две кћери његове, и изведоше га и поставише ван града“ (Пост. 19, 15-16) Ево вам јасног показатеља да нас охрабрују да се удаљимо од греха не само речима и упозорењима упућеним умом Савитеља, него и савесношћу Његовом свима нама. у мери у којој пружа активну помоћ, према речи Светог писма: „Ти држиш моју десну руку; Ти ме водиш својим саветом и тада ћеш ме примити у славу.“ (Пс. 72,23-24) Пошто људска природа није много јака и нема довољно снаге да избегне зло, чини се да јој Бог помаже у томе.
Чини се да јој даје двоструку милост: убеђује је упутствима и измишља начине да јој помогне, чинећи је недоступном злу које јој је близу и које доминира. Поред овога, види се и истина да је мало оних који брину о правди и да је у животу велики недостатак добрих људи: „верног мужа“, како је написано, „велика је ствар наћи“ (Приче 20:6); али такав је човек изабран и ни најмање не вреди небеске бриге. Иако је у свету помешан са другима, он од овога не трпи никакву штету, диви му се као крин међу трњем, а праведник неће пропасти са безбожницима, према преносима светих (Пост. 18, 23-25).
П. Дакле, нема сумње да ћемо се под заштитом Божијом и уз помоћ светих Анђела ослободити превласти изопачености, и несумњиво ћемо постићи то да никада нећемо бити подвргнути казнама којима су подвргнути зли – ми који верујемо у Бога, који смо јасно објавили: „Јер, ја сам пророк твојим, велим: „Ја сам пророк твојим; теби: „Не бој се, ја ћу ти помоћи. Не бој се, црве Јакове, о малонасељени Израеле; Помоћи ћу ти, говори Господ и Избавитељ твој“ (Ис.41,13-14).
Ј. Зар уклањање Лота руком Анђела не показује да је Свемогући Бог помоћник светих? Јер Анђели могу бити слика Божија; тројица су прво пришла Аврааму код храста Мамре, али су двојица ушла само у Содому: „Јер Отац никоме не суди“, по самом Спаситељу, „него је сав суд дао Сину“ (Јн. 5, 22), са којим је, без сумње, присутан Дух Свети и у коме по природи пребива.
П. Добро разумете ствар. Хајде да размотримо даље, ако желите.
К. Одмах, а сада ћу рећи: „Када су их извели, један од њих рече: спаси душу своју; не осврћи се и не заустављај се нигде у овој близини; бежи у гору да не погинеш“ (Пост. 19,17). У речима: „спаси душу своју“, по мом мишљењу, јасно је речено следеће: „Подигни брзо руке ни на кога, и не бивај саучесник у туђим гресима“ (1. Тим. 5, 22), и савладај препреке на које се наилази у свету; јер ништа не може послужити као откуп за душу: „Каква корист човеку ако сав свет добије, а душу своју изгуби? или какав ће откуп дати човек за своју душу?“ (Матеј 16, 26.) А да је наређено да се иде без повратка, то можда значи да се, враћајући се изопачености, не треба опет слагати са онима који су огњем кажњени због неумерености, јер је речено: „Нико ко стави руку своју на плуг и окрене се назад, није достојан за Царство Божије“ (Лука 9:62).
Али треба се држати пута спасења, не расејавајући се ту и тамо, и одржавати ум који није лакомислен и не расејан празним сновима о светским задовољствима, већ савршен и будан и увек пажљиво гледајући право напред. Рећи ћу нешто још веће; Анђео не само да каже да Лот треба да иде не враћајући се, већ је дао користан додатак: „Немој стајати на целој овој граници: спаси се у гори, да ћеш се једног дана обогатити.
П. На шта указују речи: „немој мировати на целој овој територији“?
К. Мислим да су лењост и неактивност далеко од зла опасни и штетни.
К. Пророчка реч каже: тешко ономе ко „нехајно чини дело Господње“ (Јер. 48,10). „Трчи да примиш“ (1. Кор. 9:24), каже божански Павле. Ко не жели на брзину и опрезно да бежи од срамног, јер, поштујући свој ум, тешко се одвлачи од прошлости, као да се са тугом удаљава од сваког порока и веома полако прелази на оно што је по природи корисно, не чини ништа друго него да се заустави близу зла, а треба брзо да бежи: јер може се десити да, непрестано одгађање, ми ћемо бити одложено само одлагањем и ограничењем. зла, пре него што се очистимо од прљавштине пре него што сперемо са душе прљавштину која је у њу дубоко продрла услед претходног немара, пре него што збацимо бреме кривице и преузмемо на себе спасоносни јарам да бисмо примили мир од Христа (Мт. 11, 28-29).
Дакле, ово је веома добра опомена: „немој мировати на целој овој територији“, то јест, не буди спор ни у каквој изопачености, него се уздигни, као на планини, ка сјајном и славном животу, који у себи нема ништа полудубоко, већ сија високо и узвишен у врлини, стран од ниског начина размишљања и кола; јер је написано: „Јер су се силе Божије на земљи веома уздигле“ (Пс. 46:10). Начин размишљања који приличи свецима је веома високо изнад земаљских ствари, „и пилићи змаја високо лете“ (Јов 5:7), како је написано; будући да свети имају на небу, као на гори, град коме припадају, а своју отаџбину сматрају на висини, како пише Павле: тражите оно што је на висини, а не оно што је на земљи (Кол. 3, 2).
П. Дакле, ментална планина је живот проведен у светости, а висина одличног живота, и живот проведен у нечистоти, грехољубив и заглибљен у земаљским стварима, изгледа ниско.
К. Добро сте рекли: јер управо то саме речи јасно указују; али ћете бити изненађени овим.
К. Блажени Анђео је рекао да чудесни Лот мора, бежећи без заустављања и не осврћући се, попети се на гору; али овај је молио говорећи: „Ево, слуга Твој наишао је на милост у очима Твојим, и велика је милост Твоја коју си ми учинио, да си ми спасио живот; али ја не могу да побегнем на планину, да ме несрећа не снађе и да умрем; сада је ближе да бежим у овај град, а ја ћу да бежим тамо; сачуван... И рече му: Ево, да ти угодим, ја ћу и ово учинити: нећу пожурити и побећи тамо, јер нећу учинити ништа док ти не стигнеш тамо.
П. Какву корист би ово могло имати за нас? Волео бих, као што знате, да научим.
К. Заиста, иако сте веома способни за брзо разумевање, зар не схватате да они који су се тек удаљили од изопачености и препознали потребу да ступе на пут спасења, не могу одједном и не одмах да докуче врлину и постигну оно што одобравају? Никоме неће бити лако да пређе на одличан начин живота и неће бити далеко од страсти које су као да су с њим расле, али ће из њих мало-помало излазити, тежећи најбољем и постављајући темеље подвига; неће бити ни превисоко ни далеко, него ће се само, такорећи, преселити у другу земљу, односно у живот, иако хваљен, али још не висок и не достижући блиставу славу, какав је, на пример, био живот под вођством закона, који је довео до почетака одличног и доброг живота; јер је написано: „Почетак пута добра је правда“ (Пословице 16:6).
Као што за оне који траже знање и стреме ка тајанственом созерцању, у почетку је катихетско учење прикладно и веома пристојно, а за оне који су дорасли „у савршеног човека, по узрасту испуњења Христовог“ (Еф. 4, 13), прикладна је чврста храна, односно учење виших субјеката, пун ток догматског истраживања који је, у овом случају, исправан начин моралног истраживања, тако да је у овом случају исправан начин изненадне радње. немогуће да се било ко уздигне до беспрекорног стања, или до изузетног и узвишеног начина живота; али, мислим, свако ће се постепено приближавати савршеном стању, почевши од мале и умерене државе и, такорећи, прво прибегавајући малом граду уз високу планину, то јест начину живота који је нижи и безначајнији у поређењу са одличним и узвишеним животом. Дакле, слика људи у овом положају може бити праведни Лот, који не жели одмах да се попне на планину, већ да се заустави у малом граду Зоару. И у самој проповеди Јеванђеља, зар се често не сусрећемо са истим диспензацијама у вези са верницима?
На крају крајева, блажени Павле у својој Посланици каже: „Добро је човеку да не дира жену. Али, да би се избегао блуд, свако има своју жену, и сваки има свог мужа... Јер ја желим да сви људи буду као ја, али сваки има свој дар од Бога, један тако, други“ (1. Кор. 7, 1-2, 7). Видите ли како нам је указао на највиши степен апстиненције, као на планину, говорећи: „Добро је да мушкарац не дира жену“, међутим, дозволио нам је да се зауставимо на Зоару, односно у начину живота који је нижи од савршеног, мислим на дозволу да се копулирамо са једном од његових жена? А Спаситељ је рекао да ће најбоља земља дати род, неко сто пута, неко шездесет, неко тридесет (Мт. 13,23); и Он није поделио таленте у једнакој мери, него је другима дао пет, другима два, другима један (Мт. 25, 15), показујући овим, мислим, неједнакост способности и расподеливши свакоме у зависности од његове подобности и разумевања; јер, као што смо недавно рекли: „свако има свој дар од Бога, један овако, други други“.
К. Дакле, блажени Анђео нам допушта да се зауставимо код Сиора: „И рече му: ето, да бих ти угодио, учинићу и ово: нећу срушити град о коме говориш; пожури и бежи тамо, јер не могу учинити ништа док не стигнеш тамо. Зато се овај град зове Сиор. Сунце је изашло над земљом, и Лот је дошао у Зоар. И изненадићете се, пријатељу, да сазнате смисао реченог. „И рече му: Ево, да бих ти угодио, учинићу и ово: нећу срушити град о коме говориш. Јер заиста, начин живота који је несавршен у врлини није угодан Богу, а потчињавање страстима у било чему у Његовим очима достојно је одбацивања и није далеко од осуде. Међутим, из човекољубља, Он то допушта и, сразмеривши оно што је човеку у први мах са његовом природом, заповеда да се спасу они који се брину само о доброти, али још не воде сасвим невин живот. Али чак и за њих, достижући ову меру и достижући ово стање, достигнуће би било немогуће без божанске светлости и небеског просветљења: „Сунце је изашло над земљом“, каже се, „и Лот је дошао у Зоар“.
П. Како сте то исправно рекли!
К. Тако је, зачудо, Лот ушао у мали град с допуштењем Божијим; а жена која је пошла за њим и побегла с њим показала се слаба и на ово: „окренула се, каже се, иза њега, и постаде стуб од соли“ (Пост. 19, 26). Имајте на уму да храбар ум и разум, почевши да се вежба у врлини, ако не постигне у потпуности оно што је Богу угодно, барем постепено производи побољшање у страсним стањима; а слаб и немушки ум, што значи жена, због повратка у изопаченост постаје неподесан за употребу. Јер мислим да на то указује чињеница да је жена постала стуб соли. То може бити знак усахлог чула и ума који је склон да се претвори у глупост и који је достигао крајност, такорећи, безосећајности. И Сам Спаситељ је рекао да со која је изгубила своју оштрину неће имати снаге; постаће потпуно неприкладан за употребу, биће избачен и погажен људским ногама (Матеј 5:13).
И тако се Лотова жена скамени, и мало касније он надокнади оно што је недостајало; јер је записано да „И изиђе Лот из Сиора и поживе у гори, и његове две кћери с њим, јер се бојао да живи у Сигору. И живео је у пећини, и с њим две кћери његове“ (Пост. 19:30). Ум се креће напред ка савршенству као степеницама и постепено се уздиже до онога за шта у почетку није био расположен и није био баш способан; он иде напред и горе ка бољем, потпомогнут разборитошћу и духовном храброшћу, као својим кћерима, а остављајући доле сладострасност и кукавичлук, чија је слика била његова жена. Он већ живи, такорећи, на гори и у пећини, пошто гора веома добро указује на висину и узвишеност духовног благостања, а пећина указује на укорењеност и снагу постојаности у врлини. Јер овако је записано о добрим људима: „Ко ходи у правди и говори истину; ко презире добит од угњетавања, чува руке да не примају мито, запушава уши да не чује за крвопролиће, и затвара очи да не види зло, он ће становати на висинама, уточиште му је недоступно.51-131.
Не би било чудно имати још једно објашњење за ово. Наиме, камен је Христос, по снази и неповредивости највише од свих суштина, а под пећином се може разумети црква која постоји у Христу – уточиште светих и покров благочестивих, под којим живе праведници и сви они који избегну казну огњем.
П. Како је добро ово објашњење, пријатељу! Али ја бих волео да узмемо друге доказе, јер волим љубав према савршеном познавању онога што је корисно изнад свега.
К. И у ствари, Паладије, кажеш да праведно Знање које си навео може бити само плод врло радознале мисли; а што се нас тиче, наш говор неће успорити, јер не желим да себи намећем ћутање које долази у погрешно време, са тако бриљантним и пријатним објашњењима. Да је потребно потпуно и на сваки могући начин, ако је то могуће, бити очишћен од расположења према злу и општења са њим, а да је повратак врлини могућ само на тај начин, лако можемо видети помно уперивши поглед ума на оно што се догодило божанском Авраму и на запањујуће догађаје који прате егзодус деце Израиља, који су некада разбијали израиљску децу. Египћани.
П. Дакле, хајде да причамо о овоме по реду. Будите сигурни да ћете нам пружити велико задовољство ако то желите.
К. Разговарали смо о томе како некада божански Аврам, притиснут неподношљивом глађу и недостатком потрепштина, није добровољно дошао у Египат, већ се препустио нужди. Фараон, који је био странац и странац, нанео је тугу и увредио га је својим тврдњама: хтео је да изврши насиље над својом женом, подстакнут необузданом пожудом да учини срамно дело. Али Бог му није дао да то испуни: „ударао је, каже се, „тешким ударцима фараона и његову кућу због Саре, Аврамове жене“ (Пост. 12:17). Фараон је слика и отисак ђавоље неумерености: јер је циљ и главна брига ђавола да баци у душе светих семе његове урођене нечистоте, тако да му донесу пријатне и прихватљиве плодове; Мислим на кривицу у разним гресима. И свако би ухваћен и несвесно се потчинио његовој превласти, али због немоћи од које пати наша природа, али Бог то не допушта, одбијајући покушаје и зле намере злога над светињама.
Божански Аврам не би успео да избегне зло да се није вратио, напустивши Египат, у своју бившу, Богом дану земљу, стигавши у коју је у слободи почео да се бави добрим делима. Јер овако је записано: „И подиже се Аврам из Египта, он и његова жена, и све што је имао, и Лот с њим, на југ. И Аврам беше веома богат стоком, и сребром и златом. И настави путешествије од југа до Бетела, до места где је раније био његов шатор између Бетела и између Аја и тамо где је био тамо на почетку, у оно што је тамо назвало; име Господње“ (Пост. 13,1-4). Да ли разумете да они који се из светске неумерености враћају у свети живот треба да понесу са собом, такорећи, све што поседују? Јер и праотац Аврам је отишао из египатске земље са целим својим домом и породицом, а ја ћу додати и целим својим домом. Мора се на сваки могући начин повући и на неки начин кренути са целом кућом у пустињу, односно у непомућено и чисто расположење духа, из којег је у почетку произашла људска природа, склона горем услед осиромашења највиших благодети у њој.
На то мистериозно указује прелазак у странце као са првобитног и веома скупог земљишта и шатора, где је био олтар. Враћајући се тако све док не стигнемо на место и земљу пред некадашњи олтар, односно светост која је прва усађена у нас, призивамо Бога свих, изговарајући овај пророчки апел: „Господе, зар не знаш другога: ми зовемо име твоје“ (Ис. 26,13).
П. Ви сте то сасвим пристојно рекли.
К: Такође можете видети да је то тако ако пажљиво размотрите шта се једном догодило деци Израела. Када су испрва, принуђени глађу, пали у власт Египћана, Египћани, подвргнувши их - људе који су потекли од корена светаца и из древних времена слободни - подвргли неочекиваном и необичном јарму ропства, грубо су их тлачили, смисливши следећи разлог за њихову суровост према њима: "И устаде, ко је у Египту рекао, и не рече, да је Јосиф нови" његов народ: ето, народ синова Израиљевих је бројан и јачи од нас да се не умножи, у противном ће се, када дође до рата, ујединити са нашим непријатељима и наоружати се против нас, и изаћи ће из наше земље; слободу: „И поставили су над њим, каже се, „заповеднике посла, да би га исцрпљивали тешким радом. И саградио је фараону Питома и Рамзеса, градове за снабдевање“ (Изл. 1, 11).
Плодови његове неподношљиве жудње за моћи били су непрекидна патња у раду са глином и циглама – градови утврђени зидовима, подизање насипа у пољима; а радници су све ово радили бесплатно и уз много зноја. Тако владари света овога века (Еф. 6, 12), заробивши несрећне људске душе, изнуре их радом на глини и циглама, уопште пословима у земљи и са земљом, и подвргавајући их тешком и бескорисном вежбању (јер таква су дела тела и која се односе на тело), терају их да опусте живот, а они који не желе да почну горак начин. да га води. Какву ће корист нашој несрећној души донети телесни послови и страсти? Добит од нас ће, да тако кажем, отићи ђаволу и демонима и донеће богатство и славу царству противника, као што је фараон, наравно, сматрао за велику похвалу за себе што су му синови Израиљеви саградили градове, принуђени да то чине без хране и плате.
П. Тачно; оно што сте рекли је врло јасно.
К. Дакле, дело Израиљаца представља скицу и, такорећи, јасну слику наших сујетних и овоземаљских делатности на земљи, при чему су сам сатана и са њим зле силе присутне и јуре на нас, што Свето Писмо означава именом надзорника. Под овим мислим на злу бригу (Проп. 1,13), пуну зноја и труда, испуњену, такорећи, прљавштином, нечистотом и подлим насладом. Али и тада се Бог смиловао онима који су били веома безаконо и сурово потлачени владавином Египћана и били у ропству без икаквог правног основа. Он је одмах изабрао одличног човека, Мојсија, за слугу свог сажаљења према њима. Па шта? Зар не видимо да Бог то чини и нама? Јер када паднемо у грехе, Он нам показује милост и одмах шаље свој закон у срца свакога, као посредника који нас води у слободан живот.
П. Разумем шта говорите.
К. Хоћете ли да, скративши обим приче, кажемо што прикладније?
К. Дакле, ово је записано: „После тога дођоше Мојсије и Арон фараону и рекоше...: Овако вели Господ Бог Израиљев: Пустите народ мој да ми прославља празник у пустињи. Али фараон рече: ко је Господ да послушам глас Његов и пустим...Израил да оде? Не познајем Господа и ја нећу да оде” (1 Ек.). Мојсије и Арон су тврдили да Израиљ треба да буде ослобођен из земље и земље Египта, јер Бог позива на празник: јер прави празник је да се ослободиш јарма невољног ропства, покориш се Богу и чиниш оно што је Њему угодно без икаквог руководства, то јест, када те нико не тера да бираш и волиш оно што је Њему угодно. Али фараон говори веома дивље и буни се против славе Божије, тврдећи да не познаје Господа, ко је Он, и да неће пустити Израиља. Али божански Мојсије не одустаје и чврсто инсистира да се оно што је Богу угодно мора остварити.
Тако и када сатана не допушта онима који су пали под његову власт да се ослободе, они треба да се охрабре и савладају, мислим, сваку препреку, али не треба да изгледају плашљиво, већ морају да стоје на своме, говорећи: „Бог јеврејски позвао нас је; хајдемо у пустињу на тродневно путовање да принесемо жртву Господу, Богу нашему, да нас не бије са речју, да нас не удари. 5:3); пошто је то тада повикао премудри Мојсије. За нас Јевреје, каже он, није теле, као што су ваши Египћани, предмет обожавања, нити свиња, ни коза, ни идол који приказује човека, ни обриси птица, ни слике гмизаваца – предмета који се стављају у ваше храмове; али смо позвани од Бога и Господара који је створио васељену. И тако велики и неупоредив са боговима Египћана и изнад сваког створења је Бог Јевреја, који нас позива у пустињу да тамо принесемо Њему угодну жртву.
Реч Египат значи помрачење и мислим да овде морамо духовно разумети шта се изражава у сенкама и сликама; Наиме, морамо пажљиво избегавати сваку ствар која тежи да потамни, и, као да смо изашли из земље која је подложна тиранину (говорим о сатани), односно из склоности греху, храбро пожурити да пређемо у слободан и чист живот и идемо путем законитог дела, неподложног демонима; јер ћемо тада моћи да принесемо Богу плодове правде. Мојсије је захтевао да деца Израиљева направе тродневно путовање у пустињу, показујући тиме да се не сме бити близу граница изопачености и живота под контролом тиранина. Божански Мојсије измишља нешто замршено као оправдање и врло уверљиво показује да је неопходно да они који су позвани од Бога напусте Египат: „али не када нам се, каже он, догоди смрт или убиство”.
П. Шта ово значи? Ово није лако разумети онима који желе да разумеју.
К. Објаснићу ти. Египћани су имали обичај, који се до данас очувао међу идолопоклоницима, да они који улазе у храмове избегавају сусрет са мртвим телом; јер га сматрају највећим скрнављењем не само ако неко хоће да га додирне, већ и ако га случајно само погледа. Дакле, на основу њихових обичаја, Мојсије их убеђује да мисле да деца Израиљева не би могла да поднесу чисту жртву да су, када су започели ово дело, неочекивано наишла на смрт или убиство, односно некога ко је умро природном смрћу или ко је изгубио живот од руке убице. Ви, рече, имате храмове и светиња, браве и капије, и они који у њих улазе могу, по вашем мишљењу, беспрекорно принети жртву; а ми, приносећи жртву усред града, на раскрсницама и пољима, неизбежно смо оскврњени призором мртвих: јер апсолутно ништа не одлаже вид. Приказани наратив изгледа вероватан, као у складу са обичајима Египћана; али оно што је рекао мудри Мојсије биће тачно и ако се духовно схвати.
Треба да се жртвујемо као у пустињи, славимо свети празник, удаљавајући се од египатске земље, и избегавамо призор смрти. Јер само смиреним умом и удаљеним од светске таме и одвраћањем погледа од свега што води у мртвило и пропаст, принећемо чисту жртву Богу који свиме влада. Мртва дела су телесна дела; а светска тама је помрачење које долази од лоших и сујетних забава, загађујући чисти и провидни етар ума. Да они који желе да беспрекорно служе Богу морају их избегавати, у то нас уверава историјска реч.
П. То што је речено није неразумљиво; Објасни ми шта следи.
К: Дакле, Израелци су имали, мислим, неконтролисану и снажну жељу за древном слободом. Добивши склоност ка томе, они су изазвали страшни гнев у ономе који их је држао под ропским јармом; Сматрајући такве жеље чином доколице, он наређује да им се повећа тежина посла, захтевајући да им се додељени послови заврше без одлагања и истовремено обустављајући уобичајено дељење сламе; јер је рекао: "Ти си беспослен, беспослен, зато кажеш: хајдемо да принесемо жртву Господу. Идите и радите; Неће вам дати сламе, него вам дају потребан број цигала. И надзорници синова Израиљевих су видели своју невољу у речима: Не смањите број цигала који је [додељен], они су оставили за сваки дан, који су оставили Фарона, Моод и кога су састали. чекајући их, и рече им: „Нека вам Господ види и суди, јер сте нас учинили омраженим у очима фараона и његових слугу и ставили им мач у руке да нас убију“ (Изл. 5:17-21).
Зар не препознајете као несумњиво, драга моја, да када неко науми да се ослободи јарма силе ђавоље и да се заузврат наслађује светлом и слободном славом служења Богу, да себи пружи разоноду и да упозна другог Учитеља, како се пева у псалмима: „Стани и знај да сам ја Бог“ (Пс. 11), а онда је жеља да је све ово непријатељство (Пс. 45). оптужује нас за некакво безакоње и супротстављаће му се заједно са другим злим и нечистим духовима, сурово нас терајући да се, у складу са навикама свакога, непрестано држимо телесних и земаљских нечистоћа и световних ствари и нимало не дозвољавајући да се уздржавамо од уобичајених порока? Али ће и испуњење својих захтева отежати да се зло, услед превелике лакоће достизања, не смири и не дође до засићења. На то, мислим, указује инсистирање на потребном броју цигли и ускраћивање онога што олакшава њихову припрему, односно сламе.
По природи смо склони да нарочито марљиво и снажно тежимо ономе што нам је познато и да се распаљујемо жешћом жељом за тим када се на путу до тога појави нешто што онемогућава постизање тога. Када Божански закон одучи људски ум од срамних дела, тада упада нарочито јака жеља, вуче нас ка њима и само нас не убеђује да кривимо законодавца. Слику овога, као у сенци, представљају нам надзорници синова Израиљевих, потлачених радом и не видећи згодног начина да га испуне, пошто им је недостајало сламе; снажно су кривили Мојсија и Арона, говорећи да су они изазвали несрећу која их је задесила и да су морали да поднесу веће угњетавање ни због чега другог него зато што се у њима јавила жеља за слободом као резултат убеђења које су произвеле речи Мојсија и Арона.
П. Зар не признајете да они (надгледници) говоре праведно и истинито?
К. Признајем потпуно, Паладијум; јер, чим нас добра жеља и добро размишљање побуде на одлучност да чинимо оно што је Богу угодно, и сетимо се закона који води ка побожности, тада нас враг свих још злије тера на оно што је по природи штетно. Али Бог нас спасава и спасава. И у ствари, Он је рекао Мојсију: „Зато реци синовима Израиљевим: Ја сам Господ, и ја ћу вас извући изпод јарма Египћана, и избавићу вас из њиховог ропства, и спасаћу вас испруженом мишицом и великим судовима; и прихватићу вас као свој народ и биће вам Бог, и знаћете да сам ја, Господ, ваш Бог, извео из Египта... 6:6-7). Када нас сатана одврати и отера од сваке добре жеље и на све могуће начине одгурне од склоности ка добру, закон Божији нас окреће доброј жељи, показујући нерањивост онога коме је стало, храбри нас на смелост кроз најсветлију наду, учвршћујући нас вером и поверавајући нас Богу и спаситељу истинитом.
П. Како је лепа и спасоносна вера и жарка жеља да се иде за Богом!
К. Добро сте рекли. А та вера иде до своје границе, видећете јасно када наш говор достигне свој циљ. Када су Мојсије и Арон дошли код фараона да поново преговарају с њим и убеде га да ослободи Израиљ из египатске земље и ослободи га дуготрајних окова, хтели су да га придобију изузетним знацима: показали су преображај штапа у змију и објавили да уз помоћ Божију врло лако могу да изврше још већа и изврснија чуда. Али он је наредио својим Магима да учине исто, изражавајући кроз ово скоро следеће: и ми нисмо незнани о таквим стварима; али Египћани имају много више таквих људи од вас; а чинити чуда је уметност магова, којој припадате. Када се веома отврднуо и није пустио Израиља, тада су га задесиле четири страшне пошасти, свака гора од друге; јер се догодило чудно претварање воде у крв; затим жабе крастаче, снипс (мушице) и, најзад, псеће мушице учиниле су фараона много мекшим због неподношљиве патње.
И тако, позвавши Мојсија к себи, рече: „Иди, принеси жртву... своме Богу у овој земљи. Али Мојсије је рекао: то се не може учинити, јер је наша жртва Господу Богу нашем одвратна за Египћане; Ако почнемо да приносимо жртву одвратну Египћанима у њиховим очима, неће ли нас каменовати? Ми ћемо отићи у пустињу да принесемо Господа, а ми ћемо принети три, а ми ћемо принети Господа три, а ми ћемо принети жртву одвратну за Египћане. Бог, како нам каже.... И рече фараон: Пустићу те да принесеш жртву Господу Богу своме у пустињи, али не иди далеко“ (Изл. 8, 25-28). Тако и када нам се сатана супротставља и снажно покушава да се одупре нашој ревности за добро, Бог му се супротставља својом мржњом према злу, обуздава и кроти храбре погубљењима. Тада тек он невољно пушта; међутим, он се труди да нас убеди да не треба да служимо Богу потпуно ревносно и да не остављамо сасвим његову власт; као што је фараон заповедио Јеврејима да принесу жртву не изван његове земље, већ у њој. А Мојсије мудро одговара: „Ово се не може учинити.
Дакле, проналазач греха је увек саветник злих дела; али их Божански закон одбацује и забрањује им да раде оно што он (Сатана) воли. Дакле, они који желе да живе исправним животом, не морају да обраћају пажњу на оно што зли говори, обмањујући их, него на оно што нам поручује Божанско пророчанство: јер „реч је твоја“, каже се, „светило ногама мојим и светлост стази мојој“ (Пс. 118, 105).
К. Дакле, када нас зли спутава и хоће да нас затвори и потчини себи, морамо служити Богу, који је по природи један, и, удаљавајући се колико је то могуће од неодлучности, рећи: „Нико не може служити двојици господара: или ће једног мрзети, а другог волети, или ће за једнога ревнути, а за другога занемарити“ (24). Такође је написано: „Тешко срцима плахим и нејаким рукама, и грешнику који ходи на два пута!“ (Сир.2, 12). Потврђујем да је потребно вршити чисту и непорочну службу Богу који влада свима, потпуно се одричући службе под влашћу ђавола, чиме се храбро упуштају у потрагу за нечим бољим; иначе ћемо, вели Мојсије, принети жртву Господу Богу нашем, која је гнусна Египћанима; Ако почнемо да приносимо жртву одвратну Египћанима у њиховим очима, „хоће ли нас каменовати“ (Изл. 8:26). Што се тиче историјског садржаја, ово одбијање је било уверљиво; јер Мојсије овде објекте обожења назива одвратним; пошто су Египћани обожавали телад.
Ако их, каже, принесемо на жртву Богу јеврејском, сигурно ћемо изазвати гнев код Египћана, који ово сматрају неподношљивом ствари; објашњење је убедљиво; а у односу на духовно созерцање доноси знатне користи. Јер убијајући оно што гомила демона високо цени, сматра значајним и заслужује свако поштовање, чинимо службу која је веома угодна Богу.
К. Зар не цене телесне страсти? И, наравно, не сами од себе, већ управо зато што кроз њих пропадамо и падамо у окове демона.
К. Убијајући их и, такорећи, клајући их, замирисаћемо Богу на слатки мирис. А Павле пише: „принесите своја тела као жртву живу, свету, угодну Богу, што је ваша разумна служба“ (Рим. 12:1). И то ће исправно учинити онај ко умртвљује „земаљске удове ваше: блуд, нечистоту, страст, злу пожуду и похлепу“ (Кол. 3:5). Дакле, свака од страсти које постоје у нама је гадост умних Египћана, односно примарни предмет њиховог поштовања. А да Божанско Писмо обично гадошћу назива оно што припада броју идола и што је предмет обожавања, у то уверава Бог, говорећи кроз Јеремијина уста о јеврејској синагоги: „Зашто је љубљени мој створио гадости у мојој кући?“ (Јер.11, 15) Ако неко жели да схвати гнусност Египћана као предмет мржње и гађења, онда се неће удаљити од исправног схватања. Јер оно што нечисти духови, као што им је обичај, увек мрзе и од чега се одвраћају, приноси се од нас Богу у смраду мириса, као духовна жртва, вера, кротост, самосавладавање, целомудреност, узајамна љубав и слава искреног односа са Богом.
А они који хоће да угоде Богу потпуном променом на добро и потпуно се ослободе светске сујете, они хитају ван граница египатске земље, избегавају власт тиранина и, као у пустињи, у мирном и слободном животу, чисти приносе чисту жртву Богу. Рекао бих да на други начин они који се крећу ка истини од служења створењу уместо створеном и који су по природи позвани на богопознање треба да оду што даље од египатске земље. Они који нису уништили остатке некадашње заблуде у својим душама још нису сасвим испливали; јер неки посматрају дане и месеце и времена и године (Гал. 4:10). Они, призвани Христом на достојанство слободе, приносе жртву Богу још живећи у Египту, односно настављајући живот који није непријатан сатани. Ако се неко сасвим иселио, опростивши се од ранијих обичаја, онда приноси жртву у пустињи и води живот достојан сваке хвале.
П. Слажем се, јер добро разумете; али нека наш говор опет крене својим током.
Јер, као да, иако су веома сурови, веома неопростиви, и долазе касно и с муком, ипак долазе до макар умереног осећаја гнева Божијег; а он их превазилази у својој изузетној суровости и постаје бешћутан до крајности; јер је написано: „Срце његово је тврдо као камен и тврдо као млински камен“ (Јов 41:16). Дакле, када се велики поклич подигао против фараона, тада је само он рекао Мојсију и Арону: „Идите, служите Господу Богу своме; ко ће и ко ће ићи? И рече Мојсије: Хајдемо са младима и старима нашим, са својим синовима и кћерима нашим, са својим овцама и са својим воловима, јер имамо гозбу Господу. иди: а зашто са децом имаш злу намеру не: иди људи и служи Господу, како си тражио“ (Изл. 10,8-11).
Схватите, драги моји, да је Мојсије захтевао потпуно исељење, али он каже: није тако; рекао је да ће делимично пустити, али би остатак требало да буде нека гаранција за повратак оних који одлазе, пошто је њихово домаћинство требало да остане у Египту. Пустите, каже, сваког вашег младића и све ваше генерације мушкараца. А божански Мојсије снажно инсистира да сви оду, не остављајући ништа иза себе – и то је постигао када је био зрео! писати старцима, са синовима и кћерима, са стадима бикова и друге стоке. Исто тако, они који покушавају да остваре праву слободу треба пажљиво да се удаље! од светских зала и иду путем врлине, не остављајући ни трунке своје душе и мисли, кроз које би опет могли да потпадну под власт злога. Божански закон на то позива младиће и девојке, старце и младе, по речи псалмопојца (Пс. 148,12), и свако доба које се може замислити у Христу. Обраћа им се и божанствени Јован говорећи: „Писао сам вам, оци, јер сте познали Беспочетног.
Написах вам, младићи, јер сте јаки, и реч Божија у вама пребива, и злога сте победили.“ (1. Јованова 2, 14) Може се објаснити и на други начин: младићи могу бити слика храбрости, старији – разборитости, а синови и кћери – детињства, замисливог у Христу; јер са грехом на храброст прелазимо са греха на смелост. „Буди храбар“, каже се, „и срце твоје нека буде јако“ (Пс. 30:25), а такође: „Будите мудри као змије и прости као голубови“ (Матеј 10:16), а то што се овце и говеда морају изводити заједно са људима указује, мислим, да не треба да се препуштамо Павлу, чак и у покрету пише: „Као што сте удове своје представили као робове нечистоти и безакоњу, за зла дела, тако сада представите удове своје као робове за праведност, за света дела“ (Рим. 6:19).
П. Зашто фараон ослобађа младиће и одрасле, а задржава друге?
К. Реци ми, ко остаје у Египту?
П. Мислим да су то биле, наравно, жене, мала деца, слаби старци и глупе животиње.
К. Како то да ти, одлични мужу, то ниси одмах схватио?
К. Оптерећен је онима који су снажни и млади и имају ојачано расположење према побожности; зато, мислим, он жели, иако не сасвим добровољно, да се ослободи оних који му се опиру, који су у стању да се одупру и заузму се за себе када су увређени, по речи Светог писма: „Одуприте се ђаволу, и побећи ће од вас“ (Јак. 4, 7); а оне који су неспособни да се храбро понашају, силно жели да задржи, а као неактивне и неборбене људе воли оне који пате од женског и меког расположења, оне који се чине старим и слабим, оне који су, такорећи, у детињству, такође груби и неразумни, чија су слика волови и овце.
К. Тврдоглави и непоколебљиви фараон опет вара. Затим, када је читава његова земља била опустошена хордама скакаваца, он позива Мојсија на своје место, у пратњи Арона, и каже: иди, служи Господу Богу своме: „иди, служи Господу..., нека остану само твоја стада и говеда твоја, и нека твоја деца иду с тобом. Али Мојсије је рекао: ... дај и у руке наше, не дај Господу наше да принесемо жртву нашу; копито ће остати, јер ћемо неке од њих узети на жртву Господу Богу нашем, али док не стигнемо тамо, не знамо шта да принесемо Господу;
П. Шта значи оно што је рекао мудри Мојсије? И како можеш узети нешто из Египта и од фараона и принети то на жртву Богу?
К. Али поента је јасна, пријатељу. Онај ко се противи и супротставља онима који желе да побожно делују, ако не може да потпуно потчини некога, жели то да постигне макар делимично: а Божански закон учи да се потпуно повуче и не дозволи да ни најмања честица душе и ума и било какав импулс телесним покретима буду и остану под влашћу непријатеља; Поврх тога, учи нас да приносимо Богу оно најбоље и најодабраније из светског живота. То је оно што, по мом мишљењу, значи узети из Египта и принети жртву Богу. Зар то не чине они који се уз помоћ светске мудрости боре за наше свете и Божанске догмате, постижу лепоту говора и духовитост у знању и разумно служе Богу? Јер, иако је „свака мудрост од Господа“ (Сир. 1:1), по Светом писму; али кажемо да су велики успеси хеленских песника и прозаиста у лепоти говора начињени у световном духу.
А божански Павле каже: „ми нисмо примили дух овога света, него Духа који је од Бога, да знамо шта нам је даровано од Бога, што не објављујемо речима наученим људском мудрошћу, него речима наученим од Духа Светога“ (1. Кор. 2, 12-13). А да је истина оно што је Мојсије рекао у тајности, да Бог по природи неће одбацити најбоље од светског живота, Мојсије то одмах јасно показује, иако у лику и сенци. Јер, по заповести Божјој, он је рекао да је потребно опљачкати Египћане, узети златне и сребрне посуде од оних који живе у истој кући и од суседа, што је учињено посредством жена; пошто су инсинуирани, врло причљиви и вешти у лукавству. А златне и сребрне посуде узете од Египћана, мислим, значе, као што рекох недавно, оно чиме се неки од оних који живе у свету праведно хвале, чак и ако су познали правог Бога. То је оно о чему ја причам.
Иако сви људи имају заједничке покрете ума и душе и способност за све добро и лоше, али они од њих који су добро искористили природне предности воде славан и одличан живот; а они који су их сумануто окренули на оно што не треба да покажу да користи добијене од природе могу довести до најсрамнијих дела. Јер храброст и разборитост су добри за оне који их најбоље користе, али штетни за оне који чине неправду; јер можете бити храбри и разборити са похвалама и одобравањем, или можете имати ове особине са великом срамотом. Оне су заједничке и постоје за све – и међу онима који се још варају и међу онима који познају Бога.
Они са собом понесу бесквасно тесто и беже без икаквих залиха живота: „И Египћани су приморали народ, каже се, да би га брзо истерали из те земље; јер су рекли: сви ћемо умрети. И донели су људи тесто своје пре него што је квасило; своје зделе за гњечење, свезане у одећу своју“ (Изл. 3412). Јер они који намеравају да се прилепе Богу и изабрали су заједницу са Њим, мислим, не треба да понесу са собом остатак светског зла и да се залихе туђе и несвете хране за пут, очигледно у духовном смислу; али морамо желети да будемо бесквасни хлеб и тражити хлеб који даје живот свету. Такви ће славити чисто и, вршећи службу прихватљиву Богу, остаће стално под Његовом влашћу.
П. Дакле, нема сумње да богољубиви и добри људи треба да дођу, такорећи, у неку свету и свету земљу – да живе под влашћу Христовом и ослобођени тираније – и пожуре да се жртвују не у земљи непријатеља, то јест, не налазећи се у грехољубивом расположењу, и ако не у веома беспрекорном, али у таквом стању, у таквом је моралном стању, да је у таквом стању, у таквом стању, дошао у морално стање. под влашћу ђавола.
К. Не мисли другачије, пријатељу: зато што је наше расуђивање спроведено исправно. Али можете, ако желите, размотрити ово уз помоћ још једне сличности. Када су се становници светог града, мислим на Јерусалим, усуђивали да вређају Бога, Спаситеља свих, чинећи свакојаке апсурде; Тада су Вавилонци пали пред власти, која их је, силом оружја заробила, претворила у ропство: јер су неминовно морали попустити пред победницима. Бивајући у великој тузи и оплакујући своје неочекиване несреће, хтели су да нађу бар мало олакшање од страдања, управо певањем Богу да ублаже горчину своје урођене туге; „Јер се сетише Бога и обрадоваше се“ (Пс. 76,4), рекао је божанствени Давид, показујући да је певање Богу духовни празник. Али, иако су хтели да певају хвалу Богу по свом обичају, они су се стидели да приносе тако слатке звуке ушима туђинаца и, такорећи, баци у ваздух веома пријатну и задивљујућу песму за њих, пошто су им се Вавилонци ругали и били оптерећени њиховим свирањем на музичким инструментима.
Зато су говорили: „Код река вавилонских седели смо и плакали кад се сетисмо Сиона“ (Пс. 136,1), у коме је, по законима и обичајима јеврејским, приношена жртва хвале, изведена на жичаним и духовним инструментима и својим звуцима очаравајући оне који се приближавају храму Божијем. Али пошто су задављени јармом ропства туђинцима, они са сузама говоре: „На врбе усред ње окачисмо своје харфе“ (Пс. 136,2), показујући тиме да се не баве песмама; јер је врба неплодна биљка, или још боље, она која губи плод: тако је зове један од грчких песника. И тако су музички инструменти остали неактивни и стерилни; а Јевреји разлог за ово нечињење изражавају вапајем: „Како да певамо песму Господњу у туђини?“ (Пс. 136:4.) И када им је Варух донео речи Јеремијине књиге: „Сви сам плакао“, каже се, „и руковао сам се, и молио се пред Господом. са њим у Јерусалиму“.
И мало касније: „И рекох: гле, послао сам вам сребро да купите сребром жртве паљенице и жртве за грех и тамјан, и принесете жртву, и принесете је на олтар Господу Богу нашем“ (Вар. 1:5–7, 10). Сматрали су за себе непристојним да приносе жртве када су исељени из свете земље и нису живели под влашћу Божијом, већ су били потчињени другом и пали под власт тиранина; пружају богослужење онима који још живе у светом граду и имају част да врше свете обреде; при томе се руководе очигледно исправним разматрањем у истрази онога што је пристојно и неопходно. И сам премудри Данило се уздржавао од свештених радњи, али је, будући у заробљеништву са другима, надмудрио силу прилика, и на овај начин: молио се три пута дневно; али у његовој горњој соби прозори су били окренути и отворени према Јерусалиму; јер је тако написано (Дан.
6, 10) Мислио је да ће његова молитва бити угодна Богу само онда када се он, ако не телом, онда мислима, удаљи од туђе и мрске земље и, погледавши својим умним очима у најбогољубивију земљу и улазећи, такорећи, у сам храм, принесе молитву за кога хоће.
П. Заиста, сва наша расуђивања су била добро спроведена.
Књига 2. О томе да је немогуће избећи смрт, која долази од греха, и силе ђавоље другачије него кроз освећење које је извршио Христос, и да оправдање није у закону, него у Христу.
Дакле, темељно расуђивање нам је показало, Паладије, да је ово и славна и корисна ствар пажљиво избегавати оно што је штетно по природи, и непоколебљиво настојати да постанемо слуге Божије.
Кирилл. И ми са сигурношћу потврђујемо да морамо, на сваки могући начин удаљавајући се од срамног, тражити најбоље.
К. Касније смо утврдили да је потребно, удаљавајући се што је више могуће од љубави према задовољствима овоземаљског живота и смутње која је с њима повезана, пожурити да принесемо жртву Богу и, налазећи се у душевном стању као у пустињи, служити Му смирено и чисто, ослобођено прљавштине, лепо и пријатно.
К. А није ли се на безбројним примерима показало да када нас је сатана, у својој жудњи за влашћу, подвео под своју власт и желео да нас задржи уз себе, Божански закон нас је позвао на достојанство слободе, супротстављајући његове гадости поуку у лепим делима и упућујући нас ка најбољем?
К. Дакле, дародавац спасења и творац свега нашег благостања је Бог, који нам посредством Христовим показује пут ка зближавању са њим. Није ли ово Христово посредовање слика, и то врло јасна, Мојсијево посредовање?
К. Божански Мојсије ослободио је Израиљ од телесног ропства, избавио га од труда прављења цигли и од земљаних радова и, као да се налази у средини између Бога и људи, пренео им је небеске глаголе. Господ наш Исус Христос, претварајући у истину оно што је постојало као у слици и сенци, изводи нас из душевног ропства, елиминишући грех који је раније владао над нама и пољуљајући силу ђавола. Он убеђује оне који сматрају да је дужност да га проучавају да напусте свој земаљски начин размишљања и старања о телесном, као да ово расположење духа претвара у жељу за врлином и сасвим јасно нам објављује вољу Божију и Очеву. Зато је рекао: речи које ја говорим нису Моје, него Онај који Ме посла“ (Јован 14,24). И опет: „Јер ја не рекох од Себе, него Отац који ме посла, даде ми заповест шта да кажем и шта да кажем“ (Јован 12:49).
И сам Мојсије је у својим делима видео лик и подобије Христовог посредовања, када је рекао синовима Израиљевим: „Господ, Бог ваш, подићи ће вам пророка као што сам ја међу вама, од браће ваше“, слушајте Га, „као што сте тражили Господа Бога свог на Хориву на дан састанка“ (5. Мојс. 18, 15-1). Дакле, оно што је остварено преко Мојсија, и моћ његовог посредовања, била је слика и прилика; али много је неописивији пут посредовања у Христу. Јер он је био слуга закона и сенке и преносилац највишег руководства, а Христос, као Господ закона и пророка, поставља Њему угодне законе и постаје посредник због тога што се у Њему божанство и човечанство зближавају и, такорећи, спајају у једно, јер су у Христу обоје зачети. „И Мојсије је веран у целом дому своме, као слуга,... и Христос је као Син у дому своме; „Ми смо дом Његов“ (Јевр. 3,5-6), ми који смо вером у Њега доведени до праве слободе.
Дакле, нема сумње да је свештенички учитељ Мојсије посредник телесне слободе, слова и сенки; Господ наш Исус Христос је аутор онога што је изнад закона, и даје неупоредиво бољу телесну слободу, односно духовну слободу. Зато је синовима Израиљевим ослобођеним по телу рекао: „Ако останете у мојој речи, заиста сте моји ученици, и познаћете истину, и истина ће вас ослободити“ (Јован 8:31-32). И опет: "Свако ко почини грех је роб греха. Али роб не остаје у кући довека, син остаје заувек. Дакле, ако вас Син ослободи, бићете заиста слободни" (Јован 8:34-36).
П. Добро сте то рекли.
Ј. После овога не треба да се хвалимо телесном славом, него духовном и правдом која је у Христу, а не у закону. Јер ако је останак у греху ропство, а закон ни најмање не оправдава, него, напротив, осуђује и оптужује оне који га преступе; зар онда није свима јасно да је свако оправдање у Христу, да се кроз Њега и у Њему постиже духовно савршенство силом освећења? И мудри Павле пише: „Јер се не стидим јеванђеља Христовог, јер је то сила Божија на спасење свакоме који верује, прво Јудејцу, потом Грку. У њему се открива правда Божија од вере до вере, као што је написано: Праведник ће живети од вере“ (Рим. 1, 16-17). Бескорисност и беспомоћност древног закона он приказује следећим речима: „А да се законом нико није оправдан пред Богом, то је јасно, јер ће праведник од вере живети. Али закон није од вере, него ко га чини, живеће по њему“ (Гал. 3,11-12). Тако смо вером у Христа оправдани и ослобођени духовног ропства.
К. То није оно што ја говорим; Није џабе закон проглашен; дато је у помоћ, како је написано. У ствари, у вези са образовањем, сазнањем о грешности и чињеницом да можемо да усвојимо најједноставнија начела Божијих порука (Јевр. 5:12), како то не сматрати корисним? Али он је немоћан да очисти од греха и доведе до освећења. А божанствени Павле нам је рекао: „А ми знамо да све што закон каже, говори онима који су под законом, тако да се запуше свака уста, и сав свет постане крив пред Богом, јер се делима закона ниједно тело неће оправдати пред Њим, јер је по закону познање греха“ (Рим. 3, 19-20). Дакле, закон је у стању да укаже на грех, али не води до похвале врлине. И заиста, рећи, на пример: „Не чини прељубу, не кради (2. Мојс. 20, 14-15), не прекрши заклетву и слично“, било је карактеристично за закон, што указује на врсте изопачености и отклања нечистоту, али не уводи знање о врлини и не саопштава најјасније животно знање слушаоцима.
Јер, по мом мишљењу, неразумно је међу правилима најсавршенијег начина живота предлагати да се не чини срамота. Напротив, сматрам да је веома праведно да у сваком погледу добијемо похвалну рецензију само ако, одбацивши и отеравши зло и, такорећи, остављени доле да останемо у разврату и подлој нечистоти, уздигнемо се до самих висина врлине. Господ наш Исус Христос каже: Заиста, заиста: „Кажем вам, ако ваша правда не буде већа од праведности књижевника и фарисеја, нећете ући у Царство небеско“ (Матеј 5:20). Ви, наравно, разумете да нам је Спаситељ заповедио да прихватимо правду која је виша од законске; а премудри Павле, знајући да је то дивна ствар, пише: „Иако имам наду у тело. Ако ко мисли да се узда у тело, онда више ја, обрезан у осми дан, из породице Израиљева, племена Венијаминовог, Јеврејина Јевреја, по учењу фарисеја и Цркве пророка преко законитог праведност беспрекорна, али оно што је за мене била предност, сматрао сам губитком Христа ради.
И све сматрам губитком за изврсност познања Христа Исуса, Господа мога: за кога сам претрпео губитак свега, и сматрам их само за смеће, да добијем Христа и да се нађем у њему, немајући своју правду, која је од закона, него ону која је кроз веру у Христа, праведност која је од Бога вером“ (Пх-4).
П. Разумем, јер је јасно речено; Међутим, реците ово: ако древни закон није био довољан за савршенство, зашто нам онда оправдање кроз веру и освећење кроз њега није било објављено од самог почетка?
К: Зато, пријатељу, рекао бих да је природно да се прљаво опере, оскврњено да се очисти, а помрачено да се просветли. Мислим да је долично, по речи Спаситељевој, исцељивати узете, а позивати на покајање оне који нису освећени, него оптерећени гресима (Мт. 9, 12-13). Зар није било неопходно да се они који су позвани на опроштај унапред осуде и да буду пуштени након што су били изложени опасности због своје урођене слабости? Стога је било потребно да се најпре појави закон, индекс греха, као некакав тужитељ и строги тужитељ свеопште слабости, да би нам постала јасна величина Божанске доброте откривене кроз Христа. Јер где или како би се могла догодити благодат опроштења да јој не претходи оптужба? Ако, држећи се кратког говора, треба да се окренемо неким древним наративима, онда ћу указати на Аврама, коме је Бог кроз веру дао обећање благодати, а пошто је међу првима примио милост, онда је управо у њему показао да је опроштај дат добротом Божијом изнад закона.
Јер је записано да „Аврам поверова Господу, и Он му то урачуна у правду“ (Пост. 15:6). Штавише, Павле такође сведочи, говорећи: "Када је уписано? после обрезања или пре обрезања? Не после обрезања, него пре обрезања. И прими знак обрезања као печат праведности кроз веру, коју је имао док није био обрезан" (Рим. 4,10-11). Чуо је како је Бог јасно рекао да ће сви народи бити благословени због тебе (Пост. 12:3). Ово у вези са „ти“ може значити: на вашу личност. Управо тако Павле то схвата и каже: „И Писмо, предвиђајући да ће Бог вером оправдати незнабошце, прорече Авраму: У теби ће се благословити сви народи. Зато су они који верују благословени са верним Аврамом“ (Гал. 3,8-9). Дакле, обрезање је знак вере која постоји у необрезању, Аврам није био оправдан делима закона, а похвала вере је виша од обрезања телесног, јер је назван пријатељем Божијим.
П. Сада је природно да се збуним зашто је дошло до овог успоравања освећења кроз веру? Зашто се чини да је знак на првом месту, а највиши на другом месту?
К: Нисмо ли управо рекли да је то дело задивљујуће и неизрециве уметности, да је осуђујући закон временом претходио оправдавајућој вери? Зар светлост не сија у тами (Јн. 1,5) и сила се не усавршава у слабости (2. Кор. 12,9), по Светом писму?
К. Дакле, „закон је дошао после, и тиме се злочин повећао“; јер где нема закона, нема ни злочина (Рим. 5,20). А како би се могло знати за опрост злочина и расположење према њему да нас закон није унапред осудио? Да је оно што сам рекао истинито и да моје расуђивање о овој теми није слабо ни апсурдно, то је потврдио и Павле, рекавши да је закон „дат после преступа, до времена доласка семена на које се обећање односи, и поучен кроз анђеле“ (Гал. 3:19). Пошто је веома мудар, Павле унапред покушава да заустави лукавство и сумње које би се једног дана могле појавити међу некима. Јер било је природно да неки буду огорчени због кашњења оправдања вером и да кажу да је претходни долазак закона био укидање древног обећања. Зато он каже: „Да ли је закон у супротности са обећањима Божијим? Нема шансе! Јер да је дат закон који може да оживи, онда би права праведност дошла од закона; али Писмо је све закључило под грехом, да би обећање било дато онима који верују вером у Исуса Христа.
А пре доласка вере, били смо затворени под стражом закона, све до времена када је требало да се отворимо вери. Тако нам је закон био путоказ ка Христу, да бисмо се вером оправдали; после доласка вере више нисмо под вођством учитеља. Јер сви сте синови Божији по вери у Христа Исуса“ (Гал. 3, 21-26). Исту збуњеност врло добро објашњава додајући: „Кажем да се завет о Христу, који је раније установио Бог, не укида законом, који се појавио четири стотине тридесет година касније, тако да обећање губи своју важност. Јер ако је наследство по закону, то више није по обећању; а Бог га даде Авраму по обећању“ (Гал. 3, 17–18). Тако нам је закон, затворивши нас у грех, постао путоказ ка Христу, јер је Христос циљ закона и пророка. Зато је рекао Јеврејима који нису веровали у њега: „Да сте веровали Мојсију, не бисте ми веровали, јер ми не би веровали“ (Јо46). оправдан делима закона, већ, напротив, вером у Христа „Сви који су утврђени делима закона су под заклетвом.
Јер је писано: Проклет је сваки који не чини непрестано све што је написано у књизи закона. ...Јер је написано: „Проклет је сваки који виси на дрвету“, да благослов Аврамов кроз Христа Исуса дође на незнабошце, да кроз веру примимо обећаног Духа“ (Гал. 3:10, 13-14).
П. Али, поштовани, ако хоћете, пређимо сада боље на нешто друго што је корисно знати; о праву и економији кроз њега, довољно је.
К. Па реци ми шта је теби пријатно, а шта ми није тешко да кажем.
П. Моје збуњеност није тешко и није немогуће разрешити; и мислим да се оно што тражимо може чак врло лако схватити ако нам Христос пошаље Божанску светлост. Дакле, након што смо прихватили оправдање вером и ставили тачку на служење у сенкама и сликама, нећемо почастити Бога крвавим приносима?
К: Наравно; јер је написано: „Поштуј Господа богатством својим и првином свега природа свог“ (Приче 3,9); „Такве жртве су угодне Богу“ (Јевр. 13:16), према свецима.
П. Дакле, глупо је бринути се о жртвовању волова и испуњавању упутстава древне заповести; јер клање оваца и кађење, поред колача и финог брашна поливеног уљем, грлица и голубица, жртве су карактеристичне за богослужење тог времена. Али зашто, реци ми, ово није одбачено од самог почетка, него тек сада Бог полаже оно што му је драго и открива нам слике духовне жртве?
К: Па зар мислите и усуђујете се да кажете да је Бог прво погрешно одредио и, као да је погрешно одступио од најсавршенијег добра, једва да је нашао најбоље? Или је прво изабрао оно што је постојало, такорећи, у сенци, као оно што се Њему чинило довољним, а затим је подвргнут некој нама својственој страсти за новином, па је донео другачију одлуку и успоставио за нас нови начин обожавања Бога, до тада непознат?
П. Никако; по мом мишљењу ово је глупост. Чак и не мислим да је постојала инхерентна могућност да Он погреши макар у било чему; али ми је само веома драго да знам којим је мотивом Он тада за земаљске људе легитимисао једно, а сада друго.
К. Ваше речи нас терају да се вратимо, зар нисам рекао да је закон учитељ, односно хранитељ свих још младих, и да је људима који нису могли да схвате шта је право добро и шта је савршена и угодна воља Божија, тајанствено указивао на то и означавао као у грубим сликама? И схватићете, и разумећете без много труда, да је слика духовног служења увек од самог почетка била веома угодна Богу; али је и даље био недостижан и недоступан душама Јевреја. Стога је била потребна реч прикладна за младе, једноставна упутства и вешта брига о деци, без ичега тешког и грубог; зато је Бог најпре поставио закон који је у сликама. Међутим, Он је унапред показао да ће истинска служба доћи и да ће бити у своје време; а крваве жртве и службу, која је била сенка, препознао је као достојне одбацивања и оставио је по страни, говорећи преко пророка Амоса: „Мрзим, одбацујем ваше празнике и не миришем жртве на вашим свечаним саборима.
Уклони од Мене буку својих песама, јер нећу да слушам звук харфе твојих.“ (Ам.5:21,23) И кроз Михеја је приказао човека који је желео да тачно зна како може да чини добро без кривице: „Чиме ћу се појавити пред Господом, поклонити се пред Богом небеским? Да дођем пред Њега са жртвом паљеницама и телетом од прве године? Али да ли је могуће угодити Господу хиљадама овнова или безбројним потоцима уља? Зар да му дам првенца свог за преступ моје, и плод утробе своје за грех душе моје?” (Мих. 6:6-7.) Затим одмах после овога каже: „О човече! Речено вам је шта је добро и шта Господ тражи од вас: да поступате праведно, да волите милосрђе и да понизно ходите са Богом својим“ (Мих. 6, 8.) Није ли очигледно да је то исто што је и Христос рекао: „Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе, и узме крст свој и иде за мном“ (Матеј, 24)16. Ме; и где сам ја, тамо ће бити и слуга мој“ (Јн. 12, 26). Дакле, служење Христу се не састоји у обожавању Бога под законом, већ у светом и духовном.
П. . Врло сте коректно рекли.
К. И гласом Исаијиним силно прекорева синове Израиљеве, говорећи: „Чујте реч Господњу, кнезови содомски; чујте закон Бога нашега, народе Гоморе! Зашто ми треба ваше мноштво жртава? говори Господ. Задовољан сам паљеницама овнова и овнућа и лоја од крви и товљеног меса. козе да се појавиш пред Мене, не носиш више сујетне дарове: не могу да поднесем пушење и празнике: То исто каже преко пророка Малахије људима који су Њему веома мрски; Штавише, Он помиње она времена када ће му по целој земљи принети бескрвну и умну жртву; тамјан је неупоредив. Он је рекао ово: „Моја је милост на вама, говори Господ над војскама, и није ми угодан принос из ваших руку.
Јер од истока сунца до запада биће велико име моје међу народима, и на сваком месту принеће тамјан имену моме, жртву чисту; Име ће моје бити велико међу народима, говори Господ над војскама“ (Мал. 1,10-11). Ви разумете да ће му по речима Његовим сви народи принети тамјан и жртву чисту. И назвавши потоњи завет са нама у Христу новим, препознао је први као стари (Јевр. 8,13); јер нам је божански Павле дошао да каже да је и овде дошао да каже своје време. од сваког народа, Он осуђује древну што није таква, јер како жртва може бити чиста ако не чисти и нема моћ да се усавршава у врлини.
П. Дакле, служба у сенци је потпуно немила свесветом Богу?
К. Баш тако. Можемо да га чујемо како јасно говори синовима Израиљевим кроз Јеремијина уста: „Овако говори Господ над војскама, Бог Израиљев: Додајте своје жртве паљенице на своје жртве и једите месо; јер нисам говорио вашим оцима, нити сам им дао било какву заповест у дан када сам их извео из земље египатске и дао им је ову заповед о жртвама паљеницама; глас” (Јер. 7, 21-23). Дакле, што се тиче тачне воље законодавца, по њој, на почетку, закон који постоји у сенци уопште не би био проглашен, а служба у духу не би прећутана. Али пошто је то била тешка ствар и могућност савршене врлине им није била доступна, то је био суров закон, јер је то био суров закон, јер је то био суров закон, јер је то био контра закон; разборито установљено, као да је то нека врста вежбе карактеристичне за детињство, имајући слику истине, међутим, законодавац нам је јасно показао да то није оно што Он посебно жели, већ је оно што се жели оно што је Христос објавио.
К. А о Израиљу, који је избегавао општење са Богом, јер, не примивши веру, није Га познао, одлучно каже да се једино кроз Христа могу вратити у првобитно стање, напуштајући законске обичаје. Тачно је написано овако: „Јер ће дуго синови Израиљеви остати без цара и без кнеза и без жртве, без олтара, без оплећака и без терафима. После тога ће се синови Израиљеви обратити и тражити Господа Бога свога и Давида цара свога, и поштоваће Господа и Његову доброту у последњим данима“ (Хосеа 4-5). Јер када дође испуњење језика, тада ће се сав Израиљ спасти (Рим. 11,25-26), али у Христу; и зове се Давид јер је из семена и племена Давидовог. Да ће и саме жртве по закону бити укинуте, Он је јасно рекао, рекавши преко Јоила: „Опасујте се костријетима и плачите, свештеници! урлајте, служитељи олтара! Уђите, спавајте у костријети, слуге Бога мога! јер ваш принос жита и налив више нису у дому Божијем.“ (Јо.
1:13), а такође и преко истог пророка: „Престали су приноси житни и наљеви у дому Господњем; свештеници, слуге Господње, плачу“ (Јоило 1:9). Штавише, Он је обећао да ће и сама скинија бити уклоњена, рекавши: „И догодиће се, када се намножите и уродите плодом на земљи, у те дане, вели Господ, неће више говорити: ’ковчег завета Господњег’; он неће ни пасти на памет, и неће га се сећати, и неће више доћи к њему): 316. жртва у сликама и крви је потпуно уништена, требало је уклонити саму скинију, пошто је на њеном месту подигнута истинитија, односно Црква, за коју је Сам Христос рекао: „Овде ћу пребивати, јер сам је желео“ (Пс. 131, 14). А да ће се начин служења пренети и променити набоље у нову службу у Христу, то је јасно из онога што нам Малахија пише о Богу: „И он ће седети као пречистач и чистач сребра, и очистиће синове Левијеве и пречистиће их као злато и као сребро, да принесу жртву Господу у правди.
К. Да је Реч створила човека да духовно оствари нешто овакво, о томе је сведочио Бог Отац, говорећи: „Ево шаљем анђела свог, и он ће припремити пут преда мном, и одједном ће Господ, кога тражите, и анђео завета, кога желите, доћи у храм свој; гле, који ће доћи, Он ће доћи и доћи ће дан, и вели. да стоји кад се појави, јер је као ватра пречишћавачка и као луг пречишћава, и Он ће седети као пречистач и чистач сребра, и Он ће очистити синове Левијеве и пречистити их као злато и као сребро“ (Мал. 3:1-3). Тако Он каже да ће доћи до обнове и преображаја свештенства, показујући да ће слика светог обреда бити нико други до тајна Христова. Гласом Језекиља, Он је такође рекао о изабранима за посвећење: „Приближиће се мени да ми служе, и стајаће преда мном да ми принесу сало и крв, говори Господ Бог. Они ће ући у моју светињу и приступиће мојој трпези да ми служе и чувају моју стражу“ (Језек. 44:15-16).
Зар нећемо с правом „маст“ и „крв“ и службу „за трпезом“ назвати Христовом Тајном?
К. Бог нам је врло јасно показао управо време у коме ће се десити прелазак на боље и обнављање, рекавши: „Осмог дана и после тога, свештеници ће принети ваше паљенице и жртве захвалности на олтару, и ја ћу бити милостив према вама, говори Господ Бог“ (Језек.43,27). Осми дан Он назива време Васкрсења Спаситеља нашег, када су почеле да се приносе паљенице, односно савршено и потпуно предање Богу оних који су поверовали, богоугодно, и приношење духовних дарова. О томе учи и божански Павле када пише: „Преко Њега непрестано приносимо Богу жртву хвале, то јест плод усана који прославља име Његово“ (Јевр. 13:15). И опет: „Не заборави и чинити добро и бити дружељубив, јер су такве жртве Богу угодне“ (Јевр. 13:16). А који се други плодови од нас, оправдани вером, могу принети Богу, ако не дуготрајна и непрестана слава? А најчистија жртва је неупоредив мирис непорочног живота.
П. Наше расуђивање је одлично и истинито да се најмање од свега може оправдати законом, већ, напротив, вером у Христа и духовним руководством Јеванђеља. Али ја бих волео да се ово каже на јасним примерима и да то могу научити из самог Светог писма.
К: Спреман сам да почнем ово, пријатељу, на твој захтев. Али ти, са своје стране, тражиш тачно и одређено значење сваке моје одредбе, и ако ти се чини да ја не мислим или не говорим сасвим исправно, онда разборито исправљаш и мењаш се у складу са истином, угледајући се на најбоље неимаре, који, када њихов рад одступи од онога што је право, вешто га преправљају на начин који се чини најбољим. И као да ће почетак наших говора о томе учинити свештенички учитељ Мојсије; Дотакнувши се укратко наратива о томе, покушаћу да потпуно убедим и јасно покажем да закон уопште није достигао савршенство и да је недовољан за спасење, већ да је Искупитељ свих и Спаситељ Христос.
П. Знајте да ћете донети знатну корист ако се и у овоме покажете слободним од спорости. Иако је веома тешко разумети о чему говоримо, а сазнање онога што тражимо је веома тешко постићи, ипак је Бог који открива богат.
К. Добро говорите; а твој говор ме подстиче да као пси истанчаног њуха идем траговима мисли скривених у дубини и невидљивих. Дакле, када се у пустињи званој Мадијанска, блажени Мојсије, чувајући стада оваца, налазио у самом подножју горе Хорива, показало му се, по Божијем наређењу, нешто чудно и задивљујуће. „И јави му се анђео Господњи“, каже се, „у пламену огњеном из средине трновине. И виде да трн гори огњем, али грм не прогоре. Мојсије рече: „Ићи ћу да видим ову велику појаву, зашто грм није спаљен од биљке 3.“ (Пр. људи, напротив, то је врста дивљег трна и планинске биљке, на којој је учињено страшно чудо, што је била прелепа слика сакрамента, који је, изгледа, био потпуно сагорен од свуда, али није саопштавао дрвету ни најмањи ефекат ватре, али као да није постојао од ватре.
К. Израиљу, као да је дивље дрво и да нема нежних плодова праведности (пошто је васпитан у законима Египта), дат је, посредством Анђела, закон способан, међутим, да просветли, ако се духовно схвати, и да распрши менталну таму (јер је и ово дејство ватре); међутим, он је био бескорисан за оне који су га прихватили, и то, наравно, не само по себи, већ зато што они којима је овај закон дат нису у својим умовима и срцима уочили његову светлост, и тек споља овладавши писмом, као да појава светлости, заправо нису имали оно што су мислили да имају. Овако нешто, по мом мишљењу, значи да је ватра била видљива око жбуна, али није дала никакву топлину дрвету. А да је за Јевреје светлост закона била бескорисна, то јасно показује и сам Спаситељ, говорећи: „Истражите Писмо, јер по њима мислите да имате живот вечни, и они сведоче о мени. Али ви не желите да дођете к мени да бисте имали живот“ (Јн. 5, 39–40).
А мало касније Он још каже јеврејским учитељима и целом народу: "Не мислите да ћу вас оптужити пред Оцем: имате тужиоца, Мојсија, у кога се уздате. Ако не верујете његовим списима, како ћете веровати мојим речима?" (Јован 5:45, 47.) За оне који су врло безумно одбацили потпуно елементарно учење кроз закон, како би примили учење од Христа, који даје знање о савршеном добру? Видевши грм који гори, али га није сагорео и није нимало инфериоран у односу на огањ, блажени Мојсије се зачуди зашто грм не гори. Дакле, може се зачудити потпуна безосећајност Израиљаца, који, прихвативши закон од Бога као помоћника и заштитника, и опремивши га његовом светлошћу, уопште га нису ценили и, не утврдивши то у својим умовима и срцима, нису имали користи од тога, јер им се ум заиста чинио мртвим и беживотним, и зашто би се за њих, поштено, могло рећи: буш? Иначе би заједно са нама постали горећи духом (Рим. 12,11).
К: Чини се да нам овај догађај омогућава да интелигентно видимо друге мисли у њему. Када су Израелци хтели да напусте египатску земљу, да збаце јарам невољног служења и да због тога потпадну под гнев свог господара, онда је Бог дао оно што се догодило грму као знак да ће они бити много јачи од самог огња и да ће бити неухватљиви онима који би могли да их тлаче, у складу, мислим, са Божанском изреком: „Ја се не бојим реке... јер ти се не бојиш реке... неће те покрити“ (Ис. 43:5,2).
К: Тако је Мојсије био изненађен визијом и пожурио да јој приђе. „Господ је видео да долази да гледа, и Бог га позва из средине грма и рече: „Мојсије! Мојсије! Рекао је: ево ме...! И рече Бог: Не долази овамо; скини сандале са ногу својих, јер место на коме стојиш света је земља“ (Изл. 3,4-5). Блажени Мојсије је за нас слика закона: „имају Мојсија и пророке“ (Лк. 16,29), каже блажени Аврам у јеванђељским причама. Или вам се оно што је речено чини невероватно?
П. Никако: Мојсије је заиста представник закона.
К. Тако се Израиљ и стадо које је живело по закону и по закону назваше: „Господ,“ речено је, „позва нас Бог јеврејски“ (Изл. 3,18). И премда су послушали позив Божији, о чему сведочи и Мојсије: „и рекоше: све што рече Господ учинићемо. (Изл. 24:3); али пошто потчињавање закону нема довољну моћ за чишћење: „немогуће је да крв бикова и јараца однесе грехе“ (Јевр. 10:4); онда је Мојсију забрањено да приђе Богу: „Не прилази овамо“, каже се (Изл. 3:5). Јер добро није доступно кроз закон и сила живота према Мојсијевим рецептима није сасвим довољна да води ка Богу; Христос нас ставља пред себе кроз освећење, јер они који покушавају да се сједине са светим Богом морају бити свети: „Будите свети“, каже се, „јер сам ја свет“ (Лев. 11, 44). А да начин живота по закону није сасвим беспрекоран, Господ је одмах показао речима: „Изуј ципеле с ногу својих, јер је место на коме стојиш света земља“ (Изл. 3, 5).
Наредио је свештенику Мојсију да изује ципеле, показујући тиме да пут живота по закону још није био чист и потпуно ослобођен од дела трулежи и мртвила. А да се не треба приближавати Богу у коме има остатака мртвила и трулежи, божански Мојсије је то научио из обичаја јелина: пошто они нису улазили у храмове са обућом на ногама од мртвих животиња, а то се, по њиховим законима, сматрало неком врстом оскврњења. Али оно што нас је ослободило мртвила, покварености и нечистоте која се с тим односи је, пријатељу, не закон и не пут живота по Мојсијевом писму, већ, напротив, вера у Христа и најпотпуније очишћење јеванђелског начина живота. Или ја то не говорим?
К. Када је Мојсије изуо ципеле, затим потрчао и пришао, Бог је повикао: „Ја сам Бог оца твога, Бог Авраамов, Бог Исаков и Бог Јаковљев. Мојсије је покрио лице своје јер се бојао да погледа у Бога“ (Изл. 3:6). Тако ћемо, оставивши по страни самртни начин размишљања и такорећи, ходећи чистих и слободних ногу путем живота у Христу, бити близу Бога, очигледно, у духовном стању, а не у даљини у свемиру; јер су ова Мојсијева дела слике и сенке. Тада ћемо усвојити учење о небеској тајни и сабрати у себи богопознање, пошто нам се Отац открива у Сину. Видећемо Га, и видећемо Га неупоредиво боље него што су Га древни људи видели у лицу Мојсија, који је одвратио своје лице јер се плашио да погледа Бога, што означава слабост ума оних који поучавају у закону, који не стоје на неки начин пред Богом и не могу да посматрају Његову славу, у складу са оним што се пева у псалмима, тако да не могу да виде своје очи ( Пс.68:24), или следећим речима: ето, „људи су безумни и неразборити“, очи имају и не виде (Јер.5,21).
Ми, упртећи своје пречисте и просветљене очи у учење о неизрецивој природи, созерцавамо у Сину прекрасну лепоту рога и Оца. И док је Јеврејима, који су мислили да су видели Оца, Христос мудро рекао: „Али глас Његов никада нисте чули, нити сте видели лице Његово“ (Јн. 5,37); Филип, веома радознао и упорнији него што би требало да буде, међутим, из радозналости, питајући и говорећи: „Господе! покажи нам Оца, и доста нам је. Исус му рече: Толико сам с тобом, а ти Ме не познајеш, Филипе? Ко ме је видео видео је Оца; како кажеш, не покажи нам Оца да сам ја Отац у речима? говорим вам, не говорим од себе Отац који пребива у мени, он чини дела“ (Јован 14,8-10). Да разумевање и учење које даје заповест закона није много снажно и није довољно за тачно и беспрекорно познање Бога, то можемо видети, као у сенци и мистериозно, код две Лаванове кћери. Јер је записано да је „Лабан имао две ћерке; најстарије име: Лија, а најмлађе име: Рахела.
Лија је била слабих очију, али Рејчел је била лепа по фигури и прелепа у лицу.” И иако је патријарх Јаков био предан Рахиљи, оженио се Лијом пре ње (Пост. 29, 16–28). Ако се ова слика уздигне до истине, тада ћете видети Христову тајну. Две жене су позване у духовну заједницу са Христом и у браку су са Њим: најстарија и прва, позвана преко Мојсија у лицу јеврејске синагоге, на шта је гласом пророка од Бога речено: „Али очи ваше и срце ваше окренуте су само на корист и на проливање невине крви и насиља, на чињење тлачења.12); друга је најмлађа и најлепша, то јест Црква незнабожаца, на коју је божанствени Давид рекао: „Чуј, кћери, и види, и пригни ухо своје, и заборави народ свој и дом оца свога. И Краљ ће пожелети твоју лепоту; јер је Он твој Господ, и ти ћеш му се клањати“ (Пс. 44,11–12), а на другом месту јој је речено: „Очи су твоје голубове“ (Пес. 1, 14).
Лепота Цркве је, наравно, умна и заиста није земаљска; јер је написано: „Сва слава кћери Цареве“ је Ешевон (Пс. 44:14), а Хешбон на јеврејском значи „унутра“, јер је лепота Цркве недостижна очима тела, али је јасно видљива очима чистог ума. зар не?
К. Дакле, по закону то није могуће кроз бригу о деци! да созерцавамо Божанску и чисту лепоту, него у Христу и кроз Његово упутство.
К. И није Мојсије или закон довољан, пријатељу, за искупљење и избављење од руке и силе ђавоље, него Господ Мојсијев, односно Христос, и сила Његове Тајне. И заиста, када је Бог рекао: „И рече Господ...: Видео сам невољу народа мога у Египту, и чуо сам вапај њихов од његових надгледника; знам његове туге и избавићу га из руке Египћана и извести га из ове земље... у добру и пространу земљу где теку млеко и мед“ (Изл. 3:8А), и одмах је додала деца Израиља: „Исл 3:7-7 стигао до Мене, и видим угњетавање којим их Египћани тлаче, па иди: послаћу те к фараону... и извешћеш свој народ из Египта“ (Изл. 3:9-10), тада је Мојсије узвикнуо јасним и одређеним речима: „Ко сам ја да одем к фараону... и изведем синове Израиљеве из Египта?“ (Пр.3, 11). Зар ова слика није јасна и зар метод одбијања нема везе са неупоредиво вишим и најизврснијим, односно Христом? Иначе би било неприкладно рећи: „Ко сам ја“?
На крају крајева, врло је лако избавити народе и спасити племена и повести их у слободу када је онај који их држи у ропству, односно сатана, сатрвен и ослабљен.
П. Врло лако; добро си рекао.
К. Шта онда? Није ли сасвим згодно одавде видети да је Јединородни постао вођа спасења свих? Јер Њиме смо искупљени и, како каже пророк, „не заступник, мањи од анђела, него нас је сам Господ спасао” (Ис. 63,9).
П. Одакле ти ово?
И мислим да је Бог, који има знање о сваком добру, у свом веома мудром расуђивању управо у овом тренутку, послао на Израелце посебно неподношљиву и болну љубав према моћи Египћана како би били расположени да побегну, како не би постали, везани за обична задовољства, тврдоглави и врло неумољиви и не би добровољно навикли на добро да одричу Египћана. на слободу, стављајући више задовољство садашњег времена у поређењу са малим трудовима који се понекад дешавају, па чак и сматрајући их бољим од самих Божијих благослова. И заиста, они, са великом радошћу, ослободивши се угњетавања својих бивших владара, живећи у пустињи и хранећи се највишом и небеском храном – мислим на храну ману – не без суза се присећају египатске раскоши, тврдећи да им је боље и боље да умру уживајући у египатским јелима, и детињасто да смо од руке Господа имали у рукама: „О дикла земљу египатску, кад смо седели за лонцима, кад смо се наситили хлеба!” (Изл. 16:3).
К. Шта онда? Зар се не слажете да је он рајска биљка, која је зеленела у баштама пре него што је посечена?
К. Дакле, сада пренесите своје мисли до древног Адама и у њему, као на почетку и корену рода, замислите цело човечанство; при том размислите о томе да је створен по лику Онога који га је створио, постављен да поседује све што је на земљи, и да је, водећи свој живот у светости, био, такорећи, у руци Божијој и био као рајска биљка, цветала и племенита. Када је, заведен лукавствима змије, удаљио се од свог првобитног стања и био осуђен за занемаривање Божанске заповести, тада је, отргнут од свог првог положаја и корена, исклизнуо из руке Онога који га је држао у светости, пао је на земљу, односно са висина врлине, и малодушно сам дошао до кола, већ сам пао на неублажене злобе и ничим се не разликују, мислим, од змије. Тако је изгубио своје првобитно царство и славу, био је протеран из раја и уклоњен из задовољства. Није ли то оно што нам је божански Мојсије рекао?
К. Законодавац је, видевши га како силази до такве изопачености, на неки начин побегао и згадио се својом урођеном злобом; као што је Мојсије, оставивши змију, побегао, јер је записано да ће Свети Дух мудрости побећи од преваре и отићи „од безумних нагађања“ (Муд. 1, 5), пошто се светост и нечистоћа, светлост и тама, правда и неправда не могу спојити.
К: Чини ми се да тако чудан догађај, као у сенци, указује на овако нешто. Док је човек, створен по обличју Божијем, био, такорећи, негован у наручју Божијем и још није погазио дате му заповести, дотле је, окружен заштитом и љубављу Божијом, остао чист, свет и није познавао умртвљивање у смрти. Када је одступањем ка злу изашао испод заштите и љубави Божије, очигледно је испао укаљан, подо и болестан од смртне нечистоће. Али када нас је Бог и Отац поново примио у себе у Христу, обукао у Божанску благодат и усиновљењем нас, такорећи, примио у наручје, онда се ми, заједно са нечистотом, одбацивши мртвило које је дошло од древне клетве, уздижемо у своје првобитно стање; јер је о руци Мојсијевој писано да је била обновљена „и гле, опет постаде иста“ (Изл. 4:7).
К: И онда нам трећи знак врло јасно и отворено говори о тајни Христовој; јер је Бог рекао и ово Мојсију: „Ако ти не верују и не послушају глас првог знака, онда ће веровати гласу другог знака; ако не верују ова два знака и не послушају твој глас, онда узмите воду из реке и излијте је на суво; и вода узета из реке постаће крв на сувом“ (Излазак 4:8–9). Јер последњи знак за свет била је смрт Христова и очишћење водом и крвљу уз додатак, без сумње, светог тела, које је означено сувом; О томе да су крв и вода потекле из наших светих ребара када су прободена копљем, нећу ни да говорим, јер је то свима добро познато. Али чињеница да се Спаситељева смрт назива знаком може се јасно научити из Светог Писма. Веома смели фарисеји, иако су многа чуда већ била учињена, као да се ниједно није догодило, приђоше Христу са речима: „Учитељу! Желимо да видимо знак од тебе“ (Мт. 12,38).
Он им је одговорио: „Зли и прељубнички род тражи знак; и неће му се дати знак осим знака пророка Јоне, јер као што је Јона био у утроби кита три дана и три ноћи, тако ће и Син човечји бити у срцу земље три дана и три ноћи. (Матеј 12:39–40). Дакле, прва помоћ нам је у Христу дата кроз Мојсијев закон; јер закон, по гласу пророка, „је помоћи Оцу“ (Ис. 8:20); али га Мојсије ухвати за реп. Друго тада очишћење у Христу било је преко светих пророка и кроз глас и гласник Јованов; јер су говорили: „Умијте се, очистите се“ (Ис. 1,16), а овај је позвао на крштење покајања. И трећи знак, који се назива и последњим, јесте смрт Христова, за којом је следила вера. „Ако вам“, каже се, „не верују и не слушају глас првог знака, онда ће веровати гласу другог знака“ (Изл. 4:8).
Видите, Он врло јасно каже да вера неће следити први знак, то јест не помоћ закона, и не средње очишћење, односно очишћење кроз свете пророке и Јована, него само глас последњег знака; јер тајна Христова не прећуткује, него позива све по целој земљи високом и гласном проповедом (Приче 9, 3) на очишћење водом и крвљу и на животворност кроз причешће светог тела. Дакле, служба закона се састојала у прорицању Христа, а сама по себи није довољно да се ико спасе. Мислим да се може показати да Мојсије то јасно изражава у свом истом спису. Иако му је Бог рекао: „Бићу с тобом“ (Изл. 3, 12), и претходно га је у то убеђивао чинећи чуда, он Га је молио говорећи: „О, Господе, нисам ја човек говора, а такав сам био и јуче и прекјуче, и када си почео да говориш слузи Своме: тврдо говорим и јесам ли дао Господу језик? нем, или глув, или вид, или слеп, нисам ли ја Господ?
Дакле, ум светих се смело опире самој смрти, као што је Павле рекао на другом месту: „Јер мени је живот Христос, а смрт добитак“ (Фил. 1, 21), и опет: „Ко ће нас раставити од љубави Божије: невоља, или невоља, или прогон, или глад, или голота, или опасност, или мач?“ (Рим. 8,35.) Да је живот под законом опседнут страхом од смрти, а славни живот у Христу га се одрекао, то је јасно из Светог писма које каже да је „смрт царовала од Адама до Мојсија“ (Рим. 5,14). Али ко је укинуо смрт, уздрмао власт покварености и спасао, заједно са верницима, оне који су некада били учитељи под законом, ко други осим Господа нашег Исуса Христа? „Не заступник, нижи анђео, него их је сам Господ спасао“, каже пророчко пророчанство (Ис. 63:9). Ову тајну можете видети, и то врло јасно, опет, као на слици, у ономе што се догодило блаженом Мојсију. Када је већ напуштао мадијанску земљу и пожурио у Египат, Бог му је рекао: „Кад одеш и вратиш се у Египат, гледај да сва чуда која сам ти поверио, учини пред лицем фараоном“ (Изл. 4,21).
Затим се мало даље каже: „На путу, на преноћишту, догоди се да га Господ срете и хтеде да га убије. Тада Сифора, узевши камени нож, одсече кожицу свог сина и, бацивши је пред његове ноге, рече: „Ти си женик крви моје“ (Излазак 4:24-25). Да ли је јасан аргумент?
П. Никако: уопште не разумем шта је, као у сенци, назначено у ономе што се догодило.
К. Зар није тачно, по вашем мишљењу, драга моја, да је људска природа била везана смрћу као резултат тог древног проклетства? На крају крајева, у Адаму нам је речено, као на почетку и најдубљем корену расе: „Вратићеш се у земљу из које си узет“ (Пост. 3:19).
К. А пошто је почетак рода био подвргнут смрти, која је настала од греха, онда је она нужно прешла и на нас, а заједно са кореном су се поквариле и гране које су се из њега дизале, јер је од разорног тела плод уништен. Тако је смрт владала над свима, све до самог Мојсија, односно до времена под законом. (Рим. 5:14). Да је смрт имала моћ пред Мојсијем и да је све људско подложно кварењу, јасна и очигледна слика овога је покушај анђела против Мојсија који се догодио у то време. Међутим, Мојсијева наложница и жена Сифора обуздаше рушитеља и одврате је од њега, обрезавши каменом своје дете, молећи и говорећи: „Сто је крв обрезања сина мога“ (Изл. 4:25). „Крв је стала“, каже она, не у смислу да је ток крви престао; Мислим да то никада није одвратило разарача од жеље да убије; али она као да је рекла: учињено је и испунило се оно што је било мило Богу, то јест обрезање сина, као да је неко рекао, на пример, „постала слика те и такве ствари“, или: „почела је расправа о томе“, уместо да каже: ствар је завршена и објашњено.
К. Тема је мрачна, а смисао онога што се проучава је заиста несхватљив; али, уздајући се у Бога, опет ћу рећи како могу. Сифора, ћерка мадијанског свештеника (а он је био из другог рода, а не од крви Израиљеве), представља нам лик и персонификацију цркве незнабожачке, призване Богу из светске службе, јер јој је на једном месту устима Давидовим речено: „Чуј, кћери, и види, и пригни ухо своје, и пригни ухо своје, и отац ти је красоту, и заборавља љепоту твоју кућу, и заборавља твој народ. Господ твој“ (Пс. 44:11-12). Дакле, она је названа следбеником закона и сједињена са Мојсијем учитељем, који лепо води ка тајни Христа. Јер закон је главни учитељ; он води до почетака речи Божијих и кроз наговештаје и сенке као да сеје у нама познање тајне Христове. На крају крајева, Христос је рекао Јеврејима, који су одбацили најсветијег Мојсија: „Мислите ли да ћу вас оптужити пред Оцем: имате тужиоца, Мојсија, у кога се уздате. Јер да сте веровали Мојсију, веровали бисте мени, јер је он писао о мени“ (Јн. 5, 45-46).
Тада се смрт повукла и онај који је тражио да убије одступи од Мојсија поштовавши тајну обрезања у Христу, и овај догађај нам предвидљиво објављује да се смрт не само повукла од достојних обрезања у Христу, него да је ова ствар, мислим на Тајну Христову, послужила као помоћ и самим оцима; јер као што смо сви ми умрли у Адаму, тако се и благодат дата кроз Христа преноси на свакога: „Јер за то умрије, да запоседне и мртве и живе“ (Рим. 14,9). Тако је приликом обрезања нових људи исправљен и живот отаца, јер живи су Богу живи; света реч нам је то рекла (Лк. 20:38). А време обрезања, духовно зачето, био је долазак Христа, који је као Бог старији од Мојсија, али заузима друго место и иде за њим, пошто се као човек јавио да нам служи.
К. Да Израиљци, без сумње, не би изашли из земље египатске и не би били ослобођени из толико болног и страшног за њих ропства, штавише, не би у потпуности избегли смрт послату првенцу у Египту, и тешко избегнуту руку уништитеља, да нису заклали јагње на лик Христа, који је однео свет. Крвљу су помазали прагове по закону датом преко Мојсија, и начинили су Тајну Христову као оружје и заштиту својих душа. Јер Христова смрт је лек који ослобађа од смрти, и учествује у тајанственом благослову изнад трулежи, по Писму: „Заиста, заиста вам кажем: ... Ко једе Моје Тело и пије Моју Крв, има живот вечни“ (Јн. 6, 53-54). И кад су прождирали јагње, јели су с њим и бесквасни хлеб; а ова слика бесквасног и чистог јела указује на доброту јеванђељских поука, које, међутим, неће бити без труда и не без горчине туга. Дакле, јести горко биље уз бесквасне хлебове значи да једноставан и чист живот у Христу неће бити без горчине.
Дакле, када је обред жртвовања Израиљаца био потпуно завршен и када су, поред тога, прворођени Египћани били истребљени, а Христос је као на слици отерао разорника од освећених, онда они, с муком излазећи из земље оних који су њима владали и журећи да стигну до земље која им је обећана, не одлазе на супротан пут, али не одлазе право у супротни пут, као да не иду право у њу. правац; јер опет је написано овако: „Када је фараон отпустио народ, Бог их није повео путем земље филистејске, јер је била близу; јер је Бог рекао: да се народ не покаје када виде рат, и да се врати у Египат. И Бог је повео народ пустим путем до Црвеног мора“ (Изл. 13:17-18).
Паладијум. Шта се крије и у овоме?
Кирилл. То треба истражити, ако хоћете. Узмите у обзир да када се пред њима налазио прави пут и када је било могуће, кратким путем, брзо стићи, до Обећане земље, каже се, „јер је близу“, Створитељ свега их је водио другим путем, који је чинио велики круг, јер је унапред знао за спремност Древних да одустану и још увек неконтролисану склоност кукавичлуку.
И то зато да се, служећи се сеном записаним, као неком врстом припреме за савршеније, а претходно поучени светој тајни, не би били безумно померени услед било каквих страшних околности да се удаље и отпале од Христа, него би, као унапред припремљени и поучени истински корисним стварима, били спремнији да прихвате чврсту истину и непоколебљиву љубав за Бога. Стога, као да је кроз дуг и индиректан пут служења кроз писање, „закон био... учитељ“ (Гал. 3:24). Не тако Христе; јер нам је показао директан и близак пут, односно пут кроз веру, потпуно нас преобразивши у благодат и дужност да будемо храбри пред оним што нам се супротставља, посебно нас научивши да волимо страдање за добро његово, да се весело одупиремо обманама ђаволским и да са пророком кажемо: „Ето, Господ ми помаже: ко ће осудити?“ (Иса.50, 9). А задивљујућа смелост која у нама производи такву задивљујућу смелост не може бити апсолутно ништа друго до сила одозго, односно заједница и причешће Духа Светога.
П. Разумем шта говорите и изненађен сам вашом духовитошћу.
К. Одмах после овога, оно што се додаје може указивати на време спасења кроз Христа; јер се у петом нараштају каже: „И изиђоше синови Израиљеви наоружани из земље египатске“ (Изл. 13:18). И ми смо се ослободили ропства, као и труда који се састоји од празних потраге, и од труда на земљи и од праха – разумете о чему говорим – као у пети колено, у пети пут, по јеванђељској причи: „Царство небеско је као власник куће, који је изашао рано ујутру да унајми виноградаре, као што је рекао шесторо радника у своме. Изашавши опет око једанаестог часа, он нађе друге како беспослени стоје, и рече им: Зашто по цео дан стојите беспослени?... Идите и ви, радите у мом винограду (Мт. 20, 1, 5-7) И тако приметите да су ови послани у виноград као да су у пети покољени, у последње време. Зашто је Мојсијев закон прописао да се јагње узме десетог дана првог месеца и да се закоље „увече“ четрнаестог дана истог месеца (Изл.
К. Прво, зато што је „стуб и темељ истине“ (1. Тим. 3, 15), непоколебљив и потпуно неуништив, и који се пружа високо над земљом; јер смо у Христу ослобођени премудрости тела и уклетања у земаљске пороке, уздигнути од Њега, такорећи, на висину, сећајући се горе (Кол. 3, 2) и утврђени на небу (Фил. 3, 20). Јер је написано: „Јер су штитови на земљи Божији, Он је узвишен над њима“ (Пс. 46:10). И Христос је негде гласом истог тог Давида рекао о земљи и о светим Апостолима: „Учврстићу стубове њене“ (Пс. 74,4). Јер свети ученици који су се уздизали над земљом били су утврђени „силом одозго“ (Лк. 24, 49), као обдарени благодаћу Духа Светога: они су управо били стубови саобразни Христу и уподобљени Њему благодаћу Духа. Дакле, схватите да ни због чега другог него због овога што смо управо рекли, Христос је назван стубом: Он је водио, каже Писмо, дању „стуб од облака“, а ноћу „стуб огњени“, да им покаже пут (Изл. 13:21).
Ноћ се у Божанском писму обично односи на време пре доласка (Христовог), током којег је, чак и под влашћу Сатане, тама незнања држала оне на земљи; а дању је, напротив, време доласка Спаситеља нашег, у које се просветљујемо, сагледавши умом блиставо истинско богопознање и созерцавајући очима срца Сунце Истине. А Павле ће сведочити, говорећи о времену пре и после доласка: „Ноћ је прошла, и дан се приближио: одбацимо, дакле, дела таме и обуцимо се у оружје светлости. Понашајмо се пристојно као дању“ (Рим. 13,12–13). Ако је древно време представљено у лику ноћи, и, напротив, у слици дана – време у коме је Јединородни постао човек, онда потврђујемо да је Он претходио Израиљцима у виду огња, као у закону који осуђује и кажњава, јер је огањ знак казне; а нама у виду облака, као у лику светог крштења и спасења кроз воду. Није ли облак вода?
К. Када су Израелци напустили Египћане, древни гладни моћи, то јест фараон, разбеснео се и одлучио да их прогони. „Упрегнуо је“, каже Писмо, „кочија своја и одвео са собом свој народ, и узео је шест стотина изабраних кола и сва кола египатска, и заповеднике над свима њима“ (Изл. 14:6-7). И онда, после мало: „Фараон се приближи, и синови Израиљеви погледаше уназад, и гле, Египћани иду за њима; и синови Израиљеви су се силно уплашили и завапили ка Господу“ (Излазак 14:10) И мрмљали су на Мојсија, говорећи отворено: „И рекоше ли нам гробове у дивљини у Египту: зар немаш гробове у Египту? ти нам чиниш кад си нас извео из Египта, говорећи: Остави нас, дај да радимо за Египћане, јер нам је боље да будемо робови Египћана него да умремо у пустињи? 11-12). На то Мојсије каже: „Али Мојсије рече народу: не бојте се, останите мирни – и видећете спасење Господње, које ће вам Он данас учинити, јер Египћане које сада видите никада више неће видети Господ;
И рече Господ Мојсију: Зашто вапијеш к Мени? Реци синовима Израиљевим да иду, а ти подигни свој штап и испружи руку своју над морем, и подели га, и синови Израиљеви ће проћи кроз море по сувом“ (Излазак 14:13-16). И Бог разјасни слику помоћи. Јер „Анђео Божији, који је ишао испред логора... Израиља, кренуо је и отишао иза њих; Стуб од облака се такође померио испред њих и стао иза њих; и уђе у средину између табора египатског и између табора ... Израиља, и за једне беше облак и тама, а другима ноћ обасјаваше, а једни се целе ноћи не приближавају другоме" (2. Мојс. 14, 19-20). Управо тако се прича; и мислим да треба поново да проникнемо у дубину подмишљања, оно што је написано, у дубину мисли.
К. Тако су синови Израиљеви кренули, журећи, у свету земљу, док је Бог, као у стубу од огња и облака, ишао напред и водио их: јер би било потпуно немогуће доћи до небеског и светог града да Христос није водио и да није разјаснио пут спасења. Заиста, оне који одлуче да то постигну шкргућу зубима непријатељи раштркани по овом свету, али закон подстиче на смелост и охрабрује оне који се боје. А да ће хорда противника пасти, Писмо сасвим јасно показује: јер нам се то очито открива из чињенице да су Египћани били уништени, а оне, напротив, који су били у страху од муке, Бог је спасао, као опет у виду светог крштења: јер „реци“, каже он, „синовима Израиљевим, да подигну своју руку и подигну штап своју. поделите га, и синови Израиљеви ће проћи“. усред мора на суву" (Изл. 14, 15-16). Зар божански Павле не пише о синовима Израиљевим да "и сви се крстише у Мојсија у облаку и у мору" (1. Кор. 10, 2)?
К. Дакле, они који хоће да пођу за Христом и похитају у град на висини, не треба да се утврђују у закону и да се увек држе наредби Мојсијевих и да остану у сенкама и сликама, већ напротив, морају да се уздигну и да се удаље у другом правцу, то јест ка светом крштењу. Јер и стари су служили као пример томе, ходећи по заповести Божијој усред таласа и, како каже Павле, крстећи се у мору. Тада ће, баш тада, имати Христа Исуса за помоћника, самог Посредника између Бога и људи – јер је Реч, будући Бог, постала тело (Јн. 1, 14), – Посредника и у другом смислу економичности, наиме у томе што Он обично хода међу онима који се клањају Њему и својим прогонитељима и не дозвољава им да се сударе, задржавајући нападе непријатеља. Јер „Анђео Божији се померио“, каже Писмо... и стуб од облака... и ушао у средину између табора египатског и између логора... Израиљевог... и нису се приближавали једни другима целе ноћи“ (2. Мојс. 14:19-20). Опет, у анђелу, као у стубу од облака, Христос је приказан, за „Анђео је назван, за „Хисун 9“.
П. То значи да ако Христос посредује, нећемо наићи на оне који желе да нас нападну.
К: Управо тако; мислиш исправно. Међутим, рећи ћу ово, а ова мисао, мислим, неће се удаљити од циља. Тек што смо решили да се одрекнемо насладољубља и овоземаљског живота и трудимо се са највећом ревношћу да следимо законе Божије, али се још не обогативши благодаћу кроз свето крштење, нисмо много јаки ни способни да трпимо и поднесемо труд ради врлине и да издржимо испит подвига. И као што тек процветале биљке могу да претрпе штету од превеликог утицаја сунца, као што би много патиле да их потресају удари ветрова, услед којих им је, несумњиво, потребна вештачка заштита и ограда око њих: тако, мислим, и људска душа, која тек почиње да избегава нежно ропство страсти и стреме према божанственом закону и жели само да се држи божанственог закона. и лако се може уплашити, видећи пред собом рад и закон борбе, и пожелеће да поново остане у ономе што је била пре.
Тако су Израелци, видећи припрему Египћана и губећи разум при самој помисли на битку, гунђали на божанског Мојсија, говорећи: „Није ли то оно што смо вам рекли у Египту, говорећи: оставите нас, да радимо за Египћане? Јер нам је боље да будемо у ропству Египћанима него да умремо у пустињи“ (Изл.2.14). Дакле, људска душа је, пре светог крштења, неспособна за подвиг, прилично је склона ропству и врло лако подлеже страху. Али када би се она, примивши благодат, обукла у „силу одозго“, веома би се чврсто одупрела онима који желе да је прогоне, и храбро би се борила са њима; Имајући Христа за команданта и заштитника, она би врло лако одбијала устанке непријатеља: јер само тако можемо победити.
П. Размотрите сада које ћете нам примере о томе изнети; без сумње вам неће недостајати.
К. То је, заиста, лако објаснити са веома много примера, али пре свега, најближих и преузетих из онога о чему је писао сам Мојсије, а то су: они који су изгубили ума пред самим погледом на Египћане касније, када су већ прешли Црвено море и завршили преображај светог крштења, јер су били крштени, каже Писмо, као што је у Мојсијевом облаку (1. Кор. 10:2); тада су се показали ратоборни и страшни у отпору непријатељима, међутим, само кроз Христа. О томе је записано: „И дођоше Амалечани и ратоваху против Израиљаца у Рефидиму. Мојсије рече Исусу Навину: Изабери нам мужеве..., и иди и бори се против Амалечана; сутра ћу стајати на врху брда, и штап Божији ће бити у мојој руци. И Исус Навин учини како му је Мојсије рекао, и Ама Хлек је отишао да се бори, и Ама Хлек. до врха брда.
И када је Мојсије подигао руке своје, Израиљ је победио, а када је спустио руке, победио је Амалик; али Мојсијеве руке отежаше, и тада су узели камен и ставили га под њега, и он је сео на њега, док су Арон и Хор подржавали његове руке, један на једној, а други на другој страни. И руке су му биле подигнуте док сунце није зашло. И Исус Навин је оштрицом мача збацио Амалека и његов народ. И рече Господ Мојсију: Запиши ово у књигу за успомену, и научи Исуса Навина да ћу потпуно избрисати сећање на Амаличане испод неба. И Мојсије је саградио олтар и дао му име Јехова Ниси. Јер, рече он, рука је на престолу Господњем: Господ води рат против Амалика од колена до колена“ (Изл. 17,8-16).
П. Али шта је смисао написаног? Не разумем баш.
К: И по мом мишљењу, нема ништа тешко за оне који желе да виде. Јер ко год мисли да је Исус Навин примао наређења од Мојсија, шта друго може да претпостави него да је Реч, будући Бог, била под законом, према стању човечанства, и да је на неки начин била подвргнута уредбама датим преко Мојсија у разним облицима, сада подвргавајући се обрезивању по телу (Лука 2,21), који сада плаћају заједно са онима:27 и 4-27. су под законом стављајући Себе, такорећи, под закон и јасно говорећи: „Нисам дошао да покварим, него да испуним“ (Матеј 5:17). Али иако је био под законом по човечанству, истовремено је био и Бог, Спаситељ и Искупитељ свих људи. Јер изабравши од свега народа Израиља и од свих незнабожаца јаке, мислим, наравно, на свете апостоле и на оне који су вером позвани, којима се може директно рећи: „А ви сте род изабрани, краљевско свештенство, свети народ, посебан народ“ (1. Пет.
2,9), – Он им се супротставио кнезу овога века, за кога Он, Господ свих, Сам свепобедник, каже: „Сада је суд овога века: сада ће кнез овога века бити избачен“ (Јн. 12,31). А божански Јован оне који су победили са Њим и кроз Њега крунише тако бриљантном дефиницијом: „Пишем вам“, каже, „млади, јер сте јаки... и победили сте злога“ (1. Јованова 2:13-14). Зар не говорим истину?
К. Мојсије је рекао да милицију треба извршити сутрадан (2. Мојс. 17,9): пошто се спасоносна дела Христова нису појавила у његово време, већ су извршена у даљем и сукцесивном времену које следи, односно после Мојсија и закона. Тада се Мојсије пење на неку висину и на врх брда, да одатле може да погледа на битку и на успешна дејства вође свих Исуса у њој. Сходно томе, тајно учење по закону доводи до могућности да се, као издалека, погледају победоносна дела Христова. И када је Мојсије подигао руке, победио је Израиљ, а када је спустио руке, ослабио је и победио Амалека. Јер за самог ђавола и за сваког непријатеља, чак и ако је силно желео да победи, не само да је сав Израиљ био непобедив, него и сви они који су сматрали за част да се уобличе Христу носећи Његову срамоту, то јест часни крст: јер руке, испружене целом дужином у ваздуху, јасно осликавају изглед крста. А они који нису прихватили крст, немајући помоћника, постали су веома доступни непријатељским нападима.
Дакле, када Мојсије испружи руке, предочавајући нам изглед крста, и Амалик падне исцрпљен, ова слика нам показује, наравно, оне који уз помоћ поштеног крста побеђују сатану и побеђују своје непријатеље. Када видимо да Мојсије предаје руке, а Амалик побеђује, разумемо оне који су, због неспремности да прихвате крст, дошли под власт ђавола и били од њега поражени. На такве се обратио и Христос, говорећи: Заиста, заиста вам кажем: „Ако не верујете да сам ја, умријећете у гресима својим“ (Јован 8,24). Мојсијеве руке, каже Писмо, биле су тешке, тешко их је било подићи и веома споро су се дизале да би приказале поштену слику крста. Ово, мислим, потајно указује на то да Израиљ није био баш спреман да прихвати веру, веома споро и са потешкоћама нагињући се на жељу да прихвати „преруку Христову“ (Јевр. 11:26; Јевр. 13:13). Зато божански Павле овај крст лепо назива искушењем за Јевреје (1. Кор. 1, 23).
„И тада су узели“, каже Свето писмо, „камен и метнули га под њега, и он седе на њега, а Арон и Хур подупираше његове руке, један с једне, а други с друге стране“ (Изл. 17:12). Христос је „камен“ драгоцен, „изабран, угаони камен, часни“ (Ис. 28,16; 1. Петр. 2,6), на коме почива (пошто седење значи спокојство), најбољи и више они Израиљци, овај „остају по избору милости“ (Рим. 11, 5), били су, то јест, испружите, примите руке своје као ослонац. њих у овоме, како је Он означен у Хорусу и Арону, посматрани заједно као Судија и Епископ. Јер Хор је био непоткупљиви судија, а Арон бискуп, чувајући овај „остатак“ Израелаца „према избору“. благодат“, за спасење кроз веру. Ово, мислим, показује оно што је пророчки речено гласом Исаије: „Да нам Господ над војскама није оставио мали остатак, били бисмо као Содома, били бисмо као Гомора“ (Ис. 1, 9). Дакле, када је непријатељ пао – мислим на Амалика, „пише се у писму, и пише у књизи“ Исусу“ (Изл. 17, 14).
Јер кроз Писмо светих јеванђелиста, дела која је учинио Христос су пренета у бескрајно и дуготрајно сећање. Он је наредио да се Свето писмо да „у уши Исусове“; јер су списи светих дар Христу, као похвале и песме победе Њему. Када је Амалек пао и био поражен, Мојсије је подигао олтар Богу и потписао на њему име: „Мој Господ је моје уточиште“ (Излазак 17:15). И ово може бити слика Христова, јер је Он постао наш Господ и уточиште, победивши кнеза овога века, погазивши силу смрти и приневши себе за нас, као чисту жртву за миомирис Богу и Оцу. (Еф.5:2) Тако је олтар, коме је долично и истинито дато име: „Господ мој, уточиште моје“, заиста био лик Христа.
П. Слажем се; исправно размишљаш.
К. Христос, боривши се својом скривеном десницом против духовног Амалика и победивши га, заузео је народе и опљачкао „посуђе њихове“, како Он сам каже, свезавши „моћнога“ (Матеј 12, 29): за стадо које је некада било у његовој власти, мислим на оно од незнабожаца, и раније је рекао: „Христос је, због овога, побегао са другим паганима. овце, које не ово стадо, а ове морам довести; и оне ће чути глас мој, и биће једно стадо и један пастир“ (Јн. 10,16). Али Христос је, по Светом писму, „мир наш, који је и једно и друго створио и разорио преграду која је стајала у средини, укинувши непријатељство у телу своме и закон заповести учењем, и ујединио је у једног новог човека“ и оне који су били обрезани и оне који су били ван закона (Еф. 2,14-15). Размотрите и следећу велику мистерију, као у сенци и загонетки, тесно повезану са оним што смо сада рекли.
Јер Писмо каже ово: „И Јотор, мадијански свештеник, таст Мојсијев, чу све што учини Бог за Мојсија и за Израиљ свој народ, када Господ изведе Израиља из Египта, и узе Јотора, таста Мојсијевог, Сифору, жену Мојсијеву, која се раније вратила, и која је од Герхама, једног сина, рекла сам му, јер сам му два сина, странац у туђој земљи.” а други се звао Елиезер, јер [рече] Бог мога оца је био мој помоћник и избавио ме је од мача фараоновог. И Јотор, таст Мојсијев, дође са својим синовима и женом својом к Мојсију у пустињу, где се улогорио на гори Божијој, и јави Мојсију: Ја, таст твој Јотор, долазим к теби, и твоја жена и њена два сина с њом. Мојсије изиђе у сусрет своме тасту, и поклони се... и пољуби га, и после међусобног поздрава уђоше у шатор. И исприча Мојсије свом тасту о свему што је Господ учинио са фараоном и са ... Египћанима за Израиљ, и о свим тешкоћама на које су наишли на путу, и како их је Господ избавио.... Јотор се радовао свим добрим делима која је Господ показао Израиљу када их је избавио из руке Египћана....
А Јотор рече: Благословен Господ, који те избави из руке Египћана и из руку фараонових, који избави овај народ из власти Египћана; Сада сам научио да је Господ већи од свих богова, на исти начин на који су се узвисили над Израиљцима. И Јотор, Мојсијев таст, принеше Богу паљенице и жртве; и Арон и све старешине Израиљеве дођоше да једу хлеб са Мојсијевим тастом пред Богом. Сутрадан је Мојсије сео да суди народу, а народ је стајао пред Мојсијем од јутра до вечери. И виде... Мојсијев таст, све што он чини народу, и рече: Шта је ово што чините народу? Зашто седиш сам, док сав народ стоји пред тобом од јутра до вечери? И рече Мојсије тасту своме: Народ долази к мени да тражи од Бога суд; кад им се нешто деси, они дођу код мене, а ја пресуђујем између једног и другог и изјављујем... законе Божије и законе Његове.
К. Зар се не слажете да је Мадијанац туђинац и незнабожац? Јер он није дошао из корена Авраамовог. С друге стране, он је био свештеник и служитељ умишљеног поштовања које је тада било распрострањено на земљи. Иако су се људи клањали, како кажу и како су и сами мислили, Свевишњем Богу, на пример, без сумње, Мелхиседеку; али су прихватили и друге богове, укључујући међу њима и дивна створења, као што су земља и небо, сунце и месец, и значајније звезде. А таква корупција и грешка је била исконска грешка, стигла је до данашњих дана и траје. Тако још у лудилу мисле неки од оних који живе у Феникији и Палестини, који себе називају богомољцима, али иду неким средњим путем богослужења, не упуштајући се ни у чисто јеврејске, ни у хеленске обичаје, као поцепани и подељени на двоје. А Израелце, који су некада изабрали такав начин размишљања, укорен је пророк Илија, говорећи: „Докле ћеш шепати на оба колена?“ (1. Царевима 18:21), затим Валу, Валу, па Богу, Богу?
Дакле, Јетор је, по свој прилици, следио управо ову врсту обожавања Бога. Када је сазнао шта је Бог учинио за спасење Израиља, тада, занесен причама вредним поштовања и дивљења, са целим својим домом и свом породицом отишао је к светом Мојсију, који га је, видевши га, радо прихватио, увео у свој шатор (2. Мојс. 18, 7) и рекао му управо о величанственој сили и магарацу о свим делима. У ствари, многи од луталица, говорим о незнабошцима, позвани су да промене своје мисли о Богу, прво кроз гласине које је неко пренео о Богу, а затим и сами прибегавајуци Божанском закону, односно поуци кроз Свето Писмо. Тако улазе у први шатор: јер закон може да уведе; а они који су убеђени најстаријим наративима тада настављају да прихватају идеју да је Бог један и једини и да Му треба приносити приносе.
Тако је Мадијанац, чувши причу о Мојсију, рекао: „Сада сам сазнао да је Господ већи од свих богова, на исти начин на који су се узвисили над Израиљцима. И Јотор, Мојсијев таст, принео је Господу жртве паљенице и жртве (Изл 18:11-12). Дакле, и преко Мојсија, у најдревнијем писму је то поучавање у Мојсијеву. води нас до првих принципа истинског богопознања.
К. Али Христос оне који су поучени законом доводи до савршенства; кад опет говорим о закону, онда схватите Стари Завет. Дакле, Мојсије је у вези са Јетором користио само приче о Богу и, међутим, заменио Јетрово мишљење за јасно признање да нема другог Бога осим оног по природи и истинитог. И ово је прва вера оних који се поучавају, мислим удаљавање од многобожачких мишљења и прихватање истински једног и истинитог Бога. Али Арон је почастио Јотора оброком и позвао да се једе хлеб, јер Писмо каже: „И дођоше Арон и све старешине Израиљеве да једу хлеб са Мојсијевим тастом пред Богом“ (Изл. 18:12); пошто нас Христос, најистинитији Арон, насити живим хлебом; задовољава не само оне који су међу незнабошцима, већ заједно, а посебно оне изабране из крви Израиљеве, чији су старешине слике. А чињеница да је требало „јести хлеб... пред Богом“ значајан је показатељ освећења; јер шта је толико пред очима Божијим ако не мистична трпеза и жртва и они који у њој учествују?
К. Да, у ономе што Христ чини, постижемо боље разумевање него учењем у закону, то можемо лако видети, узимајући Мојсија и Јотора као јасну слику ове ствари, јер Писмо каже да је божански Мојсије седео, суди, „народ је стајао пред њим... од јутра до вечери“ (Изл. 18,13); Јетор износи мишљење, које је Мојсије поштовао и, оценивши да је најбоље, прихватио: јер је речено: „И послуша Мојсије речи таста свог и учини све што рече“ (2. Мојс. 18,24). Оног ко је увек у стању да да најбољи савет и мишљење, не треба, наравно, сматрати да има боље разумевање?
К. Да је усавршавање кроз Христа, које нас води до знања које је неупоредиво супериорније, боље и много веће од учења у закону, то би лако могао показати и пресвети Павле, који се за супериорно разумевање Христа, како сам каже, са великом спремношћу одриче предности закона и признаје их као „вештине да Христа задобије“ (Фил. А онима који поштују само оно што је предато преко Мојсија, а не дозвољавају савршенство кроз Христа, пророк Јеремија је рекао: „Како кажете: ’Ми смо мудри и закон је Господњи с нама?‘ Али лажљива трска књижевника претвара је у лаж. Мудраци су били посрамљени, збуњени, уплетени у замку: уплетени су у замку. Господе, шта је њихова мудрост (Јер.8, 8-9.) А за нас, који не одбацујемо спасоносну реч, Он је постао „мудрост од Бога“ (1. Кор. 1,30).
Дакле, управо у знању смо превазишли оне у закону и, поучени причама закона, једући хлеб у присуству Божијем, научили смо се боље и да говоримо и да мислимо: јер Јотор даје мишљење, а Мојсије слуша; У међувремену, Јотор, по правди, може бити лик оних који су од незнабожаца, а Мојсије оних који су од закона.
П. Али какво је унутрашње значење ових речи? Оно што се предлаже је потпуно несхватљиво.
К. Без сумње, несхватљиво и заиста тешко разумљиво; међутим, рећи ћу мисао предложеног одломка, закључивши много тога у неколико речи и обраћајући пажњу на значење. Дакле, Паладије, сагледај, као у огледалу и у истанчаним созерцањима, тајну Христову и лик икономије нашег спасења.
П. И сами то можете учинити савршено добро када вам Бог да моћ разумевања.
К: Дакле, слушај; Већ почињем свој говор. Као резултат Божијег гнева, смрт је прождирала народ Господњи, и све до „од јутра до одређеног времена“ (2. Самуилова 24:15), без икакве препреке, уништитељ је имао моћ; када је намеравао да стави руку на саме Јерусалимце, Бог га је обуздао. Видевши анђела, Давид је молио Господа, говорећи за себе да је сагрешио и да би било боље и много лепше да умру пастир и вођа него овце, јер оне ништа не разумеју. Затим, по Божјем налогу, подиже олтар на гумну Орна, које је купио заједно са воловима за вршидбу за педесет сикела. Када је у потпуности саградио божански олтар, принео је на њему жртве, „жртве паљенице и мировне жртве“ (2. Краљевима 24:25). Тако је истребљење коначно престало и смрт која је раније беснела је заустављена. Свето писмо такође указује да је олтар у почетку био мали и да му је Соломон накнадно призидан. Да ли бисте рекли да ове речи укратко изражавају суштину предложеног?
И још каже: „Жетва је обилна, а радника мало; зато се молите Господару жетве да пошаље раднике у жетву Своју“ (Матеј 9, 37-38), називајући, како мислим, духовном жетвом мноштво оних који верују, а светим жетеоцима називајући оне који имају у мислима и делатнијим речима и оштријим речима. мач са две оштрице: продире до раздвајања душе и духа, зглобова и сржи“ (Јеврејима 4:12). Име гумна блажени Крститељ је употребио и да означи Цркву – на следећи начин говорећи о Христу: „Ја вас крстим водом, али долази јачи од мене, коме нисам достојан да одвежем ремен од сандала; Он ће вас крстити Духом Светим и огњем. Његова виљушка је у руци Његовој, и упалиће га у под Његову, и упалиће га у под. пљеве у огњу неугасивом“ (Лука 3:16-17).
Дакле, ово духовно гумно, мислим на Цркву, Христос је купио за педесет сикела, односно не по јефтиној цени; јер је за то дао Себе и саградио у њему олтар; а пошто је Он сам извршилац светог чина, будући да је био „првосвештеник“ (Јевр. 6, 20), онда је и сам принео Себе на жртву, као у виду и лику млаћења вола, и појео сокак као жртву паљеницу и жртву мирну. Јер у Христу је срушена преграда која је стајала у средини, а ми, који смо грехом од давнина били раздвојени и растављени, заједно са Христом улазимо кроз Њега и у Њему Богу Оцу, после уништења овог древног непријатељства: „Јер Он је мир наш“, по Светом писму (Еф. 2,14).
П. Дакле, под млаћењем вола подразумеваћемо Христа? Како је то могуће?
Дакле, како је Христос принео Себе на жртву за нас, смрт је укинута и поквареност уништена, пошто Свемогући Бог приклања ухо своје, као да је већ спреман на молитве свих: „пре него што позову, ја ћу се одазвати“ (Ис. 65, 24.) А напомена да је некадашњи олтар био мален од тога, што је касније указивало на успех у Го. време, и, с једне стране, на ограниченост светих цркава на почетку, с друге стране, на њихово ширење у каснијим временима. Јер олтари се непрестано проширују, будући да се други непрестано придружују некадашњим црквама и израстају у неизмерно мноштво народа који се ослобађају жртвом у Христу, имајући Га за тајну, и свету жртву, и очишћујући миомирис, и, такорећи, задивљујући олтар, и владара у Цркви која обличе подлогу.
П. Како је ово резоновање јасно и визуелно! Направљен је са великом вештином.
К: Не бисте ли и сами, и без икаквог оклевања, рекли да је Христос живот свих и искупљење?
П. Будите сигурни да бих, јер ја тако мислим.
К. Он је једини умро за све, за све задовољавајућу цену, и своју сопствену душу учинио откупнином за наше душе, осрамотивши суровост ђавола и, такорећи, зауставивши осуду греха над нама и необуздану реч оптужбе против свих.
Ј. Пошто је грех завладао над становницима земље, који су од младости постали веома склони злу, како је писано (Пост. 8, 21), и пошто је срце човеково пажљиво позорно на потребу и жељу да чини зло, онда смо, нужно, били подвргнути осуди смрти. За кршење Божанског закона и одбацивање Учитељевих жеља кажњава се смрћу. Али Створитељ је показао Своју милост према тако оштећеној људској природи: Јединородни је постао човек, понео тело природно подложно смрти, и узео се у тело, да би, претрпевши за нас смрт која нам је претила због греха, могао да уведе грех у неделовање, а затим да умири сатану која је оптуживала; пошто смо ми у Самом Христу претрпели казну за своју кривицу у греху, јер је „Он узео на Себе наше немоћи и понео наше болести“ (Ис. 53,4), по гласу пророка. Зар нисмо „ранама Његовим исцељени“ (Ис. 53:5)?
П. Истина: „Он је узео на Себе наше немоћи“ и био је занемарен и ојађен“ (Ис. 53:4).
К. Дакле, када је Христос страдао за нас, онда је грех сломљен и, мислим, више неће насилно оптуживати оне који су освећени Христом; а пророк Захарија ће нам то јасно показати говорећи као у визији: „И анђео који је говорио са мном изађе и рече ми: подигни опет очи своје и види шта излази? Када рекох: шта је ово? Он одговори: „Ово је ефа“ и рече: „Ово је њихов лик по свој земљи“. И гле, подиже се комад олова, и седе нека жена усред ефе. И рече: „Ова жена је сама злоћа“, и баци је у средину ефе, и баци комад олова преко ње. И подигох очи своје и видех: гле, две жене се појавише, и ветар им беше у крилима, а крила им беху као крила у роде; и подигли су ефу и понели је између земље и неба. И рекох анђелу који ми говораше: Где носе ову ефу? Тада ми рече: да јој саградим кућу у земљи Сенарској, и кад све буде припремљено, онда ће она бити постављена тамо на своме темељу“ (Зах. 5, 5-11). Да ли бисте желели да поново разговарамо о сваком делу посебно и размотримо га што је више могуће?
К. Пророк је видео извесну меру која долази из Јерусалима, а када је упитао „шта је?“ – Анђео је рекао: „Ово је њихов лик по целој земљи“ (Захарија 5, 6), а ово као да је рекао: овом мером се мере греси целе земље у своје време. Јер када наш грех достигне значајну величину, тада увређени Законодавац шаље казне; често, из Своје карактеристичне љубави према човечанству, Он трпи и уздржава се од кажњавања оних који греше, а да у потпуности не излије свој гнев пре него што испуни меру њихових греха. Тако је Бог рекао светом Аврааму: „Мера безакоња Аморејаца још се није испунила“ (Пост. 15:16). Такође, фарисејима, који су Га неконтролисано вређали, Христос је рекао: „Допуни меру отаца својих“ (Мт. 23,32). Дакле, када је мера изашла, „комад олова се баци у земљу, жена која испуни меру баца се у средину, и узима олово у своја уста; и божански анђео каже: ово је безакоње“ (Захарија 5:7-8).
П. Писмо још није сасвим јасно.
К. Биће јасно, и то ускоро. Речи „комад олова“ означавају Самог Христа, који се узноси, односно узноси, на крсту и, по својим божанским заслугама, созерцаван у слави: „Бог Га високо узвиси и даде Му име које је изнад сваког имена“ (Фил. 2, 9). Он затвара уста греху према томе како се пева у псалмима: „и свако безакоње затвориће уста своја“ (Пс. 106,42), да не би говорио о оптужбама за оне који су сагрешили слабошћу и оправдани се вером, јер „Ко ће оптужити изабранике Божије? Бог нас оправдава.“ (Р) зашто би онда било доследно захтевати да ми сами будемо кажњени за своје грехе?
П. Врло тачно сте рекли: ми смо оправдани у Христу и потпуно смо одбацили оптужбу за грех. Али посебно би ми било драго да од вас сазнам зашто је Христос означен као у калају (олову), а безакоње се појављује као у лику жене.
К. А то се лако види из Светог Писма: јер се Христос уподобљава многим другим стварима, будући да се, у зависности од квалитета означеног, мисли у Њему.
К. Христос нам је постао потврда и снага, непоколебљиви ослонац и неуништиви темељ, због чега је и назван каменом, јер је речено: „Ево, ја полажем камен за темељ Сиона... изабран, камен темељац, честит... и ко верује у Њега неће се постидети“ (Ис.16.2). Он је, дакле, светла и дивна ризница Цркве, наше духовно богатство, и зове се перле. „Опет је, каже се, царство небеско попут трговца који тражи добре бисере, који, пронашавши један скупоцени бисер, оде и прода све што је имао и купи га“ (Матеј 13:45-46). Кроз Себе нас је приближио Богу и Оцу, уништивши Телом Својим непријатељство, како је написано (Еф. 2,13-16); Зато је Оцу Небеском и Богу говорио о онима који су оправдани вером у Њега: Оче, „да сви једно буду, као што си ти, Оче, у мени и ја у теби, да и они једно буду у нама“ (Јн. 17, 21). Због тога се назива каменом од калаја; за предмете који се спајају лемљени су калајем.
Дакле, разумете, Божанско Писмо је знало да се очишћење сребра не може извршити без калаја. Стога је Христос, пошто нас је непристојне очистио, уподобљен калају и сам зачепи уста греха, приказан као у лику жене. Али жена је знак слабости и уједно задовољства, и кроз њих се врши свако безакоње: чији је ум унапред помрачен једним или другим задовољством и тако је ослабљен, он напушта трудове који воде ка врлини, а душа људска се поклања греху; Зато се за неке каже да „више воле уживање него Бога“ (2 Тим. 3:4). И пророк се позива на оне који су због духовне слабости погођени грехом и опуштеношћу, која се састоји у изопачености: „Окрепите нејаке руке и учврстите дрхтава колена“ (Ис. 35, 3).
П. Али тако је; и две жене које уносе меру и безакоње у земљу Вавилон, реците ми на шта могу да укажу?
Тако је Спаситељ рекао: „Ако твој брат згреши о тебе, иди и кажи му његову кривицу између тебе и њега самог; ако те послуша, онда си добио брата свога; али ако не послуша, узми са собом још једног или двојицу, да се устима двојице или тројице сведока утврди свака реч; ако их не послуша, немој да га послушаш као паган, нека га послуша; сакупљач“ (Матеј 18:15-17). Дакле, јасно је, и што је најважније, читаво Божанско Писмо је сведочило да је свако оправдање и свако искупљење у Христу.
Књига 4. Да човек, позван од Бога на оправдање и искупљен, мора да Га следи и да избегава женственост која води у порок, да се труди, напротив, да живи по закону и храбро
К. Ово је заиста славан и достојан задатак, недоступан лењим, али лако изводљив за оне који цене труд, као што је написано: „Ко ради себи одгони пропаст своју“ (Приче 16, 26). А да бисте могли да урадите одличне ствари уз мало труда, чини се неразумним чак и размишљати о томе. Али није ли спас наше душе и борба за сопствени живот изнад свега за нас?
К. Који су борци, по вашем мишљењу, посебно заслужни за блиставост славе – они који се боре исправно и са искуством и који имају на уму да треба да побеђују – или они који се врло радо препуштају задовољству и више воле беспослен живот него достојнији?
П. Али како или где може да се јави сумња да је победа најмање својствена људима који пате од непажње и да то приличи људима који су ефикаснији?
К: Дакле, хоћемо ли тврдити да ће онима који су се опростили од рада и изабрали безбрижан и раскошан живот, ово довести до славе?
К: Дакле, највреднији људи стичу славу, али без подвига нико не може постати славан.
К: Ако је тако, Паладије, онда морамо ићи директним путем до онога што је хвале достојно и покушати да стекнемо храброст која води ка врлини, и ту велику храброст, која је извор чуда за надахнуто Писмо и која је позната и пријатељска душама светих. Тако блажени Давид, обраћајући се људима који су на то посебно расположени, каже: „Охрабрите се и нека се учврсте срца ваша, сви који се у Господа уздате!“ (Пс. 30, 25). А пошто је управо то постигао, а штавише, првенствено пред другима, хвали се говорећи: „Господ је светлост моја и спасење моје: кога да се бојим? Господ је снага живота мога, кога да се бојим?“ (Пс. 26,1.) Јер су искушења која нас окружују безбројна, и мноштво демона, које премашује, мислим, сваки број, побуђује нас на грех; Поред тога, нападнути смо поприличном жестином наших урођених пожуда, грамзивости, бахатости и везаних за убиство – завист, мржња, клевета и свакакви слични пороци.
И тако они који се олако дају одвести и, да тако кажем, не желе ни да дотакну врх прста да би храбро издржали напад, безбрижно препуштају победу душманима, као „свекле недовољно печене“, по речи пророка (Ис. 51, 20), као бачени на земљу и без борбе под ногама бачени на земљу. Напротив, људи који воле врлину и добри су, тежећи ка највишој слави и желећи удео у вечном животу, храбро и храбро излазе у сусрет налетима својих страсти, умртвљујући своје тело и одупирући се покретима који се у њој и из ње рађају: на тај начин, са највећом вештином, одагнавају сваковрсну и безводну изопаченост и развратност. божански Павле каже: „Зато, стојте, опасавши бедра своја истином, и обувши се у оклоп правде, и обувши ноге у приправу јеванђеља мира, а изнад свега узмите штит вере, којим ћете моћи угасити све огњене стреле Злога.“ (Еф4-16:16).
Јер светима веома доликује да имају духовну опрему, сам Спаситељ нам заповеда да се за то трудимо, али на другачији начин: „нека ваша буду опасана, и обућа ногу ваших светиљки“ (Лк. 12, 35). Опасивање значи чврстину (као да стегнутост одеће), неопходну да би се страдало за добро и за љубав Божију; потковане ноге – спремност и брзина у удаљавању од света, и као да ноге одмах иду тамо где Божански закон заповеда; а светиљке које горе значе неспремност да се живи у тами и незнању и поворка у светлости Христовој до свега достојног изненађења. Тако је Јеврејима, који због својих менталних мана то нису хтели да учине, Христос рекао: „Ходите док је светлост, да вас тама не обузме“ (Јн. 12,35). врлине и храброст у комбинацији са разборитошћу су оно што љубитеља побожности чини славним и славним.
К. У безбрижном животу нећемо наћи славу, али ако неко изабере да ради за себе, само ће он постати славан и славан. И заиста, док су синови Израиљеви још живели у Египту, зли фараон је поставио страшне и окрутне надзорнике над њиховим радом; а они су, користивши овај строги начин живота, иако против своје воље и под принудом, наметнутим њима, као вежба у патњи, заправо више користи него штете. Фараон Јевреја се уплашио, видећи да они расту у огромно мноштво, и решивши да подло заустави њихов раст и умножавање, „И поставили су, каже се, „над њим руководиоце посла, да би га изнурили тешким радом“ (Изл. 1, 11). Међутим, ова намера је за Јевреје имала сасвим супротан исход: будући да је угњетавање којем су били подвргнути послужило као разлог за њихов још већи раст, када је Бог мудро решио ову ствар и својом благодаћу се супротставио фараоновим злим делима: „Али што су га више“, каже се, „изнуривали, он се више множио“ (12).
Из тог разлога, наравно, он одржава женски пол у животу и не проширује своју злу намеру и намере на њих; будући да би, мислим, било глупо покушати да уђемо у борбу са онима који су већ сами ничице на земљи и толико су слаби да се, по сопственом нагону, вољно покоравају. Напротив, он покушава да уништи мушки пол, гурајући га у окружење искушења. Ово, чини ми се, пева божанствени Давид, говорећи: „Да није Господ био с нама када су се људи побунили против нас, прогутали би нас живе кад се јарост њихов распламсао на нас, воде би нас потопиле, потоп би прошао преко душа наших“ (Пс. 123,2-4).
К. Сада обратите пажњу на метод зле намере. У почетку их је фараон исцрпљивао тешким радом, подло измишљајући, преко угњетавања које је измислио, да осигура да се Јевреји не повећају. Али ово угњетавање је и даље било тајно, а тиранинов циљ није био баш јасан. Овој злоби супротставила се, као што сам недавно рекао, благодаћу милостивог Бога; тако да што су Јевреји били више угњетавани то је њихова снага и број све више расли. Затим, друго, фараон је желео да наоружа бабице против јеврејки, али Бог није дозволио да се то догоди. Коначно, трећи и последњи метод злобе био је да он, не скривајући више своју тајну суровост, нареди свом народу да истреби мушки пол. Исто тако, Сатана невидљиво ратује против храбрих људи и троструко планира своје зле намере. Он почиње рат подмуклим плановима, спречавајући ум да порасте у врлини: он га, наиме, уређује тако да је мучен неочекиваним трудовима и окружен тешким искушењима.
Али, неспособан тиме да нанесе штету, пошто нам Бог помаже, сатана често подстиче наше сувернике и саплеменике на нас и покушава да их подстакне на непријатељство и рат са нама, о чему сведочи Павле, говорећи: „у опасности међу лажном браћом“ (2. Кор. 11, 26). Ако и у томе не успе (пошто Заштитник светих спушта на њих страх Божији, као некада бабицама), онда коначно отворено подстиче своје слуге на суровост и убиство. Али чак и у исто време, ми ћемо се чврсто држати љубави према храбрости и ревности за храброст, знајући да је оно што сатана мрзи Богу драгоцено, тако да су они који превазиђу женственост од Њега високо цењени и достојни Његове бриге.
П. Слажем се. Али сада је, изгледа, време да се ово размотри на основу Светог Писма; јер вам сигурно не недостаје доказа ове врсте.
К. У овом случају, хајде да разговарамо, ако Бог да, о ономе што је садржано у такозваним Бројевима (а ово је књига Мојсијева): и „И рече Господ Мојсију у пустињи Синајској, у шатору од састанка, првог [дана] другог месеца, друге године након што су изашли из земље египатске, по читавим породицама својим израиљским, говорећи: број имена, сви мушкарци без изузетка: од двадесет година и више, све који су способни да се боре у Израиљу, поброј их по војскама њиховим, ти и Арон“ (Бројеви 1:1-3).
Да су у божанском попису и у књизи Божијој личности које су мушке и, штавише, најратоборније и достигле зрелост, односно духовну снагу и меру „доба испуњења Христовог“ (Еф. 4,13); то се сасвим јасно открива из наведеног одломка Светог писма: зато што се рачуна мушки пол и, штавише, они који су навршили двадесет и више година, како ја мислим, не из неког другог разлога него да бисмо разумели да је слабост снаге и несавршеност смисла, које сматрамо својственим људима који су још увек достигли ту меру и да још увек не познају ту меру зрелости и да још увек не познају тај божански закон. је, двадесета година, подлеже одбијању и неподобна је. Напротив, пунолетни мушкарци се вреднују, броје и познају Богу по броју, по полу и по имену.
Тако је и светим Апостолима, који су већ били у тако мушкој доби и достигли такву меру разума, Христос једном рекао: „Али, не радујте се што вам се духови покоравају, него се радујте што су имена ваша записана на небесима“ (Лк. 10, 20); и још једном: "Зар се две мале птице не продају за асаријум? И ниједна од њих неће пасти на земљу без воље Оца вашег; Али и власи на глави су вам све избројане" (Матеј 10:29-30). Израз да су њихове длаке избројане, мислим, веома добро показује до којих детаља се протеже брига о њима. Дакле, пунолетни и мушки род уписани су у књигу Божију. Попис је завршен преко Мојсија и Арона, да бисмо у обојици разумели једнога Христа, у Мојсију као законодавца, а у Арону као првосвештеника; будући да је Он за нас постао и законодавац и истовремено пречасни и благи епископ (Јевр. 7, 26), и Његовим посредништвом врши се попис људи који су достигли мужевост и који се одликују врлином у божанским књигама.
И мудри Јован им се обратио рекавши: „Пишем вам, младићи, јер сте победили злога“ (1. Јованова 2:13). То су они за које смо управо рекли: „сви мушкарци без изузетка: од двадесет година и више, сви способни за рат у Израелу. Да Створитељ, љубећи врлину, такве људе кроз њихову заштиту приближава Себи и удостоји их Својој бризи, то се види, Паладије, из онога што је одмах написано. Наиме, Бог је очито рекао Мојсију и Арону: „Из сваког племена имате по једног човека који је вођа свог нараштаја“ (Бројеви 1:4). И тако свако племе поставља за себе вођу, заштитника, главног саветника и управника акција славнијих и ратоборнијих од других; приказују Анђеле који чувају изабрани народ и уписане у књигу живота, будући да је о сваком праведнику написано: „Анђео Господњи утабориће се око оних који га се боје и избавиће их“ (Пс. 33,8).
А да смо, вољом Божијом, заштићени помоћу Анђела, могло би се показати одасвуд, и сматрам да је непотребно у данашње време прикупљати доказе о томе; међутим, они који желе то могу учинити врло повољно ако желе.
П. Дакле, у лику Мојсија и Арона – кроз Христа се завршава попис храбрих људи?
К. Па кажем: јер нас, по вероватном нагађању, на такав закључак наводи оно што је рекао блажени Данило.
П. Како то мислите?
К. Видео је Оца како се јавља као у старости, прекривен седом и сија одећом као снег: „Судије сједоше“, каже се, „и књиге се отворише. Видео сам... као Сина Човјечијега како ходи с облацима небеским... до Старога над данима, и доведен је к Њему“ (Дан. 13:10, 10). Дакле, када се Јединородни појавио у обличју сличном нашем, онда је Отац отворио књиге, престао да суди кривцима за грех, и коначно је дозволио да се храбри људи унесу у попис, да буду уврштени у небеске редове и да се чувају у сећању Божијем. Чујем и песму блаженог Давида о онима који су бесни против Христа: „Нека се избришу из књиге живих, и нека се не запишу с праведнима“ (Пс. 68,29); пали су због слабости разума и због кукавичлука остали ван друштва Христовог, док су им указана почаст по доброј и човекољубивој заповести Бога и Оца; јер су били позвани на венчање, али су лењо и немарно одговорили светима који су их позвали на гозбу, говорећи један: „Купих земљу“, други: „Оженио сам се и зато не могу доћи“ (Лк. 14:18, 20).
Одасвуд се чује одговор: не могу; пошто је људски ум, склон светским задовољствима, слаб и немоћан да изврши дела Божија; због тога неће учествовати у небеском и божанском празнику.
П. Дакле, само они који су пунолетни и храбри и који су већ дошли до разума уписују се у божански попис и у књигу стомака, док се сви други одбацују? Или на неки други начин?
К. Пажљиво и пажљиво обраћајући пажњу на оно што је речено у Писму, схватићете истину. Уосталом, у попис нису укључени само они који су достигли зрелост и имају двадесет година од рођења, већ је одлучено да се обухвате и „сваки мушки пол“. Да ли разумете о чему говорим?
К. Дакле, ако се првенствено тражи храброст замислива у Христу и људи који су значајно способни да делују врлински, да би они који су достигли толики степен славе, поставши храбри, ратоборни и изашли из детињског разумевања, имали посебан цензус: онда свако од нас, пријатељу, не припада у попису и месту са славом неком посебном и одговарајућом славом?
К. Уосталом, међу светим Апостолима никада неће бити никог ко није као они. Нема шансе да то буде.
К. Такође не тврдимо да се заједно са људима који су веома познати по својим бројним врстама врлина и увежбани у вођењу живота који је веома доследан закону, може ставити и особа друге врсте; али је јасно да ће свако добити део по својој мери.
К. Дакле, пошто смо поверовали у Спаситеља и Искупитеља свих и крштењем обилно примили небеску и највишу силу, пошто смо се обукли у „силу одозго“ (Лк. 24, 49), запечаћени Духом Светим, онда смо сврстани у ред и низ личности мушког пола и убројани у књигу Божију. Међутим, овде постоји нека разлика, а то је: они светији и светији се стављају у попис као да су први и најближи Богу; будући да, иако сви имају исту веру у Христа, нису сви верници исти и једнаки у свом моралу и животу, већ, по речима блаженог Павла, „једни тако, други други“ (1. Кор. 7, 7). Према томе, они који надмашују друге по строгости живота и зато су светији, заузимају прво место у божанском попису и у сећању Божијем; а они који имају мање светости, јер имају мање врлине, несумњиво су на другом месту пописа.
П. Али како се то такође може учинити очигледним?
К: Из истог Писма. Наш говор није без разлога; пошто је после пописа који је Бог свега извршио о лицима мушког пола и зреле доби, онда нам је предвидео другу врсту пописа. О томе се каже овако: „И рече Господ Мојсију у пустињи Синајској, говорећи: Преброј синове Левијеве по породицама њиховим, по нараштајима њиховим; избројаше се сви мужјаци од једног месеца и више. И Мојсије их изброји...по речи Господњој, како је заповеђено“ (Бројеви 3:14-16). Када је на овај начин извршен попис по племенима и породицама, он одмах показује укупан број, рекавши: „Свих избројаних Левита, које су Мојсије и Арон избројали по заповести Господњој, по породицама њиховим, свих мушкараца, од једног месеца навише, било је двадесет и две хиљаде“ (Бројеви 3:39). После овога додаје: „И рече Господ Мојсију: Преброј све прворођене мужјаке синова Израиљевих, од једног месеца па навише, и преброј их по имену; и узми ми левите, ја сам Господ, уместо свих прворођених синова Израиљевих, и стоку левитску уместо свих прворођених синова Израиљевих.
И изброја Мојсије, како му је Господ заповедио, све првенце од синова Израиљевих, и све првенце мушког рода, по броју имена, од једног месеца навише, било је двадесет две хиљаде двеста седамдесет и три. И рече Господ Мојсију говорећи: Узми левите уместо свих прворођених синова Израиљевих, и стоку левитску уместо стоке њихове; нека левити буду моји. Ја сам Господ. И за откуп од двеста седамдесет и три, који су већи од броја левита, од прворођених Израиљевих, узмите пет сикела по особи, узмите по светом сиклу, двадесет гера у сиклу, и дајте ово сребро Арону и његовим синовима као откупнину за вишак" (40 а тешко против њиховог броја). Паладије, и незгодно је разумети такву разлику, направљену тако суптилно и тако је!
П. Истину говорите. Међутим, усмери свој ум на испитивање, полажући наду у Христа, Дародавца сваког добра.
К. Имајте на уму да се у првом попису траже све особе мушког и двадесетогодишњег узраста, односно интелигентне и храбре и толико зреле да могу чинити оно што је Богу угодно. Али доста о овоме, јер мислим да је оно што је речено сасвим довољно. И у ова два пописа (други и трећи), по божанској и светој дефиницији, укључени су сви мушкарци из племена Левијевог, а из осталог народа, не сваки мушкарац без разлике, него само прворођени, почевши у оба случаја од једног месеца и више. Број деце левитских беше двадесет две хиљаде, а број првенца двадесет две хиљаде двеста седамдесет и три. После овога Бог заповеда да се левити посвете њему уместо првенца. Али пошто се показало да је прворођених у народу било двеста седамдесет и три више, Законодавац је одредио да се за њих донесе откуп Левијевом племену, како би левити за њих вршили свете обреде и богослужења, тако да је овај откуп био, такорећи, плаћање за њихово непрестано заступништво.
Да ли се слажете да је ово значење овог одломка?
К: Дакле, ово ћу рећи, а мој говор, како изгледа и вероватно, неће одступити од циља. Када је дошло до памћења и, такорећи, трагања за храброшћу и разборитошћу замисливом у Христу, тада је у попис уписан мушки пол, који је имао приличну физичку старост. Али поред овога, требало је јасно указати на попис вере и љубави према Христу, уз додатак разлика које се могу уочити међу верницима: будући да једни уз прихватање вере поштују светост у делима и послушност Богу, док други не посвећују потпуно освећење, већ дају део световним стварима. Стога, Законодавац с правом заповеда да се свето даје предност несветом, као по лику левитског нараштаја, и утврђује да оно треба да има прво место у попису. Стога се прво помиње левитска раса, затим мушки пол и прворођени. Јер Бог веома цени оне који имају духовну храброст и саобразност са Христом, који је првенац (Рим. 8,29).
Тако блажени Павле пише некима који шепају у вери и раслабљени празним мислима: „Децо моја, за које сам опет у муци рођења, док се Христос у вама не прикаже!“ (Гал.4, 19). Дакле, свако ко је прворођенац по лику Христовом, припада мушком полу и одликује се мудрошћу, прима се и уписује у књигу Божију. Запазите да се од преосталих племена, као што сам недавно рекао, не рачунају сви мушкарци без разлике, већ само прворођени; то је зато што се не разликује сваки човек у вери и саобразности са Христом, али има много оних који не верују: и само се прворођени преписују и убрајају, ради Онога који је првенац у нама и „у многима браћом“ (Рим. 8,29). Напротив, у Левијевој линији свака мушка особа без разлике је укључена у попис и опште пребројавање, јер светиња у потпуности припада Богу. Од месец дана и више се уклапа, из ког разлога? Јер детињство у Христу, својствено верницима, није одбачено од Бога, док је веома мали узраст, такорећи, знак простоте у Христу и духовног детињства.
Као што смо рекли за ратно најспособније, да је њихов попис лепо и беспрекорно обављен од двадесете и више година, тако сада потврђујемо да старост од месец дана служи као јасан знак детињства у Христу. Павле каже нешто слично: „Браћо, не будите деца умом, будите деца у злу, него умом зрели“ (1. Кор. 14:20).
П. Дакле, морамо мислити да ћемо учествовати у ономе што светитељи чине ризикујући живот, понашајући се храбро и улажући велике напоре да стекнемо похвалу.
К. Наравно да јесте: они, будући да су и сами испуњени божанским даровима, које су примили трудом и трудом и безбројним делима, испуњавају и нас оним што им је дато љубављу Божијом. Тако блажени Павле, обраћајући се некима од верујућих, каже: „Јер јако желим да вас видим, да бих вам уделио неки духовни дар за ваше окрепљење“ (Рим. 1,11). Зар не бисте назвали небеским даром и духовним даром имати беспрекорно и лажно познање Бога и тачно знање о свему што је најбоље?
П. Да; ово знање је животворно: јер тачно познање Њега који је по природи и истински Творац свега и Бога, и што је најбољи начин живота, води у дуговечан и бескрајан живот.
К. Добро сте рекли. И сам Христос, поучавајући нас томе, заповедио је апостолима: „Забадава примисте, забадава дајте“ (Матеј 10,8). Али, осим тога, у другом погледу, господство светих може бити корисно и за друге људе, наиме: у њиховим похвалним делима, наши неуспеси као да нестају, а љубазни Бог наш, не обазирући се на духовну снагу славних људи, опрашта и најслабијима њихова недела. Тако су, на пример, Израиљци, неконтролисано хрлећи ка непослушности и не остављајући ниједан облик непристојности непровереним, неизбежно изазивали гнев Законодавца на себе; али када је већ хтео да казни оне који су Га тако грубо увредили због своје дрскости, а у међувремену Му је пророк Јеремија приносио молитве за њих, шта му је онда Бог одговорио? „Ходи“, рекао је, „улицама Јерусалима, и гледај, и извиђај, и тражи на трговима његовим, хоћеш ли наћи човека који чува истину, који тражи истину? Ја бих поштедео Јерусалим“ (Јер. 5:1). На исти начин, Он је рекао да би од Содомаца избегао казну ватре да је међу њима било бар пет праведних и добрих људи.
Тако се и веома велики грешници понекад спасавају заслугама светих од тренутне казне, ублажавајући гнев Божији и обуздавајући бес. Што се тиче оних који су искрено примили веру, али не могу да стекну толику духовну снагу да сопственим трудом стекну богатство божанских дарова, светитељи такве људе чине учесницима у њиховој слави, руководећи их колико год је то могуће, привлачећи их свему што је Богу угодно, чинећи их заједничарима у њиховим подвизима и дајући душама других људи оно што и сами једва достижу са великим тешкоћама. Да ћемо ми заправо бити саучесници светима у њиховој урођеној храбрости и саучесници у њиховим подвизима због тога што ће Бог у својој кротости и човекољубљу, такорећи, помешати и спојити наше грехе са њиховом праведношћу и сјединити оно што је недовољно са савршеним да би било прихватљиво, то се може доказати и из следећег.
К. Моавци и Мадијанци, зли и варварски народи, међутим, населили су обећану земљу, коју су синови Израиљеви требали наследити. Када је рат већ био близу и морао је одмах да дође, тако да су они (Моавци и Мадијанци) ускоро изгинули, пошто нису били у стању да се одупру војсци Израела, онда су покушали да отерају непријатеље помоћу вештине врачања и других злих средстава које су користили. Али када, упркос свим својим напорима, нису могли да нанесу штету непријатељу (пошто га је сам Бог заштитио и натерао лажног пророка Валама да му изговори благослов уместо проклетства за које је био унајмљен), тада су, у изузетно тешкој ситуацији, одлучили међу собом да могу само да науде Израиљу осим ако увреди Бога, свог Заштитника, свог Заштитника, да уђе у битку, а он одлучи да уђе у борбу.
Знајући да је мушки пол ватрен и жељан женског пола и да је младост несигурна од ове врсте нечистих задовољстава, послали су на непристојан однос са Израиљцима дотеране распуснице, чију је лепоту лако заокупио свако ко је имао склоност телесном греху и по чијим је сугестијама Бог мало по мало одвраћао пажњу од служења. Тако је њиховом блуду додата и болест отпадништва, као што је написано: „И прилепи Израиљ уз Вал-Пеора“ (Бр. 25:3); Бог је то исто рекао кроз уста пророка: „Ви сте на страни блудница“ (Ос. 4:14). Законодавац је био веома огорчен на ово, и то сасвим оправдано, и ова ствар није остала некажњена за Израиљце; јер су због тога одмах пали у неподношљиве катастрофе, када су блудници почели да се истребљују од браће и суседа. После тога, Бог је заповедио да се поведе рат против Мадијанаца, рекавши свештенику Мојсију: „Освети Мадијанце за синове Израиљеве, и онда ћеш се вратити свом народу.
И рече Мојсије народу говорећи: Опремите свој народ за рат, да пође на Мадијанце да изврши освету Господњу над Мадијанима; пошаљи по хиљаду из сваког племена, из свих племена Израиљевих, у рат. И од хиљада Израелаца, по хиљаду по племену, изабрано је дванаест хиљада наоружаних за рат. И посла их Мојсије у рат, по хиљаду сваког из племена, њих и Финеса, сина Елеазаровог..., свештеника, у рат, а у његовој руци беху свети сасуди и трубе за узбуну.
И кренуше у рат против Мадијана, како је Господ заповедио Мојсију, и побише све мушкарце; и заједно са својим побијеним убише мадијанске краљеве: Евију, Рекема, Сура, Хура и Реву, пет мадијанских краљева, и убише мачем Валама, сина Веоровог...; И жене мадијанске и њихову децу, синови Израиљеви заробише, и сву стоку њихову, и сва стада њихова, и сву имовину њихову, узеше као плен, и све градове њихове у својој власти, и сва њихова села, спалише огњем; и узели су све заробљене и сав плен, од човека до звери; и донели су заробљенике и плен и заробљене ствари Мојсију и Елеазару свештенику и скупштини синова Израиљевих, у логор, у равнице Моавске, што је поред Јордана, насупрот Јерихона. И Мојсије и Елеазар свештеник и сви кнезови скупштине изиђоше из логора у сусрет. И наљути се Мојсије на војсковође, хиљаду и стотнике, који су дошли из рата, и рече им Мојсије: [зашто] сте оставили све жене живе?
па су они, по савету Валаамовом, били разлог да се синови Израиљеви одступе од Господа да би угодили Пеору, због чега је дошло до пораза у друштву Господњем; дакле, побијте сву мушку децу и побијте све жене које су познавале мужа на мушкој постељи; и одржите сву женску децу која не познају постељу мушку“ (Бр. 31, 1-18). Након што је то Бог заповедио, сакупили су се одабрани младићи да ратују и из сваког племена су се хрлили најиздржљивији и најодличнији, како би најбољи људи из сваког племена служили на славу целог народа и да би се храброст пренела на цео: „Дакле, ако један уд пати, с њим пате и сви удови; Ако се један уд прослави, с њим се радују и сви удови“ (1. Кор. 12:26).
П. Ваше резоновање је тачно.
К. Дакле, јака војска одабраних младића изађе на Мадијанце; Са њима је био Финес, свештенички син, а ту су били и свети сасуди и луле, зване сигналне. Јер храбрим људима Христос, наш велики првосвештеник, увек је сапутник и сапутник; Са њима се боре и анђели, симболично назначени свештеним сасудима: јер разумни духови који живе на небу су заиста свети и свештени сасуди, будући да су од Бога постављени да нам помогну. На исти начин постоје и сигналне трубе, односно говори проповедника о Богу, који врло јасно говоре како да се савладају непријатељи, односно страсти које постоје у нама. Дакле, свештеник, односно Финес је лик Христов, свети сасуди су Анђели, а сигналне трубе су они који нам објављују реч Божију.
Тако ћемо лако победити своје противнике у Христу, говорећи оно што се пева у псалмима: „С Тобом ћемо роговима боцкати своје непријатеље, у име Твоје погазићемо оне који се дижу на нас“ (Пс. 43,6), што су Израелци заиста и чинили. Опустошивши све градове и сву земљу мадијанску, они изнесу сав плен свештенику Елеазару и целом сабору синова Израиљевих: то значи да су праведна дела светих као свештени приноси првосвештенику свега Христа и да не остају скривени од народа, по речи Писма: „Јер ништа неће бити откривено, нити ће бити откривено. скривено које се неће објавити и неће открити“ (Лука 8:17). Дакле, то што се све заробљено износи пред очи свештеника и целог народа чини се сликовито и разборито. Међутим, Мојсије је замерио победницима што посао нису завршили потпуно тачно и беспрекорно; јер, рекао је, мушкарце није требало живе заробљавати, као ни жене које су познавале брачну постељу.
Из историјске перспективе, ово је прилично убедљиво; јер је у тој земљи, која је ускоро требало да дође у посед Израиљаца, наравно, мушки пол морао бити уништен, пошто би за кратко време достигао зрелу старост и снагу и постао би непријатељски расположен према народу Израиља; а заједно са мушким морао је бити уништен и женски пол, пошто је постао узрок искушења и, да је остао нетакнут, вероватно би поново постао исти. Што се тиче духовног созерцања, мислим да се из наведеног види да је то вешто изражено.
К. Ратници изабрани из сваког племена, иако су извојевали победу, нису остали слободни од оптужби. То указује, и штавише, врло јасно, да чак и они који се одликују храброшћу никада неће имати савршену беспрекорност: јер оно што нам се чини да је учињено исправно неће ни на који начин остати ослобођено осуде и кривице, чим га сам Бог подвргне пажљивом испитивању и тестирању. Зато је написано: „Ако Ти, Господе, приметиш безакоње, Господе! ко може да опстане?“ (Пс. 129, 3) – такође: „Очисти ме од тајни мојих од самовољног дела слуге Твога, да ме не надвладају“ (Пс. 18, 13-14). Дакле, у храбрости чак и изабраних људи може се наћи нешто достојно праведног прекора, што се види по познању Законодавца, иако измиче нашем погледу; јер ми то никако не можемо знати, по речи Светог писма: „Ко разуме пад?“ (Пс.
18:13) И Исаија на једном месту каже да је „сва наша правда као прљаве крпе“ (Ис.64:6); јер никада не можемо имати врло велико савршенство и интегритет. Исто тако, најмудрији Павле, иако је писао: „Не знам ништа о себи, али се тиме не оправдавам; али Господ ми је судија“ (1. Кор. 4, 4) Прекор, даље, није Мојсије упутио свима уопште, него само војсковођама, хиљаду и стотинама; јер ће се „силни веома мучити“ (Мудр. 6:6): закон се мора применити посебно на њих са свом строгошћу, као што је написано: „Много ће му се дати, много ће се од њега тражити“ (Лк. 12:48). Зато је Спаситељев ученик написао: „Браћо моја, нека не постану многи учитељи, знајући да ћемо претрпети већу осуду“ (Јаковљева 3:1). Дакле, намет, који важи за све, примењује се само на војне команданте и старешине одреда; пошто се, уз будност претпостављених, подређени готово увек понашају похвално.
Стога је писано људима који су покорни: „Послушајте своје вође и будите покорни, јер они бдију над вашим душама као они који морају да полажу рачун“ (Јевр. 13:17). После пребијања жена и деце, божански Мојсије не дозвољава војницима да се неочишћени настањују у логору, већ им заповеда да се прво очисте, говорећи: „И останите ван логора седам дана; ко убије човека и дотакне се убијеног, нека се очисти трећег дана и седмог дана, очистите се и од свега заробљеника и од свих ствари ваших; козју длаку и све дрвене посуде“ (Бр. 31:19-20). Видите да ни најсавршенији и најславнији род изабраних људи међу нама није сасвим беспрекоран, јер нико није чист од прљавштине (Јов. 14, 4), чак и ако се неко истакао међу људима којима је све похвално: јер савршена светост се чува до будућег века. Дакле, Мојсије заповеда победницима да остану ван логора и изврше очишћење трећег и седмог дана.
Трећи дан означава или треће време у коме је извршено очишћење кроз Христа – време које је уследило после Мојсијевог времена и времена када је откривено лице светих пророка; или време Васкрсења, када је Христос васкрсао из мртвих, приковавши рукопис који је био против нас на часни крст и страдајући за нас, који нас је ослободио греха (Кол. 2,14). Седми дан нас охрабрује да схватимо време краја садашњег века, када ћемо, потпуно одбацивши бреме греха и примивши светост у своје наслеђе, бити са Христом, водећи непорочан, чист и благословен живот у Христу.
П. Добро речено, по мом мишљењу.
К. Изненадиће вас и следећа мистерија. Одмах за Мојсијем почиње да говори свештеник Елеазар и каже: „И рече свештеник Елеазар војницима који су кренули у рат: ово је одредба закона који је Господ заповедио Мојсију: злато, сребро, бакар, гвожђе, калај и олово, и све што пролази кроз огањ, ставите га кроз огањ, и да се у њему очисти, што год буде чисто, не мора бити очишћено; кроз огањ прођите кроз воду и оперите своју одјећу седмог дана, и будите чисти, и након тога уђите у логор“ (Бр. 31, 21-24). Имајте на уму да је Мојсије, који је проговорио први, указао победницима на време очишћења, али још није указао на начин очишћења (јер закон предвиђа време очишћења кроз Христа), а начин је најавио други, свештеник који је следио Мојсија, односно Елеазара: јер после Мојсија Христос даје прописе, Који више не указује на време очишћења, већ је дошло време очишћења, јер је већ дошло време очишћења, пошто је начин очишћења већ дошао, јер ставља пред наше очи, коначно, саму мистерију, објашњавајући праву сврху закона.
Елеазар је заповедио да се кроз ватру носе пловила која могу да издрже силу ватре; све остало што по природи није имало снагу у себи, већ је било слабо и лако је могло бити подложно потпуном уништењу, то јест одећа и производи од коже и дрвета, наредио је да се носи кроз воду, испод сасуда од злата, сребра и других сличних материја, прикривено означавајући нас, за које се Христос очистио, и огњем и водом; пошто смо крштени „Духом Светим и огњем“ (Матеј 3:11). Дакле, пролазак кроз огањ и воду онога што је сакупљено из плена у заробљеништву јасно указује на очишћење нас, које је, као раније власништво ђавола, Христос себи стекао ушавши у кућу јаког човека, опљачкавши његове сасуде и свезавши јаког (Мт. 12, 29). Даље, Елеазар је наредио победницима да уђу у логор тек када седмог дана оперу одећу и тако постану чисти.
Тако ће се потпуно очишћење и одстрањивање сваке прљавштине остварити у последњим временима смака света, када ће, као што сам недавно рекао, грех бити потпуно уништен и људска природа подигнута до своје првобитне и древне лепоте: „Биће тада“, каже се, „...и пут ће се њиме звати свети пут: нечисти неће ићи по њему црвеним... 35: 8-10). Мислим да ово објашњење није тачно. Међутим, ако неко жели другачије да схвати овај одломак, рећи ћемо ово: било је одређено да посуда сваког од победника, била она од злата, или сребра, или бакра, или неке друге сличне материје, прође кроз ватру; будући да нас псалмодијска реч учи да се душе светих испитују никако другачије него на сличне начине. Наиме, Давид је певао: „Искусао си нас, Боже, пречистио си нас, као што се пречишћава сребро.
...Ми уђосмо у ватру и воду, и Ти си нас извео на слободу“ (Пс. 65, 10, 12).
П. Међутим, најугледнији, радозналији могу рећи: како су се изабрани јеврејски ратници борили и победили Мадијанце и како су се очистили од онечишћења које су примили у рату, ово нам је довољно разјаснило ваше расуђивање; али време је да покажемо да ли ћемо заиста учествовати у храбрости храбрих људи и да ли ћемо постати саучесници у њиховим одличним делима, чак и ако немамо потпуну једнакост са њима у врлини и ако смо инфериорни у односу на њих по храбрости? То је оно што сте обећали да ћете објаснити у својој аргументацији.
К. Али одмах и одмах следи још један декрет у вези са овим, који даје врло јасно и лако разумљиво упутство. „И рече Господ Мојсију говорећи: Преброј плен у ропству, од човека до звери, ти и Елеазар свештеник и старешине племена скупштине, и подели плен на пола на оне који су се борили, који су ишли у рат, и на целу скупштину; и од војника који су ишли у рат од Господа, узмите јој један данак од стотину људи, од стотину људи. магарце и од стада; узмите то од половине њих и дајте то свештенику Елеазару као жртву Господу. 31 25–31). И тако се одмах испуни божанска заповест: обављен је пажљив и тачан обрачун плена и подела на половине; парцеле или првине Господње дате су свештенику Елеазару и племену Левијевом. Па шта?
Може ли ваш ум да превазиђе заборав и да се сети шта смо рекли на почетку?
К. Зар у Светом писму не пише да је из сваког племена по хиљаду сакупљено да ратује?
П. Заиста речено.
К. И једнако тако, зар нисмо директно и јасно рекли да ће се слава и похвала једног дела пренети на целину, јер нам то добро уређује кротост и љубав Божија, да, да тако кажем, од једног најмириснијег тамјана, састављеног од разних врста тамјана, један заједнички мирис узноси ка Богу и заједно са најодличнијим делом прима, а не тако различит?
П. Истина: то је оно што смо намеравали да истражимо.
К. Видите како јасно Бог то утврђује синовима Израиљевим. Иако су се изабрани ратници, по хиљаду из сваког племена, борили са Мадијанцима и извојевали победу, мислим да су, с муком и знојем, одмах поделили плен заузет у рату са читавом заједницом, и тако је остатак народа почаствован храбрим делима храбрих људи: „разделите,“ каже се, „принајбољи и лични интереси војсци“. отаџбину: и подели корист на војнике који су ишли у бој и на сву војску“ (Бројеви 31, 26-27). Да ће се уз најодабраније и најславније прославити и они помало недовољни, који заостају за својом величином, јасно говори и божанствени Павле: набрајајући древне светитеље који су вером постали похвални и блиставу славу стекли ревносним богослужењем, он каже: „Сви су ови умрли у вери, не примивши тако обећања која нам је Бог дао боље без обећања... (Јевр. 11, 13, 40), а пише и другима (Коринћанима): већ сте савршени, „почели сте да царујете без нас.
О, кад би ти заиста царовао, да бисмо ти и ја царовали!“ (1. Кор. 4:8). Видиш ли како се, заједно са онима који су постигли савршенство, усавршавају и они који су међу недовољним, а они који су неједнаки по снази благосиљају се са изабранима? А божански Давид пева: „Благословен си од Господа, који створи небо и земљу. ... Господ нас се сећа, благосиља [нас], благосиља дом Израиљев, благосиља дом Аронов; Благосиља оне који се боје Господа мале и велике“ (Пс. 113:23, 20–21). Заједно са великима, блажени су и они који се називају малими, који, иако не могу да се похвале једнаком снагом са њима и инфериорни су од њих по својој спремности да подносе страдање, једнаки су им, можда, у ревности и вери у Христу и могу да буду чврсти и верни. лик једног првосвештеника и законодавца Христовог, који дели лични интерес народа у присуству светих Анђела, чији лик могу бити вође племена друштва.
К. Уопште није исто, али много мање. Истина, половину укупног плена добили су они који су се борили, а другу половину цела заједница. Али број синова Израиљевих се проширио на шест стотина три хиљаде пет стотина педесет, а племе одређено за свете обреде остављено је по страни и није укључено у списак (Бр. 1:46-47), а у међувремену је број оних који су се борили износио хиљаду по племену. Према томе, ако би се сав плен поделио на пола и ако би оба дела народа добила половину свега, онда је, без сумње, много већа награда припала онима који су били мањи, а не бројнијима и бројнијима. Дакле, каква год била слава и мера небеског дара који ће се једног дана дати целом народу, у сваком случају, тачно половина ће бити додељена изабранима и онима који су се показали достојни божанске пажње, а друга половина ће бити дата остатку народне масе, макар она била и много бројнија: „многи су звани, а мало изабрани“ (Ма:16). (Да ли разумете шта је речено?) Уосталом, ово није лако разумети.
П. Разумем. Иако ћемо ми бити учесници у слави светих, али у мањој мери од њих: уосталом, управо ово чини ваше расуђивање сасвим јасним.
К. Добро сте рекли. Али обратите пажњу, поред тога, на још нешто, по чему се нарочито лако може уочити смелост храбрих људи пред Богом.
К. Бог је заповедио дванаест хиљада ратника да дају првосвештенику по једну главу од сваких пет стотина, и људи и стоке, од половине свог плена који је одвојио – ово је био данак од њих Господу. Бог је заповедио осталом народу да светом племену да једну душу на педесет. Ако опет прихватимо да Елеазар представља јединог и заиста јединог првосвештеника, односно Христа, онда ће следити да су дарови изабраног народа посвећени Христу искључиво и истинито и као лично: јер их приводе самоме Њему, без ичијег посредништва, што су блажени ученици Христови у ствари и чинили, а учитељи народа, садашњи дарови, предани Христу, још увек приносе Христу као искључиви дар. труде се у проповедању Речи Божије А остали од мноштва хваљених људи, иако чине дарове у славу Христову, чине то посредством светих, пошто се под светим племеном подразумевају светитељи; јер је речено: „род изабрани, свештенство царско“ (1. Петр. 2,9).
Дакле, страхопоштовање и страх Божији тих људи је прихваћен преко светих, јер иако доносе дарове, они нису такви који би се заправо односили на личност Самог Христа. Нешто слично су покушавали да учине и они који су сакупљали наплате у корист сиромашних (1. Кор. 16, 1 и даље), слали олакшице светима који су живели у Јерусалиму (2. Кор. 9, 1; Рим. 15, 25-26), или доносили користи људима посвећеним Богу кроз неку другу службу. Тако се дарови најодличнијих људи приносе самоме Богу, а дарови мање савршених људи приносе се посредством светих и заузимају друго место. А осим тога, први дају једну душу на пет стотина, а други од педесет; то је зато што хвале вредни људи имају мање дугова, па је њихов принос мањи; а мање савршени имају много више дугова, стога је износ који доносе већи; Према паду свакога, за њих се доносе дарови. Коме је дато више, хоће, каже се, више волети; а коме је мање дозвољено, мање ће волети (Лк. 7:47).
Зато они који им нису једнаки приносе десет пута више од изабраних, не зато што су ови побожнији и воде похвалнији живот, него зато што они, подвргнути много већем саблазни, неминовно имају потребу за много већим очишћењем; будући да, по речима Спаситељевог, „оном који се умива треба само да опере ноге своје, јер је сав чист“ (Јн. 13,10). Тако и свети људи имају потребу за очишћењем, додуше веома малу, пошто људска природа пати од болести да не може бити потпуно ослобођена греха.
К. Дакле, ратници изабрани из сваког племена, по покорности Божанском одредби, поделили су ратни плен са целом заједницом и донели дарове Господу по прописаном реду; У међувремену, старешине изабраних одају Бога најизврснијим даровима, који имају сјајнију славу у поређењу са њима. Ево шта је о њима записано: „И дођоше к Мојсију заповедници хиљада војске, хиљадити и стотници, и рекоше Мојсију: Твоје слуге су пребројале војнике који су нам били поверени, и ниједан од њих не недостаје; и тако принесесмо Господу жртву, који извади златни прстен са ланчићем, и привесци, да очисте наше душе пред Господом, а Мојсије и Елеазар узеше од њих злато у свим овим предметима, а све злато што је принесено Господу, било је шеснаест хиљада седам стотина и педесет сикела, који су похарали сваки за себе.
И Мојсије и Елеазар свештеник узеше злато од хиљаду и стотника, и донесоше га у шатор састанка, у спомен синова Израиљевих пред Господом“ (Бројеви 31, 48-54). Чујете ли како је тачно, вели Писмо, број оних који су се борили, остао је број оних који су се борили, да не би по Божјој милости принео ни један дар? они (вође) кажу да су сами решили да донесу од себе оно што он није заповедио да донесе – ручне зглобове, огрлице, минђуше и други накит од злата. Уосталом, Законодавац је заповедио да се доносе дарови од људи и од стоке, а ти дарови, по божанском и небеском декрету, већ су донети и дарови изабраних вођа: и тако својом великодушношћу иду даље од границе прописане законом. Примивши ове дарове, Мојсије и Арон их уносе у свети шатор и тамо их чувају као спомен пред Господом.
Тако и вође народа и они који су постављени за владаре поштују Бога сјајним и најизврснијим приносима, приносећи и посвећујући Му, као неко одликовање, многе врсте врлина; као да прелазе меру самог закона, добијају блиставу славу.
П. На шта, на пример, мислите?
К. Онима који објављују Јеванђеље, Христос је одредио да живе од Јеванђеља (1. Кор. 9, 14); Павле је то покушао да потврди декретом закона, када је на једном месту написао: „Зар они који једу жртве нису учесници олтара“ (1. Кор. 10, 18), а на другом је неодољивим примерима доказао потпуну невиност овога, говорећи: „Ко, посадивши грожђе, не једе ли ово стадо? на основу људског расуђивања, зар у Закону Мојсијеву не пише: Да ли је Богу стало до волова, дакле, то је за нас написано, а онај који млати мора? Одмах после тога је додао: "Ако смо у вама посејали духовно, зар је велико ако од вас жањемо телесно? Ако други имају власт над вама, зар не? Али, ми ту силу нисмо користили, него све трпимо, да не бисмо поставили никакву препреку јеванђељу Христовом." Затим то потврђује говорећи: „Зашто сам награђен?
Јер, проповедајући Јеванђеље, благовест Христову проповедам слободно“ (1. Кор. 9,7-12,18). Видите ли како је он превазишао оно што је установљено Христом и древним законом? Имајући моћ да живи од јеванђеља, принео је јеванђеље бесплатно, посветивши ово дело Христу као добровољни дар. На исти начин, ни нови законитости нас, ни предавни закон, не каже ни нови, ни предавни закон. „Што се тиче девичанства, немам заповести од Господа“ (1. Кор. 7, 25), међутим, веома строги ревнитељи побожности, умртвљујући своје тело, приносе Богу, као сјајан дар, своје уздржање које превазилази закон и, као неки вешто израђен украс, свој одличан живот, састављен од де.
Мојсије и Арон, каже се, унели су дарове које су донели у свети шатор: то је зато што су праведна дела светих људи угодна Христу и представљају богатство и блиставу похвалу, кроз коју и они стичу дуго, или боље речено бескрајно памћење за себе и показују се достојни пажње Божанске; пошто на овако нешто указују речи да се приносе приносе пред Господа. Заиста је велика и одлична ствар бити пред очима Божијим; јер Бог показује необично велику част онима које удостоји својим видом.
П. Из много тога што је до сада речено, чини се да се открива да се морамо уверити и признати да приношење дарова Богу не приличи никоме другом него људима који су веома храбри и навикли да стицају славу.
К. Делно, Паладијум; исправно судите. И не само по суштини ствари тако треба да буде, већ о томе сведочи и Свето Писмо. Када је, током даљег боравка синова Израиљевих у пустињи, Бог хтео да подигне свети шатор, као слику и обележје цркве коју чине незнабошци, тада је заповедио и да се сакупи све што је за то било потребно.
Ово је рекао свештенику Мојсију: „Када будете пребројали синове Израиљеве када су пребројани, нека свако да откуп за своју душу Господу када их преброји, и неће бити погубне заразе међу њима када се изброје; свако ко унесе број мора дати пола сикла, сикел светиње; Има их двадесет сикела у приносу на Господа; који има двадесет година и више, нека богати не дају више, а сиромашни ништа мање, као откупнину за душе ваше, и узмите откупнину од синова Израиљевих, и користите их за службу у шатору за Господа; душе“ (Излазак 30:12-16). И овде Законодавац наређује да се изврши тачан прорачун и наређује да се сакупи данак Господу у пола дидрахме.
Он такође јасно дефинише ко треба да даје данак: не жене и не оне који су још били у детињству, Бог је то дао; кроз ово, мислим, Он одбацује све што је немоћно, женствено и несавршено умом и, такорећи, укључује у број оних који су дужни да доносе дарове зреле и расцветале младиће који се јављају на ревизију, којима је одредио двадесету годину од рођења. Тако се, по закону, удостојавају да принесу дарове Господу само они који су постали изнад детињског чула и женског разума, који су већ узрасли у меру мужа и достигли пуноћу узрастања, разумеване у Христу и духовно (Еф. 4, 13). Такви иду на преиспитивање, односно показују се достојнима да се појаве пред очима Божијим, како се пева у псалмима: „Очи Господње упрте су ка праведницима“ (Пс. 33,16). Откуп је одређен за спасење оних који су је донели, за подизање свете скиније и за спомен пред Господом: тако храбри подвизи светих граде цркве и корисни су за украшавање свете скиније, а у исто време свршавају спасење душе и венчаном храброшћу људи.
Зар није истина, јер вам се моје резоновање чини исправним?
К. Дакле, Бог је заповедио да се сакупи откуп, односно дидрахма - то је био данак људи који су достигли мушкост. А старешине племена додаху ономе што је прописано законом и донеше још веће и достојније дарове, одабране од ствари које су им биле у власништву, као што је написано: „Кнезови донесоше камен оникс и уметнуто камење за оплећ и напрсник, и тамјан, и уље за светиљку и за припремање помазног уља и уља за помазање, 27-25 за мирис. Није ли ово слично ономе о чему смо причали мало раније? Тако је већина оних који су се борили донели Богу, по овој заповести, део заробљеног плена од човека до стоке, а хиљадити и центуриони су томе додали наруквице, огрлице, ланчиће, прстење и све врсте златних предмета, које је свештеник Елеазар све ставио у пресвету скинију. Овде читаво мноштво зрелих људи плаћа дидрахму, а поглавари опет доносе одабрано камење за амице и речи које су припадале одликовању поглавара у свештенству.
Дакле, вође народа приносе себе за украс Христу, као да су драго камење; Зато пророк каже, указујући на свете Апостоле: „камење свето лежи на земљи“ (Зах. 9, 16); такав је, на пример, био божанствени Павле, који је путовао по земљама од Јерусалима до Илирика ради проповедања јеванђеља (Рим. 15,19). Дакле, драго камење у славу Христову сачињава војну светих. Оне су и уље помазања и састав тамјана, будући да око себе, као миомирис, разносе Христово познање и, као уљем, мудром поуком и речима надахнутим Духом, гоје душе људи који се тајно поучавају. Кађење је, каже се, било сложено: јер је познање Христово двострано, јер је Он заједно Бог и човек – међутим, од оба је један, Син и Христос, којима је на једном месту и од нас самих речено: „Име је твоје као миро изливено“ (Песма 1, 2).
П. Дакле, пред очима Божијим стоје ратоборни и силни људи и њихов плод – зидање цркава и свега што служи у славу Божију – то нам се открива из онога што је било речено.
К. Добро сте рекли. And that those who always behave in such a commendable manner will be given by God a glorious and special lot and participation in all good things - how or why could anyone doubt this? Or don’t you hear what David sings: “bear the labors of your fruits” (Ps. 127: 2), and also what the wise and holy Paul writes: “Whatever a man sows, that he will also reap” (Gal. 6: 7.)
К. Наравно, онај ко се храбро понаша неће остати без награде, и без сумње је веран када каже: „Јер Бог није неправедан да заборави труд ваш и труд љубави који сте показали у име Његово“ (Јевр. 6, 10). Да, Бог уопште неће заборавити, већ ће поделити награде за труд онима који савладају лењост, која води у грех. У то ће нас уверити следећи одломак из исте књиге Бројева: „Господ је говорио Мојсију и Елеазару, сину свештеника Ароновог, говорећи: Поброј сву заједницу синова Израиљевих од двадесет година навише, по породицама њиховим, све оне који могу да пођу у рат против Израиља“ (Бр. 26:1-2). Затим, након што је пребројавање по племенима и племенима завршено, „И рече Господ“, пише даље, „Мојсију, говорећи: „За ту сврху морамо поделити земљу према броју имена; ко је бројнији, дај му више наследства; а ко је мањи по броју, дај му мање наследства: свакоме треба дати наследство сразмерно броју уврштених у пребројавање; Земљу треба жребом поделити, по именима племена својих отаца да добију наследства; жребом треба да поделе своја наследства, и она која су бројна и она која су малобројна“ (Бр. 26:52–56).
Ово је био закон о наслеђивању за оне који су навршили двадесет година. Након пребројавања обичних људи, пребројава се породица Левита: „према њиховим нараштајима...“, каже се: „Ово су нараштаји Левијеви: нараштај Ливнијев, нараштај Хебронов, нараштај Махлијев, нараштај Мусије, нараштај Корајев“ (Бр. 26:57-58). Пребројавши потом Мојсијеву и Аронову расу, он поново наставља (Писмо) о Левијевим синовима: „И побројаше их двадесет и три хиљаде свих мушкараца, од једног месеца навише, јер не беху убројани са синовима Израиљевим, јер им није дато наследство међу синовима Израиљевим, који су пребројани Мозарови и Е. синови Израиљеви у равницама Моавске, насупрот Јерихону, није било међу њима ниједног човека којег су избројали Мојсије и Арон, који је избројао синове Израиљеве у пустињи Синајској, јер им је Господ рекао да ће умријети у пустињи, и од њих није остало никог осим Халева, сина Јефуна. 26:62-65).
Сада, поново укратко разматрајући сваку поједину, хајде да разговарамо о томе јасније и одвојено.
П. Дакле, говорите без икаквог одлагања: на крају крајева, пријатно је расправљати детаљно о темама ове врсте.
К. Дакле, сумирајући значење наведених одломака у неколико речи, кажемо. Опет Бог заповеда да се броје људи који су зрели и вешти у војним пословима. То је зато што, као што смо већ рекли, у чувању и попису Божијем и у књизи живих нису они који су немоћни и неактивни, и не они који су још у детињству у уму, већ сви они који су већ јаки и спремни да се боре против страсти и греха, који су се опаметили и потпуно способни да изврше и испуне оно што је Богу угодно. Они су међу собом поделили земљу по племену, по имену и појединачно: јер ће дотични бити наследници свете земље и удеоници жељених благослова по племену и по нараштају, као што је речено: „Блажени кротки, јер ће наследити земљу.... Блажени милостиви, јер ће примити милост“ (Матеј: 5, 7). каква би била сопствена судбина милосрдних, кротких, сиромашних духом и прогоњених ради правде.
Осим тога, венац славе се даје сваком појединачно и по имену, јер Бог свакога поштује по добрим делима, а храбрим људима даје потребну милост, мада би се, међутим, могло помислити да се она даје у већој мери и у богатијој подели: „добра мера“, каже се, „потресена, стиснута, и поуу претрчати у своју вољу“38. Исто мислим да на то указује и чињеница да је Бог рекао: „Ко је већи, дај му више наследства; а ко је мањи, дај му мање наследства: свакоме треба дати наследство сразмерно броју оних који су у броју“ (Бројеви 26:54); пошто је већи број имена јасна слика супериорности обиља у врлини; жреб, у складу, можда, са речима упућеним Богу: „у руке Твоје жреб мој“ (Пс. 30,16): јер ће Божанска одлука извршити непогрешиву поделу будућих користи, када ће Онај који зна све што се нас тиче, одредити наследство свима који му припадају.
Левити се поново рачунају одвојено, од једног месеца и више; није им дато наследство међу синовима Израиљевим и нису били предмет ревизије код њих: јер је светији род увек светији; Зато је његов попис одвојен од пописа других и његово наслеђе није код других; али подлеже посебној ревизији. Судбина и наслеђе ове врсте људи је Бог свих, по речи Светог писма: „Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети“ (Матеј 5:8). Док ће такозвани сиромашни духом наследити Царство Небеско, они који изаберу жалост биће утешени, милостиви ће добити милост: чисти срцем, каже се, блажени су јер ће видети Бога. Ово су најсветије и најсветије од свих других, а њихово наслеђе и судбина је тачно виђење Бога, односно познање Божанског. То је управо оно што је Христос обећао да ће дати светим Апостолима када је рекао: „Здраво, говорио сам вам у причама; али долази време када вам више нећу говорити у причама, него ћу вам говорити директно о Оцу“ (Јн. 16, 25).
Попис светих људи завршава се од једног месеца, као што рекох недавно: то је због светих људи који су уврштени у попис и у књигу Божију, не само оних који су славни духовном снагом и премудрошћу, него и оних који остају у простоти у Христу и који су одојчад у односу на злобу (1. Кор. 14, 20). Дакле, у светој раси сви су забележени, и мудри и прости; Толику разлику, Паладије, видиш између душа светаца у њиховом начину размишљања и живљења. Такође се додаје да „међу њима није било ниједне особе коју су избројали Мојсије и свештеник Арон, који је избројао синове Израиљеве у пустињи Синајској; јер им је Господ рекао да ће умријети у пустињи, и од њих није остао нико осим Халева, сина Јефунијевог, и Исуса Навина, сина Навиновог, и Исуса Навина, сина Навина.“ (Нум 66). наследство и упис у књигу Божију нису додељени онима који су неверовали, напротив, ово приличи онима који су прихватили веру, наравно, у Христа: због оних који су неверовали, божански Давид је рекао: „Нека буду избрисани из књиге живих. и нека се не пишу код праведника“ (Пс. 68,29).
Да је благодат за вернике, то нам потајно показује Божанско пророчанство у горњој приповеци: јер у ту сврху реч Божија тајанствено каже да је попис извршен под Јорданом; јер је укључен и онај ко је крштен. Међутим, Израел није потпуно без наде, али је, према пророку, „остатак“ спасен (Ис. 10:20–21); Његову слику служе Калеб и Исус, који су једини међу свима преживели, добили наследство и уврштени у попис заједно са онима који нису били предмет оптужби за неверство. Обратите пажњу и на чињеницу да се расподела наследства и попис светих свуда врши преко Мојсија и првог у свештенству (првосвештеника), тако да и једнима и другима, као што рекох раније, разумете једнога Христа, као првосвештеника и законодавца, кроз кога се даје свака благодат и упис у књиге на висини, које је отворио, како каже сам блажени Данило, отворио је, како каже сам Данило: “(Дан. 7, 10) Пошто има много различитих пописа, има много књига, а не само једне.
П. Дакле, реч параболе нам тачно и мудро каже: „Жена доброг васпитања добија славу, ... а вредна стиче богатство“ (Пословице 11:16).
К. Да, они су, наравно, утврђени, и Бог је милостив према њима, чува их, тови их највишим благословима, крунише их блиставом чашћу и богато их кити громом славом. Није ли истинит Онај који је рекао: Живим, „вели Господ, ... прославићу оне који мене славе“ (1 Сам. 2:30)?
К. И мислим да свако ко је јак и стекао вештину у духовној храбрости, ко се труди да се бори против видљивих и невидљивих непријатеља, у стању је да спасе себе и друге и може све кроз Бога (Фил. 4, 13).
К: Да ли бисте желели да видимо како је управо та ствар, као засенчена на слици, приказана у причама о божанском Аврааму које су нам веома корисне?
П. Ово би ми се веома допало. Како би другачије?
К. Записано је да се Лот настанио и живео у Содоми. Али када је ту земљу задесио суров и тежак рат, и када су ближи и суседни народи, заједно са својим вођама, заузели тај град, тада је Лот био одведен заједно са осталим заробљеницима. Један од преживелих, пошто је дошао, „обавештен“, каже се, „Абрам Јеврејин, који је тада живео у близини храстовог гаја Мамре, Аморејац, брат Ешкол и брат Анер, који су били Аврамови савезници. Аврам је, чувши да је ... његов рођак био заробљен, наоружао своје слуге, рођене у његовој кући, три стотине и дивљачи напали су непријатеље, Дан и осам, напали су; њих ноћу, он и његове слуге, и поби их, и прогони их до Хове, која је с леве стране Дамаска;
Када се враћао после пораза Кедорлаомера и царева који су били с њим, краљ Содоме му изађе у сусрет у долини Шаве, која је сада краљевска долина; и Мелхиседек, цар Салимски, изнесе хлеб и вино – он беше свештеник Бога Вишњега – и благослови га, и рече: благословен је Аврам од Бога Вишњега, Господа неба и земље; и благословен Бог Свевишњи, који је предао непријатеље твоје у руке твоје. [Абрам] му је дао десетину свега. И рече цар Содоме Абраму: Дај ми народ, а имање узми себи. Али Аврам рече цару Содомском: дижем руку своју ка Господу Богу Свевишњем, Господу неба и земље, да нећу узети ни конца ни ремена за ципеле од свих твојих, да не кажеш: Обогатио сам Аврама; поред онога што су млади јели, и поред дела који припада људима који су ишли са мном; Нека Анер, Ешкол и Мамри узму свој део. После ових догађаја, реч Господња дође Авраму у виђењу... и рече се: Не бој се, Авраме; Ја сам твој штит; твоја награда... је веома велика. Аврам рече: Суверени Господе! шта ћеш ми дати?
остајем без деце; Овај Елиезер из Дамаска је управник моје куће. А Аврам рече: гле, ти ми ниси дао семе, и ево, човек из моје куће је мој наследник. И дође му реч Господња, и рече: Он неће бити твој наследник, него онај који ће изаћи из тела твога биће твој наследник. И изведе га и рече...: Погледај небо и преброј звезде, ако можеш да их пребројиш. А он му је рекао: „Имаћеш толико потомака“ (Пост. 14:13–24, 15:1–5). Видите ли спремност светих људи на храброст и колико радо подносе патње? Чим је Аврам сазнао да је Лот у опасности, одмах се сажалио на несрећу свог рођака и, водећи са собом укућане и неке савезнике који нису били Јевреји, брзо је кренуо против угњетача, лако их победио и ослободио из заточеништва и свог нећака Лота и друге који су пали у руке победницима. После овога, праведно одајући почаст Авраму као победнику, изиђоше му у сусрет, како је писано, цар Содомски и Мелхиседек, свештеник Бога Вишњега.
Аврама није срео празних руку, већ је донео знамења свештенства која су постојала у то време – хлеб и вино, благословио Аврама и дао му свете речи као награду. Тако се Аврам показао храбрим и победио; Они који су у Христу храбри и у души имају најбогољубивију смелост увек су исти. Као пример и потврду својих речи навешћу и свете Апостоле, који су, када је сатана олако све опљачкао, а противници истинитог учења однели душе обичних људи, храбро одолевали непријатељима, наоружавајући њима свој дом, односно људе васпитане на Светом писму, као и неке савезнике који су још увек мислили о Јеврејима, мислим на оне који још увек мисле о Јеврејима, мислећи на свет. међутим са светима и такмичи се са њима. Охрабрујући се на овај начин, они су победили и отели оне које је он заробио из власти Сатане. Извлачећи једне из идолопоклонства и обожавања створења уместо Творца, а друге из лажног знања, они их спасавају.
За тако светлу и велику храброст они добијају и награду, а то су: не само почасти од људи у свету: „који су били с њим“, каже се, „цар Содоме изиђе му у сусрет у долини Схаве, која је сада царска долина; а Мелхиседек, цар Салема, изнео је хлеб и вино – он је био Свештеник над Богом“1-17. Стога, врло с правом кажу за себе: „Благословен си у Господу, који створи небо и земљу“ (Пс. 113,23). А да је Мелхиседек слика свештенства Христовог, да би се то доказало, мислим, не треба много говорити, пошто је за ово довољно само Свето писмо. Када је, даље, цар Содоме рекао божанском Аврааму, као победнику: дај ми људе, а коње узми себи, тада се Авраам одмах закле да неће узети ништа осим хране за оне који су се трудили са њим, и удео његових савезника - Есхола, Абнана и Мамреа.
Исто тако, свети људи, иако ратују, храбро се боре и преузимају на себе све врсте труда ради слободе оних који су изложени несрећи, али не узимају ништа од света и не сакупљају земаљско богатство, пажљиво избегавајући осуду која из овога произилази: „Не говори“, каже се, „да сам учинио Аврама богатим“. Храну прихватају само од оних којима имају користи; будући да је „радник за трудове своје достојан награде“ (Лк. 10,7), а Христос је заповедио онима који проповедају Јеванђеље да живе од Јеванђеља (1. Кор. 9,14). И савезници добијају своје части; ово, мислим, значи да Бог благосиља конкуренте светих у стварима које се односе на овај живот; будући да због тога што иду правим путем, њихова имовина сходно томе обилује; Онима који се још нису сасвим одрекли земаљских ствари, али су, такорећи, подељени између Бога и света, Бог даје и земаљске благослове. Зато је благословио Јакова тако што је умножио стоку (Пост. 30:30).
К. Онима који су постигли тако велику славу и господство, као својим блиским рођацима, Аутор спасења поручује да не падају у малодушје, и благотворно им обећава да ће добити велику награду; кроз то одгони што је даље могуће слабашно и плахо расположење духа од војске оних који Га се боје, подстиче их на ревност у нади да ће добити обећану корист и чини их јачима. Стога је божанствени Павле, који је имао такво расположење душе, на једном месту рекао: „Све могу у Исусу Христу који ме крепи“ (Фил. 4, 13), а на другом: „Сврших свој пут, одржах веру, али ми је сада венац правде“ (2. Тим. 4, 7-8). Божански Аврам јако тугује и не остаје без туге јер је уместо сина имао укућана. Шта ћеш ми дати, каже Богу, кад останем без деце? (Пост. 15:2.) И стога, он сматра да има незаконито воће у рангу са бездетношћу. Тада му Бог обећава сина од слободне жене, то јест Исака, и каже да ће у њему бити отац многих народа и да ће имати потомство као звезде небеске.
Тако је било веома жалосно за свете Апостоле што су имали незаконити плод, као од неког роба, од законите службе. Напротив, они су прижељкивали сина од слободне жене, односно од Новог Завета; а такав је био и Христос, по чијој слици се Исак схвата као син по обећању и по вери. Тако блажени Павле каже о предностима под законом које је имао: „Али оно што ми беше у корист, то сам сматрао губитком Христа ради. И све сматрам само губитком ради префиње познавања Христа Исуса Господа мога: за кога сам претрпео губитак свега, и сматрам их за смеће, да добијем Христа, и да добијем Христа; вера у Христа, правда која је од Бога вером“ (Фил. 3,7-9). У Христу су апостоли постали оци многих народа и безброј потомака, као што је, очигледно, Аврам учинио у Исаку. Међутим, оно што је речено не примењујемо само на древне људе и свете апостоле, већ и на оне који су после њих добили жреб свештенства, на старешине цркве и, коначно, на сваког праведног и доброг човека.
Књига 5. О храбрости у Христу
Дакле, Паладије, свети људи, упркос томе што се боре за животе других људи, труде се, међутим, да себи не прибаве ништа што се налази у свету: јер на тај начин постају мудри и јаки, испуњени добром надом и добро заштићени небеским благодатима. А другачије и не може бити, као што добро знаш, пријатељу. На крају крајева, ако је њихов ум изнад овоземаљских забава и привремених жеља, онда ће врло лако наћи своје непријатеље поражене и лако ће савладати своје противнике, пошто сам Бог руши њихову моћ. Али ако су и сами заробљени светским страстима и занесени земаљским жељама, у овом случају постају беспомоћни и лако ухваћени од оних који желе да их нападну, и, лишени највише заштите, постају лак плен за своје непријатеље.
Паладијум. А који докази могу постојати за оно што је речено, волео бих да знам?
Кирилл. Свето писмо, које на одговарајући начин објављује оно што се догодило старим људима. Не каже ли и божански Павле да је написано „за наше учење“? (1. Кор. 10, 11.)
П. Потврђујем; јер нам оно што из тога учимо доноси знатну корист. Сенке су биле слике истине.
К. Дакле, почнимо са резоновањем. Када су синови Израиљеви прешли Јордан, похрлили су у Јерихон и, следећи Божанска упутства, покушали су да га опседну са намером да га одмах запоседну и заузму; овде је, по ратном закону, било и људи одличних у војним пословима, као што је записано: „И Исус Навин, син Навин, дозва свештенике [Израиљеве] и рече им: понесите ковчег завета, и седам свештеника ће носити седам труба јубилеја пред ковчегом Господњим“ (Исус Навин, 5-6). Тако ћемо и ми, по Христовој заповести, пренесеној кроз уста вођа, подићи оружје против наших непријатеља, предузимајући борбу не „против крви и тела, него против поглавара, против власти“ (Еф. 6,12) и против закона који влада у телесним удовима (Рим. 7,23). Тада ћемо стати пред очи Божије, као обучени у божанско и духовно оружје, јер наше оружје „није телесно“, по Павловој речи, 2. Кор. 10:4 и одликују се славом праведности. Дакле, Бог, Господ свих, гледа на ратоборне људе, обучене у светле оклопе правде, то јест, као да пред лицем Христовим пролазе наоружани ратници.
И наравно, веома је часно и заиста пожељно бити пред Богом, ако се не може признати као неистина да, такорећи, некакву казну коју Бог намеће онима који Га вређају, Он се одвраћа од њих говорећи: „И кад пружите руке своје, ја затварам очи своје од вас“ (Ис. 15). Када се опсада наставила до седмог дана, Исус Навин је поново рекао синовима Израиљевим: „Вичите, јер вам је Господ предао град, град ће бити под чаролијом, и све што је у њему биће предато Господу...; Само нека живи блудница Раха, она и сви који су у њеној кући; јер је она сакрила гласнике, али пазите се кога смо послали; узми нешто од проклетог, и да не нанесеш проклетство на логор [синова] Израиљевих и да му нанесеш штету, и све сребро и злато, и посуде од бакра и гвожђа, биће светиње Господу и ући ће у ризницу Господњу“ (Исус Навин 6:15-18).
Остатак плена узетог из рата је (Навин) дозволио да користе храбри људи, а све сребро, злато, бакар и гвожђе, каже, треба унети у ризницу Господњу: то је чинило оно што се зове анатема, односно одвојено од свега и додељено Богу. Али пошто су заповест узалуд рачунали, „[и узеше]“, каже се: „...Ахан, син Хармије, син Забдија, сина Заре, из племена Јудиног, узе од проклете ствари, и гнев Господњи се распали на синове Израиљеве“ (Исус Навин 7:1). То значи да за оне који воде у бој против овоземаљских наслада и забава овога живота, снажног духа у Христу, који су решили да себи стекну славу оружјем истине и који су већ пред лицем Христовим, такви, верујем, не треба да желе ништа што изазива изненађење у свету: ни богатство, ни славу, ни моћ, ни супериорност, ни вицкленово учење.
Слика блиставости разлика и предности је сребрна: зато што је ова супстанца сјајна, лик богатства је злато; бакар указује на еуфонију језика, која одликује мудраце овога света, а гвожђе, које је веома тврдо и савладава сваку супстанцу, указује на снагу и моћ. Ако неко жели да стекне ове предмете за себе, онда, чак и ако је имао високо место код Бога, био уврштен међу ратнике и одликовао се духовном величином, он ће тиме увредити Бога и, решивши да тако лукавим одступањем (од ове заповести) растужи свог саборца и заштитника, биће подвргнут гневу Божијем због тога.
П. Добро сте рекли и могу се сложити са вама. Али објасни ми ово, уклонивши за кратко своје расуђивање из догађаја и историје: зашто су сребро, злато, бакар и гвожђе посвећени Богу, а не, напротив, избачени из логора или као предмети, можда бескорисни, или као способни за скрнављење, пошто се духовним созерцањем испоставило да су нечисти?
К: То је зато што се, Паладије, сво господство, мудрост и богатство, као и снага, достојно и праведно приписују Богу. Јер Његова је слава и свака слава, богатство, мудрост и сила. А ако ко од Њега прими и обогати се од блага Господњег, то јест, има душевно богатство, славу и умност и духовну снагу, онда ће бити достојан опште пажње и такмичења; а ако хоће да ово прими од света, биће срамотан и омражен пред Богом, који воли врлину, и биће подложан суду и казни. Јер богатство ће, у сваком случају, бити праћено љубављу према задовољству, док је сјај и предност његовог директног суседа понос; а властољубље је тесно повезано са влашћу, а са светском мудрошћу апсурдност учења, иако је језик оних који су их изнели благогласан. Ево шта Павле каже: „Ако ко међу вама мисли да је мудар у овом веку, нека буде безуман да би био мудар, јер је мудрост овога света лудост пред Богом“ (1. Кор. 3:18-19). Тако Ахар, који није добио од блага Христовог, него као од света – од Јерихона, вређа Бога (Исус Навин 7,1).
Уништење које је из тога произашло и оно што се догодило услед гнева Божанског није се проширило само на оне који су за то осуђени, већ је погодило читаво друштво, јер је, неумешавши се у помоћ одозго, некада непобедиви Израиљ постао слаб и немоћан.
П. Али како или где би се могло знати да је реч о томе истинита?
К. Из онога што је после тога написано. Јер после онога што се догодило у Јерихону и онога што је тамо славно и храбро учинио цео Израиљ, Исус Навин (Исус Навин) је послао људе из Јерихона у Гај: „Отиђоше и претражише Га. И вратише се к Исусу и рекоше му: „Не пусти сав народ, него нека иде око две хиљаде или око три хиљаде људи да побију Га; Не узнемиравајте цео народ тамо, јер их је мало [тамо]. Тако је око три хиљаде људи отишло тамо од народа, али су побегли од становника Гаја; становници Аја убили су их до тридесет и шест, и прогонили их од капије до Севарима и поразили их на силаску са планине; зашто се срце народа истопило и постало као вода“ (Исус Навин 7:2-5). Заузевши градове и разорене земље и лако поразивши најдивља племена, они налазе становнике Аја непобедивима, једва побегну и повуку се не без штете, док испрва нису желели ни да се пуни број ратника који ће бити позвани на лако примити оружје. град.
Јер „нека не иде сав народ“, рекли су, „него нека оде око две хиљаде“ (Исус Навин 7:3). Када је Исус био веома узнемирен овом неочекиваном несрећом и неочекиваном несрећом, поцепао своју одећу, пао пред Богом и питао се како се то догодило, тада је Бог рекао: „Устани, зашто си пао ничице? пред својим непријатељима и окренули су леђа својим непријатељима, јер су пали под чаролију, нећу више бити с тобом ако не уништиш проклету ствар између себе“ (Исус Навин 7:10-12). Када је указано на Ахар, Исус га је упитао, рекавши: „Сине мој! Одај славу Господу, Богу Израиљевом, и признај му се и кажи ми шта си учинио; не скривај то од мене.
Одговарајући Исусу Навину, Ахан је рекао: Заиста, згрешио сам Господу Богу Израиљевом и учинио сам то и то: међу пленом сам видео једну прелепу синаритску хаљину и двеста сикела сребра и ингот злата тежак педесет сикела; Свидело ми се и узео сам; и гле, скривено је у земљи усред шатора мога, и сребро је под њим...“ (Исус Навин 7:19-21) Знате да онај који га је украо сам каже да је видео међу пленом разнобојну одећу, двеста дидрахма сребра и златног језика вредног педесет педесет о њима, ово је безакона жеља да их стекне. сматра се војним и кажу да је то био огртач уткан у различите боје: ова војничка одећа је симбол похлепе: јер се чини да је војнички сталеж урођен са јаком страшћу за похлепом. Сребро је слика светске блиставости, а златни језик је слика слаткојезичне хеленске мудрости: ово је такође на неки начин као језик и метод презлатног образовања. сјајност презентације.
Када је грех већ био откривен, Исус је казнио Ахара не само да је нанео штету себи, већ и да је ширио штету на цело друштво која је проистекла из његове неумерене жеље. А можда на то врло добро и мудро указује оно што нам је речено из Павлових уста: „Избаците безбожнике из своје средине. мало квасца кваси све месо“ (1. Кор. 5,13,6). Дакле, зар вам није било јасно показано најпре код Авраама да слава њихове снаге остаје сигурна за свете и да лако стичу прилику да савладају своје непријатеље ако не желе ништа од света – а онда супротно од овога у Ахару, који је скренуо с правог пута и приклонио се овоземаљском?
П. Апсолутно тако: јасно је речено.
К. А да се свети свуда појављују исти и по начину живота и по мишљењу, то је очигледно, пошто закон јасно каже: „Жена да се не облачи у мушку одећу, а мушкарац да се не облачи у женску одећу, јер свако ко то чини мрско је Господу Богу твоме“ (5. Мојс. 22, 5): јер је мрско и гнусно пред очима Његовим. облик храброст, јер ово значи: „Жена не би требало да носи мушку одећу“, и тако је када храброст пати од женствености, јер је то слично обуци мушкарца у женску одећу.
П. Шта то говориш?
К. Није ли лицемерје лоша и нечасна ствар пред Богом и људима?
К: Па, ако би се неко, будући пожудан и неумерен и изложен самим својим поступцима у томе, накнадно улепшао славом умерености, да ли би и ти, Паладије, похвалио такву особу?
К: Зар и ви не мислите да у стварности умерена и пристојна особа треба да буде стабилна у истом мишљењу и да се не чини другачијим од онога што јесте?
К. Дакле, нека се иза славе храбрости не крије слаба и женствена наклоност неких – јер то значи: „Жена не треба да носи мушку одећу“ – и нека истински јаки не теже женствености, јер то опет значи изрека: „Човек не треба да се облачи у женску хаљину“: а у греху је и једно и друго, и грех је исто. врлина.
П. Очигледно је женственост непоуздана ствар и није безопасна.
К. Без икакве сумње: јер је ово страст потпуно достојна одбацивања и од Бога омражена. Стога ће онај који је крив за ово бити избрисан са светих спискова. Потврђујем да истински јака и храбра особа ни на који начин не би требало да немарно дозволи свом уму да дође до тачке опуштања; напротив, треба да га чува од сваке плаховитости и лењости, потпуно утврђен у вери у Бога и да каже: „Све могу у Исусу Христу који ме крепи“ (Фил. 4, 13), и да се одрекне жеље да размишља о земаљским стварима, као о разарању и чини нас недостојним пред Богом. Тако у Поновљеном закону поново пише: „Када изађеш у рат против свог непријатеља и видиш коње и кола [и] више људи од тебе, онда их се не бој, јер је с тобом Господ Бог твој, који те је извео из земље египатске. Кад почнеш битку, нека дође свештеник и говори народу и реци им: Чуј, Израеле!
Док данас улазите у битку са својим непријатељима, не дозволите да вам срце клоне; не бој се, не плаши се и не плаши се од њих, јер Господ Бог твој иде с тобом да се бори за тебе против непријатеља твојих [и] да те спасе. Нека надгледници објаве народу, говорећи: ко је саградио нову кућу, а није је обновио, нека иде и врати се својој кући, да не погине у боју, а други да је не обнови; а ко је засадио виноград, а није га користио, нека иде и врати се својој кући, да не погине у борби, а да се други не окористи; а ко се заручи са женом својом, а не узме је, нека иде и врати се својој кући, да не погине у борби и да је други узме. А и надгледници ће објавити народу и рећи: ко је бојажљив и кукавички нека оде и врати се у свој дом, да не заплаши срца браће своје као срце његово“ (5. Мојс. 20, 1-8).
П. Да они који су примили смелост од Бога треба да се одликују врлинама и да се храбре у свим добрима, то потврђујем; али како и на који начин се неки шаљу са ратишта као неподобни, не могу да разумем.
К: Зар не знаш да није достојан пред Богом и да се неће усудити да поднесе труд ради побожности, ко не сматра живот на овом свету за долазак? Ово је врло добро и јасно приказано, као сликом и обрисом, у житијима светих. Божански Аврам је живео у шаторима и селио се с места на место. И сав Израиљ у пустињи често је мењао логоре и становао у шаторима. По томе је веома познат и пророк Давид, који је рекао Богу: „Иди од мене, ... јер сам туђинац код тебе и туђ, као и сви оци моји“ (Пс. 38:14, 13). Силно се залагао за највиша пребивалишта, говорећи: „Како су пожељни станови Твоји, Господе над војскама, уморна је душа моја, жудећи за дворовима Господњим“ (Пс. 83,2-3). Такви размишљају о небеским стварима и чезну за небеским пребивалиштима, која сам Спаситељ обећава онима који га љубе, говорећи: „Идем да вам приправим место. И кад одем и припремим вам место, опет ћу доћи и узећу вас к себи, да и ви будете где сам ја“ (Јн. 14,2-3).
Дакле, слика онога ко овај садашњи живот није у стању да сматра авантуром је онај који гради кућу и марљиво се посвећује бризи о њој, а слика грамзивца и себичне особе је онај који сади грожђе; мизогинистичку и женствену особу која је препустила свој ум телесним пожудама може се означити онај ко преступи да се заручи са својом женом. Стога се на глас војног гласника удаљавају од светог и ратоборног сусрета. Оно што је било типично за оне који су изједали ове страсти да мисле и говоре, гласник је унапред најавио. Није ли истина да је онима који страдају од ових страсти пријатно да уживају у миру током гоњења и да се не упуштају у дела љубави према Богу, јер мисле да ће, ако у борби ишта морају да претрпе, изгубити своје домове и имовину и драга им задовољства? Зато се дешава да су плашљиви и кукавички.
Дакле, оно што им је било типично да мисле и говоре, писар је прокламовао, као посредним денунцијацијама и прикривеним цензурама, ударајући на кукавицу, који налази изговор да оправда своју слабост и, као неку врсту хране за свој кукавичлук, убире светска задовољства. Зато је Бог заповедио војском гласнику да последњи позив учини отвореним и нескривеним: „И опет ће, каже се, надгледници огласити народу и рећи: ко је уплашен и плашљив, нека иде и врати се у свој дом, да не уплаши срце своје браће као срце његово“ (5. Мојс. 20:8). Готово директно каже следеће: онај ко је одан земаљским стварима, гради куће, сади виноград и обузет насладама телесног знања биће, без сумње, плашљив и немоћан; а такав је потпуно безвредан и биће на штету других. Јер „лоше заједнице кваре добар морал“ (1. Кор. 15:33), а они који су лако заробљени кукавичлуком понекад чак и јаке и храбре наводе на кукавичлук.
Због тога је божански Павле замерио некима који су хтели да га спрече да оде у Јерусалим; јер он каже: "Шта то радиш? Зашто плачеш и сламаш ми срце? Не само да желим да будем затвореник, него сам спреман да умрем у Јерусалиму за име Господа Исуса" (Дела 21:13). Такође треба напоменути да је одбијање позваних на венчање било следеће: „Купих земљу, - и, - ожених се и зато не могу доћи" (Лк. 14, 18, 20). Тако пише у јеванђелским параболама. У то се, ако желите, није тешко уверити из древних примера.
П. Говорите без одлагања, јер ћете донети велику корист.
К. Дакле, ово је оно што читамо у књизи Бројева: „Народ се отели из Аширота и зауставио се у пустињи Паран. И рече Господ Мојсију говорећи: пошаљи људе од себе да извиде земљу хананску, коју сам дао синовима Израиљевим; шаљи једног по једног човека из племена њихових отаца, Мохијевих, од племена њихових отаца. по заповести Господњој, и сви су били поглавари синова Израиљевих“ (Бр. 13,1-4). Након што су избројали оне које су послала племена и родови, „Они су отишли“, каже се даље, „и уходили земљу од пустиње Син чак до Рехова, близу Хамата“ (Бр. 13:22). И мало касније: „и дођоше у долину Есхол..., и тамо посекоше грану винове лозе са једном гроздом бобица, а две су је носиле на мотки; узеле су и шипак и смокве; ово место назвали су долином Ешол, због грозда винове лозе коју су синови Израиљеви тамо посекли. И видевши земљу, вратили су се после.
И отидоше и дођоше код Мојсија и Арона и целој скупштини синова Израиљевих у пустињи Паран, у Кадеш, и донеше одговор њима и целој скупштини, и показаше им плодове земље; а они му рекоше: Отишли смо у земљу у коју си нас послао; заиста тече млеком и медом, а ово су његови плодови; али људи који живе у тој земљи су јаки, и утврђени градови су веома велики, и видели смо тамо синове Енакове“ (Бр. 13, 24-29). Примећујете ли како су страховити и не баш храбри од оних који су обилазили обећану земљу отворено признали да је ова земља богата грожђем и масном и обилује зрелим плодовима, али они додају нешто живо у овај народ, али саке придодају овом народу. храбри, говорећи све о томе да су градови јаки и ограђени зидовима, одузимајући тако Израиљу наду у освајање и застрашивањем води кукавичлуку?
К. Али мудри и храбри од њих, Халев и Исус Навин (Исус Навин), одупирали су се њиховом празнословљу, говорећи народу и божанском Мојсију: „Хајдемо да га запоседнемо, јер ћемо их ми“ победити (Бр. 13, 31). Они који су послати са њима нису престајали да тврде да ће Израелцима бити тешко да заузму обећану земљу. Затим се каже: „Цела скупштина је подигла плач, и народ је плакао [сав] те ноћи; и сви синови Израиљеви гунђали су против Мојсија и Арона, и цела заједница им рече: О, да смо умрли у земљи египатској, или да смо умрли у овој пустињи! и зашто нас Господ води у ову земљу да би наша деца постала мач да паднемо од наше деце? зар не би било боље да се вратимо у Египат. И рекли су једни другима: „Дај да поставимо владара и вратимо се у Египат“ (Бр. 14: 1-4) Целокупна гомила је пала у тако јадно стање и кукавичлук, па чак и када је Исус Навин покушао да их врати, не поцели су безбројне одеће. кукавичлука, ожалошћеног Бога, који се за њих борио, и препуштајући испуњење наде својој сопственој снази.
Зато се Бог коначно заклео, рекавши: ако би неко од ових људи видео земљу, „обећао је заклетвом њиховим оцима, ... осим Халева, сина Јефонијевог, и Исуса Навина, сина Навиновог” (Бр. 14, 23, 30). Да ли је заиста још увек сумњиво да плашљив човек који избегава посао и маловеран, заједно са собом уништава и друге, кварећи их злим разговорима, и лишен је наследства и наде у Бога, а храбар и јак у нади почива и биће пријатељ Божији?
П. Несумњиво; јер је довољно доказано.
К: И тако, као што смо рекли на почетку, ко је одан светским задовољствима није способан да се придружи редовима духовне војске.
К: И додао бих – јер, мислим, не треба пропустити нешто корисно – да чак и неко ко је недавно почео да се бави било којом врлином још увек није способан за борбу, али се врло лако може одвести у грех.
К. У Поновљеним законима је записано: „Ако је неко недавно узео жену, нека не иде у рат, и нека му се ништа не ставља; нека остане слободан у својој кући једну годину и угоди својој жени коју је узео“ (5. Мојс. 24:5). Али треба ли, Паладијум, да се држимо само директног дословног значења? Да ли човекољубиви Законодавац заиста тера човека способног за рат да седи код куће и не дозвољава му да задобије похвале, остављајући га да се занесе празним разговорима са својом женом и да више воли телесно знање од неопходног?
П. Најмање се могу сложити да је то била мисао Законодавца. Али изгледа да се овде крије неко веродостојније значење.
К. Дакле, поновићу оно што сам рекао: муж који се дотакао врлине, али се још није довољно учврстио у њој, лако се може одвести на супротно.
П. Реци ми, како? Јер ја ово не разумем довољно.
К. Соломон на једном месту каже: „Реци мудрости: „Ти си моја сестра!“ И назови разумност својим сродницима“ (Прич. 7,4). Ми, такорећи, постајемо блиски врлинама када се трудимо да у њима што више уродимо плодом: када један, на пример, вежбањем стекне мудрост у знању, други кротост и смиреност расположења, или други изабере тако нешто за испуњење. Дакле, да ли ум који је тек почео да практикује ове врлине може да издржи искушења и искушења? И зар се неко ко је тек недавно ступио у однос са мудрошћу, ако наиђе на људе који изопачују оно што је исправно, пре не поквари него побеђује и избегне штету од њих, а да још није довољно стабилан и утемељен у разуму?
К: Зар се човек који, иако се труди да буде кротак, али се још није довољно увежбао у томе, лако наљути када га неко изнервира?
К: Проверени мудрац, улазећи у борбу са мудрима, не храбро се супротставља њиховим замршеностима исправним закључцима?
К: Није ли онај који је ојачан кротошћу несавладив гневу, чак и ако га је неко икада на то позвао?
К. Дакле, правилно говори закон, лепо осликавајући врлину која саживљава са светима, као под маском жене: „Ако је неко недавно узео жену, нека не иде у рат, и да му се ништа не ставља; нека остане слободан у својој кући једну годину и угоди својој жени коју је узео“ (5. Мојс. 24, 5). Не дозвољава да се неко ко се, да тако кажемо, тек утврдио и има још крхку жељу за добром, оптерећује трудом и прогоном, већ, као беспослен и седећи код куће, на топлини, допушта да се споји са врлином везама љубави. Открићемо да су то чинили и свети апостоли, који у својој посланици преобраћенима од незнабожаца и недавно позваним у познање Бога, мудро пишу: „Јер се свидело Духу Светому и нама да не нанесемо на вас више терета него што је потребно“ (Дела 15, 28). Јер, благоразумно изоставивши најтежу од заповести, заповедају да се сачувају малобројне и потребне, знајући неподношљиво бреме страдања оних који су тек недавно приведени на богослужење.
А таквима Бог опрашта свачији гнев и кривицу, па макар и пали из кукавичлука, прошавши необичан пут рада; када он тада донесе Свој суд и подвргне га покретима гнева Свога, онда то више нису они који су слаби због ненавикнутости на рад, него они који, више својом вољом, падају у искушење и женственост и врло радо се препуштају својој неуређености. Јер није ли врлина тешко достижна, и није ли мукотрпан пут до ње, и зар није потребно да се са великим трудом труде они који се одлуче да је испуне?
К. Али не би било безобзирно, чак и више: не би било недостојно и непристојно тек доведене у ово стање водити са снисходљивошћу (пошто још нису сасвим утврђени у љубомори, ходају као несигурних ногу и још пате од немоћи), него да се са искусним поступа грубо, кроз изрицање казни и страха, као на крају, у страху. нужност.
П. Врло добро резонујете.
К. Ова ствар ће изгледати јасно ако желимо да детаљно истражимо шта се дешавало у античко доба. Јер овако је записано: „И Мојсије одведе Израиљ од Црвеног мора, и уђоше у пустињу Шур; и ходаху три дана по пустињи и не нађоше воде. Дођоше у Мару и не могаху пити воде у Мари, јер је била горка, због чега је томе [месту] дато име: Мара. И народ је гунђао, а народ гунђао и жаморао Мосе на Мојсија, шта ћемо да пијемо? Господ му показа дрво, и баци га у воду, и вода поста слатка“ (Изл. 15, 22-25). Недуго пре тога, уставши из египатске земље и збацивши са себе тешки и неподношљиви јарам ропства, синови Израиљеви, по позиву Божијем, пожурише да пређу у земљу која је давно обећана својим очевима. Прва тешкоћа на коју су наишли на путу био је недостатак воде, која је једва била доступна онима који су дуго били жедни, а ни то није било без тешкоћа за употребу: „јер је била горка“, како пише. Али кроз убацивање дрвета оно се мења у пријатно и слатко, након што је Бог показао божанском Мојсију начин да то учини.
Зато, поучени законом Божијим, боље је следити Бога, који нас избавља из ропства страстима, и ослободити се од насиља демона, они који су у искушењу морају са великим трудом да раде и да полажу на себе венац славе, исцрпљујући телесне жеље подвижничким трудом и, као некакву звер, укроћавајући и глађу непрестаним кретањем према неумољивости. задовољство. Зато је први „рат“ за нас који желимо да се држимо уздржавања јесте „против тела“ и онога што је од њега. И не мислим да би било ко могао да упражњава врлину на било који други начин. Дакле, жеђ која је задесила древне у пустињи била је прототип подвижничког труда, а телесна је била почетак духовних вежби.
Даље, обратите пажњу на то да Израиљци не хитају одмах, од самог почетка у битку (јер не крећу одмах у рат против „начелстава и сила“ (Еф. 6, 12), пошто су недавно почели да се боре против страсти и иду путем врлине, пошто они који су на искушењу још немају довољно храбрости и храбрости, а боре се против труда и труда), него су пропорционални искушењу и труду. озбиљност рада са предметима вештине. Мислим да је то оно што значе речи: „Никакво искушење вас није обузело осим онога што је човеку; и веран је Бог, који неће дозволити да будете кушани више од онога што можете, него ће вам, када будете кушани, дати и пут за спасење, да га издржите“ (1. Кор. 10:13). Дела ради врлине, која су сама по себи веома горка, Христом, Који је призван и дрво живота, претвара у пријатна и слатка. Јер је Он сам рекао у јеванђељском писму: „Ако ово учине зеленом дрвету, шта ће онда сувом“ (Лк. 23, 31), називајући Себе зеленим и добро цветајућим дрветом.
Бог показује дрво божанском Мојсију, јер само Отац открива Сина, будући да га само Он познаје: „Ко је Син, нико не зна осим Оца“ (Лк. 10,22). Дакле, у Христу, дрвету живота, горко постаје слатко, неподношљиво постаје издржљиво, оно што је по природи штетно постаје неопходно за живот.
Ј. Ако је истина да труд, када је веома горак, исцрпљује тело, а у исто време чини душу сучесником вечног живота (као што је Павле негде рекао: „Кад сам слаб, онда сам јак“ (2. Кор. 12, 10); и још: „ако се и распадне спољашњи човек наш, унутрашњи се обнавља), обнавља се онај унутрашњи“, који би хтели да гризу из дана у дан. муке, кад не бих имао слатку наду у Христа?
П. Наравно, мислим да нико.
К. Дакле, погледајте (јер треба, Паладије, да се присетимо онога што је речено на почетку) на Израиља, који чами од жеђи у пустињи, ропта против мудрог Мојсија и некажњено пада у такав кукавичлук. Он није изазвао суд и није претрпео последице гнева, иако Бог обично кажњава кривце за то, јер онај ко тек почне да врши врлину ужива милост, чак и ако падне; али онај ко и после тога открије крајњи кукавичлук и необуздану привлачност апсурдним жељама не добија снисходљивост. Тако у књизи Бројева Свето Писмо поново говори о синовима Израиљевим: „И отидоше од горе Господње три дана пута, и ковчег завета Господњег ишао је пред њима три дана пута, да нађу место где би могли да се зауставе. И облак Господњи их је засенио дању док су одлазили од логора, Моурис је рекао: „Кад је кренуо из логора. Устани, Господе, и непријатељи Твоји ће се распршити, и они који Те мрзе побећи ће од лица Твога.
Народ је почео гласно да гунђа Господу; и Господ је чуо, и распали се гнев Његов, и огањ Господњи запали се међу њима, и поче да прождире ивицу логора. И народ повика Мојсију; и Мојсије се помоли Господу, и огањ утихну. И назваше ово место Тавера, јер се огањ Господњи распламса међу њима“ (Бр. 10:33–36, 11:1–3). А после тога: „Отиђоше са горе Хора путем Црвеног мора да прођу кроз земљу Едомску. И народ је на путу почео да се малодуши, и народ је говорио против Бога и против Мојсија: зашто си нас извео из Египта да погинемо у пустињи, јер овде нема ни хлеба ни воде, а душа нам се гади ове ништавне хране. И посла Господ змије отровне међу народ, које уједоше народ, и помријеше многи од народа Израиљевог“ (Бројеви 21:4-6) Дакле, видите да је гунђајући и гунђајући народ уништен огњем и змијама.
Јер у време када су једни силазили са горе Господње, у ишчекивању ковчега, тражећи себи место за починак, и када се Мојсије молио и посредовао за њих, а облак их је засенио, други, називајући хлеб послат с неба неисплативим, изнели су веома гласан вапај против Бога и Мојсија. Као резултат тога, неки су, нужно, постали храна за ватру, док су други одмах умрли од уједа змија отровница.
П. Шта треба да приметимо у вези са оба одељка Светог писма? А шта је гора Господња?
К. Гору Господњу, мислим, Свето Писмо назива Синајем, на коју је Творац свега сишао у облику огња, јавио се свим људима, као што је написано (Изл. 19), и изрекао законе за делатност. „Тамо је Бог дао народу уредбу и закон, и тамо их искушао“ (Изл. 15:25). Али Христос је био установитељ ових закона чак и од давнина. Зато Он законе дате преко Мојсија назива Својим речима; јер је Он рекао: „Јер вам заиста кажем, док не прођу небо и земља, неће проћи ни једна јота ни једна ситница из закона, док се све не испуни... Небо и земља ће проћи, али моје речи неће проћи. проћи ће“ (Матеј 5:18, 24:35). Дакле, напустимо грубу љуску историје и проникнимо у суптилност духовног значења скривеног испод ње.
Заиста, они који су већ награђени созерцањем и богопознањем, очима ума, созерцавали су лакоћу божанске природе, као на гори, односно у крајњој и неприступачној величини (јер је изнад свега слава и природа Божија), који су се, такорећи, кроз веру преставили Христу, показали су се као да су се повиновали, да се повинују Господу и Господу је тада учинио све што је рекао: Бог је рекао твоје, „ми ћемо стварати и слушати“ (Изл. 24,3), - такви ће уживати у бризи која је прикладна за Њега блиске, и биће награђени провиђењем које има за циљ њихово спасење, јер ће им сам Бог бити вођа и заштитник и ићи ће напред да им нађе место одмора. искушење у пустињи имало је мир, видевши да је Сатана побеђен, пао и бачен под наше ноге.
Он је био први за нас и за нас, борећи се са смрћу, уништи њену силу, али нам даде мир, обновивши нас у нетрулежност. Он је први ушао у рај, јер је уклонио „оружје које се може претворити“ (Пост. 3:24) и уклонио од нас грех који је блокирао улаз у рај. Он је сам платио наше дугове за нас: „ранама Његовим оздравишемо“, како је написано (Ис. 53:5). Он је први узашао Оцу и Богу, обновивши наш пут ка небу и припремивши небеске домове, као што је рекао: Отићи ћу и припремити вам „место“ (Јн. 14,2). Дакле, у ковчегу завета Христос је заиста био представљен. Јер је саграђена од трулог дрвећа и садржала је у себи Божански Закон, који је Реч Божија. Одговарајућу тајну можете видети у Христу; јер „Бог беше Реч“ (Јован 1:1), у непролазном храму. Ковчег је претходио Израиљцима, пружајући им место одмора: а Христос претходи нама на управо поменути начин.
И поред тога, испуњавајући службу посредника, Он је заступник и умирење за нас пред Оцем, као што је Мојсије од давнина, подижући ковчег са његовог места, рекао: „Устани, Господе, и расеће се непријатељи Твоји, и побећи ће од лица Твога они који Те мрзе! (Бројеви 10, 35–36). Јер када нам је Јединородни притекао у помоћ, говорећи у давна времена гласом псалмопојца: „За патњу сиромашних и уздисање сиромашних, сада ћу васкрснути, говори Господ“ (Пс. 11, 6), тада су пали непријатељи и противници и они који су ступили у борбу са пребеглом славом Божанском. Јер је на крсту победио над поглаварствима и властима и смрћу Својом укинуо кнеза овога века, по написаном (Јн. 12,31, 16, 11; Јев. 2,14). Када се чинило да је Васкрсењем из мртвих и вазнесењем на небо Оцу смирио и привео крају сву икономију, претворио је сву земљу и хиљаде њих учинио Својим поклоницима. „Када будем подигнут са земље“, каже Он, „привући ћу све к себи“ (Јован 12:32).
Дакле, Мојсијева молитва је била прототип заступништва Христовог, који се у људском облику молио и тражио од нас од Бога и Оца све што је најбоље, као што каже божанствени Јован: „Имамо заступника код Оца, Исуса Христа, праведника, Он је умирење за грехе наше, и не само за наше, него и за грехе целог света“ (12). Осим тога, у Њему имамо и ковчег покровитеља, што се тајно види у облаку који засењује. Нека они који су оправдани вером у Њега чују ове речи: „Неће те сунце ударити дању, ни месец ноћу“ (Пс. 120,6). Неки, што се тиче израза у јеванђељској параболи о расподели награда – претрпели смо „бреме дана и жеге“ (Матеј 20,12) – кажу, ако се не варам, да овде под „бременом дана“ и „врелином“ подразумевамо изузетну и вишу силу за уништавање, попут огња, страсти, необузданих, па и необузданих. Дакле, Христос „Господ је сила моја и слава моја за спасење наше“ (Изл. 15:2).
Када неки од оних који су се удостојили созерцања Бога, који су и сами били слушаоци Божанских емисија и кроз исповедање вере, обећавши већ добро послушање, да тако кажем, одступајући на горе, одбацују онога који им претходи и води, мислим на Христа, Који се стара да им нађе место мира, посредује, као покровитељ и покровитељ који им служи као покровитељ. лик облака – тада ће, заиста тада, и потпуно по правди, дајући рачун о сопственој лудости, претрпети окрутну казну кроз ватру. И у том смислу, мислим, сам мудри Павле је рекао: „Ако својевољно грешимо, не преостаје више жртва за грехе, него извесно страшно очекивање суда и огњени гнев, који је спреман да прождре противнике наше“ (Јевр. 10:26-27).
П. Дакле, они који су због греха одбацили сву икономију која је зачета у Христу биће храна огњена. Роптање, изгледа, значи отпадништво и неспремност да прихвате спасење остварено кроз Њега, иако су окусили благодат и имају сигурну гаранцију будућности у искуству прошлости.
К. Тачно. И други, препустивши се кукавичлуку, подносе исти вапај и узалуд гунђаху на Бога и Мојсија, називајући ману небеску безвредним хлебом, а такви погинуше од змија. А они који незахвалношћу вређају Спаситеља свих и Искупитеља и ни у чему не цене благодат слободе, а штавише осуђују као бескорисне Његову животворну реч и дар Светога Духа, биће подвргнути уједима змаја убице. Они који нису пали у такве апсурдне падове избећи ће казну и суд који прети злу и победиће своје непријатеље, „газиће на аспиду и базилиска, и згазиће лава и змију“ (Пс. 90,13). Дакле, несумњиво је и самим делом сведочи да је опасно да људи који су већ искусни у борби и не маре да добију похвале за свој труд и већ на неки начин навикли на подвиге ради врлине буду лакомислени и падају у кукавичлук.
П. Чврсто доказано и истинито.
К. Овај говор нам је потврдио идеју да не само да је роптање на Бога мрско и подложно осуди, већ и сам кукавичлук садржи неку врсту критике или незадовољства добротом Спаситељевом, посебно ако су трудови који су укључени били још увек безначајни; али оно што је достојно проклетства и што није горе, то је љубав према раскалашености и, имајући могућност да се несметано наслађујемо Божанским даровима и напајамо се одозго и кроз Духа Светога ниже посланим речима, необуздано стремити ка трулежним задовољствима и задовољству нечисте телесности. Јер преференцијални избор лошег је јасна увреда за најбоље и спасоносна, а преференција небеског над земаљским, упркос чињеници да ово последње садржи највећу подлост, је најопака одлука ума. И с правом, пророк Исаија скоро вапи за таквима, говорећи: „Тешко онима који зло називају добрим, а добро злом, који таму називају светлошћу, а светлост тамом, који горко називају слатким, а слатко горким!“ (Иса.5, 20). И као што ћемо видети, Израелци су пали у тако тешке грехе.
Јер одмах после казне која је природно уследила за роптањем, почели су да страдају од пожуде за најсрамнијим делима: као да презиру оно што је дато од Бога и опако тугујући за благословима небеским, они су тиме нужно раздражили Судију на себе, као што је написано: „Странци међу њима сеђаху, и ми почеше да хранимо хирове међу њима, и стадоше ми откривати хирове Израиљеве. сећамо се рибе коју смо јели бесплатно у Египту, и лук, и бели лук, а сада је моја душа чула, каже се, да је народ плакао у свом шатору, и да је био пун; (Бр. 11: 4–6, 10).
Зар заиста не препознајете да је достојно гнева Божанског и осуде светих људи када се и људи, искушани у трудовима, спуштају до такве опуштености и немоћи у расуђивању да почињу да пате од неконтролисане жеље да се врате крајњој нечистоти, и толико су ослабљени неумереношћу да су детињасто вапили о немогућности свеопштег притиска?
П. Добро сте рекли.
К. Када се мудри Мојсије збунио и пао у велико малодушје и гласно повикавши да он сам није у стању да икада обузда народ тако променљив и лако окретан расипности и отпадништву, Бог му је указао десеторо људи као подвижнике и помоћнике да се старају о народу, које је одликовао даром Светог Духа. Јер су у логору почели да пророкују. Рекао је Мојсију: „Реци народу: очисти се за сутра, па ћеш јести месо; пошто си завапио на глас Господу и рекао: ко ће нас нахранити месом? Добро нам је било у Египту, онда ће ти Господ дати меса, и јешћеш... Нећеш јести ни један дан, ни два дана, ни пет дана, ни пет дана, не прође читавих десет дана... ноздрва и одвратно ти се, јер си презрео Господа који је међу вама, и плакао пред Њим говорећи: „Зашто смо изашли из Египта?“ (Бр. 11, 18–20.) Оно што је посебно узнемирило Ослободиоца било је то што Израел није ни помишљао на само ропство и, зарад меса и најсмрдљивијег поврћа, сматрао је трудове у Египту као ништа.
И сами смо често принуђени жарким и оштрим задовољствима да сматрамо ропство ђаволу подношљивим и да наметнемо на себе јарам греха ради трулежних и земаљских жеља. Али као што је тада дао месо да једу не један дан, чак ни десет, него тридесет дана – што означава трајање гнева на њих: тако и сада допушта онима који се неконтролисано упуштају у светска задовољства, по својој вољи, да уживају чак и у телесним задовољствима, и да у њима уживају дуго. Јер је речено да је „неке дао поквареном уму да чине развратне ствари“ (Рим. 1:28). Али као што је за Израиљце храна постала одвратна, тако и за оне који воле тело и више воле трулежне и земаљске ствари од духовне мане, која је реч Божија, такво усмерење ће довести до смрти. Ово је, мислим, значење изреке: „Ко сеје у тело, од тела ће пожњети трулеж“ (Гал. 6, 8). Ослобођење од ове болести је следеће: „Ходите у духу, и нећете испунити пожуде тела, јер тело жели оно што је противно духу, а дух оно што је противно телу: супротстављају се једни другима“ (Гал. 5,16-17).
Дакле, када би Израиљци хтели да сматрају довољним задовољство које пружа мана, која је духовни хлеб анђела и слика сласти која се даје кроз Духа Светога, онда не би задовољили телесну пожуду и не би пожњели нетрулежност од ње. И тада су се појавили најизразитији споменици тог народа: „тамо су“, каже се, „сахранили народ превртљив“ (Бр. 11,34), сходно другој изреци: „они ће бити гад сваком телу“ (Ис. 66,24); а људи који су то претрпели зову се „пожуди“, како ја мислим, према ономе што се за неке каже: „Срамота је њихова слава“ (Фил. 3, 19) Јер и име и бескрајна срамота за кукавичлук служе као овај надгробни натпис над несрећним мртвима и истовремено знак за оно што су били.
К. Дакле, заиста, они који су себи изабрали пут љубави треба посебно да избегавају нестрпљење у подношењу труда, кукавног роптања и незахвалног празнословља, и да не допусте да буду оскрнављени, што произилази из покварености и телесне љубави, која је опака од свега. Јер такав се колеба и на једну и на другу страну и разбија поткољенице разума, као што је написано: „Тешко срцима плахим и нејаким рукама, и грешнику који ходи на два пута!“ (Сир. 2, 12). Они који придају пуни значај чврстини у подношењу страдања и постојаности у трпљењу треба, мислим, да се сете речи Христове, који каже: „Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе, и узме крст свој, и нека иде за мном“ (Матеј 16, 24), то јест, ако ко хоће да буде Мој ученик, нека иде стазом Мојом као што хоће. истим путем и воли је. Јер ће тада наћи мир за себе и живеће са Мном. То је и сам тражио од нас од Бога и Оца, говорећи: „Хоћу да буду са мном где сам ја“ (Јн. 17,24).
Међутим, ми остајемо са Христом и када ходимо по земљи, али живимо не плотски, него духовно, и сами се трудимо да себи саградимо пребивалиште и место мира, односно да чинимо оно што је Њему угодно. Једна врста овога вам је представљена у књизи Бројева. Тога дана, каже се, када је подигнута скинија, облак је прекрио скинију сведочанства, а од вечери се ватра над шатором видела до јутра. Тако је увек било: облак га је прекрио [дању], а ноћу као огањ. И кад се облак подигао од шатора, тада су синови Израиљеви кренули на пут, и на месту где се облак зауставио, тамо су се улогорили синови Израиљеви.
На заповест Господњу кренуше синови Израиљеви на пут, и на заповест Господњу стадоше: све време док је облак стајао над шатором, и стајали су; и ако је облак дуго био над шатором, онда су синови Израиљеви следили ово упутство Господње и нису одлазили; понекад је облак за кратко време био над скинијом: зауставили су се у правцу Господњег, и по упутству Господњем кренули на пут; понекад је облак стајао само од вечери до јутра, а ујутру се облак дизао, па су кренули; или је облак стајао дан и ноћ, и кад би се дигао, онда су отишли; или ако је облак стајао над шатором два дана, или месец, или неколико дана, тада су и синови Израиљеви стајали и нису кренули на пут; а кад се дигло, онда су кренули; на заповест Господњу стадоше, и на заповест Господњу кренуше: следоваше заповести Господњој, по заповести Господњој датој преко Мојсија“ (Бр. 9, 15-23) Када је света скинија подигнута у пустињи, испунила се, како се каже, облаком.
Затим, у вези одласка и боравка Израиљаца код ње, Бог је дао детаљна упутства, заповедајући им да са посебном пажњом пазе на време њеног одласка, а онима који су склони лењости указујући на опасност која прети због непоштовања овога. Тако буквално. Погледајмо сада из духовног смисла. У исто време, како је на земљи подигнута и заблистала најистинија скинија, односно Црква, она се испунила славом Христовом. Јер ништа мање од овога, мислим, не означава покривање древног табернакула облаком. Дакле, Христос је испунио Цркву својом славом и онима који су у незнању и прелести, онима који су, као, у ноћи и тами, сија као огањ, спуштајући на њих просветљење духовно, а онима који су већ просветљени и имају дан Духовни у својим срцима, даје засенчење и покривање од себе, одозго са собом, кроз духовну воду, Хоћу. Дух. Јер то је оно што се ноћу представљало као ватра, а дању као облак.
Јер онима који су били одојчад била је потребна, заиста потребна, просветљење и просветљење које води ка познању Бога, а онима који стоје изнад њих и већ обасјани вером потребна је заштита и помоћ, да би храбро поднели врелину стварног живота и бреме дана. Јер „сви који желе да живе побожно у Христу Исусу биће прогоњени“ (2 Тим. 3:12). Када се облак диже, скинија се подиже, а када престане, престаје; исто су урадили и Израиљци са њом: то је зато што Црква свуда следи Христа и света војска верујућих не одступа од Онога који позива на спасење.
П. Али шта се међу нама може разумети као устајање са места и заустављање, у присуству и под вођством Христовим?
К. Нема разлике у овим речима Светог писма, по мом мишљењу; будући да нам подизање и заустављање скиније заједно са облаком представља, такорећи, неки фигуративни израз жеље да будемо са Богом. Међутим, упућујући ум на најтананија могућа разматрања, рецимо и то да је прво уздизање са места успон од неверја ка вери, од незнања до знања и од незнања онога који је по природи и истински Бог, до јасног познања Господа и Творца свега. Други, следећи и благотворни успон је успон од изопачености и покварености до жеље да се мисли и ради што је боље могуће. И треће, пожељније од претходног и славније, јесте успон од недостатака ка савршенству у делу и поучавању. Не идемо ли постепено ка духовном расту у Христу, настојећи да дођемо „до савршеног човека“ и достигнемо се „у меру доба испуњења“ Његовог (Еф. 4:13)? Можда нам о томе говори и глас божанског Павла: „Заборављајући оно што је иза и сежући ка ономе што је испред, тежим ка циљу за част високог позива“ (Фил. 3:13-14).
Док се мисаоно уздижемо од незнања до знања, од незнања до разумевања, од неверја до вере и непрестано успевамо у врлинама, зар се не преносимо с места на место? А када прелазимо из једне диспозиције или вештине у другу, зар нисмо као обични путници?
К. Али нико није могао изаћи из стања изопачености, нити постићи најбоље и остати у њему на било који начин без учешћа и вођства Христовог, због чега је Он рекао Својим светим ученицима: „Без Мене не можете чинити ништа“ (Јн. 15, 5). Дакле, тада устати са места истовремено са кретањем облака и стати заједно са заустављањем облака прикривено значи бити са Богом и чинити све са Њим. Међутим, „по заповести Господњој“, каже се, „нека се узвисе“ (Бр. 9:23). То, мислим, значи да је онима који сматрају потребним да иду за Христом потребна и реч која их буди на храброст и благостање, доликује светима: „само све“, каже се, „да буде пристојно и уредно“ (1. Кор. 14, 40). Оно што следи је пример исте ствари.
Јер овако је Бог рекао свештенику Мојсију: „Направи себи две сребрне трубе, исковане, направи их да ти служе за сазивање друштва и за рушење логора; кад затруби у трубу, цео збор ће се сабрати к теби на улазу у шатор састанка; кад једна труба затруби и затруби, затруби кнезови Израелови; логори који стоје према истоку ће се дићи узбуну по други пут, нека се огласи узбуна док буду кренули на пут, затруби, али не и узбуну за све времене трубе; 10:2-8).
П. Шта, реци ми сад, значе две трубе и разлика знакова? Такође, зашто је Бог заповедио да се цеви ковају и праве од сребра?
К. Две трубе: то је зато што је проповедање опомена у црквама две врсте. Један води оне који верују у исправност у науци и разоткрива реч покварених као лаж, као што је, на пример, реч „забрањује брак и учи неприкладно да једу оно што је Бог створио“ (1. Тим. 4:3). Међу ове бих уврстио и јеврејске учитеље, који су, одбацујући оно што је Божански закон одобравао и потврђивао као застарело, и сматрајући то потпуно безначајним, заповедали онима које су они водили да почивају на сопственом учењу и на заповестима људским. А неки су безумно поучавали оправдане вером да се обрежу, „да бисте се хвалили својим телом“, према ономе што је написано (Гал. 6:13). Али за њих је речено: „Чувајте се паса, чувајте се злих радника“ (Апок.22,15; Фил.3,2). Друга врста проповеди води моралном исправљању и разјашњава пут живота у Христу. Сребрне трубе, по природи материје од које су направљене, одлично нам указују на господство и посебну чистоту ове и те врсте проповеди.
Речено је: нека се народ позове у шатор уз звуке трубе (Бр. 10, 3): то је зато што се они који живе, такорећи, у својим шаторима, позивају у цркву проповедом. Подстичемо оне који овде долазе да се уздигну од онога што је срамотно до прикладног освећеног, и лепо их учимо да од лошег пређу у добро. Не води ли реч попустљивог и истинског љубитеља живота у Христу до исправности у учењу и моралном исправљању?
К. Дакле, две трубе окупљају народ у шатор. „Када се затруби једна труба“, каже се, „кнезови и војсковође Израиљеви ће се сабрати к вама“ (Бр. 10:4). Пошто су, верујем, и они који су најсавршенији у духовном стању потребни подстицај и подстицај, мада не у оној мери у којој је то потребно већини других: зато је тешко да сви други буду позвани у две трубе, али изабрани буду позвани једном. То је зато што је мудром човеку довољно мало да он, узимајући ово за повод за даље деловање, примењује остало према изреци: „Поучи мудрог, па ће бити још мудрији; научи истинитог човека, и он ће умножити знање“ (Приче 9,9). Тада је Бог заповедио да се посматрају четири разлике у знацима (Бр. 10, 5-6), тако да се по њима пукови налазе на истоку и западу, северу и југу. То, мислим, за нас значе четири књиге Јеванђеља, кроз које се цео свет води ка познању учења и морала.
Међутим, када би се након даљег размишљања могло рећи нешто другачије, онда не бисмо нимало оклевали, сматрајући стицање корисних ствари вреднијим од сна и терета. Тако ћемо у овоме наћи четири различита вида наше проповеди, уз помоћ којих цео свет може да води врхунски и заиста славан живот. Једна и прва врста је она преко које у познање истине и сагледавање светлости Божанске обично позивамо оне који служе створењу уместо Творцу (Рим. 1, 25) и који из незнања говоре дрвету: „Ти си мој отац“, а камену: „Ти си ме родио“, како рече пророк (2:27). Преостале три врсте проповедања прилично се односе на оне који су већ веровали. А Спаситељ је поучавао о три различите врсте живота и понашања када је у једној параболи рекао да је семе бачено на добру земљу дало плод, „један стоструко, други шездесет, а трећи тридесет“ (Матеј 13:8). Дакле, за сваког од њих постоји реч посебно прикладна за то.
Јер бисмо погрешили када бисмо непромишљено помислили да истом проповедом користимо и онима који су, након што су били у законском браку, поделили своје наклоности између Бога и света, и онима који су изабрали најизврснији и најподвижнички живот, или доликује свештенству: али прво ћемо рећи: „Јеси ли придружен својој жени? не тражи развод. Не тражиш ли ишта друго, или не тражиш жену? то је прикладно за оне који су у браку да мисле и раде; за подвижнике и оне који су вешти у стрпљењу: „умртви удове своје на земљи: блуд, нечистоту, страст, злу пожуду“ (Кол. 3, 5), а такође: „садашња привремена страдања ништа не вреде у поређењу са славом која ће се открити у нама“ (Рим. 8, 18). За оне који су позвани на свештенство: „усне свештеника да чувају знање, и да се закон тражи из уста његових“ (Мал. 2,7), као и оно што мудри Павле усађује Тимотеју у својим посланицама. Да ли ови одломци Светог писма одступају од онога што је исправно и воде ка ономе што је неправедно?
К. Приметите и то да Бог заповеда да трубе користе само они који су добили жреб свештенства, дајући, како ја мислим, само учитељима народа и онима који су иницирани у свештенство реч која је тајно поучна и подстиче жељу за врлином. Зато, мислим, Он каже Мојсију: „Направи себи две трубе“ (Бр. 10,2), и, потврђујући ово као печатом закона, додаје: „Синови Аронови, свештеници, нека затрубе у трубе: ово ће вам бити вечна одлука у нараштајима вашим“ (Бр. 10:8).
П. Дакле, узећемо врсте знакова у значењу разних врста упутстава која приличе једном или оном облику похвалног живљења, и подизања и заустављања Израиљаца заједно са облаком – у значењу духовног следовања Христа и починака са Њим.
К. Добро кажете; и у ово мишљење ће нас уверити реч пророка која гласи овако: а сада Израиљу, „шта тражи Господ од тебе: да поступаш праведно, да волиш милосрђе и да понизно ходиш са Богом својим“ (Мих. 6,8)?
П. Да је „ходити са Господом Богом својим“ дивна ствар и достојна свакога и обогаћује славом за храброст, зар то никоме није јасно? Али желео бих да ми објасните шта то значи: „спреман да будем“?
К. Зашто не? То значи: „да се са свом спремношћу трудимо да мислимо и чинимо богоугодно, када нам је тако згодно, и ништа у томе не омета и не одвлачи пажњу невештог ума (Рим. 1, 28); то, мислим, значе речи: „Спреман сам да ходим с Богом.
П. Кога ћемо уопште сматрати онима који хоће да иду за Богом, али још нису свом душом спремни за овај задатак, него падају од немоћи и одбијају оно што захтева напор?
К. За оне који се одликују спорошћу и једва достижу жељу да мисле оно што је Богу угодно, који нису све своје мисли везали за живот који доликује светима, који само мали део своје урођене марљивости и ревности посвећују љубави Божијој, али су решили да остатак живота немилосрдно и отворено протрате на тешку разоноду и разоноду овог сина, Рувим и Гад, о којима у књизи служе. У Бројевима је записано следеће: „Синци Рувимови и Гадови синови имали су веома много стада; и видеше да је земља Јазер и земља Гилеад погодно место за стада; И дођоше Гадови синови и Рубенови синови и говоре Мојсију и Елеазару, кнезу Авону, свештенику Авону и кнезу Дивону. и Јазер, и Нимра, и Елеале, и Севам, и Нево, и Беон, земља коју је Господ побио пред скупом Израиљевим је земља погодна за стада, и твоје слуге имају стада, и рекоше: Ако смо нашли милост у твојим очима, дај нам ову земљу у посјед преко Јордана.
И рече Мојсије синовима Гадовим и Рувимовим синовима: „Ваша браћа ће ићи у рат, а ви ћете остати овде?“ Зашто одбијате срца синова Израиљевих да оду у земљу коју им Господ даје?“ (Бројеви 32, 1-7.) Затим, додајући на оно што је речено и прекор њиховим очевима због непослушности и указујући на казну која их је за то задесила, јер су „умрли у пустињи“, како се за њих каже (Исус Навин 5, 4), не видевши, да тако кажем, земљу обећања: „Отац вам је стар, а ваш отац је додао нараштај грешника, да повећа гнев гнева Господњег. на Израел. Ако се одвратиш од Њега, Он ће га опет оставити у пустињи, а ти ћеш уништити сав овај народ.
И дођоше к њему и рекоше: Саградићемо овде торове за своја стада и градове за нашу децу; Ми ћемо сами бити први који ће се наоружати и ићи пред синовима Израиљевим док их не доведемо на њихова места; и нека наша деца остану у утврђеним градовима, ради сигурности од становника земље; Нећемо се вратити својим кућама док синови Израиљеви не уђу сваки у своје наследство; јер нећемо узети наследство са њима с ону страну Јордана и даље, ако наследство дође нама с ове стране Јордана, на исток (Бр. 32, 14-19). Одавде видите да због пашњака и штала за стоку, због љубави према својим женама и деци, ови људи уопште нису хтели да пређу Јордан, већ су решили да потпуно напусте рат и битке и нису хтели да учествују са другима у слави и нади у будућу корист: чинило им се да је најбоље и најпожељније да говоре у води, да им ноге остану, а да им ноге остану.
Када је Мојсије почео да их прекорева и усађује у њих како је страшно игнорисати гнев Божији, они су тек тада једва обећали да ће са другима прећи Јордан и учествовати у ратним радовима и биткама, али не да би са другима учествовали у подели земље на другој страни Јордана, јер су већ имали или држали парцелу на овој страни. Неки људи се испостављају овакви у свом начину живота: обузети бригама о стварном животу и, као да одају све своје срце мислима о земаљским стварима, једва да се и најмање старају о потребним стварима, и не маре за оно што се тиче Бога; „Много је званих“, каже се, „а мало је изабраних“ (Матеј 20:16). Сматрани међу позванима само вером, али још не међу изабранима због своје самозадовољства у задовољству, спори и веома неодлучни чак и у погледу саме благодати светог крштења, плаше се да прихвате труд за славу Божију и своје добро, како доликује светима, и да, заједно са искренима Божијим, да буду прогоњени, макар и наклоњено време.
Тек када им Божански закон почне да их грди или им запрети гнев Божији, они одлазе, па оклевајући, на спасоносно крштење и, заједно са изабранима, учествују у трудовима, посте са њима, само умереније, или се чак такмиче са њима када су цркве нападнуте, међутим, они још нису доспели до уверења да ће презирати своје и да се враћају у своје земаљске ствари. додељена судбина. Зато је Христос рекао праведнољупцима и онима који су били најревнији за побожност: „Пазите на себе да вам срца не буду оптерећена прождрљивошћу и пијанством и бригама овога живота“ (Лк. 21,34). Зар не препознајете ову ствар као опасну?
П. Признајем; Како би другачије?
К. Сада усмерите проницљиво око свог ума у дубину онога што је написано, и бићете веома изненађени лепотом слике.
К. Они који су показали равнодушност према најодличнијима због пашњака за стоку, због деце и жена, штала и зграда били су Рувим и Гад.
К. Овај је био прворођени син Јаковљев, а овај је рођен од робиње Зилпе.
Ј. Дакле, прворођени по вери и позвани, који су примили од Бога, колико им је то било могуће, по благодати, изабрани жреб, нису испали слободољубиви, због преовлађујуће склоности ка срамном у њима. „Црква прворођених, која је записана на небесима“, кажемо, названа је оправданом вером (Јевр. 12:23); али првобитни нељубац слободе је пре саучесник и истомишљеник оних који се издају на срамоту ропства.
П. Савршено сте то рекли.
К. Али пошто се моја реч већ приближава обали и, да тако кажем, баца конопце, пристојно је још једном рећи и подсетити да морамо бити храбри у потрази за оним што служи добру, а трудове препознати као подвиг у врлини, и веровати да само Бог спасава и даје снагу да победимо оне који се против нас буне, чак и ако су јачи од нас. А да не користимо бескорисне напоре, трпљење ради врлине, томе ће нас научити Мојсије, говорећи у Поновљеним законима: „И сети се целим путем којим те је Господ Бог твој водио у пустињу ових четрдесет година, да те понизи, да те искуша и да сазна шта је у твом срцу, да ли ћеш држати заповести Његове или не. они који врло добро виде руку онога који их штити.
А на другом месту пише овако: „Ако у срцу своме кажеш: ’Ови су народи бројнији од мене, како да их истерам? Не бој их се, сећај се шта учини Господ Бог твој фараону и целом Египту, оних великих искушења које виде очи твоје, знакова, чудеса, и крепке руке и високе мишице којом ће те Господ Бог твој изнети, којом те је Господ Бог твој све извео напоље“; (5. Мојсијева 7:17-19).
Књига 6. О томе да морамо бити предани Богу, један по природи, и да Га волимо свом душом и свим срцем.
Кирилл. Изгледа да смо довољно рекли о храбрости, замисливој у Христу, и духовној снази, Паладије; а такође је потребно, мислим, испитати како се ови квалитети могу манифестовати у нама.
Паладијум. Добро говорите.
К. Дакле, окрећући свој умни поглед око себе и усмеравајући га на темељни преглед онога што нас се тиче, погледајмо пажљиво којим путем идемо, бићемо светли и прихватићемо, као круну, пресуду да смо поступили сасвим похвално. Зар не мислите да сам исправно закључио када сам истраживао ову тему?
П. Без сумње, и сам бих рекао да је потребно, пре свега, бити подстакнут позивом на храброст и пожелети оно кроз шта се може постати светао и директан пут за постизање непорочног живота.
К. Хајде да разговарамо. Ослонац целе куће је темељ, а почетак лађе је кобилица, а онима који се одлуче да поступе исправно, темељ и први ослонац је познање истине, истинско учење вере у једног по природи и истинитог Бога. Јер „Ако не верујете, то је зато што нисте доказани“, каже Свето Писмо (Ис. 7:9). Они који не разумеју ништа неопходно не могу да успеју а да не знају како да ураде праву ствар. Зар се не слажете да, да бисмо стекли похвалу, треба да преиспитамо све што морамо да урадимо, ако намеравамо да урадимо исправно оно што треба да се уради?
К: Дакле, вера је хранитељ разумевања; а разумевање за нас представља камен темељац онога што треба да радимо. Дакле, када је Бог свих, као учитељ и мудри владар над синовима Израиљевим, утврдио закон дат преко Мојсија, тада, такорећи, темељ и непоколебљиви почетак, Он је најпре поставио познање једног и истинитог Божанства: јер није признао да је могуће да остваре беспрекоран и чист живот, да не буду у складу са законима, да не буду у складу са дивном заповести, да се придржавају дивних заповести, у своје умове, као ограда, вера у Бога и не би На тај начин се храбро одупиру пожудама које их располажу немаром. Дакле, старима је било веома потребно да унапред одбаце, такорећи, неку врсту душевне слабости, заблуду многобоштва, и да се правилно утврде у вери у једног по природи и истинитог Бога. Зато им је, пре свега, синуо закон: „Ја сам Господ Бог твој, који сам те извео из земље египатске, из дома ропства; да немаш других богова осим мене.
Не прави себи идола или било какву слику од било чега што је горе на небу, или што је на земљи доле, или што је у води под земљом; немој им се клањати нити им служити, јер сам ја Господ Бог твој Бог љубоморан, који погађам безакоње отаца на деци до трећег и четвртог колена оних који ме мрзе, и показујем милост хиљаду нараштаја оних који Ме љубе и држе моје заповести“ (Изл. 20:2-6). Бог себе назива љубоморном особом и преноси грехе очева на њихову децу ако желе да живе као они и да се такмиче са каменом спотицања својих предака Не кажемо да греси очева падају на оне који уопште нису починили злочин, када је Бог јасно рекао: „Очеви не треба да буду кажњени смрћу за децу, а не треба да буду кажњени смрћу. свако мора да буде кажњен смрћу за свој злочин.“ (5. Мојс. 24:16) Али ако деца следе морал својих очева и такмиче се са злобом својих предака, онда се, наравно, грех шири и на њих.
Па чак и ако се догодило да је Бог, Који је изнад свих, по свом човекољубљу, ослободио првог од казне, ипак Он онда свој гнев усмери на другог или трећег, праведно нанету и заслужену пре од рђавог нараштаја. Дакле, изазвао је страх, назвавши Себе љубоморним Богом; али на други начин их је потврдио у вери, обећавши да ће показати „милост хиљадама оних који Га љубе“. Овоме је додао још једну блиску и сродну заповест: „Не узимај узалуд имена Господа Бога свога, јер Господ неће оставити без казне онога који узалуд изговара име Његово“ (Изл. 20:6–7). Неки су то чинили тако што су дрвету и камењу приписивали име Божије, а име које је изнад сваког имена незналачки пренели на уметничко дело и труд људских руку. Бог је о њима говорио Исаијиним гласом: „Столар [изабравши дрво], повлачи по њему линију, оштрим оруђем прави обрис, затим га подрезује длетом и заокружује, и прави од њега лик лепог човека да га стави у кућу.
Сече себи кедрове, узима бор и храст, које бира међу дрвећем у шуми, сади јасен, а киша га враћа. И ово служи човеку као гориво, а он део тога користи да га загреје, и ложи ватру, и пече хлеб. И од њега прави бога, и клања му се, прави идола и клања се пред њим“ (Ис. 44, 13-15). И после других изрека: знајте да је „срце њихово пепео, и преварени су“ (Ис. 44, 20). Узалуд узимају име Господње. Али ја мислим да они који су већ дошли напоље, не треба да знају да су они који су дошли напоље, и да су они који су били залуђени. буди склон испразним мислима и безобзирно поштуј нижину, занесен признањем других богова, или мисли да има других богова осим Једног и Истинитог, јер чак и ако се неки зову боговима и господарима „на небу или на земљи, јер има много богова и много господара, а имамо једнога Бога Оца, и од кога смо ми Господ за све ствари. кроз Њега“ (1. Кор. 8, 5-6), и један Дух Свети, у коме је све, и ми у Њему.
Нећемо природу Божанства на јеврејски начин свести на само Бога Оца, него ћемо је, такорећи, проширити на Свету и Јединствену Тројицу; при томе, издвајајући га по својствима личности и по особинама ипостаси, ми ћемо га опет по истоветности бића свести у једног Бога, и служићемо Му се, клањаћемо Му се, призивајући Оца и Сина и Светога Духа. Јер је речено: „Немој имати других богова осим мене“ (Изл. 20:3). И опет: „Клањај се Господу Богу своме и само Њему служи“ (Матеј 4:10; сн. Поновљени текст 6:13). пошто је један Бог Отац и један Господ Син и један испуштајући Свети Дух, нећемо лишити ни Бога истинске власти, ни истинског и природног божанства Господњег. Јер без сумње, после божанства следи владавина по природи, а са истинским владањем слава божанства.
П. Врло сте тачно и врло мудро рекли.
К. Дакле, Паладије, познаћемо једнога Бога и никога нећемо поистовећивати са Њим, удаљавајући што је могуће даље од наших душа злочесто и злочиначко двоумље, као у истини пуно охолости и самовоље, да нам света реч не објављује: „Докле ћете клецати обојица?“ Ако Ваалу, онда Ваалу, а ако Богу, онда Богу (1. Царевима 18:21). Треба да се појавимо исти, а не различити и колебљиви и потпуно спремни да пређемо на оно што не би требало; а храмање на обе ноге и колебање назвао бих најбезбожнијом ствари. Исто тако, древни закон кажњава превртљиве смрћу, јер каже: „Ко приноси жртву боговима осим Господу, нека буде уништен“ (Изл. 22:20). Дакле, бунити се против Божанске славе и настојати да награди оно што јој припада, и само њој самој, коме хоће, и боговима који по природи не постоје, најсрамнија је болест, још више – злочин и кривица крајње злобе.
Дакле, истински чист и богољубив човек мора да избегава такве ствари и не само да очисти своје срце, него чак ни, да тако кажем, никада не дозволи да назив „идол“ уђе у његов језик. For it is written: “Do not mention the names of other gods; let it not be heard from your mouth” (Ex. 23:13). because what is shameful to know is not harmless to talk about. Они који одлуче да на сваки начин поштују чистоту у вери, треба да се сете блаженог Павла, који пише: „Немогуће је онима који су се једном просветили, и окусили дар небески, и постали причасници Светога Духа, и окусили добру реч Божију и силе будућег света, и отпали, да их поново обнове“ (6). Јер када су једном светим крштењем доведени до сагледавања небеске и божанске благодати, прихвативши истиниту и животворну реч о Васкрсењу и Царству Христовом, ако одлуче да се врате у прошлост и подвргну се истој болести, неће се обновити на очишћење другим крштењем. For “their unbelief will not abolish the faith of God,” as the divine Paul says (Rom. 3:3).
А због тога што су неки, враћајући се уназад, занемарили Божанску благодат, нећемо је оптуживати за непостојаност: напротив, Судија ће казнити све људе који нису бежали да падну у тако велику злобу да су погазили Сина Божијег, сматрали крв Завета за обичну крв и саблазнили Духове који су постали део Божанске природе и који су постали део Божје благодати, 10:29). Као што ратника који је бацио штит и побегао са бојног поља не треба по други пут удостојити оклопа, него треба да буде кажњен и кажњен за кукавичлук, тако мислим да они који вређају свету и чудесну благодат не треба други пут да буду удостојени дара Светога Духа, пошто су одбацили први, него треба да буду кажњени. Да би једног дана просвећени достигли такав начин размишљања и такву чврстину расуђивања да би познали једнога Бога по природи, гнушали се оних који уводе било шта друго осим овога, и врло радо насртали на идоле, рушили храмове и сматрали јелинске светиње за ништа, научиће нас древна реч.
Ово је записано у књизи Бројева: „И рече Господ Мојсију на моавским равницама поред Јордана, насупрот Јерихона, говорећи: Говори синовима Израиљевим и реци им: кад пређете Јордан у земљу хананску, онда протерајте од себе све становнике земље и уништите све њихове ликове, и уништите све њихове идоле идоле њихове. 50-52). Разумеш ли да су они који су прелазили Јордан морали да униште олтаре и свете гајеве и да одмах униште саме идоле и храмове, јер би помиловање тако лоших ствари било јасан знак да нису били довољно утврђени и да нису предали непорочно срце Богу, док Он јасно говори о безбожницима и злима: „онда немој да им служиш, не клањај им се и не клањај им се Богу. разбијте их на комаде и разорите њихове стубове: служите Господу Богу своме, и Он ће благословити ваш хлеб... и одвратићу од вас болести и неплодних људи у вашој земљи“ (Изл. 23, 24–26).
Дакле, јасно је да ће за људе који су се чврсто учврстили и здравог разума посветили Богу свих, који су се побринули и да пруже очигледан доказ за то, а то је рушење олтара, храмова и идола душевно оштећених људи, такав начин деловања ће бити кривац за божанске дарове.
К. Ако, каже, уништиш оно што је направљено рукама и служиш Богу, мрзећи њихове обичаје, онда ћу „благословити твој хлеб, и твоје вино, и твоју воду“. Реч је тајанствена и дубока: за оне који су верни Богу, причешће Христовим Тајнама и благодат светим крштењем служиће као духовни благослов, а двоумним и склоним отпадништву – на гнев и осуду. Да ли је заиста неважно прихватити духовни благослов? Тако је, мислим, рекао и мудри Павле: „Ко једе и пије Тело и Крв Христову недостојно једе и пије осуду за себе, не размишљајући о Телу Господњем. Нека човек испитује себе, и тако нека једе овај хлеб и пије из чаше ове“ (1. Кор. 11:29, 28). Дакле, за оне који истински љубе Бога, причешће Светим Тајнама биће, каже се, благослов; и биће ослобођени слабости, односно склоности да страдају од неправде и слабости. „Неће бити без деце, каже се, међу њима, испод јаловине“; јер свака богољубива и преподобна душа веома је плодна и изобилује светим плодовима, односно славом врлине.
K. Not allowing one to have a soft heart, (God) skillfully leads to the determination to maintain steadfastness in faith and steadfastness in piety: sometimes, by decent considerations, teaching the best, He commands to neglect, or better yet, completely turn away from sacrifice or worship of idols, as causing destruction, showing that this kind of disease is filled with extreme guilt and even највећа злоба; sometimes, having placed the fear of punishment upon us, as if it were a mentor and an excellent guardian, he in every possible way turns us to what He pleases. This is what blessed Moses says in Deuteronomy: “These are the decrees and laws that you must strive to observe in the land that the Lord, the God of your fathers, is giving you as a possession, all the days that you live in that land. Destroy all the places where the nations that you will conquer served their gods, on the high mountains and on the hills, and under every branching tree; and destroy their altars, and break down their pillars, and burn their groves with fire, and break in pieces the images of their gods, and destroy their name from that place” (Deut. 12:1-3).
Хеленски мудраци и изабраници, посебно песници, називају нимфе или демоне некаквим Оријадама и Амадријадама. And there are those who, intending to honor their gods in exalted places, erected altars on the mountains, began to take care of the sacrifice of oxen, and, having established statues and images of demons around the more beautiful trees, were engaged in the slaughter of sheep. But it was necessary that those who submitted to the true and by nature God, fearing nothing, should destroy these idols of the erring and deviate as far as possible from their customs.
Зато је и речено: „Када Господ Бог твој истреби испред тебе народе којима ћеш да их узмеш у посед, а ти ћеш их, узевши их, настанити у њиховој земљи; онда пази да не упаднеш у замку идући за њима, пошто буду уништени испред тебе, и не тражиш своје богове, говорећи: „Као што ћу и ја служити својим боговима. Не чини то Господу Богу своме, јер све што се Господ гнуша, што мрзи, чине боговима својим: своје синове и кћери спаљују у огњу боговима својим“ (5. Мојс. 12, 29-31). Тачно, Законодавац потпуно забрањује опонашање оних који греше и строго наређује да се удаљи од немилосрдног клања деце; а крвожедне и лажно назване богове осуђује као рушитеље и уништаваче човечанства, грубо занемарујући, по сопственој вољи, чак и природне законе љубави. „Он је створио све за постојање, и све је у свету спасоносно и... нема царства пакла на земљи. ...зависти ђавола смрт је ушла у свет“ (Мудр. 1:14, 2:24).
И док Божанска воља руши смрт и уништава трулеж и мрзи непостојање постојећег; „све је створио за биће“, како је написано: напротив, они који су ухваћени у мрежу заблуда себичношћу демона доносе Сатани, такорећи, слаткише и најбољи и најмириснији тамјан, уништење створеног за живот и смрт створеног „за постојање“. Дакле, хтео је да на најлепши начин покаже да су дела њихова (пагана) испуњена крајњом кривицом, да се вређа њихова природа и газе закони жељене љубави према деци; Тако је снажно привукао оне службенике који имају племенит ум и мржњу према злу да поштују и марљиво прихватају оно што Он жели и говори. Такав закон је направљен у давна времена да би се збацила њихова злоба. Али поред тога, Он одређује смрт онима који желе да убеде некога ко се утврдио и с љубављу прихватио познање истине.
Јер Он је и ово рекао: „Ако се међу вама појави пророк или сањар и покаже вам знак или чудо, и испуни се знак или чудо о коме вам је говорио, и штавише каже: „Хајде да идемо за другим боговима, које не познајеш, и да им служимо“, онда не слушај речи овог пророка или овог Господа свог сневача; Господ Бог твој свим срцем својим и свом душом својом иди за Господом Богом својим и бој се за Њега, држи Његове заповести и слушај Му, и прилепи се за Њега, и тај пророк или онај сањар треба да се погуби јер те је убедио да одеш од Господа Бога твога” (5. Мојс. 13, 1-5). Какав свети и доличан закон Богу! Ако убице тела свакако морају да умру по законима, како да не претрпи исти по правди онај ко душу уводи у погубну прелест и стрмоглави у јарак уништења, која је, по гласу Самога Спаситеља, боља од тела (Мт. 10, 28)?
Дакле, Бог је признао да је праведно да лажов и варалица буду кажњени смрћу; али Он одређује исту казну за оне који слушају такве људе пријатног и лакомисленог расположења. Кад је било лако, отрезнивши ум, наћи уточиште у истини, зашто је, каже, својевољно побегао у неистину? „Ако се нађе међу вама у било ком од ваших станова које вам даје Господ Бог ваш, мушкарац или жена, који чини зло у очима Господа Бога вашег, преступећи завет Његов, и оде и служи другим боговима, и клања им се, или сунцу, или месецу, или целој армији небеској, што ја нисам рекао, ово ће вам бити најављено, и биће вам најављено, и биће вам најављено, и биће вам заповедано; тачна истина, ако је ова гадост учињена у Израелу, онда изведите тог човека или жену који су учинили ово зло вашим вратима и каменујте их до смрти.
Према два сведока, или три сведока, осуђени на смрт мора да умре: не треба да буде убијен по речима једног сведока; рука сведока мора бити на њему пре свега да га убију, затим рука целог народа; и тако уништи зло из своје средине“ (5. Мојс. 17:2-7).
Када је Бог увређен у свом поштовању, онда је несигурно, па чак и веома штетно бити милостив – ово није време да се упуштате у слабодушну, обострану добронамерност. Ово је, мислим, оно што је Господ рекао: „Ко воли оца или матер више од мене, није Мене достојан“ (Матеј 10:37). Нека онда нестане закон саосећања и уклони се сила природне љубави и свега што је у вези са човекољубљем, да би се, такорећи, побожном суровошћу одала почаст Богу. Не бисте ли назвали благочестивом немилосрдно кажњавати оне који чине неопростиво отпадништво, као да вређају славу која је изнад свега и не одбијају да немарно обешчасте Њега, Коме би било боље угодити трудом да буде чврст?
П. Побожан; Како би другачије?
Ј. Дозволите ми да вас подсетим и на оно што је рекао старима: „Какво безакоње нађоше оци ваши у Мени, да отидоше од Мене и пођоше за таштином и постадоше испразни“ (Јер. 2, 5.) И као задивљен крајњим незнањем синова Израиљевих, Он каже: „Чудите се овоме, небеса, и уздрхти се, Господе, дрхти, вели Господ. зла: Мене, извор воде живе, напустише, и ископаше себи чатрње разбијене које воде не држе“ (Јер. 2,12-13). Сматрам, и то не без разлога, оне лишене сваке разборитости који, удаљавајући се од служења Богу, служе створењима која нису Творца и Творца, или, упаднувши у још срамнију заблуду, клањају се дјелима својих руку, док би било лако, када би хтели исправно размишљати, од стварања свијета видјети како љепота најузвишеније природе долази до хармоније постојећег и од постојећег постојања. званичник, Вођа и Творац овог универзума.
Али неки од старих, презирући тако достојан и чудесан начин размишљања, мењали су злато за бакар, по речима јелинских песника, јер су, напустивши по природи богослужење, детињасто прешли на бескорисно идолопоклонство, наводећи срамоту и смех на своју главу и призивајући себи бескорисну помоћ. Тако је Бог рекао: „Као што се лопов осрамоти када буде ухваћен, тако се осрамоти дом Израиљев: они, њихови краљеви, њихови кнезови, и свештеници њихови, и пророци њихови, говорећи дрвету: „Ти си мој отац“, а камену: „Ти си ме родио“. јер су ми окренули леђа, а не лица; и у време своје несреће рећи ће: Устани и спаси нас! Где су твоји богови које си себи створио? -нека устану ако могу да вас спасу у време невоље; јер колико градова имаш, толико богова имаш, Јудо. Зашто би се такмичио са Мном? „Сви сте ми сагрешили, говори Господ“ (Јер. 2:26-29).
П. Ово је заиста страшна ствар, пријатељу.
К. Али међу нама има и оних који се још нису много утврдили, који имају лажну и хињену љубав према Христу и, обувши се, као у овчију одећу, у изглед богољубаца, испадају као звери свирепе и нечисте, лукаве и дезертере, тако да код куће и ноћу, то јест потајно, мислећи да је то од демонског служења могуће да се препусте свему што је могуће. Себе Бог и превари ум неизрециве природе. Може се доказати – и то без потешкоћа – да особа која овако размишља има нижи начин размишљања од онога што је било својствено лудилу Хелена. Јер јелинским мудрацима се чинило исправним да створено и настало сунце, велико светило, створено од Бога управо за ту сврху (да сија), све гледа и све чује; јер су сматрали да оно што се признаје као Бог мора да поседује и врлине Божанске природе; Достојанство највише природе је знати и видети све. Ово је њихово мишљење; и Бог нам је од давнина објавио: „Зар сам ја Бог само близу, говори Господ, а не Бог далеки?
Може ли се особа сакрити на тајном месту где је не могу видети? (Јер.23, 23-24.) Јер ништа се не може сакрити од Онога који је заиста Бог по природи. Нека нас поучи и блажени Давид говорећи: "Чувајте се, безумни! Када ћете бити паметни, незналице? Зар неће чути онај који пуни ухо?" (Пс.93:8-9.) И мислим да су неки из глупости рекли: „Господ неће видети, и Бог Јаковљев неће знати“ (Пс.93:7). Није ли сасвим глупо рећи да Давалац знања не зна, а мислити да не чује Онај који даје чуло слуха створењима од Њега?
К: Дакле, треба се клањати само једном Господу Богу, по Светом писму, и ником другом осим Њему. Јер је написано: „Буди непогрешив пред Господом Богом својим“ (5. Мојс. 18:13). Духовно савршенство је потврда у вери, поштење у служби и беспрекорна лепота љубави према Богу.
К: Дакле, Паладије, да ли ћемо заиста избавити од прекора и стигме оних који, иако су одлучили да не обожавају друге богове или створења осим Створитеља, али, не знам како, верују лажним пророчанствима идолопоклоника? Да ли је безбедно за праве вернике да их прогласе слободнима од оптужби за отпадништво?
К. Гледање звезда и гатање, лажна пророчанства и демонско завођење пристајали би, мислим, само онима који с најнеразумнијом спремношћу допуштају у своју душу неславно и проклето идолопоклонство.
П. Тачно сте то рекли, јер нам Божанска реч заповеда да се гнушамо одвратности садржане у овоме. Тамо је записано: „Кад уђеш у земљу коју ти Господ Бог твој даје, онда се не учи да чиниш гадости које су чинили ови народи: нећеш имати никога ко води сина или кћер кроз огањ, гатара, гатара, врачара, врачара, урока, чарања, врачара, врачара, мађионичара или мађионичара који то чини за мртве душе; гад Господу“ (5. Мојс. 18:9-12). И после неколико речи опет каже: „Будите непогрешиви пред Господом Богом својим; јер ове народе, које протерујете, слушајте гатаре и гатаре, али вам то Господ Бог ваш није дао. Господ Бог ваш подићи ће вам пророка између вас, међу браћом својом, као што сам ја; слушајте Га, као што сте тражили од Господа Господа на Хореву на дан сусрета Господа свога. 18:13-16).
К: Добро, пријатељу. Дакле, нећемо следити тумаче предзнака и питалице мртвих, нити ћемо лет птица прихватити као истинит, било да лете надесно или налево, на запад или на исток; јер је ово природно крајњем незнању. Напротив, признајући Христа за вођу свих, који се ради нас уподобио, и као пророк, ми ћемо од Њега прихватити сазнање о неопходном, бићемо са Њим непрекидно, одгонећи и одбацујући лажи демоне. Јер као што је оживљавање и стварање свега природно и припада Богу, тако је, мислим, и познање свега. Његовој природи је искључиво својствено да јасно познаје будућност и да у себи има, такорећи, сабрано знање о свему. Не чини ли вам се оно што је о овоме речено мудро и истинито?
К: Дакле, ми ћемо се огрешити о Њега и довести оптужбу до највеће славе ако верујемо да је подлим и нечистим духовима својствено да је Он украшен и веома славан. После овога, они који тако глупо размишљају могу претпоставити да је сатана у стању и да да живот и да буде творац, ако му припишемо и сматрамо инхерентним његовој природи најбољу од свих и припадајући стварној природи Бога; сопствено и најбоље добро највише природе је знање о будућности. Зар није истина оно што кажем?
П. И веома много. Јер у гласу Исаијином се каже некима који стварању предају оно што је Божије: „Запамтите ово и покажите се људима; ово узмите к срцу, отпадници; сећајте се онога што је било од почетка века, јер сам ја Бог, и нема другог Бога, и нема као што сам ја. Ја сам објавио од почетка, што ће се десити, што ће се десити, што ће се догодити на крају, још се није догодило, и још се није догодило. све што хоћу, учинићу” (Ис. 46:8-10). Дакле, као да указује да нема другог по природи и заиста Бога осим Њега, поставио је слушаоцима оно што Он може да објави последње пре него што се то оствари.
К: У реду, Паладијум. Али желео бих да, пажљиво сагледавајући истину, размотримо следеће: ако смо у потпуности међу онима који хоће да живе исправно и по Јеванђељу, како ћемо онда следити обмане лажних пророчанстава? И слушајући их, као да је било која њихова реч истинита, нећемо ли речи Спаситељеве сматрати лажним? Јер је охолим и гордим Јеврејима рекао: „Отац вам је ђаво, а ви хоћете да чините пожуде оца својега. Он је од почетка био убица и није стајао у истини, јер у њему нема истине. Када говори лаж, говори свој пут, јер је лажов и отац лажи“ (Јован 44). Како ће лажов рећи истину? И како да онај ко не стоји чврсто у истини не каже свуда и у свему погрешне ствари? Па, зар није јасно, Паладије, да ћемо, приписујући истину говорима демона, оптужити Христа да лаже и рећи да истина говори лаж?
К. Штавише, додао бих овоме реченом, ми смо од Христа поучени да не прихватамо говор нечистих духова, чак и ако су икада желели да принесу истину која је међу њима неуобичајена и за њих непристојна.
К. Не чујете ли свете јеванђелисте који су писали да су демони приступили Христу, крештаво и гласно вичући: „Остави ме!“ Шта ти имаш са нама, Исусе из Назарета? Дошао си да нас уништиш! Знам Тебе ко си, Свети Божији" (Мк. 1,24). Он им је "забранио", каже се, "да говоре да знају да је Он Христос" (Лк. 4,41). Зашто би се, међутим, неко с правом питао, да ли им је Христос забранио када су проповедали истину? - Оно што је учињено било је корисно за нас да и ми, ако не желимо да им придајемо много пажње, не бисмо желели да им придајемо много пажње. прокламовати саму истину и рећи оно што је очигледно тачно: јер, с времена на време уткајући лаж у истину, оне штете слушаоцима, ни на који други начин, мислим, него на начин на који видимо код људи који додавањем меда одузимају осећај горчине, а додавањем слаткоће желе да уклоне непријатан укус.
П. Дакле, без сумње је опасно слушати завођења гатара.
К. Бог тако нешто кажњава смрћу и сврстава је међу крајња зла. Он је ово рекао у књизи Левитски: „И ако се која душа обрати онима који зову мртве и мађионичарима да ходе за њима као блудници, онда ћу окренути лице своје на ту душу и истребићу је из народа њеног. Посветите се и будите свети, јер сам ја Господ Бог ваш [свет]“ (Лев. 20:6–7). И мало даље: „Без обзира да ли мушкарац или жена, ако дозову мртве или учине магију, биће погубљени; каменоваће се, крв њихова ће бити на њима“ (Лев. 20,27). Прво, Он забрањује лажно гатање по звездама или по лешевима мртвих, говорећи да је то веома далеко од начина живота који приличи светима и да је потпуно непристојан за оне који се предају Богу; и друго, дефинише смрт за саме гатаре, говорећи да су они криви, и не дозвољавајући да покажемо милост према људима који су достигли такву безвредност да су постали замка смрти, замка за невине душе, врата у пропаст, дно пакла (Приче 9,18); а које друго зло нису постали?
Али, мислим, било би мудро и исправно мислити да Бог није установио тако горку казну која превазилази сваку несрећу за оне који могу да знају и саопштавају будућност другима и имају нешто истинито да кажу о њој. Јер се не кажњава реч истине, него је проклет говор лажан; али ко буде ухваћен да то чини, и, штавише, као од Бога, оклеветаће саму неизрециву природу и, приписујући истини лаж, као да и доликује, претрпевши казну равну кривици, јуришаће у пропаст. Реч (Божја) не осуђује оне који од Бога (примају дар предвиђања): нека не буде! -и они који се претварају да су од Бога: па њихово предвиђање није ослобођено лажи. А пошто они, не прихвативши истину, говоре шта хоће и шта им се чини, онда због тога греше.
П. Дакле, по овом знаку можемо препознати да ли Бог проповеда или они говоре сами од себе?
К. И веома. Јер ће нас Божански Закон одмах у то уверити. Бог је ово рекао у Поновљеним законима: ако неко каже „у срцу твоме: ’Откуд знамо реч коју Господ није рекао?‘ Ако пророк говори у име Господње, а реч се не обистини и не испуни, онда није Господ рекао ову реч, него пророк који је то рекао у својој смелости, не бојте се“:1-28). Чујете ли га како говори да ће неуспех онога што је предвиђено бити јасан доказ да то није прорекао Бог, јер истина воли истину? Нешто слично каже и Јеремијиним гласом: „Зар сам ја Бог само близу, говори Господ, а не Бог далеки? Може ли се човек сакрити у скровито место где га не могу видети? – говори Господ. Не испуњавам ли ја небо и земљу? – говори Господ. Чуо сам шта говоре пророци, пророкујући лаж у име моје“ (Јер. 25, 23). Затим, између, нудећи тешку оптужбу против оних који презиру божанске законе, он износи истину са јасним приказом шта је од Бога, а шта није.
Јер Он је такође рекао: „Пророк који је видео сан, нека га исприповеда као сан; а ко има моју реч, нека верно говори моју реч“ (Јер. 23:28). Дакле, ако би се нешто показало супротно истини, то би одмах показало да је аутор предсказања лажан и да говори „из срца свога, а не из уста Господњих“, како је написано (Јер. 23:16).
П. Хоћете ли да испитамо неке од потребних ствари, или, изостављајући ово, да идемо куда нас ваш говор води?
К. Али ми, Паладије, много ценимо оно што је потребно за добро, па бих с правом сматрао кривицом не говорити слободно о ономе што се чини неопходним; Дакле, реци ми, без икаквог одлагања.
П. Ако неки не говоре из уста Господњих, него избацују, како ви кажете, реч из својих срца, како је онда та жена вентрилоквиста донела Саулу светог, покојног Самуила, који му је саопштио исход будућности? Неки мисле да се то догодило овако, а не другачије.
К. Да ли ви сами мислите да то није било тако, и да ли о томе тачније размишљате, или неозбиљно тврдите да је душа праведника заправо била подвргнута насиљу и дошла на позив жене?
П. Не бих то могао са сигурношћу рећи; али мислим да ће то истраживање открити истину.
К. Добро сте рекли. Дакле, пре свега, мора се за сада пажљиво испитати да ли они који чине ово дело чуда кроз Бога и довршавају таква дела, или преко злих духова.
П. Ко би дошао до таквог апсурда мисли да помисли да испитивачи мртвих, вентрилоквисти и егзорцисти чине чуда кроз Бога? Дозволите ми да вас подсетим на закон који дефинише екстремну казну за сваког ко се одлучи на ово. Како после овога није бесмислено мислити да неко ко је осуђен на смрт није немио Богу? На крају крајева, Он се неће борити против сопствених закона.
К. Ви сте одличан резонатор. Штавише, у овом случају, душе светих, ослобођене од тела, мораћемо да сматрамо презривим и приписаним за ништа, доспевши у тако погубно стање да се потчине злим и нечистим духовима, који их лако приморавају да нехотице иду куда (духови) желе. Међутим, премудри Јован, који нам је саставио књигу Откровења, која је одобрена одлуком Отаца, јасно каже да је видео душе светих под најбожанским олтаром (Апок. 6, 9); ако они (зли духови) извлаче душе (светаца) из њихових највиших обитавалишта, немилосрдно их одводе са најсветијих места – а нико се не меша – онда је небо доступно свим демонима, и, по свему судећи, пред њима се отварају врата раја; Пламтеће оружје као да се повлачи пред њима, и то не само пред њима самима, приликом њиховог уласка и изласка, већ и када би хтели да смело изнесу некога од оних који су унутра (раја). Онда, зар то не значи ругање нади у Христа и представљање најбеднијег живота Чудесних људи?
К: Да, то је очигледно. Како је чудесном Павлу било боље да се „раздвоји и буде са Христом“ (Фил. 1:23)? Ако је истина да смо ми, повукли се од земаљских ствари и сјединили се са Христом, подложни супротстављеним духовима, онда је „узалудна вера“, по написаном (Рим. 4, 14), и сви ће се, мислим, сложити да је бити у телу неупоредиво боље него бити са Христом и да је ово последње теже да не подносимо стварни живот, јер се већ више не подвргавамо стварном животу. дакле, ми газимо „на змије и шкорпије и сву силу непријатељску“, по речи Спаситељу (Лука 10:19). А онда ћемо, сјединивши се са Христом, заиста бити у горем положају? Како Његове речи могу остати истините: "Моје овце слушају глас Мој, и Ја их познајем; и иду за мном. И Ја им дајем живот вечни, и неће пропасти; и нико их неће отети из руке Моје. Отац мој, који ми их је дао, већи је од свих; и нико их не може отети из руке Оца Мога" (Јован 10:27)?
Мора да је и мудри Петар преварио поборнике побожности у Христу, када је написао: „Који страдају од других по вољи Божијој, нека Му предају своје душе као верном Творцу“ (1. Петр. 4:19). Ако сатана злоупотребљава душу предату Богу, водећи је и носећи је куда хоће, како онда заштитник светих, који је свачији дух узео у залог, бити признат као веран? Дакле, била би апсурдна и страшна бесмислица мислити да је душа пророка, као резултат празне чаролије подле жене, заправо уклоњена са својих предвиђених места.
П. Па како објаснити дотични догађај? Овакву срамну претпоставку, мислим, не треба, да тако кажем, прихватити ни као мисао.
Ј. Пошто смо изнели саме речи Светог писма, онда ћемо разјаснити значење које се у њима налази, непрестано задржавајући правилан поглед. Овако се каже: „И Самуило је умро, и сав Израиљ је оплакивао за њим и сахранио га у Рами, у његовом граду. Саул је протерао мађионичаре и гатаре из земље. И Филистеји се скупише и одоше и утаборише се у Сонаму; Саул је такође сабрао сав народ Израиљ, и видели су Филистејце који су се уплашили. и срце му је задрхтало, али Господ му није одговорио ни у сну, ни кроз пророке: „Нађите ми чаробницу, и ја ћу је замолити: Ено га и обукоше га дође жени ноћу и рече јој Саул: Преклињем те, реци ми чини и покажи ми о коме ћу ти причати.
Али жена му одговори: знаш шта је Саул учинио, како је из земље истерао врачаре и гатаре; Зашто постављаш мрежу мојој души да ме уништиш? И Саул јој се закле Господом говорећи: Жив је Господ! Неће вам бити проблема по овом питању. Тада жена упита: кога да ти изведем? А он одговори: Изведи ми Самуила. И жена угледа Самуила и повика из свег гласа; а жена се обрати Саулу говорећи: Зашто си ме преварио? Ти си Саул. И рече јој цар: Не бој се;... шта видиш? А жена одговори: Видим, такорећи, бога који излази из земље. Како изгледа? - упитао ју је Саул. Рекла је: из земље излази један старији човек обучен у дугу одећу. Тада Саул сазна да је то Самуило, паде лицем на земљу и поклони се. А Самуило рече Саулу: Зашто ме узнемираваш да изађем? А Саул одговори: Јако ми је тешко; Филистеји се боре против мене, али Бог се повукао од мене и више ми не одговара ни преко пророка ни у сновима; ...зато сам те позвао да ме научиш шта да радим.
А Самуило рече: Зашто ме питаш, кад је Господ отишао од тебе и постао твој непријатељ? Господ ће учинити оно што је рекао кроз мене; Господ ће узети краљевство из твојих руку и дати га ближњем твом Давиду. Пошто ниси послушао глас Господњи и ниси испунио гнев Његовог на Амалика, Господ ти то данас чини. И Господ ће предати Израел заједно с вама у руке Филистејцима" (1. Самуилова 28:3-19). Па, зар онда можете сумњати да је Саул ослабио, осуђен сопственим мишљењем? Јер када се плашио да не буде немоћан да се бори против војске окупљене против њега, сматрао је да је потребно да сазна будућност од Бога; када је Бог ћутао, он је ћутао и није се обратио да ништа открије: оде до испитивача мртвих – мислим на исцелитеље који себе сматрају способним за будућност – и онда каже: „Одгаји Самуила“ – не зато што чаролија и магијска уметност могу да призову душу свеца, већ зато што гатаре увек користе такве речи.
И чуо сам да када неким тајним речима привлаче демоне и врше чини над водом, виде духове и сенке и, као у огледалу, ликове одређених људи, јер можда демони вешто стварају слике људи за које се каже да су призвани. И заиста, најпре је та жена рекла: „Видим... Бога како се уздиже са земље“ (1. Самуилова 28:13), а затим: „и жена виде“, каже се, „Самуилове“ (1. Самуилова 28:12). Нема ништа тешко у томе што се појавила иста сенка и дух, сличан лику блаженог Самуила, произведен демонским дејством. И ако је неко помислио да је душа пророка заиста призвана, онда треба да призна као истините оне речи жене да каже да је видела богове како излазе из земље, и да не приписује лаж обредима прорицања судбине, већ да мисли да у ствари постоје неки богови ове категорије који излазе из земље, а Бог је по природи само један.
П. Добро сте рекли. Ипак, мислим да ће неко рећи: међутим, чаробница је рекла истину када је Саул био радознао за будућност. У међувремену, потрошили смо много расуђивања да бисмо доказали да нечисти духови немају истине.
К. Заиста, не. Јер нешто недоследно и неповезано су светлост и тама, Христос и Велијал (2. Кор. 6:14-15). Наравно, Он понекад открива будућност онима који су раздражљиви и навикли да тугују Бога, и то преко оних од којих би се то најмање очекивало, а, вероватно, свети анђели обавештавају људски ум да ће они који су се одлучили да буду радознали било шта научити, бити крајње исцрпљени и измучени самим предзнањем, видећи као да им је нека претња и првина плода. Свети пророци често имају тенденцију да саопштавају не само тужне ствари, од којих би човек, ожалошћен, заплакао, већ и оно што некима служи самозадовољству и благостању; а злим и безаконим љубитељима гатања Бог открива њихове будуће недаће.
П. Али како и чиме се то може доказати?
К. Свето писмо. Јер оно што се догодило са старима, за нас је заређено као слика и метод тајног учења. Зар не знате да је Валак, син Сипоров, цара Моаваца и Мадијанаца, плашећи се непремостивог и неуништивог мноштва Израиљаца и уверен да ће његово врло скоре уништење заједно са другим народима, поткупити Валама говорећи: „Хајде, прокуни за мене овај народ“ Израела? (Бр. 22:6.) Када су стигли посланици, он им је рекао: „Преноћите овде, и даћу вам одговор, како ми Господ каже“ (Бр. 22,8). Тражећи празне и демонске снове и вероватно очекујући случајне појаве од урока и враџбина, он каже да ће му „Господ говорити“. Јер је замислио да ће га Бог чути. Али чак и ако Свето Писмо употребљава уобичајене речи за врачаре, међутим, мислећи исправно, не можемо мислити да је сам истинити Бог, као из љубави, унео истину у душе злих и разговарао са гадним човеком, врачаром и идолопоклоником.
Међутим, каже се: „И дође Бог Валаму и рече: Какви су ово људи код тебе?“ (Бр. 22, 9.) Када је Валам објавио разлог њиховог доласка, „Бог је рекао Валаму: не иди с њима, не проклињи овај народ, јер је благословен“ (Бр. 22, 12). Јасно је да блажени Анђео, у име Божије, одвраћа варалицу и доконоговорца врачара од намере да проклиње Богом благословени народ и супротставља се највишим дефиницијама измишљотине људске злобе, не зато што би клетва имала моћ да нанесе штету, већ зато да се они који су сумануто безумно предали таквом Израиљу јасном и визуелном надом не би се препустили таквој нади. Моавци или Мадијанци, кога Бог штити и побеђује и својим милосрђем штити Њему одан и благословен народ. Тако је рекао и заповедио божански анђео.
Када је гатар био заведен обећањима дарова да оде, претпостављајући да би заиста могао имати моћ, тада му је блажени Анђео допустио да оде, али се насред пута појавио са мачем муњом, јасно поучавајући да Валам ратује и са Богом и са анђелима ако жели да проклиње блаженог. Када је стигао код мадијанског цара, подигао је олтаре и наредио да се бикови жртвују, али је одмах постао пророк, не као што је био раније, односно лажан, него се Божанском и неизрецивом силом, мимо својих очекивања, окренуо у супротном правцу. Јер он није проклео, него је благословио Израиља, и гурнуо Валака у горку тугу. Записано је овако: „Валам рече Богу: Валак, син Сипоров, цар моавски, посла [њих] к мени [да кажу]: И рече Бог Валаму: Не иди с њима, не куни овај народ, јер је благословен. И Валам устаде ујутру и рече кнезовима Валаковим: идите у своју земљу, Господ не жели да идете са мном, јер 2 10, 12-13).
Лажни пророци обично користе варљива пророчанства и претварају се да показују онима који их испитују да говоре истину. Али схватите да је казивање истине ствар туђа вештини чаробњака и врача; Понекад се њиховим речима, по допуштењу Божијем, додавала истина да би се у душама злих створио страх предвиђањем будућности.
Ј. Да Бог мрзи и уништава такве чини и празнословља, јасно је, пошто Он сам каже: „Ја сам Господ“. И на ово још: „Ко поништава знаке лажних пророка и открива безумље магова, одгони мудре и чини њихово знање безумним, Ко потврђује реч слуге Свога и остварује реч посланика Својих“ (Ис. 44, 24-26.)? „Лудило“ Он изјављује да је „реч слуге Његовог“, то јест Христа, празна и лажна; и савет Својих посланика, односно оно што би проповедници вере у Њега хтели да кажу, Он све то показује пуним истине, потврђујући знацима и чудесима и другим делима Духа. Он још нигде није рекао, осуђујући неке за скрнављење закона Божијег: „Останите са својом магијом и са мноштвом, својим враџбинама, које сте практиковали од младости: можда ћете себи помоћи, можда ћете се одупрети.
Уморни сте од својих многобројних савета; нека изађу стражари небеса и астролози и предсказивачи нових месеци и спасу те од онога што ће ти се догодити.“ (Ис. 47, 12-13). Дакле, видите како Бог разобличава смешно и потпуно бескорисно проклето гатање по звездама. И да је истина оно што се очекује у будућности и нескладно речима. сам, слушај шта Он говори гласом Исаијиним: „Запамтите ово и покажите себи људе; примите ово, о отпадници, к срцу; сети се онога што је било од почетка века, јер Ја сам Бог, и нема другог Бога, и нема као што сам ја. Ја сам од почетка објавио шта ће бити на крају, а од давнина оно што се још није догодило, кажем: биће мој савет, и шта год хоћу, учинићу“ (Ис. 46, 8-10) Дакле, и јасно знање и способност тачног предвиђања будућности, морамо приписати једином Богу, који је изнад свих.
Али, с друге стране, глупости и старинске приче, глупости и обмане испостављају се од оних који, покварени умом, говоре из срца, како је написано (1. Тим. 6, 5), и лажи праве изговором за скупљање новца.
П. Трутх; јер је тако а не другачије.
К. Дакле, уздржимо се од овога, и оставимо пут кварења, пођимо правим путем, уздајући се само у Бога и препознајући истину иза речи светих.
К. Шта онда? Сигурно, осим тога, нећемо сматрати мрском и судбином хеленског атеизма волети очишћење, на пример, ватром и водом и било којим другим сличним методама?
П. Дефинитивно. Стога, Божанско откривење јасно каже: „Немој имати никога ко проведе сина или кћер свог кроз огањ“ (5. Мојс. 18:10).
К. Како је добро што нам је закон то прогласио и забранио! Мислим да је ова ствар пуна непромишљености и да нема најбоље и најразумније основе. Јер како нам природа ватре може користити? Или како бакље које се брзо преносе около могу избавити грешника? Нечистоћа бакра или било које друге сличне супстанце уништава се снагом ватре; али како ће уништити нечистоту ума и душе? Није ли ово смешно и није ли ово изум празне фикције?
К. Са великим задовољством бих рекао оним изабраницима из Хелена који су били изумитељи ових срамних установа и пренели их на друге: како то мислите, племенити и мудри људи, када овог Тиција, кога сматрате рођеним од земље, мучите у паклу, дајући му змајеве, мучећи јетру, јер је жена изненађена лепотом? Зашто и ти кажеш да Танталу прети камен, а младићима причаш басне да он сноси ову казну због необузданог језика? Зашто, везавши Иксиона за точак који се дуго и непрестано врти, кажете да трпи ову казну за превару која се није допала вашим боговима, и ослободите себе и друге, иако опседнути најстрашнијим и најгаднијим пороцима, од ватре и од грана ловора или маслине, како вам је воља, и дајте злочину чак и од злочина? Реци ми, зашто намећеш окрутну и бескрајну казну Титију и сада именованим, можда због недостатка ватре?
А познати, по вашим причама, лопов ватре, који је то пренео на људе, говорим о Прометеју, само да је постојао, поседовао је употребу ватре и, штавише, пре других; али и ваше басне га замишљају везаног неуништивим везама, а кажу да су њему, као Титију, летели змајеви са закривљеним канџама, ови страшни и дивљи кажњачи. Хајде, дај очишћење огњем не само њима, него и онима који су беснели у пожуди за твојим кћерима или женама или странцима, чинећи оно што не би требало; Такође треба да буду ослобођени кривице кроз ватру, а да истовремено избегавају пресуде за злочине.
Док се против других одмах покрећу пресуде и пресуде, и сила закона, која мрзи злочине, ви себе сматрате, безобзирно водећи најсрамнији и најодвратнији живот, да сте слободни од сваке нечистоће, заведени празним и детињастим забавама, и у ту сврху примате у службу најподлијих људи, који, уз свој одбачени изглед, одбацују свој говор. на обичаје и начин живота, на тело. и мисли жена. Након овога, како ће се таква особа очистити? У таквом расположењу учинићеш нешто слично ономе што би се десило када би неко одлучио да се намиримира мирисним мелема, али, намазавши се најнечистијом прљавштином, па почео да размишља о томе шта је урадио, и шта је било веома добро, то му је пало на памет.
П. Добро говорите; и слажем се са вама који говорите истину.
К. Не говорим о њиховом безумљу у вези с тим, о извршиоцима очишћења за сада ћу прећутати, али ћу се вратити на саму ствар; а рећи ћу и да свако може да осуди идолопоклонике за то што проводе своје животе на најбезумнији и најбезобразнији начин, не разумеју начин очишћења и не знају тачно у чему се заправо састоје скверност и нечистота. Прељуба и још дивље страсти: содомија и убиство, клевета и завист, лажна пророчанства и обмане, обмане и лажне заклетве – то су прљавштине и нечистоте које каљају душу и тело и с муком се испиру и руше. Ни огањ ни извори воде их не могу очистити. Не знајући да тим пороцима онечишћују душу и чине ум нечистим, они се у међувремену удаљавају од мртвих тела и гнушају се распаднутог леша, не поштујући законе природе. Па чак и храну коју треба да једу, занемарују, по њиховом мишљењу, као да је разумна; а ако би их случајно и нехотице требало додирнути, они одмах, устукнувши, прибегну очишћењу огњем и водом, као да би, само да се од њих уздржавају, били свети и чисти.
Па су били обузети овим мишљењем и сишли су с ума, а за њих се врло прикладно може рећи: „Тешко вама необуздани и неуки, који циједите комарца и прогутате камилу“ (Матеј 23, 23-24). Не узимајући у обзир ништа што стварно скрнави, они се претерано плаше онога од чега нико не трпи, тако да ако би неко од њих пришао гробном споменику и ушао у гроб мртвих, он би, скинувши одећу, обријао главу, одсецајући и саму косу, као да је подвргнут оскрнављењу. Да треба да се удаљимо и отуђимо од опонашања овога, учио нас је Божански закон, говорећи и: „Немој резати на телу своме и не резати косу изнад очију својих после мртвих“ (5. Мојс. 14, 1). него и Феб (φοιβον), односно чист и неоскврњен. Зову га и сунце. Па су рекли: φοιβαζειν и φοιβασθαι, како мисле и како је у њиховим законима, значи: очистити се и очистити.
А Божанска заповест нас чува од таквих срамних и крајње непристојних обичаја. Јер не треба сматрати телесну смрт оскврњењем душе, нити треба мислити да сам поглед на мртваца оставља нечисти траг у срцима гледалаца; Из истог разлога не би требало да бријете косу, јер је ова ствар потпуно празна и карактеристична је за грубу идеју. Зато закон добро каже: „не сеци се“, јер овакво очишћење не користи души, већ јој штети, одузимајући знање о најкориснијем путу и одвраћајући од трагања за корисним. Обратимо пажњу на следеће: закони који су међу нама на снази потичу од оних који имају власт на земљи, дајући свакоме, где год да се налази, награду за њихово испуњавање и забрањујући оно што не треба да чини; али нико не би могао избећи казну за злочине да му није подарена краљева доброта. Исто тако, онај ко није испуњавао Божанске законе не би постао чист да се овим добрим делом није обогатио Божанском вољом.
Дакле, ако смо преступили законе ватре или воде и за њих се рачуна грех, онда нека вода спере кривицу, нека огањ уништи нечистоту, и нека својом моћи отпусте кривицу коме хоће. Ако је истинит онај који призива Бога: „Теби самоме сагреших и теби зло створих“ (Пс. 50, 6), „јер је један... законодавац и судија“ (Јак. 4, 12), зашто онда, напустивши Господа, Коме припада право на казну и опроштење, придају им огњену помисао и слободну им воду, на несрећу. приписивања кривице? Далеко од такве непромишљености! Дођи, човече, једном Богу по природи и послушај Њега који директно каже: „Ја сам бришем преступе твоје ради себе и нећу се сећати греха твојих“ (Ис. 43,25). Ово је право чишћење! Ово је духовно господство! Јер ми смо очишћени вером у Христа, добивши опроштење греха, освећени „прањем препорода“ (Тит. 3, 5) и обогаћени Божанском благодаћу, благодаћу Божанског Духа, који као огањ уништава прљавштину која је попут праха захватила наше мисли.
Стога, надахнуто Писмо исправно каже да смо крштени „Духом Светим и огњем“ (Матеј 3:11).
П. Дакле, ми ћемо такође сматрати да је грешка у овом погледу део идолопоклонства?
К. Сигурно је тако. Јер ово је ствар потпуног безбожништва. Уз њу се с правом може сместити и у њу унети мишљење да људским пословима управља талас неких бића и да над оним што зависи од нас, немамо власт ми сами, већ они које су проналазачи тако невероватних учења хтели да измисле. Па, постављајући, не знам како, Судбину, Срећу и Рођење као да управљају кормилом у броду живота, кажу да нико од нас није ни управник ни господар својих поступака, већ је вођен, као по нужди, ка чему год они који нама владају желе. Шта би икада могло бити неразумније од овога? И како би Сатана могао да нанесе веће увреде људској раси ако не тако што их је навео да размишљају и размишљају на овај начин? Како онда човек може да пожели добро и да иде ка њима својом вољом?
Па чак и да се предао најсрамнијим делима и окренуо своје мисли на оно што не би требало, како би признао себе кривим, и, потиштен тугом, променио намеру, одлучивши се да мисли и чини најбоље? Јер као што они који прелазе море и одлучују да га пређу, апсолутно треба да буду вођени ветровима који дувају са крме брода и да се потчине њиховој моћи где год да је усмере, тако и ми треба да попустимо где год случај и неизбежни, по њиховом мишљењу, ветрови судбине желе да нас однесу. Зар не признајете да је оно што је речено истина?
К: А ако је тако, онда је сасвим неразумно добре и поштене крунисати похвалом и чашћу, а зле и неумерене сматрати подлим и презривим.
П. Како то потврђујете?
К: И зато, Паладије, да, по њиховом мишљењу, рођење и случајност владају свиме и воде најнесрећније од свега што је на земљи, људски род, против његове воље, у једно или друго, односно у добро или зло. Немамо ништа добровољно. Јер оно што је способно и способно да покрене нешто није узрок покрета за оно што се њиме покреће?
К. Сада се, према истим разматрањима, окрени људским пословима и одмери шта нас се тиче, и видећеш врло јасно колико бисмо били несрећни када бисмо ишли и били усмерени овамо или тамо не по сопственом слободном кретању, већ да смо под влашћу и, да тако кажем, носили јарам других који имају моћ да усмеравају и воде наше послове како они желе. У овом случају, чак и ако добро размислимо, нећемо себи приписивати ништа што је учињено, већ ћемо, напротив, за све свалити кривицу на оне који по својој вољи владају кормилом свега. Дакле, као што ће праведници бити искључени из сваке похвале, тако ће и неправедни бити искључени из казне и дужне казне.
К. Стога се проналазачи ових учења напрасно чуде Атињанима Солону, Змају и Ликургу, као уводитељима одличних правила и проналазачима одличних закона за Хелене. Јер каква је корист од овога ако немамо ништа своје, него напротив, све што имамо зависи од других? Они који их не познају биће у једнаком или барем сличном положају са онима који познају законе, ако они који желе не могу слободно да раде оно што су одлучили. Признајем чак и да су састављачи закона најнеправеднији људи, иако су себи стекли велики углед за правду. Јер су они, не знам по ком основу, законски одредили да се неопрезни кажњавају и подвргавају окрутним казнама за кршење закона, а истовремено су им, као младићима, пренели правила и најхвале вредније лекције понашања, да ли зато што од нас зависи да ћемо изабрати поштен живот, или не знам, на основу неког другог.
У овом случају, мислим да би неко могао да каже: добро је што си ти, Солоне, донео закон за људе свог времена, али у сваком случају, требало је да убедиш Судбину да дозволи онима којима је закон додељен да мисле и раде шта желе; а ти си донео закон без убеђивања; међутим, можда сте се и сами насмејали овој басни (о судбини) и, знајући да смо ми сами руководиоци својих поступака, елиминисали неправедну и слепу прилику из учешћа у људским пословима. Или ниси сматрао да за најбољег грађанина треба сматрати побожног човека и чувара закона, који је у лепом понашању стекао највећу славу, него напротив, безвредни и међу најсрамнијим је онај који каже законима који ти саветују да идеш правим путем: збогом?
П. Рекли сте то савршено и на најбољи могући начин.
К. Па зар, пријатељу, упутства, сугестије и подстицаје на врлину које родитељи дају деци, а учитељи ученицима не називамо бескорисним, ако смо приморани да кренемо путем против своје воље и нехотице идемо путем живота?
К. А ако би их неко, изнервиран на своју децу или на туђе преступнике, подвргао правичној казни, да ли бисте га сами хвалили или бисте сматрали да је поступио неправедно јер дозвољава да починиоци свих наших зала остану, не знам зашто, некажњени, а оне који су доведени у то нехотице подвргава кажњавању?
П. Добро кажете: ваш говор има доста уверљивости.
К. А да је њихово мишљење пуно крајње опачине, научићете из следећег: одузимајући од Бога, као од кормилара и владара васељене, Његову својствену славу и чак достижући такву безобразлук да се усуђују да потпуно отуђе Његово сопствено достојанство од Њега, они, својом одлуком, преносе власт над нашим деловањем, пребацују власт над нашим деловањем до свог ума, иако је творевина напросто вођена својим умом да је све доведено до циља. који нису лишени контроле. У ствари, шта се дешава у стварању које се дешава ван реда? Која постојећа ствар не поштује свој поредак и не само гласно проглашава Аутором реда, не вапи да је подложна законима и да се управља по вољи онога који има моћ да влада, односно Бога? Дакле, божански Павле каже: „Јер невидљиве ствари Његове, Његова вечна сила и Божанство, видљиве су од стварања света кроз разматрање створења, тако да су невидљиве.
Али како, познавши Бога, не прославише Га као Бога и не захвалише, него постадоше испразни у нагађањима, и помрачише се безумна срца њихова; називајући се мудрима, они постадоше луди" (Рим. 1, 20-22). А како не рећи: "побеснели" за оне који су сами за себе одлучили и саветују друге да мисле нешто сасвим супротно од правде? Али, можда ће неко рећи: зашто се мучити са тако јадним расуђивањем када ни сами ваши песници не воле ову басну да их не зависе од права неког другог? нас самих тако је Хомер у својим песмама рекао да се твој најсавршенији и најврховнији Зевс обратио осталим боговима следећим говором о Егистовој прељуби и казни за то.
И ово је права реч; јер од нас самих зависи да скренемо поглед на једно или друго, односно на добро или супротно од њега; и зато они који сматрају важним оно што је дивно по природи и пут који води ка праведности, добиће благодети врлине; они који скрећу у супротном смеру и преферирају неистину од најбољег, као кварење сопственог живота, биће ухваћени и разоткривени као самоубице и злочиначки уништавачи сопствених живота. А да је на нама да скренемо пажњу на ово или оно, као што сам управо рекао, и да, јурећи задовољстава, залутамо у потрази за корисним стварима, то се може јасно видети из онога што њихов песник, наиме Еурипид, прокламује. Изводи на сцену жену која пати од необуздане сладострасности, а онда је, не знам како, изнео њено резоновање и рекао ово:
"Жене Тризенове, које живе на овом крајњем прагу Пелопсове земље! Једном ноћу сам дуго размишљао зашто су животи смртника покварени. И, чини ми се, не чине зло по својој вољи, јер има много добродушних, али овако треба да размишљамо и да знамо шта је од лењости, а од лењости једни треба да разумемо, а од лењости треба да размишљамо. на преференцију за ово или оно задовољство у односу на лепо. Много је ужитака у животу: дуготрајно брбљање и доколица, пријатно зло. Разумете ли да и по мишљењу далеке старине не треба кривити Случај, не Рођење, не Судбину, као да нас насилно одступају од исправности коју смо научили и од онога што смо научили да будемо корисни? Јер каже се да „живот смртника не квари природа воље“, то јест, не зато што имају вољу која је по природи зла, већ зато што не желе да раде да би постигли оно што је корисно. А шта је оправдање за ово?
Када бих могао да наведем различите начине благостања у складу са оним што је добро прихваћено у Светом писму, онда такве користи не би биле оне које ужива ово нечисто и земаљско тело, већ оне кроз које би душа, више тело, могла да постане учесник вечног живота. Ово је, мислим, суштина: брига о врлини и чистоти у вери и делима. А ако у томе не успевају они који желе да живе чедно, било да су неки доброг или лошег карактера, онда нека у средину уђу оптуживачи. Ако, и поред тога што од избора зависи да слободно управља својим активностима, ко хоће шта да ради, и за свакога постоји могућност да буде духовно срећан и да равноправно са другима постане учесник највеће славе, а притом неки страдају од похлепе, имају предност у богатству или светској слави, онда то не би требало да нас доводи у супротност са било каквим безбожним мишљењем и примером. да мислимо да је јарам Судбине и Случаја наметнут нашим пословима.
Али нека неко криви, ако је коме драго, похлепу богатих, који су добро учинили заједничким свима, ако нису имали на уму добар разлог да га стекну. Боље је пустити их да истраже вољу Творца; јер Он, желећи да се оно што нам припада, расподели и поштује у једнаком реду, заповеда богатима да сакупљено богатство продају и расподељују за потребе сиромашних, а не дозвољава славољубље и предност. А да Бог све подједнако распоређује међу онима који живе на земљи, није тешко видети из самог устројства нашег тела. Јер природа не познаје ни сиромашне, ни богате, ни неплемените, ни славне, ни племените, ни прогнане, ни славно украшене у овом животу; али се у свима једнако без пристрасности пројављује и свакога обдарује истим удовима тела доводећи их у одговарајући облик и лепоту. И постоји један пут до рађања за свакога, као што постоји један пут до напуштања живота; не ослобађа једног од веза, већ као да држи другог у њима, али све створено води једном оштром и неизбежном крају.
Али нека само Божанско Писмо објави истину онима који нису хтели да иду правим путем: „Глупост човекова изопачи пут његов, а срце његово огорчено је на Господа“ (Приче 19:3). Дакле, они који су заиста згрешили против истинитог мишљења били су они који су поставили Рођење, Судбину и флексибилну Шансу за управитеље наших послова, уместо да управљање пословима приписују Богу; пошто Христос каже: „Зар се две мале птице не продају за асаријум? И ниједна од њих неће пасти на земљу без воље Оца вашег који је на небесима, „него сте ви и власи на глави све избројани; не бој се: бољи си од многих малих птица“ (Матеј 10, 29-31). Али иако Створитељ провиђа оне који живе на земљи, он ипак дозвољава свакоме да чини шта му је воља и да иде путем којим жели. Када је земаљски род, као неком болешћу, савладан погрешним правцем, тада је Он одмах дао по закону оно што је Ро.19. 3:20).
Јер Бог је време, које је непрекидно и има непрестано кретање унапред, подредио мерама и бројевима времена, сати и дана, као некаквим прекидима и враћа се назад, јер је било потребно да неко ко има непочетну појаву буде, док не дође до краја свог живота, време буде исто, односно почетак и крај који не постоји и не даје увек карактер природе. Дакле, ако се кроз времена, сате и дане ништа друго не уводи у оно што постоји на земљи осим само ротације и прецизног мерења, зашто онда неки измишљају такве басне о којима је смешно и размишљати? Зашто се неки од сати називају благотворним, а други нису, посматрају се на најпажљивији начин, приписујући им способност да донесу благостање и супротно од тога за оне које би вероватно желели или требали да се то догоди? Није ли, дакле, све ово празна измишљотина и страшна штета за ум, некаква ђавоља замка, злобно лукаво уређена?
П. Слажем се; Да, ово је само по себи разумљиво.
К. Као што смо раније рекли да су нас ови људи убеђивали да своје поступке приписујемо судбини и случају и страним утицајима, представљајући узалудан наш труд и одвраћајући нас од бриге о себи: па сада, измишљајући за нас исту заблуду, кажу да су они који живе на земљи подложни, такорећи, јарму нужде, који има утицај у данима и сатима; али што је посебно чудно (јер су такве приче прикладне само за старице), видећи да ову глупост прати безброј неуспеха, не дају искуству прилику да изнесе превару, већ су, оптужујући сате и дане за лош квалитет, примењујући исти суд на мане месечевог круга, спремни да кажу било шта.
Али ни дан ни час не би спречили развратника да буде разборит, нити би поштен и пристојан био наведен на безобразлук и необуздана задовољства; напротив, воља која слободно усмерава једно или друго и њена неспутана тежња води једног у једно стање, другог у друго. Дакле, од нас, а не од природних својстава времена, зависи да будемо добро или лоше расположени.
П. Со; изгледа зато што је образложење исправно.
Не бисте ли рекли да у свему томе има много смешних и неразумних ствари?
К. Супроставити дуге аргументе тако апсурдним претпоставкама, мислим, било би узалудно, јер и они сами пате од ружноће, чак и ако нико о томе не говори. Хајде сада да пређемо на нешто друго.
К. Чини ми се да се сатана гнуша петог и осмог дана и повратка месеца из пуног светла, односно времена приближавања, односно четрнаестог дана (месечевог), из следећег разлога (иако он, пошто је веома подмукао и вешт у обмани, доводи у везу друге изговоре са њима): да се на њих вероватно не може ни помислити на та времена. избегао му, када нам је Јединородни засијао у људском обличју и у обличју сличном нашем.
К: Зар се код нас не сматра, Паладију, да је време доласка нашег Спаситеља пето?
К. Исто тако, древни закон је установио обрезање у телу – као извесну префигурацију обрезања у духу и истини (Рим. 2:29; Кол. 2:11-12) – да се изврши осми дан (Пост. 21:4). Најизврсније обрезање од давнина, односно обрезање духом, јесте заједница Духа Светога и првобитне благодати, коју је Христос поново обновио за нас када је, васкрснувши из мртвих, рекао: „Примите Духа Светога“ (Јн. 20, 22). Блажени Павле је такође негде рекао да је „Пасха наша, Христос, жртвована за нас“ (1. Кор. 5, 7). А дан овог спасоносног и толико жељеног клања је четрнаести по лунарном току. Тако је закон јасно наговестио време клања Спаситеља нашега, које је, кажемо, Он претрпео за живота света. Јер десетог (дана) првог месеца, као што је речено, „нека узму себи... једно јагње по породицама, једно јагње по породици, ... и нека остане код вас до четрнаестог дана овог месеца; тада нека га увече закоље цела заједница заједнице Израиљева“ (Изл. 12:3-6).
Чујеш ли да су жртву узету од десетог дана стари сачували до четрнаестог, тако да разумеш пети пут, у коме је онај који је постао човек, претрпео смрт за нас, када је већ почело уништење месеца, који је био постављен „да влада ноћу“? (Пост. 1,16.) И ова ствар има тајанствено значење и, чини се, суптилно наговештава обрнути ток силе ђавола и његов постепени силазак у немоћ и потпуну слабост. Он има, такорећи, месец по лику свом: јер и он влада ноћу, то јест онима који су у тами и још спавају и немају светлост богопознања; и да Богом надахнуто Писмо обично упоређује стадо заблудних људи са ноћи, послушајте шта Господ свега каже Јеврејима када се Јерусалим вратио идолопоклонству: „Ја учиних ноћ као мајка твоја: народ постаде као мој народ, иако нема вештине“ (Ос. 4, 5-6). Није ли вам јасно да ноћу позива оне који немају знања о истинском и природном Божанству? Стога је непријатељ свих мрзео времена и дане у којима је умро, али ми смо спасени.
К. А онда се чаролије и шапутање, ова тајновита и пристојна активност за старице, такође могу препознати као део и врста магије. У том смислу, божански Мојсије нам је објаснио највише законе, непрестано упоређујући ове грешке и стављајући чини као у братство и сродство са тровањем, говорећи: нека међу вама не буде „прорицатеља, гатара, врачара, врачара, чаролија, чарања, врачара, мађионичара мртвих духова. 18, 10-11). И иако је чаролија веома подла и лоша, неки је, не знам зашто, поштују, говорећи да они који се баве таквим радњама, када врше чини над болеснима, изговарају име Господа над војскама, и тиме покушавају да потврде да та активност није за осуду. Са таквим празним и слабим разматрањем, они су очигледно одведени у грешку и таму ума; То је оно што је најболније у овој ствари.
Јер речима: Господе над војскама, призивамо Бога свих, намеравајући да Га прославимо, и не дозвољавамо да се ово име присвоји било чему другом што постоји, јер је један и једини Господ над војскама. Они лакомислено дају тако натприродно и славно име или прослављање коме хоће међу демонима који се њима забављају, а чиниоцима својих измишљених чуда дају славу која доликује једином Богу, варајући се и преварени и, као одмазду за помоћ у чему год хоће, плаћајући претераношћу такве страшности. Јер војска демона увек ратује против Бога и веома је славољубива. Зато не треба да се заносимо њиховим подмуклим саветима, већ да се удаљимо од њих што је даље могуће и да не слушамо лукаве лекаре или чудотворце, демоне, који од нас захтевају неку врсту награде за забаву коју нам доносе апсурдним говорима.
А ти, ако имаш болест у било ком делу тела и заиста верујеш да ће те речи: Господ над војскама и слична имена, која Божанско Писмо по природи придаје Богу, исцелити од болести, онда, молећи се за себе, објави ове речи, и учинићеш боље од њих, одајући славу духу Богу, а не чичи. Да вас подсетим и на Божанско Писмо, које каже: „Ако је ко од вас болестан, нека позове старешине Цркве, и нека се помоле над њим, помазавши га уљем у име Господње. И молитва вере ће исцељивати болесне, и Господ ће га подићи; и ако је сагрешио, они ће бити“ (Јамес:15).
П. Дакле, гатање по птицама, као и урок, биће стављено, ако желите, уз оно што је законом осуђено и што се од Бога сматра најсрамнијим и најподлијим.
А ако би било шта од њих речено, то би одмах задобило поверење слушалаца. Зато, нека наш живот ужива на добром гласу, и тада ће, како мислим, потреба за заклетвом потпуно престати. Ако се икада укаже потреба, јер понекад неки људи презиру част која припада светитељима, онда нека Бог буде сведок заклетве и нека се не уноси неко друго име. Па неки, немарно подлегавши необузданој лакомислености, равнодушно користе речи: кунем се небом или правдом, кунем се Адрастијом (кунем се светиљком), заклињем се светиљком. Додајући овоме и друге ствари које им се свиђају, они можда верују да поступају побожно када одбацују Божанско име и украшавају славом која доликује Богу оно што је позвано на постојање Његовим таласом. Као што ћемо видети, Израелци су с времена на време патили од ове врсте заблуде.
К. Зато, за оне који одлуче да воде савршен живот, нека речи „да” и „не” замене употребу и снагу заклетве и нека добију одговарајућу чврстину: тада ће их пратити поверење. А ако неко није поштовао речи: „да“ и „не“, онда се при употреби заклетве већ треба окренути бићу већем од нас, па чак и целој творевини. – Шта сада рећи о клевети (хули), у чему се она састоји и у какву несрећу доводи оне који се њоме служе? За њега је древни закон одредио казну горком смрћу, а сам Христос је осудио неминовно и бескрајно страдање: јер „ако ко каже реч против Сина Човечијега, опростиће му се; „А ако ко говори против Духа Светога, неће му се опростити ни у овоме ни у будућем веку“ (Матеј, 32), вели Христос виша природа. тело, то јест Бог, против кога ће онај ко се усуђује да усмери необуздани језик, пожњети плодове своје неумерености у речи, јер „усне безумног воде у свађу“, како је написано, „а његове дрске усне позивају на смрт“ (Приче 18:6).
К: Мислим да јесте. Јер онима који прилазе Богу са срцем које није здраво, али срцем неодлучним и оштећеним, које је склоно да пати од немоћи и непостојаности, пророк каже: „Докле ћете шепати на оба колена?“ Ако Ваалу, онда Ваалу, а ако Богу, онда Богу (1. Царевима 18:21). А не бити потпуно здрав у вери и (истовремено) не желети остати у заблуди, то значи шепати на обе ноге и у оба случаја је противно искрености. Разлог за тако крхку и лако променљиву вољу је, по мом мишљењу, што неки имају имагинарну а не истинску љубав према Богу, што лицемерно желе да буду хришћани, не чине то свим срцем, не убеђујући се поштовањем истине и не поштујући оно што је исправно, већ приступају вери или у потрази за сопственим задовољством, или у жељи да буду, како би се рекло, од страха и притиска од себе. невоље и да имају многе друге који су одлучили да раде заједно са њима и преузму на себе њихове бриге.
И заиста, неки понекад варају, не говорећи Христос свезнајући, него они који служе као Његов лик, односно вође народа, као што су Гавоонци, нема сумње, тада преварили Исуса (Исус Навин), који је служио као слика и судбина Христа; прилазе под маском преваре, са скривеним плановима и лукавством ума које се прикрива претварањем; и пошто су разоткривени, јер их је немогуће сакрити, једва ће побећи, добивши коначну судбину која доликује робовима. Јер обмана је плод неслободног расположења духа. Ми, чији је циљ да разумно размишљамо о ономе што се тиче Бога, а који не маримо за остало, бићемо предани своме Учитељу и Богу свега, од чистог срца, с правом мишљу, са потпуном љубављу, страном од болести двоумља, љубављу која се потпуно удаљава од јелинских обичаја и мисли и отуђена колико год је могуће од онога што је могуће и осуђујуће. На тај начин бићемо „савршени... пред Господом Богом“, као што је написано (Пнз.