Часть 1
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Βιβλίο 1. Σχετικά με την αποπλάνηση του ανθρώπου στη φθορά και την αιχμαλωσία από την αμαρτία, και ταυτόχρονα για την κλήση και τη μεταστροφή μέσω μετάνοιας και για την επιστροφή σε καλύτερα πράγματα
Θεωρώ περιττό να ρωτήσω πού και από πού: γιατί ξέρω καλά ότι εσείς, χωρίς κανένα δισταγμό, θα λέγατε ότι από το σπίτι και από εμάς,
Κύριλλος. Τι είδους βιβλίο είναι αυτό στα χέρια σας;
Π. Βιβλίο των Ευαγγελίων, τα συγγράμματα του Ματθαίου και του Ιωάννη.
Κ. Αλήθεια όμως πιστεύεις ότι πρέπει να φοριέται παντού και με όλους; Άλλωστε, μόλις φύγεις από το σπίτι, δεν θα το μελετήσεις στο δρόμο, Παλλάδιο. Αυτό είναι πιο ευχάριστο στο σπίτι και στον ελεύθερο χρόνο.
Π. Καλά τα λες. Αλλά ήρθα να μιλήσω μαζί σου. Κουβαλάω επίσης ένα ιερό βιβλίο. γιατί, όσο κι αν προσπαθώ, δεν ξέρω τι να καταλήξω σχετικά με το τι ήθελε να δείξει ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός όταν είπε στον Ματθαίο: «Μη νομίζετε ότι ήρθα για να καταστρέψω τον νόμο ή τους προφήτες: δεν ήρθα για να καταστρέψω, αλλά για να εκπληρώσω. το γράψιμο του Ιωάννη, που λέει στη Σαμαρείτιδα: «Πίστεψέ με, ότι έρχεται καιρός που θα λατρεύεις τον Πατέρα, ούτε σε αυτό το βουνό ούτε στην Ιερουσαλήμ. Δεν ξέρεις σε τι προσκυνάς, αλλά εμείς ξέρουμε σε τι προσκυνούμε, γιατί η σωτηρία έρχεται από τους Ιουδαίους. Ο ίδιος ο Θεός είναι πνεύμα, και όσοι τον λατρεύουν πρέπει να τον λατρεύουν με πνεύμα και αλήθεια» (Ιωάννης 4:21–24).
Κ. Τι σου φαίνεται δύσκολο σε αυτά τα λόγια, τι είναι βαθύ και ακατανόητο; Πες μου, σε παρακαλώ.
Π. Η ιερή λέξη μας προστάζει να απομακρυνθούμε από τις αρχαίες τελετές και να εγκαταλείψουμε τη νομική αλήθεια. Σε εκείνους που το επιθυμούν ακόμη και αφού δέχτηκαν την πίστη, ο Παύλος είπε: «Έμειναν χωρίς Χριστό, πέσαμε από τη χάρη, αλλά στο πνεύμα μας περιμένουμε και ελπίζουμε στη δικαιοσύνη της πίστης» (Γαλ. 5:4-5). Και όμως, παρά το γεγονός ότι υπέδειξε στον εαυτό του τα λαμπρά και μεγάλα πλεονεκτήματα που σχετίζονται με τη ζωή σύμφωνα με το νόμο, λέει: «Αλλά αυτό που ήταν πλεονέκτημα για μένα, για χάρη του Χριστού το μέτρησα ως απώλεια. δικαιοσύνη, η οποία είναι από το νόμο, αλλά αυτή που είναι μέσω της πίστης στον Χριστό, η δικαιοσύνη που είναι από τον Θεό με πίστη» (Φιλιπ. 3:7-9). Και ότι η αρχαία εντολή δεν είναι άψογη - το είπε ξεκάθαρα. Γι' αυτό λέει ότι αντί γι' αυτήν δόθηκε σε μας με όφελος νέα εντολή δια του Χριστού, δηλαδή το Ευαγγέλιο.
Γράφει ως εξής: «Η κατάργηση μιας προηγούμενης εντολής γίνεται λόγω της αδυναμίας και της αχρηστίας της, γιατί ο νόμος δεν έφερε τίποτε στην τελειότητα· αλλά εισάγεται μια καλύτερη ελπίδα, με την οποία πλησιάζουμε τον Θεό» (Εβρ. 7:18-19). Και πάλι: «Εάν η πρώτη διαθήκη ήταν χωρίς ελλείψεις, δεν θα χρειαζόταν να ψάξουμε θέση για άλλη. Αλλά ο προφήτης, επιπλήττοντάς τους, λέει: Ιδού, έρχονται μέρες, λέει ο Κύριος, που θα κάνω νέα διαθήκη με τον οίκο Ισραήλ και με τον οίκο του Ιούδα, όχι τέτοια διαθήκη όπως έκανα με τους πατέρες τους όταν τους πήραν από την Αίγυπτο, επειδή δεν τους έβγαλα από την Αίγυπτο. σε εκείνη τη διαθήκη μου, και τους καταφρόνησα, λέει ο Κύριος, αυτή είναι η διαθήκη που θα κάνω με τον οίκο Ισραήλ μετά από εκείνες τις ημέρες, λέει ο Κύριος: Θα βάλω τους νόμους μου στο μυαλό τους και θα τους γράψω στις καρδιές τους» (Εβρ. 8:7-10). Περαιτέρω, κατανοώντας και εξηγώντας τέλεια το όνομα του καινούργιου, λέει: «Λέγοντας «καινούργιο», έδειξε την ερειπία του πρώτου· αλλά εκείνο που γερνάει και γερνάει πρόκειται να καταστραφεί» (Εβρ. 8:13).
Έτσι, εάν ο νόμος δεν κατόρθωσε τίποτα και η αρχαία εντολή καταργήθηκε και εισήχθη μια νέα, φέρνοντάς μας πιο κοντά στον Θεό, τότε γιατί λέει ο Σωτήρας: «Δεν ήρθε για να καταστρέψει το νόμο, αλλά για να τον εκπληρώσει» (Ματθαίος 5:17) - και ότι «πρέπει να λατρεύουμε με πνεύμα και αλήθεια» τον Θεό και τον Πατέρα (Ιωάννης 42; Η τελευταία ρήση, νομίζω, δείχνει ότι πρέπει να αφήσουμε τις τελετουργίες και την υπηρεσία σύμφωνα με το νόμο.
Κ. Σε τι απέραντη θάλασσα ερωτήσεων βυθίζεσαι! Ποιος νους είναι αρκετός για να κατανοήσει ξεκάθαρα τέτοιες λεπτές εικασίες με τέτοιο τρόπο ώστε να μας δείξει ότι η νέα γραφή σχετίζεται και πλησιάζει σε ό,τι είχε καθιερωθεί παλαιότερα από τον σοφό Μωυσή και ασχολείται με τα ίδια θέματα, και ότι η εν Χριστώ ζωή δεν απέχει πολύ από τον τρόπο ζωής σύμφωνα με το νόμο, αν ό,τι ορίζεται από τους αρχαίους αναδεικνύεται σε πνευματικό στοχασμό! Διότι ο νόμος είναι η εικόνα και η σκιά και η εικόνα της ευσέβειας, σαν να είναι ακόμα μέσα στους πόνους της γέννησης που περιέχει την ομορφιά της αλήθειας που κρύβεται μέσα της. Ή δεν το νομίζεις, όπως είπα;
P. Απολύτως έτσι? αλλά ποια θα μπορούσε να είναι η εξήγηση για αυτό; Ή πώς μπορεί κανείς να ζει σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, και ταυτόχρονα να θεωρεί τον εαυτό του εξαρτημένο από την αρχαία εντολή και να θεωρεί απαραίτητο να εκπληρώσει αυτό που ορίστηκε από τον Μωυσή;
Κ. Το θέμα της ομιλίας δεν είναι απλό, όπως ίσως θα νόμιζε κάποιος. Αλλά η αρετή, νομίζω, είναι ένα πολυμερές και ποικίλο θέμα. και η δόξα της εν Χριστώ ζωής στολίζεται μπροστά μας με πάρα πολλές καλές πράξεις. Και πράγματι, ο θείος Δαβίδ στον τεσσαρακοστό τέταρτο ψαλμό τοποθετεί μια αγνή κοπέλα δίπλα στον Χριστό, στον βαθμό της βασίλισσας - την εκκλησία και την ντύνει με επίχρυσα και στολισμένα ρούχα, λέγοντας: «Σου δίνεται η βασίλισσα στα δεξιά σου, με χρυσά ιμάτια και στολισμένη» (Ψαλμ. 44:10). Εδώ, νομίζω, η λέξη: «επιχρυσωμένο» υποδηλώνει πολύ καλά τιμή και αρχοντιά, και η λέξη «γεμάτος» είναι μια ποικιλία αρετών.
Διότι η εκκλησία είναι εξαιρετικά όμορφη, έχει διανοητική διακόσμηση, ορατή όχι με τα μάτια της σάρκας, αλλά μέσα στο μυαλό και την καρδιά, δείχνει όμορφα μπροστά μας τον Ιουδαίο, που έχει συλληφθεί στα κρυφά, λόγω των πολυάριθμων διακοσμήσεων που είναι όμορφες και άριστες: επειδή, όπως γράφει ο μακάριος Παύλος, «Δεν είναι Ιουδαίος που είναι ένας στην όψη, ούτε η περιτομή είναι εξωτερικά και εσωτερικά. που είναι στην καρδιά, είναι στο Πνεύμα, και όχι στο γράμμα· ο έπαινος του δεν είναι από ανθρώπους, αλλά από Θεό» (Ρωμ. 2:28-29).
Π. Λοιπόν, πες μου, αν εισήχθη πνευματική περιτομή και καταστράφηκαν οι νόμιμες θυσίες, και αυτός ο τρόπος ζωής δεν έχει καθόλου θέση ανάμεσά μας. Τότε δεν φαίνεται απίστευτο αυτό που είπε ο Χριστός: «Δεν ήρθα για να καταστρέψω» τον νόμο, «αλλά για να τον εκπληρώσω». Αν όχι, τότε τίποτα, νομίζω, δεν μας εμποδίζει να τιμούμε τον Θεό όλων θυσιάζοντας βόδια και θυμιατίζοντας, προσφέροντάς του τρυγόνια και περιστέρια, και αν υπάρχουν άλλα πράγματα που πρόσταξαν οι αρχαίοι, τότε να προσπαθήσουμε να τα εκπληρώσουμε.
Κ. Ωστόσο, φίλε μου, απομακρύνεσαι πολύ από τη σωστή άποψη: νομίζεις ότι ο νόμος έχει καταστραφεί, σαν να μην μπορούσε να ληφθεί κανένας καρπός από αυτόν, και είναι εντελώς άχρηστο για την ανακάλυψη όλων των αναγκαίων, και δεν έχει αλλάξει μόνο για να αποδειχθεί η αλήθεια. ενώ ο μακαριστός Παύλος γράφει: «Με πίστη καταργούμε τον νόμο; Δεν υπάρχει περίπτωση, αλλά τον νόμο τον καθιερώνουμε» (Ρωμ. 3:31). Γιατί ο νόμος είναι δάσκαλος και οδηγεί καλά στο μυστήριο του Χριστού (Γαλ.3.24). Ονομάζουμε αυτό που διατάχθηκε στους αρχαίους μέσω του Μωυσή πρώτους καρπούς των μηνυμάτων του Θεού (Εβρ. 5:12). Αν απορρίψουμε τον δάσκαλο, ποιος θα μας οδηγήσει στο μυστήριο του Χριστού; Και αν αρνηθούμε να μελετήσουμε τις πρώτες απαρχές των μηνυμάτων του Θεού, τότε πώς ή πού θα φτάσουμε στον στόχο μετά από αυτό; Γιατί σύμφωνα με τις Γραφές, ο Χριστός δεν είναι η εκπλήρωση του νόμου και των προφητών; (Ρωμ. 10:4.)
Κ: Αυτό λέει. Και είναι η εκπλήρωση του νόμου και των προφητών, νομίζω, γιατί εννοείται και όλες οι προφητείες των προφητών και ο νόμος απευθύνονται σε Αυτόν. Κατηγορώντας λοιπόν τους Ιουδαίους για απιστία, είπε: «Μη νομίζετε ότι θα σας κατηγορήσω ενώπιον του Πατέρα· έχετε έναν κατήγορο, τον Μωυσή, στον οποίο εμπιστεύεστε· γιατί, αν είχατε πιστέψει στον Μωυσή, θα πιστεύατε και εμένα, επειδή έγραψε για μένα. Εάν δεν πιστεύετε στα γραπτά του, πώς θα πιστέψετε τα λόγια μου;» (Ιωάννης 5:45-47.) Έτσι, αν λέει ότι δεν ήρθε καθόλου για να καταστρέψει το νόμο, αλλά μάλλον για να τον ολοκληρώσει. τότε μην νομίζετε ότι υπήρξε πλήρης καταστροφή αυτού που νομιμοποιήθηκε στην αρχαιότητα, αλλά μάλλον, σαν να λέγαμε, κάποιο είδος μεταμόρφωσης και, θα έλεγα, ανακατασκευή αυτού που υπάρχει στις εικόνες σε αληθινό.
Κ. Δια του Χριστού κάτι παρόμοιο επρόκειτο να επιτευχθεί. Όσοι έχουν μάθει την τέχνη της ζωγραφικής και των σχεδίων, όταν αρχίζουν να σχεδιάζουν, δεν σχεδιάζουν αμέσως μια εικόνα που δεν έχει ελαττώματα και είναι τελείως τελειωμένη, αλλά πρώτα τη σκιάζει με μια, λιγότερο όμορφη μπογιά και πρώτα κάνει ορατά τα όχι ακόμη ξεκάθαρα περιγράμματα αυτού που σκοπεύουν να απεικονίσουν. Στη συνέχεια, ζωγραφίζοντας αυτές τις σκιές, καθεμία με ένα αξιοπρεπές και κατάλληλο χρώμα, μεταμορφώνουν τα περιγράμματα σε εικόνες καθαρές και ασύγκριτα καλύτερες από αυτές που ήταν στην αρχή. Αυτό δεν συμβαίνει;
Κ: Και όσοι ασχολούνται με τη χειροτεχνία του χαλκού, αν, για παράδειγμα, θέλουν να φτιάξουν ένα άγαλμα, πρώτα το ετοιμάζουν από κερί σε εύθραυστη μορφή, μετά, αφού λιώσουν τον χαλκό στη φωτιά, τον ξεχύνουν και έτσι πολύ καλά δίνουν στο προϊόν τους τέλεια εμφάνιση και ομορφιά. Έτσι, καθώς μια ποικιλία χρωμάτων επικαλυπτόταν στις σκιές, και επίσης ο χαλκός έλιωσε τη φιγούρα από κερί, μπορεί να φαίνεται ότι η πρώτη και η αρχική μορφή απορρίφθηκαν και σχεδόν καταστράφηκαν. Αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι έτσι. Ο χαλκουργός και ο ζωγράφος, χωρίς να αμαρτήσουν κατά της αλήθειας, μπορούσαν να πουν: δεν καταστρέψαμε τις σκιές και δεν απορρίψαμε τις φιγούρες ως εντελώς άχρηστες, αλλά μάλλον τις ολοκληρώσαμε. Γιατί αυτό που ήταν ακόμα ορατό σε αυτές τις σκιές και τις φιγούρες ως ασαφές και άσχημο έχει μετατραπεί σε κάτι καλύτερο και πιο ξεκάθαρο.
Κ: Και αν κάποιος θέλει να μελετήσει σοβαρά την Αγία και θεόπνευστη Γραφή, θα ανακαλύψει ότι αυτό που λέω είναι απολύτως αληθινό. Διότι ο Μωυσής έβαλε πέπλο στο πρόσωπό του, επειδή οι γιοι Ισραήλ δεν μπορούσαν να κοιτάξουν το πρόσωπό του, όπως είναι γραμμένο (Εξ. 34:30-35).
Κ. Επειδή τα μυαλά των Εβραίων ήταν ακόμη ανόητα, ήταν σαν να ήταν αποδεκτά μόνο τα εξωτερικά πράγματα του νόμου, εννοώ ότι εκφραζόταν αποκλειστικά στο γράμμα του νόμου, αλλά αυτό που κρυβόταν μέσα του και, ας πούμε, το αληθινό πρόσωπο των σκέψεων ήταν άβολο και εντελώς άβολο. Μας γράφει, λοιπόν, ο θεόπνευστος Παύλος: «Το ίδιο πέπλο παραμένει μέχρι σήμερα ακατάληπτο στην ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης, γιατί το αφαιρεί ο Χριστός. Μέχρι τώρα, όταν διαβάζουν τον Μωυσή, ένα πέπλο βρίσκεται πάνω από τις καρδιές τους» (Β Κορ. 3:14-15). Αλλά ας είναι έτσι με τους Εβραίους. «Όλοι όμως με ακάλυπτο πρόσωπο», λέει, «βλέποντας τη δόξα του Κυρίου, μεταμορφωνόμαστε στην ίδια εικόνα από δόξα σε δόξα, όπως και από το Πνεύμα του Κυρίου» (Β' Κορ. 3:18). Διότι όπως αυτοί που κοιτάζουν σε έναν καθρέφτη βλέπουν την εικόνα και το περίγραμμα του αληθινού, και όχι το ίδιο το αληθινό, με τον ίδιο τρόπο, νομίζω, όσοι θέλουν να δουν την ομορφιά της ζωής στον Χριστό μπορούν καλύτερα να πετύχουν αυτό που θέλουν, χρησιμοποιώντας το νόμο, σαν καθρέφτη: γιατί, μετατρέποντας την εικόνα των πραγμάτων σε αλήθεια, αναγνωρίζουν στην αγνότητα αυτό που είναι πιο ευάρεστο και ευάρεστο στον Θεό.
Π. Ποιος όμως θα μπορούσε να είναι ο λόγος που δεν δόθηκε εξαρχής στους αρχαίους νέα και ευαγγελική προκήρυξη, αλλά νομιμοποιήθηκαν εικόνες και σκιές;
Κ. Η ακριβής και αληθινή κατανόηση μιας τέτοιας οικονομίας πρέπει με ευλάβεια να αφεθεί στον παντογνώστη Θεό. Ωστόσο, σκέψεις, που δεν είναι ξένες προς τις καλές σκέψεις, μας οδηγούν σε τουλάχιστον μέτρια γνώση, ή ίσως στο γεγονός ότι φαίνεται να γνωρίζουμε τους λόγους για μια τέτοια οικοδόμηση. Λοιπόν, λέμε ότι όσοι απελευθερώθηκαν από την Αίγυπτο χρειάζονταν μακροχρόνια παιδική φροντίδα και διατροφή, σαν χαρακτηριστικό των βρεφών: επειδή ήταν ακόμα ηλίθιοι και πολύ επιρρεπείς σε κάθε είδους παραλογισμούς. Γι' αυτούς, που ήταν άρρωστοι από μια αδήριτη αγάπη για τη σάρκα και καταλαμβάνονταν από ανυπέρβλητα πάθη, η επιθυμία να ανέλθουν αμέσως στο όμορφο και να αγκαλιάσουν έναν τρόπο ζωής τόσο φωτεινό και εξαιρετικό που, περπατώντας στη γη, να κατοικήσουν στον ουρανό, σύμφωνα με τις Γραφές, ήταν κατά κάποιο τρόπο απρόσιτη και άβολη 3:20. γιατί δεν είναι η στερεά τροφή η τροφή του τέλειου, και δεν είναι το γάλα καταλληλότερο για τα βρέφη;
Κ: Άρα, για εκείνους που ήταν ακόμη βρέφη, χρειαζόταν εκπαίδευση, αποτελούμενη από εικόνες και, ας πούμε, ευκολότερη διατροφή, και όχι μια λέξη που απαιτεί τελειότητα και μπορεί να οδηγήσει σε άψογο. Οι γιοι του Ισραήλ θα μπορούσαν να είχαν καταδικαστεί για τέτοια επιπολαιότητα, απροσεξία και υποκύκλωση σε κάθε είδους πάθη που αν είχε γίνει ακριβής μελέτη των ηθών και των φιλοδοξιών τους, τότε, νομίζω, δεν θα είχαν αναγνωριστεί ως άξιοι ούτε για σκιά. Και ο Μωυσής το έδειξε αυτό. Κατόπιν εντολής του Θεού, ανέβηκε στο βουνό για να δεχτεί το νόμο. και αμέσως έπεσαν σε προδοσία: έκαναν ένα μοσχάρι και τόλμησαν, δυστυχισμένοι, να πουν: «Ιδού ο Θεός σου Ισραήλ, που σε έβγαλε από τη γη της Αιγύπτου» (Εξ. 32:8).
Ο Μωυσής δεν άντεξε μια τέτοια τρομερή επιπολαιότητα, έσπασε τις πλάκες στις οποίες βρισκόταν ο νόμος, θεωρώντας εκείνους που δεν άξιζαν ούτε για σκιές, ούτε για εικόνες, ή γενικά για οποιαδήποτε ανώτερη εκπαίδευση, που είχαν τόσο μουδιασμένο μυαλό που ξέχασαν τέτοιες θαυματουργές ενέργειες που τους έκανε η Θεία δύναμη, προσκύνησε ξανά το μοσχάρι και θυμήθηκε την υπηρεσία που έγινε στην Αίγυπτο. Στη συνέχεια, όμως, στις πέτρινες πλάκες, σαν σε σκιές, ο αρχαίος νόμος γράφτηκε «με το δάκτυλο του Θεού», όπως είναι γραμμένο (Εξ. 31:18) Και αυτή ήταν μια εικόνα αυτού που, όπως πιστεύουμε, μας συνέβη εν Χριστώ. Ο Κύριος των πάντων, ο Θεός, σαν να λέμε, γράφει μέσα μας τη γνώση του θελήματός Του, χρησιμοποιώντας γι' αυτό τον Υιό εν Πνεύματι ως καλάμι: επειδή τον κάλεσε έτσι μέσω του Δαβίδ, λέγοντας: «Η γλώσσα μου είναι καλάμι γραμματέως» (Ψαλμ. 45:2). Το καλάμι του Πατέρα, δηλαδή ο Υιός εγγεγραμμένος στις καρδιές όλης της γνώσης κάθε καλού, σαν με κάποιο δάχτυλο του Θεού, χρησιμοποιώντας το Πνεύμα του Πατέρα και το δικό Του.
Διότι ονόμασε το Πνεύμα του Θεού δάχτυλο, λέγοντας σε ένα μέρος: «Εάν με το Πνεύμα του Θεού βγάζω δαίμονες» (Ματθαίος 12:28), και σε άλλο: «Εάν με το δάκτυλο του Θεού βγάζω τους δαίμονες» (Λουκάς 11:20). Ο Παύλος μας αποκάλεσε επίσης πνευματική επιστολή, λέγοντας: «Είστε η επιστολή μας, γραμμένη στις καρδιές μας, αναγνωρίσιμη και διαβασμένη από όλους τους ανθρώπους· δείχνετε μόνοι σας ότι είστε επιστολή Χριστού, μέσω της διακονίας μας γραμμένης όχι με μελάνι, αλλά με το Πνεύμα του ζωντανού Θεού, όχι σε πέτρινες πλάκες, αλλά σε πλάκες από σάρκα της καρδιάς» (Β Κορ. 3:2-3).
Π. Ότι αυτό που περιέχεται στο νόμο είναι εικόνες και σκιές, αυτό το βεβαιώνω, προσέξτε. Λοιπόν, ας στρέψουμε την εκλεπτυσμένη και επιμελή προσοχή σε αυτό που διακηρύσσεται στην εικόνα και ας προσπαθήσουμε να βρούμε την ομορφιά της αλήθειας. γιατί μετά από αυτό το μυστήριο της υπηρεσίας στο πνεύμα δεν θα είναι ασαφές σε κανέναν.
Κ. Πραγματικά, σεβασμιότατε, δεν είναι άδικο που φοβήθηκα πολύ και πολύ απρόθυμα γι' αυτό: γιατί, νομίζω, τέτοιες υψηλές και εξαιρετικές εικασίες δύσκολα θα είναι προσιτές στις δυνάμεις μας. Νομίζω ότι όταν εξετάζουμε το βάθος των εικασιών που περιέχονται στον νόμο, πρέπει να πούμε: «Ποιος είναι σοφός και το καταλαβαίνει αυτό; και έχει νόημα αυτό το μήνυμα;» (Os.14,10)
P. Δεν είναι πραγματικά εύκολη υπόθεση, φίλε μου. αλλά «ζητήστε», λέει ο Χριστός, «και θα σας δοθεί· αναζητήστε και θα βρείτε· πιέστε και θα σας ανοιχτεί» (Ματθαίος 7:7).
Κ. Πρέπει λοιπόν να αρχίσουμε να μελετάμε τι μπορεί να είναι ωφέλιμο και πρώτα ας κάνουμε μια προσευχή λέγοντας: «Άνοιξε τα μάτια μου και θα καταλάβω τα θαύματα του νόμου σου» (Ψαλμ. 118:18). Φαίνεται ότι πρέπει πρώτα απ' όλα να μιλήσουμε για την αποπλάνηση του ανθρώπου στη διαφθορά, για τη σκλαβιά και την αιχμαλωσία στον εχθρό όλων, πώς και με ποιον τρόπο αυτό επιτυγχάνεται από εμάς και μέσα μας: πρέπει επίσης να προσθέσουμε πώς πρέπει να απομακρυνθούμε από το κακό και να πετάξουμε τον ζυγό της σκλαβιάς από αυτό και, αντίθετα, να επιστρέψουμε στην αρχική κατάσταση υπό την προστασία και τη βοήθεια του Θεού. Εάν ο λόγος μας ακολουθήσει αυτόν τον σωστό δρόμο, τότε νομίζω ότι και τα υπόλοιπα θα ακολουθήσουν όπως πρέπει.
Π. Λογίζεις πολύ σωστά.
Κ. Άλλωστε, η ευκαιρία να φέρνουν καρπούς και πνευματικές θυσίες στον Θεό, δηλαδή να συμπεριφέρονται θαρραλέα και αξιέπαινα, επιθυμώντας να επιτύχουν στην αρετή, δεν είναι χαρακτηριστικό εκείνων που δεν έχουν ακόμη απελευθερωθεί από τη σκλαβιά και τη βία των παθών, αλλά εκείνων που κατά κάποιο τρόπο ξυπνά ήδη στην ελευθερία της εξουσίας και δεν έχουν πνίξει τη δύναμη της γιόκας.
Π. Συμφωνώ, γιατί σκέφτεσαι σωστά.
Κ: Λοιπόν, λέμε ότι στην αρχή ο άνθρωπος δημιουργήθηκε, έχοντας νου σαν πάνω από την αμαρτία και τα πάθη, αλλά όχι εντελώς ανίκανο να παρασυρθεί από αυτό που διάλεξε. Ο καλύτερος οικοδόμος των πάντων, ο Θεός, βρήκε σωστό να δέσει τα ηνία των δικών του επιθυμιών και να τον αφήσει να κάνει ό,τι ήταν αρεστό στις φιλοδοξίες του: επειδή ήταν απαραίτητο η αρετή να εμφανίζεται ελεύθερα επιλέγοντας, και όχι από ανάγκη, και όχι σταθερά εδραιωμένη από τους νόμους της φύσης, αφού αυτό είναι χαρακτηριστικό μόνο της ανώτερης ουσίας και ανωτερότητας. Όταν αυτό το ζώο έλαβε στην τελειότητα τις ικανότητες της ίδιας του της φύσης μέσω της επιδέξιας δωρεάς του Θεού, εμπλουτίστηκε αμέσως με ομοίωση με Αυτόν: η εικόνα της Θείας φύσης εγγράφηκε σε αυτό όταν εισπνέεται το Άγιο Πνεύμα. γιατί Αυτός είναι η «πνοή της ζωής» (Γεν. 2:7), αφού ο Θεός από τη φύση του είναι ζωή.
Π. Γι' αυτό το Θείο Πνεύμα έγινε η ψυχή του ανθρώπου;
Κ: Δεν είναι εξαιρετικά παράλογο να το πιστεύεις; Εξάλλου, η ψυχή θα ήταν τότε αμετάβλητη και θα παρέμενε η ίδια, αλλά είναι μεταβλητή. και το Πνεύμα δεν είναι κάτι μεταβλητό. Ή, αν υποφέρει από αλλαγή, τότε αυτή η κακία θα σχετίζεται με την ίδια τη Θεία φύση, αφού το Πνεύμα είναι το Πνεύμα του Θεού και του Πατέρα, αλλά και του Υιού, ουσιαστικά εκχυμένο και από τα δύο, δηλαδή από τον Πατέρα μέσω του Υιού. Έτσι, είναι άγνοια να πιστεύουμε ότι το Πνεύμα πιέστηκε στην ψυχή και πέρασε στην ανθρώπινη φύση. Αλλά αυτό που δημιουργήθηκε ζωοποιήθηκε από απερίγραπτη δύναμη και στολίστηκε αμέσως με το δώρο του Πνεύματος. γιατί αλλιώς δεν θα μπορούσαμε να πλουτίσουμε στη Θεία εικόνα.
Κ: Λοιπόν, ο Θεός, έχοντας διακοσμήσει το δημιούργημά του, του έδωσε κατοικία στον παράδεισο. Αλλά επειδή ήταν απαραίτητο να μην επιτρέψουμε σε κάποιον τόσο επιφανή και στεφανωμένο με την αφθονία των υψηλότερων ευλογιών να ανέβει εύκολα σε αλαζονεία, μη δίνοντας σημασία στο γεγονός ότι είναι σκλάβος και ότι υπάρχει περιορισμός για τους υπηρέτες (επειδή μια πολύ ευρεία διαδρομή προς τη δόξα και η υπερβολική ελευθερία οδήγησαν σε αλαζονικό και αηδιαστικό πνεύμα): ξεχάστε τον Δάσκαλο, για να είναι πάντα αυτός ο νόμος που καλούμε σε ανάμνηση Εκείνου που διέταξε με εξουσία και αναμφίβολα γνώριζε ότι υπόκειται στα διατάγματα του Κατέχοντος. Αλλά αυτό το πονηρό και μισητή θεό θηρίο δεν ήταν ήρεμο.
Π. Νομίζω ότι μιλάτε για τον Σατανά, ο οποίος σαν κεραυνός εκδιώχθηκε από τους ουράνιους κύκλους (Λουκάς 10:18), επειδή υπέφερε από τέτοια παιδικότητα που ήθελε να είναι Θεός και ονειρευόταν να δείξει την ανώτερη φύση του.
Κ. Καλά εξηγείς. Όντας ο εφευρέτης και πατέρας του φθόνου και της αμαρτίας, δεν ήθελε να μείνει αδρανής σε σχέση με το επίγειο ζώο, δηλαδή τον άνθρωπο. Έπειτα, πλησιάζοντας με εξαπάτηση και αποπλάνηση, τον οδήγησε στην ανυπακοή, χρησιμοποιώντας τη γυναίκα ως όργανο της κακίας του: γιατί πάντα μας ρίχνουν στην ασχήμια, δηλαδή στην αμαρτία, στις ηδονές που υπάρχουν μαζί μας και μέσα μας. η εικόνα της ευχαρίστησης είναι μια γυναίκα. ως αποτέλεσμα των αποπλανήσεων που προκύπτουν από την ευχαρίστηση, το μυαλό συχνά έρχεται σε αυτό που δεν θέλει. Και έτσι, αυτό που εμφανίζεται στον Αδάμ ως κάτι που συνέβη απτά και αισθησιακά μπορεί να φανεί στον καθένα μας να συμβαίνει διανοητικά και οικεία: γιατί η ευχαρίστηση που προκύπτει αιχμαλωτίζει το νου και σιγά σιγά οδηγεί κάποιον να σκεφτεί ότι το έγκλημα του Θείου νόμου δεν σημαίνει απολύτως τίποτα.
Αυτό θα το επιβεβαιώσει και ο μαθητής του Χριστού, ο οποίος λέει: «Όταν πειράζεται κανείς να μην λέει: ο Θεός με πειράζει· γιατί ο Θεός δεν πειράζεται από το κακό και δεν πειράζει κανέναν τον Ίδιο, αλλά ο καθένας πειράζεται παρασύρεται και παρασύρεται από τη δική του λαγνεία· αλλά η λαγνεία, αφού συλλάβει, γεννά την αμαρτία και γεννά την αμαρτία αφού έχει διαπραχθεί ο θάνατος1».
Κ. Άρα, η ανθρώπινη φύση, αφού αντάλλαξε (με ευχαρίστηση) τη χάρη του Θεού και είχε ήδη απογυμνωθεί από τις αρχικές της ευλογίες, εκδιώχθηκε από τον παράδεισο της γλυκύτητας, μετατράπηκε αμέσως σε άσχημη και μετά βρέθηκε υποκείμενος στην καταστροφή.
Π. Απαραίτητο; γιατί, νομίζω, η έλλειψη των χαρισμάτων του Θεού δεν είναι τίποτα άλλο από την απώλεια κάθε καλού. Και η ανθρώπινη φύση θα έπεφτε πολύ εύκολα σε μανία με κάθε τι παράλογο, αν δεν ήταν η χάρη του Σωτήρος που το κρατούσε στην αρετή, εμπλουτίζοντάς το με τις υψηλότερες ευλογίες που πηγάζουν από αυτήν.
Κ. Καλά τα λες και πολύ σωστά συμφωνώ μαζί σου. επειδή η τροφή κατάλληλη για την απόκτηση πνευματικής δύναμης παρέχεται από το ζωντανό ψωμί, δηλαδή τον λόγο του Θεού. γιατί είναι γραμμένο ότι «το ψωμί θα δυναμώσει την καρδιά του ανθρώπου» (Ψαλμ. 103:15). Ο Λόγος του Θεού μας ελευθερώνει από τη σκλαβιά και τα πάθη και πολύ καλά μας χρυσώνει με λαμπρές ιδιότητες που σχετίζονται με την ελευθερία. Αν ο Θεός σφίγγει το χέρι Του και δεν μας παρέχει άφθονα από αυτά τα δώρα, τότε, κατ' ανάγκη, υποκύπτουμε στο ανεπιθύμητο κακό και απομακρυνόμαστε από κάθε αρετή, παίρνουμε πάνω μας, σαν να λέμε, έναν ξένο ζυγό και φτάνουμε σε τέτοιο βαθμό κακού και αχόρταγου που τελικά σχεδόν χάνουμε το ίδιο το καλό και μας εξυπηρετεί. Και η καρδιά του θύματος στερείται εντελώς σοφίας κατά τον Θεό, σαν να βιάστηκε από τον Σατανά και να υποκύψει πρόθυμα στις προσβολές και τις αγανάκτησή του.
Π. Θα δείξετε πώς συμβαίνει αυτό ή θα μας αφήσετε να αρκεστούμε σε αβάσιμους συλλογισμούς;
Κ. Λιγότερο από αυτό. Αυτό θα το δείξω όσο το δυνατόν καλύτερα, εξυψώνοντας επιδέξια αυτό που συνέβη στους αρχαίους σε εικόνα εύληπτων πραγμάτων. Αυτό που υπόκειται στο συναίσθημα και τη σωματική όραση θα γίνει για εμάς μια οπτική και πιο προφανής εικόνα αυτού που είναι αναγνωρίσιμο με λεπτές εικασίες. Είναι γραμμένο για τον πρόγονο Αβραάμ: «Εγινε πείνα σε εκείνη τη γη· και ο Άβραμ κατέβηκε στην Αίγυπτο για να ζήσει εκεί, επειδή η πείνα είχε αυξηθεί σε εκείνη τη γη» (Γέν. 12:10). Έχοντας φύγει από την αγαπημένη και πατρίδα του, μετακόμισε σε άλλη, την οποία ο Θεός του έδειξε: «Πήγαινε», λέει, «από τη γη σου, από τον συγγενή σου και από το σπίτι του πατέρα σου, ... στη γη που θα σου δείξω» (Γέν. 12:1). Αλλά επειδή η πείνα ήταν συντριπτική και προκαλούσε αναπόφευκτη βλάβη, αναγκάστηκε να μην δει οικειοθελώς την Αίγυπτο. Ωστόσο, δεν εγκαταστάθηκε σε αυτό, αλλά μάλλον έζησε εκεί σαν ξένος.
Κ: Αυτό μας παρουσιάζει μια όμορφη εικόνα των αόρατων πραγμάτων.
Κ. Κατηγορώντας την ανυπακοή των Ιουδαίων, ο Θεός είπε: ιδού, δεν στέλνω «όχι πείνα ψωμιού, ούτε δίψα για νερό, αλλά δίψα για να ακούσουν τα λόγια του Κυρίου, και από την ανατολή προς τη δύση θα περπατήσουν ... αναζητώντας τον λόγο του Κυρίου και δεν θα τον βρουν» (Αμ. 8, 11-1). Αλλά, φίλε μου, για εκείνους που καταπιέζονται από τέτοια πείνα, και στερούνται τροφής που υποστηρίζει την αρετή, και δεν έχουν τροφή από τον ουρανό και ψηλά, δεν γίνεται, κατ' ανάγκη, ο νους σαν μετανάστης και φυγάς; Στρέφεται στους επαίσχυντους και, σαν από τη γη του, διωγμένος από τη σταθερότητα στην αρετή, κατεβαίνει σε μια άλλη κατάσταση επιθυμίας, που δεν είναι πλέον υποκείμενος στον Θεό, αλλά υποταγμένος στο σκήπτρο του διαβόλου: γιατί ο πρώτος που έφερε την αμαρτία στον κόσμο είναι, κατά τη γνώμη μου, ο πατέρας και ο βασιλιάς της αμαρτίας, η εικόνα και το αποτύπωμα του οποίου, νομίζω, είναι ο σκοτεινός αρχηγός της Αιγύπτου. Το σφάλμα ήταν πολύ βαθύ και καμία απολύτως μέθοδος του κακού δεν ήταν δοκιμασμένη.
Π. Ποια θλίψη έπεσε στον ευλογημένο Αβραάμ επειδή ήρθε στη χώρα της Αιγύπτου;
Κ. Η μεγαλύτερη? γιατί σχεδόν μεταφέρθηκε πέρα από κάθε κακό. Μπορείτε να το μάθετε εύκολα από την Αγία Γραφή, η οποία λέει: «Και όταν ήρθε ο Άβραμ στην Αίγυπτο, οι Αιγύπτιοι είδαν ότι ήταν πολύ όμορφη γυναίκα· την είδαν και οι αξιωματούχοι του Φαραώ και την επαίνεσαν στον Φαραώ· και οδηγήθηκε στο σπίτι των Φαραώ» (Γέν. 12:14–15). Κοίτα, φίλε μου, κόντεψε να χάσει τη γυναίκα του.
Π. Τι δυσάρεστο περιστατικό και ικανό να σε αναστατώσει!
Κ: Και το ίδιο συμβαίνει και στους εαυτούς μας με την πνευματική έννοια. Διότι όποιος τύχει, σαν από την πατρίδα του, να πέσει από τη συνηθισμένη και πολυαγαπημένη του καλή συμπεριφορά και αρετή, να πάει στο χειρότερο και να υποταχθεί στο σκήπτρο του διαβόλου, δέχεται τρομερή επίθεση και επιβουλεύεται από κακές και άσχημες δυνάμεις από παντού και με κάθε δυνατό τρόπο. Και αν δουν ότι κάποιος από αυτούς που έχουν πέσει κάτω από την εξουσία τους μπορεί να μην έχει άσχημη κατανόηση, προσπαθούν να τη μεταφέρουν στον αρχηγό τους και να του προσφέρουν να ικανοποιήσει τον πόθο του, ώστε να καρποφορήσει όχι πλέον στον Θεό, αλλά στον Σατανά. γιατί «η τροφή της, όπως είναι γραμμένο, είναι εκλεκτή» (Αβ. 1:16).
Προσπαθούν, σαν να λέγαμε, να λιποθυμήσουν το πιασμένο και γλιστρημένο μυαλό, για να μην αρνηθεί, δίνοντας μεγάλη σημασία στην ελευθερία, να τους υπηρετήσει. Μερικές φορές του δίνουν ευχαρίστηση σε γήινα αντικείμενα και, ας πούμε, τον εμπλουτίζουν με ασήμαντες χαρές, όπως οι πρίγκιπες της Αιγύπτου, σαν να χαϊδεύουν τον μακάριο Αβραάμ, ήθελαν να αποσπάσουν την προσοχή του, που έχασε τη γυναίκα του, με τιμές και φέρνοντας δώρα από υπερβολική θλίψη. γιατί είναι γραμμένο: «Και ο Άβραμ το έκανε καλό για χάρη της, προφανώς η Σάρρα· και είχε κοπάδια και κοπάδια και γαϊδούρια, και δούλους και υπηρέτες, και μουλάρια και καμήλες» (Γέν. 12:16). Ο Σατανάς, ελκύοντας μας στα πιο βραχύβια πράγματα, στερώντας μας την ελεύθερη γέννηση και τη γονιμότητα, και από την αχόρταγή του εκθέτοντας τον ευγενή νου στις βεβηλώσεις και τις αγανακτήσεις του, μας δένει με την ευχαρίστηση των γήινων αντικειμένων.
Κάποτε έφτασε σε τέτοια τρέλα που πλησίασε τον ίδιο τον Χριστό με πειρασμό: «Και αφού τον ανέστησε», λέγεται, «του έδειξε όλα τα βασίλεια του σύμπαντος σε μια στιγμή, και ο διάβολος του είπε: «Θα σου δώσω εξουσία σε όλα αυτά τα βασίλεια και τη δόξα τους, γιατί το παραδίδω και το θέλω σε μένα. Αν λοιπόν με προσκυνήσεις, τότε όλα θα είναι δικά σου» (Λουκάς 4:5-7).
Π. Αυτό είναι σωστό. αλλά πείτε μου, σας ρωτάω, τι είδους ενίσχυση ή βοήθεια μπορεί να υπάρξει για τα θύματα;
Κ. Αυτή η βοήθεια, η τιμιότατη, είναι ο Θεός και η χάρη του, που δεν αφήνει για πάντα τον εξαντλημένο νου να βρίσκεται κάτω από τα πόδια του διαβόλου, αλλά τον προστατεύει και τον παραδίδει, που με κανέναν τρόπο δεν μπορεί να βοηθήσει τον εαυτό του. Αν θέλετε, θα δείτε ότι το ίδιο έγινε και με τον προπάτορα Αβραάμ. Όταν ο δίκαιος απελπίστηκε και δεν μπορούσε να κάνει τίποτα, ο Θεός στάθηκε υπέρ του και ελευθέρωσε τη γυναίκα του από την ακολασία των Αιγυπτίων: «Ο Κύριος όμως χτύπησε τον Φαραώ και το σπίτι του με βαριά πλήγματα για τη Σαράι, τη γυναίκα του Άβραμ» (Γέν. 12:17). Τότε ο Φαραώ απελευθέρωσε τη σύζυγο της δίκαιης γυναίκας, η οποία μόλις είχε γλιτώσει από την κατάκριση. Έτσι, ο Θεός, και μόνο Αυτός, μπορεί να αφαιρέσει τον νου που έχει πέσει μέσα του από το χέρι του διαβόλου και να τον επιστρέψει στην αρχική του καλοσύνη.
Π. Ως εκ τούτου, ωθούμενοι από την έλλειψη ανώτερων ευλογιών, μερικές φορές κατεβαίνουμε στα επαίσχυντα και ποταπά.
Π. Αλλά, φυσικά, αρμόζει σε έναν καλοκάγαθο Θεό να μην μας επιτρέψει να πέσουμε σε κάτι τέτοιο.
Κ: Πράγματι, αυτό είναι πολύ αξιοπρεπές και επιθυμητό στον Θεό, φίλε μου: γιατί θα ήταν πολύ λίγο καλός και δεν θα αγαπούσε πολύ την αρετή αν δεν είχε αυτόν τον στόχο σε σχέση με εμάς. Αλλά είναι δικό μας λάθος που είμαστε εκτεθειμένοι στο κακό, εξοργίζοντας τον Κύριο όλων. γιατί τότε μας στέλνει έναν αδύναμο και αντρικό νου. Ή δεν τον ακούτε να κλαίει μέσω ενός από τους αγίους προφήτες: «Ιδού, στήνω πέτρες για αυτόν τον λαό, και εξαιτίας τους θα σκοντάψουν μαζί πατέρες και παιδιά, ο πλησίον τους και ο φίλος τους, και θα χαθούν» (Ιερ. 6:21). Ο σοφός Παύλος γράφει επίσης για μερικούς: «Και επειδή δεν φρόντισαν να έχουν τον Θεό στη διάνοιά τους, ο Θεός τους παρέδωσε σε άθλιο φρόνημα — για να κάνουν άσεμνα πράγματα» (Ρωμ. 1:28). Αλλά ο θείος Ησαΐας το αντιπροσωπεύει ακόμη πιο ξεκάθαρα, μιλώντας σαν για λογαριασμό των γιων Ισραήλ ή, μάλιστα, για λογαριασμό εκείνων που έπεσαν σε αμαρτίες: «αλλά ιδού, οργίσατε, επειδή αμαρτήσαμε από παλιά» (Ησ. 64:5).
Π. Λοιπόν, πες μου, εμείς που παραμελούμε τα καθήκοντά μας και παγιδευόμαστε σε αμαρτίες, θα ρίξουμε το φταίξιμο στον Θεό και θα Του παραπονεθούμε για το θυμό Του, σαν να έχουμε αμαρτήσει από αυτό;
Κ: Δεν θα κατηγορήσουμε τον Θεό: αυτό θα ήταν τρέλα. αλλά όταν λέμε: «Είσαι θυμωμένος επειδή αμαρτήσαμε για πολύ καιρό», εννοούμε κάπως έτσι: αν δεν είχαμε την εύνοιά σου, Δάσκαλε, τότε τίποτα δεν θα μας εμπόδιζε να βρεθούμε κάτω από την απεριόριστη δύναμη της αμαρτίας, λόγω της αδυναμίας της φύσης μας, και μετά να επιδοθούμε σε κάθε κακό.
Π. Καταλαβαίνω τι λες.
Κ. Στερούμενοι της ουράνιας φροντίδας και προστασίας και ταυτόχρονα υποφέροντας τιμωρία για ακραία επιπολαιότητα και ανεξέλεγκτη κλίση προς το κακό, αδύναμοι και εύκολο να πιάσουμε, δεν θα βρεθούμε επιρρεπείς σε κάθε κακό; Μπορείτε να το δείτε καθαρά αν διαβάσετε τα λόγια του Ιερεμία. Ο αγενής λαός του Ιούδα, παρόλο που απολάμβανε άφθονα χαρίσματα από τον Θεό, αν και νίκησαν όλους τους εχθρούς τους και τελικά πέτυχαν, ίσως, την υψηλότερη δόξα μεταξύ των ανθρώπων, παρά το γεγονός ότι σχεδίαζαν αγενή και πλήρη ανυπακοή. Έχοντας σχεδόν αποχαιρετήσει τις εντολές που δόθηκαν μέσω του Μωυσή, και χωρίς να καταλογίσουν τα Θεία διατάγματα, οι Εβραίοι ορμούσαν με μια ανεξέλεγκτη έλξη προς την καταστροφή και την καταστροφή. Κάτω από τη βελανιδιά και τη λεύκα και το σκιερό δέντρο, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη (Οσ. 4:13), έχτισαν βωμούς, και στα πιο πυκνά άλση, έστησαν ναούς για δαίμονες, αποφάσισαν να τους τιμήσουν θυσιάζοντας βόδια και θυμίαμα και αποκαλώντας, χωρίς κοκκίνισμα, τα προϊόντα τους θεούς και σωτήρες και κάθε είδους παρόμοια ονόματα.
Και κάποτε έφτασαν σε τέτοια βλακεία που ακόμη και η ανίερη θανάτωση των παιδιών θεωρούνταν αντικείμενο καυχησιολογίας και νόμιζαν ότι με αυτό έφερναν την πιο εκλεκτή θυσία στους θεούς τους. Αλλά ακόμη και αυτό δεν σταμάτησε τα έργα της κακίας ανάμεσα στα παιδιά του Ισραήλ. προσθέτοντας συνεχώς, σαν κάποιο είδος προσθήκης στην αυθάδειά τους, μια αχαλίνωτη προσπάθεια για κάθε είδους παραλογισμούς, προκαλούσαν σε ελάχιστο βαθμό την οργή του Νομοθέτη και το καλό εναντίον τους. Εφόσον με αυτοπεποίθηση ανέτρεψαν τη δουλική τους στάση απέναντί Του, τους επέτρεψε τελικά να νικηθούν από τους εχθρούς και να τεθούν σε ακούσια υπηρεσία, δηλαδή στους Χαλδαίους και στους Βαβυλώνιους. Αυτοί, αφήνοντας τις οικιακές τους υποθέσεις, ήρθαν με σκοπό να τους υποδουλώσουν και να κάψουν την ιερή και ένδοξη πόλη. και όσοι υπέφεραν από την επίθεσή τους μετά βίας σκέφτηκαν να ρωτήσουν τον προφήτη Ιερεμία πώς θα τελείωνε αυτή η συμφορά για αυτούς.
Και ο Ιερεμίας τους είπε: «Έτσι πες στον Σεδεκία: Έτσι λέει ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ: Ιδού, θα φέρω πίσω τα πολεμικά όπλα που έχετε στα χέρια σας, με τα οποία πολεμάτε εναντίον του βασιλιά της Βαβυλώνας και εναντίον των Χαλδαίων που σας πολιορκούν έξω από το τείχος, και θα τους συγκεντρώσω στη μέση αυτής της πόλης. Και εγώ ο ίδιος θα πολεμήσω εναντίον σου με απλωμένο χέρι και δυνατό χέρι, με θυμό και οργή και μεγάλη αγανάκτηση. Και θα χτυπήσω αυτούς που κατοικούν σε αυτήν την πόλη, ανθρώπους και θηρίο. Θα πεθάνουν από μεγάλη πληγή.» Τότε λίγο αργότερα λέει: «Και πες σε αυτόν τον λαό: Έτσι λέει ο Κύριος: Ιδού, θέτω μπροστά σας τον δρόμο της ζωής και τον δρόμο του θανάτου: όποιος παραμείνει σε αυτή την πόλη θα πεθάνει από σπαθί και πείνα και επιδημία. Και όποιος βγει και παραδοθεί στους Χαλδαίους που σε πολιορκούν, θα ζήσει, και η ψυχή του θα είναι γι' αυτόν αντί για θήραμα. Διότι έστρεψα το πρόσωπό μου εναντίον αυτής της πόλης, λέει ο Κύριος, για κακό και όχι για καλό. θα παραδοθεί στα χέρια του βασιλιά της Βαβυλώνας και θα τον κάψει με φωτιά» (Ιερ. 21, 3-6, 8-10).
Καταλαβαίνετε, λοιπόν, ότι μόλις προσβάλουμε τον Θεό με την αλαζονεία μας, δεν θα μπορούμε πια, δυστυχείς, να αντισταθούμε στις δυνάμεις των εχθρών μας, αλλά αφού η οργή του Θεού φαίνεται να μας πέφτει και να μας επιτίθεται, θα γίνουμε σκλάβοι των ελεύθερων και θα ζήσουμε μια άδοξη και μίζερη ζωή.
Ι. Ο νόμος του Θεού οδηγεί έναν ευγενικό και υπάκουο άνθρωπο σε έναν άψογο τρόπο ζωής και χρησιμεύει ως ένα είδος λυχνίας για να δείξει ο καθένας ό,τι είναι χρήσιμο και απαραίτητο, και όποιος νικηθεί από σεβασμό γι' αυτόν θα ζήσει, νομίζω, μια ζωή όχι ανάξια θαυμασμού και, σαν σε μια ιερή πόλη, θα κατοικήσει στη σταθερότητα της αρετής και της ευπρέπειας.
Αν κάποιος προτιμά να ριχτεί πρόθυμα σε κοσμικές απολαύσεις, σαν σε κάποιο άλσος και δάσος, πλούσιο σε όμορφα λουλούδια και δέντρα, πρόθυμα να κατοικήσει στις εγκόσμιες απολαύσεις, να λάβει στο μυαλό και την καρδιά, σαν σμήνη φαντασμάτων, πολύμορφες απολαύσεις και να θυμιάσει τους καρπούς του ζήλου τους ενώπιον των δαίμονων: τότε θα χάσει τους πιο σωστούς για την προστασία του. πάρε το? εκδιώκεται, σαν να λέγαμε, από την ιερή πόλη, από την αρχική καλή συμπεριφορά, τώρα θα πάει, σαν να υπόκειται σε ακούσιο ζυγό, όπου θέλουν οι άρχοντες, και θα είναι μακριά από τον Θεό, μετακομίζοντας, σε σχέση με την πνευματική του διάθεση, στη Βαβυλώνα, δηλαδή πέρα από τα όρια της αγίας γης, στην οποία «γνώρισε το όνομά Του...» (2:5). Γι' αυτό, όσοι υπέστησαν μια τέτοια σκληρή καταστροφή και έπεφταν στα χέρια εχθρών, ανίκανοι να αντέξουν τον τρόπο ζωής τους ως σκλάβοι και σκλάβοι, φώναξαν: «Πλάι στους ποταμούς της Βαβυλώνας, εκεί καθίσαμε και κλάψαμε όταν θυμηθήκαμε τη Σιών» (Ψαλμ. 136:1). Νομίζω ότι το ανθρώπινο μυαλό πάσχει από κάτι παρόμοιο.
Κ. Είναι πάντα τεμπέλης και νωθρός στην επιθυμία του για τις ευλογίες που βρίσκονται στα χέρια του και δεν αγωνίζεται πραγματικά για ό,τι έχει στην εξουσία του. Εάν εμφανιστεί μια κλίση προς το χειρότερο και μειωθεί οι ομορφιές που έχει, τότε, έχοντας υποστεί αυτό, σχεδόν αγνοεί ότι έπρεπε να αντισταθεί με όλες του τις δυνάμεις και να μην επιτρέψει τη δοκιμή στην πράξη, αλλά να αποτρέψει την έναρξή της.
Κ: Επομένως, είναι απαραίτητο, σοφό και πολύ χρήσιμο να αποτρέψουμε προσεκτικά μια κακή κατάσταση και την έναρξη της ακούσιας υπηρεσίας και να προσπαθήσουμε σκληρά εκ των προτέρων να απορρίψουμε το γεγονός ότι αν το ζήσουμε, θα υποστούμε κάθε κακό.
Κ. Και αν, ως αποτέλεσμα της οργής του Θεού, μας επιβληθεί ο ζυγός της ακούσιας σκλαβιάς και αναγκαστούμε να πέσουμε σε διεφθαρμένο μυαλό (Ρωμ. 1,28), τότε δεν θα είναι εύκολο να αντισταθούμε. Θα έλεγα ότι είναι χρήσιμο τουλάχιστον να θυμόμαστε από ποια κατάσταση έχουμε περάσει και να θρηνούμε πικρά για την ανεμελιά μας και την εξαθλίωση της ουράνιας βοήθειας: «Διότι η θεϊκή θλίψη παράγει αδιάκοπη μετάνοια που οδηγεί σε σωτηρία, αλλά η εγκόσμια θλίψη παράγει θάνατο» (Β Κορ. 7:10). Εάν η οργή του Θεού δεν μας έχει επιβαρύνει, εάν έχουμε την ευκαιρία να διαλέξουμε και να κάνουμε αυθαίρετα ό,τι θέλουμε, και αν είμαστε σε θέση να διατηρήσουμε μια ελεύθερη και αναγκαστική κλίση προς τη μια ή την άλλη κατεύθυνση, εννοώ, προς το κακό και το καλό, τότε θα πρέπει με θάρρος να παραμερίσουμε τη θηλυκότητα της κακίας, πρέπει, νομίζω, να απορρίπτουμε διαρκώς την παραδοχή των ηδονών και των ηδονών μας. αυτή την ηλικία, γιατί, τουλάχιστον σε αυτήν την περίπτωση, πήραμε Whose share is ευτυχία, εννοώ την ευτυχία, η οποία εκτιμάται ιδιαίτερα στον κόσμο, αλλά αναμφίβολα θα οδηγήσει σε ένα επαίσχυντο και μη ελκυστικό τέλος.
Κ. Δεν θα θέλατε να μαλώνουμε παίρνοντας παραδείγματα από την αρχαιότητα;
Κ. Όταν ο λιμός εξάντλησε τους ανθρώπους που κατοικούσαν, θα λέγαμε, ολόκληρη τη γη, οι γιοι του Ιακώβ αποφάσισαν να πάνε στην Αίγυπτο. Οι νέοι ήταν δέκα. και σκοπός του ταξιδιού ήταν να αγοράσω ψωμί, και δεν υπήρχε άλλος. Αφού το πέτυχαν και ήταν ήδη γνωστό ότι ήταν αδέρφια του Ιωσήφ, που τότε μοίραζε σιτηρά και κυβερνούσε τους Αιγύπτιους, αυτό που συνέβη έφτασε στα αυτιά του Φαραώ: «Και ο Φαραώ είπε στον Ιωσήφ: Πες στους αδελφούς σου: κάνε αυτό: φορτώστε τα βοοειδή σας… και πηγαίνετε στη γη Χαναάν και πάρε τον πατέρα σου και τις οικογένειές σου και έλα σε μένα την καλύτερη γη της Αιγύπτου. γη σας διατάζω να τους πείτε: πάρτε σας από τη γη της Αιγύπτου άρματα για τα παιδιά σας και για τις γυναίκες σας, και φέρτε τον πατέρα σας και μη γλυτώσετε τα αγαθά σας, γιατί θα σας δώσω τα καλύτερα από όλη τη γη της Αιγύπτου (Γεν. 45, 17-20). πιο εύκολο ταξίδι για όσους διστάζουν.
Και έφτασαν αμέσως με ολόκληρο το σπιτικό τους, δεν ξέρω πώς, προτιμώντας ένα προσωρινό γεύμα φαγητού από τη γη και τη χώρα που έδωσε ο Θεός. γιατί ήταν πολύ καλύτερο και πιο αξιόπιστο να τρέφονται από αυτό, ακόμα κι αν αυτό γινόταν με μικρή δυσκολία. Και αφού ήρθαν στην Αίγυπτο, σκέφτηκαν, ίσως, ότι είχαν ήδη ξεφύγει από τους κόπους που είχαν στο σπίτι και ήταν ευχαριστημένοι με το αίσθημα των παρόντων απολαύσεων. Όμως με την πάροδο του χρόνου αυτός ο λαός, ευγενής και απαλλαγμένος από τα αρχαία χρόνια και από την καταγωγή, πέφτει κάτω από τον άδοξο ζυγό της σκλαβιάς. Έτσι, όταν η πτώση στην ντροπή συνδέεται με την εγκόσμια ευτυχία, τότε πρέπει να την απορρίψουμε, φίλε μου, αν έχουμε ελευθερία στο μυαλό μας και αν για εμάς οι πράξεις και οι σκέψεις που χαρακτηρίζουν τους σκλάβους είναι αποκρουστικές και απεχθή.
Π. Πολύ καλά τα είπες.
Κ. Τι, να μην πούμε και κάτι άλλο που, όπως φαίνεται, θα φέρει σημαντικά οφέλη, όπως ακριβώς είπαμε;
Ο Κ. Ραψάκ ο Βαβυλώνιος, ένας Ασσύριος στρατιωτικός διοικητής, οδήγησε κάποτε αμέτρητους πολεμιστές και ήρθε με σκοπό να πολιορκήσει την ιερή πόλη, ή, καλύτερα, να την καταστρέψει και, επιπλέον, χωρίς δυσκολία. Κατόπιν αυτού, πριν από όπλα, χρησιμοποίησε όχι καινούργια για αυτόν, αλλά πολύ οικεία συκοφαντία για τον Θεό. Έχοντας πει πολλά αντιφατικά πράγματα, τελικά διακήρυξε στους κατοίκους της ιερής πόλης: «Αυτό λέει ο βασιλιάς της Ασσυρίας: «Διότι έτσι λέει ο βασιλιάς της Ασσυρίας: Συμφιλιωθείτε μαζί μου και ελάτε σε μένα, και ας φάει ο καθένας τον καρπό του αμπελιού του και τη συκιά του, και ας πιει ο καθένας νερό από τη γη του και ας πάρω από τη γη του πηγάδι. μια γη με καρπούς και αμπέλια» (Ησ. 36:16–17· Β΄ Βασιλέων 18:31–32). Κοίτα, υπόσχεται ευδαιμονία και ευχαρίστηση κάτω από τα σταφύλια και τις συκιές, αλλά πρόσθεσε: «Και πιες το νερό του ρυακιού σου».
Π. Τι δείχνει αυτό αν ανυψωθεί σε πνευματικό στοχασμό;
Κ. Με δύο τρόπους, νομίζω, συνειδητοποιείται μέσα μας η δύναμη του κακού. Οι άνθρωποι που είναι επιρρεπείς στην αμαρτία φτάνουν σε κάθε λογής παραλογισμούς επειδή πείθονται να επιδοθούν είτε σε απολαύσεις που προέρχονται από έξω, είτε σε εκείνες που είναι έμφυτες και παρούσες μέσα μας, πεπεισμένοι είτε από τους ίδιους είτε από τους άλλους. Και ο μαθητής του Σωτήρος μας δείχνει ότι αυτό είναι αλήθεια, λέγοντας το εξής: «Διότι όλα όσα είναι στον κόσμο είναι σαρκική λαγνεία, και επιθυμία επιθυμίας και υπερηφάνεια της ζωής» (Α' Ιωάννη 2:16). Η λαγνεία της σάρκας είναι έμφυτη σε εμάς, ριζωμένη και μένει μέσα μας. Ο θεϊκός Παύλος τον ονόμασε «νόμο της αμαρτίας», κατοικώντας στα σαρκικά μέλη (Ρωμ. 7:23). Αλλά οι απολαύσεις και οι απολαύσεις που έρχονται απ' έξω και είναι ξένες είναι αυτές που έρχονται μέσα από τα μάτια, γιατί μέσα από τα μάτια προκαλείται η απορία για ό,τι προέρχεται από τον πλούτο, και για τα όμορφα ρούχα και για άλλα πράγματα στα οποία προσκολλώνται κάποιοι, που τους κρίνει χωρίς περιφρόνηση, σαν να δέχονται την πιο ευχάριστη ευχαρίστηση από αυτά.
Έτσι, τα σταφύλια και η συκιά μπορεί να είναι μια εικόνα ευχαρίστησης και ευχαρίστησης που έρχεται από έξω και έρχεται, γιατί δείχνουν τέλεια και τη μικρή διάρκεια και το γρήγορο ξεθώριασμα των πραγμάτων που υπάρχουν στον κόσμο, και ταυτόχρονα τη γλύκα σε συνδυασμό με την ιδιότητα του σκοτεινιασμού. Διότι κάθε εγκόσμια απόλαυση είναι γλυκιά για όσους συμμετέχουν σε αυτήν την παρούσα στιγμή, αλλά σκοτεινιάζει πολύ και μεθάει πολύ αυτόν που τη δέχεται. Και η «ροή» είναι μια εικόνα έμφυτων και υπαρχουσών κινήσεων μέσα μας. γιατί δεν εισάγονται μέσα μας, όπως αυτά που αναφέρθηκαν προηγουμένως, αλλά, όπως λες, ρέουν μέσα μας και βγαίνουν από την ίδια τη σάρκα. Οι κακές δυνάμεις μάς λένε ότι θα μας δοθεί δωρεάν συμμετοχή σε όλες αυτές τις φυσικές και εισαγόμενες απολαύσεις και πολύ εκτεταμένη χρήση τους εάν, αφήνοντας την αποχή σαν ιερή και ακλόνητη πόλη, έρθουμε στον βασιλιά της Βαβυλώνας, που ήταν η εικόνα του Σατανά.
Όμως, παρόλο που ο Ραψάκς υποσχέθηκε στους κατοίκους της ιερής πόλης ότι αν πήγαιναν στους Βαβυλώνιους, τότε η ευχαρίστηση της παρούσας στιγμής θα εμφανιζόταν και θα αυξανόταν μέσα τους. Δεν υπάκουσαν, συλλογίζοντας σωστά. γιατί την επιθυμία να διαλέξουμε τα εγκόσμια σίγουρα θα ακολουθήσει η ανάγκη να πέσουμε σε ακούσια σκλαβιά και να βρεθούμε ανάμεσα στους αιχμαλώτους.
Π. Η λέξη είναι αληθινή. Πώς όμως μπορεί να επιτευχθεί η απελευθέρωση από αυτά τα κακά; Να είσαι τόσο ευγενικός να μου το πεις, σε παρακαλώ.
Κ. Τι άλλο, αν όχι το αντίθετο από το πρώτο και αυτό που ήταν στην αρχή; Υποταγμένοι στην έλξη των δικών μας επιθυμιών σε έναν επαίσχυντο τρόπο ζωής και απορρίπτοντας την ομορφιά της άμεμπτης συμπεριφοράς, πέσαμε σε ένα χαμηλό και αιχμάλωτο Νου, σκεπτόμενοι μόνο για τα γήινα πράγματα και επιδίδοντας με κάθε δυνατό τρόπο στις σαρκικές απολαύσεις. Γι' αυτό ο Θεός μας επέτρεψε τελικά να πέσουμε σε ένα διεφθαρμένο μυαλό.
Π. Δηλαδή, πρέπει να αγωνίζεται κανείς για την αρετή με τον αντίθετο τρόπο;
Κ. Χωρίς δισταγμό, φίλε μου, που δεν προσκολλάται πλέον στην κοσμική ζωή, σύμφωνα με αυτό που σωστά είπε ο Παύλος: «Επειδή είσαι νεκρός, και η ζωή σου είναι κρυμμένη με τον Χριστό εν Θεώ» (Κολ. 3:3), αλλά πιο πρόθυμα με την επιθυμία να γραφτούν τα ονόματά μας στον ουρανό, λαμβάνοντας υπόψη την ανώτατη πατρίδα και την πόλη μας και φωνάζω έντονα για τον Θεό: ξένος, όπως όλοι οι πατέρες μου» (Ψαλμ. 38:13). Διότι όποιος περιπλανάται στη γη και ανήκει μαζί στη φωτεινή ουράνια πόλη είναι πραγματικά ξένος και ξένος, όπως φυσικά αποκαλύπτεται από το ίδιο το θέμα. Επομένως, ο μαθητής του Σωτήρος μας προστάζει να το θεωρούμε αυτό αξιέπαινο, ένδοξο και υπέροχο: αδελφοί, «Σας παρακαλώ, ως ξένοι και ξένοι, να φύγετε από τις σαρκικές επιθυμίες, που πολεμούν την ψυχή» (Α' Πέτ. 2:11).
Π. Για επιτυχία όμως στην αρετή αρκεί μια τέτοια διάθεση, δηλαδή η παύση των σαρκικών πόθων;
Κ. Είναι απαραίτητο να προστεθεί και η σοφία σε αυτή που σχετίζεται με άλλα καλά ήθη, προφανώς πνευματικά. γιατί είναι γραμμένο: «Η εντολή σου είναι πάρα πολύ εκτενής» (Ψαλμ. 119:96). Δεν υπάρχει διπλή ακαθαρσία μέσα μας: ψυχική και σωματική; Και βρίσκω πολύ δίκαιο αυτό που είναι σωστό να μολύνεται να ακολουθείται από κάτι αντίστοιχο και ισοδύναμο με αυτό, το οποίο είναι κατάλληλο να εξαγνίζεται.
Κ. Όπως, χωρίς αμφιβολία, υπάρχει διπλή ακαθαρσία, ψυχική και σωματική, έτσι και η κάθαρση, φυσικά, πρέπει να είναι ψυχική και σωματική. Και ότι το να θεωρούμε τη ζωή στον κόσμο ως παραμονή δεν είναι άχρηστο για εκείνους που έχουν τέτοια τάση, δεν είναι δύσκολο να δούμε αν καταφεύγουμε στη σύγκριση με τον Αβραάμ, στον οποίο ο Θεός είπε: «Φύγε από τη γη σου, από τον συγγενή σου και από το σπίτι του πατέρα σου... στη γη που θα σου δείξω· και θα σε κάνω άχρηστο έθνος, και θα σε κάνω μεγάλο έθνος, και θα σε κάνω μεγάλο έθνος. Θα ευλογήσω αυτούς που σας ευλογούν, και θα καταραστώ αυτούς που σας καταριούνται και μέσα σας θα ευλογηθούν όλες οι οικογένειες της γης» (Γένεση 12:1–3). Καταλαβαίνετε ότι διέταξε να αφήσει όχι μόνο τη γη και το σπίτι, αλλά και από τη συγγένεια και το πατρικό σπίτι, και να πάει στη γη που θα του δείξει ο Καλών;
Κ: Δεν είναι ξεκάθαρο ότι όταν ο Θεός ζητά μια προφανώς πνευματική ακολούθηση και θέλει να οδηγήσει εκείνους που θέλει να τιμήσει έξω από τη ζωή στον κόσμο, δηλαδή μια ζωή που δαπανάται στην ευχαρίστηση και τη σαρκικότητα, τότε είναι πολύ παράλογο να θεωρούμε οτιδήποτε καλύτερο από αυτό; Ας μην καταλογιστούν, λοιπόν, η πατρίδα και η φυλή και το πατρικό σπίτι και η απόκτηση γήινων πραγμάτων! Και ο ίδιος ο Σωτήρας μας κάλεσε στο ίδιο θάρρος, λέγοντας: «Όποιος αγαπά τον πατέρα ή τη μητέρα περισσότερο από εμένα, δεν είναι άξιος για μένα· και όποιος αγαπά γιο ή κόρη περισσότερο από εμένα, δεν είναι άξιός μου· και όποιος δεν σηκώσει τον σταυρό του και δεν με ακολουθεί, δεν είναι άξιός μου» (Ματθαίος 10:37-38). Και πρόσθεσε: «Και όποιος αφήνει σπίτια, ή αδέρφια, ή αδελφές, ή πατέρα, ή μητέρα, ή γυναίκα, ή παιδιά, ή γαίες, για χάρη του ονόματός Μου, θα λάβει εκατονταπλάσια και θα κληρονομήσει αιώνια ζωή» (Ματθαίος 19:29). Δεν αναγνωρίζετε ως πράξη της μεγαλύτερης εν Χριστώ δύναμης ένα τόσο φωτεινό και θαυμαστό θάρρος, που δεν τα καταλογίζει όλα αυτά, και υψηλές αξίες που ακολουθούν τον Χριστό;
P. Απολύτως έτσι? Γιατί όσοι ήταν καλεσμένοι στο γάμο και αρνήθηκαν να έρθουν, στερήθηκαν την πιο όμορφη ελπίδα και χαρά στον Χριστό. ο ένας είπε: «Παντρεύτηκα και επομένως δεν μπορώ να έρθω» (Λουκάς 14:20), - ο άλλος, λέγοντας ότι αγόρασε γη, προτίμησε τις προσωρινές παροχές από μια πρόσκληση (Λουκάς 14:18).
Κ. Smart, Παλλάδιο! Μας ευχαριστείτε λέγοντας αυτό που είναι δίκαιο και με την κατανόησή σας καταλαβαίνετε γρήγορα ποιος είναι ο σκοπός του λόγου μας. Κοιτάξτε, λοιπόν, όσοι υπακούουν πλήρως και πλήρως στον Θεό και προτιμούν την ελπίδα σε Αυτόν από τα σαρκικά αντικείμενα και την αγάπη των εγκόσμιων απολαύσεων αναμφίβολα θα μπορούν να λαμβάνουν ευλογίες άνωθεν σε αφθονία. Γιατί τι λέει ο Θεός στον Αβραάμ; «Και θα σε ευλογήσω και θα μεγαλύνω το όνομά σου» (Γέν. 12:2) και τα ακόλουθα. Βλέπετε πόσες πνευματικές ευλογίες έριξε πάνω του; Δεν αξίζει επίσης προσοχής πώς ο Αβραάμ απομακρύνεται από την πατρίδα του; «Και ο Άβραμ πήρε μαζί του τη Σάρρα τη γυναίκα του, τον Λωτ, τον γιο του αδελφού του, και όλη την περιουσία που είχαν αποκτήσει, και όλο τον λαό που είχαν στη Χαράν· και βγήκαν για να πάνε στη γη Χαναάν· και ήρθαν στη γη Χαναάν· και ο Άβραμ περπάτησε από τη γη ... μέχρι τη θέση της Συχέμ, στο άλσος βελανιδιάς του Μορέ. Μετακόμισε από τη Χαράν, τίποτα από Δεν άφησε τους δικούς του εκεί, αλλά με όλη την οικογένεια και το σπίτι του μετακόμισε πολύ πρόθυμα στη γη Χαναάν, που του έδειξε ο Θεός.
Μετά περνάει από αυτή τη γη στο μήκος της και φτάνει σε μια ψηλή γη. Ομοίως, όποιος αποφάσισε να ακολουθήσει πιστά τις Θεϊκές εντολές και να αναγνωρίσει μια ανώτερη κλήση ως άξια ιδιαίτερης προσοχής, ας φύγει από τη ζωή στις κοσμικές απολαύσεις εντελώς και, όπως λέγαμε, με ολόκληρη την οικογένειά του, χωρίς καθόλου να αφήσει τις σκέψεις του εκεί που ήταν κάποτε. γιατί με αυτόν τον τρόπο θα αναχωρήσει πραγματικά και θα περάσει από τη γη. αφού κλήθηκε από τον Θεό για να μπορέσει, όπως γράφει ο Μακαριστός Παύλος, «να συλλάβει με όλους τους αγίους το πλάτος και μήκος και βάθος και ύψος» των μυστηρίων του Χριστού (Εφεσ. 3:18). Τότε θα ανέβει άνετα σε υψηλό επίπεδο, δηλαδή σε μια πνευματική διάθεση που εδραιώθηκε στο απόγειο των αρετών και δεν θα πέσει πλέον από καμία κατεύθυνση στη σαρκική γνώση. Και τι καλό θα δοθεί σε αυτόν που θα το πετύχει αυτό, μαθαίνουμε από την ίδια Αγία Γραφή: «Και φάνηκε ο Κύριος», λέγεται, «στον Άβραμ και είπε...: στους απογόνους σου θα δώσω αυτή τη γη. Και εκεί έχτισε... θυσιαστήριο στον Κύριο, που του φάνηκε» (Γέν. 12:7).
Όταν βρισκόταν στη γη της πατρίδας του και δεν είχε ακόμη μετακομίσει στην αγία γη, του δόθηκε μόνο η προφητεία ότι έπρεπε να μετακομίσει σε άλλη χώρα, παραμελώντας την πατρίδα του. και αφού ήρθε στη γη Χαναάν με όλο το σπίτι και το σπιτικό του και έφτασε στην αγία γη, του δόθηκε η χάρη του οράματος του Θεού και η βεβαιότητα της ελπίδας στο αμετάβλητο της υπόσχεσης και η άδεια να χτίσει ένα θυσιαστήριο.
Με τον ίδιο τρόπο, ενώ παραμένουμε στον κόσμο και στις ποταπές απολαύσεις του, δεν θα υπάρχει χάρη από τον Θεό. αλλά όταν καλούμαστε και υποτασσόμαστε στους Θείους νόμους και, σαν σε μια ψηλή γη, ανεβαίνουμε στην επιθυμία και την ετοιμότητα για κάθε καλό, ο Θεός μας στέλνει τη γνώση της δόξας του, υπόσχεται τη σταθερότητα της ελπίδας και κάνει το μυαλό μας τόσο δυνατό ώστε να μπορούμε να προσφέρουμε πνευματικές θυσίες (Α' Πέτ. 2:5) και να γίνουμε το άρωμα του Χριστού προς τον Θεό (Σ. Και επίσης να Του προσφέρετε το σώμα ζωντανή θυσία, αποδεκτή από τον Θεό, λογική και πνευματική υπηρεσία (Ρωμ. 12:1), ευάρεστη στον Θεό. γιατί δέχεται με αγάπη εκφράσεις πνευματικής υπηρεσίας και τις υπολογίζει ως πνευματική θυσία.
Π. Άρα, πρέπει να προχωρήσουμε προς το καλύτερο, απομακρυνόμενοι από το επαίσχυντο - να αποδεχτούμε το ανώτερο κάλεσμα όσο το δυνατόν πιο πρόθυμα και να αγαπήσουμε όσο το δυνατόν περισσότερο, παραμένοντας σε αυτό που εγκρίνει ο νόμος και, κατά τον ορισμό του Θεού, αναγνωρίζεται ως το καλύτερο. Και δεν θα θεωρήσουμε αθώα την επιθυμία να γυρίσουμε πίσω και να επιστρέψουμε σε κάτι που προκαλεί κακό.
Κ. Χωρίς αμφιβολία, φίλε μου: γιατί είναι πολύ δύσκολο να θέλεις να εκτεθείς ξανά σε εκείνες τις ασθένειες από τις οποίες ξεφορτώθηκες. Έτσι, για εκείνους που κάποτε απομακρύνθηκαν από τη δύναμη του Θεού από την κοσμική ζωή, είναι πολύ επικίνδυνο ακόμη και να το κοιτάξουν και να θυμηθούν τις αμαρτίες τους, αφήνοντας την αγάπη για αυτούς στην ψυχή τους. Γι' αυτό, ο θείος Ψάλτης παρακάλεσε, λέγοντας: «Απομάκρυνε τα μάτια μου από τη ματαιότητα» (Ψαλμ. 118:37). Γιατί η αληθινή ματαιοδοξία είναι η ψυχαγωγία αυτής της ζωής και η άδεια απόλαυση των προσωρινών πραγμάτων. Όποιος πραγματικά αποφασίσει να ακολουθήσει το ίσιο μονοπάτι πρέπει να υποχωρήσει και να απομακρυνθεί από αυτούς και ακόμη και να αποφύγει να τους συλλογιστεί σε σκέψεις, σε συνδυασμό με ευχαρίστηση. αυτό γίνεται εύκολα κατανοητό από τα παρακάτω.
Κ. Οι κάτοικοι των Σοδόμων, εξαγριωμένοι από την αφύσικη λαγνεία, παραμελώντας το νόμο της συναναστροφής, που η φύση καθιέρωσε για τη γέννηση των παιδιών, παρασυρμένοι από την ομορφιά των ανθρώπων και διαπράττοντας τις πιο παράλογες πράξεις, τους υποκίνησαν σε οργή και, ας πούμε, ανάγκασαν τον Δημιουργό, αν και ανθρώπινη τιμωρία, να τα υποβάλει σε τιμωρία. Όταν η προθεσμία της τιμωρίας τους έφτασε στην πόρτα, αφού η μακροθυμία απέναντί τους είχε, λες, εξαντληθεί, οι εκτελεστές μπήκαν στα Σόδομα. Γράφεται σχετικά: «Και οι δύο αυτοί άγγελοι ήρθαν στα Σόδομα το βράδυ, ενώ ο Λωτ καθόταν στην πύλη των Σοδόμων. Ο Λωτ είδε και σηκώθηκε να τους συναντήσει, και προσκύνησε με το πρόσωπο στο έδαφος και είπε: Κύριέ μου, πηγαίνετε στο σπίτι του υπηρέτη σας και διανυκτερεύστε και πλύνετε τα πόδια σας, και σηκωθείτε στο δρόμο. τους ικέτευσε και πήγαν κοντά του και ήρθαν στο σπίτι του και τους έψησε άζυμα και έφαγαν» (Γεν. 19:1-3).
Ο Λωτ, καταγόμενος από το αίμα του Αβραάμ, μεγαλωμένος με τους νόμους της δικαιοσύνης και εμποτισμένος σε όχι μικρό βαθμό με σεβασμό για τον Θεό, έζησε στα Σόδομα, αλλά υπήρχε ξένος και ξένος τόσο από τη γέννηση όσο και από τη διάθεση: «Γιατί ποια κοινωνία έχει η δικαιοσύνη με την ανομία; Τι κοινό έχει το φως με το σκοτάδι; (2 Κορ. Και ακολουθώντας τη συνήθη πορεία της ζωής του, έκανε ιερές πράξεις, έχοντας μεγάλο σεβασμό για το νόμο της φιλοξενίας, καθισμένος στην είσοδο της πόλης, υποδέχεται φιλικά όσους εισέρχονται σε αυτήν, γνωρίζοντας ότι αυτό είναι ένα θεόφιλο ζήτημα. Η εγγενής ευγένεια γιατί «προσκύνησε με το πρόσωπό σου στο έδαφος» τους πείθει να μπουν στο σπίτι του και να εκμεταλλευτούν τις ανέσεις σύμφωνα με τους νόμους της φιλικότητας.
Με αυτό υπέδειξαν ότι ήταν ξένοι και άστεγοι και, νομίζω, ξεσήκωσαν το άτομο που ήταν διατεθειμένο να φιλοξενήσει σε μια ισχυρότερη επιμονή, σχεδόν υπονοώντας ευγενικά ότι θα ήταν απρεπές να τους αφήσει χωρίς καταφύγιο σε αυτό ακριβώς το σταυροδρόμι. και ο δίκαιος, συνειδητοποιώντας αυτό, επέμεινε πιο έντονα και δεν άρπαξε την άρνησή τους, όπως θα έκανε ένας άνθρωπος με αδρανή και νωθρή ψυχή. Έτσι, τους έφερε στο σπίτι του, τους πρόσφερε άζυμα και τους έκανε κέρασμα. Αυτό έκαναν οι δίκαιοι. Και οι Σοδομίτες, υποφέροντας από απροκάλυπτο και βδελυρό πόθο, περικύκλωσαν παράνομα το σπίτι του δικαίου και, ξεπερνώντας τα όρια της ακραίας αναίσχυνσης, ζήτησαν να τους επιτραπεί να κάνουν τη συνηθισμένη τους πράξη. Έτσι, όταν έπρεπε να επιδειχθεί φιλοξενία, ήθελαν να προσβάλλουν με αφύσικη πορνεία. Και όταν ο Λωτ τους απέστρεψε από τέτοια άγρια και ποταπά σχέδια, θέλησαν να του ασκήσουν βία, και ίσως θα έπρεπε να το υποστεί αν δεν είχαν φτάσει οι ελευθερωτές. «Τότε οι άντρες άπλωσαν τα χέρια τους», λέει, «και έφεραν τον Λωτ στο σπίτι τους και στην πόρτα...
κλειδωμένο? και οι άνθρωποι που ήταν στην είσοδο του σπιτιού τυφλώθηκαν, από τον μικρότερο μέχρι τον μεγαλύτερο, ώστε βασανίζονταν ψάχνοντας την είσοδο» (Γεν. 19:10-11). Αλλά η βοήθεια που του παρασχέθηκε δεν περιοριζόταν μόνο σε αυτό, γιατί είναι επίσης γραμμένο: «Όταν ξημέρωσε, οι άγγελοι άρχισαν να λένε: και η γυναίκα σου, πάρε τη γυναίκα σου, γρήγορα. να μη χαθείς για τις ανομίες της πόλης. Και καθώς δίσταζε, εκείνοι οι άντρες…, με το έλεος του Κυρίου απέναντί του, πήραν αυτόν και τη γυναίκα του και τις δύο κόρες του από το χέρι, και τον έβγαλαν έξω και τον έβαλαν έξω από την πόλη» (Γεν. 19:15-16). ότι παρέχει ενεργή βοήθεια, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής: «Κρατάς το δεξί μου χέρι. Με καθοδηγείς με τη συμβουλή Σου και τότε θα με παραλάβεις στη δόξα» (Ψαλμ. 72:23-24) Εφόσον η ανθρώπινη φύση δεν είναι πολύ δυνατή και δεν έχει αρκετή δύναμη για να αποφύγει το κακό, ο Θεός φαίνεται να τη βοηθά σε αυτό.
Εμφανίζεται να της δίνει διπλή χάρη: την πείθει με οδηγίες και επινοεί μέσα για να τη βοηθήσει, καθιστώντας την απρόσιτη στο κακό που είναι κοντά της και κυριαρχεί. Εκτός από αυτό, μπορείτε επίσης να δείτε την αλήθεια ότι υπάρχουν πολύ λίγοι που ενδιαφέρονται για τη δικαιοσύνη και ότι υπάρχει μεγάλη έλλειψη καλών ανδρών στη ζωή: «ένας πιστός σύζυγος», όπως είναι γραμμένο, «είναι σπουδαίο πράγμα να βρεις» (Παροιμίες 20:6). αλλά ένας τέτοιος άνθρωπος είναι ένας εκλεκτός άνθρωπος και καθόλου άξιος της ουράνιας φροντίδας. Αν και είναι στον κόσμο ανακατεμένος με άλλους, δεν παθαίνει κανένα κακό από αυτό, θαυμάζεται σαν κρίνο από αγκάθια, και ο δίκαιος δεν θα χαθεί μαζί με τους κακούς, σύμφωνα με τις εκπομπές των αγίων (Γεν. 18:23-25).
Π. Λοιπόν, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι υπό την προστασία του Θεού και με τη βοήθεια των αγίων Αγγέλων θα ελευθερωθούμε από την επικράτηση της φθοράς και αναμφίβολα θα επιτύχουμε το γεγονός ότι δεν θα υποβληθούμε ποτέ με κανέναν τρόπο στις τιμωρίες στις οποίες υποβάλλονται οι κακοί - εμείς που πιστεύουμε στον Θεό, που ξεκάθαρα διακήρυξα μέσω ενός από τους προφήτες σου, σε κρατώ από το χέρι σου: «Μη φοβάσαι, θα σε βοηθήσω». Μη φοβάσαι, ω σκουλήκι Ιακώβ, ω λίγο πληθυσμό Ισραήλ. Θα σε βοηθήσω, λέει ο Κύριος και ο Λυτρωτής σου» (Ησ.41:13-14).
Ι. Η απομάκρυνση του Λωτ από το χέρι των Αγγέλων δεν δείχνει ότι ο Παντοδύναμος Θεός είναι ο βοηθός των αγίων; Γιατί οι άγγελοι θα μπορούσαν να είναι η εικόνα του Θεού. Τρεις πρώτα πλησίασαν τον Αβραάμ στη βελανιδιά της Μαμρέ, αλλά δύο μπήκαν μόνο στα Σόδομα: «Διότι ο Πατέρας δεν κρίνει κανέναν», σύμφωνα με τον ίδιο τον Σωτήρα, «αλλά έδωσε όλη την κρίση στον Υιό» (Ιωάννης 5:22), με τον οποίο, χωρίς αμφιβολία, είναι παρόν το Άγιο Πνεύμα και στον οποίο κατοικεί από τη φύση του.
Π. Καταλαβαίνεις πολύ καλά το θέμα. Ας εξετάσουμε περαιτέρω, αν θέλετε.
Κ. Αμέσως, και τώρα θα πω: «Όταν τους έβγαλαν έξω, ένας από αυτούς είπε: σώσε την ψυχή σου, μην κοιτάς πίσω και μη σταματάς πουθενά σε αυτήν την περιοχή· φύγε στο βουνό, για να μη χαθείς» (Γέν. 19:17). Με τα λόγια: «σώσε την ψυχή σου», κατά τη γνώμη μου, δηλώνεται ξεκάθαρα το εξής: «Πάσε τα χέρια βιαστικά σε κανέναν και μη γίνεσαι συμμέτοχος στις αμαρτίες των άλλων» (Α' Τιμ. 5:22), και ξεπέρασε τα εμπόδια που συναντώνται στον κόσμο. γιατί τίποτα δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως λύτρο για την ψυχή: «Τι ωφελεί ένας άνθρωπος αν κερδίσει όλο τον κόσμο και χάσει την ψυχή του; ή τι λύτρα θα δώσει ο άνθρωπος για την ψυχή του;» (Ματθαίος 16:26.) Και ότι διατάχθηκε να πάμε χωρίς να γυρίσουμε πίσω, αυτό ίσως σημαίνει ότι, επιστρέφοντας στη φθορά, δεν πρέπει να γίνει ξανά ομοϊδεάτης με εκείνους που τιμωρήθηκαν με φωτιά για ασυγκράτητη, γιατί λέγεται: «Κανένας που βάζει το χέρι του στο άροτρο και γυρίζει πίσω δεν είναι κατάλληλος για τη Βασιλεία του Θεού» (Λουκάς 629).
Αλλά πρέπει κανείς να μένει στο μονοπάτι προς τη σωτηρία, χωρίς να αποσπάται εδώ κι εκεί, και να διατηρεί ένα μυαλό που δεν είναι επιπόλαιο και δεν αποσπάται από άδεια όνειρα κοσμικών απολαύσεων, αλλά τέλειο και άγρυπνο και πάντα προσεκτικά κοιτάζοντας ευθεία. Θα πω κάτι ακόμα μεγαλύτερο. Ο άγγελος όχι μόνο λέει ότι ο Λωτ πρέπει να πάει χωρίς να γυρίσει πίσω, αλλά έκανε μια χρήσιμη προσθήκη: «Μην στέκεσαι σε όλο αυτό το σύνορο: σώσε τον εαυτό σου στο βουνό, ώστε μια μέρα να γίνεις πλούσιος».
Π. Τι δηλώνουν οι λέξεις: «μη μένεις ακίνητος σε όλη αυτή την επικράτεια»;
Κ. Νομίζω ότι η τεμπελιά και η αδράνεια μακριά από το κακό είναι επικίνδυνη και βλαβερή.
Κ. Ο προφητικός λόγος λέει: αλίμονο σε αυτόν που «πράττει το έργο του Κυρίου απρόσεκτα» (Ιερ. 48:10). «Τρέξε να λάβεις» (Α' Κορ. 9:24), λέει ο θείος Παύλος. Όποιος δεν θέλει να φύγει βιαστικά και προσεκτικά από το επαίσχυντο, γιατί, τιμώντας το μυαλό του, είναι δύσκολο να αποσπαστεί από το παρελθόν, σαν με λύπη απομακρύνεται από κάθε κακία και πολύ αργά προχωρά σε ό,τι είναι από τη φύση του χρήσιμο, δεν κάνει τίποτε άλλο από το να σταματήσει κοντά στο κακό, ενώ πρέπει γρήγορα να φύγει: του κακού, πριν ας καθαρίσουμε τον εαυτό μας από τη βρωμιά πριν ξεπλύνουμε από την ψυχή τη βρωμιά που έχει εισχωρήσει βαθιά μέσα της ως αποτέλεσμα προηγούμενης αμέλειας, πριν πετάξουμε το βάρος της ενοχής και πάρουμε επάνω μας τον σωτήριο ζυγό για να λάβουμε ειρήνη από τον Χριστό (Ματθαίος 11:28-29).
Λοιπόν, αυτή είναι μια πολύ καλή νουθεσία: «Μην μένεις ακίνητος σε όλη αυτή την περιοχή», δηλαδή, μη βρισκεσαι αργός σε κάθε είδους φθορά, αλλά ανέβα, σαν σε βουνό, σε μια εξαίρετη και ένδοξη ζωή, που δεν έχει τίποτα μισογύνη από μόνη της, αλλά λάμπει ψηλά και εξυψωμένη στην αρετή, ξένη σε έναν χαμηλό τρόπο σκέψης. γιατί είναι γραμμένο: «Επειδή οι δυνάμεις του Θεού στη γη έχουν υψωθεί πολύ» (Ψαλμ. 46:10). Ο τρόπος σκέψης που αρμόζει στους αγίους είναι πολύ υψηλότερος από τα γήινα, «και οι νεοσσοί του χαρταετού πετάνε ψηλά» (Ιώβ 5:7), όπως είναι γραμμένο. αφού οι άγιοι έχουν στον ουρανό, σαν σε βουνό, πόλη στην οποία ανήκουν, και θεωρούν την πατρίδα τους ψηλά, όπως γράφει ο Παύλος: ζητάτε τα ψηλά και όχι τα στη γη (Κολ. 3,2).
Π. Λοιπόν το νοερό βουνό είναι μια ζωή που περνάει στην αγιότητα, και το ύψος μιας εξαιρετικής ζωής, και μια ζωή που περνάει στην ακαθαρσία, αμαρτωλή και βυθισμένη στα επίγεια πράγματα, φαίνεται χαμηλή.
Κ. Καλά το είπες: αφού αυτό ακριβώς υποδηλώνουν ξεκάθαρα οι ίδιες οι λέξεις. αλλά θα εκπλαγείτε με αυτό.
Κ. Ο μακαριστός Άγγελος είπε ότι ο θαυμαστός Λωτ πρέπει, τρέχοντας χωρίς να σταματήσει και χωρίς να κοιτάξει πίσω, να ανέβει στο βουνό. αλλά αυτός παρακάλεσε, λέγοντας: «Ιδού, ο δούλος σου βρήκε εύνοια μπροστά σου, και μεγάλο είναι το έλεός σου που μου έκανες, που έσωσες τη ζωή μου· αλλά δεν μπορώ να ξεφύγω στο βουνό, μήπως με κυριεύσει η κακοτυχία και πεθάνω. του είπε: Ιδού, για να σε παρακαλέσω: Δεν θα καταστρέψω την πόλη για την οποία μιλάς και δεν θα γλυτώσω εκεί, γιατί δεν μπορώ να κάνω κανένα έργο μέχρι να φτάσεις εκεί.
Π. Τι όφελος θα μπορούσε να έχει αυτό για εμάς; Θα ήθελα, όπως γνωρίζετε, να μάθω.
Κ. Αλήθεια, αν και είσαι πολύ ικανός για γρήγορη κατανόηση, δεν καταλαβαίνεις ότι όσοι μόλις απομακρύνθηκαν από τη φθορά και αναγνώρισαν την ανάγκη να μπουν στο μονοπάτι της σωτηρίας, δεν μπορούν ξαφνικά και όχι αμέσως να συλλάβουν την αρετή και να πετύχουν αυτό που επιδοκιμάζουν; Δεν θα είναι εύκολο για κανέναν να προχωρήσει σε έναν εξαιρετικό τρόπο ζωής και δεν θα απέχει πολύ από τα πάθη που φαίνεται να έχουν μεγαλώσει μαζί του, αλλά θα αναδυθεί από αυτά σιγά σιγά, πασχίζοντας για το καλύτερο και βάζοντας τα θεμέλια των κατορθωμάτων. δεν θα είναι πολύ ψηλά ή μακριά, αλλά θα μετακομίσει μόνο, σαν να λέγαμε, σε μια άλλη χώρα, δηλαδή σε μια ζωή, αν και επαινούμενη, αλλά όχι ακόμη υψηλή και χωρίς να έχει λαμπερή δόξα, όπως, για παράδειγμα, η ζωή ήταν υπό την καθοδήγηση του νόμου, η οποία οδήγησε στην αρχή μιας εξαιρετικής και καλής ζωής. γιατί είναι γραμμένο: «Αρχή της οδού του καλού είναι να κάνεις δικαιοσύνη» (Παροιμίες 16:6).
Όπως για εκείνους που αναζητούν γνώση και αγωνίζονται για μυστηριώδη ενατένιση, στην αρχή η κατηχητική διδασκαλία είναι κατάλληλη και πολύ αξιοπρεπής, και για εκείνους που έχουν γίνει «τέλειος άνθρωπος, σύμφωνα με την εποχή της εκπλήρωσης του Χριστού» (Εφεσ. 4:13), ενδείκνυται πιο στερεή τροφή, δηλαδή η διδασκαλία ανώτερων θεμάτων, μια πλήρης πορεία δογματικής έρευνας. ξαφνικά αδύνατο για κανέναν να φτάσει σε μια άψογη κατάσταση ή σε έναν εξαιρετικό και υπέροχο τρόπο ζωής. αλλά, νομίζω, ο καθένας θα προσεγγίσει σταδιακά την τέλεια κατάσταση, ξεκινώντας από μια μικρή και μέτρια πολιτεία και, σαν να λέγαμε, πρώτα καταφεύγοντας σε μια μικρή πόλη δίπλα σε ένα ψηλό βουνό, δηλαδή σε έναν τρόπο ζωής χαμηλότερο και πιο ασήμαντο σε σύγκριση με την εξαιρετική και υπεροχή ζωή. Επομένως, η εικόνα των ανθρώπων σε αυτή τη θέση μπορεί να είναι ο δίκαιος Λωτ, που δεν θέλει να ανέβει αμέσως στο βουνό, αλλά να σταματήσει στη μικρή πόλη Ζοάρ. Και στο ίδιο το κήρυγμα του Ευαγγελίου, δεν συναντάμε συχνά τις ίδιες απονομές όσον αφορά τους πιστούς;
Άλλωστε, ο μακαριστός Παύλος λέει στην Επιστολή του: «Καλό είναι να μην αγγίζει ο άντρας μια γυναίκα, αλλά για να αποφύγει τη πορνεία, ο καθένας να έχει τη γυναίκα του και ο καθένας να έχει τον άντρα του... Διότι θέλω να είναι όλοι όπως είμαι εγώ, αλλά ο καθένας έχει το δικό του χάρισμα από τον Θεό, ο ένας και ο άλλος» (Α Κορ. 7:1-2, 7). Βλέπετε πώς μας υπέδειξε στον υψηλότερο βαθμό αποχής, σαν σε ένα βουνό, λέγοντας: «Καλό είναι ο άντρας να μην αγγίζει γυναίκα», ωστόσο, μας επέτρεψε να σταματήσουμε στο Ζοάρ, δηλαδή σε έναν τρόπο ζωής που είναι κατώτερος του τέλειου, εννοώ την άδεια να συναναστρέφεται μια γυναίκα του; Και ο Σωτήρας είπε ότι η καλύτερη γη θα δώσει καρπούς, άλλος εκατό φορές, άλλος εξήντα, άλλος τριάντα (Ματθαίος 13:23). Και δεν μοίρασε τα τάλαντα με τον ίδιο τρόπο, αλλά έδωσε σε άλλους πέντε, σε άλλους δύο, σε άλλους ένα (Ματθαίος 25:15), δείχνοντας με αυτό, νομίζω, την ανισότητα των ικανοτήτων και μοιράζοντας στον καθένα, ανάλογα με την καταλληλότητα και την κατανόησή του. γιατί, όπως είπαμε πρόσφατα: «ο καθένας έχει το δικό του δώρο από τον Θεό, ο ένας έτσι κι ο άλλος ο άλλος».
Κ. Λοιπόν, ο μακαριστός Άγγελος μας επιτρέπει να σταματήσουμε στο Ζοάρ: «Και του είπε: ιδού, για να σε ευχαριστήσω θα το κάνω κι αυτό: Δεν θα ανατρέψω την πόλη για την οποία μιλάς· σπεύσε και φύγε εκεί, γιατί δεν μπορώ να κάνω καμία εργασία μέχρι να φτάσεις εκεί. Γι' αυτό η πόλη αυτή ονομάζεται Ζοάρ. Και θα εκπλαγείς, φίλε μου, να μάθεις το νόημα αυτών που ειπώθηκαν. «Και εκείνος του είπε: Ιδού, για να σε παρακαλέσω, θα κάνω και αυτό: δεν θα ανατρέψω την πόλη για την οποία μιλάς». Γιατί στην πραγματικότητα, ένας τρόπος ζωής που είναι ατελής στην αρετή δεν είναι ευάρεστος στον Θεό, και η υποταγή στα πάθη σε οτιδήποτε στα μάτια Του είναι άξια απόρριψης και δεν απέχει πολύ από την καταδίκη. Ωστόσο, από αγάπη για την ανθρωπότητα, το επιτρέπει και, έχοντας αντιστοιχίσει ό,τι είναι εφικτό για έναν άνθρωπο στην αρχή με τη φύση του, διατάζει να σωθούν εκείνοι που ενδιαφέρονται μόνο για την καλοσύνη, αλλά δεν κάνουν ακόμη μια εντελώς αθώα ζωή. Αλλά ακόμη και γι' αυτούς, φτάνοντας σε αυτό το μέτρο και φτάνοντας αυτή την κατάσταση, η επίτευξη θα ήταν αδύνατη χωρίς το Θείο φως και τον ουράνιο φωτισμό: «Ο ήλιος ανέτειλε πάνω από τη γη», λέγεται, «και ο Λωτ ήρθε στη Ζωάρ».
Π. Πόσο σωστά το είπες!
Κ. Έτσι, θαυμάσια, ο Λωτ μπήκε στη μικρή πόλη με την άδεια του Θεού. και η σύζυγος που τον ακολούθησε και έφυγε μαζί του αποδείχτηκε αδύναμη ακόμα και γι' αυτό: «κοίταξε πίσω», λέγεται, «πίσω του και έγινε στήλη άλατος» (Γέν. 19:26). Σημειώστε ότι ένας θαρραλέος νους και η καλή λογική, έχοντας αρχίσει να ασκείται στην αρετή, αν δεν επιτυγχάνει πλήρως αυτό που είναι ευάρεστο στον Θεό, τουλάχιστον σταδιακά βελτιώνει τις παθιασμένες καταστάσεις. και ένα αδύναμο και αντρικό μυαλό, που σημαίνει σύζυγος, λόγω επιστροφής στη φθορά γίνεται ακατάλληλο για χρήση. Γιατί νομίζω ότι αυτό υποδηλώνεται από το γεγονός ότι η γυναίκα έγινε κολόνα άλατος. Μπορεί να είναι σημάδι μαρασμένης αίσθησης και ένα μυαλό που είναι διατεθειμένο να μετατραπεί σε ηλιθιότητα και έχει φτάσει στο άκρο, όπως λέγαμε, της ααισθησίας. Και ο ίδιος ο Σωτήρας είπε ότι το αλάτι που έχει χάσει το πικάντικο του δεν θα έχει δύναμη. θα γίνει εντελώς ακατάλληλο για χρήση, θα πεταχτεί έξω και θα ποδοπατηθεί κάτω από ανθρώπινα πόδια (Ματθαίος 5:13).
Και έτσι η γυναίκα του Λωτ απολιθώθηκε, και λίγο αργότερα αναπλήρωσε αυτό που έλειπε. γιατί είναι γραμμένο ότι «Και ο Λωτ βγήκε από τη Ζωάρ και έμεινε στο βουνό, και μαζί του οι δύο κόρες του, γιατί φοβόταν να ζήσει στη Ζωάρ· και κατοικούσε σε μια σπηλιά, και μαζί του οι δύο κόρες του» (Γέν. 19:30). Ο νους προχωρά προς την τελειότητα σαν με βήματα και σταδιακά ανεβαίνει σε αυτό για το οποίο στην αρχή δεν ήταν διατεθειμένος και δεν ήταν πολύ ικανός. προχωρά μπροστά και ανοδικά προς το καλύτερο, υποστηριζόμενος από σύνεση και πνευματικό θάρρος, σαν από τις κόρες του, και αφήνοντας από κάτω την ηδονία και τη δειλία, εικόνα της οποίας ήταν η γυναίκα του. Ζει ήδη, σαν να λέμε, σε ένα βουνό και σε μια σπηλιά, αφού το βουνό δηλώνει πολύ καλά το ύψος και την έξαρση της πνευματικής ευημερίας, και το σπήλαιο δείχνει τη ρίζα και τη δύναμη της σταθερότητας στην αρετή. Γιατί αυτό είναι γραμμένο για τους καλούς ανθρώπους: «Αυτός που περπατά με δικαιοσύνη και λέει την αλήθεια· που περιφρονεί το κέρδος της καταπίεσης, κρατά τα χέρια του να μην δωροδοκεί, κλείνει τα αυτιά του για να μην ακούσει για αιματοχυσία και κλείνει τα μάτια του για να μη δει το κακό· θα κατοικήσει στα ύψη· το καταφύγιό του είναι απρόσιτοι βράχοι» (13:1).
Δεν θα ήταν παράξενο να έχουμε άλλη εξήγηση για αυτό. Δηλαδή, ο λίθος είναι ο Χριστός, λόγω της δύναμης και του άτρωτου του υψηλότερου όλων των ουσιών, και από τη σπηλιά μπορεί κανείς να καταλάβει την εκκλησία που υπάρχει στον Χριστό - το καταφύγιο των αγίων και το κάλυμμα των ευσεβών, κάτω από το οποίο ζουν οι δίκαιοι και όλοι όσοι γλιτώνουν την τιμωρία με τη φωτιά.
Π. Πόσο καλή είναι αυτή η εξήγηση φίλε μου! Θα ήθελα όμως να πάρουμε κι άλλες αποδείξεις, γιατί εκτιμώ την αγάπη της τέλειας γνώσης αυτού που είναι χρήσιμο πάνω από όλα.
Κ. Και μάλιστα, Παλλάδιο, λες ότι η δίκαιη Γνώση που ανέφερες δεν μπορεί παρά να είναι καρπός μιας πολύ περίεργης σκέψης. Και όσο για εμάς, η ομιλία μας δεν θα αργήσει, γιατί δεν θέλω να επιβάλω στον εαυτό μου τη σιωπή που έρχεται τη λάθος στιγμή, με τόσο λαμπρές και ευχάριστες εξηγήσεις. Ότι είναι απαραίτητο να καθαριστούμε πλήρως και με κάθε δυνατό τρόπο, ει δυνατόν, από τη διάθεση προς το κακό και την επικοινωνία μαζί του, και ότι η επιστροφή στην αρετή είναι δυνατή μόνο με αυτόν τον τρόπο, μπορούμε εύκολα να δούμε προσηλώνοντας προσεκτικά το βλέμμα του νου σε αυτό που συνέβη στον θείο Αβραάμ και στα συγκλονιστικά γεγονότα που συνόδευαν την έξοδο των παιδιών του Ισραήλ. Αιγύπτιοι.
Π. Λοιπόν, ας μιλήσουμε για αυτό με τη σειρά. Να είστε σίγουροι ότι θα μας χαρίσετε μεγάλη χαρά αν θέλετε να το κάνετε αυτό.
Κ. Μιλήσαμε για το πώς ο άλλοτε θεϊκός Αβραάμ, καταπιεσμένος από την αφόρητη πείνα και την έλλειψη αναγκαίων, δεν ήρθε οικειοθελώς στην Αίγυπτο, αλλά υπέκυψε στην ανάγκη. Ο Φαραώ, που ήταν ξένος και ξένος, προκάλεσε θλίψη και τον έβριζε με τους ισχυρισμούς του: ήθελε να ασκήσει βία στη γυναίκα του, τροφοδοτούμενος από μια αχαλίνωτη λαγνεία για τη διάπραξη μιας επαίσχυντης πράξης. Αλλά ο Θεός δεν του επέτρεψε να το εκπληρώσει αυτό: «χτύπησε», λέγεται, «με βαριά χτυπήματα τον Φαραώ και το σπίτι του εξαιτίας της Σαράι, της γυναίκας του Άβραμ» (Γέν. 12:17). Ο Φαραώ είναι η εικόνα και το αποτύπωμα της ακράτειας του διαβόλου: επειδή ο στόχος και η κύρια μέριμνα του διαβόλου είναι να ρίξει στις ψυχές των αγίων τους σπόρους της εγγενούς ακαθαρσίας του, ώστε να φέρουν ευχάριστους και αποδεκτούς καρπούς σε αυτόν. Εννοώ ενοχές σε διάφορες αμαρτίες. Και ο καθένας θα πιάνεται και θα υποτάσσεται άθελά του στην κυριαρχία του, αλλά από την αδυναμία που υποφέρει η φύση μας, αλλά ο Θεός δεν το επιτρέπει, αποκρούοντας τις απόπειρες και τις κακές προθέσεις του κακού κατά των αγίων.
Ο Θείος Αβραάμ δεν θα μπορούσε να αποφύγει το κακό, αν δεν είχε επιστρέψει, αφήνοντας την Αίγυπτο, στην πρώην, θεόδοτη χώρα του, έχοντας φτάσει στην οποία, άρχισε να κάνει καλές πράξεις στην ελευθερία. Διότι είναι γραμμένο ως εξής: «Και ο Άβραμ σηκώθηκε από την Αίγυπτο, αυτός και η γυναίκα του, και όλα όσα είχε, και ο Λωτ μαζί του, προς τα νότια. Και ο Άβραμ ήταν πολύ πλούσιος σε βόδια, και σε ασήμι και σε χρυσάφι. Και συνέχισε τα ταξίδια του από το νότο προς το Βαιθήλ, στον τόπο όπου η σκηνή του ήταν παλαιότερα μεταξύ Βαιθήλ και μεταξύ του Άβραμ, στην αρχή που είχε ονομάσει τον τόπο του Άβραμ. του Κυρίου» (Γέν. 13:1-4). Καταλαβαίνετε ότι όσοι επιστρέφουν από την εγκόσμια ακράτεια σε μια αγία ζωή χρειάζεται να πάρουν μαζί τους, λες, ό,τι κατέχουν; Διότι και ο προπάτορας Αβραάμ έφυγε από τη γη της Αιγύπτου με όλο το σπιτικό του και την οικογένειά του, και θα προσθέσω, ολόκληρο το σπιτικό του. Πρέπει να αποσυρθεί κανείς με κάθε δυνατό τρόπο και με κάποιο τρόπο να μετακινηθεί με όλο το σπίτι στην έρημο, δηλαδή σε μια αδιατάρακτη και καθαρή διάθεση πνεύματος, από την οποία αρχικά αναδύθηκε η ανθρώπινη φύση, με κλίση προς το χειρότερο λόγω της εξαθλίωσης των υψηλότερων ευλογιών σε αυτήν.
Αυτό υποδηλώνει μυστηριωδώς η μετάβαση στους ξένους σαν από την αρχική και πανάκριβη γη και σκηνή, όπου υπήρχε βωμός. Επιστρέφοντας έτσι μέχρι να φτάσουμε στον τόπο και τη χώρα πριν από το πρώην θυσιαστήριο, δηλαδή την αγιότητα που μας εμφυτεύτηκε για πρώτη φορά, καλούμε τον Θεό όλων, προφέροντας αυτή την προφητική έκκληση: «Κύριε, δεν ξέρεις άλλον, ονομάζουμε το όνομά σου» (Ησ. 26:13).
Π. Το είπες αρκετά αξιοπρεπώς.
Κ: Μπορείτε επίσης να δείτε ότι αυτό συμβαίνει εξετάζοντας προσεκτικά τι συνέβη κάποτε στα παιδιά του Ισραήλ. Όταν στην αρχή, εξαναγκασμένοι από την πείνα, έπεσαν στην εξουσία των Αιγυπτίων, οι Αιγύπτιοι, αφού τους υπέταξαν - άνθρωποι προερχόμενοι από τις ρίζες των αγίων και από την αρχαιότητα ελεύθεροι - σε έναν απροσδόκητο και ασυνήθιστο ζυγό σκλαβιάς, τους καταπίεσαν χονδρικά, έχοντας βρει τον ακόλουθο λόγο για τη σκληρότητά τους, δεν ήξερε ο Ιωσήφ. Και είπε στον λαό του: ιδού, ο λαός των γιων του Ισραήλ είναι πολυάριθμος και ισχυρότερος από εμάς, για να μην πολλαπλασιαστούν, διαφορετικά, όταν γίνει ο πόλεμος, θα ενωθούν με τους εχθρούς μας και θα έλθουν από τη γη μας» (Εξ. 1, 8-10). ελευθερία: «Και διόρισαν επάνω του», λέγεται, «διοικητές της εργασίας, για να τον εξουθενώσουν με μόχθο. Και έχτισε για τον Φαραώ Πιθωμ και Ραμσή, πόλεις για προμήθειες» (Εξ. 1, 11).
Οι καρποί της αφόρητης επιθυμίας του για εξουσία ήταν η συνεχής ταλαιπωρία στην εργασία με πηλό και τούβλα - πόλεις οχυρωμένες με τείχη, χτίζοντας αναχώματα στα χωράφια. και οι εργάτες τα έκαναν όλα αυτά δωρεάν και με πολύ ιδρώτα. Έτσι, οι άρχοντες του κόσμου αυτής της εποχής (Εφεσ. 6:12), έχοντας αιχμαλωτίσει τις δύστυχες ανθρώπινες ψυχές, τις εξουθενώνουν με δουλειά σε πηλό και τούβλα, γενικά με έργα που γίνονται στη γη και στη γη, και υποβάλλοντάς τες σε δύσκολη και άχρηστη άσκηση (γιατί τέτοια είναι τα έργα της σάρκας και της σάρκας), τις αναγκάζουν να ξεκινήσουν μια δυσάρεστη ζωή. Τι όφελος θα φέρουν οι σαρκικές υποθέσεις και τα πάθη στην δύστυχη ψυχή μας; Το κέρδος από εμάς, ας πούμε, θα πάει στον διάβολο και τους δαίμονες και θα φέρει πλούτο και δόξα στο βασίλειο των αντιπάλων, όπως ο Φαραώ, φυσικά, θεώρησε σημαντικό έπαινο για τον εαυτό του ότι τα παιδιά του Ισραήλ έχτισαν πόλεις γι 'αυτόν, αναγκαζόμενοι να το κάνουν αυτό χωρίς φαγητό ή πληρωμή.
Π. Ακριβώς? αυτό που είπες είναι πολύ σαφές.
Κ. Άρα, το έργο των Ισραηλιτών αντιπροσωπεύει ένα περίγραμμα και, σαν να λέγαμε, μια καθαρή εικόνα των μάταιων και εγκόσμιων δραστηριοτήτων μας στη γη, κατά την οποία ο ίδιος ο Σατανάς και μαζί του οι κακές δυνάμεις είναι παρόντες και ορμούν εναντίον μας, που η Αγία Γραφή δηλώνει με το όνομα επισκόπων. Με αυτό εννοώ την κακή φροντίδα (Εκκλ. 1:13), γεμάτη ιδρώτα και κόπους, γεμάτη, σαν να λέγαμε, με βρωμιά, ακαθαρσία και ποταπή ηδονή. Αλλά και τότε ο Θεός ελέησε αυτούς που καταπιέζονταν πολύ άδικα και σκληρά από την κυριαρχία των Αιγυπτίων και βρίσκονταν σε σκλαβιά χωρίς καμία νομική βάση. Αμέσως διάλεξε έναν εξαιρετικό άνθρωπο, τον Μωυσή, ως υπηρέτη της συμπόνιας Του γι' αυτούς. Και λοιπόν; Δεν βλέπουμε ότι ο Θεός το κάνει αυτό και σε εμάς; Γιατί όταν πέφτουμε σε αμαρτίες, μας δείχνει έλεος και στέλνει αμέσως το νόμο Του στις καρδιές όλων, σαν ένας μεσίτης να μας οδηγεί σε μια ελεύθερη ζωή.
Π. Καταλαβαίνω τι λες.
Κ. Θέλετε, έχοντας συντομεύσει τον όγκο της ιστορίας, να πούμε όσο πιο κατάλληλο γίνεται;
Κ. Λοιπόν, αυτό είναι γραμμένο: «Μετά από αυτό ήρθαν ο Μωυσής και ο Ααρών στον Φαραώ και είπαν...: Έτσι λέει ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ: Αφήστε τον λαό μου να φύγει, για να κάνει γιορτή για μένα στην έρημο. Αλλά ο Φαραώ είπε: Ποιος είναι ο Κύριος, ώστε να υπακούσω στη φωνή του και να αφήσω τον Ισραήλ να φύγει; Δεν ξέρω τον Ισραήλ, και δεν θα αφήσω τον Κύριο να φύγει» (2) Ο Μωυσής και ο Ααρών υποστήριξαν ότι ο Ισραήλ πρέπει να απελευθερωθεί από τη χώρα και τη γη της Αιγύπτου, γιατί ο Θεός ζητά αργία: γιατί αληθινή αργία είναι να ελευθερωθείς από τον ζυγό της ακούσιας σκλαβιάς, να υποταχθείς στον Θεό και να κάνεις ό,τι είναι αρεστό σε Αυτόν χωρίς καμία καθοδήγηση, δηλαδή όταν κανείς δεν σε υποχρεώνει να διαλέγεις και να αγαπάς αυτό που Του αρέσει. Αλλά ο Φαραώ μιλάει πολύ άγρια και επαναστατεί ενάντια στη δόξα του Θεού, ισχυριζόμενος ότι δεν γνωρίζει τον Κύριο, ποιος είναι, και δεν θα αφήσει τον Ισραήλ να φύγει. Όμως ο θεϊκός Μωυσής δεν το βάζει κάτω και επιμένει σταθερά ότι αυτό που είναι ευάρεστο στον Θεό πρέπει να πραγματοποιηθεί.
Έτσι, όταν ο Σατανάς δεν επιτρέπει σε όσους έχουν περιέλθει στην εξουσία του να απελευθερωθούν, πρέπει να πάρουν θάρρος και να ξεπεράσουν, νομίζω, κάθε εμπόδιο, αλλά δεν πρέπει να δείχνουν δειλά, αλλά πρέπει να σταθούν στη θέση τους, λέγοντας: «Ο Θεός των Ιουδαίων μας κάλεσε· ας πάμε στην έρημο για ένα ταξίδι τριών ημερών για να προσφέρουμε θυσία στον Κύριο τον Θεό μας. 5:3)· αφού έτσι φώναξε τότε ο σοφός Μωυσής. Για εμάς τους Εβραίους, λέει, δεν είναι ένα μοσχάρι, όπως οι Αιγύπτιοί σας, το αντικείμενο λατρείας, ούτε ένα γουρούνι, ούτε μια κατσίκα, ούτε ένα είδωλο που απεικονίζει ένα πρόσωπο, ούτε περιγράμματα πουλιών, ούτε εικόνες ερπετών - αντικείμενα τοποθετημένα στους ναούς σας. αλλά έχουμε κληθεί από τον Θεό και τον Δάσκαλο που δημιούργησε το σύμπαν. Και τόσο μεγάλος και ασύγκριτος με τους θεούς των Αιγυπτίων και πάνω από κάθε πλάσμα είναι ο Θεός των Εβραίων, που μας καλεί στην έρημο για να προσφέρουμε εκεί μια θυσία ευάρεστη σε Αυτόν.
Η λέξη Αίγυπτος σημαίνει σκοτάδι, και νομίζω ότι εδώ πρέπει να κατανοήσουμε πνευματικά τι εκφράζεται στις σκιές και τις εικόνες. Δηλαδή, πρέπει να αποφεύγουμε προσεκτικά κάθε θέμα που τείνει να σκοτεινιάζει και, σαν να έχουμε βγει από μια χώρα υποκείμενη σε έναν τύραννο (μιλάω για τον Σατανά), δηλαδή από μια τάση προς την αμαρτία, να σπεύσουμε με θάρρος να προχωρήσουμε σε μια ελεύθερη και καθαρή ζωή και να ακολουθήσουμε το μονοπάτι μιας νόμιμης πορείας δράσης, που δεν υπόκειται σε δαίμονες. γιατί τότε θα μπορέσουμε να προσφέρουμε στον Θεό τους καρπούς της δικαιοσύνης. Ο Μωυσής απαίτησε από τα παιδιά του Ισραήλ να κάνουν ένα τριήμερο ταξίδι στην έρημο, δείχνοντας με αυτό ότι δεν πρέπει να είναι κανείς κοντά στα όρια της εξαχρείωσης και της ζωής υπό τον έλεγχο ενός τυράννου. Ο Θείος Μωυσής έρχεται με κάτι περίπλοκο ως δικαιολογία και δείχνει πολύ εύλογα ότι είναι απαραίτητο για όσους καλούνται από τον Θεό να εγκαταλείψουν την Αίγυπτο: «αλλά όχι όταν», λέει, «μας συμβεί θάνατος ή φόνος».
Π. Τι σημαίνει αυτό; Αυτό δεν είναι εύκολο να το καταλάβουν όσοι θέλουν να το καταλάβουν.
Κ. Θα σου το εξηγήσω. Οι Αιγύπτιοι είχαν ένα έθιμο, το οποίο έχει διατηρηθεί μέχρι σήμερα μεταξύ των ειδωλολατρών, ότι όσοι έμπαιναν στους ναούς έπρεπε να αποφεύγουν να συναντήσουν ένα νεκρό σώμα. γιατί το θεωρούν τη μεγαλύτερη βεβήλωση όχι μόνο αν κάποιος θέλει να το αγγίξει, αλλά και αν τύχει να το κοιτάξει απλώς. Έτσι, με βάση τα έθιμά τους, ο Μωυσής τους πείθει να σκεφτούν ότι τα παιδιά του Ισραήλ δεν θα μπορούσαν να έχουν κάνει καθαρή θυσία αν, όταν άρχισαν αυτό το έργο, αντιμετώπιζαν απροσδόκητα θάνατο ή φόνο, δηλαδή είτε κάποιος που είχε πεθάνει από φυσικό θάνατο είτε είχε χάσει τη ζωή του από δολοφόνο. Εσείς, είπε, έχετε ναούς και ιερούς τόπους, κλειδαριές και πύλες, και όσοι μπαίνουν σε αυτούς μπορούν να προσφέρουν άμεμπτες θυσίες, κατά τη γνώμη σας. κι εμείς, κάνοντας θυσίες στη μέση της πόλης, στα σταυροδρόμια και στα χωράφια, αναπόφευκτα μολυνόμαστε από τη θέα των νεκρών: γιατί δεν υπάρχει απολύτως τίποτα που να καθυστερεί την όραση. Η αφήγηση που παρουσιάζεται φαίνεται πιθανή, όπως συνάδει με τα έθιμα των Αιγυπτίων. αλλά αυτό που είπε ο σοφός Μωυσής θα είναι σωστό κι ας γίνει κατανοητό πνευματικά.
Πρέπει να κάνουμε θυσίες σαν στην έρημο, να γιορτάσουμε μια ιερή γιορτή, να απομακρυνθούμε από τη γη της Αιγύπτου και να αποφύγουμε τη θέα του θανάτου. Γιατί μόνο έχοντας ήρεμο μυαλό και μακριά από το εγκόσμιο σκοτάδι και στρέφοντας το βλέμμα μας μακριά από οτιδήποτε οδηγεί στο θάνατο και την καταστροφή, θα κάνουμε μια αγνή θυσία στον Θεό που εξουσιάζει τα πάντα. Τα νεκρά έργα είναι σαρκικά έργα. και το εγκόσμιο σκοτάδι είναι ένα σκοτάδι που προέρχεται από κακές και μάταιες διασκεδάσεις, μολύνοντας τον καθαρό και διάφανο αιθέρα του νου. Ότι αυτοί που θέλουν να υπηρετούν άμεμπτα τον Θεό πρέπει να τους αποφεύγουν, η λέξη της ιστορίας μας πείθει γι' αυτό.
Π. Αυτό που ειπώθηκε δεν είναι ακατανόητο. Εξήγησέ μου τι ακολουθεί στη συνέχεια.
Κ: Οι Ισραηλίτες λοιπόν είχαν, νομίζω, μια ανεξέλεγκτη και έντονη επιθυμία για αρχαία ελευθερία. Έχοντας λάβει μια τάση προς αυτό, προκάλεσαν τρομερό θυμό σε αυτόν που τους κρατούσε κάτω από τον ζυγό της σκλαβιάς. Θεωρώντας τέτοιες επιθυμίες ως πράξη αδράνειας, διατάζει να αυξηθεί η σοβαρότητα της δουλειάς τους, απαιτώντας να ολοκληρωθεί το έργο που τους ανατέθηκε χωρίς καθυστέρηση και ταυτόχρονα να σταματήσει η συνήθης διανομή άχυρου. γιατί είπε: «Είσαι αδρανής, αδρανής, γι' αυτό λες: ας πάμε να κάνουμε μια θυσία στον Κύριο. Πήγαινε και δούλεψε· δεν θα σου δώσουν άχυρο, αλλά θα σου δώσουν τον απαιτούμενο αριθμό τούβλων. Και οι επίσκοποι των γιων Ισραήλ είδαν τον προβλημά τους στα λόγια: Μη μειώσεις τον αριθμό των τούβλων που [που τους δόθηκε] όταν άφησαν τον Φαραών και τον Φαραώ κάθε μέρα. στάθηκε να τους περιμένει και τους είπε: «Είθε ο Κύριος να σας δει και να σας κρίνει, γιατί μας μισήσατε στα μάτια του Φαραώ και των δούλων του και βάλατε ένα σπαθί στα χέρια τους για να μας σκοτώσουν» (Εξ. 5:17-21).
Δεν αναγνωρίζεις ως αναμφισβήτητο, αγαπητέ μου, ότι όταν κάποιος σκοπεύει να ελευθερωθεί από τον ζυγό της δύναμης του διαβόλου και σε αντάλλαγμα να χαρεί στη φωτεινή και δωρεάν δόξα της υπηρέτησης του Θεού, να δώσει ελεύθερο χρόνο και να γνωρίσει τον άλλο Δάσκαλο, όπως ψάλλεται στους Ψαλμούς: «Σταμάτα και μάθε ότι είμαι ο Θεός» (Ψαλμ. να μας κατηγορήσει για κάποιου είδους παράνομη πράξη και θα την αντιταχθεί μαζί με άλλα πονηρά και ακάθαρτα πνεύματα, αναγκάζοντάς μας βάναυσα να προσκολλούμαστε συνεχώς, σύμφωνα με τις συνήθειες του καθενός, από τη σαρκική και γήινη ακαθαρσία και τα εγκόσμια αντικείμενα και να μην μας επιτρέπει καθόλου να απέχουμε από συνήθεις κακίες; Θα κάνει όμως και δύσκολη την εκπλήρωση των απαιτήσεών του ώστε το κακό, λόγω της υπερβολικής ευκολίας επίτευξης, να μην ηρεμήσει και να μην φτάσει στο σημείο του κορεσμού. Για αυτό, νομίζω, υποδηλώνεται από την επιμονή στον απαιτούμενο αριθμό τούβλων και τη στέρηση αυτού που διευκολύνει την προετοιμασία τους, δηλαδή του άχυρου.
Από τη φύση μας, τείνουμε να αγωνιζόμαστε ιδιαίτερα επιμελώς και σθεναρά για αυτό που μας είναι οικείο και να φλεγόμαστε με μια πιο διακαή επιθυμία για αυτό όταν εμφανίζεται κάτι στο δρόμο προς αυτό που καθιστά αδύνατο να το επιτύχουμε. Όταν ο Θείος νόμος απογαλακτίζει τον ανθρώπινο νου από επαίσχυντες πράξεις, τότε εισβάλλει μια ιδιαίτερα έντονη επιθυμία, που μας τραβάει προς το μέρος τους και απλώς δεν μας πείθει να κατηγορήσουμε τον νομοθέτη. Την εικόνα αυτού, σαν σε σκιά, μας παρουσιάζουν οι επιβλέποντες των γιων του Ισραήλ, καταπιεσμένοι από τη δουλειά και μη βλέποντας έναν βολικό τρόπο να την εκπληρώσουν, αφού τους έλειπε το άχυρο. κατηγόρησαν έντονα τον Μωυσή και τον Ααρών, λέγοντας ότι είχαν προκαλέσει την κακοτυχία που τους είχε συμβεί και ότι έπρεπε να υπομείνουν μεγαλύτερη καταπίεση για κανέναν άλλο λόγο παρά μόνο επειδή προέκυψε μέσα τους η επιθυμία για ελευθερία ως αποτέλεσμα της πεποίθησης που παρήγαγαν τα λόγια του Μωυσή και του Ααρών.
Π. Δεν παραδέχεστε ότι αυτοί (οι επόπτες) μιλούν δίκαια και αληθινά;
Κ. Το παραδέχομαι εντελώς, Παλλάδιο? Διότι, μόλις η καλή επιθυμία και η καλή σκέψη μας ξεσήκωσαν στην αποφασιστικότητα να κάνουμε ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό, και θυμόμαστε τον νόμο που οδηγεί στην ευσέβεια, τότε ο εχθρός όλων μας εξαναγκάζει ακόμη πιο πονηρά σε ό,τι είναι από τη φύση του επιβλαβές. Αλλά ο Θεός μας σώζει και μας σώζει. Και μάλιστα είπε στον Μωυσή: «Πες λοιπόν στους γιους Ισραήλ: Εγώ είμαι ο Κύριος, και θα σας βγάλω από τον ζυγό των Αιγυπτίων, και θα σας ελευθερώσω από τη σκλαβιά τους, και θα σας σώσω με απλωμένο χέρι και με μεγάλες κρίσεις· και θα σας δεχτώ ως λαό μου και θα είμαι ο Θεός σας, και θα μάθετε ότι είμαι ο Κύριος ο Θεός σας…» 6:6-7). Όταν ο Σατανάς μας απομακρύνει και μας διώχνει από κάθε καλή επιθυμία και με όλους τους δυνατούς τρόπους μας απομακρύνει από την κλίση προς το καλό, ο νόμος του Θεού μας στρέφει στην καλή επιθυμία, δείχνοντας το άτρωτο εκείνου που τη νοιάζεται, ενθαρρύνοντάς μας σε τόλμη μέσω της πιο φωτεινής ελπίδας, ενισχύοντάς μας με πίστη και εμπιστεύοντάς μας στον Θεό ως αληθινό σωτήρα και ελευθερωτή.
Π. Πόσο όμορφη και σωτήρια είναι η πίστη και ο διακαής πόθος να ακολουθείς τον Θεό!
Κ. Σωστά τα είπες. Και ότι η πίστη φτάνει στο όριο, θα δείτε καθαρά όταν ο λόγος μας φτάσει στο στόχο του. Όταν ο Μωυσής και ο Ααρών ήρθαν στον Φαραώ για να διαπραγματευτούν ξανά μαζί του και να τον πείσουν να απελευθερώσει τον Ισραήλ από τη γη της Αιγύπτου και να τον ελευθερώσει από μακροχρόνια δεσμά, θέλησαν να τον κερδίσουν με εκπληκτικά σημάδια: έδειξαν τη μεταμόρφωση της ράβδου σε φίδι και ανακοίνωσαν ότι με τη βοήθεια του Θεού μπορούσαν πολύ εύκολα να κάνουν ακόμη μεγαλύτερα και σπουδαιότερα θαύματα. Αλλά διέταξε τους Μάγους του να κάνουν το ίδιο, εκφράζοντας μέσω αυτού σχεδόν τα εξής: και δεν αγνοούμε τέτοια θέματα. αλλά οι Αιγύπτιοι έχουν πολύ περισσότερους τέτοιους ανθρώπους από εσάς. και το να κάνεις θαύματα είναι η τέχνη των Μάγων, στην οποία ανήκεις. Όταν σκληρύνθηκε πολύ και δεν άφησε τον Ισραήλ να φύγει, τότε τον έπεσαν τέσσερις τρομερές πληγές, η μια χειρότερη από την άλλη. γιατί έγινε μια περίεργη μετατροπή του νερού σε αίμα. μετά φρύνοι, σκνίπες και, τέλος, σκυλόμυγες έκαναν τον φαραώ πολύ πιο μαλακό λόγω αφόρητης ταλαιπωρίας.
Και έτσι, καλώντας τον Μωυσή στον εαυτό του, είπε: «Πήγαινε, κάνε μια θυσία… στον Θεό σου σε αυτή τη γη. Αλλά ο Μωυσής είπε: αυτό δεν μπορεί να γίνει, γιατί η θυσία μας στον Κύριο τον Θεό μας είναι αποκρουστική για τους Αιγύπτιους· Αν αρχίσουμε να κάνουμε μια θυσία αποκρουστική για τους Αιγύπτιους στα μάτια τους, δεν θα μας λιθοβολήσουν; Θα κάνουμε ένα ταξίδι, θα κάνουμε ένα ταξίδι στον Κύριο. Ο Θεός μας, όπως μας λέει... Και ο Φαραώ είπε: Θα σε αφήσω να θυσιάσεις στον Κύριο τον Θεό σου στην έρημο, αλλά μην πας μακριά» (Εξ. 8:25-28). Έτσι, επίσης, όταν ο Σατανάς μας εναντιώνεται και επινοεί σθεναρά να αντισταθεί στο ζήλο μας για το καλό, ο Θεός του αντιτίθεται με το μίσος του για το κακό, περιορίζει και δαμάζει τους γενναίους μέσω των εκτελέσεων. Τότε μόνο αφήνει να φύγει απρόθυμα. Ωστόσο, προσπαθεί να μας πείσει ότι δεν πρέπει να υπηρετούμε τον Θεό με πλήρη ζήλο και να μην εγκαταλείψουμε εντελώς τη δύναμή του. όπως ο Φαραώ διέταξε τους Εβραίους να κάνουν θυσία όχι έξω από τη γη του, αλλά σε αυτήν. Και ο Μωυσής απαντά σοφά: «Αυτό δεν μπορεί να γίνει».
Έτσι, ο εφευρέτης της αμαρτίας είναι πάντα ο σύμβουλος των κακών πράξεων. αλλά ο Θείος νόμος τους απορρίπτει και τους απαγορεύει να κάνουν αυτό που του αρέσει (ο Σατανάς). Επομένως, όσοι θέλουν να ζήσουν μια σωστή ζωή, δεν πρέπει να προσέχουν τι λέει ο κακός, ξεγελώντας τους, αλλά τι μας λέει η Θεία προφητεία: γιατί «ο λόγος σου», λέγεται, «είναι λυχνάρι στα πόδια μου και φως στο μονοπάτι μου» (Ψαλμ. 118:105).
Κ. Λοιπόν, όταν ο κακός μας κρατά πίσω και θέλει να μας φυλακίσει και να μας υποτάξει στον εαυτό του, πρέπει να υπηρετούμε τον Θεό, που είναι ένας από τη φύση του, και απομακρύνοντας όσο το δυνατόν περισσότερο από την αναποφασιστικότητα, να πούμε: «Κανείς δεν μπορεί να υπηρετήσει δύο κυρίους: γιατί ή θα μισήσει τον έναν και θα αγαπήσει τον άλλον, ή θα είναι ζηλωτής για τον έναν και θα παραμελεί τον άλλο» (24:6). Είναι επίσης γραμμένο: «Αλίμονο στις δειλές καρδιές και στα αδύναμα χέρια, και στον αμαρτωλό που βαδίζει σε δύο μονοπάτια!» (Sir.2, 12). Επιβεβαιώνω ότι είναι απαραίτητο να προσφέρουμε αγνή και άψογη υπηρεσία στον Θεό, ο οποίος κυριαρχεί σε όλους, παραιτούμενος εντελώς από την υπηρεσία υπό τη δύναμη του διαβόλου, ξεκινώντας έτσι με θάρρος την αναζήτηση για κάτι καλύτερο. Διαφορετικά, λέει ο Μωυσής, θα προσφέρουμε μια θυσία στον Κύριο τον Θεό μας που είναι αποτρόπαια για τους Αιγύπτιους. Αν αρχίσουμε να κάνουμε μια θυσία αποκρουστική για τους Αιγύπτιους στα μάτια τους, «θα μας λιθοβολήσουν» (Εξ. 8:26). Όσον αφορά το ιστορικό περιεχόμενο, αυτή η άρνηση ήταν εύλογη. γιατί ο Μωυσής εδώ αποκαλεί τα αντικείμενα της θέωσης αηδιαστικά. αφού οι Αιγύπτιοι λάτρευαν τα μοσχάρια.
Αν, λέει, τα θυσιάσουμε στον Θεό των Εβραίων, σίγουρα θα προκαλέσουμε οργή στους Αιγύπτιους, που το θεωρούν αφόρητο. η εξήγηση είναι πειστική. και σε σχέση με τον πνευματικό στοχασμό φέρνει σημαντικά οφέλη. Διότι σκοτώνοντας αυτό που το πλήθος των δαιμόνων εκτιμά πολύ, θεωρεί σημαντικό και αξίζει κάθε σεβασμό, εκτελούμε μια υπηρεσία που είναι πολύ ευχάριστη στον Θεό.
Κ. Δεν έχουν μεγάλη εκτίμηση για τα σαρκικά πάθη; Και, φυσικά, όχι μόνοι τους, αλλά ακριβώς επειδή μέσω αυτών χάνουμε και πέφτουμε στα δεσμά της σκλαβιάς των δαιμόνων.
Κ. Σκοτώνοντάς τα και σφάζοντάς τα θα μυρίσουμε γλυκό άρωμα στον Θεό. Και ο Παύλος γράφει: «Παρουσιάστε τα σώματά σας ως ζωντανή θυσία, άγια, ευπρόσδεκτη στον Θεό, η οποία είναι η λογική υπηρεσία σας» (Ρωμ. 12:1). Και αυτό θα γίνει σωστά από εκείνον που θανατώνει «τα επίγεια μέλη σας: πορνεία, ακαθαρσία, πάθος, πονηρό πόθο και πλεονεξία» (Κολ. 3:5). Καθένα λοιπόν από τα πάθη που υπάρχουν μέσα μας είναι βδέλυγμα των νοερών Αιγυπτίων, δηλαδή το πρωταρχικό αντικείμενο της ευλάβειάς τους. Και ότι η Θεία Γραφή συνήθως αποκαλεί βδέλυγμα αυτό που ανήκει στον αριθμό των ειδώλων και είναι αντικείμενο λατρείας, το πείθει ο Θεός, μιλώντας με το στόμα του Ιερεμία για την εβραϊκή συναγωγή: «Γιατί η αγαπημένη μου δημιούργησε βδέλυγματα στο σπίτι μου;» (Ιερ.11, 15) Αν κάποιος θέλει να κατανοήσει την αποστροφή των Αιγυπτίων ως αντικείμενο μίσους και αηδίας, τότε δεν θα απομακρυνθεί από τη σωστή κατανόηση. Γιατί όσα ακάθαρτα πνεύματα, όπως συνηθίζουν, πάντα μισούν και απομακρύνονται, προσφέρεται από εμάς στον Θεό μέσα στη δυσωδία της ευωδίας, ως πνευματική θυσία, πίστη, πραότητα, εγκράτεια, αγνότητα, αμοιβαία αγάπη και δόξα ειλικρινούς σχέσης με τον Θεό.
Π. Ποιοι είναι αυτοί που προσφέρουν θυσία στη χώρα του κακού; Και ποιος μπορεί να νοηθεί ως προσφορά εκτός αυτής της γης;
Κ. Όσοι δεν έχουν φύγει ακόμη από τη γη της Αιγύπτου και προσφέρουν θυσίες στον Θεό σε αυτήν είναι πάρα πολλοί και, ίσως, αμέτρητοι. ενώ όσοι βρίσκονται εκτός της χώρας και στην έρημο είναι πολύ λίγοι και είναι οι εκλεκτοί: «γιατί πολλοί είναι καλεσμένοι», λέγεται, «αλλά λίγοι εκλεκτοί» (Ματθαίος 20:16). Γιατί όλοι καλούμαστε στην ελευθερία μέσω της πίστης στον Χριστό και λυτρωμένοι από τη δύναμη του διαβόλου. και μας το έκανε αυτό ο Χριστός, που το όμορφο πρωτότυπο για τους αρχαίους ήταν ο Μωυσής και ο Ααρών, για να φανταστείς τον Εμμανουήλ, που κατά τη σοφή θεώρηση είναι σε ένα και αυτό πρόσωπο ο Νομοθέτης, ο Αρχιερέας και ο Απόστολος. Αλλά πολλοί από αυτούς που καλούνται πρόθυμα παραμένουν στο προηγούμενο κακό τους, δεν έχουν ακόμη αφήσει την εγκόσμια αυταπάτη με όλες τους τις σκέψεις και υπηρετούν τον Θεό μόνο με αδρανής πίστη. Λέμε γι' αυτούς ότι κάνουν θυσίες στην Αίγυπτο ή όχι πολύ πιο μακριά από αυτήν: γιατί «μη απλωθείτε μακριά», λέει ο σκληρόκαρδος Φαραώ, ακόμα κι αν βγείτε από τη γη της Αιγύπτου.
Και όσοι θέλουν να ευχαριστήσουν τον Θεό με μια πλήρη αλλαγή για τα καλά και απελευθερώνονται εντελώς από την κοσμική ματαιοδοξία, όσοι ορμούν πέρα από τα σύνορα της γης της Αιγύπτου, αποφεύγουν τη δύναμη του τυράννου και, σαν στην έρημο, σε μια ήρεμη και ελεύθερη ζωή, οι αγνοί θυσία κάνουν στον Θεό. Θα έλεγα ότι με άλλο τρόπο όσοι κινούνται προς την αλήθεια από την υπηρεσία του πλάσματος αντί του κτιστού και καλούνται στη γνώση του Θεού από τη φύση τους, θα πρέπει να πάνε όσο το δυνατόν πιο μακριά από τη γη της Αιγύπτου. Εκείνοι που δεν έχουν καταστρέψει τα απομεινάρια του προηγούμενου λάθους στις ψυχές τους δεν έχουν ακόμη αναδυθεί πλήρως. γιατί κάποιοι τηρούν μέρες και μήνες και χρόνους και χρόνια (Γαλ. 4:10). Αυτοί, αφού κλήθηκαν από τον Χριστό στην αξιοπρέπεια της ελευθερίας, κάνουν θυσία στον Θεό όσο ζούσαν ακόμα στην Αίγυπτο, συνεχίζοντας δηλαδή μια ζωή που δεν είναι δυσάρεστη για τον Σατανά. Εάν κάποιος έχει μετακομίσει εντελώς έξω, έχοντας αποχαιρετήσει τα προηγούμενα έθιμα, τότε κάνει μια θυσία στην έρημο και κάνει μια ζωή άξια κάθε επαίνου.
Π. Συμφωνώ, γιατί καταλαβαίνεις σωστά. αλλά αφήστε τον λόγο μας να πάρει πάλι τη δική του πορεία.
Κ. Έτσι ο Φαραώ εξαπατά, αρνείται την υπόσχεσή του και δεν αφήνει τα παιδιά του Ισραήλ να φύγουν. Στη συνέχεια, χτυπημένος από άλλες τρεις εκτελέσεις, συμφωνεί με δυσκολία, λέγοντας ότι θα τον αφήσει να φύγει. αλλά πάλι αποδείχθηκε ότι έλεγε ψέματα. Διότι ο διάβολος είναι ψεύτης και δεν στάθηκε στην αλήθεια, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα (Ιωάν. 8:44). Ο Θεός στέλνει μια τεράστια χαλαζόπτωση στους Αιγύπτιους και απειλεί να φέρει ακρίδες, τον καταστροφέα των αγρών, αν μου επιτρέπεται η ελληνική έκφραση. Έπειτα, τελικά, οι άλλοτε τρομεροί και άτρωτοι υπηρέτες της ξεδιάντροπης του Φαραώ υψώνουν μια μεγάλη κραυγή εναντίον του, λέγοντας: «Μέχρι πότε θα μας βασανίζει; Αφήστε αυτούς τους ανθρώπους να φύγουν, ας υπηρετούν τον Κύριο τον Θεό τους· Δεν βλέπετε ακόμα ότι η Αίγυπτος χάνεται;» (Εξ. 10:7). Από αυτή την άποψη, σκέφτομαι ότι ίσως ο Σατανάς ξεπερνά τις δυνάμεις που του είναι υποταγμένες σε εκείνους τους τομείς στους οποίους είναι σωστό να τις υπερβαίνει.
Διότι, σαν, αν και είναι πολύ σκληροί, πολύ αδυσώπητοι, και έρχονται αργά και με δυσκολία, εξακολουθούν να καταλήγουν σε ένα τουλάχιστον μέτριο συναίσθημα της οργής του Θεού. Και τους ξεπερνά με την εξαιρετική του σκληρότητα και έχει γίνει σκληρός στα άκρα. γιατί είναι γραμμένο: «Η καρδιά του είναι σκληρή σαν πέτρα και σκληρή σαν μυλόπετρα» (Ιώβ 41:16). Όταν λοιπόν σηκώθηκε μεγάλη κραυγή εναντίον του Φαραώ, τότε μόνο είπε στον Μωυσή και στον Ααρών: «Πηγαίνετε, υπηρετήστε τον Κύριο τον Θεό σας· ποιος και ποιος θα πάει; Και ο Μωυσής είπε: Ας πάμε με τα μικρά και τα γέροντά μας, με τους γιους και τις κόρες μας, με τα πρόβατά μας και με τα βόδια μας, γιατί έχουμε γιορτή στον Κύριο. πηγαίνετε: αλλά γιατί βλέπετε, έχετε κακή πρόθεση: πηγαίνετε μόνοι σας και υπηρετήστε τον Κύριο, όπως ζητήσατε» (Εξ. 10:8-11).
Καταλαβαίνετε, αγαπητοί, ότι ο Μωυσής ζήτησε πλήρη έξωση, αλλά λέει: όχι έτσι. είπε ότι θα άφηνε να φύγει εν μέρει, αλλά το υπόλοιπο θα έπρεπε να είναι κάποια εγγύηση για την επιστροφή όσων έφευγαν, αφού το νοικοκυριό τους έπρεπε να παραμείνει στην Αίγυπτο. Ας πάει, λέει, κάθε νέος σου και όλη η γενιά σου. Και ο θεϊκός Μωυσής επιμένει σθεναρά να φύγουν όλοι, μην αφήνοντας τίποτα πίσω - και το πέτυχε όταν ήταν ώριμος! γράψτε στους ηλικιωμένους, με γιους και κόρες, με κοπάδια ταύρους και άλλα ζώα. Ομοίως, όσοι προσπαθούν να επιτύχουν την αληθινή ελευθερία θα πρέπει να απομακρυνθούν προσεκτικά! από τα εγκόσμια κακά και ακολουθούν το δρόμο της αρετής, χωρίς να αφήνουν το παραμικρό κομμάτι της ψυχής και της σκέψης τους, μέσω της οποίας θα μπορούσαν και πάλι να πέσουν κάτω από τη δύναμη του κακού. Ο Θείος Νόμος καλεί σε αυτό τους νέους και τις παρθένες, τους ηλικιωμένους και τους νέους, σύμφωνα με τον λόγο του Ψαλμωδού (Ψαλμ. 148:12), και κάθε είδους ηλικία νοητή στον Χριστό. Τους απευθύνει και ο θείος Ιωάννης, λέγοντας: «Σας έγραψα, πατέρες, γιατί γνωρίσατε τον Απαρχή.
Σας έγραψα, νέοι, γιατί είστε δυνατοί, και ο λόγος του Θεού μένει μέσα σας, και έχετε νικήσει τον πονηρό» (1 Ιωάννη 2:14). Μπορεί να εξηγηθεί αλλιώς: οι νέοι μπορούν να είναι εικόνα θάρρους, οι πρεσβύτεροι - σύνεση, και οι γιοι και οι κόρες - παιδική ηλικία, νοητή εν Χριστώ. θάρρος», λέγεται, «και ας είναι δυνατή η καρδιά σου» (Ψαλμ. 30:25), και επίσης: «Να είστε σοφοί σαν τα φίδια και απλοί σαν τα περιστέρια» (Ματθαίος 10:16) Και λέγοντας ότι πρέπει να βγαίνουν πρόβατα και βόδια μαζί με τους ανθρώπους, υποδηλώνει, νομίζω, ότι δεν πρέπει να αφήνουμε στον Σατανά ούτε τη σωματική κίνηση. παρουσιάσατε τα μέλη σας ως δούλους στην ακαθαρσία και την ανομία, για τα πονηρά έργα, έτσι τώρα παρουσιάστε τα μέλη σας ως δούλους για δικαιοσύνη, για ιερά έργα» (Ρωμ. 6:19).
Π. Γιατί ο Φαραώ απελευθερώνει τους νέους και τους μεγάλους και κρατά άλλους;
Κ. Πες μου, ποιος μένει στην Αίγυπτο;
Π. Νομίζω ότι ήταν φυσικά γυναίκες, μικρά παιδιά, αδύναμοι ηλικιωμένοι και χαζά ζώα.
Κ. Πώς και εσύ, άριστος σύζυγος, δεν το κατάλαβες αμέσως αυτό;
Κ. Τον βαραίνουν όσοι είναι δυνατοί και νέοι και έχουν ενισχυμένη διάθεση προς την ευσέβεια. Επομένως, νομίζω, θέλει, αν και όχι εντελώς οικειοθελώς, να απαλλαγεί από αυτούς που του αντιστέκονται, που μπορούν να αντισταθούν και να υπερασπιστούν τον εαυτό τους όταν προσβάλλονται, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής: «Αντισταθείτε στον διάβολο, και θα φύγει από εσάς» (Ιακώβου 4:7). Και εκείνους που δεν είναι ικανοί να συμπεριφέρονται θαρραλέα, θέλει πολύ να κρατήσει, και ως αδρανείς και μη μαχητές, αγαπά αυτούς που υποφέρουν από θηλυκή και απαλή διάθεση, αυτούς που φαίνονται γέροι και αδύναμοι, εκείνους που είναι, σαν να λέγαμε, στην παιδική ηλικία, επίσης αγενείς και παράλογες, που η εικόνα τους είναι βόδια.
Κ. Ο πεισματάρης και ανένδοτος Φαραώ πάλι εξαπατά. Έπειτα, όταν ολόκληρη η χώρα του καταστράφηκε από ορδές ακρίδων, προσκαλεί τον Μωυσή στη θέση του, συνοδευόμενος από τον Ααρών, και λέει: πήγαινε, υπηρέτησε τον Κύριο τον Θεό σου: «Πήγαινε, υπηρέτησε τον Κύριο…, ας μείνουν μόνο τα κοπάδια και τα κοπάδια σου, και άσε τα παιδιά σου να πάνε μαζί σου. μείνε γιατί θα πάρουμε κάποια από αυτά ως θυσία στον Κύριο τον Θεό μας, αλλά μέχρι να φτάσουμε εκεί, δεν ξέρουμε τι να θυσιάσουμε στον Κύριο...» (Εξ. 10:24-26).
Π. Τι νόημα έχει αυτό που είπε ο σοφός Μωυσής; Και πώς μπορείς να πάρεις κάτι από την Αίγυπτο και από τον Φαραώ και να το προσφέρεις ως θυσία στον Θεό;
Κ. Αλλά το θέμα είναι ξεκάθαρο φίλε μου. Αυτός που εναντιώνεται και αντιτίθεται σε αυτούς που θέλουν να ενεργούν ευσεβείς, αν δεν μπορεί να υποτάξει πλήρως κάποιον, θέλει να το πετύχει τουλάχιστον εν μέρει: και ο Θείος νόμος διδάσκει να αποσύρεται εντελώς και να μην αφήνει το παραμικρό μόριο ψυχής και νου και καμία παρόρμηση στις σωματικές κινήσεις να είναι και να παραμένει υπό την εξουσία του εχθρού. Επιπλέον, μας διδάσκει να φέρνουμε στον Θεό τα καλύτερα και εκλεκτότερα πράγματα από την κοσμική ζωή. Αυτό σημαίνει, κατά τη γνώμη μου, να παίρνεις από την Αίγυπτο και να θυσιάζεις στον Θεό. Αυτό δεν κάνουν όσοι, με τη βοήθεια της εγκόσμιας σοφίας, μάχονται για τα ιερά και Θεία δόγματά μας, πετυχαίνουν ομορφιά του λόγου και εξυπνάδα στη γνώση και εκτελούν λογική υπηρεσία στον Θεό; Διότι, αν και «πάση η σοφία είναι από τον Κύριο» (Σιρ. 1:1), σύμφωνα με τη Γραφή. αλλά λέμε ότι οι μεγάλες επιτυχίες των Ελλήνων ποιητών και πεζογράφων στην ομορφιά του λόγου έγιναν με κοσμικό πνεύμα.
Και ο θείος Παύλος λέει: «Δεν λάβαμε το πνεύμα αυτού του κόσμου, αλλά το Πνεύμα που είναι από τον Θεό, για να γνωρίσουμε τι μας δόθηκε δωρεάν από τον Θεό, το οποίο διακηρύττουμε όχι με λόγια που διδάσκονται από την ανθρώπινη σοφία, αλλά με λόγια που διδάσκονται από το Άγιο Πνεύμα» (Α' Κορ. 2:12-13). Και ότι αυτό που είπε ο Μωυσής στα κρυφά είναι αλήθεια, ότι ο Θεός από τη φύση του δεν θα απορρίψει τα καλύτερα της εγκόσμιας ζωής, ο Μωυσής το δείχνει αμέσως καθαρά, αν και κατ' εικόνα και σκιά. Διότι, με εντολή του Θεού, είπε ότι ήταν απαραίτητο να ληστέψουν τους Αιγύπτιους, να πάρουν χρυσά και ασημένια σκεύη από όσους κατοικούσαν στο ίδιο σπίτι και από γείτονες, κάτι που έγινε με τη μεσολάβηση γυναικών. αφού είναι υπονοούμενοι, πολύ ομιλητικοί και επιδέξιοι στην πονηριά. Και τα χρυσά και ασημένια σκεύη που πήραν από τους Αιγύπτιους, νομίζω, σημαίνουν, όπως είπα πρόσφατα, αυτό για το οποίο δικαίως καυχώνται ορισμένοι από εκείνους που ζουν στον κόσμο, ακόμη κι αν έχουν γνωρίσει τον αληθινό Θεό. Για αυτό μιλάω.
Παρόλο που όλοι οι άνθρωποι έχουν κοινές κινήσεις του νου και της ψυχής και την ικανότητα για κάθε καλό και κακό, όσοι από αυτούς έχουν κάνει καλή χρήση των φυσικών πλεονεκτημάτων ζουν μια ένδοξη και εξαιρετική ζωή. και εκείνοι που τους έστρεψαν παράφορα σε αυτό που δεν έπρεπε να δείξουν ότι τα οφέλη από τη φύση μπορούν να οδηγήσουν στις πιο επαίσχυντες πράξεις. Γιατί το θάρρος και η σύνεση είναι καλά για εκείνους που τα χρησιμοποιούν με τον καλύτερο τρόπο, αλλά επιβλαβή για εκείνους που κάνουν λάθος. γιατί μπορείς να είσαι θαρραλέος και συνετός με έπαινο και επιδοκιμασία ή μπορείς να έχεις αυτές τις ιδιότητες με μεγάλη ντροπή. Είναι κοινά και υπάρχουν για όλους – τόσο μεταξύ εκείνων που εξακολουθούν να κάνουν λάθος όσο και μεταξύ εκείνων που γνωρίζουν τον Θεό.
Έτσι, όταν το θάρρος, που προηγουμένως ήταν ο παραγωγός της φθοράς, και η οξύτητα της κατανόησης στρέφονται από εμάς σε ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό, έχοντας αφαιρεθεί από την εγκόσμια ζωή, σαν από τους Αιγύπτιους, τότε θα γίνουν ιερά και ευάρεστα στον Θεό, γιατί θα αποκτήσουν νέα διάθεση - προς όφελος της αρετής και για να μετατραπεί ο αγιασμός από την Αίγυπτο. διακόσμηση της ιερής σκηνής. Οι γιοι του Ισραήλ, αφού λήστεψαν τους Αιγύπτιους και μετά τον θάνατο του πρωτότοκου τους, μόλις και μετά βίας ελευθερώθηκαν σφάγοντας ένα αρνί κατ' εικόνα του Χριστού. γιατί αυτό δεν θα μπορούσε να επιτευχθεί με κανέναν άλλο τρόπο, αφού όλη η απελευθέρωση είναι στον Χριστό και μέσω αυτού - «κάθε καλό δώρο» (Ιακώβου 1:17). Διώχνονται από την Αίγυπτο τα μεσάνυχτα, σαν να ξεφορτώνονται και το σκοτάδι και τη σκλαβιά. Γιατί αυτός που είναι υποδουλωμένος στην αμαρτία, αγαπά πάντα να βρίσκεται στο πνευματικό σκοτάδι και όχι στο Θείο φως. «Όποιος κάνει το κακό μισεί το φως» (Ιωάννης 3:20), σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα.
Παίρνουν μαζί τους την άζυμη ζύμη και φεύγουν χωρίς προμήθειες ζωής: «Και οι Αιγύπτιοι ανάγκασαν τον λαό, λέγεται, για να τους στείλουν γρήγορα από τη γη· γιατί είπαν: Θα πεθάνουμε όλοι. Και ο λαός έφερε τη ζύμη του πριν ζυμώσει· τα ζυμωτήρια τους δεμένα με τα ρούχα τους» (Έξ. 33-34:12). Για όσους σκοπεύουν να προσκολληθούν στον Θεό και έχουν επιλέξει την κοινωνία μαζί Του, νομίζω, δεν πρέπει να πάρουν μαζί τους το κατάλοιπο του εγκόσμιου κακού και να προμηθεύονται ξένη και μη ιερή τροφή για το ταξίδι, προφανώς με πνευματική έννοια. αλλά πρέπει να επιθυμούμε να είμαστε άζυμα και να αναζητούμε το ψωμί που δίνει ζωή στον κόσμο. Αυτοί θα γιορτάζουν καθαρά και, εκτελώντας υπηρεσία αποδεκτή στον Θεό, θα παραμένουν συνεχώς υπό την εξουσία Του.
Λοιπόν, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι θεόφιλοι και καλοί άνθρωποι πρέπει να έρθουν, σαν να λέμε, σε κάποια ιερή και ιερή γη - στη ζωή υπό την κυριαρχία του Χριστού και απαλλαγμένα από τυραννία - και να σπεύσουν να κάνουν θυσίες όχι στη χώρα των εχθρών, δηλαδή να μην είναι σε αμαρτωλό πνεύμα, και αν όχι σε πολύ άψογη κατάσταση, αλλά έχει βγει σε μια τέτοια κατάσταση. από κάτω από τη δύναμη του διαβόλου.
Κ. Μη σκέφτεσαι διαφορετικά, φίλε μου: γιατί ο συλλογισμός μας διεξήχθη σωστά. Αλλά μπορείτε, αν θέλετε, να το σκεφτείτε με τη βοήθεια μιας άλλης ομοιότητας. Όταν οι κάτοικοι της ιερής πόλης, εννοώ την Ιερουσαλήμ, τόλμησαν να προσβάλουν τον Θεό, τον Σωτήρα όλων, κάνοντας κάθε είδους παραλογισμούς. Τότε οι Βαβυλώνιοι έπεσαν στα χέρια των αρχών, οι οποίες, αφού τους αιχμαλώτισαν με τη δύναμη των όπλων, τους μετέτρεψαν σε σκλαβιά: γιατί αναπόφευκτα έπρεπε να υποχωρήσουν στους νικητές. Όντας σε μεγάλη θλίψη και θρηνώντας για τις απροσδόκητες καταστροφές τους, ήθελαν να βρουν έστω μια μικρή ανακούφιση από τα βάσανα, τραγουδώντας ακριβώς στον Θεό για να απαλύνουν την πίκρα της εγγενούς τους θλίψης. «Επειδή θυμήθηκαν τον Θεό και αγαλλίασαν» (Ψαλμ. 76:4), είπε ο θείος Δαβίδ, δείχνοντας ότι το τραγούδι στον Θεό είναι πνευματική γιορτή. Όμως, παρόλο που ήθελαν να υμνούν τον Θεό κατά το έθιμο τους, ένιωθαν ντροπή να προσφέρουν τόσο γλυκούς ήχους στα αυτιά των ξένων και, σαν να λέγαμε, να πετάξουν στον αέρα ένα πολύ ευχάριστο και συναρπαστικό τραγούδι γι' αυτούς, αφού οι Βαβυλώνιοι τους κορόιδευαν και τους φόρτωναν να παίζουν μουσικά όργανα.
Γι' αυτό έλεγαν: «Παρά τους ποταμούς της Βαβυλώνας, εκεί καθίσαμε και κλάψαμε όταν θυμηθήκαμε τη Σιών» (Ψαλμ. 136:1), στο οποίο, σύμφωνα με τους νόμους και τα έθιμα των Ιουδαίων, προσφερόταν επαινετική θυσία, τελούμενη σε έγχορδα και πνευματικά όργανα και μαγεύοντας με τους ήχους της όσους πλησίαζαν στο ναό του Θεού. Επειδή όμως τους στραγγάλισε ο ζυγός της σκλαβιάς στους ξένους, λένε με δάκρυα: «Κρεμάσαμε τις άρπες μας στις ιτιές στη μέση της» (Ψαλμ. 136:2), δηλώνοντας έτσι ότι δεν ασχολούνται με τραγούδια. γιατί η ιτιά είναι άγονο φυτό, ή καλύτερα, που χάνει τον καρπό της: έτσι λέγεται από έναν από τους Έλληνες ποιητές. Και έτσι τα μουσικά όργανα παρέμειναν ανενεργά και στείρα. και οι Εβραίοι εκφράζουν τον λόγο αυτής της αδράνειας φωνάζοντας: «Πώς μπορούμε να τραγουδήσουμε τον ύμνο του Κυρίου σε ξένη χώρα;» (Ψαλμ. 136:4.) Και όταν ο Βαρούχ τους έφερε τα λόγια του βιβλίου του Ιερεμία: «Έκλαψα όλοι», λέγεται, «και έσφιξα τα χέρια και προσευχήθηκα ενώπιον του Κυρίου. Και μάζεψα χρήματα, όπως κάθε χέρι μπορούσε: και έστειλα στην Ιερουσαλήμ στον Ιωακείμ τον μεγάλο ιερέα, τον γιο του Χελκιάμ, και σε όλους τους ιερείς, και σε όλους τους ιερείς. αυτόν στην Ιερουσαλήμ».
Και λίγο αργότερα: «Και είπα, ιδού, σας έστειλα ασήμι, για να αγοράσετε ολοκαυτώματα και προσφορές για αμαρτία και θυμίαμα με ασήμι, και να κάνετε θυσία και να το προσφέρετε στο θυσιαστήριο του Κυρίου του Θεού μας» (Βαρ. 1:5–7, 10). Θεωρούσαν ανάρμοστο για τους εαυτούς τους να κάνουν θυσίες όταν εκδιώχθηκαν από την αγία γη και δεν ζούσαν υπό τον έλεγχο του Θεού, αλλά ήταν υποταγμένοι σε άλλον και έπεσαν κάτω από την εξουσία ενός τυράννου. προσφέρουν λατρεία σε όσους εξακολουθούν να ζουν στην ιερή πόλη και έχουν την τιμή να τελούν ιερές τελετές. Με αυτόν τον τρόπο, καθοδηγούνται από μια προφανώς σωστή εξέταση στη διερεύνηση του τι είναι αξιοπρεπές και απαραίτητο. Και ο ίδιος ο σοφός Δανιήλ απείχε από ιερές πράξεις, αλλά, όντας αιχμάλωτος με άλλους, ξεπέρασε τη δύναμη των περιστάσεων και με αυτόν τον τρόπο: προσευχόταν τρεις φορές την ημέρα. αλλά στο πάνω δωμάτιο του τα παράθυρα ήταν στραμμένα και ανοιχτά προς την Ιερουσαλήμ. γιατί έτσι είναι γραμμένο (Δαν.
6, 10) Σκέφτηκε ότι η προσευχή του θα ήταν ευάρεστη στον Θεό μόνο όταν αυτός, αν όχι με σώμα, τότε στη σκέψη, απομακρυνόταν από την ξένη και μισητή γη και, κοιτάζοντας με τα νοητικά μάτια του την πιο θεόφιλη χώρα και μπαίνοντας, σαν να λέγαμε, στον ίδιο τον ναό, θα έκανε προσευχή για όποιον ήθελε.
Π. Πράγματι, όλος ο συλλογισμός μας διεξήχθη καλά.
Βιβλίο 2. Σχετικά με το γεγονός ότι είναι αδύνατο να αποφευχθεί ο θάνατος, ο οποίος προέρχεται από την αμαρτία, και τη δύναμη του διαβόλου με άλλο τρόπο παρά μόνο μέσω του αγιασμού που τελείται από τον Χριστό, και ότι η δικαιολόγηση δεν είναι στο νόμο, αλλά στον Χριστό
Λοιπόν, ο εμπεριστατωμένος συλλογισμός μας έδειξε, Παλλάδιο, ότι αυτό είναι τόσο ένδοξο όσο και χρήσιμο για να αποφεύγουμε προσεκτικά αυτό που είναι επιβλαβές από τη φύση μας και να αγωνιζόμαστε αταλάντευτα να γίνουμε υπηρέτες του Θεού.
Κύριλλος. Και βεβαιώνουμε με σιγουριά ότι πρέπει, με κάθε δυνατό τρόπο, απομακρυνόμενοι από το επαίσχυντο, να αναζητήσουμε το καλύτερο.
Κ. Αργότερα διαπιστώσαμε ότι είναι απαραίτητο, απομακρυνόμενοι όσο το δυνατόν πιο μακριά από την αγάπη για τις απολαύσεις της εγκόσμιας ζωής και τη σύγχυση που σχετίζεται με αυτές, να σπεύσουμε να κάνουμε θυσία στον Θεό και, όντας σε ψυχική κατάσταση σαν στην έρημο, να Τον υπηρετήσουμε ήρεμος και αγνός, απαλλαγμένος από βρωμιές, όμορφος και ευχάριστος.
Κ. Και δεν έχει αποδειχτεί από αμέτρητα παραδείγματα ότι όταν ο Σατανάς, στη λαγνεία του για δύναμη, μας έφερε κάτω από τη δύναμή του και θέλησε να μας κρατήσει μαζί του, ο Θείος νόμος μας κάλεσε στην αξιοπρέπεια της ελευθερίας, αντιπαραβάλλοντας τις αηδίες του με την οδηγία για όμορφες πράξεις και μας καθοδηγούσε στα καλύτερα;
Κ. Λοιπόν, ο δότης της σωτηρίας και ο δημιουργός όλης της ευημερίας μας είναι ο Θεός, που μας δείχνει τον δρόμο της προσέγγισης μαζί του με τη μεσολάβηση του Χριστού. Δεν είναι εικόνα αυτή η μεσολάβηση του Χριστού, και μάλιστα πολύ σαφής, η μεσολάβηση του Μωυσή;
Κ. Ο Θείος Μωυσής απελευθέρωσε τον Ισραήλ από τη σαρκική σκλαβιά, τον ελευθέρωσε από τον κόπο της κατασκευής τούβλων και από τις χωματουργικές εργασίες και, σαν να βρισκόταν στη μέση μεταξύ Θεού και ανθρώπων, τους μετέφερε ουράνια ρήματα. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, μεταμορφώνοντας σε αλήθεια ό,τι υπήρχε σαν εικόνα και σκιές, μας βγάζει από την ψυχική σκλαβιά, εξαλείφοντας την αμαρτία που προηγουμένως κυριαρχούσε πάνω μας και κλονίζοντας τη δύναμη του διαβόλου. Πείθει όσους θεωρούν καθήκον να Τον μελετήσουν να εγκαταλείψουν τον επίγειο τρόπο σκέψης και φροντίδας για τα σαρκικά, σαν να μεταμορφώνουν αυτή τη διάθεση του πνεύματος σε επιθυμία για αρετή και να μας διακηρύσσουν ξεκάθαρα το θέλημα του Θεού και του Πατέρα. Γι' αυτό είπε: τα λόγια που λέω δεν είναι δικά μου, «αλλά αυτός που με έστειλε» (Ιωάννης 14:24). Και πάλι: «Επειδή δεν μίλησα από τον εαυτό μου, αλλά ο Πατέρας που με έστειλε, μου έδωσε εντολή, τι να πω και τι να πω» (Ιωάννης 12:49).
Και ο ίδιος ο Μωυσής στα έργα του είδε την εικόνα και την ομοιότητα της μεσολάβησης του Χριστού, όταν είπε στους γιους Ισραήλ: «Ο Κύριος ο Θεός σας θα αναστήσει για εσάς προφήτη σαν εμένα από ανάμεσά σας, από τους αδελφούς σας», ακούστε Τον, «όπως ζήτησες από τον Κύριο τον Θεό σου στη Χωρήβ την ημέρα της συνάθροισης» (Δευτ. 18:15-1). Έτσι, αυτό που επιτεύχθηκε μέσω του Μωυσή, και η δύναμη της μεσολάβησής του, ήταν εικόνα και ομοίωση. αλλά πολύ πιο απερίγραπτος είναι ο τρόπος της εν Χριστώ διαμεσολάβησης. Διότι ήταν ο υπηρέτης του νόμου και η σκιά και ο πομπός της ύψιστης καθοδήγησης, και ο Χριστός, ως Κύριος του νόμου και των προφητών, θεσπίζει τους αρεστούς σε Αυτόν νόμους και έγινε μεσολαβητής λόγω του γεγονότος ότι σ' Αυτόν η θεότητα και η ανθρωπότητα έρχονται πιο κοντά και, όπως λες, συγκλίνουν σε ένα, αφού στον Χριστό και τα δύο συγκεντρώνονται. «Και ο Μωυσής είναι πιστός σε όλον τον οίκο Του, ως δούλος, και ο Χριστός είναι ως Υιός στο σπίτι Του· «Εμείς είμαστε ο οίκος Του» (Εβρ. 3:5-6), εμείς που οδηγηθήκαμε μέσω της πίστης σε Αυτόν στην αληθινή ελευθερία.
Έτσι, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο ιερατικός δάσκαλος Μωυσής είναι ο μεσίτης της σαρκικής ελευθερίας, των γραμμάτων και των σκιών. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είναι ο συγγραφέας αυτού που είναι υπεράνω του νόμου, και δίνει ασύγκριτα καλύτερη σαρκική ελευθερία, δηλαδή πνευματική ελευθερία. Γι' αυτό είπε στους απελευθερωμένους κατά σάρκα γιους Ισραήλ: «Αν συνεχίσετε στον λόγο μου, τότε είστε αληθινά μαθητές Μου, και θα γνωρίσετε την αλήθεια, και η αλήθεια θα σας ελευθερώσει» (Ιωάννης 8:31-32). Και πάλι: «Όποιος κάνει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας· ο δούλος όμως δεν μένει στο σπίτι για πάντα· ο γιος μένει για πάντα· λοιπόν, αν ο Υιός σε ελευθερώσει, θα είσαι αληθινά ελεύθερος» (Ιωάν. 8:34-36).
Π. Πολύ καλά τα είπες.
Ι. Μετά από αυτό δεν πρέπει να δοξαζόμαστε με σαρκική δόξα, αλλά με πνευματική δόξα και με τη δικαιοσύνη που είναι στον Χριστό και όχι στον νόμο. Διότι αν η παραμονή στην αμαρτία είναι σκλαβιά, και ο νόμος δεν δικαιολογεί καθόλου, αλλά, αντίθετα, καταδικάζει και κατηγορεί αυτούς που τον παραβαίνουν. Τότε δεν είναι σαφές σε όλους ότι όλη η δικαίωση είναι στον Χριστό, ότι μέσω Αυτόν και σε Αυτόν επιτυγχάνεται πνευματική τελειότητα με τη δύναμη του αγιασμού; Και ο σοφός Παύλος γράφει: «Εγώ δεν ντρέπομαι για το ευαγγέλιο του Χριστού, γιατί είναι η δύναμη του Θεού για τη σωτηρία καθενός που πιστεύει, πρώτα στον Ιουδαίο και μετά στον Έλληνα. Σε αυτό αποκαλύπτεται η δικαιοσύνη του Θεού από πίστη σε πίστη, όπως είναι γραμμένο: Ο δίκαιος θα ζήσει με πίστη» (Ρωμ. 1:16-17). Με τα ακόλουθα λόγια απεικονίζει την αχρηστία και την αδυναμία του αρχαίου νόμου: «Και ότι με το νόμο κανείς δεν δικαιώνεται ενώπιον του Θεού, αυτό είναι ξεκάθαρο, γιατί ο δίκαιος θα ζήσει από την πίστη, αλλά ο νόμος δεν είναι από πίστη· αλλά όποιος τον κάνει, θα ζήσει με αυτόν» (Γαλ. 3:11-12). Έτσι, με την πίστη στον Χριστό δικαιωνόμαστε και ελευθερωνόμαστε από την πνευματική σκλαβιά.
Κ. Δεν είναι αυτό που λέω. Δεν ήταν μάταια που ανακηρύχθηκε ο νόμος. δίνεται για να βοηθήσει, όπως είναι γραμμένο. Στην πραγματικότητα, σε σχέση με την εκπαίδευση, τη γνώση της αμαρτωλότητας και το γεγονός ότι μπορούμε να αφομοιώσουμε τις απλούστερες αρχές των μηνυμάτων του Θεού (Εβρ. 5:12), πώς μπορούμε να μην το θεωρήσουμε χρήσιμο; Αλλά είναι ανίσχυρος να καθαρίσει από την αμαρτία και να φέρει στον αγιασμό. Και ο θεϊκός Παύλος μας είπε: «Ξέρουμε όμως ότι ό,τι λέει ο νόμος, μιλάει σε εκείνους που είναι κάτω από το νόμο, ώστε κάθε στόμα να κοπεί, και ολόκληρος ο κόσμος να γίνει ένοχος ενώπιον του Θεού, γιατί με τα έργα του νόμου καμία σάρκα δεν θα δικαιωθεί μπροστά του, γιατί από το νόμο είναι η γνώση της αμαρτίας» (Ρωμ. 3:19-20). Άρα, ο νόμος είναι ικανός να υποδηλώνει την αμαρτία, αλλά δεν οδηγεί στον έπαινο της αρετής. Και πράγματι, το να πεις, για παράδειγμα: «Μη μοιχεύεις, μην κλέβεις (Εξ. 20:14-15), μη αθετήσεις όρκο και όλα τα παρόμοια», ήταν χαρακτηριστικό του νόμου, ως υποδεικνύοντας τα είδη της φθοράς και την απομάκρυνση της ακαθαρσίας, αλλά δεν εισαγάγει τη γνώση της αρετής και τη μη γνωστοποίηση της πιο ξεκάθαρης γνώσης στους άκουους.
Διότι, κατά τη γνώμη μου, είναι παράλογο να προτείνει κανείς μεταξύ των κανόνων του πιο τέλειου τρόπου ζωής ότι δεν πρέπει να διαπράττει κάτι επαίσχυντο. Αντίθετα, θεωρώ πολύ δίκαιο να λάβουμε μια αξιέπαινη κριτική από όλες τις απόψεις μόνο εάν, έχοντας απορρίψει και διώξει το κακό και, όπως λέγαμε, αφήσαμε κάτω να παραμείνουμε στην εξαχρείωση και την ποταπή ακαθαρσία, ανεβούμε στα ύψη της αρετής. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός λέει: αλήθεια, αλήθεια, «σας λέω, εάν η δικαιοσύνη σας δεν υπερβαίνει τη δικαιοσύνη των γραμματέων και των Φαρισαίων, δεν θα εισέλθετε στη βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 5:20). Φυσικά, καταλαβαίνετε ότι ο Σωτήρας μας διέταξε να δεχθούμε μια δικαιοσύνη που είναι ανώτερη από τη νόμιμη. και ο σοφός Παύλος, γνωρίζοντας ότι αυτό είναι θαυμάσιο, γράφει: «Αν και έχω ελπίδα στη σάρκα· αν κάποιος άλλος σκέπτεται να εμπιστεύεται τη σάρκα, τόσο περισσότερο εγώ, περιτομή την όγδοη ημέρα, από την οικογένεια του Ισραήλ, τη φυλή του Βενιαμίν, Εβραίο των Εβραίων, σύμφωνα με τη διδασκαλία ενός Φαρισαίου, με ζήλο του θεού. άμεμπτος όμως αυτό που ήταν πλεονέκτημα για μένα το μέτρησα ως απώλεια για χάρη του Χριστού.
Και υπολογίζω τα πάντα εκτός από απώλεια για την αριστεία της γνώσης του Χριστού Ιησού, του Κυρίου μου, για τον οποίο υπέφερα την απώλεια όλων των πραγμάτων, και τα θεωρώ μόνο σκουπίδια, για να κερδίσω τον Χριστό και να βρεθώ σε αυτόν, χωρίς να έχω τη δική μου δικαιοσύνη, που είναι του νόμου, αλλά αυτή που είναι μέσω της πίστης στον Χριστό, τη δικαιοσύνη που είναι από τον Θεό με πίστη» (Phil 49).
Π. Καταλαβαίνω, γιατί λέγεται ξεκάθαρα? Ωστόσο, πείτε το εξής: αν ο αρχαίος νόμος δεν ήταν αρκετός για την τελειότητα, τότε γιατί δεν μας διακηρύχθηκε εξαρχής η δικαίωση μέσω της πίστης και ο αγιασμός μέσω αυτού;
Κ: Επομένως, φίλε, θα έλεγα ότι είναι φυσικό οι βρώμικες να πλένονται, οι μολυσμένοι να καθαρίζονται και οι σκοτεινιασμένοι να φωτίζονται. Νομίζω ότι είναι σωστό, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρος, να θεραπεύουμε τους παραλυτικούς και να καλούμε σε μετάνοια όσους δεν είναι αγιασμένοι, αλλά φορτωμένοι με αμαρτίες (Ματθαίος 9:12-13). Δεν ήταν απαραίτητο οι καλούμενοι για συγχώρεση να καταδικαστούν εκ των προτέρων και να αφεθούν ελεύθεροι αφού είχαν εκτεθεί σε κίνδυνο λόγω της εγγενούς αδυναμίας τους; Ως εκ τούτου, ήταν απαραίτητο να εμφανιστεί πρώτα ο νόμος, ο δείκτης της αμαρτίας, σαν κάποιου είδους κατήγορος και αυστηρός κατήγορος της καθολικής αδυναμίας, ώστε να γίνει σαφές σε εμάς το μεγαλείο της Θείας αγαθότητας που αποκαλύφθηκε μέσω του Χριστού. Διότι πού ή πώς θα μπορούσε να γίνει η χάρη της συγχώρεσης, αν δεν είχε προηγηθεί κατηγορία; Εάν, διατηρώντας τη συντομία του λόγου, χρειαστεί να στραφούμε σε μερικές αρχαίες αφηγήσεις, τότε θα δείξω τον Αβραάμ, στον οποίο ο Θεός έδωσε την υπόσχεση της χάρης μέσω της πίστης, και αφού ήταν από τους πρώτους που έλαβαν έλεος, τότε ήταν σε αυτόν που έδειξε ότι η συγχώρεση που δόθηκε από την καλοσύνη του Θεού είναι υπεράνω του νόμου.
Διότι είναι γραμμένο ότι «ο Άβραμ πίστεψε στον Κύριο, και του το θεώρησε ως δικαιοσύνη» (Γέν. 15:6). Επιπλέον, ο Παύλος μαρτυρεί επίσης, λέγοντας: «Πότε καταλογίστηκε; μετά την περιτομή ή πριν από την περιτομή; Όχι μετά την περιτομή, αλλά πριν από την περιτομή· και έλαβε το σημείο της περιτομής ως σφραγίδα της δικαιοσύνης μέσω της πίστης, που είχε ενώ ήταν απεριτομής» (Ρωμ. 4:10-11). Άκουσε τον Θεό να λέει ξεκάθαρα ότι όλα τα έθνη θα ευλογηθούν εξαιτίας σου (Γέν. 12:3). Αυτό για το «εσύ» μπορεί να σημαίνει: κατά την ομοιότητα σου. Αυτό ακριβώς το καταλαβαίνει ο Παύλος και λέει: «Και η Γραφή, που προέβλεψε ότι ο Θεός θα δικαιώσει τα έθνη με την πίστη, προείπε στον Αβραάμ: Σε σένα θα ευλογηθούν όλα τα έθνη· επομένως όσοι πιστεύουν είναι ευλογημένοι με τον πιστό Αβραάμ» (Γαλ. 3:8-9). Άρα, η περιτομή είναι σημάδι της πίστης που υπάρχει στην απεριτομή, ο Αβραάμ δεν δικαιώθηκε με τα έργα του νόμου, και ο έπαινος της πίστης είναι ανώτερος από τη σαρκική περιτομή, επειδή ονομάστηκε φίλος του Θεού.
Π. Είναι φυσικό τώρα να με μπερδεύει γιατί συνέβη αυτή η επιβράδυνση στον αγιασμό μέσω της πίστης; Γιατί το ζώδιο φαίνεται να βρίσκεται στην πρώτη θέση και το υψηλότερο φαίνεται να βρίσκεται στη δεύτερη θέση;
Κ: Δεν είπαμε απλώς ότι ήταν ένα έργο εκπληκτικής και άφατης τέχνης, ότι ο καταδικαστικός νόμος προηγήθηκε εγκαίρως της δικαιολογητικής πίστης; Δεν λάμπει το φως στο σκοτάδι (Ιωάννης 1:5) και η δύναμη δεν τελειοποιείται στην αδυναμία (Β' Κορ. 12:9), σύμφωνα με τη Γραφή;
Κ. Λοιπόν, «Ο νόμος ακολούθησε, και έτσι το έγκλημα αυξήθηκε». γιατί όπου δεν υπάρχει νόμος, δεν υπάρχει έγκλημα (Ρωμ. 5:20). Και πώς θα ήταν δυνατόν να γνωρίζουμε για τη συγχώρεση ενός εγκλήματος και τη διάθεση απέναντί του αν ο νόμος δεν μας καταδίκαζε εκ των προτέρων; Ότι αυτό που είπα είναι αλήθεια και ότι ο συλλογισμός μου για αυτό το θέμα δεν είναι αδύναμος ή παράλογος, αυτό επιβεβαιώθηκε από τον Παύλο, λέγοντας ότι ο νόμος «δόθηκε μετά τα παραπτώματα, μέχρι τον καιρό του ερχομού του σπέρματος στον οποίο αναφέρεται η υπόσχεση, και διδάχτηκε μέσω αγγέλων» (Γαλ. 3:19). Όντας πολύ σοφός, ο Παύλος προσπαθεί εκ των προτέρων να σταματήσει την πονηριά και τις αμφιβολίες που μπορεί να προκύψουν κάποια μέρα μεταξύ ορισμένων. Διότι ήταν φυσικό για κάποιους να αγανακτούν με την καθυστέρηση της δικαίωσης με πίστη και να λένε ότι η προηγούμενη έλευση του νόμου ήταν η κατάργηση της αρχαίας υπόσχεσης. Γι' αυτό λέει: «Είναι ο νόμος αντίθετος με τις υποσχέσεις του Θεού; Δεν υπάρχει περίπτωση! Γιατί, αν είχε δοθεί νόμος που θα μπορούσε να δώσει ζωή, τότε η αληθινή δικαιοσύνη θα προερχόταν από το νόμο· αλλά η Γραφή τα έχει κλείσει όλα κάτω από την αμαρτία, για να δοθεί η υπόσχεση σε όσους πιστεύουν μέσω της πίστης στον Ιησού Χριστό.
Και πριν από την έλευση της πίστης, ήμασταν φυλακισμένοι υπό τη φρουρά του νόμου, μέχρι τον καιρό που χρειάστηκε να ανοιχτούμε στην πίστη. Ο νόμος λοιπόν ήταν οδηγός για μας στον Χριστό, για να δικαιωθούμε με την πίστη. μετά τον ερχομό της πίστης, δεν είμαστε πλέον υπό την καθοδήγηση ενός δασκάλου. Διότι όλοι είστε γιοι του Θεού μέσω της πίστης στον Χριστό Ιησού» (Γαλ. 3:21-26). Εξηγεί πολύ καλά την ίδια αμηχανία προσθέτοντας: «Λέω ότι η διαθήκη για τον Χριστό, που είχε προηγουμένως καθιερωθεί από τον Θεό, δεν καταργείται από το νόμο, που εμφανίστηκε τετρακόσια τριάντα χρόνια αργότερα, ώστε η υπόσχεση να χάσει την ισχύ της. Διότι αν η κληρονομιά είναι βάσει νόμου, δεν είναι πλέον από υπόσχεση. αλλά ο Θεός το έδωσε στον Αβραάμ σύμφωνα με την υπόσχεση» (Γαλ. 3:17–18). Έτσι, ο νόμος, αφού μας αιχμαλώτισε στην αμαρτία, έγινε για εμάς οδηγός του Χριστού, γιατί ο Χριστός είναι ο στόχος του νόμου και των προφητών. Γι' αυτό είπε στους Ιουδαίους που δεν πίστευαν σε αυτόν: «Αν είχατε πιστέψει στον Μωυσή, θα πιστεύατε σε μένα, γιατί δεν έγραψε εμένα». δικαιώνεται από τα έργα του νόμου, αλλά, αντίθετα, με την πίστη στον Χριστό «Όλοι οι εδραιωμένοι με τα έργα του νόμου είναι υπό όρκο.
Διότι είναι γραμμένο: Καταραμένος είναι όποιος δεν κάνει συνεχώς όλα όσα είναι γραμμένα στο βιβλίο του νόμου. ...Διότι είναι γραμμένο: «Καταραμένος είναι καθένας που κρέμεται σε δέντρο», για να έρθει η ευλογία του Αβραάμ μέσω του Χριστού Ιησού στα έθνη, για να λάβουμε το υποσχεμένο Πνεύμα με την πίστη» (Γαλ. 3:10, 13–14).
P. Αλλά, σεβασμιότατε, αν θέλετε, ας προχωρήσουμε τώρα καλύτερα σε κάτι άλλο που είναι χρήσιμο να γνωρίζουμε. περί δικαίου και οικονομίας μέσω αυτού, αυτό αρκεί.
Κ. Πες μου λοιπόν τι είναι ευχάριστο για σένα, και τι δεν μου είναι πολύ δύσκολο να πω.
P. Η αμηχανία μου δεν είναι πολύ δύσκολο και δεν είναι αδύνατο να επιλυθεί. και νομίζω ότι αυτό που ψάχνουμε μπορεί να γίνει κατανοητό ακόμα και πολύ εύκολα αν μας στείλει ο Χριστός το Θείο φως. Αφού λοιπόν αποδεχτούμε τη δικαίωση με πίστη και βάλουμε τέλος στην υπηρεσία σε σκιές και εικόνες, δεν θα τιμήσουμε τον Θεό με αιματηρές προσφορές;
Κ: Φυσικά. γιατί είναι γραμμένο: «Τίμα τον Κύριο με τον πλούτο σου και με τους πρώτους καρπούς όλης της περιουσίας σου» (Παροιμ. 3:9). «Τέτοιες θυσίες είναι ευπρόσδεκτες στον Θεό» (Εβρ. 13:16), σύμφωνα με τους αγίους.
Π. Λοιπόν, είναι ανόητο να ανησυχούμε για τη θυσία βοδιών και την εκπλήρωση των οδηγιών της αρχαίας εντολής. για τη σφαγή των προβάτων και του θυμιάματος, εκτός από κουλουράκια και ψιλό αλεύρι περιχυμένο με λάδι, τρυγόνια και περιστέρια, είναι θυσίες χαρακτηριστικές της λατρείας του Θεού εκείνης της εποχής. Γιατί όμως, πείτε μου, αυτό δεν απορρίφθηκε από την αρχή, αλλά μόνο τώρα ο Θεός καταθέτει ό,τι Τον ευχαριστεί και μας αποκαλύπτει εικόνες πνευματικής θυσίας;
Κ: Λοιπόν, νομίζεις και τολμάς να πεις ότι ο Θεός όρισε πρώτα λανθασμένα και, σαν να παρεκκλίνει λανθασμένα από το τελειότερο αγαθό, δύσκολα θα μπορούσε να βρει το καλύτερο; Ή μήπως πρώτα διάλεξε αυτό που υπήρχε, σαν να λέγαμε, στη σκιά, ως αυτό που Του φαινόταν επαρκές, και μετά υποβλήθηκε σε κάποιο πάθος για καινοτομία που είναι χαρακτηριστικό μας, και επομένως πήρε μια διαφορετική απόφαση και καθιέρωσε για εμάς έναν νέο τρόπο λατρείας του Θεού, άγνωστο προηγουμένως;
Π. Καθόλου. κατά τη γνώμη μου αυτό είναι ανοησία. Δεν νομίζω καν ότι υπήρχε εγγενής πιθανότητα να κάνει λάθος τουλάχιστον σε οτιδήποτε. αλλά είμαι πολύ χαρούμενος που γνωρίζω με ποιο κίνητρο νομιμοποίησε ένα πράγμα για τα γήινα πλάσματα τότε, και τώρα άλλο.
Κ. Τα λόγια σου μας αναγκάζουν να επιστρέψουμε, δεν είπα ότι ο νόμος ήταν δάσκαλος, δηλαδή τροφοδότης όλων εκείνων των νέων ακόμα, και ότι σε ανθρώπους που δεν μπορούσαν να καταλάβουν τι είναι το αληθινό καλό και ποιο είναι το τέλειο και ευάρεστο θέλημα του Θεού, το επισήμανε μυστηριωδώς και το σημείωσε σαν με χοντροκομμένες εικόνες; Και θα καταλάβετε, και θα καταλάβετε χωρίς πολλή προσπάθεια, ότι η εικόνα της πνευματικής υπηρεσίας ήταν πάντα πολύ ευχάριστη στον Θεό από την αρχή. αλλά ήταν ακόμα άφταστος και απρόσιτος στις ψυχές των Εβραίων. Επομένως, αυτό που χρειαζόταν ήταν μια λέξη κατάλληλη για νέους, απλές οδηγίες και επιδέξια φροντίδα για τα παιδιά, χωρίς τίποτα δύσκολο ή σκληρό. γι' αυτό ο Θεός έθεσε πρώτος τον νόμο που είναι στις εικόνες. Ωστόσο, έδειξε εκ των προτέρων ότι η αληθινή διακονία θα έρθει και θα γίνει εν καιρώ. Και αναγνώρισε τις αιματηρές θυσίες και την υπηρεσία, που ήταν σκιά, ως άξια απόρριψης και τα παραμέρισε λέγοντας μέσω του προφήτη Αμώς: «Μισώ, απορρίπτω τις διακοπές σας και δεν μυρίζω τις θυσίες κατά τις επίσημες συνελεύσεις σας.
Απομάκρυνε από μένα τον θόρυβο των τραγουδιών σου, γιατί δεν θα ακούσω τον ήχο των άρπες σου» (Αμ.5:21,23) Και μέσω του Μιχαίας απεικόνισε έναν άνθρωπο που ήθελε να μάθει ακριβώς πώς μπορούσε να κάνει καλό χωρίς να κατηγορεί: «Με τι θα εμφανιστώ ενώπιον του Κυρίου, θα προσκυνήσω μπροστά στον Θεό του ουρανού; Να έρθω ενώπιόν Του με ολοκαυτώματα και μοσχάρια πρωτοετών; Είναι όμως δυνατόν να ευχαριστήσουμε τον Κύριο με χιλιάδες κριάρια ή αμέτρητα ρυάκια λαδιού; Να του δώσω το πρωτότοκό μου για το παράπτωμά μου και τον καρπό της μήτρας μου για την αμαρτία της ψυχής μου;» (Μιχ. 6:6-7.) Τότε αμέσως μετά λέει, «Ω άνθρωπε! Σας έχει ειπωθεί τι είναι καλό και τι απαιτεί ο Κύριος από εσάς: να ενεργείτε δίκαια, να αγαπάτε το έλεος και να περπατάτε ταπεινά μαζί με τον Θεό σας» (Μιχ. 6:8.) Δεν είναι προφανές ότι αυτό είναι το ίδιο με αυτό που είπε ο Χριστός: «Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας αρνηθεί τον εαυτό του, και ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει» (Ματθαίος 16:4, που με αγαπά; και όπου είμαι εγώ, εκεί θα είναι και ο δούλος μου» (Ιωάννης 12:26) Άρα η υπηρέτηση του Χριστού δεν συνίσταται στη λατρεία του Θεού υπό το νόμο, αλλά στο άγιο και πνευματικό.
Π. . Πολύ σωστά το είπες.
Κ. Και με τη φωνή του Ησαΐα επιπλήττει έντονα τα παιδιά του Ισραήλ, λέγοντας: «Ακούστε τον λόγο του Κυρίου, άρχοντες των Σοδόμων· ακούστε τον νόμο του Θεού μας, λαέ των Γομόρρων! Γιατί χρειάζομαι το πλήθος των θυσιών σας; Λέει ο Κύριος. Είμαι ικανοποιημένος με τα ολοκαυτώματα των κριαριών και το λίπος των κριαριών και το λίπος των αμνών και το παχύ Όταν έρχεστε ενώπιον Μου, ποιος απαιτεί να ποδοπατήσετε τα δώρα Μου: το κάπνισμα είναι αηδιαστικό για μένα, τις γιορτές δεν αντέχω: η ψυχή μου μισεί τα νέα φεγγάρια και τις διακοπές σας. Λέει το ίδιο πράγμα μέσω του προφήτη Μαλαχία σε ανθρώπους που Τον μισούν πολύ. Επιπλέον, Αναφέρει εκείνες τις στιγμές που σε όλη τη γη θα Του προσφέρουν μια αναίμακτη και ψυχική θυσία. το λιβάνι είναι ασύγκριτο. Είπε αυτό: «Η εύνοιά μου είναι επάνω σου, λέει ο Κύριος των δυνάμεων, και η προσφορά από τα χέρια σου δεν είναι ευάρεστη σε μένα.
Διότι από την ανατολή του ηλίου μέχρι τη δύση το όνομά μου θα είναι μεγάλο ανάμεσα στα έθνη, και σε κάθε τόπο θα προσφέρουν θυμίαμα στο όνομά μου, καθαρή θυσία. Το όνομά μου θα είναι μεγάλο μεταξύ των εθνών, λέει ο Κύριος των δυνάμεων» (Μαλ. 1:10-11). Καταλαβαίνετε ότι σύμφωνα με τα λόγια Του, όλα τα έθνη θα Του προσφέρουν θυμίαμα και αγνή θυσία. από κάθε έθνος, καταδικάζει την αρχαία γιατί δεν είναι αγνή, αν δεν καθαρίζει και δεν έχει τη δύναμη να τελειοποιήσει στην αρετή, επομένως, ο μακάριος Παύλος λέει ότι δεν ήταν άμεμπτη και ήταν απαραίτητο να φέρει ό,τι ήταν τέλειο από τον Χριστό και να βρει θέση για τη δεύτερη θυσία.
Π. Άρα, η υπηρεσία στις σκιές είναι εντελώς δυσάρεστη στον πανάγιο Θεό;
Κ. Πολύ έτσι. Μπορούμε να τον ακούσουμε να μιλάει ξεκάθαρα στα παιδιά του Ισραήλ μέσω του στόματος του Ιερεμία: «Έτσι λέει ο Κύριος των δυνάμεων, ο Θεός του Ισραήλ: Προσθέστε τα ολοκαυτώματα σας στις θυσίες σας και φάτε τη σάρκα· γιατί δεν μίλησα στους πατέρες σας, ούτε τους έδωσα καμία εντολή την ημέρα που τους έβγαλα από τη γη της Αιγύπτου σχετικά με τις ολοκαυτώσεις μου. (Ιερ. 7:21-23, λοιπόν, για την ακριβή βούληση του νομοθέτη, στην αρχή, ο νόμος που υπάρχει στη σκιά δεν θα είχε διακηρυχτεί καθόλου, και η υπηρεσία στο πνεύμα δεν θα είχε σιωπήσει καθιερώθηκε, σαν να ήταν κάποιο είδος άσκησης χαρακτηριστικό της παιδικής ηλικίας, έχοντας την εικόνα της αλήθειας, ωστόσο, ο νομοθέτης μας έδειξε ξεκάθαρα ότι δεν είναι αυτό που επιθυμεί ιδιαίτερα, αλλά το επιθυμητό είναι αυτό που διακήρυξε ο Χριστός.
Γι' αυτό είπε πάλι: «Γι' αυτό χτύπησα μέσω των προφητών και τους χτύπησα με τα λόγια του στόματός μου, και η κρίση μου ήταν σαν το φως που ανατέλλει· γιατί θέλω έλεος, όχι θυσία, και γνώση του Θεού από ολοκαυτώματα» (Οσ. 6:5-6). Διότι ενώπιον του Θεού, η αγάπη προς τους αδελφούς σε εκπλήρωση του νόμου και το πλεονέκτημα της γνώσης του Χριστού, μέσω του οποίου ο ίδιος ο Πατήρ μπορεί να μας γνωρίσει, είναι πολύ καλύτερη από ένα μοσχάρι που χάνεται και τη σφαγή ενός προβάτου. Και κανείς δεν θα αμφιβάλλει ότι αυτή η γνώση φέρνει αιώνια ζωή όταν ο Χριστός λέει στον Επουράνιο Πατέρα: «Αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό που έστειλες» (Ιωάννης 17:3). Αλλά πώς μπορεί κανείς να αμφιβάλλει ότι η ίδια η αλήθεια δεν θα ψεύδεται σε καμία περίπτωση;
Κ. Και για τον Ισραήλ, που απέφευγε την κοινωνία με τον Θεό, γιατί, αφού δεν αποδέχτηκαν την πίστη, δεν Τον γνώρισαν, λέει αποφασιστικά ότι μπορούν να επιστρέψουν στην αρχική τους κατάσταση μόνο μέσω του Χριστού, εγκαταλείποντας τα νόμιμα έθιμα. Είναι ακριβώς έτσι γραμμένο: «Για πολύ καιρό οι γιοι του Ισραήλ θα μείνουν χωρίς βασιλιά και χωρίς πρίγκιπα και χωρίς θυσία, χωρίς θυσιαστήριο, χωρίς εφόδ και χωρίς τεραφείμ. Μετά από αυτό, οι γιοι Ισραήλ θα γυρίσουν και θα αναζητήσουν τον Κύριο τον Θεό τους και τον Δαβίδ τον βασιλιά τους, και θα σέβονται τον Κύριο και την καλοσύνη του στις έσχατες ημέρες» (Hosea). Διότι όταν έρθει η εκπλήρωση των γλωσσών, τότε όλος ο Ισραήλ θα σωθεί (Ρωμ. 11:25-26), αλλά εν Χριστώ. και ονομάζεται Δαβίδ επειδή είναι από το σπέρμα και τη φυλή του Δαβίδ. Ότι ακόμη και οι ίδιες οι θυσίες υπό το νόμο θα καταργηθούν, είπε ξεκάθαρα, λέγοντας μέσω του Ιωήλ: «Ζώνετέ με σάκο και κλάψτε, ιερείς! ουρλιάξτε, θυσιαστές! Μπείτε, κοιμηθείτε με σάκο, δούλοι του Θεού μου! γιατί η προσφορά σιτηρών και η προσφορά ποτού σας δεν είναι πια στον οίκο του Θεού» (Ιωήλ.
1:13), και επίσης μέσω του ίδιου προφήτη: «Η προσφορά σιτηρών και τα ποτά έπαψαν στον οίκο του Κυρίου· οι ιερείς, οι δούλοι του Κυρίου κλαίνε» (Ιωήλ 1:9). Επιπλέον, υποσχέθηκε ότι η ίδια η σκηνή θα αφαιρεθεί, λέγοντας: «Και θα συμβεί, όταν πληθύνεστε και αφθονείτε σε καρπούς στη γη, εκείνες τις ημέρες, λέει ο Κύριος, δεν θα λένε πια: «η κιβωτός της διαθήκης του Κυρίου»· δεν θα έρχεται καν στο μυαλό και δεν θα τον θυμούνται, και δεν θα έρθουν πια σε αυτόν. η θυσία σε εικόνες και το αίμα καταστράφηκε ολοσχερώς, χρειάστηκε να αφαιρεθεί η ίδια η σκηνή, αφού στη θέση της ανεγέρθηκε μια πιο αληθινή, δηλαδή η Εκκλησία, για την οποία ο ίδιος ο Χριστός είπε: «Εδώ θα κατοικήσω, γιατί το επιθυμούσα» (Ψαλμ. 131, 14). Και ότι ο τρόπος υπηρέτησης θα μεταφερθεί και θα αλλάξει προς το καλύτερο σε μια νέα εν Χριστώ διακονία, αυτό είναι ξεκάθαρο από όσα μας γράφει ο Μαλαχίας για τον Θεό: «Και θα καθίσει ως εξευγενιστής και εξαγνιστής αργύρου, και θα εξαγνίσει τους γιους του Λευί και θα τους εξευγενίσει ως χρυσάφι και ως ασήμι, για να προσφέρουν δικαιοσύνη στον Κύριο.
Τότε η θυσία του Ιούδα και της Ιερουσαλήμ θα είναι αποδεκτή στον Κύριο, όπως στις παλιές ημέρες και όπως στα παλιά χρόνια» (Μαλ. 3:3-4) Καταλαβαίνετε ότι μιλάει για αυτό που πρόκειται να γίνει ανακατασκευή και μεταμόρφωση του ιερατείου, και μαζί με αυτό των θυμάτων;
Κ. Σε αυτές τις σκέψεις δεν έχουν σκοπό να μας οδηγήσουν οι λέξεις «εξευγενίζει» και «καθαρίζει», που φαίνεται να λέγονται για χρυσό και χρυσοχόο;
Κ. Ότι ο Λόγος δημιούργησε τον άνθρωπο πρέπει να επιτύχει πνευματικά κάτι τέτοιο, ο Θεός Πατέρας μαρτύρησε γι' αυτό, λέγοντας: «Ιδού, στέλνω τον άγγελό μου, και θα προετοιμάσει τον δρόμο μπροστά μου, και ξαφνικά ο Κύριος, που αναζητάτε, και ο Άγγελος της διαθήκης, που επιθυμείτε, θα έρθει στον ναό Του. φαίνεται; Διότι είναι σαν τη φωτιά του ραφιναριού και θα καθίσει σαν καθαριστής αργύρου, και θα εξαγνίσει τους γιους του Λευί και θα τους εξευγενίσει σαν χρυσάφι και σαν ασήμι» (Μαλ. 3:1-3). Έτσι, λέει ότι θα γίνει η ανανέωση και η μεταμόρφωση της ιεροσύνης, δείχνοντας ότι η εικόνα της ιερής ιεροτελεστίας δεν θα είναι άλλη από το μυστήριο του Χριστού. Μέσω της φωνής του Ιεζεκιήλ είπε επίσης για τους εκλεγμένους για αφιέρωση: «Θα πλησιάσουν σε μένα για να με υπηρετήσουν και θα σταθούν μπροστά μου για να μου προσφέρουν λίπος και αίμα, λέει ο Κύριος ο Θεός. Θα μπουν στο αγιαστήριό μου και θα πλησιάσουν το τραπέζι Μου για να με υπηρετήσουν και να φυλάξουν την αγρυπνία Μου» (Ιεζ. 44:15-16).
Δεν θα ονομάσουμε σωστά το «λίπος» και το «αίμα» και τη λειτουργία «στο τραπέζι» μυστήριο του Χριστού;
Κ. Ο Θεός μας έδειξε πολύ ξεκάθαρα την ώρα που θα γίνει η μετάβαση σε καλύτερα πράγματα και η ανανέωση, λέγοντας: «Την όγδοη ημέρα και μετά, οι ιερείς θα προσφέρουν τα ολοκαυτώματα και τις ευχαριστίες σας στο θυσιαστήριο· και θα σας ελεήσω, λέει ο Κύριος ο Θεός» (Ιεζ.43:27). Την όγδοη ημέρα ονομάζει την ώρα της Ανάστασης του Σωτήρα μας, όταν άρχισαν να γίνονται ολοκαυτώματα, δηλαδή η τέλεια και πλήρης αφιέρωση στον Θεό όσων πίστεψαν, ευάρεστη στον Θεό και η προσφορά πνευματικών χαρισμάτων. Αυτό διδάσκει και ο θείος Παύλος όταν γράφει: «δι' αυτού ας προσφέρουμε πάντοτε στον Θεό θυσία δοξολογίας, δηλαδή καρπό χειλέων που δοξάζουν το όνομά Του» (Εβρ. 13:15). Και πάλι: «Μη ξεχνάτε επίσης να κάνετε το καλό και να είστε κοινωνικοί, γιατί τέτοιες θυσίες είναι ευάρεστες στον Θεό» (Εβρ. 13:16). Και ποιοι άλλοι καρποί από εμάς, δικαιωμένοι με πίστη, μπορούν να προσφερθούν στον Θεό, αν όχι παρατεταμένος και αδιάκοπος έπαινος; Και η πιο αγνή θυσία είναι το απαράμιλλο άρωμα μιας αμόλυντης ζωής.
Π. Ο συλλογισμός μας είναι εξαιρετικός και αληθινός ότι λιγότερο από όλα μπορεί κανείς να δικαιωθεί με το νόμο, αλλά, αντίθετα, με την πίστη στον Χριστό και την πνευματική καθοδήγηση του Ευαγγελίου. Θα ήθελα όμως αυτό να ειπωθεί με ξεκάθαρα παραδείγματα και να μπορούσα να το μάθω από την ίδια την Αγία Γραφή.
Κ: Είμαι έτοιμος να το ξεκινήσω, φίλε μου, κατόπιν αιτήματός σου. Εσείς όμως αναζητάτε το ακριβές και οριστικό νόημα καθεμιάς από τις διατάξεις μου και αν σας φαίνεται ότι δεν σκέφτομαι ή δεν μιλάω πολύ σωστά, τότε διορθώνετε και αλλάζετε με σύνεση, μιμούμενοι τους καλύτερους οικοδόμους, που όταν το έργο τους αποκλίνει από το σωστό, το ξαναφτιάχνουν επιδέξια με τον καλύτερο τρόπο. Και σαν την αρχή των ομιλιών μας για αυτό θα κάνουμε τον ιερατικό δάσκαλο Μωυσή· Έχοντας αγγίξει εν συντομία την αφήγηση σχετικά με αυτό, θα προσπαθήσω να πείσω εντελώς και να δείξω ξεκάθαρα ότι ο νόμος δεν πέτυχε καθόλου την τελειότητα και είναι ανεπαρκής για τη σωτηρία, αλλά ότι ο Λυτρωτής όλων και ο Σωτήρας είναι ο Χριστός.
P. Να ξέρετε ότι θα αποφέρετε σημαντικό όφελος αν δείξετε τον εαυτό σας απαλλαγμένο από βραδύτητα και σε αυτό. Αν και είναι πολύ δύσκολο να καταλάβουμε τι μιλάμε, και η γνώση αυτού που αναζητούμε είναι πολύ δύσκολο να επιτευχθεί, ωστόσο ο Θεός που αποκαλύπτει είναι πλούσιος.
Κ. Μιλάς καλά. και ο λόγος σου με ενθαρρύνει να ακολουθώ, σαν σκυλιά με έντονη όσφρηση, τα ίχνη των σκέψεων κρυμμένα στα βάθη και αόρατα. Όταν, λοιπόν, στην έρημο που λέγεται Μαδιάμ, ο ευλογημένος Μωυσής, βόσκοντας κοπάδια με πρόβατα, βρισκόταν στους πρόποδες του όρους Χωρήβ, του έδειξε, σύμφωνα με τη θεϊκή ισχύ, κάτι παράξενο και εκπληκτικό. «Και του φάνηκε ο άγγελος του Κυρίου», λέγεται, «σε φλόγα φωτιάς από τη μέση ενός αγκάθινου θάμνου. Και είδε ότι το αγκάθι καιγόταν από φωτιά, αλλά ο βάτος δεν καταναλώθηκε. Ο Μωυσής είπε: «Θα πάω να δω αυτό το μεγάλο φαινόμενο, γιατί ο θάμνος δεν καίγεται» (Έξ. 3:3 το φυτό Kupin δεν καλλιεργείται από τον άνθρωπο. Αντίθετα, είναι ένα είδος άγριου αγκάθου και βουνού, στο οποίο έγινε ένα φοβερό θαύμα, που ήταν μια όμορφη εικόνα του μυστηρίου.
Ο Κ. Ισραήλ, σαν να ήταν άγριο δέντρο και να μην είχε τους τρυφερούς καρπούς της δικαιοσύνης (αφού ανατράφηκε στους νόμους της Αιγύπτου), δόθηκε, με τη μεσολάβηση των Αγγέλων, ένας νόμος ικανός, όμως, να διαφωτίσει, αν γινόταν πνευματικά, και να διώξει το νοητικό σκοτάδι (γιατί αυτό είναι και το αποτέλεσμα της φωτιάς). Ωστόσο, ήταν άχρηστο για εκείνους που το δέχτηκαν, και, φυσικά, όχι από μόνο του, αλλά επειδή εκείνοι στους οποίους δόθηκε αυτός ο νόμος δεν αντιλήφθηκαν το φως του στο μυαλό και την καρδιά τους, και μόνο έχοντας εξωτερικά κατακτήσει το γράμμα, σαν η εμφάνιση του φωτός να μην είχε στην πραγματικότητα αυτό που νόμιζαν ότι έχει. Κάτι τέτοιο, κατά τη γνώμη μου, σημαίνει ότι η φωτιά ήταν ορατή γύρω από τον θάμνο, αλλά δεν έδινε ζεστασιά στο δέντρο. Και ότι το φως του νόμου ήταν άχρηστο για τους Ιουδαίους, αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από τον ίδιο τον Σωτήρα, λέγοντας: «Ερευνάτε τις Γραφές, γιατί μέσω αυτών νομίζετε ότι έχετε αιώνια ζωή· και μαρτυρούν για μένα· αλλά δεν θέλετε να έρθετε σε μένα για να έχετε ζωή» (Ιωάννης 5:39-40).
Και λίγο αργότερα λέει ακόμα στους Εβραίους δασκάλους και σε όλο τον λαό: «Μη νομίζετε ότι θα σας κατηγορήσω ενώπιον του Πατέρα· έχετε έναν κατήγορο, τον Μωυσή, στον οποίο εμπιστεύεστε. Αν δεν πιστεύετε στα γραπτά του, πώς θα πιστέψετε τα λόγια Μου;» (Ιωάννης 5:45, 47.) Για εκείνους που απέρριψαν πολύ ανόητα την εντελώς στοιχειώδη διδασκαλία μέσω του νόμου, πώς θα λάμβαναν τη διδασκαλία από τον Χριστό, ο οποίος μεταδίδει γνώση του τέλειου καλού; Βλέποντας μια φλεγόμενη βάτο, αλλά δεν καταναλώνεται και δεν είναι καθόλου κατώτερος από τη φωτιά, ο μακάριος Μωυσής εξεπλάγη γιατί ο θάμνος δεν καιγόταν. Έτσι μπορεί κανείς να εκπλαγεί με την πλήρη αναίσθηση των Ισραηλιτών, οι οποίοι, έχοντας αποδεχτεί τον νόμο από τον Θεό ως βοηθό και προστάτη, και εφοδιασμένοι με το φως του, δεν τον εκτίμησαν καθόλου και, μη έχοντας το καθιερώσει αυτό στο μυαλό και την καρδιά τους, δεν ωφελήθηκαν από αυτό, γιατί το μυαλό τους φαινόταν πραγματικά νεκρό και άψυχο, και ειλικρινά κάποιος θα μπορούσε να πει γι 'αυτούς ο θάμνος: Διαφορετικά, μαζί με εμάς, θα γίνονταν φλεγόμενοι στο πνεύμα (Ρωμ. 12:11).
Κ: Αυτό το γεγονός φαίνεται να μας επιτρέπει να δούμε έξυπνα άλλες σκέψεις σε αυτό. Όταν οι Ισραηλίτες επρόκειτο να εγκαταλείψουν τη γη της Αιγύπτου, πέταξαν τον ζυγό της ακούσιας υπηρεσίας και ως αποτέλεσμα έπεσαν στην οργή του κυρίου τους, τότε ο Θεός έδωσε αυτό που συνέβη στον θάμνο ως σημάδι ότι θα ήταν πολύ πιο δυνατοί από την ίδια τη φωτιά και θα ήταν άπιαστοι σε όσους μπορούσαν να τους καταπιέσουν, σύμφωνα, νομίζω, με τη Θεία ρήση: «Δεν θα σε καψω... εσύ» (Ησ. 43:5,2).
Κ: Έτσι ο Μωυσής εξεπλάγη με το όραμα και έσπευσε να το πλησιάσει. «Ο Κύριος είδε ότι ερχόταν να παρακολουθήσει, και ο Θεός τον φώναξε από τη μέση του θάμνου και είπε: «Μωυσή! Μωυσής! Είπε: εδώ είμαι...! Και ο Θεός είπε: Μην έρχεσαι εδώ. βγάλε τα σανδάλια σου από τα πόδια σου, γιατί ο τόπος στον οποίο στέκεσαι είναι άγιος τόπος» (Εξ. 3:4-5) Ο ευλογημένος Μωυσής είναι για εμάς η εικόνα του νόμου: «έχουν τον Μωυσή και τους προφήτες» (Λουκάς 16:29), λέει ο μακάριος Αβραάμ στις ιστορίες του Ευαγγελίου. Ή σου φαίνεται απίστευτο αυτό που ειπώθηκε;
Π. Καθόλου: Ο Μωυσής είναι πραγματικά ο εκπρόσωπος του νόμου.
Κ. Έτσι ο Ισραήλ και το ποίμνιο που ζούσε σύμφωνα με το νόμο και σύμφωνα με το νόμο ονομάστηκαν: «Κύριος», λέγεται, «ο Θεός των Ιουδαίων μας κάλεσε» (Εξ. 3:18). Και παρόλο που άκουσαν την κλήση του Θεού, όπως μαρτυρεί και ο Μωυσής: «και είπαν: ό,τι είπε ο Κύριος θα κάνουμε». (Εξ. 24:3). Αλλά επειδή η υποταγή στο νόμο δεν έχει επαρκή δύναμη για κάθαρση: «είναι αδύνατο για το αίμα ταύρων και κατσίκων να αφαιρέσει αμαρτίες» (Εβρ. 10:4). τότε απαγορεύεται στον Μωυσή να πλησιάσει τον Θεό: «Μην πλησιάζεις εδώ», λέγεται (Εξ. 3:5). Γιατί το καλό δεν είναι προσβάσιμο μέσω του νόμου και η δύναμη της ζωής σύμφωνα με τις οδηγίες του Μωυσή δεν είναι πολύ αρκετή για να οδηγήσει στον Θεό. Ο Χριστός μας τοποθετεί μπροστά Του μέσω του αγιασμού, γιατί όσοι προσπαθούν να ενωθούν με τον άγιο Θεό πρέπει να είναι άγιοι: «Άγιοι να είστε», λέγεται, «γιατί εγώ είμαι άγιος» (Λευιτ. 11:44). Και ότι ο τρόπος ζωής σύμφωνα με το νόμο δεν είναι εντελώς άμεμπτος, έδειξε αμέσως ο Κύριος με τα λόγια: «Βγάλε τα παπούτσια σου από τα πόδια σου, γιατί ο τόπος στον οποίο στέκεσαι είναι άγιος τόπος» (Εξ. 3, 5).
Διέταξε τον ιερέα Μωυσή να βγάλει τα παπούτσια του, δείχνοντας με αυτό ότι ο δρόμος της ζωής σύμφωνα με το νόμο δεν ήταν ακόμη καθαρός και δεν ήταν εντελώς απαλλαγμένος από τα έργα της διαφθοράς και του θανάτου. Και για να μην πλησιάζει κανείς τον Θεό στον οποίο υπάρχουν υπολείμματα νεκρότητας και διαφθοράς, ο θείος Μωυσής το έμαθε από το έθιμο των Ελλήνων: αφού δεν έμπαιναν σε ναούς με παπούτσια στα πόδια από νεκρά ζώα, και αυτό, σύμφωνα με τους νόμους τους, θεωρούνταν ένα είδος μολύνσεως. Αλλά αυτό που μας ελευθέρωσε από το θάνατο, τη διαφθορά και την ακαθαρσία που σχετίζεται με αυτό είναι, φίλε μου, όχι ο νόμος και όχι ο δρόμος της ζωής σύμφωνα με την επιστολή του Μωυσή, αλλά, αντίθετα, η πίστη στον Χριστό και η πιο πλήρης κάθαρση του ευαγγελικού τρόπου ζωής. Ή μήπως αυτό δεν λέω;
Κ. Όταν ο Μωυσής έβγαλε τα παπούτσια του, μετά έτρεξε και πλησίασε, ο Θεός φώναξε: «Εγώ είμαι ο Θεός του πατέρα σου, ο Θεός του Αβραάμ, ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ. Ο Μωυσής κάλυψε το πρόσωπό του γιατί φοβόταν να κοιτάξει τον Θεό» (Εξ. 3:6). Έτσι, έχοντας παραμερίσει τον θανατηφόρο τρόπο σκέψης και, ας πούμε, περπατώντας με καθαρά και ελεύθερα πόδια στο μονοπάτι της εν Χριστώ ζωής, θα είμαστε κοντά στον Θεό, προφανώς, σε πνευματική κατάσταση και όχι σε απόσταση στο διάστημα. γιατί αυτά τα έργα του Μωυσή είναι εικόνες και σκιές. Τότε θα αφομοιώσουμε το δόγμα της ουράνιας μυστικότητας και θα συγκεντρώσουμε μέσα μας τη γνώση του Θεού, αφού ο Πατέρας μας αποκαλύπτεται στον Υιό. Θα Τον δούμε και θα Τον δούμε ασύγκριτα καλύτερα από ό,τι τον έβλεπαν οι αρχαίοι λαοί στο πρόσωπο του Μωυσή, ο οποίος γύρισε το πρόσωπό του επειδή φοβόταν να κοιτάξει τον Θεό, πράγμα που σημαίνει την αδυναμία του νου εκείνων που διδάσκουν τον νόμο, που δεν στέκονται με κάποιο τρόπο ενώπιον του Θεού και δεν μπορούν να συλλογιστούν τη δόξα Του, σύμφωνα με όσα ψάλλονται στα μάτια τους. Ψαλμός 68:24), ή με τα ακόλουθα λόγια: ιδού, «ένας λαός που είναι ανόητος και ασύνετος», έχει μάτια και δεν βλέπει (Ιερ.5:21).
Εμείς, καρφώνοντας τα καθαρά και φωτισμένα μάτια μας στο δόγμα της άφατης φύσης, στοχαζόμαστε στον Υιό την εξαιρετική ομορφιά του κέρατος και του Πατέρα. Και ενώ στους Ιουδαίους, που νόμιζαν ότι είχαν δει τον Πατέρα, ο Χριστός είπε σοφά: «Αλλά ποτέ δεν ακούσατε τη φωνή Του, ούτε είδατε το πρόσωπό Του» (Ιωάν. 5:37). Ο Φίλιππος, πολύ περίεργος και πιο επίμονος απ' όσο θα έπρεπε, όμως, από περιέργεια, ρωτούσε και έλεγε: «Κύριε, δείξε μας τον Πατέρα, και μας αρκεί. Ο Ιησούς του είπε: Τόσο καιρό είμαι μαζί σου και δεν με ξέρεις, Φίλιππε; Αυτός που με είδε, είδε τον Πατέρα. Εσείς, δεν μιλώ από τον εαυτό μου. Ότι η κατανόηση και η διδασκαλία που μεταδίδεται από την εντολή του νόμου δεν είναι πολύ ισχυρή και δεν επαρκεί για ακριβή και άψογη γνώση του Θεού, μπορούμε να το δούμε αυτό, σαν στη σκιά και μυστηριωδώς, στις δύο κόρες του Λάβαν. Διότι είναι γραμμένο ότι «ο Λάβαν είχε δύο κόρες· το μεγαλύτερο όνομα: Λία· το μικρότερο όνομα: Ραχήλ.
Η Λία είχε αδύναμα μάτια, αλλά η Ρέιτσελ είχε όμορφη σιλουέτα και όμορφο πρόσωπο». Και παρόλο που ο πατριάρχης Ιακώβ ήταν αφοσιωμένος στη Ραχήλ, παντρεύτηκε τη Λία πριν από αυτήν (Γέν. 29, 16–28). Εάν αυτή η εικόνα αναδειχθεί στην αλήθεια, τότε θα δείτε το μυστήριο του Χριστού. Δύο σύζυγοι καλούνται σε πνευματική ένωση με τον Χριστό και παντρεύονται μαζί Του: η μεγαλύτερη και η πρώτη, καλούμενη μέσω του Μωυσή στο πρόσωπο της εβραϊκής συναγωγής, στην οποία ειπώθηκε από τη φωνή των προφητών από τον Θεό: «Αλλά τα μάτια σου και η καρδιά σου είναι στραμμένα μόνο στο συμφέρον σου και στο χύσιμο αθώου αίματος, στην άσκηση βίας». ο δεύτερος είναι ο νεότερος και ο ωραιότερος, δηλαδή η Εκκλησία των Εθνών, στην οποία ο θείος Δαβίδ είπε: «Άκου, κόρη, και δες, και κλίσε το αυτί σου, και ξέχασε τον λαό σου και το σπίτι του πατέρα σου. Και ο Βασιλιάς θα επιθυμήσει την ομορφιά σου. γιατί είναι ο Κύριός σου, και θα τον προσκυνήσεις» (Ψαλμ. 44:11–12)· και σε άλλο μέρος της λέγεται: «Τα μάτια σου είναι περιστέρια» (Άσμα 1, 14).
Η ομορφιά της Εκκλησίας, φυσικά, είναι διανοητική και πραγματικά όχι γήινη. γιατί είναι γραμμένο, «Όλη η δόξα της κόρης του Βασιλιά» είναι η Χεσβών (Ψαλμ. 44:14) και η Χεσβών στα εβραϊκά σημαίνει «μέσα», επειδή η ομορφιά της Εκκλησίας είναι άπιαστη στα μάτια του σώματος, αλλά καθαρά ορατή στα μάτια ενός καθαρού νου. Δεν είναι;
Κ. Άρα, σύμφωνα με το νόμο, δεν γίνεται μέσω της παιδικής μέριμνας! να συλλογιστούμε τη θεϊκή και καθαρή ομορφιά, αλλά μάλλον εν Χριστώ και μέσω των οδηγιών Του.
Κ. Και δεν αρκεί ο Μωυσής ή ο νόμος, φίλε μου, για λύτρωση και λύτρωση από το χέρι και τη δύναμη του διαβόλου, αλλά ο Κύριος του Μωυσή, δηλαδή ο Χριστός, και η δύναμη του μυστηρίου Του. Και πράγματι, όταν ο Θεός είπε: «Και ο Κύριος είπε...: Είδα τη θλίψη του λαού μου στην Αίγυπτο, και άκουσα την κραυγή τους από τους δασκάλους τους· γνωρίζω τις θλίψεις του και πρόκειται να τον ελευθερώσω από τα χέρια των Αιγυπτίων και θα τον φέρω έξω από αυτή τη γη... σε μια καλή και ευρύχωρη γη όπου ρέει γάλα και μέλι» (Έξ. 3:7-8). Εγώ και βλέπω την καταπίεση με την οποία τους καταδυναστεύουν οι Αιγύπτιοι, λοιπόν, θα σε στείλω στον Φαραώ... και θα φέρω τον λαό μου, τους γιους του Ισραήλ, από την Αίγυπτο» (Εξ. 3:9-10), τότε ο Μωυσής αναφώνησε με ξεκάθαρα και ξεκάθαρα λόγια: «Ποιος είμαι εγώ που πρέπει να πάω στον Φαραώ... και να φέρω τους γιους του Ισραήλ;» (Παρ. 3, 11). Δεν είναι σαφής αυτή η εικόνα και δεν έχει σχέση η μέθοδος της άρνησης με τον ασύγκριτα ανώτερο και άριστο, δηλαδή τον Χριστό; Διαφορετικά, θα ήταν ακατάλληλο να πούμε: «Ποιος είμαι εγώ»;
Άλλωστε είναι πολύ εύκολο να παραδώσεις έθνη και να σώσεις φυλές και να τις οδηγήσεις στην ελευθερία όταν συντρίβεται και αποδυναμώνεται αυτός που τους κρατά σκλάβους, δηλαδή ο Σατανάς.
Π. Πολύ εύκολο? σωστά το είπες.
Κ. Τότε τι; Δεν είναι πολύ βολικό να δούμε από εδώ ότι ο Μονογενής έγινε ο ηγέτης της σωτηρίας όλων; Διότι από Αυτόν λυτρωθήκαμε και, όπως λέει ο προφήτης, «όχι μεσίτης, μικρότερος από άγγελος, αλλά ο ίδιος ο Κύριος μας έσωσε» (Ησ. 63:9).
Π. Από πού το αντλείτε αυτό;
Κ. Ο Θεός όλων διέταξε ξεκάθαρα τον Μωυσή να πάει αμέσως στα παιδιά του Ισραήλ και να πει ευθέως ότι με τη βοήθεια και τη μεσολάβηση του παντοδύναμου Θεού θα ελευθερώνονταν εύκολα από τη δύσκολη σκλαβιά στην Αίγυπτο, θα επέστρεφαν στην πατρίδα τους και, έχοντας ξανά λάβει την ελευθερία των πατέρων τους, θα κατοικούσαν στην αγία γη και εκεί θα απολάμβαναν άφθονα τα οφέλη που θα τους έδινε ο Θεός. «Και ο Μωυσής απάντησε», λέγεται, «Κι αν δεν με πιστέψουν και δεν ακούσουν τη φωνή μου και πουν: Ο Κύριος δεν εμφανίστηκε σε σένα; ... Και ο Κύριος του είπε: Τι είναι αυτό στο χέρι σου; Αυτός απάντησε: μια ράβδο. και πιάστε τον από την ουρά, άπλωσε το χέρι του, και το πήρε... και έγινε ράβδος στο χέρι του» (Εξ. 4:1-4).
Π. Τι εξαιρετικό θαύμα, φίλε μου! Πες μου πάλι μόνος σου, τι σημαίνει;
Κ. Αν σε παρακαλώ, θα σου πω. Δεν ήταν άγνωστο στον Μωυσή ότι οι Ισραηλίτες, έχοντας ζήσει για πολύ καιρό με τους Αιγύπτιους, έχοντας πέσει σε κάθε είδους αμαρτίες και απολαμβάνοντας εγγενείς απολαύσεις, θα ήταν επομένως αργοί και πολύ ανίκανοι για καλή συμπεριφορά. Και σοφά σκέφτηκε ότι το βάρος της δουλειάς θα τους ανάγκαζε άθελά τους να υπακούσουν αν τον έβλεπαν να κάνει θαύματα. γιατί αν και είναι πραγματικά δύσκολο να μείνουμε πίσω από την Ηδονή και όχι εύκολο να τιθασεύσουμε την αγριάδα των παθών μέσα μας, ωστόσο, όταν ο ιδρώτας νικήσει και επιβληθεί επίπονη δουλειά, τότε, υποσχόμενος να τους ελευθερώσει από αυτά, θα μπορούσε εύκολα να τους πείσει να περιφρονούν και τα πιο ευχάριστα πράγματα.
Και νομίζω ότι ο Θεός, που γνωρίζει κάθε καλό, με την πολύ σοφή του κρίση έστειλε στους Ισραηλίτες την ιδιαίτερα ανυπόφορη και οδυνηρή αγάπη για τη δύναμη των Αιγυπτίων, ώστε να είναι διατεθειμένοι να τραπούν σε φυγή, ώστε να μην γίνουν, προσκολλημένοι στις συνηθισμένες απολαύσεις, πεισματάρηδες και πολύ δυσεπίλυτοι και να μην συνηθίσουν πρόθυμα να υπηρετούν το καλό στην Αίγυπτο. τους προς την ελευθερία, τοποθετώντας ψηλότερα την ευχαρίστηση του παρόντος σε σύγκριση με τους μικρούς, ενίοτε συντελούμενους κόπους, και μάλιστα θεωρώντας την καλύτερη από τις ευλογίες του ίδιου του Θεού. Και πράγματι, με μεγάλη χαρά, έχοντας απελευθερωθεί από την καταπίεση των πρώην ηγεμόνων τους, ζώντας στην έρημο και τρέφονταν με την υψηλότερη και ουράνια τροφή -εννοώ το μάννα- όχι χωρίς δάκρυα θυμούνται την αιγυπτιακή πολυτέλεια, υποστηρίζοντας ότι ήταν καλύτερο και προτιμότερο να πεθάνουν απολαμβάνοντας τα αιγυπτιακά πιάτα, γη της Αιγύπτου, όταν καθόμασταν στις κατσαρόλες με το κρέας, όταν φάγαμε το ψωμί μας!». (Εξ. 16:3).
Κ: Λοιπόν, ο Μωυσής ήξερε ότι κάποιο είδος θαύματος ήταν απαραίτητο για να τους πείσει να υπακούσουν. Γι' αυτό λέει: «Αν δεν με ακούσουν και δεν πουν: ο Κύριος δεν εμφανίστηκε σε εσάς;» (Παρ. 4, 1). Και ο Κύριος διέταξε αμέσως όλους να κάνουν ένα θαύμα, σαν να ήταν κάποιο είδος άσκησης. Με αυτήν την εμπειρία, έπεισε εκ των προτέρων, νομίζω, τον υπηρέτη του ότι για όλους τους άλλους, όπως και για εκείνον, αυτό που έκανε θα ήταν αρκετό για να δείξει με ακρίβεια τη θεία κλήση του, αφού κανείς άλλος δεν έχει τη δύναμη να αλλάξει τη φύση της ύπαρξης κατά βούληση, εκτός από τον Δημιουργό των πάντων. Ταυτόχρονα, πρόσφερε μυστηριωδώς αυτό το θαύμα ως ένδειξη σωτηρίας μέσω του Χριστού. γιατί σε αυτό θα δούμε τη μεταμόρφωση της ανθρώπινης φύσης σε μια αρχαία κατάσταση και, όπως λέμε, τη μεταμόρφωσή της σε αυτό που ήμασταν στον Αδάμ, που μόλις γεννηθήκαμε και δεν στερήθηκε ακόμη την ύψιστη δόξα και αγιασμό.
Π. Πώς; Η ομιλία σας είναι ασαφής.
Κ. Δεν είναι η ράβδος, ή το σκήπτρο, σύμβολο του βασιλείου για εμάς, Παλλάδιο;
Π. Χωρίς αμφιβολία. Άλλωστε κάποιοι από τους αρχαίους τον ορκίστηκαν, όπως λένε άνθρωποι που ασχολούνται με την ψαλμωδία των Ελλήνων.
Κ. Τότε τι; Δεν συμφωνείτε ότι είναι ένα φυτό του παραδείσου, που πρασίνιζε στους κήπους πριν κοπεί;
Κ. Λοιπόν, μεταφέρετε τώρα τις σκέψεις σας στον αρχαίο Αδάμ και μέσα του, όπως στην αρχή και τη ρίζα της φυλής, φανταστείτε όλη την ανθρωπότητα. Ταυτόχρονα, σκεφτείτε το γεγονός ότι δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε, διορίστηκε να κατέχει ό,τι υπάρχει στη γη, και ότι, οδηγώντας τη ζωή του με αγιότητα, ήταν, σαν να λέγαμε, στο χέρι του Θεού και ήταν σαν ένα φυτό παραδείσου, ανθισμένο και ευγενές. Όταν, παρασυρμένος από τα κόλπα του φιδιού, απομακρύνθηκε από την αρχική του κατάσταση και καταδικάστηκε για παραμέληση της θείας εντολής, τότε, ξεκομμένος από την πρώτη θέση και τη ρίζα του, γλίστρησε από το χέρι εκείνου που τον κρατούσε σε αγιότητα, έπεσε στο έδαφος, δηλαδή από τα ύψη της αρετής, και είχε ήδη λιποθυμήσει. άρρωστος με αμείωτη κακία και δεν διαφέρει σε τίποτα, νομίζω, από το φίδι. Έτσι έχασε το αρχικό του βασίλειο και δόξα, εκδιώχθηκε από τον παράδεισο και απομακρύνθηκε από την ηδονή. Αυτό δεν μας είπε ο θείος Μωυσής;
Κ. Ο Νομοθέτης, βλέποντάς τον να κατεβαίνει σε τέτοια εξαχρείωση, έφυγε με κάποιο τρόπο και αηδιάστηκε από την εγγενή του κακία. όπως ο Μωυσής, αφήνοντας το φίδι, έτρεξε, γιατί είναι γραμμένο ότι το Άγιο Πνεύμα της σοφίας θα φύγει από την απάτη και θα φύγει «από ανόητες εικασίες» (Σοφ. 1:5), αφού η αγιότητα και η ακαθαρσία, το φως και το σκοτάδι, η δικαιοσύνη και η αδικία δεν μπορούν να ενωθούν.
Κ. Έτσι, το καλάμι έπεσε από το χέρι. Ο Μωυσής, μπορεί να εννοεί ότι αυτός που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού ήταν αρχικά φυτό του παραδείσου και βρισκόταν στη δόξα της βασιλείας και στο χέρι του Δημιουργού, και μετά έπεσε στη γη, επειδή επέλεξε να προσέχει τη σάρκα και, ως αποτέλεσμα ακραίας σκληρότητας, ήταν σαν φίδι στα μάτια του Θεού. Αλλά ο Μωυσής έλαβε εντολή να απλώσει το χέρι του και να πιάσει το φίδι από την ουρά, και αμέσως μετατράπηκε σε αυτό που ήταν πριν, και δεν ήταν πια φίδι, αλλά πάλι ράβδος και φυτό παραδείσου. Και ο Θεός Πατέρας, όταν θέλησε να ανανεώσει τα πάντα στον Χριστό και να ξαναδημιουργήσει ό,τι είχε δημιουργηθεί στην αρχική του κατάσταση, μας έστειλε από τον ουρανό τον Μονογενή, το δεξί Του χέρι, αληθινά τον δημιουργό και σωτήρα των πάντων, σύμφωνα με τη Γραφή: «Η δεξιά του Κυρίου δημιούργησε τη δύναμη, η δεξιά του Κυρίου με εξύψωσε» (Ψαλμ. Τότε ήταν που ανύψωσε το ανθρώπινο γένος ξαπλωμένο στη γη και, αφού μας απελευθέρωσε από την κτηνώδη σκληρότητα που συνίστατο στην εξαχρείωση και τις αμαρτίες, μέσω του αγιασμού μας ανύψωσε σε βασιλική τιμή και πραότητα που χαρακτηρίζουν την αρετή.
Και έδωσε πρώτα και κύρια την αρχαία κατοικία που προοριζόταν για πιστούς στον κλέφτη που ήταν κρεμασμένος μαζί Του: «Αλήθεια σας λέω», είπε, «σήμερα θα είστε μαζί μου στον Παράδεισο» (Λουκάς 23:43).
Π. Το σκεπτικό μας ήταν εξαιρετικό και σωστό. Ωστόσο, πείτε μου επίσης γιατί ο Θεός διατάζει να πιάνουμε το φίδι από την ουρά και όχι από το κεφάλι ή τη μέση;
Κ. Γιατί, αγαπητέ μου, έπρεπε να γίνει έτσι: αφού το να το πάρεις από την ουρά, και όχι από τη μέση ή από το κεφάλι, ήταν κατάλληλο για το μυστήριο.
Κ. Άλλωστε, κάθε ζώο έχει ένα κεφάλι, λες, αρχή και ουρά τέλος. Ας σκεφτούμε τώρα ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή ως ένα ζώο. Ο Χριστός τον πήρε από την ουρά, δηλαδή από τα τελευταία και τελευταία μέρη του, γιατί ήρθε στους τελευταίους καιρούς του αιώνα. Και πώς, αν και ο Μωυσής πήρε το φίδι από την ουρά, η μεταμόρφωση έφτασε στο κεφάλι, γιατί ολόκληρο το φίδι μετατράπηκε σε ράβδο. Με τον ίδιο τρόπο, αν και ο Χριστός ανέλαβε τα τελευταία μέρη, η μεταμόρφωση μέσω της χάριτος εκτείνεται σε ολόκληρη τη φυλή και φτάνει στο ίδιο το κεφάλι, δηλαδή στον Αδάμ. γιατί είναι γραμμένο ότι «Για τούτο πέθανε ο Χριστός, και αναστήθηκε, και ξαναζήσε, για να είναι Κύριος και των νεκρών και των ζωντανών» (Ρωμ. 14:9). Με αυτόν τον τρόπο, μαζί με το δεύτερο, επιτυγχάνεται και η λύτρωση του πρώτου.
Π. Το σκεπτικό μας είναι πειστικό, και η εξήγηση δεν ξεφεύγει από τον στόχο.
Κ. Τον έκανε πολύ σταθερό στην πίστη που υποσχέθηκαν δύο άλλα Θεία σημάδια. Διότι αμέσως μετά είναι γραμμένο: «Και πάλι ο Κύριος του είπε: Βάλε το χέρι σου στην αγκαλιά σου. Και έβαλε το χέρι του στην αγκαλιά του, το έβγαλε... και ιδού, το χέρι του έγινε άσπρο από τη λέπρα, όπως το χιόνι. [Επίσης] είπε...: Βάλε ξανά το χέρι σου στην αγκαλιά σου. σώμα» (Εξ. 4: 6-7). Δείτε πόσο αξιοπρεπές και πολύ άξιο απορίας είναι αυτό που γίνεται και πώς μπορεί να οδηγήσει, όπως το πρώτο, σε μια εξήγηση του μυστηρίου του Χριστού.
Π. Εξηγήστε το, γιατί δεν έχω καταλάβει τίποτα ακόμα.
Κ. Αν και η λέπρα είναι ασθένεια της σάρκας, ξεπερνά τις δυνάμεις των γιατρών και δεν επιδέχεται την τέχνη τους. Επιπλέον, ο λεπρός είναι μολυσμένος και ακάθαρτος σύμφωνα με την αρχαία εντολή του Μωυσή, και είναι επίσης πολύ μισητός για τους Έλληνες που σέβονται τα έθιμα. γιατί αυτός που υποφέρει από αυτό είναι μισοπεθαμένος, και οι νεκροί είναι αηδιασμένοι και ακάθαρτοι. Άρα, η ικανότητα να θεραπεύουμε τον λεπρό, ως υπερφυσική και υπερβαίνουσα τα μέτρα μας, αποδίδεται στη μοναδική Θεία και άφατη φύση και δράση. Γι' αυτό έμειναν έκπληκτοι με τον Χριστό όταν Αυτός με εξουσία φώναξε στον λεπρό: «Θέλω, να καθαριστείς» (Ματθαίος 8:3): γιατί η παντοδύναμη φωνή έκανε ένα θαύμα σε αυτόν τον άνθρωπο, που ανασταίνει τους νεκρούς από τους τάφους τους και που είναι ισχυρότερο από το θάνατο και τη φθορά.
Έτσι, ο Θεός διέταξε τον Μωυσή να κρύψει το χέρι του στους κόλπους του και μετά τον διέταξε, αφού του έβγαλε από τα στενά ρούχα του, να τα δείξει όλα καλυμμένα με λέπρα. όταν την έκρυψε για δεύτερη φορά στους κόλπους του, την αποκαλύπτει αμέσως απαλλαγμένη από αυτό που της συνέβη, για να καταλάβουν οι Ισραηλίτες από εδώ ότι ο Μωυσής, σαν οπλισμένος με άφατη και άφατη δύναμη, θα προστάτευε τους προσβεβλημένους και άδικα σκλαβωμένους Αιγυπτίους. Αυτή η αφήγηση δεν είναι εκτενής, αλλά είναι χρήσιμη για έρευνα. Και νομίζω ότι είναι απαραίτητο, εξετάζοντας προσεκτικά το νόημα του προτεινόμενου αποσπάσματος, να μάθουμε τι σημαίνει ότι το χέρι ήταν κρυμμένο στους κόλπους και ότι, όταν το έβγαλαν από εκεί, προσβλήθηκε σοβαρά από λέπρα. Είναι επίσης απαραίτητο να εξετάσουμε τη μέθοδο καθαρισμού, δηλαδή, ότι βάζοντας το χέρι του στην αγκαλιά, την απελευθέρωσε από την ασθένεια.
Π. Αλήθεια? Η μελέτη καθεμιάς από αυτές τις ερωτήσεις θα μας φέρει πολλά οφέλη.
Κ: Μου φαίνεται ότι ένα τόσο περίεργο γεγονός, σαν στη σκιά, παραπέμπει σε κάτι τέτοιο. Ενώ ο άνθρωπος, δημιουργημένος κατ' εικόνα Θεού, ήταν, σαν να λέγαμε, λατρεμένος στους κόλπους του Θεού και δεν είχε ακόμη καταπατήσει τις εντολές που του δόθηκαν, μέχρι τότε, περιτριγυρισμένος από την προστασία και την αγάπη του Θεού, παρέμενε αγνός, άγιος και δεν γνώριζε τον θάνατο στον θάνατο. Όταν βγήκε από την προστασία και την αγάπη του Θεού μέσω της απόκλισης προς το κακό, προφανώς αποδείχτηκε μολυσμένος, μοχθηρός και άρρωστος από θανατηφόρα ακαθαρσία. Όταν όμως ο Θεός και ο Πατέρας μας δέχτηκε πάλι μέσα Του εν Χριστώ, μας έντυσε με τη Θεία χάρη και μας έχει, σαν να λέγαμε, στους κόλπους μέσω της υιοθεσίας, τότε εμείς μαζί με την ακαθαρσία, αποβάλλοντας τη νεκρότητα που προήλθε από την αρχαία κατάρα, ανυψωνόμαστε στην αρχική μας κατάσταση. γιατί είναι γραμμένο για το χέρι του Μωυσή ότι αποκαταστάθηκε «και ιδού, έγινε πάλι το ίδιο» (Εξ. 4:7).
Κ: Και τότε το τρίτο σημάδι μας λέει πολύ καθαρά και ανοιχτά για το μυστήριο του Χριστού. γιατί ο Θεός είπε και στον Μωυσή: «Αν δεν σε πιστέψουν και δεν ακούσουν τη φωνή του πρώτου σημείου, τότε θα πιστέψουν τη φωνή του άλλου σημείου· Αν δεν πιστέψουν αυτά τα δύο σημεία και δεν ακούσουν τη φωνή σου, τότε πάρε νερό από τον ποταμό και χύσε το σε ξηρά· και το νερό που λαμβάνεται από τον ποταμό θα γίνει αίμα στην ξηρά» (Έξοδος 9 4: Γιατί το τελευταίο σημάδι για τον κόσμο ήταν ο θάνατος του Χριστού και ο καθαρισμός με νερό και αίμα με την προσθήκη, χωρίς αμφιβολία, του αγίου σώματος, το οποίο ορίζεται από ξηρά. Δεν θα μιλήσω καν για το γεγονός ότι κύλησαν αίμα και νερό από τα άγια πλευρά μας όταν τα τρύπησε ένα δόρυ, γιατί αυτό είναι πολύ γνωστό σε όλους. Αλλά το γεγονός ότι ο θάνατος του Σωτήρος αποκαλείται σημάδι μπορεί να μαθευτεί ξεκάθαρα από τις Αγίες Γραφές. Οι πολύ τολμηροί Φαρισαίοι, αν και είχαν ήδη γίνει πολλά θαύματα, σαν να μην είχε συμβεί κανένα, πλησίασαν τον Χριστό με τα λόγια: «Δάσκαλε, θα θέλαμε να δούμε ένα σημείο από σένα» (Ματθαίος 12:38).
Εκείνος τους απάντησε: «Μια πονηρή και μοιχική γενιά ζητά σημάδι· και δεν θα του δοθεί σημείο εκτός από το σημείο του προφήτη Ιωνά, γιατί όπως ο Ιωνάς ήταν στην κοιλιά της φάλαινας τρεις μέρες και τρεις νύχτες, έτσι και ο Υιός του ανθρώπου θα είναι στην καρδιά της γης τρεις μέρες και τρεις νύχτες». (Ματθαίος 12:39–40). Έτσι, η πρώτη βοήθεια σε εμάς εν Χριστώ δόθηκε μέσω του νόμου του Μωυσή. γιατί ο νόμος, σύμφωνα με τη φωνή του προφήτη, «είναι να βοηθάει τον Πατέρα» (Ησ. 8:20). αλλά ο Μωυσής το πήρε από την ουρά. Η δεύτερη εν Χριστώ κάθαρση έγινε μέσω των αγίων προφητών και μέσω της φωνής και του αγγελιοφόρου του Ιωάννη. γιατί είπαν: «Πλυθείτε, καθαρίστε» (Ησ. 1:16), και αυτός κάλεσε το βάπτισμα της μετάνοιας. Και το τρίτο σημάδι, που ονομάζεται και τελευταίο, είναι ο θάνατος του Χριστού, τον οποίο ακολούθησε η πίστη. «Αν», λέγεται, «δεν σε πιστέψουν και δεν ακούσουν τη φωνή του πρώτου σημείου, τότε θα πιστέψουν στη φωνή του άλλου σημείου» (Εξ. 4:8).
Βλέπετε, λέει πολύ ξεκάθαρα ότι η πίστη δεν θα ακολουθήσει το πρώτο σημάδι, δηλαδή όχι τη βοήθεια του νόμου, ούτε τη μέση κάθαρση, δηλαδή τον καθαρισμό μέσω των αγίων προφητών και του Ιωάννη, αλλά μόνο τη φωνή του τελευταίου σημείου. γιατί το μυστήριο του Χριστού δεν είναι σιωπηλό, αλλά καλεί τους πάντες σε ολόκληρη τη γη με υψηλό και δυνατό κήρυγμα (Παροιμίες 9:3) σε εξαγνισμό με νερό και αίμα και σε ζωογόνο μέσω της κοινωνίας της αγίας σάρκας. Έτσι, η διακονία του νόμου συνίστατο στην πρόβλεψη για τον Χριστό, και η ίδια δεν αρκεί για να σώσει κανέναν. Νομίζω ότι μπορεί να φανεί ότι ο Μωυσής το εκφράζει ξεκάθαρα στην ίδια γραφή του. Μολονότι ο Θεός του είπε: «Θα είμαι μαζί σου» (Εξ. 3:12), και τον έπεισε προηγουμένως γι' αυτό κάνοντας θαύματα, τον παρακάλεσε, λέγοντας: «Ω, Κύριε! Κωφός, ή με όραση, ή τυφλός Δεν είμαι εγώ ο Κύριος...;
Γι' αυτό πήγαινε, και θα είμαι με το στόμα σου και θα σε διδάξω τι να σου πω [ο Μωυσής] είπε: Κύριε! στείλε άλλον που μπορείς να στείλεις» (Έξοδος 4:10–13). Γιατί ο νόμος είναι αδύναμος και όχι αρκετά δυνατός για να σώσει ολόκληρη τη γη και να απομακρύνει τον άνθρωπο από τη δύναμη του διαβόλου. Ο Μωυσής δεν ήξερε ότι ήταν γλωσσοδέτης και αδύναμος, ειδικά όταν ο Θεός άρχισε να του μιλάει και όταν τον πρόσταξε να μιλήσει για Αυτόν. (Έξοδος 3:14-15). έθνη, το κήρυγμά του, ας πούμε, δεν έφτασε στα αυτιά τους, γι' αυτό ο θείος Μωυσής, έχοντας τη διορατικότητα να έχει αρκετή δύναμη να παρουσιάσει με ακρίβεια και τέλεια στους ακροατές του τις διδασκαλίες για τον Θεό και να το κηρύξει εύκολα σε όλους!
η γη, δηλαδή ο Χριστός, λέει: «Κύριε, στείλε κάποιον άλλον που μπορείς να στείλεις». Γιατί αυτός που είναι αληθινά «ικανός» είναι ο Χριστός. και ότι εν καιρώ θα εκλεγεί γι' αυτό με την ευχαρίστηση του Θεού Πατέρα, αυτό προμηνύεται και από τον νόμο. Η άρνηση του Μωυσή τόσο μετά τη Θεία υπόσχεση όσο και μετά την εκδήλωση πολλών σημείων μπορεί να είναι εικόνα του Ισραήλ, καθυστερώντας και ταυτόχρονα αρνούμενη τη Θεία και Ευαγγελική υπηρεσία υπό την εξουσία του Χριστού και από υπακοή, αφού οι Ισραηλίτες, μετά από τόσες αμέτρητες διδασκαλίες για την πίστη και μετά την εμφάνιση θαυμάτων, διατήρησαν την ανυπακοή τους και παρέμειναν. Η άρνηση του Μωυσή ήταν διπλή, γιατί υπήρξαν δύο φορές που ο Ισραήλ ήταν αχαλίνωτος και πεισματάρης: την εποχή του Μωυσή, του Ιησού του Ναυή και των Κριτών, και αμέσως μετά, στην οποία υπήρχαν προφήτες και ο Ιωάννης, ο οποίος ήταν, όπως λέγαμε, στη μέση μεταξύ των Αποστόλων και των προφητών, αφού ήταν το τέλος της προφητικής διακονίας. Αλλά η άρνηση του Μωυσή προκάλεσε την οργή του Θεού, και στη συνέχεια έγινε μια άλλη διαταγή, μέσω της οποίας οι Αιγύπτιοι, καταπιεσμένοι από τη λαγνεία για εξουσία, έπρεπε να σωθούν.
«Τότε άναψε ο θυμός του Κυρίου εναντίον του Μωυσή, και είπε: «Δεν έχεις αδελφό Ααρών, τον Λευίτη; Ξέρω ότι μπορεί να μιλήσει..., και ιδού, θα βγει να σε συναντήσει, και όταν σε δει, θα χαρεί στην καρδιά του· Θα του μιλήσεις και θα βάλεις λόγια...στο στόμα του, και θα είμαι με το στόμα σου και με το στόμα του και θα σε διδάξω τι πρέπει να κάνεις. και θα μιλήσει για σένα στον λαό. Θα είναι λοιπόν το στόμα σου και θα είσαι σε αυτόν αντί για τον Θεό» (Έξοδος 4:14-16). Διότι, όταν ο νόμος αποδείχτηκε αδύναμος και οι Ισραηλίτες ήταν πολύ επαναστάτες, στάλθηκε ο Χριστός, ο αληθινός Λευίτης, ο μεγάλος Αρχιερέας, που τέθηκε μαζί με εκείνους που ήταν υπό τον νόμο ως αδελφός τους στην ανθρωπότητα, ο οποίος μίλησε στον Μωυσή ως Θεός, αλλά ο Κύριος είναι προφήτης: γι' αυτούς ένας Προφήτης από τους αδελφούς τους, όπως εσύ, και θα βάλω τα λόγια Μου στο στόμα Του και θα τους μιλήσει. όλα όσα τον προστάζω» (Δευτ. 18:18) Και ο ίδιος ο Χριστός είπε: «Εγώ... δεν μιλώ από τον εαυτό μου· αλλά ο Πατέρας που με έστειλε, μου έδωσε εντολή, τι να πω και τι να πω» (Ιωάν. 12:49).
Έτσι, ο Χριστός μίλησε στους ανθρώπους και έγινε το στόμα του Μωυσή, εξηγώντας μας πνευματικά τον νόμο Του, και ο Μωυσής από την πλευρά του ήταν το στόμα Του, που μιλούσε στον Θεό. Διότι ο Μωυσής φαίνεται από ορισμένες απόψεις να είναι πιο κοντά στον Θεό, αφού ο Εμμανουήλ ήταν υπό τον νόμο και δήλωσε ότι τήρησε τις εντολές του σοφού Μωυσή, λέγοντας: «Μη νομίζετε ότι ήρθα να καταστρέψω τον νόμο ή τους προφήτες: δεν ήρθα για να καταστρέψω, αλλά να εκπληρώσω» (Ματθαίος 5:17). Έτσι, ο Χριστός είναι ένας ξεκάθαρος ερμηνευτής του μυστηρίου, μεταφράζοντας την άναρθρη γλώσσα του νόμου σε κατανοητή και μετατρέποντας τη λεπτότητα του γράμματος σε μια πολύ αρμονική εξήγηση. γιατί ο εν Χριστώ νόμος είναι πνευματικός και τα μηνύματα του Χριστού είναι παρόμοια με τα αρχαία, γιατί ο Ααρών ήταν αδελφός του Μωυσή.
Π. Αυτό σημαίνει ότι ο ίδιος ο νόμος ήταν αδύναμος, γιατί δεν έκανε τίποτα.
Κ. Αυτό λέω. Και ο χαμηλός χαρακτήρας της ζωής υπό το νόμο φαίνεται από τα ακόλουθα. αφού είναι γραμμένο ότι «Και ο Μωυσής πήγε και γύρισε στον Ιοθόρ τον πεθερό του και του είπε: Θα πάω και θα επιστρέψω στους αδελφούς μου που είναι στην Αίγυπτο και θα δω αν είναι ακόμα ζωντανοί; Και ο Ιοθόρ είπε στον Μωυσή: Πήγαινε με ειρήνη… Και ο Κύριος είπε στον Μωυσή στη [γη] Μαδιάμ: πήγαινε, επέστρεψε στην Αίγυπτο, γιατί όλοι όσοι πήραν τη γυναίκα του και τους έψαξαν τη ζωή τους. γάιδαρος, και πήγε στη γη της Αιγύπτου» (Εξ. 4:18-20).
Π. Αλλά τι από αυτό; Δεν μπορώ να καταλάβω ή να εξηγήσω τι θα μπορούσε να κατηγορήσει κανείς δίκαια ενάντια στη ζωή υπό το νόμο.
Κ. Εν τω μεταξύ, Palladius, όσοι κατευθύνουν ένα σοφιστικέ βλέμμα στο νόημα του παραπάνω αποσπάσματος θα το βρουν άξιο πολύ έντονης μομφής. αφού ο θείος Μωυσής, που επιλέχθηκε για το αγγελιαφόρο, δεν πηγαίνει απευθείας σε αυτό το έργο, αφήνοντας τα εγκόσμια, αλλά εν μέρει επιδίδεται σε σαρκικές ανησυχίες και συμβουλεύεται εκ των προτέρων με την οικογένειά του για το ταξίδι του. Και δεν έφυγε από τη γη των Μαδιανιτών παρά μόνο όταν έμαθε ότι ο άρχοντας της γης της Αιγύπτου πέθανε, γιατί φοβόταν πολύ μήπως τον σκοτώσουν. Όταν ελευθερώθηκε από αυτούς τους φόβους, έχοντας λάβει ειδοποίηση από τον Θεό, τότε μόνο αυτός, παίρνοντας τη γυναίκα και τα παιδιά του, έρχεται στη γη της Αιγύπτου, εκπληρώνοντας αυτό που του είχε διαταχθεί. Αυτή ακριβώς είναι η εικόνα της ζωής σύμφωνα με το νόμο, διαιρεμένη κατά κάποιο τρόπο και κοιτάζοντας και τις δύο πλευρές, δηλαδή και τη Θεία και την ανθρώπινη. γιατί δεν είναι απαλλαγμένο από επίγειες και εγκόσμιες ανησυχίες και δεν είναι εντελώς ιερό, ενώ η ευαγγελική ζωή δεν αφιερώνει κανένα απολύτως μέρος σε ό,τι αφορά τη σάρκα! ή για εγκόσμιες υποθέσεις, σαν να αφιερώνεται ολοκληρωτικά στον Θεό σε όσους έχουν υποταχθεί στον Χριστό.
«Όσοι όμως είναι του Χριστού», λέγεται, «σταύρωσαν τη σάρκα με τα πάθη και τις επιθυμίες της» (Γαλ. 5:24). Γι' αυτό, όταν ένας από τους μαθητές πλησίασε τον Χριστό, είπε: Δάσκαλε, «άσε με πρώτα να πάω να θάψω τον πατέρα μου», νουθετεί για μια εντελώς ιερή ζωή, ακούγοντας αμέσως: «Ακολούθησέ με και άφησε τους νεκρούς να θάψουν τους νεκρούς τους (Ματθαίος 8:21-22). Εθνικά, δεν συμβουλεύτηκα τότε με σάρκα και αίμα» (Γαλ. 1:15-16). Και ο Μωυσής συμβουλεύεται· γιατί, όπως λέγεται, η ζωή είναι μοιρασμένη σύμφωνα με το νόμο και εξακολουθεί να βρίσκεται κάτω από τον φόβο του θανάτου: Ο Μωυσής φοβόταν να πάει στην Αίγυπτο αποφεύγοντας τον θάνατο. συμμετείχε σε αυτό, για να καταστρέψει εκείνον που είχε τη δύναμη του θανάτου, δηλαδή τον διάβολο, και να ελευθερώσει εκείνους που με τον φόβο του θανάτου υπήχθησαν σε σκλαβιά σε όλη τους τη ζωή» (Εβρ. 2:14-15).
Επομένως, ο νους των αγίων αντιστέκεται με τόλμη στον ίδιο τον θάνατο, όπως είπε ο Παύλος αλλού: «Για μένα η ζωή είναι ο Χριστός, και ο θάνατος κέρδος» (Φιλιπ. 1:21), και πάλι: «Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού: θλίψη ή στενοχώρια, ή διωγμός, ή πείνα, ή γυμνότητα, ή κίνδυνος, ή το σπαθί;». (Ρωμ. 8:35.) Ότι η ζωή κάτω από το νόμο διακατέχεται από τον φόβο του θανάτου, και η ένδοξη ζωή εν Χριστώ τον έχει αποκηρύξει, αυτό είναι σαφές από τις Αγίες Γραφές, που λένε ότι «ο θάνατος βασίλευσε από τον Αδάμ στον Μωυσή» (Ρωμ. 5:14). Ποιος όμως κατάργησε τον θάνατο, κλόνισε τη δύναμη της διαφθοράς και έσωσε, μαζί με τους πιστούς, εκείνους που κάποτε ήταν σχολάρχες υπό το νόμο, ποιος άλλος από τον μοναδικό μας Κύριο Ιησού Χριστό; «Όχι ένας μεσίτης, ένας κατώτερος άγγελος, αλλά ο ίδιος ο Κύριος τους έσωσε», είπε η προφητική προφητεία (Ησ. 63:9). Μπορείτε να δείτε αυτό το μυστήριο, και πολύ καθαρά, ξανά, σαν σε εικόνα, σε αυτό που συνέβη στον μακαριστό Μωυσή. Όταν έφευγε ήδη από τη γη των Μαδιάμ και έσπευσε στην Αίγυπτο, ο Θεός του είπε: «Όταν πας και επιστρέψεις στην Αίγυπτο, πρόσεχε όλα τα θαύματα που σου εμπιστεύτηκα, να κάνεις μπροστά στο πρόσωπο του Φαραώ» (Εξ. 4:21).
Έπειτα, λίγο πιο πέρα λέγεται: «Στο δρόμο, σε μια νυχτερινή στάση, τον συνάντησε ο Κύριος και ήθελε να τον σκοτώσει. Τότε η Ζηπώρα, παίρνοντας ένα πέτρινο μαχαίρι, έκοψε την ακροποσθία του γιου της και ρίχνοντάς την στα πόδια του, είπε: «Εσύ είσαι ο γαμπρός του αίματος μου» (Έξοδος 4:24-25 Is you need a long the argument?
Π. Καθόλου: Δεν καταλαβαίνω καθόλου τι υποδεικνύεται, σαν στη σκιά, σε αυτό που συνέβη.
Κ. Δεν είναι αλήθεια, κατά τη γνώμη σου, αγαπητέ μου, ότι η ανθρώπινη φύση δεσμεύτηκε από τον θάνατο ως αποτέλεσμα αυτής της αρχαίας κατάρας; Άλλωστε, μας λένε στον Αδάμ, όπως στην αρχή και τη βαθύτερη ρίζα της φυλής: «Θα επιστρέψετε στη γη από την οποία πήρατε» (Γεν. 3:19).
Κ. Και αφού η αρχή της φυλής έτυχε να υποβληθεί σε θάνατο, που επήλθε από την αμαρτία, τότε αναγκαστικά πέρασε σε εμάς και μαζί με τη ρίζα αλλοιώθηκαν και τα κλαδιά που ανέβαιναν από αυτήν, γιατί από σώμα φθαρτό ο καρπός είναι φθαρτός. Έτσι ο θάνατος βασίλευε πάνω σε όλους, ακόμη και μέχρι τον ίδιο τον Μωυσή, δηλαδή μέχρι τους χρόνους υπό τον νόμο. (Ρωμ. 5:14). Ότι ο θάνατος είχε δύναμη πριν από τον Μωυσή και ότι κάθε τι ανθρώπινο υπόκειται σε διαφθορά, μια σαφής και προφανής εικόνα αυτού είναι η απόπειρα ενός Αγγέλου εναντίον του Μωυσή που έγινε εκείνη την εποχή. Ωστόσο, η παλλακίδα και σύζυγος του Μωυσή, η Σιππορά, συγκράτησε τον καταστροφέα και τον απέσυραν, περιτομώντας το παιδί της με μια πέτρα, παρακαλώντας και λέγοντας: «Εκατό είναι το αίμα της περιτομής του γιου μου» (Εξ. 4:25). «Το αίμα έχει σταματήσει», λέει, όχι με την έννοια ότι η ροή του αίματος έχει σταματήσει. Δεν νομίζω ότι αυτό αποσπά ποτέ την προσοχή του καταστροφέα από το να θέλει να σκοτώσει. αλλά φαινόταν να λέει: έγινε και εκπληρώθηκε ό,τι ήταν ευάρεστο στον Θεό, δηλαδή η περιτομή ενός γιου, ακριβώς σαν να είπε κάποιος, για παράδειγμα, «έγινε εικόνα του τάδε» ή: «ξεκίνησε μια συζήτηση για αυτό», αντί να πει: το θέμα τελείωσε και εξηγήθηκε.
Π. Αλλά ποιον πρέπει να εννοούμε με τον όρο Zipporah; Τι σημαίνει η πέτρα και η περιτομή που γίνεται από αυτήν; Και πώς απορρίφθηκε ο θείος Άγγελος και ο Μωυσής γλίτωσε τον θάνατο που τον απείλησε και του άξιζε, μετά την περιτομή του γιου του;
Κ. Το θέμα είναι σκοτεινό και το νόημα αυτού που μελετάται είναι πραγματικά ακατανόητο. αλλά, έχοντας εμπιστοσύνη στον Θεό, θα το ξαναπώ όσο καλύτερα μπορώ. Η Σεπφώρα, η κόρη του ιερέα των Μαδιάμ (και ήταν από διαφορετική φυλή και όχι από το αίμα του Ισραήλ), μας παρουσιάζει την εικόνα και την προσωποποίηση της εκκλησίας των Εθνών, που καλείται στον Θεό από κοσμική υπηρεσία, γιατί της ειπώθηκε σε ένα μέρος από το στόμα του Δαβίδ: «Άκου, κόρη, και δες, και κλίσε το αυτί σου, και ξέχασε τον οίκο σου και τον Κύριο θέλει τον οίκο σου και τον πατέρα σου». (Ψαλμ. 44:11-12). Έτσι, ονομάζεται οπαδός του νόμου και ενώνεται με τον Μωυσή τον διδάσκαλο, που οδηγεί υπέροχα στο μυστήριο του Χριστού. Γιατί ο νόμος είναι ο πρωταρχικός δάσκαλος. οδηγεί στις απαρχές των λόγων του Θεού και μέσα από υπαινιγμούς και σκιές φαίνεται να σπέρνει μέσα μας τη γνώση του μυστηρίου του Χριστού. Άλλωστε, ο Χριστός είπε στους Ιουδαίους, που απέρριψαν τον ιερότερο Μωυσή: «Νομίζετε ότι θα σας κατηγορήσω ενώπιον του Πατέρα: έχετε έναν κατήγορο, τον Μωυσή, στον οποίο εμπιστεύεστε, γιατί αν πιστεύατε στον Μωυσή, θα πιστεύατε και εμένα, γιατί έγραψε για μένα» (Ιωάν. 5:45-46).
Αν πάρουμε τη Ζιφόρα ως την προσωποποίηση της ειδωλολατρικής εκκλησίας, τότε ο γιος που προέρχεται από τη θέλησή της, χωρίς αμφιβολία, θα είναι η εικόνα ενός νέου λαού, αφού όσοι πίστευαν αποδέχθηκαν την πνευματική παιδική ηλικία στον Χριστό και την αναγέννηση στον Θεό. Ο Δαβίδ σε ένα μέρος τους αποκάλεσε λαό χτισμένο (Ψαλμ. 101:19). Αυτό το νεογέννητο εν Χριστώ παιδί, δηλαδή ο νέος λαός της περιτομής μέσω της πίστεως, απορρίπτει τον θάνατο από τον εαυτό του. γιατί η πέτρα είναι ένα σημάδι άφθαρτης φύσης, η δύναμη και η αντοχή της οποίας υποδεικνύεται από τη σκληρότητα της πέτρας. Και ο Ιησούς του Ναυή, αφού μετέφερε τους Ισραηλίτες πέρα από τον Ιορδάνη, τους έκανε περιτομή με «πέτρινες μαχαιριές» (Ιησούς του Ναυή 5:3), προϊδεάζοντας την πνευματική περιτομή στον Χριστό. αφού ο Χριστός είναι η πέτρα, την οποία δείχνει ξεκάθαρα σαν σε εικόνα, όπως μόλις είπα, και η πέτρα που έκανε περιτομή στον γιο της Ζιππορά.
Τότε ο θάνατος υποχώρησε και αυτός που ζητούσε να σκοτώσει έφυγε από τον Μωυσή, έχοντας τιμήσει το μυστήριο της περιτομής στον Χριστό, και αυτό το γεγονός προφανώς μας αναγγέλλει ότι όχι μόνο ο θάνατος αποσύρθηκε από τους άξιους της εν Χριστώ περιτομής, αλλά ότι αυτό το θέμα, εννοώ το μυστήριο του Χριστού, χρησίμευσε ως βοήθεια στους ίδιους τους πατέρες. γιατί όπως όλοι πεθάναμε στον Αδάμ, έτσι και η χάρη που δίνεται μέσω του Χριστού μεταφέρεται σε όλους: «Για τούτο πέθανε, για να κατέχει και τους νεκρούς και τους ζωντανούς» (Ρωμ. 14:9). Έτσι, κατά την περιτομή των νέων ανθρώπων, διορθώθηκε και η ζωή των πατέρων, γιατί όσοι ζουν είναι ζωντανοί για τον Θεό. ο ιερός λόγος μας το είπε αυτό (Λουκάς 20:38). Και ο καιρός της περιτομής, πνευματικά συλληφθείς, ήταν ο ερχομός του Χριστού, ο οποίος ως Θεός είναι μεγαλύτερος από τον Μωυσή, αλλά παίρνει δεύτερη θέση και τον ακολουθεί, αφού εμφανίστηκε ως άνθρωπος για να μας υπηρετήσει.
Σημειώστε ότι ο Θεός πρώτα διάλεξε τον Μωυσή και μετά πρόσθεσε τον Ααρών, προοιωνίζοντας ότι σε σχέση με την αποστολή και τη διακονία του Μωυσή θα εμφανιζόταν αργότερα ο Χριστός, ο οποίος ήταν ίσος με τον Μωυσή στην ανθρωπότητα, αλλά είχε Θεϊκή και ασύγκριτη υπεροχή απέναντί του, επειδή γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα. Αν θέλετε, μπορείτε να το δείτε από την ίδια την Αγία Γραφή: «Και ο Μωυσής και ο Ααρών έπραξαν», λέγεται, «όπως τους πρόσταξε ο Κύριος, και έτσι έκαναν. Ο Μωυσής ήταν ογδόντα και ο Ααρών ογδόντα τριών ετών, όταν άρχισαν να μιλάνε στον Φαραώ» (Εξ. 7:6-7). Ακούτε ότι και οι δύο ήταν ίσοι στο ότι έφτασαν στο ογδόντα έτος, αν και ο Ααρών ήταν στην υπηρεσία μετά τον Μωυσή; Χριστός: Είναι κατά κάποιο τρόπο ίσος με τον Μωυσή στην ανθρωπότητα και είναι δεύτερος στην οικονομία, αλλά τον ξεπερνά ασύγκριτα και υψώνεται πάνω του στη Θεότητα και τη δόξα της Αγίας Τριάδας.
Π. Η εξήγηση είναι πολύ σαφής και κατανοητή.
Κ. Τότε τι; Δεν αξίζει να ληφθούν υπόψη και τα παρακάτω;
Κ. Ότι οι Ισραηλίτες, χωρίς αμφιβολία, δεν θα είχαν βγει από τη γη της Αιγύπτου και δεν θα είχαν απελευθερωθεί από τη σκλαβιά τόσο επώδυνη και τρομερή γι' αυτούς, ακόμη περισσότερο, δεν θα είχαν γλιτώσει εντελώς από τον θάνατο που στάλθηκε στον πρωτότοκο στην Αίγυπτο και από το δύσκολα αποτρεπτικό χέρι του καταστροφέα, αν δεν είχαν θανατώσει ένα αρνί στην εικόνα του Χριστού. Άλειψαν τα κατώφλια με αίμα σύμφωνα με το νόμο που δόθηκε μέσω του Μωυσή και έκαναν το Μυστήριο του Χριστού ως όπλο και προστασία της ψυχής τους. Διότι ο θάνατος του Χριστού είναι φάρμακο που απελευθερώνει από το θάνατο και συμμετέχει σε μια μυστηριώδη ευλογία πάνω από τη διαφθορά, σύμφωνα με τη Γραφή: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω: ... Όποιος τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα Μου, έχει αιώνια ζωή» (Ιωάννης 6:53-54). Και όταν έφαγαν το αρνί, έφαγαν μαζί του άζυμα. και αυτή η εικόνα της άζυμης και αγνής τροφής δηλώνει την καλοσύνη των ευαγγελικών οδηγιών, που όμως δεν θα είναι χωρίς κόπο και όχι χωρίς την πίκρα των θλίψεων. Έτσι, η κατανάλωση πικρών βοτάνων μαζί με άζυμα σημαίνει ότι η απλή και αγνή εν Χριστώ ζωή δεν θα είναι χωρίς πικρία.
Ως εκ τούτου, ήταν απαραίτητο να προσθέσουμε πικρία στα άζυμα. αφού «και όλοι», λέγεται, «όσοι επιθυμούν να ζήσουν ευσεβείς εν Χριστώ Ιησού, θα διωχθούν» (Β' Τιμ. 3:12). Αλλά όσοι υποφέρουν είναι ευλογημένοι. γιατί, υποφέροντας μαζί Του, θα βασιλέψουν και αυτοί μαζί Του, σύμφωνα με τις Γραφές (Ρωμ. 8:17). Αυτό το σκεπτικό παρεκκλίνει προς κάτι κακό;
Βιβλίο 3. Σχετικά με το γεγονός ότι είναι αδύνατο να αποφευχθεί ο θάνατος, ο οποίος προέρχεται από την αμαρτία, και τη δύναμη του διαβόλου με άλλο τρόπο παρά μόνο μέσω του αγιασμού που τελείται από τον Χριστό, και ότι η δικαίωση δεν είναι στο νόμο, αλλά στον Χριστό
Όταν λοιπόν ολοκληρώθηκε τελείως η ιεροτελεστία της θυσίας των Ισραηλιτών και, επιπλέον, οι πρωτότοκοι Αιγύπτιοι εξοντώθηκαν και ο Χριστός έδιωξε τον καταστροφέα από τους αγιασμένους, σαν εικόνα, τότε αυτοί, με δυσκολία βγαίνοντας από τη γη εκείνων που τους κυριάρχησαν και σπεύδουν να φτάσουν στη γη που τους υποσχέθηκαν, δεν αποσπώνται κατευθείαν από το μονοπάτι. κατεύθυνση? Γιατί πάλι είναι γραμμένο έτσι: «Όταν ο Φαραώ έστειλε τον λαό, ο Θεός δεν τον οδήγησε στον δρόμο της γης των Φιλισταίων, γιατί ήταν κοντά· γιατί ο Θεός είπε: μήπως μετανοήσει ο λαός όταν δει τον πόλεμο και επιστρέψει στην Αίγυπτο. Και ο Θεός οδήγησε τον λαό σε έναν έρημο δρόμο προς την Ερυθρά Θάλασσα» (Εξ. 13:17-18).
Παλλάδιο. Τι κρύβεται και σε αυτό;
Κύριλλος. Πρέπει να διερευνηθεί, αν θέλετε. Σκεφτείτε ότι όταν ένα ίσιο μονοπάτι βρισκόταν μπροστά τους και ήταν δυνατό, παίρνοντας ένα σύντομο μονοπάτι, να φτάσουν γρήγορα στη Γη της Επαγγελίας, λέγεται, «επειδή είναι κοντά», ο Δημιουργός των πάντων τους οδήγησε σε ένα άλλο μονοπάτι, που αποτελούσε έναν μεγάλο κύκλο, επειδή γνώριζε εκ των προτέρων την ετοιμότητα των Αρχαίων να φύγουν και την ανεξέλεγκτη τάση για δειλία.
Π. Δεν υπάρχει απολύτως τίποτα ασαφές σε αυτή την ομιλία.
Κ: Άρα, πρέπει να προχωρήσουμε στον πνευματικό στοχασμό. Όσοι απομακρύνονται από την εγκόσμια ζωή και τη δαιμονική κυριαρχία, σαν από κάποια αιγυπτιακή γη, οδηγούνται στον αγιασμό και την ελπίδα στον Θεό με έναν άμεσο και εντελώς σύντομο δρόμο - πίστη στον Χριστό και δικαίωση σε Αυτόν, σύμφωνα με τη σοφή ρήση του Παύλου: «Ο λόγος είναι κοντά σου, στο στόμα σου και στην καρδιά σου, δηλαδή ο λόγος της πίστης, τον οποίο κηρύττουμε. από τους νεκρούς θα σωθείς, γιατί με την καρδιά πιστεύεις που οδηγεί στη δικαιοσύνη, και με το στόμα ομολογεί που οδηγεί στη σωτηρία» (Ρωμ. 10:8-10). Ο Θεός δεν επέτρεψε στους αρχαίους να πάρουν αυτό το σύντομο και σύντομο μονοπάτι, αλλά επινόησε, σαν να λέγαμε, έναν συγκεκριμένο κύκλο που δεν είχε άμεση κατεύθυνση - έναν νόμο που σε λεκτικές στροφές και αινίγματα περιείχε μεγαλύτερους και όχι χωρίς δυσκολίες πρώην μαθητές.
Και αυτό για να, χρησιμοποιώντας το γραμμένο σανό, σαν να προετοιμάζονταν για μια τελειότερη, και έχοντας προηγουμένως διδαχθεί το μυστήριο, δεν θα κινούνταν ανόητα ως αποτέλεσμα οποιωνδήποτε τρομερών συνθηκών να απομακρυνθούν και να απομακρυνθούν από τον Χριστό, αλλά, σαν να ήταν προετοιμασμένοι εκ των προτέρων και να διδάσκονταν πραγματικά χρήσιμα πράγματα, θα ήταν πιο έτοιμοι να επιθυμούν και να αποδέχονται οικειοθελώς μια σταθερή αγάπη για τον Θεό. Επομένως, σαν μέσα από μια μακρά και έμμεση διαδρομή διακονίας μέσω της γραφής, «ο νόμος ήταν... διδάσκαλος» (Γαλ. 3:24). Όχι έτσι Χριστέ. γιατί μας έδειξε το άμεσο και στενό μονοπάτι, δηλαδή το μονοπάτι μέσω της πίστης, μεταμορφώνοντάς μας εντελώς σε χάρη και καθήκον να είμαστε θαρραλέοι απέναντι σε ό,τι μας αντιτίθεται, κυρίως διδάσκοντας μας να αγαπάμε τον πόνο για το καλό του, να αντιστεκόμαστε χαρούμενα στις απάτες του διαβόλου και να λέμε με τον προφήτη: «Ιδού, ο Κύριος με βοηθάει: ποιος θα με καταδικάσει;» (Ησ.50, 9). Και η καταπληκτική τόλμη που παράγει μέσα μας τόσο καταπληκτική τόλμη δεν μπορεί να είναι απολύτως τίποτε άλλο παρά η άνωθεν δύναμη, δηλαδή η κοινωνία και η κοινωνία του Αγίου Πνεύματος.
Π. Καταλαβαίνω τι λες και εκπλήσσομαι με το πνεύμα σου.
Κ. Αμέσως μετά, αυτό που προστίθεται μπορεί να υποδηλώνει την ώρα της σωτηρίας μέσω του Χριστού. γιατί στην πέμπτη γενιά λέγεται: «Και οι γιοι Ισραήλ βγήκαν οπλισμένοι από τη γη της Αιγύπτου» (Εξ. 13:18). Και ελευθερωθήκαμε από τη δουλεία, καθώς και από εργασία που αποτελείται από κενές επιδιώξεις, και από σκληρή δουλειά στη γη και τη σκόνη - καταλαβαίνετε για τι μιλάω - σαν στην πέμπτη γενιά, την πέμπτη φορά, σύμφωνα με την παραβολή του Ευαγγελίου: «Η βασιλεία των ουρανών είναι σαν ο ιδιοκτήτης ενός σπιτιού, που βγήκε νωρίς το πρωί, όπως είπε ο εργάτης το πρωί. την έκτη και την ένατη ώρα, βγαίνοντας πάλι έξω γύρω στην ενδέκατη ώρα, βρήκε άλλους να στέκονται αδρανείς, και τους είπε: Γιατί στέκεστε εδώ αδρανείς;... Πηγαίνετε κι εσείς, δουλέψτε στον αμπελώνα μου (Ματθαίος 20:1:5-7). σφάξτε για χάρη της ζωής όλων Γιατί ο νόμος του Μωυσή όριζε ότι το αρνί έπρεπε να ληφθεί τη δέκατη ημέρα του πρώτου μήνα και να σφαγιαστεί «το βράδυ» της δέκατης τέταρτης ημέρας του ίδιου μήνα (Έξ.
12:6), για να μας υποδείξει ταυτόχρονα, αφενός, την πέμπτη φορά, σαν την πέμπτη ημέρα, και αφετέρου, με την έκφραση προς το βράδυ, να υποδείξει ότι η σφαγή του Σωτήρα θα γίνει στο τέλος του αιώνα.
Π. Όλος ο σκοπός της θεόπνευστης Γραφής φαίνεται να επικεντρώνεται στο μυστήριο του Χριστού.
Κ. Απόλυτα: «Το τέλος του νόμου και των προφητών είναι ο Χριστός» (Ρωμ. 10:4). γιατί εκτός από Αυτόν, «δεν υπάρχει άλλο όνομα κάτω από τον ουρανό που δόθηκε στους ανθρώπους με το οποίο πρέπει να σωθούμε» (Πράξεις 4:12). Έτσι είπε ο μαθητής του Σωτήρος. Και η απόδειξη είναι κοντινή αν προσθέσουμε σε αυτό το εξής: «Και μετακινήθηκαν», λέει η Γραφή, «[οι γιοι του Ισραήλ] από τη Σοκχώθ και στρατοπέδευσαν στην Εθάμ, στο τέλος της ερήμου. Ο Κύριος περπάτησε μπροστά τους τη μέρα σε μια στήλη από σύννεφο, δείχνοντάς τους το δρόμο, και τη νύχτα σε μια στήλη φωτιάς, ... 13:20-22).
Κ. Πρώτον, γιατί Αυτός είναι «η στήλη και το θεμέλιο της αλήθειας» (Α' Τιμ. 3:15), ακλόνητος και εντελώς άφθαρτος, και εκτείνεται ψηλά πάνω από τη γη. Διότι εν Χριστώ ελευθερωθήκαμε από τη σοφία της σάρκας και από το να βαλτωθούμε σε επίγειες κακίες, ανυψωθήκαμε από Αυτόν, σαν να λέμε, σε ένα ύψος, έχοντας επίγνωση των άνωθεν (Κολ. 3:2) και εγκατεστημένοι στον ουρανό (Φιλ. 3:20). Διότι είναι γραμμένο: «Διότι οι ασπίδες της γης είναι του Θεού· αυτός υψώνεται πάνω από αυτές» (Ψαλμ. 46:10). Ο Χριστός είπε επίσης κάπου με τη φωνή του ίδιου Δαβίδ για τη γη και για τους αγίους Αποστόλους: «Θα εδραιώσω τους στύλους της» (Ψαλμ. 74:4). Διότι οι άγιοι μαθητές που υψώνονται πάνω από τη γη εγκαταστάθηκαν «με δύναμη άνωθεν» (Λουκάς 24:49), ως προικισμένοι με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος: ήταν ακριβώς στύλοι σύμφωνα με τον Χριστό και με την παρομοίωση μαζί του με τη χάρη του Πνεύματος. Λοιπόν, κατανοήστε ότι για κανέναν άλλο λόγο παρά μόνο για χάρη αυτού που μόλις είπαμε, ο Χριστός ονομάστηκε στύλος: οδήγησε, λέει η Γραφή, τη μέρα «στύλο νεφέλης» και τη νύχτα «στύλο φωτιάς», για να τους δείξει τον δρόμο (Εξ. 13:21).
Η Νύχτα στη Θεία Γραφή αναφέρεται συνήθως στην εποχή πριν από την έλευση (του Χριστού), κατά την οποία, ακόμη και υπό την κυριαρχία του Σατανά, το σκοτάδι της άγνοιας κράτησε εκείνους στη γη. Και κατά τη διάρκεια της ημέρας, αντίθετα, είναι η ώρα της έλευσης του Σωτήρος μας, στην οποία φωτιζόμαστε, έχοντας αντιληφθεί με το νου μας την ακτινοβολία της αληθινής γνώσης του Θεού και συλλογιζόμενοι με τα μάτια της καρδιάς τον Ήλιο της Αλήθειας. Και ο Παύλος θα καταθέσει, μιλώντας για τον καιρό πριν και μετά την έλευση: «Η νύχτα πέρασε και η μέρα πλησιάζει· ας αφήσουμε λοιπόν τα έργα του σκότους και ας φορέσουμε τα όπλα του φωτός. Ας συμπεριφερόμαστε αξιοπρεπώς όπως τη μέρα» (Ρωμ. 13:12–13). Εάν ο αρχαίος χρόνος παριστάνεται με την εικόνα της νύχτας και, αντίθετα, με την εικόνα της ημέρας - την ώρα κατά την οποία ο Μονογενής έγινε άνθρωπος, τότε βεβαιώνουμε ότι προηγήθηκε των Ισραηλιτών με τη μορφή φωτιάς, σαν σε καταδικαστικό και τιμωρητικό νόμο, γιατί η φωτιά είναι σημάδι τιμωρίας. και σε μας με τη μορφή σύννεφου, σαν εικόνα του αγίου βαπτίσματος και της σωτηρίας μέσω του νερού. Ένα σύννεφο δεν είναι νερό;
Κ. Όταν οι Ισραηλίτες εγκατέλειψαν τους Αιγύπτιους, οι αρχαίοι εξουσιαστικοί, δηλαδή ο Φαραώ, θύμωσαν και αποφάσισε να τους καταδιώξει. «Συγκίνησε», λέει η Γραφή, «το άρμα του και παρέσυρε τον λαό του μαζί του· και πήρε εξακόσια εκλεκτά άρματα και όλα τα άρματα της Αιγύπτου και τους αρχηγούς όλων αυτών» (Εξ. 14:6-7). Και μετά, μετά από λίγο: «Ο Φαραώ πλησίασε, και οι γιοι Ισραήλ κοίταξαν πίσω, και ιδού, οι Αιγύπτιοι ερχόντουσαν πίσω τους· και οι γιοι Ισραήλ φοβήθηκαν πολύ και φώναξαν στον Κύριο» (Έξοδος 14:10) Και μουρμούρισαν εναντίον του Μωυσή, λέγοντας ανοιχτά: «Και είπαν στον Μωυσή: Δεν μας έφερες τάφους στην Αίγυπτο; όταν μας έφερες έξω από την Αίγυπτο, αυτό δεν σου είπαμε, λέγοντας: Άφησε μας να εργαστούμε για τους Αιγύπτιους, γιατί είναι καλύτερο για εμάς να είμαστε δούλοι των Αιγυπτίων, παρά να πεθάνουμε στην έρημο; 11-12). Σε αυτό ο Μωυσής λέει: «Αλλά ο Μωυσής είπε στον λαό: μη φοβάστε, μείνετε ακίνητοι - και θα δείτε τη σωτηρία του Κυρίου, που θα κάνει για εσάς σήμερα, γιατί οι Αιγύπτιοι που βλέπετε τώρα δεν θα φανούν ποτέ ξανά από τον Κύριο.
Και ο Κύριος είπε στον Μωυσή: Γιατί με φωνάζεις; Πες στους γιους του Ισραήλ να πάνε, και σήκωσε το ραβδί σου και άπλωσε το χέρι σου πάνω από τη θάλασσα, και μοίρασέ την, και οι γιοι Ισραήλ θα περάσουν από τη θάλασσα σε ξηρά» (Έξοδος 14:13-16). Και ο Θεός έκανε σαφή την εικόνα της βοήθειας. Η κολόνα του σύννεφου κινήθηκε επίσης από μπροστά τους και στάθηκε πίσω τους. και μπήκε στη μέση ανάμεσα στο στρατόπεδο της Αιγύπτου και ανάμεσα στο στρατόπεδο του Ισραήλ, και ήταν σύννεφο και σκοτάδι για κάποιους και φώτιζε τη νύχτα για άλλους, και ο ένας δεν πλησίαζε στον άλλο όλη τη νύχτα» (Εξ. 14:19-20).
Κ. Λοιπόν, οι γιοι του Ισραήλ ξεκίνησαν βιαστικά προς την αγία γη, ενώ ο Θεός, σαν σε στήλη φωτιάς και σύννεφου, προπορεύτηκε και τους οδήγησε: γιατί θα ήταν εντελώς αδύνατο να φτάσουν στην ουράνια και αγία πόλη, αν ο Χριστός δεν οδηγούσε και δεν είχε ξεκαθαρίσει τον δρόμο της σωτηρίας. Πράγματι, όσοι αποφασίζουν να το επιτύχουν αυτό, τρίζουν με τα δόντια τους εχθρούς που είναι διάσπαρτοι σε αυτόν τον κόσμο, αλλά ο νόμος ενθουσιάζει μέχρι την τόλμη και ενθαρρύνει αυτούς που φοβούνται. Και ότι η ορδή των αντιπάλων θα πέσει, δείχνει ξεκάθαρα η Γραφή: γιατί αυτό μας αποκαλύπτεται προφανώς από το γεγονός ότι οι Αιγύπτιοι καταστράφηκαν, και εκείνους, αντίθετα, που φοβόντουσαν τα βασανιστήρια, ο Θεός έσωσε, σαν πάλι με τη μορφή του ιερού βαπτίσματος: γιατί «πες», λέει, «στα παιδιά του Ισραήλ, να σηκώσουν το χέρι σου και να σηκώσουν το ραβδί σου και να σε πάνε. και οι γιοι Ισραήλ θα περάσουν». στη μέση της θάλασσας στην ξηρά» (Εξ. 14:15-16). Δεν γράφει ο θεϊκός Παύλος για τους υιούς του Ισραήλ ότι «και όλοι βαπτίστηκαν στον Μωυσή στη νεφέλη και στη θάλασσα» (Α' Κορ. 10:2);
Κ. Άρα, όσοι θέλουν να ακολουθήσουν τον Χριστό και να σπεύσουν στην πόλη ψηλά, δεν πρέπει να καθιερωθούν στο νόμο και να τηρούν αμετάβλητα τα διατάγματα του Μωυσή και να μένουν σε σκιές και εικόνες, αλλά αντίθετα να σηκωθούν και να απομακρυνθούν προς την άλλη κατεύθυνση, δηλαδή προς το άγιο βάπτισμα. Διότι και οι αρχαίοι χρησίμευαν ως παράδειγμα αυτού, περπατώντας κατά την εντολή του Θεού ανάμεσα στα κύματα και, όπως λέει ο Παύλος, βαπτίζονταν στη θάλασσα. Τότε, ακριβώς τότε, θα έχουν τον Χριστό Ιησού ως βοηθό, τον ίδιο τον Μεσίτη μεταξύ Θεού και ανθρώπων -γιατί ο Λόγος, όντας Θεός, σαρκώθηκε (Ιωάννης 1:14), - τον Μεσίτη και με μια άλλη έννοια της οικονομίας, δηλαδή στο γεγονός ότι συνήθως περπατά ανάμεσα σε αυτούς που λατρεύουν Αυτόν και τους διώκτες τους και δεν τους αφήνει να συγκρουστούν, αναστέλλοντας τις επιθέσεις των εχθρών. Διότι «ο άγγελος του Θεού κινήθηκε», λέει η Γραφή... και η στήλη της νεφέλης... και μπήκε στο μέσο μεταξύ του στρατοπέδου της Αιγύπτου και μεταξύ του στρατοπέδου... του Ισραήλ... και δεν πλησίασαν ο ένας τον άλλον όλη τη νύχτα» (Εξ. 14:19-20).
Π. Αυτό σημαίνει ότι αν μεσολαβήσει ο Χριστός, δεν θα συναντήσουμε αυτούς που θέλουν να μας επιτεθούν.
Κ: Ακριβώς έτσι. σκέφτεσαι σωστά. Ωστόσο, θα το πω αυτό, και αυτή η σκέψη, νομίζω, δεν θα απομακρυνθεί από τον στόχο. Αφού μόλις αποφασίσαμε να αποκηρύξουμε την ηδονή και εγκόσμια ζωή και προσπαθώντας με τον μεγαλύτερο ζήλο να ακολουθήσουμε τους νόμους του Θεού, αλλά δεν έχουμε ακόμη πλουτίσει με χάρη μέσω του αγίου βαπτίσματος, δεν είμαστε πολύ δυνατοί ή ικανοί να υποφέρουμε και να υπομείνουμε κόπους για χάρη της αρετής και να μπορούμε να υπομείνουμε τη δοκιμασία του αγώνα. Και όπως τα πρόσφατα ανθισμένα φυτά μπορούν να υποστούν βλάβη από την υπερβολική επίδραση του ήλιου, όπως θα υπέφεραν πολύ αν ταρακουνούσαν από τα θυελλώδη χτυπήματα των ανέμων, με αποτέλεσμα, αναμφίβολα, να χρειάζονται τεχνητή προστασία και φράχτη γύρω τους: με τον ίδιο τρόπο, νομίζω, η ανθρώπινη ψυχή, μόλις αρχίζει να αποφεύγει τη σκλαβιά των παθών και θέλει εύκολα τον νόμο είτε φοβάται, βλέποντας μπροστά της το έργο και το νόμο του αγώνα, και θέλει να μείνει ξανά σε αυτό που ήταν πριν.
Έτσι οι Ισραηλίτες, βλέποντας την προετοιμασία των Αιγυπτίων και έχασαν το μυαλό τους στη σκέψη της μάχης, γκρίνιαξαν στον θείο Μωυσή, λέγοντας: «Αυτό δεν σου είπαμε στην Αίγυπτο, λέγοντας: άφησέ μας, ας δουλέψουμε για τους Αιγύπτιους; Γιατί είναι καλύτερο για εμάς να είμαστε σκλάβοι των Αιγυπτίων παρά να πεθάνουμε στην έρημο. Άρα, η ανθρώπινη ψυχή, πριν από το άγιο βάπτισμα, είναι ανίκανη για αγώνα, είναι αρκετά επιρρεπής στη σκλαβιά και πολύ εύκολα υπόκειται στον φόβο. Αν όμως, έχοντας λάβει τη χάρη, ήταν ντυμένη με «δύναμη άνωθεν», θα αντιστεκόταν πολύ σθεναρά σε αυτούς που θέλουν να τη διώξουν και θα πολεμούσε με θάρρος μαζί τους. Έχοντας τον Χριστό διοικητή και προστάτη, θα απωθούσε πολύ εύκολα τις εξεγέρσεις των εχθρών: γιατί μόνο με αυτόν τον τρόπο μπορούμε να νικήσουμε.
P. Τώρα σκεφτείτε ποια παραδείγματα θα μας παρουσιάσετε γι' αυτό. χωρίς αμφιβολία δεν θα σας λείψουν.
Κ. Πράγματι, αυτό είναι εύκολο να εξηγηθεί με πάρα πολλά παραδείγματα, αλλά πρώτα απ' όλα, το πιο κοντινό και παρμένο από αυτό για το οποίο έγραψε ο ίδιος ο Μωυσής, δηλαδή: εκείνοι που έχασαν την παρουσία τους στη θέα των Αιγυπτίων αργότερα, όταν είχαν ήδη διασχίσει την Ερυθρά Θάλασσα και είχαν ολοκληρώσει τη μεταμόρφωση του ιερού βαπτίσματος, λέει η Γραφή, όπως ο Μωυσής γράφει. Κορ. 10:2). τότε αποδείχτηκαν πολεμοχαρείς και τρομεροί στην αντίσταση στους εχθρούς, όμως, μόνο μέσω του Χριστού. Γράφεται σχετικά: «Και ήρθαν οι Αμαληκίτες και πολέμησαν εναντίον των Ισραηλιτών στη Ρεφιδίμ. Ο Μωυσής είπε στον Ιησού του Ναυή: Διάλεξε συζύγους για μας… και πήγαινε να πολεμήσεις τους Αμαληκίτες· αύριο θα σταθώ στην κορυφή του λόφου και η ράβδος του Θεού θα είναι στο χέρι μου. μέχρι την κορυφή του λόφου.
Και όταν ο Μωυσής σήκωσε τα χέρια του, ο Ισραήλ επικράτησε, και όταν κατέβασε τα χέρια του, ο Αμαλήκ επικράτησε. αλλά τα χέρια του Μωυσή βαρύνουν, και μετά πήραν μια πέτρα και την έβαλαν κάτω από αυτόν, και κάθισε πάνω της, ενώ ο Ααρών και ο Ωρ στήριξαν τα χέρια του, το ένα από τη μια πλευρά και το άλλο από την άλλη πλευρά. Και τα χέρια του σηκώθηκαν μέχρι να δύσει ο ήλιος. Και ο Ιησούς του Ναυή ανέτρεψε τον Αμαλήκ και τον λαό του με την κόψη του σπαθιού. Και ο Κύριος είπε στον Μωυσή: Γράψε αυτό σε ένα βιβλίο για ανάμνηση, και δίδαξε στον Ιησού του Ναυή ότι θα εξαλείψω εντελώς τη μνήμη των Αμαληκιτών κάτω από τον ουρανό. Και ο Μωυσής έχτισε ένα θυσιαστήριο και ονόμασε Ιεχωβά Νίσι. Διότι, είπε, υπάρχει χέρι στον θρόνο του Κυρίου· ο Κύριος έχει πόλεμο εναντίον του Αμαλήκ από γενιά σε γενιά» (Εξ. 17:8-16).
Π. Ποιο είναι όμως το νόημα αυτών που γράφτηκαν; Δεν καταλαβαίνω καλά.
Κ: Και κατά τη γνώμη μου, δεν υπάρχει τίποτα δύσκολο για όσους θέλουν να δουν. Διότι όποιος σκέφτεται ότι ο Ιησούς του Ναυή έλαβε εντολές από τον Μωυσή, τι άλλο μπορεί να υποθέσει από το ότι ο Λόγος, όντας Θεός, ήταν κάτω από το νόμο, σύμφωνα με την κατάσταση της ανθρωπότητας, και κατά κάποιο τρόπο υπόκειτο στα διατάγματα που δόθηκαν μέσω του Μωυσή με διάφορες μορφές, τώρα υποβάλλεται σε περιτομή κατά τη σάρκα (Λουκάς 2:21), πληρώνοντας τώρα μαζί με τους κάτω από αυτούς τους διδραχμούς (Μα.27): νόμος θέτοντας τον εαυτό μου, σαν να λέγαμε, κάτω από το νόμο και λέγοντας ξεκάθαρα: «Δεν ήρθα για να καταστρέψω, αλλά για να εκπληρώσω» (Ματθαίος 5:17). Αλλά παρόλο που ήταν υπό τον νόμο σύμφωνα με την ανθρωπότητα, ταυτόχρονα ήταν και Θεός, ο Σωτήρας και Λυτρωτής όλων των ανθρώπων. Επειδή έχω επιλέξει από όλο τον λαό του Ισραήλ και από όλα τα έθνη ισχυρούς άνδρες, εννοώ, φυσικά, τους αγίους αποστόλους και εκείνους που κλήθηκαν μέσω πίστης, στους οποίους μπορεί να ειπωθεί ευθέως: «Εσείς όμως είστε εκλεκτή φυλή, βασιλικό ιερατείο, άγιο έθνος, ειδικός λαός» (1 Πέτ.
2:9), - Αντιτάχθηκε μαζί τους στον άρχοντα αυτής της εποχής, για τον οποίο Αυτός, ο Κύριος των πάντων, ο παντονικητής, λέει: «Τώρα είναι η κρίση αυτής της εποχής· τώρα ο άρχοντας αυτού του αιώνα θα εκδιωχθεί» (Ιωάννης 12:31). Και ο θείος Ιωάννης στεφανώνει αυτούς που νίκησαν μαζί Του και μέσω Αυτού με έναν τόσο λαμπρό ορισμό: «Σας γράφω», λέει, «νέοι, επειδή είστε δυνατοί... και έχετε νικήσει τον πονηρό» (Α' Ιωάννου 2:13-14). Δεν λέω την αλήθεια;
Ο Κ. Μωυσής είπε ότι η πολιτοφυλακή έπρεπε να γίνει την επόμενη μέρα (Εξ. 17:9): αφού οι σωτήριες πράξεις του Χριστού δεν εμφανίστηκαν στην εποχή του, αλλά έγιναν σε επόμενο και διαδοχικά επόμενο χρόνο, δηλαδή μετά τον Μωυσή και τον νόμο. Τότε ο Μωυσής ανεβαίνει σε κάποιο ύψος και στην κορυφή ενός λόφου, ώστε από εκεί να δει τη μάχη και τις επιτυχημένες ενέργειες του αρχηγού όλων των Ιησού σε αυτήν. Κατά συνέπεια, η μυστική διδασκαλία σύμφωνα με το νόμο οδηγεί στην ευκαιρία να κοιτάξουμε, σαν από μακριά, τις νικηφόρες πράξεις του Χριστού. Και όταν ο Μωυσής σήκωσε τα χέρια του, νίκησε τον Ισραήλ, και όταν κατέβασε τα χέρια του, αποδυνάμωσε και νίκησε τον Αμαλήκ. Γιατί για τον ίδιο τον διάβολο και για κάθε εχθρό, ακόμα κι αν ήθελε έντονα να νικήσει, όχι μόνο όλος ο Ισραήλ ήταν ανίκητος, αλλά και όλοι όσοι θεωρούσαν τιμή να συμμορφωθούν με τον Χριστό φέρνοντας την ονειδισμό Του, δηλαδή τον τιμητικό σταυρό: γιατί τα χέρια, απλωμένα σε όλο τους το μήκος στον αέρα, απεικονίζουν ξεκάθαρα την εμφάνιση του σταυρού. Και όσοι δεν δέχονταν τον σταυρό, μη έχοντας βοηθό, έγιναν πολύ προσιτοί στις εχθρικές επιθέσεις.
Έτσι, όταν ο Μωυσής απλώνει τα χέρια του, απεικονίζοντάς μας την εμφάνιση του σταυρού, και ο Αμαλέκ πέφτει εξαντλημένος, αυτή η εικόνα μας δείχνει, φυσικά, εκείνους που, με τη βοήθεια ενός τίμιου σταυρού, νικούν τον Σατανά και νικούν τους εχθρούς τους. Όταν βλέπουμε τον Μωυσή να παραδίδει τα χέρια του και τον Αμαλήκ να επικρατεί, καταλαβαίνουμε εκείνους που, λόγω της απροθυμίας τους να δεχτούν τον σταυρό, έπεσαν κάτω από τη δύναμη του διαβόλου και νικήθηκαν από αυτόν. Σε τέτοιους έκανε έκκληση και ο Χριστός, λέγοντας: αλήθεια, αλήθεια, σας λέω: «Αν δεν πιστεύετε ότι είμαι εγώ, θα πεθάνετε στις αμαρτίες σας» (Ιωάννης 8:24). Τα χέρια του Μωυσή, λέει η Γραφή, ήταν βαριά, ήταν δύσκολο να στηθούν και σηκώθηκαν πολύ αργά για να απεικονίσουν μια τίμια εικόνα του σταυρού. Αυτό, νομίζω, υποδηλώνει κρυφά ότι το Ισραήλ δεν ήταν πολύ έτοιμο να δεχτεί την πίστη, πολύ αργά και με δυσκολία στην επιθυμία να δεχτεί την «όνειδος του Χριστού» (Εβρ. 11:26· Εβρ. 13:13). Γι' αυτό ο θείος Παύλος αποκαλεί υπέροχα αυτόν τον σταυρό πειρασμό για τους Ιουδαίους (Α' Κορ. 1:23).
«Και τότε πήραν», λέει η Γραφή, «μια πέτρα και την έβαλαν κάτω, και κάθισε πάνω της, και ο Ααρών και η Ουρ στήριξαν τα χέρια του, το ένα από τη μια πλευρά και το άλλο από την άλλη πλευρά» (Εξ. 17:12). Ο Χριστός είναι ένας «λίθος» πολύτιμος, «εκλεκτός, ακρογωνιαίος λίθος, τιμητικός» (Ησ. 28:16, 1 Πέτ. 2:6), πάνω στον οποίο στηρίζεται (αφού το να κάθεσαι σημαίνει γαλήνη), το καλύτερο και περισσότερο από τους Ισραηλίτες. σε αυτό, όπως ορίζεται στον Ώρο και τον Ααρών, εξετάζεται μαζί ως Κριτής και Επίσκοπος. Γιατί ο Ώρος ήταν ένας άφθαρτος δικαστής και ο Ααρών ο επίσκοπος, διατηρώντας αυτό το «υπόλοιπο» των Ισραηλινών «κατά εκλογή». χάρη», για σωτηρία μέσω πίστης. Αυτό, νομίζω, δείχνει αυτό που ειπώθηκε προφητικά στη φωνή του Ησαΐα: «Εάν ο Κύριος των δυνάμεων δεν μας είχε αφήσει ένα μικρό υπόλοιπο, θα ήμασταν σαν τα Σόδομα, θα ήμασταν σαν τα Γόμορρα» (Ησ. 1:9). δίδαξέ το στον Ιησού» (Εξ. 17, 14).
Διότι μέσω της Γραφής των αγίων Ευαγγελιστών οι πράξεις που έκανε ο Χριστός μεταφέρθηκαν σε ατελείωτη και μακρόχρονη ανάμνηση. Διέταξε να δοθεί η γραφή «στα αυτιά του Ιησού». γιατί τα γραπτά των αγίων είναι δώρο στον Χριστό, ως έπαινοι και τραγούδια νίκης προς Αυτόν. Όταν ο Αμαλέκ έπεσε και νικήθηκε, ο Μωυσής έστησε ένα θυσιαστήριο στον Θεό και υπέγραψε πάνω του το όνομα: «Ο Κύριός μου είναι το καταφύγιό μου» (Έξοδος 17:15). Και αυτό μπορεί να είναι εικόνα του Χριστού, γιατί έγινε Κύριος και καταφύγιό μας, αφού νίκησε τον άρχοντα αυτής της εποχής, καταπατώντας τη δύναμη του θανάτου και προσφέρθηκε για εμάς, σαν μια αγνή θυσία για μια ευωδία ευάρεστη στον Θεό και τον Πατέρα. ( Εφεσ. 5:2 ) Έτσι το θυσιαστήριο, στο οποίο είναι κατάλληλο και αληθινό ότι δίνεται το όνομα: «Ο Κύριός μου είναι το καταφύγιό μου», ήταν πραγματικά μια εικόνα του Χριστού.
P. Συμφωνώ. σκέφτεσαι σωστά.
Κ. Ο Χριστός, αφού πολέμησε με το κρυμμένο δεξί του χέρι εναντίον του πνευματικού Αμαλήκ και τον νίκησε, κυρίευσε τα έθνη και λεηλάτησε «τα σκεύη τους», όπως λέει ο Ίδιος, δεσμεύοντας τον «ισχυρό» (Ματθαίος 12:29): για το ποίμνιο που ήταν κάποτε στην εξουσία του, εννοώ εκείνα των ειδωλολατρών, είπε: πρόβατα, τα οποία όχι αυτή η μάντρα, και αυτά πρέπει να φέρω· και θα ακούσουν τη φωνή μου, και θα υπάρχει ένα ποίμνιο και ένας ποιμένας» (Ιωάννης 10:16). Αλλά ο Χριστός, σύμφωνα με τις Γραφές, «είναι η ειρήνη μας, που έκανε και ένα και κατέστρεψε το φράγμα που βρισκόταν στη μέση, καταργώντας την έχθρα στη Σάρκα Του και το νόμο των εντολών διδάσκοντας, και ένωσε σε έναν νέο άνθρωπο» αυτούς που ήταν της περιτομής και εκείνους που ήταν εκτός νόμου (Εφεσ. 2:14-15). Σκεφτείτε επίσης το ακόλουθο μεγάλο μυστήριο, σαν σε σκιά και γρίφο, στενά συνδεδεμένο με αυτό που είπαμε τώρα.
Γιατί η Γραφή λέει αυτό: «Και ο Ιοθόρ, ο ιερέας των Μαδιάμ, ο πεθερός του Μωυσή, άκουσε όλα όσα είχε κάνει ο Θεός για τον Μωυσή και για τον λαό του τον Ισραήλ, όταν ο Κύριος έβγαζε τον Ισραήλ από την Αίγυπτο, και πήρε τον Ιοθόρ, τον πεθερό του Μωυσή, τη Ζιπώρα, τη γυναίκα του Μωυσή, που είχε προηγουμένως επιστρέψει, και ο Γεράμ είπε ότι ο ένας γιος της ήταν ο Μωυσής. ξένος σε μια παράξενη χώρα». και ο άλλος ονομαζόταν Ελιέζερ, επειδή [είπε] ο Θεός του πατέρα μου ήταν βοηθός μου και με ελευθέρωσε από το σπαθί του Φαραώ. Και ο Ιοθόρ, ο πεθερός του Μωυσή, ήρθε με τους γιους του και τη γυναίκα του στον Μωυσή στην έρημο, όπου στρατοπέδευσε στο βουνό του Θεού, και ειδοποίησε τον Μωυσή: Έρχομαι σε σένα, ο πεθερός σου, ο Ιοθρώ, και η γυναίκα σου και οι δύο γιοι της μαζί της. Ο Μωυσής βγήκε να συναντήσει τον πεθερό του, και προσκύνησε... και τον φίλησε, και μετά από αμοιβαίους χαιρετισμούς μπήκαν στη σκηνή. Και ο Μωυσής είπε στον πεθερό του για όλα όσα είχε κάνει ο Κύριος με τον Φαραώ και με τους Αιγύπτιους για τον Ισραήλ, και για όλες τις δυσκολίες που αντιμετώπισαν στο δρόμο, και πώς ο Κύριος τους ελευθέρωσε... Ο Ιοθόρ χάρηκε για όλες τις καλές πράξεις που έδειξε ο Κύριος στον Ισραήλ όταν τους απελευθέρωσε από τα χέρια των Αιγυπτίων.
Και ο Ιοθρώ είπε: Ευλογητός ο Κύριος, που σας ελευθέρωσε από το χέρι των Αιγυπτίων, και από το χέρι του Φαραώ, που ελευθέρωσε αυτόν τον λαό από την εξουσία των Αιγυπτίων. Τώρα έμαθα ότι ο Κύριος είναι μεγαλύτερος από όλους τους θεούς, με τον ίδιο τρόπο που εξυψώθηκαν πάνω από τους Ισραηλίτες. Και ο Ιοθόρ, ο πεθερός του Μωυσή, πρόσφερε ολοκαυτώματα και θυσίες στον Θεό. Και ο Ααρών και όλοι οι πρεσβύτεροι του Ισραήλ ήρθαν να φάνε ψωμί με τον πεθερό του Μωυσή ενώπιον του Θεού. Την άλλη μέρα ο Μωυσής κάθισε να κρίνει τον λαό και ο λαός στεκόταν μπροστά στον Μωυσή από το πρωί μέχρι το βράδυ. Και είδε... τον πεθερό του Μωυσή, όλα όσα έκανε στον λαό, και είπε: Τι είναι αυτό που κάνετε στον λαό; Γιατί κάθεσαι μόνος, ενώ όλος ο κόσμος στέκεται μπροστά σου από το πρωί μέχρι το βράδυ; Και ο Μωυσής είπε στον πεθερό του: Ο λαός έρχεται σε μένα για να ζητήσει από τον Θεό κρίση. όταν τους συμβαίνει κάτι, έρχονται σε μένα, και κρίνω μεταξύ του ενός και του άλλου και δηλώνω... τους νόμους του Θεού και τους νόμους Του.
Αλλά ο πεθερός του Μωυσή του είπε: «Δεν το κάνεις αυτό καλά: θα βασανίσεις και τον εαυτό σου και αυτόν τον λαό που είναι μαζί σου, γιατί αυτό είναι πολύ δύσκολο για σένα: μόνος σου δεν μπορείς να το διορθώσεις· άκουσε λοιπόν τα λόγια μου· θα σε συμβουλεύσω και ο Θεός θα είναι μαζί σου: γίνε μεσίτης του λαού ενώπιον του Θεού και παρουσίασε τις υποθέσεις [τους] στον Θεό. που πρέπει να περπατήσουν και τα έργα που πρέπει να κάνουν... έξω από όλους τους ανθρώπους, ικανούς ανθρώπους, φοβούμενους τον Θεό, ειλικρινείς ανθρώπους, μισώντας το συμφέρον... ας κρίνουν τους ανθρώπους». Και λίγο αργότερα η Γραφή λέει πάλι: «Και ο Μωυσής άκουσε τα λόγια του πεθερού του και έκανε όλα όσα είπε» (Εξ. 18: 1-22, 24).
Π. Συνεχίστε και χωρίζοντάς το σε μέρη εξηγήστε.
Κ. Δεν συμφωνείτε ότι ο Μαδιανίτης είναι ξένος και ειδωλολάτρης; Διότι δεν προήλθε από τη ρίζα του Αβραάμ. Από την άλλη, ήταν ιερέας και λειτουργός της πλασματικής ευλάβειας που ήταν διαδεδομένη εκείνη την εποχή στη γη. Αν και οι άνθρωποι λάτρευαν, όπως λένε και όπως νόμιζαν οι ίδιοι, τον Ύψιστο Θεό, για παράδειγμα, χωρίς αμφιβολία, τον Μελχισεδέκ· αλλά δέχτηκαν και άλλους θεούς, μεταξύ των οποίων και υπέροχες δημιουργίες, όπως η γη και ο ουρανός, ο ήλιος και η σελήνη, και τα πιο σημαντικά από τα αστέρια. Και τέτοια διαφθορά και πλάνη ήταν ένα αρχέγονο λάθος, έφτασε μέχρι τις μέρες μας και συνεχίζεται. Αυτό σκέφτονται ακόμα μέσα στην τρέλα τους κάποιοι από αυτούς που ζουν στη Φοινίκη και την Παλαιστίνη, που αυτοαποκαλούνται λάτρεις του Θεού, αλλά ακολουθούν κάποια μέση οδό λατρείας του Θεού, χωρίς να επιδίδονται ούτε σε αμιγώς εβραϊκά ούτε σε ελληνικά έθιμα, σαν σχισμένοι και χωρισμένοι στα δύο. Και οι Ισραηλίτες, που κάποτε διάλεξαν έναν τέτοιο τρόπο σκέψης, αποδοκιμάστηκαν από τον προφήτη Ηλία, λέγοντας: «Μέχρι πότε θα κουτσαίνεις και στα δύο γόνατα;» (Α' Βασιλέων 18:21), μετά στον Βάαλ, στον Βάαλ, μετά στον Θεό, στον Θεό;
Έτσι, ο Jethro, κατά πάσα πιθανότητα, ακολούθησε ακριβώς αυτό το είδος λατρείας του Θεού. Όταν έμαθε τι είχε κάνει ο Θεός για τη σωτηρία των Ισραηλιτών, τότε, συνεπαρμένος από ιστορίες άξιες σεβασμού και θαυμασμού, με όλο του το σπίτι και ολόκληρη την οικογένειά του πήγε στον ιερό Μωυσή, ο οποίος, αφού τον είδε, τον δέχτηκε πρόθυμα, τον έφερε στη σκηνή του (Εξ. 18:7) και του είπε ακριβώς για τις ένδοξες δυνάμεις και για κάθε θαύμα. Μάλιστα, πολλοί από τους περιπλανώμενους, μιλώ για τους ειδωλολάτρες, καλούνται να αλλάξουν τις σκέψεις τους για τον Θεό, πρώτα με φήμες που μεταδίδονται από κάποιον για τον Θεό και μετά από μόνοι τους καταφεύγοντας στον Θείο νόμο, δηλαδή στη διδασκαλία μέσω των Αγίων Γραφών. Έτσι μπαίνουν στην πρώτη σκηνή· γιατί ο νόμος μπορεί να φέρει μέσα. και όσοι πείθονται από τις αρχαιότερες αφηγήσεις στη συνέχεια αποδέχονται την ιδέα ότι ο Θεός είναι ένας και μοναδικός και ότι πρέπει να Του γίνονται προσφορές.
Ο Μαδιανίτης, αφού άκουσε την ιστορία του Μωυσή, είπε: «Τώρα έμαθα ότι ο Κύριος είναι μεγαλύτερος από όλους τους θεούς, με τον ίδιο τρόπο που εξυψώθηκαν πάνω από τους Ισραηλίτες. αρχικός δάσκαλος και μας οδηγεί στις πρώτες αρχές της αληθινής γνώσης του Θεού.
Κ. Αλλά ο Χριστός φέρνει στην τελειότητα αυτούς που διδάσκονται από το νόμο. Όταν ξαναμιλήσω για το νόμο, τότε κατανοήστε την Παλαιά Διαθήκη. Έτσι, ο Μωυσής, σχετικά με τον Ιοθόρ, χρησιμοποίησε μόνο τις ιστορίες για τον Θεό και, ωστόσο, αντάλλαξε τη γνώμη του Ιοθόρ με μια ξεκάθαρη ομολογία ότι δεν υπάρχει άλλος Θεός εκτός από τον εκ φύσεως και αληθινό. Και αυτή είναι η πρώτη πίστη όσων διδάσκονται, εννοώ ότι απομακρύνονται από πολυθεϊστικές απόψεις και αποδέχονται τον αληθινά έναν και αληθινό Θεό. Αλλά ο Ααρών τίμησε τον Ιοθόρ με ένα γεύμα και κάλεσε να φάνε ψωμί, γιατί η Γραφή λέει: «Και ο Ααρών και όλοι οι πρεσβύτεροι του Ισραήλ ήρθαν να φάνε ψωμί με τον πεθερό του Μωυσή ενώπιον του Θεού» (Εξ. 18:12). αφού ο Χριστός, ο πιο αληθινός Ααρών, μας χορταίνει με ζωντανό ψωμί. ικανοποιεί όχι μόνο εκείνους που είναι μεταξύ των Εθνών, αλλά και μαζί και ιδιαίτερα αυτούς που εκλέγονται από το αίμα του Ισραήλ, των οποίων οι πρεσβύτεροι ήταν εικόνες. Και το γεγονός ότι ήταν απαραίτητο «να φάμε ψωμί ... ενώπιον του Θεού» είναι μια σημαντική ένδειξη αγιασμού. γιατί τι είναι τόσα μπροστά στα μάτια του Θεού αν όχι το μυστικό γεύμα και η θυσία και όσοι συμμετέχουν σε αυτό;
Κ. Ότι, σε ό,τι κάνει ο Χριστός, επιτυγχάνουμε καλύτερη κατανόηση από ό,τι μέσω της διδασκαλίας στο νόμο, μπορούμε εύκολα να το δούμε αυτό, λαμβάνοντας τον Μωυσή και τον Ιοθόρ ως ξεκάθαρη εικόνα αυτού του θέματος, γιατί η Γραφή λέει ότι ο θείος Μωυσής καθόταν, κρίνοντας, «ο λαός στάθηκε μπροστά του ... από το πρωί μέχρι το βράδυ» (Εξ. 18:13). Ο Ιοθόρ δίνει μια γνώμη, την οποία ο Μωυσής σεβάστηκε και, κρίνοντας ότι ήταν η καλύτερη, δέχτηκε: γιατί λέγεται: «Και ο Μωυσής άκουσε τα λόγια του πεθερού του και έκανε όλα όσα είπε» (Εξ. 18:24). Αυτός που είναι πάντα σε θέση να δώσει τις καλύτερες συμβουλές και γνώμη δεν πρέπει φυσικά να θεωρείται ότι έχει καλύτερη κατανόηση;
Κ. Ότι η βελτίωση μέσω του Χριστού, που μας οδηγεί σε γνώση που είναι ασύγκριτα ανώτερη, είναι καλύτερη και πολύ ανώτερη από την εκμάθηση του νόμου, αυτό θα μπορούσε εύκολα να το δείξει ο ιερότερος Παύλος, ο οποίος, για την ανώτερη κατανόηση του Χριστού, όπως λέει ο ίδιος, με μεγάλη ετοιμότητα απαρνείται τα πλεονεκτήματα του νόμου και τα αναγνωρίζει ως «δεξιότητες για να κερδίσει τον Χριστό» (Φιλ. 3:8). Και σε εκείνους που τιμούν μόνο ό,τι παραδόθηκε μέσω του Μωυσή και δεν επιτρέπουν την τελειότητα μέσω του Χριστού, ο προφήτης Ιερεμίας είπε: «Πώς λέτε: “Είμαστε σοφοί, και ο νόμος του Κυρίου είναι μαζί μας;” Αλλά το ψεύτικο καλάμι των γραμματέων το μετατρέπει σε ψέμα. Ποια είναι η σοφία τους (Ιερ. 8, 8-9.) Και για εμάς, που δεν απορρίπτουμε τον σωτήριο λόγο, αφού δεχόμαστε με χαρά το Κήρυγμα του Χριστού, Αυτός έγινε «σοφία από τον Θεό» (Α' Κορ. 1,30).
Έτσι, ακριβώς εν γνώσει μας έχουμε ξεπεράσει αυτούς του νόμου και, έχοντας μάθει από τις ιστορίες του νόμου, έχοντας φάει ψωμί ενώπιον του Θεού, μάθαμε καλύτερα και να μιλάμε και να σκεφτόμαστε: γιατί ο Ιοθόρ δίνει γνώμη και ο Μωυσής υπακούει. Εν τω μεταξύ, ο Jethro, στη δικαιοσύνη, μπορεί να είναι η εικόνα εκείνων που είναι από τους ειδωλολάτρες, και ο Μωυσής εκείνων που είναι του νόμου.
Κ. Άρα, η τελειότητα μέσω του Χριστού και η δύναμη των μυστηρίων Του μάς κάνει σοφούς και μας παρουσιάζει ως υπερισχύοντες του θανάτου, ανατρέποντας τον κρυφό και νοερό Αμαλέκ, δηλαδή τον Σατανά. Και πολύ σωστά ο Ψαλμωδός είπε ότι «Με τον Θεό θα δείξουμε δύναμη, θα ανατρέψει τους εχθρούς μας» (Ψαλμ. 59:14). και για μας, φωτισμένος στην πίστη, διακήρυξε, σαν να στρέφεται προς τον Θεό: «Εσύ είσαι το στολίδι της δύναμής τους» (Ψαλμ. 88:18), «και στο όνομά σου θα αγαλλιάζουν όλη την ημέρα» (Ψαλμ. 88:17). γιατί δοξαζόμαστε που σωθήκαμε εν Χριστώ, και έχοντας Αυτόν ως «όπλωμα εύνοιας» (Ψαλμ. 5:13), σύμφωνα με τις Γραφές. Ένα παράδειγμα και μια σαφής εικόνα αυτού μπορεί επίσης να γραφτεί για εμάς στο τέλος του Δεύτερου Βιβλίου των Βασιλέων. Και λέει το εξής: «Όταν σηκώθηκε ο Δαβίδ το επόμενο πρωί, ο λόγος του Κυρίου ήρθε στον προφήτη Γαδ, τον μάντη του Δαβίδ: πήγαινε και πες στον Δαβίδ: Έτσι λέει ο Κύριος: Σου προσφέρω τρεις τιμωρίες· διάλεξε μόνος σου μία από αυτές που θα σου συμβεί.
Και ήρθε ο Γαδ στον Δαβίδ και του είπε και του είπε: Διάλεξε μόνος σου αν θα γίνει λιμός στη χώρα σου για επτά χρόνια ή ότι θα φύγεις από τους εχθρούς σου για τρεις μήνες, και θα σε καταδιώξουν ή ότι θα υπάρξει λοιμός στη χώρα σου για τρεις ημέρες; Τώρα κρίνετε και αποφασίστε τι πρέπει να απαντήσω σε Αυτόν που με έστειλε. Και ο Δαβίδ είπε στον Γαδ: Είναι πολύ δύσκολο για μένα. Αλλά αφήστε με να πέσω στα χέρια του Κυρίου, γιατί μεγάλο είναι το έλεός Του. Μακάρι να μην έπεφτα στα χέρια ανθρώπων... Και ο Κύριος έστειλε μια πληγή στους Ισραηλίτες από το πρωί μέχρι την καθορισμένη ώρα. και από τον λαό πέθαναν, από τη Δαν έως τη Βηρ-σαβεέ, εβδομήντα χιλιάδες. Και ο Άγγελος άπλωσε το χέρι του εναντίον της Ιερουσαλήμ για να την ερημώσει. αλλά ο Κύριος μετάνιωσε για την καταστροφή και είπε στον Άγγελο που χτυπούσε τους ανθρώπους: αρκετά, τώρα κατέβασε το χέρι σου. Ο Άγγελος του Κυρίου ήταν τότε στο αλώνι της Ορνά του Ιεβουσαίου. Και ο Δαβίδ μίλησε στον Κύριο όταν είδε τον άγγελο να χτυπά τον λαό, λέγοντας: Ιδού, αμάρτησα,... έκανα ανομία. και αυτά τα πρόβατα τι έκαναν; ας στραφεί το χέρι σου εναντίον μου και ενάντια στο σπίτι του πατέρα μου.
Και ο Γαδ ήρθε εκείνη την ημέρα στον Δαβίδ και είπε: Πήγαινε, χτίστε ένα θυσιαστήριο στον Κύριο στο αλώνι της Ορνά του Ιεβουσαίου. Και ο Δαβίδ πήγε σύμφωνα με τον λόγο του Γαδ...όπως πρόσταξε ο Κύριος. Και η Όρνα κοίταξε και είδε τον βασιλιά και τους υπηρέτες του να έρχονται προς το μέρος του, και η Όρνα βγήκε έξω και προσκύνησε τον βασιλιά με το πρόσωπό του στο έδαφος. Και η Ορνα είπε: Γιατί ο κύριός μου ο βασιλιάς ήρθε στον υπηρέτη του; Και ο Δαβίδ είπε: «Θα αγοράσω από σένα ένα αλώνι για να οικοδομήσω ένα θυσιαστήριο στον Κύριο, ώστε να σταματήσει η ήττα του λαού». Και η Όρνα είπε στον Δαβίδ: Ας πάρει ο κύριός μου ο βασιλιάς και ας θυσιάσει ό,τι θέλει. Εδώ είναι βόδια για το ολοκαύτωμα και κάρα και ιμάντες βοδιών για καυσόξυλα. Όλα αυτά, βασιλιά, τα δίνει η Όρνα στον βασιλιά. Η Όρνα είπε επίσης στον βασιλιά: Είθε ο Κύριος ο Θεός σου να σε ελεήσει! Αλλά ο βασιλιάς είπε στην Όρνα: όχι, θα σου πληρώσω όσο αξίζει και δεν θα προσφέρω στον Κύριο τον Θεό μου θυσία δωρεάν. Και ο Δαβίδ αγόρασε το αλώνι και τα βόδια για πενήντα σίκλια ασήμι. Και ο Δαβίδ έχτισε εκεί θυσιαστήριο στον Κύριο και πρόσφερε ολοκαυτώματα και ειρηνικές προσφορές... Και ο Κύριος ελέησε τη χώρα, και η ήττα των Ισραηλιτών σταμάτησε» (Β' Σαμουήλ 24:11-25).
Π. Ποιο είναι όμως το εσωτερικό νόημα αυτών των λέξεων; Αυτό που προτείνεται είναι εντελώς ακατανόητο.
Κ. Χωρίς αμφιβολία, ακατανόητο και πραγματικά δυσνόητο. θα πω όμως τη σκέψη του προτεινόμενου αποσπάσματος, καταλήγοντας πολλά με λίγα λόγια και προσέχοντας το νόημα. Δες λοιπόν, Παλλάδιο, σαν σε καθρέφτη και σε εκλεπτυσμένους στοχασμούς, το μυστήριο του Χριστού και την εικόνα της οικονομίας της σωτηρίας μας.
Π. Εσείς οι ίδιοι μπορείτε να το κάνετε αυτό τέλεια όταν ο Θεός σας δίνει τη δύναμη της κατανόησης.
Κ: Λοιπόν, άκου. Ξεκινάω ήδη την ομιλία μου. Ως αποτέλεσμα της οργής του Θεού, ο θάνατος καταβρόχθισε τον λαό του Κυρίου, και μέχρι «από το πρωί μέχρι τον καθορισμένο καιρό» (Β' Σαμουήλ 24:15), χωρίς κανένα εμπόδιο, ο καταστροφέας είχε δύναμη. όταν σκόπευε να βάλει το χέρι του στους ίδιους τους Ιεροσολυμίτες, ο Θεός τον εμπόδισε. Βλέποντας τον Άγγελο, ο Δαβίδ παρακάλεσε τον Κύριο, λέγοντας για τον εαυτό του ότι αμάρτησε και ότι θα ήταν καλύτερο και πολύ πιο δίκαιο να πεθάνει ο βοσκός και ο αρχηγός παρά για τα πρόβατα, αφού δεν καταλαβαίνουν τίποτα. Κατόπιν, με εντολή του Θεού, στήνει ένα βωμό στο αλώνι της Όρνας, το οποίο αγόρασε μαζί με τα αλώνια για πενήντα σίκλια. Όταν έχτισε πλήρως το θείο θυσιαστήριο, έκανε θυσίες πάνω του, «ολοκαυτώματα και ειρηνικές προσφορές» (Β' Βασιλέων 24:25). Έτσι, τελικά σταμάτησε η εξόντωση και ανακόπηκε ο θάνατος που μαινόταν προηγουμένως. Η Αγία Γραφή δείχνει επίσης ότι το θυσιαστήριο ήταν αρχικά μικρό και στη συνέχεια ο Σολομών προστέθηκε σε αυτό. Θα λέγατε ότι αυτές οι λέξεις εκφράζουν εν συντομία την ουσία αυτού που προτάθηκε;
Π. Αυτό είναι αλήθεια. αλλά κατανοήστε επίσης πώς μπορεί να γίνει κατανοητό το νόημα αυτού.
Κ. Ή δεν ξέρετε ότι η ανθρώπινη φύση αναμφίβολα έπεσε σε θάνατο και φθορά, αφού προκάλεσε την οργή του Δημιουργού, ας πούμε, στην αρχή του γένους μας, δηλαδή στον Αδάμ, που απέρριψε την πρωτόδοτη Θεία εντολή και άκουσε το εξής: «χώμα είσαι και στο χώμα θα επιστρέψεις»; (Γέν. 3:19.)
Κ. Άρα, «από το πρωί», δηλαδή από τους πρώτους χρόνους της σημερινής εποχής, ο θάνατος καταβρόχθιζε αυτούς που ήταν στη γη στον «καθορισμένο καιρό» (Β' Σαμουήλ 24:15), δηλαδή μέχρι την ώρα του φαγητού. Γιατί όταν ήρθε η ώρα του ιερού γεύματος -προφανώς, γεύμα εν Χριστώ και μυστηριώδες, στο οποίο τρώμε ουράνιο και ζωογόνο ψωμί- τότε από αρχαιοτάτων χρόνων καταργήθηκε ο φοβερός και δύσκολος θάνατος, αφού ο Θεός εξιλεώθηκε. Και με δυσκολία συγκρατήθηκε ο καταστροφέας: όταν ήδη ήθελε να βάλει χτυπητό χέρι σε όσους ζούσαν στην ιερή πόλη, την πνευματική Ιερουσαλήμ, τότε μόνο του απαγορευόταν, αφού ο Θεός εξευμενίστηκε: «πάρτε το τώρα», λέει η Γραφή, «αρκεί» (Β' Σαμουήλ 24:16). Η Εκκλησία είναι μια ιερή πόλη, οι κάτοικοι της οποίας τελειοποιούνται για αγιασμό μέσω του ζωντανού άρτου. Ο θείος Δαβίδ θυμάται επίσης μια τέτοια ιερή και καταπληκτική πόλη, λέγοντας: «Δόξα λέγονται για σένα, πόλη του Θεού!» (Ψαλμ.86:3). Γιατί ο Χριστός, που είναι ζωή και δίνει ζωή, κατοίκησε μέσα μας.
Επομένως, ο Θεός διώχνει τον καταστροφέα από τον αγιασμένο, καθώς δεν χρειάζεται πλέον να νικήσει μετά την εμφάνιση του ιερού γεύματος, που στα κρυφά σημαίνει ώρα του μεσημεριανού γεύματος. Ο Χριστός λοιπόν, σαν να φαίνεται στο πρόσωπο του Δαβίδ, μας ελευθέρωσε. Εφόσον είδε ότι ο θάνατος καταστρέφει αυτούς που βρίσκονται στη γη, έγινε μεσίτης για εμάς ενώπιον του Πατέρα: Προσφέρθηκε για εμάς και υπέβαλε εκούσια τον εαυτό Του σε θάνατο. Ντρόπιασε τον καταστροφέα, αποκαλώντας την αμαρτία του δική του, όχι επειδή διέπραξε αμαρτία, αλλά επειδή, σύμφωνα με τις Γραφές, ο Ίδιος «λαμβάνει τις αμαρτίες μας επάνω Του και υποφέρει για μας» (Ησ. 53:4), «καταμετρήθηκε στους κακούς» (Ησ. 53:12), και παρόλο που δεν ήξερε τον εαυτό του, αλλά αμαρτίασε (2). για μας» (Γαλ. 3:13 Είναι απαραίτητο, όπως λέγεται, να υπομείνουμε περισσότερο για τον ποιμένα παρά για τα πρόβατα (Β' Σαμουήλ 24:17) και Αυτός, ως καλός ποιμένας, «έθεσε τη ζωή Του για τα πρόβατα» (Ιωάννης 10:11). Β' Βασιλέων 24:16, έχοντας στήσει προσφορές ειρήνης στον Θεό. 24:25), αυτοί είναι οι τύποι και οι εικόνες των θυσιών σύμφωνα με το νόμο.
Με το αλώνι εννοείς την Εκκλησία, αφού έφτασε στην οποία ο θάνατος τελικά σταμάτησε και καταργήθηκε, και ο καταστροφέας κράτησε πίσω το τρομερό και καταστροφικό χέρι των αρχαίων χρόνων. γιατί η Εκκλησία αποτελεί τον οίκο Εκείνου στον οποίο η ζωή είναι από τη φύση του, δηλαδή του Χριστού. Την Εκκλησία την ονομάζουμε αλώνι καθ' ομοίωσιν και εικόνα: σ' αυτήν, ακολουθώντας το παράδειγμα των στάχυων, μαζεύονται όσοι έχουν αποκοπεί από την εγκόσμια ζωή με τον λόγο των αγίων κατοίκων, δηλαδή των Αποστόλων και των Ευαγγελιστών, για να σηκωθούν στις υψηλότερες αυλές και να φερθούν, σαν καθαρό ψωμί, σαν να βάλουν ιερό στο πλευρό του Κυρίου. άσεμνες και περιττές πράξεις, και μαζί με σκέψεις, που νοούνται σαν να έχουν τη μορφή άχυρου. Και ο Χριστός είπε στους αγίους Αποστόλους: «Δεν λέτε ότι υπάρχουν ακόμη τέσσερις μήνες και θα έρθει ο θερισμός; Αλλά εγώ σας λέω: σηκώστε τα μάτια σας και κοιτάξτε τα χωράφια, πώς είναι λευκά και ώριμα για θερισμό. Αυτός που θερίζει παίρνει τον μισθό του και μαζεύει καρπό στην αιώνια ζωή» (Ιωάννης 4:35-36).
Και λέει επίσης: «Ο θερισμός είναι άφθονος, αλλά οι εργάτες λίγοι· Γι' αυτό, προσευχηθείτε στον Κύριο του θερισμού να στείλει εργάτες στον θερισμό του» (Ματθαίος 9:37-38), καλώντας, όπως νομίζω, πνευματικό θερισμό το πλήθος εκείνων που πιστεύουν, και καλώντας αγίους θεριστές εκείνους που έχουν στο νου τους πιο δραστήριους και θεϊκούς. δίκοπο μαχαίρι: διεισδύει στο διαχωρισμό ψυχής και πνεύματος, αρθρώσεων και μυελού» (Εβραίους 4:12). Ο μακαριστός Βαπτιστής χρησιμοποίησε επίσης το όνομα του αλώνι για να υποδείξει την Εκκλησία - με τον εξής τρόπο, μιλώντας για τον Χριστό: «Σε βαφτίζω με νερό, αλλά έρχεται ένας ισχυρότερος από μένα, του οποίου δεν είμαι άξιος να λύσω το σανδάλι του, θα σε βαφτίσει με Άγιο Πνεύμα και φωτιά. άσβεστη φωτιά» (Λουκάς 3:16-17).
Αυτό λοιπόν το πνευματικό αλώνι, εννοώ την Εκκλησία, το αγόρασε ο Χριστός για πενήντα σίκλια, δηλαδή όχι σε φτηνή τιμή· Διότι έδωσε τον εαυτό Του γι' αυτό και έχτισε ένα βωμό σε αυτό. και αφού ο Ίδιος είναι ο εκτελεστής της ιερής πράξης, αφού ήταν ο «αρχιερέας» (Εβρ. 6:20), τότε ο Ίδιος προσφέρθηκε ως θυσία, σαν σε μορφή και εικόνα βοδιού που αλωνίζει, και έφαγε το δρομάκι ως ολοκαύτωμα και ειρηνική προσφορά. Διότι εν Χριστώ καταστράφηκε το εμπόδιο που βρισκόταν στη μέση, και εμείς, που χωρίσαμε και χωρίσαμε από την αμαρτία από αρχαιοτάτων χρόνων, μαζί με τον Χριστό εισερχόμαστε μέσω Αυτόν και μέσα σε Αυτόν στον Θεό Πατέρα, μετά την καταστροφή αυτής της αρχαίας εχθρότητας: «Επειδή, αυτός είναι η ειρήνη μας», σύμφωνα με τις Γραφές (Εφεσ. 2:14).
Π. Δηλαδή, με το αλώνισμα των βοδιών θα εννοούμε τον Χριστό; Πώς είναι δυνατόν αυτό;
Κ. Αλλά, αγαπητέ μου, ο νόμος του Μωυσή δεν έλεγε τους αγίους μαθητές μας βόδια που αλώνιζαν; Διότι λέγεται μυστηριωδώς: «Μη αποστρέφεις («μη βουλιάζεις το στόμα σου») το βόδι που αλωνίζει» (Δευτ. 25:4). Και ο μακαριστός Παύλος, αφού το κατάλαβε πολύ καθαρά, λέει: «Ο Θεός ενδιαφέρεται για τα βόδια; Ή, βέβαια, λέγεται για μας; Αυτό λοιπόν είναι γραμμένο για μας· γιατί αυτός που οργώνει πρέπει να οργώνει με ελπίδα, και αυτός που αλωνίζει πρέπει να αλωνίζει με την ελπίδα να λάβει αυτό που προσδοκά» (Α' Κορ. 9:9-10). Έτσι οι μακάριοι μαθητές, κατ' εικόνα του πρώτου, δηλαδή του Χριστού, ονομάζονται βόδια. Ο Χριστός όμως νοείται ως βόδι που αλωνίζει με μια άλλη έννοια, δηλαδή: δι' Αυτόν την κάθαρση, δι' Αυτόν την παραμέριση περιττών πραγμάτων, δηλαδή απολαύσεις και σαρκική σοφία ιδιαιτέρως του κόσμου, που είναι τροφή για φωτιά, όπως το άχυρο. Όταν ανεγέρθηκε το θυσιαστήριο, πάνω στο οποίο ετέθησαν η προσφορά ειρήνης και το ολοκαύτωμα, η θλίψη σταμάτησε: γιατί ο Κύριος άκουσε τη γη και η καταστροφή σταμάτησε.
Έτσι λοιπόν, καθώς ο Χριστός προσέφερε τον εαυτό Του ως θυσία για εμάς, ο θάνατος καταργήθηκε και η διαφθορά καταστράφηκε, αφού ο Παντοδύναμος Θεός κλίνει το αυτί του, σαν να είναι ήδη έτοιμος στις προσευχές όλων: «πριν καλέσουν, θα απαντήσω» (Ησ. 65, 24.) Και η παρατήρηση ότι ο προηγούμενος βωμός ήταν μικρός και αυτό ήταν το επιχείρημα. της εποχής του και, αφενός, στον περιορισμένο χαρακτήρα των ιερών ναών στην αρχή, αφετέρου στην επέκτασή τους στους επόμενους χρόνους. Διότι οι θυσιασμοί επεκτείνονται συνεχώς, αφού άλλοι προσχωρούν διαρκώς στις πρώην εκκλησίες και μεγαλώνουν σε ένα αμέτρητο πλήθος λαών που ελευθερώνονται μέσω της εν Χριστώ θυσίας, έχοντας Αυτόν ως μυστήριο, και ιερή θυσία, και ευωδία καθαρισμού, και, σαν να λέγαμε, ένα καταπληκτικό θυσιαστήριο, και τον αποκαθηλωμένο άρχοντα της Εκκλησίας.
Π. Πόσο σαφής και οπτικός είναι αυτός ο συλλογισμός! Είναι φτιαγμένο με μεγάλη τέχνη.
Κ: Δεν θα έλεγες εσύ ο ίδιος, και έστω και χωρίς τον παραμικρό δισταγμό, ότι ο Χριστός είναι η ζωή όλων και η λύτρωση;
Π. Να είστε βέβαιος ότι θα το έλεγα, γιατί αυτό νομίζω.
Κ. Αυτός μόνο πέθανε για όλους, όντας ικανοποιητικό τίμημα για όλους, και έκανε την ψυχή του λύτρο για τις ψυχές μας, ντροπιάζοντας τη σκληρότητα του διαβόλου και, σαν να λέγαμε, σταματώντας την καταδίκη της αμαρτίας να μας κυριαρχεί και τον αχαλίνωτο λόγο κατηγορίας εναντίον όλων.
Ι. Εφόσον η αμαρτία βασίλευε στους κατοίκους της γης, οι οποίοι έγιναν πολύ επιρρεπείς στο κακό από τη νιότη, όπως είναι γραμμένο (Γεν. 8:21), και αφού η καρδιά του ανθρώπου προσέχει προσεκτικά την ανάγκη και την επιθυμία να κάνει το κακό, τότε, αναγκαστικά, υποβληθήκαμε στην καταδίκη του θανάτου. Για παραβίαση του Θείου νόμου και απόρριψη των επιθυμιών του Κυρίου τιμωρείται με θάνατο. Αλλά ο Δημιουργός έδειξε το έλεός Του σε μια τέτοια κατεστραμμένη ανθρώπινη φύση: ο Μονογενής έγινε άνθρωπος, έφερε σώμα φυσικά υποκείμενο στον θάνατο και σάρκαρε, ώστε, έχοντας υπομείνει για εμάς τον θάνατο που μας απειλούσε για την αμαρτία, να φέρει την αμαρτία σε αδράνεια και μετά να ειρηνεύσει τον κατηγορούμενο Σατανά. αφού εμείς στον ίδιο τον Χριστό υποστήκαμε τιμωρία για την ενοχή μας στην αμαρτία, γιατί «πήρε επάνω του τις ασθένειές μας και ανέλαβε τις αρρώστιες μας» (Ησ. 53:4), σύμφωνα με τη φωνή του προφήτη. Δεν είμαστε «από τις πληγές Του θεραπευόμαστε» (Ησ. 53:5);
Π. Αλήθεια: «Πήρε επάνω του τις αδυναμίες μας» και παραμελήθηκε και ταλαιπωρήθηκε» (Ησ. 53:4).
Κ. Λοιπόν, όταν ο Χριστός υπέφερε για μας, τότε η αμαρτία συντρίβεται και, νομίζω, δεν θα κατηγορεί πλέον με βία τους αγιασμένους μέσω του Χριστού. Και ο προφήτης Ζαχαρίας θα μας το δείξει ξεκάθαρα, μιλώντας σαν σε όραμα: "Και ο άγγελος που μίλησε μαζί μου βγήκε και μου είπε: σήκωσε ξανά τα μάτια σου και δες τι βγαίνει; Πότε είπα: τι είναι αυτό; Αυτός απάντησε: "Αυτό είναι ένα εφά" και είπε: "Αυτή είναι η εικόνα τους σε όλη τη γη". Και ιδού, σηκώθηκε ένα κομμάτι μολύβδου, και εκεί καθόταν μια γυναίκα στο μέσο μιας εφά. Και είπε: «Αυτή η γυναίκα είναι η ίδια η κακία», και την έριξε στη μέση της εφά, και έριξε ένα κομμάτι μόλυβδο πάνω από την τρύπα της. Και σήκωσα τα μάτια μου και είδα: ιδού, εμφανίστηκαν δύο γυναίκες, και ο άνεμος ήταν στα φτερά τους, και τα φτερά τους ήταν σαν τα φτερά ενός πελαργού. και σήκωσαν την εφά και την μετέφεραν μεταξύ γης και ουρανού. Και είπα στον άγγελο που μίλησε μαζί μου: Πού το πάνε αυτό το εφά; Τότε μου είπε: να της φτιάξω σπίτι στη γη Σινάρ, και όταν όλα ετοιμαστούν, τότε θα τοποθετηθεί εκεί στα θεμέλιά της» (Ζαχ. 5, 5-11). Θα θέλατε να μιλήσουμε ξανά για κάθε κομμάτι ξεχωριστά και να το εξετάσουμε όσο το δυνατόν περισσότερο;
Κ. Ο Προφήτης είδε ένα μέτρο να έρχεται από την Ιερουσαλήμ, και όταν ρώτησε για το «τι είναι;» – Ο άγγελος είπε: «Αυτή είναι η εικόνα τους σε όλη τη γη» (Ζαχαρίας 5:6), και αυτό είναι σαν να είπε: με αυτό το μέτρο μετρώνται οι αμαρτίες ολόκληρης της γης στον κατάλληλο χρόνο. Γιατί όταν η αμαρτία μας φτάσει σε σημαντικό μέγεθος, τότε ο προσβεβλημένος Νομοθέτης στέλνει τιμωρίες. Συχνά, από τη χαρακτηριστική αγάπη Του για την ανθρωπότητα, υπομένει και αποφεύγει να τιμωρεί αυτούς που αμαρτάνουν, χωρίς να ξεχύνει εντελώς την οργή Του πριν εκπληρώσει το μέτρο των αμαρτιών τους. Έτσι ο Θεός μίλησε στον ιερό Αβραάμ: «Το μέτρο των ανομιών των Αμορραίων δεν έχει ακόμη πληρωθεί» (Γέν. 15:16). Επίσης, στους Φαρισαίους, που Τον έβριζαν ανεξέλεγκτα, ο Χριστός είπε: «Συμπληρώστε το μέτρο των πατέρων σας» (Ματθ. 23:32). Έτσι, όταν βγήκε το μέτρο, «ένα κομμάτι μόλυβδο ρίχνεται στη γη, η γυναίκα που γεμίζει το μέτρο ρίχνεται στη μέση και παίρνει το μολύβδινο κομμάτι στο στόμα της· και ο θείος Άγγελος λέει: αυτό είναι ανομία» (Ζαχαρίας 5:7-8).
Π. Η Γραφή δεν είναι ακόμη εντελώς σαφής.
Κ. Θα ξεκαθαρίσει, και σύντομα. Οι λέξεις «κομμάτι μολύβδου» δηλώνουν τον Ίδιο τον Χριστό, ο οποίος αναλήφθηκε, δηλαδή αναλήφθηκε, μέσω του σταυρού και σύμφωνα με τις θεϊκές Του αρετές, συλλογίζεται με δόξα: «Ο Θεός τον εξύψωσε πολύ και του έδωσε όνομα πάνω από κάθε όνομα» (Φιλ. 2:9). Κλείνει το στόμα της αμαρτίας σύμφωνα με το πώς ψάλλεται στους Ψαλμούς: «Και κάθε ανομία θα σταματήσει το στόμα της» (Ψαλμ. 106:42), για να μην μιλήσει κατηγορώντας εκείνους που αμάρτησαν από αδυναμία και δικαιώθηκαν στην πίστη, γιατί «Ποιος θα κατηγορήσει τους εκλεκτούς του Θεού; Ο Χριστός θα τους δικαιώσει» (Ρωμ.3-4) να είμαστε συνεπείς να απαιτήσουμε να τιμωρηθούμε εμείς οι ίδιοι για τις αμαρτίες μας;
Π. Πολύ σωστά είπες: δικαιωθήκαμε εν Χριστώ και απορρίψαμε εντελώς την κατηγορία της αμαρτίας. Αλλά θα χαιρόμουν ιδιαίτερα να μάθω από εσάς γιατί ο Χριστός χαρακτηρίζεται σαν σε κασσίτερο (μόλυβδος), και η ανομία εμφανίζεται σαν στο πρόσωπο μιας γυναίκας.
Κ. Και αυτό φαίνεται εύκολα από την Αγία Γραφή: γιατί ο Χριστός παρομοιάζεται με πολλά άλλα πράγματα, αφού, ανάλογα με την ποιότητα του σημαινόμενου, αυτό που περιέχεται σε Αυτόν είναι σκέψη.
Ο Κ. Ο Χριστός έγινε για εμάς επιβεβαίωση και δύναμη, ακλόνητο στήριγμα και άφθαρτο θεμέλιο, γι' αυτό τον αποκαλούν πέτρα, γιατί λέγεται: «Ιδού, βάζω λίθο για το θεμέλιο της Σιών... εκλεκτός, ο ακρογωνιαίος λίθος, αξιότιμος... και όποιος πιστεύει σ' Αυτόν δεν θα ντροπιαστεί» (Ησ.: 28). Αυτός, λοιπόν, είναι ο φωτεινός και υπέροχος θησαυρός της Εκκλησίας, ο πνευματικός μας πλούτος, και λέγεται χάντρες. «Και πάλι», λέγεται, «η βασιλεία των ουρανών μοιάζει με έναν έμπορο που ψάχνει καλά μαργαριτάρια, ο οποίος, αφού βρήκε ένα μαργαριτάρι πολύτιμο, πήγε και πούλησε ό,τι είχε και το αγόρασε» (Ματθαίος 13:45-46). Μέσω του εαυτού Του μας έφερε πιο κοντά στον Θεό και τον Πατέρα, καταστρέφοντας με το Σώμα Του την έχθρα, όπως είναι γραμμένο (Εφεσ. 2:13-16). Γι' αυτό μίλησε στον Επουράνιο Πατέρα και Θεό για όσους δικαιώνονται με την πίστη σε Αυτόν: Πατέρα, «για να είναι όλοι ένα, όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, για να είναι και αυτοί ένα σε εμάς» (Ιωάννης 17:21). Για το λόγο αυτό ονομάζεται πέτρα από κασσίτερο. για τα προς ένωση αντικείμενα συγκολλούνται με κασσίτερο.
Και, σε άλλο μέρος, με τη φωνή του Ζαχαρία, ο Θεός, δείχνοντάς μας τον δικό του Υιό, που έχει τον καιρό να έρθει και πρόκειται να έρθει, είπε: «Όταν αυτοί οι επτά κοιτάζουν με χαρά το βαρέλι στα χέρια του Ζοροβάβελ» (Ζαχ. 4:10). Με τον ίδιο τρόπο, στο μέρος που εξετάζουμε, οι λέξεις «κομμάτι μολύβδου» (Ζαχ. 5:7) λέγονται για τον Χριστό. και θα σας πω ποιος είναι ο λόγος για αυτό. Το ακάθαρτο ασήμι, λιωμένο μαζί με τον κασσίτερο, καθαρίζεται εξαιρετικά καλά, αφού ο κασσίτερος από τη φύση του απορροφά την ακαθαρσία του μετάλλου που καίγεται μαζί του. Ο Χριστός κατόρθωσε κάτι παρόμοιο σε εμάς τους ίδιους. Ένωσε σωματικά, και ταυτόχρονα πνευματικά, με το άσεμνο και έτσι έλιωσε την ακαθαρσία που υπήρχε μέσα μας. γιατί σηκώνει τις αμαρτίες μας, ώστε για χάρη Του και μέσω αυτού να είμαστε καθαροί και φωτισμένοι. Και ο προφήτης Ιερεμίας θρήνησε τον λαό του Ιούδα, που δεν δέχτηκε τον καθαρισμό μέσω του Χριστού, με τα εξής λόγια: «Η φυσούνα κάηκε, το μόλυβδο σάπισε από τη φωτιά: το χυτήριο έλιωσε μάταια, γιατί οι πονηροί δεν χωρίστηκαν· θα ονομαστούν απορριφθέν ασήμι, γιατί ο Κύριος τους απέρριψε» (Ιερ. 6:290).
Καταλαβαίνετε, λοιπόν, η Θεία Γραφή γνώριζε ότι ο καθαρισμός του αργύρου δεν μπορούσε να πραγματοποιηθεί χωρίς κασσίτερο. Επομένως, ο Χριστός, αφού μας καθάρισε απρεπείς, παρομοιάζεται με κασσίτερο και ο Ίδιος σταματά το στόμα της αμαρτίας, που απεικονίζεται σαν να έχει τη μορφή γυναίκας. Αλλά η σύζυγος είναι σημάδι αδυναμίας και ταυτόχρονα ευχαρίστησης, και μέσω αυτών διαπράττεται όλη η ανομία: της οποίας ο νους σκοτίζεται εκ των προτέρων από τη μία ή την άλλη ευχαρίστηση και έτσι εξασθενεί, εγκαταλείπει τους κόπους που οδηγούν στην αρετή και η ανθρώπινη ψυχή υποκλίνεται στην αμαρτία. Γι' αυτό λέγεται για μερικούς ότι είναι «περισσότερο λάτρεις της ηδονής παρά θεόφιλοι» (Β' Τιμ. 3:4). Και ο προφήτης απευθύνει έκκληση σε όσους, λόγω πνευματικής αδυναμίας, χτυπιούνται από την αμαρτία και τη χαλάρωση, που συνίσταται στην εξαχρείωση: «Ενισχύστε τα αδύναμα χέρια και δυναμώστε τα γόνατα που τρέμουν» (Ησ. 35:3).
Π. Αλλά έτσι είναι. Και οι δύο γυναίκες που φέρνουν μέτρο και ανομία στη γη της Βαβυλώνας, πείτε μου, τι να δείχνουν;
Κ. Τα χείλη της ανομίας, αγαπητέ, σταμάτησαν μέσω του Χριστού: σε Αυτόν δικαιωνόμαστε, ελευθερωνόμαστε από κάθε κατηγορία, και η καταδίκη της ανομίας απομακρύνεται από εμάς: γιατί τέτοιος ήταν ο σκοπός της απέναντί μας αυτού που εξαιτίας μας, για χάρη μας και στη θέση μας, υπέστη το θάνατο, αν και αναστήθηκε από τη ζωή. Κάποιοι όμως δεν πίστεψαν στο Ευαγγέλιο του Χριστού και, αφού δεν δέχτηκαν τη λύτρωση από την αμαρτία, επιβαρύνονται ξανά με αυτό, τοποθετώντας το στο κεφάλι τους λόγω αδυναμίας σκέψης, χαλάρωσης του νου και έλλειψης πνευματικού θάρρους. Παρασύρονται από κάθε πονηρό πνεύμα και οδηγούμενοι βίαια σε κάθε είδους ακαθαρσία, σπεύδουν με πολύ ζήλο προς το κακό. Το σημάδι της βιασύνης είναι το φτερό, που ήταν, όπως ειπώθηκε, «ο πελαργός» (Ζαχ. 5:9). Αυτό είναι ένα είδος πουλιού που πετάει πάντα γύρω από τους πιο άθλιους βάλτους και μαζεύει για φαγητό ό,τι παίρνει από τη βρωμιά και την ακαθαρσία.
Έτσι, εκείνοι που σπαταλούν τις φροντίδες τους σε μολύνσεις μπορούν φυσικά να ονομαστούν ότι έχουν «φτερά πελαργού». είναι επίσης θηλυκά και θηλυκά, τελικά παρόμοια με την αμαρτία που τους κυβερνά. Γιατί όπως ακριβώς μέσω του αγιασμού όσοι είναι κάτω από Αυτόν και μαζί Του έχουν γίνει σύμφωνοι με τον Χριστό, έτσι και όσοι βαρύνονται με αυτόν και έχουν επιλέξει να ζουν με την ακαθαρσία της κακίας συμμορφώνονται και εξομοιώνονται με την ανομία. «Φέρνουν το μέτρο» στη Βαβυλώνα και εκεί βρίσκουν ένα σπίτι για αυτήν (Ζαχαρίας 5:9-11). Με αυτό, όπως νομίζω, υποδεικνύεται κρυφά ότι αν κάποιος δεν θέλει να δεχτεί ό,τι έκανε ο Χριστός και δεν αγαπά το φράγμα της αμαρτίας, μόνο για τις ακαθαρσίες, θα απομακρυνθεί από την ιερή Ιερουσαλήμ, δηλαδή από την αγία μητέρα του «πρωτότοκου», την όμορφη πόλη ψηλά (Εβρ. 12, 22-23). Έπειτα, έχοντας την αμαρτία ως σχεδόν αβάσταχτο βάρος, θα τακτοποιηθεί με τους Βαβυλώνιους, δηλαδή θα έχει μερίδιο και κλήρο με τους άθεους ειδωλολάτρες: γιατί όσοι αμέλησαν τη λύτρωση που έγινε μέσω του Χριστού είναι σαν τους άθεους.
Είπε λοιπόν ο Σωτήρας: «Αν ο αδελφός σου αμαρτήσει εναντίον σου, πήγαινε και πες του το λάθος του ανάμεσα σε σένα και μόνο· αν σε ακούσει, κέρδισες τον αδερφό σου· αν όμως δεν ακούσει, πάρε μαζί σου έναν ή δύο ακόμη, για να βεβαιωθεί κάθε λέξη με το στόμα δύο ή τριών μαρτύρων· αν δεν τους ακούσει, πες την εκκλησία· και αν δεν τον ακούει ως ειδωλολάτρης». (Ματθαίος 18:15-17). Έτσι, είναι ξεκάθαρο, και το πιο σημαντικό, όλη η Θεία Γραφή έχει μαρτυρήσει ότι όλη η δικαίωση και όλη η λύτρωση είναι στον Χριστό.
Βιβλίο 4. Ότι ένα άτομο, που καλείται από τον Θεό σε δικαίωση και λυτρωμένος, πρέπει να Τον ακολουθήσει και να αποφύγει τη θηλυκότητα που οδηγεί σε κακία, προσπαθήστε, αντίθετα, να ζει σύμφωνα με το νόμο και με θάρρος
Έτσι, είναι επικίνδυνο, όπως βλέπεις, Palladius, και θα έλεγα μάλιστα ότι είναι εξαιρετικά ντροπιαστικό και πολύ παράλογο να μην θέλεις να νικήσεις με θάρρος τη φθορά και την αμαρτία, αλλά, σαν να συνθλίβεσαι σε υπερβολικές απολαύσεις και να βυθίζεις τον νου στη θηλυκότητα που χαρακτηρίζει τις γυναίκες, να χάνεις το θάρρος που απαιτείται για την αρετή. ενώ είναι πολύ δυνατό, με τη μεσολάβηση του Χριστού, να ανέβουμε σε κάθε τι άξιο επαίνου, και αυτό ακριβώς μας παροτρύνει ο ιερότερος Παύλος, λέγοντας: «Επιτέλους, αδελφοί μου, να είστε δυνατοί εν Κυρίω και στη δύναμη της δύναμής Του» (Εφεσ. 6:10).
Παλλάδιο. Καλά μιλάς.
Κύριλλος. Έτσι, θα «δημιουργήσουμε δύναμη» (Ψαλμ. 59:14) στον Χριστό. Ωστόσο, χωρίς δυσκολία, πιστεύω, είναι αδύνατο να πολεμήσεις με επιτυχία τα πάθη και να μπορέσεις να διεγείρεις το Πνεύμα σου σε αυτό.
Κ. Αυτό είναι πράγματι ένα έργο ένδοξο και άξιο, απρόσιτο στους τεμπέληδες, αλλά εύκολα επιτεύξιμο για εκείνους που εκτιμούν την εργασία, όπως είναι γραμμένο: «Όποιος εργάζεται για τον εαυτό του διώχνει την καταστροφή του» (Παροιμίες 16:26). Και το να μπορείς να κάνεις εξαιρετικά πράγματα με λίγη προσπάθεια, φαίνεται παράλογο να το σκέφτεσαι καν. Αλλά η σωτηρία της ψυχής μας και ο αγώνας για τη δική μας ζωή δεν είναι πάνω από όλα για εμάς;
Κ. Ποιοι μαχητές, κατά τη γνώμη σας, αξίζουν ιδιαίτερα τη λάμψη της δόξας - όσοι αγωνίζονται σωστά και με πείρα και που έχουν κατά νου ότι πρέπει να νικήσουν - ή αυτοί που πολύ πρόθυμα επιδίδονται στην ευχαρίστηση και προτιμούν μια αδράνεια από μια πιο άξια;
Π. Αλλά πώς ή πού μπορεί να προκύψει αμφιβολία ότι η νίκη είναι λιγότερο χαρακτηριστικό των ανθρώπων που υποφέρουν από απροσεξία και ότι αυτό ταιριάζει σε ανθρώπους που είναι πιο αποτελεσματικοί;
Κ: Επομένως, θα ισχυριστούμε ότι για όσους αποχαιρέτησαν την εργασία και επέλεξαν μια ανέμελη και πολυτελή ζωή, αυτό θα οδηγήσει στη δόξα;
Κ: Λοιπόν, οι πιο εργατικοί άνθρωποι αποκτούν φήμη, αλλά χωρίς κατορθώματα κανείς δεν μπορεί να γίνει διάσημος.
Κ: Αν ναι, Παλλάδιο, τότε πρέπει να πάμε τον άμεσο δρόμο προς αυτό που αξίζει επαίνους και να προσπαθήσουμε να αποκτήσουμε το θάρρος που οδηγεί στην αρετή, και αυτό το μεγάλο θάρρος, που είναι πηγή θαυμασμού για την θεόπνευστη Γραφή και είναι οικείο και φιλικό στις ψυχές των αγίων. Έτσι, ο μακάριος Δαβίδ, απευθυνόμενος σε ανθρώπους που είναι ιδιαίτερα διατεθειμένοι σε αυτό, λέει: «Λάβετε θάρρος, και ας δυναμώσει η καρδιά σας, όσοι ελπίζετε στον Κύριο!» (Ψαλμ. 30, 25). Και αφού πέτυχε αυτό ακριβώς και, επιπλέον, πρωτίστως ενώπιον άλλων, καυχιέται λέγοντας: «Ο Κύριος είναι το φως μου και η σωτηρία μου· ποιον να φοβηθώ; Ο Κύριος είναι η δύναμη της ζωής μου· ποιον να φοβηθώ;» (Ψαλμ. 26:1.) Διότι οι πειρασμοί που μας περιβάλλουν είναι αμέτρητοι, και το πλήθος των δαιμόνων, που υπερβαίνει, νομίζω, κάθε αριθμό, μας εξιτάρει στην αμαρτία. Επιπλέον, μας επιτίθεται η σημαντική αγριότητα των έμφυτων πόθων μας, η απληστία, η αλαζονεία μας και σχετίζονται με τον φόνο - φθόνο, μίσος, συκοφαντία και κάθε είδους παρόμοια κακία.
Κι έτσι όσοι αφήνουν εύκολα τον εαυτό τους να παρασυρθούν και, ας πούμε, δεν θέλουν καν να αγγίξουν την άκρη του δακτύλου τους για να υπομείνουν θαρραλέα την επίθεση, αφήνουν απρόσεκτα τη νίκη στους εχθρούς, όπως τα «άψητα παντζάρια», σύμφωνα με το λόγο του προφήτη (Ησ. 51, 20), σαν να πετάγονται στο έδαφος και χωρίς να μάχονται. Αντίθετα, άνθρωποι που αγαπούν την αρετή και είναι καλοί, αγωνιζόμενοι για την ύψιστη δόξα και επιθυμούν μερίδιο στην αιώνια ζωή, αντιμετωπίζουν με θάρρος και θάρρος τις επιθέσεις των παθών τους, καταστρέφοντας τη σάρκα τους και αντιστέκονται στις κινήσεις που γεννιούνται μέσα και από αυτήν: με αυτόν τον τρόπο, με τη μεγαλύτερη δεξιοτεχνία, διώχνουν κάθε είδους ασέβεια και αμαρτία. Ο θεϊκός Παύλος λέει: «Σταθείτε λοιπόν, έχοντας τις οσφύ σας ζωσμένες με την αλήθεια, και έχοντας φορέσει τον θώρακα της δικαιοσύνης, και έχοντας σκεπάσει τα πόδια σας με την προετοιμασία του ευαγγελίου της ειρήνης· και πάνω απ' όλα, σηκώστε την ασπίδα της πίστης, με την οποία θα μπορέσετε να σβήσετε όλα τα πύρινα βέλη του κακού 16:1).
Επειδή είναι πολύ κατάλληλο για τους αγίους να έχουν πνευματική πανοπλία, ο Ίδιος ο Σωτήρας μάς διατάζει να αγωνιζόμαστε για αυτήν, αν και με διαφορετικό τρόπο: «η μέση σας να είναι ζωσμένη και τα υποδήματα των ποδιών σας λυχνάρια να είναι φλεγόμενα» (Λουκάς 12:35). Ζώνη σημαίνει σταθερότητα (σαν το σφίξιμο του ρουχισμού), απαραίτητη για να υποφέρουμε για καλό και για την αγάπη του Θεού. παπούτσια με παπούτσια - ετοιμότητα και ταχύτητα στην απομάκρυνση από τον κόσμο, και σαν τα πόδια να πάνε αμέσως εκεί που διατάζει ο Θείος νόμος. και τα αναμμένα λυχνάρια σημαίνουν την απροθυμία να ζήσουμε στο σκοτάδι και την άγνοια και την πομπή στο φως του Χριστού προς κάθε τι που αξίζει έκπληξης. Έτσι, στους Ιουδαίους, που λόγω των διανοητικών τους ελαττωμάτων δεν ήθελαν να το κάνουν αυτό, ο Χριστός είπε: «Περπατάτε όσο υπάρχει φως, για να μη σας κυριεύσει το σκοτάδι» (Ιωάν. 12:35). οι αρετές και το θάρρος σε συνδυασμό με τη σύνεση είναι που κάνουν έναν λάτρη της ευσέβειας ένδοξο και διάσημο.
Κ. Σε μια ανέμελη ζωή δεν θα βρούμε τη δόξα, αλλά αν κάποιος επιλέξει να εργαστεί για τον εαυτό του, τότε μόνο αυτός θα γίνει ένδοξος και διάσημος. Και πράγματι, ενώ τα παιδιά του Ισραήλ ζούσαν ακόμη στην Αίγυπτο, ο πονηρός Φαραώ διόρισε τρομερούς και σκληρούς επιτηρητές για το έργο τους. και αυτοί, έχοντας χρησιμοποιήσει αυτόν τον αυστηρό τρόπο ζωής, αν και παρά τη θέλησή τους και υπό εξαναγκασμό, που τους επιβλήθηκε, ως άσκηση οδύνης, στην πραγματικότητα έλαβαν περισσότερο όφελος παρά κακό. Φοβήθηκε ο φαραώ των Ιουδαίων, βλέποντας ότι μεγάλωναν σε τεράστιο πλήθος, και αποφάσισε να σταματήσει με κακία τέτοια ανάπτυξη και πολλαπλασιασμό τους, «Και διόρισαν», λέγεται, «επάνω του αρχηγούς του έργου, για να τον εξουθενώσουν με κόπο» (Εξ. 1, 11). Ωστόσο, αυτή η πρόθεση είχε εντελώς αντίθετη κατάληξη για τους Εβραίους: αφού η καταπίεση στην οποία υποβλήθηκαν χρησίμευσε ως αφορμή για την ακόμη μεγαλύτερη ανάπτυξή τους, όταν ο Θεός διέταξε σοφά αυτό το θέμα και εναντιώθηκε στις κακές πράξεις του Φαραώ με τη χάρη του: «Όσο περισσότερο, λέγεται, τον εξάντλησαν, τόσο πολλαπλασιαζόταν» (2:1).
Έτσι και ο Σατανάς προκαλεί θλίψη, τρίζοντας τα δόντια του στους αγίους και πάντα επιτίθεται σε αυτούς που ο Θεός έχει πάρει στον εαυτό του ότι ανήκουν σε Αυτόν. έτσι ώστε με ό,τι ο Σατανάς σχεδιάζει να ταλαιπωρήσει και να βλάψει, με αυτό ειδικά, αντίθετα με τη θέλησή του, φέρνει όφελος, και μέσω των οποίων σκέφτηκε να κατακτήσει, κάνοντάς τους έτσι ακόμα πιο δυνατούς. Όταν το αναφερόμενο ύπουλο σχέδιο είχε απροσδόκητο τέλος για τον Φαραώ, και όταν ήταν ήδη πολύ αργά, και ακόμη και τότε με δυσκολία, ο Φαραώ άρχισε να παρατηρεί ότι αυτό με το οποίο ήθελε να βλάψει τους Εβραίους τους ωφελούσε, άλλαξε αμέσως τη μέθοδο της κακίας του: καλώντας τις Εβραίες μαίες, τους είπε: «Όταν μαίες, σκοτώστε το παιδί, τότε, αν τον σκοτώσετε. τότε άφησε την να ζήσει, αλλά οι μαίες φοβήθηκαν τον Θεό και δεν έκαναν όπως τους είπε ο βασιλιάς της Αιγύπτου, αλλά άφησαν τα παιδιά να ζήσουν» (Έξοδος.
1, 16–17). Όταν αυτό το πονηρό και αιματηρό σχέδιο εναντίον του εβραϊκού λαού δεν έγινε πραγματικότητα, αφού ο Θεός δεν επέτρεψε στις γιαγιάδες να διαπράξουν τέτοια κακία, τότε ο Φαραώ στρέφεται τελικά σε προφανή βία και δεν θεωρεί πλέον απαραίτητο να καταπιέζει κρυφά τους Εβραίους, αλλά αναλαμβάνει ανοιχτό πόλεμο και καθορίζει απάνθρωπο θάνατο για όσους γεννήθηκαν: «Τότε ο Φαραώ διέταξε: Ιουδαίοι] στον ποταμό, αλλά κάθε κόρη ας ζήσει» (Εξ. 1:22). Το γυναικείο φύλο δεν τον ενοχλεί καθόλου, αφού μια γυναίκα δεν διακρίνεται από πολεμικό πνεύμα ή ικανότητα σοφίας. αντιθέτως, ασχολείται και από τις δύο απόψεις για το ανδρικό φύλο, ως σοφό και πολεμικό. Ομοίως, ο δράκος, μολυσμένος από φόνο, εννοώ ο Σατανάς, βρίσκει τη θηλυκή διάθεση της ψυχής πολύ ευχάριστη και επιθυμητή, περιποιημένη και συνεσταλμένη και, επιπλέον, υποφέρει από ανικανότητα σοφίας. Αντίθετα, εχθρική και τρομερή είναι η ετοιμότητα για θάρρος, που νικάει τη θηλυκότητα και υπερβαίνει τη δειλία, καθώς και το δυνατό μυαλό.
Για το λόγο αυτό, φυσικά, κρατά ζωντανό το γυναικείο φύλο και δεν επεκτείνει την κακή πρόθεση και τις προθέσεις του σε αυτά. αφού θα ήταν ανόητο, νομίζω, να προσπαθήσω να τσακωθείς με αυτούς που είναι ήδη προσκυνημένοι στη γη μόνοι τους και είναι τόσο αδύναμοι που, από τη δική τους παρόρμηση, υποκύπτουν πρόθυμα. Αντιθέτως, προσπαθεί να καταστρέψει το αρσενικό φύλο, βυθίζοντάς τον σε ένα περιβάλλον πειρασμού. Αυτό, μου φαίνεται, ψάλλει ο θεϊκός Δαβίδ, λέγοντας: «Αν ο Κύριος δεν ήταν μαζί μας όταν οι άνθρωποι επαναστάτησαν εναντίον μας, θα μας είχαν καταπιεί ζωντανούς όταν η οργή τους ξέσπασε εναντίον μας· τα νερά θα μας έπνιγαν, ο κατακλυσμός θα περνούσε τις ψυχές μας» (Ψαλμ. 123:2-4).
Κ. Προσοχή τώρα στη μέθοδο της κακόβουλης πρόθεσης. Στην αρχή, ο Φαραώ τους εξάντλησε με σκληρή δουλειά, επινοώντας μοχθηρά, μέσω της καταπίεσης που επινόησε, να εξασφαλίσει ότι οι Εβραίοι δεν θα αυξηθούν σε αριθμό. Αλλά αυτή η καταπίεση ήταν ακόμα μυστική και ο στόχος του τυράννου δεν ήταν πολύ σαφής. Αυτή η κακία αντιτάχθηκε, όπως είπα πρόσφατα, από τη χάρη ενός ελεήμονα Θεού. ώστε όσο καταπιέζονταν οι Εβραίοι, τόσο η δύναμη και ο αριθμός τους αυξανόταν. Μετά, δεύτερον, ο Φαραώ θέλησε να οπλίσει τις μαίες εναντίον των Εβραίων γυναικών: αλλά ούτε ο Θεός επέτρεψε να συμβεί αυτό. Τέλος, η τρίτη και τελευταία μέθοδος κακίας ήταν ότι, μη κρύβοντας πλέον τη μυστική του σκληρότητα, διέταξε όλους τους ανθρώπους του να εξοντώσουν το ανδρικό φύλο. Ομοίως, ο Σατανάς διεξάγει αόρατα πόλεμο εναντίον θαρραλέων ανθρώπων και επιβουλεύεται τις κακές του προθέσεις με τριπλό τρόπο. Ξεκινά τον πόλεμο με ύπουλα σχέδια, εμποδίζοντας το μυαλό να μεγαλώσει σε αρετή: δηλαδή, τον κανονίζει με τέτοιο τρόπο ώστε να βασανίζεται από απροσδόκητους κόπους και να τον περιβάλλουν δύσκολες δοκιμασίες.
Καθώς όμως ο Σατανάς δεν μπορεί να προκαλέσει κανένα κακό με αυτό, αφού ο Θεός μας βοηθάει, ο Σατανάς συχνά ξεσηκώνει εναντίον μας τους ομοπίστους μας και τους ομοφυλόφιλους και προσπαθεί να τους ενθαρρύνει σε εχθρότητα και πόλεμο μαζί μας, όπως μαρτυρεί ο Παύλος, λέγοντας: «σε κινδύνους ανάμεσα στους ψεύτικους αδελφούς» (Β΄ Κορ. 11:26). Αν αποτύχει και σε αυτό (αφού ο Προστάτης των αγίων τους στέλνει τον φόβο του Θεού, όπως έκανε κάποτε στις μαίες), τότε τελικά υποκινεί ανοιχτά τους υπηρέτες του σε σκληρότητα και φόνο. Αλλά ακόμη και ταυτόχρονα, θα κρατήσουμε σταθερά την αγάπη του θάρρους και τον ζήλο για θάρρος, γνωρίζοντας ότι αυτό που μισεί ο Σατανάς είναι πολύτιμο για τον Θεό, έτσι ώστε όσοι νικούν τη θηλυκότητα να εκτιμώνται πολύ από Αυτόν και να αξίζουν τη φροντίδα Του.
Π. Συμφωνώ. Αλλά τώρα, φαίνεται, είναι η ώρα να το εξετάσουμε αυτό με βάση την Αγία Γραφή. γιατί σίγουρα δεν σου λείπουν τέτοια στοιχεία.
Κ. Εν προκειμένω, ας μιλήσουμε, αν θέλει ο Θεός, για το τι περιέχεται στους λεγόμενους Αριθμούς (και αυτό είναι το βιβλίο του Μωυσή): και «Και είπε ο Κύριος στον Μωυσή στην έρημο του Σινά, στη σκηνή της συνάντησης, την πρώτη [ημέρα] του δεύτερου μήνα, κατά το δεύτερο έτος αφότου βγήκαν από τον αριθμό των παιδιών τους από τη γη της Αιγύπτου, σύμφωνα με ολόκληρη τη συνάθροισή τους, λέγοντας: οικογένειες, κατά τον αριθμό των ονομάτων, όλα τα αρσενικά ανεξαιρέτως: από είκοσι ετών και άνω, όλοι όσοι είναι ικανοί να πολεμήσουν στον Ισραήλ, αριθμηθήτε τους κατά τα στρατεύματά τους, εσείς και ο Ααρών» (Αριθμ. 1:1-3).
Ότι στη θεία απογραφή και στο βιβλίο του Θεού τα άτομα που είναι αρσενικά και, επιπλέον, τα πιο πολεμικά και έχουν ωριμάσει, δηλαδή πνευματική δύναμη και το μέτρο της «εποχής της εκπλήρωσης του Χριστού» (Εφεσ. 4:13). αυτό αποκαλύπτεται ξεκάθαρα από το αναφερόμενο εδάφιο της Γραφής: επειδή είναι το αρσενικό φύλο που μετριέται και, επιπλέον, όσοι έχουν φτάσει τα είκοσι ετών ή περισσότερο, όπως νομίζω, όχι για κανέναν άλλο λόγο παρά για να καταλάβουμε ότι η αδυναμία της δύναμης και η ατέλεια του νοήματος, που θεωρούμε χαρακτηριστικά των ανθρώπων που είναι ακόμη πολύ νέοι και δεν έχουν φθάσει ακόμη το μέτρο της ωριμότητας. εικοστό έτος, υπόκειται σε απόρριψη και είναι ακατάλληλο. Αντίθετα, όσοι άρρενες έχουν φτάσει στην ηλικία της ενηλικίωσης εκτιμώνται, μετρώνται και γνωρίζονται στον Θεό με αριθμό, φύλο και όνομα.
Έτσι στους αγίους Αποστόλους, που ήταν ήδη σε τόσο αντρική ηλικία και είχαν φτάσει σε τέτοιο μέτρο λογικής, ο Χριστός είπε κάποτε: «Μην χαίρεστε όμως που σας υπακούουν τα πνεύματα, αλλά να χαίρεστε που τα ονόματά σας είναι γραμμένα στον ουρανό» (Λουκάς 10:20). Και για άλλη μια φορά: «Δύο μικρά πουλιά δεν πωλούνται για ένα ασσάριο; Και κανένα από αυτά δεν θα πέσει στη γη χωρίς το θέλημα του Πατέρα σας· αλλά και οι τρίχες του κεφαλιού σας είναι όλες αριθμημένες» (Ματθαίος 10:29-30). Η έκφραση ότι οι τρίχες τους είναι αριθμημένες, νομίζω, δείχνει πολύ καλά σε ποια λεπτομέρεια εκτείνεται η φροντίδα για αυτά. Στο βιβλίο του Θεού γράφτηκαν, λοιπόν, άτομα με ηλικία και αρσενικό φύλο. Η απογραφή ολοκληρώθηκε μέσω του Μωυσή και του Ααρών, ώστε και στους δύο να καταλάβουμε έναν Χριστό, στον Μωυσή ως νομοθέτη και στον Ααρών ως αρχιερέα. αφού έγινε για μας και νομοθέτης και συγχρόνως ευλαβής και ευγενής επίσκοπος (Εβρ. 7,26), και με τη μεσολάβησή Του γίνεται στα θεία βιβλία απογραφή ανθρώπων που έχουν ενηλικιωθεί και διακρίνονται στην αρετή.
Τους απευθύνθηκε και ο σοφός Ιωάννης, λέγοντας: «Σας γράφω, νέοι, γιατί νικήσατε τον πονηρό» (Α' Ιωάννου 2:13). Είναι εκείνοι για τους οποίους μόλις είπαμε: «Όλοι οι άνδρες χωρίς εξαίρεση: από είκοσι χρονών και πάνω, όλοι ικανοί για πόλεμο στο Ισραήλ». Ότι ο Δημιουργός, αγαπώντας την αρετή, αφομοιώνει τέτοιους ανθρώπους με τον εαυτό Του μέσω της προστασίας τους και τους προσκυνεί στη φροντίδα Του, μπορείτε να το δείτε αυτό, Παλλάδιο, από όσα γράφονται αμέσως μετά. Δηλαδή, ο Θεός προφανώς είπε στον Μωυσή και στον Ααρών: «Πρέπει να έχετε μαζί σας από κάθε φυλή έναν άνθρωπο, ο οποίος είναι ο αρχηγός της γενιάς του» (Αριθμοί 1:4). Και έτσι κάθε φυλή ορίζει για τον εαυτό της έναν ηγέτη, προστάτη, αρχηγό σύμβουλο και διευθυντή ενεργειών πιο ένδοξων και πολεμικών από άλλες. απεικονίζουν Αγγέλους που φυλάσσουν τον εκλεκτό λαό και αυτούς που περιλαμβάνονται στο βιβλίο της ζωής, αφού για κάθε δίκαιο είναι γραμμένο: «Ο Άγγελος Κυρίου θα στρατοπεδεύσει γύρω από αυτούς που τον φοβούνται και θα τους ελευθερώσει» (Ψαλμ. 33:8).
Και ότι εμείς, με το θέλημα του Θεού, προστατευόμαστε από τη βοήθεια των Αγγέλων, θα μπορούσε να φανεί από παντού, και θεωρώ περιττό προς το παρόν να συλλέξω στοιχεία γι' αυτό. Ωστόσο, όσοι επιθυμούν μπορούν να το κάνουν πολύ βολικά αν θέλουν.
Π. Λοιπόν, με τη μορφή του Μωυσή και του Ααρών - μέσω του Χριστού ολοκληρώνεται μια απογραφή θαρραλέων;
Κ. Λέω λοιπόν: γιατί, σύμφωνα με μια πιθανή εικασία, τα λεγόμενα του μακαριστού Δανιήλ μας οδηγούν σε τέτοιο συμπέρασμα.
Π. Τι εννοείς;
Κ. Είδε τον Πατέρα να εμφανίζεται σαν σε μεγάλη ηλικία, σκεπασμένος με γκρίζα μαλλιά και να λάμπει με ρούχα σαν χιόνι: «Κάθισαν οι δικαστές», λέγεται, «και άνοιξαν τα βιβλία. Είδα... σαν τον Υιό του ανθρώπου που περπατά με τα σύννεφα του ουρανού... μέχρι τον Αρχαίο των Ημερών, και τον έφεραν σε Αυτόν» (Δαν. 7:10, 1). Όταν λοιπόν ο Μονογενής εμφανίστηκε σε μορφή παρόμοια με τη δική μας, τότε ο Πατέρας άνοιξε τα βιβλία, σταμάτησε να κρίνει τους ένοχους της αμαρτίας και τελικά επέτρεψε σε θαρραλέους ανθρώπους να συμπεριληφθούν στην απογραφή, να συμπεριληφθούν στις ουράνιες τάξεις και να κρατηθούν στη μνήμη του Θεού. Ακούω επίσης το τραγούδι του μακαριστού Δαβίδ για εκείνους που οργίστηκαν εναντίον του Χριστού: «Ας εξαλειφθούν από το βιβλίο των ζωντανών και ας μη γραφτούν με τους δίκαιους» (Ψαλμ. 68:29). έπεσαν από αδυναμία λογικής και, λόγω δειλίας, έμειναν έξω από την κοινωνία του Χριστού, ενώ τους δόθηκε τιμή σύμφωνα με την καλή και φιλανθρωπική εντολή του Θεού και Πατέρα· γιατί ήταν καλεσμένοι σε γάμο, αλλά νωχελικά και απρόσεκτα απάντησαν στους αγίους που τους προσκάλεσαν στη γιορτή, λέγοντας ο ένας: «αγόρασα γη», ο άλλος: «Παντρεύτηκα και γι’ αυτό δεν μπορώ να έρθω» (Λουκάς 14:18, 20).
Η απάντηση ακούγεται από παντού: Δεν μπορώ. αφού ο ανθρώπινος νους, τείνει προς τις εγκόσμιες απολαύσεις, είναι αδύναμος και ανίσχυρος να επιτελέσει τα έργα του Θεού. γι' αυτό δεν θα συμμετάσχει στην ουράνια και θεία εορτή.
Π. Λοιπόν, μόνο όσοι είναι ενήλικες και θαρραλέοι και έχουν ήδη λογικευτεί μπαίνουν στη θεία απογραφή και στο βιβλίο της κοιλιάς, ενώ όλοι οι άλλοι απορρίπτονται; Ή με κάποιον άλλο τρόπο;
Κ. Προσέχοντας επιμελώς και προσεκτικά όσα λέγονται στη Γραφή, θα καταλάβετε την αλήθεια. Άλλωστε, στην απογραφή δεν περιλαμβάνονται μόνο όσοι έχουν φτάσει στην ωριμότητα και είναι είκοσι ετών από τη γέννησή τους, αλλά αποφασίστηκε να συμπεριληφθεί και «κάθε ανδρικό φύλο». Καταλαβαίνετε για τι πράγμα μιλάω;
Κ. Λοιπόν, αν απαιτείται κατά προτίμηση το νοητό εν Χριστώ θάρρος και άνθρωποι που είναι σημαντικά ικανοί να ενεργούν ενάρετα, ώστε όσοι έχουν φτάσει σε τέτοιο βαθμό δόξας, έχοντας γίνει θαρραλέοι, πολεμικοί και βγαίνοντας από παιδική κατανόηση, να έχουν ξεχωριστή απογραφή: τότε ο καθένας από εμάς, φίλε μου, δεν πρέπει στην απογραφή και τη δόξα με κάποιους ειδικούς;
Κ. Άλλωστε ανάμεσα στους αγίους Αποστόλους δεν θα υπάρχει ποτέ κανείς που να μην είναι σαν αυτούς. Δεν υπάρχει περίπτωση να γίνει αυτό.
Κ. Επίσης, δεν ισχυριζόμαστε ότι μαζί με ανθρώπους που είναι πολύ διάσημοι για τους πολλούς τύπους αρετής τους και ασκούνται στην άσκηση μιας ζωής που είναι πολύ συνεπής με το νόμο, μπορεί να τοποθετηθεί ένα άτομο διαφορετικού είδους. αλλά είναι σαφές ότι ο καθένας θα λάβει μερίδιο ανάλογα με το μέτρο του.
Κ. Λοιπόν, αφού πιστέψαμε στον Σωτήρα και Λυτρωτή όλων και στο βάπτισμα λάβαμε άφθονα την ουράνια και ύψιστη δύναμη, αφού ντυθήκαμε «δύναμη άνωθεν» (Λουκάς 24:49), σφραγισμένοι από το Άγιο Πνεύμα, τότε τοποθετούμαστε στην τάξη και τη σειρά προσώπων του αρσενικού φύλου και απαριθμούμαστε στο βιβλίο του Θεού. Ωστόσο, υπάρχει κάποια διαφορά εδώ, δηλαδή: τα πιο ιερά και όσια τοποθετούνται στην απογραφή σαν να ήταν πρώτοι και πιο κοντά στον Θεό. αφού, αν και όλοι έχουν την ίδια πίστη στον Χριστό, δεν είναι όλοι οι πιστοί ίδιοι και ίσοι ως προς το ήθος και τη ζωή τους, αλλά, σύμφωνα με τα λόγια του μακαριστού Παύλου, «ένας τρόπος, ο άλλος ο άλλος» (Α' Κορ. 7:7). Επομένως, όσοι ξεπερνούν τους άλλους στη σοβαρότητα της ζωής και επομένως είναι πιο άγιοι, κατέχουν την πρώτη θέση στη θεία απογραφή και στη μνήμη του Θεού. και όσοι έχουν λιγότερη αγιότητα, επειδή έχουν λιγότερη αρετή, βρίσκονται αναμφίβολα στη δεύτερη θέση της απογραφής.
Π. Πώς όμως μπορεί να γίνει και αυτό προφανές;
Κ: Από την ίδια Γραφή. Η ομιλία μας δεν είναι χωρίς λόγο. αφού μετά την απογραφή που έκανε ο Θεός των πάντων σχετικά με άτομα αρσενικού φύλου και ώριμης ηλικίας, προέβλεψε για εμάς ένα άλλο είδος απογραφής. Αυτό λέγεται για αυτό: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή στην έρημο του Σινά, λέγοντας: Αριθμήστε τους γιους του Λευί σύμφωνα με τις οικογένειές τους, σύμφωνα με τις γενεές τους· όλα τα αρσενικά από ένα μήνα και πάνω απαριθμήθηκαν. Και ο Μωυσής τους απαριθμούσε... σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, όπως είχε διαταχθεί» (Αριθμοί 3:14-1). Όταν έγινε μια απογραφή με αυτόν τον τρόπο από φυλές και οικογένειες, δείχνει αμέσως το σύνολο, λέγοντας: «Όλοι οι αριθμημένοι Λευίτες, τους οποίους απαριθμήθηκαν ο Μωυσής και ο Ααρών κατά την εντολή του Κυρίου, σύμφωνα με τις οικογένειές τους, όλοι οι άντρες, από ένα μήνα και άνω, ήταν είκοσι δύο χιλιάδες» (Αριθμοί 3:39). Μετά από αυτό προσθέτει: «Και είπε ο Κύριος στον Μωυσή: Αριθμήστε όλα τα πρωτότοκα αρσενικά των γιων Ισραήλ, από ενός μηνός και άνω, και μετρήστε τα ονομαστικά· και πάρε τους Λευίτες για μένα, εγώ είμαι ο Κύριος, αντί για όλα τα πρωτότοκα των γιων Ισραήλ, και τα ζώα των Λευιτών αντί για όλα τα πρωτότοκα των γιων Ισραήλ.
Και ο Μωυσής απαρίθμησε, όπως τον πρόσταξε ο Κύριος, όλα τα πρωτότοκα από τους γιους Ισραήλ, και όλα τα πρωτότοκα αρσενικά, σύμφωνα με τον αριθμό των ονομάτων, από έναν μήνα και πάνω, ήταν είκοσι δύο χιλιάδες διακόσια εβδομήντα τρία. Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Πάρε τους Λευίτες αντί για όλα τα πρωτότοκα των γιων Ισραήλ, και τα κτήνη των Λευιτών αντί για τα βόδια τους. ας είναι δικοί μου οι Λευίτες. Είμαι ο Κύριος. Και για το λύτρο των διακοσίων εβδομήντα τριών, που υπερβαίνουν τον αριθμό των Λευιτών, από τα πρωτότοκα του Ισραήλ, πάρτε πέντε σίκλους ανά άτομο, πάρτε σύμφωνα με τον ιερό σίκλο, είκοσι γερά στο σίκελ, και δώστε αυτό το ασήμι στον Ααρών και στους γιους του, ως λύτρο για τον αριθμό τους». Palladius, και είναι άβολο να καταλάβεις μια τέτοια διάκριση, που έγινε τόσο διακριτικά και έτσι είναι!
Π. Αλήθεια λέτε. Ωστόσο, κατευθύνετε το μυαλό σας στην έρευνα, εναποθέτοντας την ελπίδα σας στον Χριστό, τον δότη κάθε καλού.
Κ. Σημειώστε ότι αυτό που αναζητείται στην πρώτη απογραφή είναι όλα τα άτομα που είναι αρσενικά και είκοσι ετών, δηλαδή ευφυή και θαρραλέα και τόσο ώριμα που μπορούν να κάνουν ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό. Αρκετά όμως για αυτό, γιατί, νομίζω, όσα ειπώθηκαν είναι αρκετά επαρκή. Και σε αυτές τις δύο απογραφές (τη δεύτερη και την τρίτη), κατά θεϊκό και ιερό ορισμό, περιλαμβάνονται όλα τα αρσενικά από τη φυλή του Λευί και από τον υπόλοιπο λαό, όχι κάθε αρσενικό χωρίς διάκριση, αλλά μόνο το πρωτότοκο, ξεκινώντας και στις δύο περιπτώσεις από ένα μήνα και άνω. Ο αριθμός των Λευιτικών παιδιών ήταν είκοσι δύο χιλιάδες, και ο αριθμός των πρωτότοκων ήταν είκοσι δύο χιλιάδες διακόσια εβδομήντα τρία. Μετά από αυτό, ο Θεός διατάζει να αφιερωθούν οι Λευίτες σε αυτόν αντί για τα πρωτότοκα. Επειδή όμως αποδείχτηκε ότι ο αριθμός των πρωτότοκων στο λαό ήταν διακόσια εβδομήντα τρία περισσότερα, ο Νομοθέτης αποφάσισε να τους φέρουν λύτρα στη φυλή του Λευί, ώστε οι Λευίτες να τους κάνουν ιερές τελετουργίες και λατρευτικές υπηρεσίες, ώστε αυτό το λύτρο να είναι, ως λέγοντας, πληρωμή για τη συνεχή μεσιτεία τους.
Συμφωνείτε ότι αυτό είναι το νόημα αυτού του αποσπάσματος;
Κ: Λοιπόν, αυτό θα πω και ο λόγος μου, όπως φαίνεται και όσο πιθανό, δεν θα παρεκκλίνει από τον στόχο. Όταν έγινε η αποστήθιση και, όπως λέμε, έγινε αναζήτηση του θάρρους και της σύνεσης που ήταν νοητή εν Χριστώ, τότε το αρσενικό φύλο, έχοντας σημαντική φυσική ηλικία, μπήκε στην απογραφή. Εκτός όμως από αυτό, ήταν απαραίτητο να επισημανθεί ξεκάθαρα η απογραφή της πίστης και της αγάπης για τον Χριστό, με την προσθήκη των διαφορών που μπορούν να φανούν μεταξύ των πιστών: αφού κάποιοι από αυτούς, μαζί με την αποδοχή της πίστης, τηρούν αγιότητα στις πράξεις και υπακοή στον Θεό, ενώ άλλοι δεν αγιοποιούν πλήρως, αλλά δίνουν μέρος σε κοσμικά αντικείμενα. Δικαίως, λοιπόν, ο Νομοθέτης διατάζει να προτιμάται το ιερό από το ανίερο, σαν εικόνα της Λευιτικής γενιάς, και ορίζει ότι πρέπει να έχει την πρώτη θέση στην απογραφή. Ως εκ τούτου, πρώτα αναφέρεται η Λευιτική φυλή και μετά το αρσενικό φύλο και το πρωτότοκο. Διότι ο Θεός εκτιμά πολύ εκείνους που έχουν πνευματικό θάρρος και συμμόρφωση με τον Χριστό, που είναι ο πρωτότοκος (Ρωμ. 8:29).
Γράφει, λοιπόν, ο μακαριστός Παύλος σε κάποιους που κουτσαίνουν στην πίστη και αποδυναμώνονται από άδειους λογισμούς: «Παιδιά μου, για τα οποία βρίσκομαι πάλι στη δίνη της γέννησης, μέχρι να απεικονιστεί ο Χριστός μέσα σας!» (Γαλ.4, 19). Καθένας λοιπόν που είναι πρωτότοκος κατ' εικόνα Χριστού, ανήκει στο ανδρικό φύλο και διακρίνεται από σοφία γίνεται δεκτός και μπαίνει στο βιβλίο του Θεού. Σημειώστε ότι από τις υπόλοιπες φυλές, όπως είπα πρόσφατα, δεν υπολογίζονται όλα τα αρσενικά χωρίς διάκριση, αλλά μόνο τα πρωτότοκα. Αυτό συμβαίνει γιατί δεν διαφέρει ο καθένας σε πίστη και συμμόρφωση με τον Χριστό, αλλά υπάρχουν πολλοί που δεν πιστεύουν: και μόνο τα πρωτότοκα ξαναγράφονται και υπολογίζονται, για χάρη Εκείνου που είναι ο πρωτότοκος μέσα μας και «σε πολλούς αδελφούς» (Ρωμ. 8:29). Αντίθετα, στη Γραμμή του Λευί, κάθε αρσενικό άτομο χωρίς διάκριση περιλαμβάνεται στην απογραφή και τη γενική καταμέτρηση, γιατί το άγιο ανήκει εξ ολοκλήρου στον Θεό. Η ηλικία ενός μηνός και άνω ταιριάζει, για ποιο λόγο; Διότι η εν Χριστώ βρεφική ηλικία, χαρακτηριστική των πιστών, δεν απορρίπτεται από τον Θεό, ενώ η πολύ μικρή ηλικία είναι, λες, ένδειξη απλότητας εν Χριστώ και πνευματικής νηπιακής ηλικίας.
Όπως είπαμε για τους πιο κατάλληλους για πόλεμο, ότι η απογραφή τους έγινε όμορφα και άψογα από την ηλικία των είκοσι ετών και άνω, έτσι τώρα βεβαιώνουμε ότι η ηλικία του ενός μηνός χρησιμεύει ως σαφές σημάδι της εν Χριστώ βρεφικής ηλικίας. Κάτι παρόμοιο λέει και ο Παύλος: «Αδελφοί, μη γίνεστε παιδιά στο νου σας· να είστε βρέφη στο κακό, αλλά να είστε ώριμοι στο μυαλό σας» (Α' Κορ. 14:20).
Π. Έτσι, πρέπει να σκεφτούμε ότι θα συμμετέχουμε σε ό,τι κάνουν οι άγιοι με κίνδυνο της ζωής τους, συμπεριφερόμενοι θαρραλέα και καταβάλλοντας μεγάλες προσπάθειες να αποκτήσουν επαίνους.
Κ. Φυσικά και είναι: αυτοί, όντας οι ίδιοι γεμάτοι με θεία χαρίσματα, που έλαβαν με κόπο και κόπο και αμέτρητες πράξεις, μας γεμίζουν και με ό,τι τους δόθηκε από την αγάπη του Θεού. Ο μακαριστός Παύλος λοιπόν, απευθυνόμενος σε μερικούς από αυτούς που πίστεψαν, λέει: «Επειδή θέλω πολύ να σας δω, για να σας μεταδώσω κάποιο πνευματικό δώρο για την ενδυνάμωσή σας» (Ρωμ. 1:11). Δεν θα το αποκαλούσατε ουράνιο δώρο και πνευματικό δώρο να έχετε μια άψογη και λανθασμένη γνώση του Θεού και μια ακριβή γνώση όλων των καλύτερων;
Π. Ναι. Αυτή η γνώση είναι ζωογόνος: γιατί η ακριβής γνώση Εκείνου που είναι από τη φύση του και αληθινά Δημιουργός των πάντων και του Θεού, και ποιος είναι ο καλύτερος τρόπος ζωής, οδηγεί σε μακροχρόνια και ατελείωτη ζωή.
Κ. Σωστά τα είπες. Και ο ίδιος ο Χριστός, διδάσκοντας μας αυτό, πρόσταξε τους Αποστόλους: «Δωρεάν λάβατε, δωρεάν δώστε» (Ματθαίος 10:8). Αλλά, επιπλέον, από μια άλλη άποψη, η κυριαρχία των αγίων μπορεί να είναι χρήσιμη για άλλους ανθρώπους, δηλαδή: στις αξιέπαινες πράξεις τους, οι αποτυχίες μας φαίνονται να εξαφανίζονται και ο ευγενικός Θεός μας, χωρίς προσοχή στην πνευματική δύναμη των ένδοξων ανθρώπων, συγχωρεί ακόμη και τους πιο αδύναμους. Έτσι, για παράδειγμα, οι Ισραηλίτες, ορμώντας ανεξέλεγκτα προς την ανυπακοή και μην αφήνοντας ανεξέλεγκτη οποιαδήποτε μορφή απρέπειας, προκάλεσαν αναπόφευκτα την οργή του Νομοθέτη εναντίον τους. αλλά όταν ήθελε ήδη να τιμωρήσει όσους Τον είχαν προσβάλει τόσο σκληρά για την αυθάδειά τους, και εν τω μεταξύ ο προφήτης Ιερεμίας Του πρόσφερε προσευχές γι' αυτούς, τότε τι του απάντησε ο Θεός; «Περπατήστε», είπε, «μέσω των οδών της Ιερουσαλήμ, και κοιτάξτε, και αναζητήστε, και ψάξτε στις πλατείες της, θα βρείτε έναν άνθρωπο που να φυλάει την αλήθεια, που να αναζητά την αλήθεια; Θα γλίτωνα την Ιερουσαλήμ» (Ιερ. 5:1). Με τον ίδιο τρόπο, είπε ότι θα είχε αποτρέψει την τιμωρία της φωτιάς από τους Σοδομίτες αν υπήρχαν τουλάχιστον πέντε δίκαιοι και καλοί άνθρωποι ανάμεσά τους.
Έτσι, ακόμη και οι πολύ μεγάλοι αμαρτωλοί μερικές φορές σώζονται από την αξία των αγίων από την άμεση τιμωρία, απαλύνοντας την οργή του Θεού και συγκρατώντας την οργή. Όσο για εκείνους που δέχτηκαν ειλικρινά την πίστη, αλλά δεν μπορούν να αποκτήσουν τον πλούτο των θείων χαρισμάτων με τον δικό τους κόπο, οι άγιοι κάνουν αυτούς τους ανθρώπους συμμετέχοντες στη δόξα τους, καθοδηγώντας τους όσο το δυνατόν περισσότερο, προσελκύοντάς τους σε ό,τι ευχαριστεί τον Θεό, κάνοντας τους κοινωνούς στα κατορθώματά τους και δίνοντας στις ψυχές των άλλων ό,τι δύσκολα καταφέρνουν οι ίδιοι. Ότι θα είμαστε πράγματι εταίροι με τους αγίους στην εγγενή τους ανδρεία και συνεργάτες στα κατορθώματά τους, λόγω του γεγονότος ότι ο Θεός, με την πραότητα και την αγάπη του για την ανθρωπότητα, θα αναμείξει και θα συνδυάσει τις αμαρτίες μας με τη δικαιοσύνη τους και θα ενώσει το ανεπαρκές με το τέλειο ώστε να είναι αποδεκτό, αυτό αποδεικνύεται και από τα ακόλουθα.
Κ. Οι Μωαβίτες και οι Μαδιανίτες, πονηρά και βάρβαρα έθνη, ωστόσο, κατοικούσαν στη γη της επαγγελίας, την οποία επρόκειτο να κληρονομήσουν τα παιδιά του Ισραήλ. Όταν ο πόλεμος ήταν ήδη κοντά και έπρεπε να έρθει αμέσως, ώστε αυτοί (οι Μωαβίτες και οι Μαδιανίτες) να χαθούν σύντομα, αφού δεν μπόρεσαν να αντισταθούν στον στρατό του Ισραήλ, τότε προσπάθησαν να διώξουν τους εχθρούς με τη βοήθεια της τέχνης της μαγείας και άλλων πονηρών μέσων που χρησιμοποιούσαν. Όταν όμως, παρ' όλες τις προσπάθειές τους, δεν μπόρεσαν να προκαλέσουν κανένα κακό στον εχθρό (αφού ο ίδιος ο Θεός τον προστάτευε και ανάγκασε τον ψευδοπροφήτη Βαλαάμ να τον ευλογήσει αντί για την κατάρα για την οποία προσλήφθηκε), τότε, σε εξαιρετικά δύσκολη κατάσταση, αποφάσισαν μεταξύ τους ότι μπορούσαν να βλάψουν μόνο τον Ισραήλ εκτός αν προσέβαλε τον Θεό, τον Προστάτη του, και αποφασίσει να τον βοηθήσει.
Γνωρίζοντας ότι το αρσενικό φύλο είναι ένθερμο και πρόθυμο για το γυναικείο φύλο και ότι η νεολαία δεν είναι ασφαλής απέναντι σε αυτού του είδους τις ακάθαρτες απολαύσεις, έστειλαν ντυμένους ελευθεριακούς για άσεμνες συναναστροφές με τους Ισραηλινούς, των οποίων η ομορφιά αιχμαλωτιζόταν εύκολα από όποιον είχε τάση προς το σαρκικό αμάρτημα και, ακολουθώντας τις υποδείξεις του, σιγά σιγά αποσπούσε την προσοχή από την υπηρεσία του Θεού. Έτσι, η ασθένεια της αποστασίας προστέθηκε στην πορνεία τους, όπως είναι γραμμένο: «Και ο Ισραήλ προσκολλήθηκε στον Βααλ-Πεώρ» (Αριθμ. 25:3). Ο Θεός είπε το ίδιο πράγμα δια στόματος του προφήτη: «Εσείς είστε με το μέρος των πόρνων» (Οσ. 4:14). Ο Νομοθέτης ήταν πολύ αγανακτισμένος με αυτό, και πολύ σωστά, και αυτό το θέμα δεν έμεινε ατιμώρητο για τους Ισραηλίτες. γιατί για αυτό έπεσαν αμέσως σε αφόρητες καταστροφές, όταν οι πόρνοι άρχισαν να εξοντώνονται από τα χέρια των αδελφών και των γειτόνων τους. Κατόπιν αυτού, ο Θεός διέταξε να γίνει πόλεμος εναντίον των Μαδιανιτών, λέγοντας στον ιερέα Μωυσή: «Εκδικηθείς τους Μαδιανίτες για τους γιους Ισραήλ, και μετά θα επιστρέψεις στον λαό σου.
Και ο Μωυσής μίλησε στον λαό, λέγοντας: Εξοπλίστε έναν λαό από τον εαυτό σας για πόλεμο, ώστε να πάνε εναντίον των Μαδιανιτών, για να εκτελέσουν την εκδίκηση του Κυρίου στους Μαδιανίτες. στείλε χίλιους από κάθε φυλή, από όλες τις φυλές...του Ισραήλ στον πόλεμο. Και από τους χιλιάδες Ισραήλ επιλέχθηκαν χίλιοι ανά φυλή, δώδεκα χιλιάδες οπλισμένοι για τον πόλεμο. Και ο Μωυσής τους έστειλε στον πόλεμο, χίλιους από τη φυλή, αυτούς και τον Φινεές, τον γιο του Ελεάζαρ..., τον ιερέα, στον πόλεμο, και στο χέρι του ήταν τα ιερά σκεύη και οι σάλπιγγες για συναγερμό.
Και πήγαν στον πόλεμο εναντίον των Μαδιάμ, όπως πρόσταξε ο Κύριος στον Μωυσή, και σκότωσαν όλα τα αρσενικά. και μαζί με τους σκοτωμένους τους σκότωσαν τους βασιλιάδες της Μαδιάμ: τον Εβία, τον Ρεκέμ, τον Σουρ, τον Χουρ και τον Ρεβά, τους πέντε βασιλιάδες της Μαδιάμ, και σκότωσαν τον Βαλαάμ τον γιο του Βεώρ με το σπαθί... Και οι γυναίκες των Μαδιάμ και τα παιδιά τους οι γιοι Ισραήλ αιχμαλώτισαν, και όλα τα ζώα τους, και όλα τα κοπάδια τους, και όλα τα αγαθά τους, πήραν ως λάφυρα, και όλες τις πόλεις τους στην κυριαρχία τους, και όλα τα χωριά τους, έκαψαν στη φωτιά. Και πήραν όλα τα αιχμάλωτα και όλα τα λάφυρα, από άνθρωπο σε θηρίο. και έφεραν τους αιχμαλώτους και τα λάφυρα και τα αιχμαλωτισμένα στον Μωυσή, και στον Ελεάζαρ τον ιερέα, και στη συναγωγή των γιων Ισραήλ, στο στρατόπεδο, στις πεδιάδες του Μωάβ, που είναι δίπλα στον Ιορδάνη, απέναντι από την Ιεριχώ. Και ο Μωυσής και ο Ελεάζαρ ο ιερέας και όλοι οι άρχοντες της εκκλησίας βγήκαν από το στρατόπεδο για να τους συναντήσουν. Και ο Μωυσής θύμωσε με τους αρχηγούς του στρατού, τους αρχηγούς των χιλιάδων και τους λοχαγούς των εκατοντάδων, που ήρθαν από τον πόλεμο, και ο Μωυσής τους είπε: [γιατί] αφήσατε όλες τις γυναίκες ζωντανές;
Έτσι, με τη συμβουλή του Βαλαάμ, ήταν ένας λόγος για τα παιδιά του Ισραήλ να απομακρυνθούν από τον Κύριο για να ευχαριστήσουν τον Φεόρ, για τον οποίο υπήρξε ήττα στη συντροφιά του Κυρίου. Επομένως, σκοτώστε όλα τα αρσενικά παιδιά και σκοτώστε όλες τις γυναίκες που γνώριζαν σύζυγο στο κρεβάτι ενός άνδρα. και κρατήστε ζωντανά για τον εαυτό σας όλα τα θηλυκά που δεν γνώρισαν το κρεβάτι ανδρών» (Αριθμ. 31:1-18). Αφού το πρόσταξε αυτό ο Θεός, μαζεύτηκαν εκλεκτοί νέοι για να πολεμήσουν και οι πιο ανθεκτικοί και άριστοι συνέρρεαν από κάθε φυλή, ώστε οι καλύτεροι από κάθε φυλή να υπηρετούν για τη δόξα όλου του λαού και τη ανδρεία του Παύλου στο σύνολο. «Επομένως, αν ένα μέλος υποφέρει, όλα τα μέλη υποφέρουν μαζί του. Εάν ένα μέλος δοξάζεται, όλα τα μέλη χαίρονται μαζί του» (Α' Κορ. 12:26).
Π. Ο συλλογισμός σου είναι σωστός.
Κ. Έτσι, ένας ισχυρός στρατός από επιλεγμένους νέους βγήκε εναντίον των Μαδιανιτών· Ο Φινεές, ο γιος του ιερέα, ήταν μαζί τους, και υπήρχαν επίσης ιερά σκεύη και σωλήνες, που ονομάζονταν σηματοδότες. Γιατί στους θαρραλέους ανθρώπους ο Χριστός, ο μεγάλος αρχιερέας μας, είναι πάντα σύντροφος και σύντροφος. Μαζί τους πολεμούν και άγγελοι, που συμβολικά υποδεικνύονται από τα ιερά σκεύη: γιατί τα λογικά πνεύματα που ζουν στον ουρανό είναι πραγματικά άγια και ιερά σκεύη, αφού τοποθετούνται από τον Θεό για να μας βοηθήσουν. Με τον ίδιο τρόπο υπάρχουν και σάλπιγγες σήμανσης, δηλαδή οι λόγοι των κηρύκων για τον Θεό, που καθιστούν πολύ σαφές πώς να νικήσουμε τους εχθρούς, δηλαδή τα πάθη που υπάρχουν μέσα μας. Άρα, ο ιερέας, δηλαδή ο Φινεές, είναι η εικόνα του Χριστού, τα ιερά σκεύη είναι οι Άγγελοι και οι σάλπιγγες είναι εκείνοι που μας κηρύττουν τον λόγο του Θεού.
Έτσι, θα νικήσουμε εύκολα τους εν Χριστώ αντιπάλους μας, λέγοντας αυτό που ψάλλεται στους Ψαλμούς: «Μαζί σου θα καταπατήσουμε τους εχθρούς μας με τα κέρατά μας· στο όνομά σου θα καταπατήσουμε αυτούς που ξεσηκώνονται εναντίον μας» (Ψαλμ. 43:6), αυτό που έκαναν οι Ισραηλίτες. Αφού κατέστρεψαν όλες τις πόλεις και ολόκληρη τη χώρα των Μαδιανιτών, παρουσίασαν όλα τα λάφυρα στον Ελεάζαρ τον ιερέα και σε ολόκληρη τη συνέλευση των γιων του Ισραήλ: αυτό σημαίνει ότι οι δίκαιες πράξεις των αγίων είναι σαν ιερές προσφορές στον αρχιερέα όλου του Χριστού και δεν μένουν κρυφά από τα έθνη, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής: κρυμμένο που δεν θα γίνει γνωστό και δεν θα αποκαλυφθεί» (Λουκάς 8:17). Έτσι, το ότι κάθε τι αιχμάλωτο φέρεται μπροστά στα μάτια του ιερέα και όλου του λαού γίνεται μεταφορικά και με σύνεση. Ωστόσο, ο Μωυσής επέπληξε τους νικητές για το γεγονός ότι δεν ολοκλήρωσαν τη δουλειά με απόλυτη ακρίβεια και άψογο τρόπο. αφού, είπε, δεν έπρεπε να αιχμαλωτιστούν ζωντανοί οι άνδρες, όπως και οι γυναίκες που γνώριζαν το κρεβάτι του γάμου.
Από ιστορική άποψη, αυτό είναι αρκετά πειστικό. γιατί σε εκείνη τη χώρα, που σύντομα θα περιέλθει στην κατοχή των Ισραηλιτών, φυσικά, το αρσενικό φύλο έπρεπε να καταστραφεί, αφού σε σύντομο χρονικό διάστημα θα έφτανε σε ώριμη ηλικία και δύναμη και θα γινόταν εχθρικό προς τον λαό του Ισραήλ. και μαζί με τους άντρες έπρεπε να καταστραφεί και το γυναικείο φύλο, αφού έγινε αιτία πειρασμού και, αν είχε μείνει άθικτο, μάλλον θα είχε ξαναγίνει το ίδιο. Όσο για τον πνευματικό στοχασμό, νομίζω ότι μπορεί κανείς να δει σε όσα αναφέρθηκαν ότι αυτό εκφράζεται επιδέξια.
Κ. Οι πολεμιστές που επιλέχθηκαν από κάθε φυλή, αν και κέρδισαν τη νίκη, δεν έμειναν απαλλαγμένοι από κατηγορίες. Αυτό δείχνει, και επιπλέον, πολύ ξεκάθαρα, ότι ακόμη και εκείνοι που διακρίνονται από θάρρος δεν θα έχουν ποτέ τέλεια άψογη: γιατί αυτό που μας φαίνεται ότι έγινε σωστά δεν θα παραμείνει σε καμία περίπτωση απαλλαγμένο από μομφές και ενοχές, μόλις ο ίδιος ο Θεός το υποβάλει σε προσεκτική εξέταση και δοκιμή. Γι' αυτό είναι γραμμένο: «Αν, Κύριε, παρατηρήσεις την ανομία, Κύριε, ποιος μπορεί να σταθεί;» (Ψαλμ. 129, 3) - επίσης: «Καθαρίστε με από τα μυστικά μου από τις θεληματικές πράξεις του δούλου Σου, για να μη με υπερισχύσουν» (Ψαλμ. 18, 13-14). Έτσι, στο θάρρος ακόμη και εκλεκτών ανθρώπων μπορεί κανείς να βρει κάτι άξιο δίκαιης επίπληξης, το οποίο φαίνεται από τη γνώση του Νομοθέτη, αν και διαφεύγει από το βλέμμα μας. γιατί δεν μπορούμε με κανέναν τρόπο να το γνωρίζουμε αυτό, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής: «Ποιος καταλαβαίνει την Πτώση;» (Ψαλμ.
18:13) Και ο Ησαΐας σε ένα μέρος λέει ότι «όλη η δικαιοσύνη μας είναι σαν βρώμικα κουρέλια» (Ησ.64:6). γιατί δεν μπορούμε ποτέ να έχουμε πολύ μεγάλη τελειότητα και ακεραιότητα. Ομοίως, ο σοφότερος Παύλος, αν και έγραψε: «Δεν ξέρω τίποτα για τον εαυτό μου, αλλά από αυτό δεν δικαιώνομαι· αλλά ο Κύριος είναι ο κριτής μου» (Α' Κορ. 4:4) Η μομφή, επιπλέον, δεν έγινε από τον Μωυσή σε όλους γενικά, αλλά μόνο σε στρατιωτικούς αρχηγούς, αρχηγούς χιλιάδων και διοικητές εκατοντάδων. γιατί «οι ισχυροί θα βασανιστούν πολύ» (Σοφ. 6:6): ο νόμος πρέπει να εφαρμόζεται ιδιαίτερα σε αυτούς με κάθε αυστηρότητα, όπως είναι γραμμένο: «Σ' αυτόν πολλά θα δοθούν, πολλά θα απαιτηθούν από αυτόν» (Λουκάς 12:48). Γι' αυτό ο μαθητής του Σωτήρα έγραψε: «Αδελφοί μου, ας μην γίνουν πολλοί δάσκαλοι, γνωρίζοντας ότι θα υποστούμε μεγαλύτερη καταδίκη» (Ιακώβου 3:1). Άρα, η χρέωση, που ισχύει για όλους, εφαρμόζεται μόνο σε στρατιωτικούς διοικητές και αρχηγούς αποσπασμάτων. αφού, με την επαγρύπνηση των προϊσταμένων, οι υφιστάμενοι συμπεριφέρονται σχεδόν πάντα επαινετικά.
Ως εκ τούτου, είναι γραμμένο στους υποταγμένους ανθρώπους: «Υπακούτε στους αρχηγούς σας και υποτάσσεστε, γιατί προσέχουν τις ψυχές σας, ως εκείνοι που πρέπει να δώσουν λογαριασμό» (Εβρ. 13:17). Μετά τον ξυλοδαρμό των γυναικών και των παιδιών, ο θείος Μωυσής δεν αφήνει τους στρατιώτες να εγκατασταθούν στο στρατόπεδο ακάθαρτοι, αλλά τους διατάζει να καθαρίσουν πρώτα τον εαυτό τους, λέγοντας: «Και μείνε έξω από το στρατόπεδο επτά ημέρες· όποιος σκοτώσει άνθρωπο και αγγίξει τον φονευμένο, να καθαριστεί την τρίτη και την έβδομη μέρα, εσύ και οι αιχμάλωτοι σου, και καθαρίστε όλα τα ρούχα, τα ρούχα και τα ρούχα. ξύλινα αγγεία» (Αριθμ. 31:19-20). Βλέπετε ότι ακόμη και η πιο τέλεια και ένδοξη φυλή εκλεκτών ανθρώπων ανάμεσά μας δεν είναι εντελώς άμεμπτη, γιατί κανείς δεν είναι καθαρός από βρωμιά (Ιώβ 14:4), ακόμη κι αν κάποιος διακρίθηκε ανάμεσα σε ανθρώπους για τους οποίους τα αξιέπαινα πράγματα είναι κοινά: γιατί η τέλεια αγιότητα διατηρείται μέχρι τον μέλλοντα αιώνα. Έτσι, ο Μωυσής διατάζει τους νικητές να μείνουν έξω από το στρατόπεδο και να κάνουν εξαγνισμό την τρίτη και την έβδομη ημέρα.
Η τρίτη ημέρα σημαίνει ή την τρίτη φορά κατά την οποία ολοκληρώθηκε η κάθαρση μέσω του Χριστού - την εποχή που ακολούθησε την εποχή του Μωυσή και την εποχή που αποκαλύφθηκε το πρόσωπο των αγίων προφητών. ή ώρα της Ανάστασης, όταν ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς, καρφώνοντας τη γραφή που ήταν εναντίον μας στον τίμιο σταυρό και υποφέροντας για εμάς, που μας ελευθέρωσε από την αμαρτία (Κολ. 2:14). Η έβδομη ημέρα μας ενθαρρύνει να κατανοήσουμε τον καιρό του τέλους της παρούσας εποχής, όταν, έχοντας παραμερίσει εντελώς το βάρος της αμαρτίας και λάβαμε την αγιότητα ως κληρονομιά μας, θα είμαστε μαζί με τον Χριστό, ζώντας μια άσπιλη, αγνή και ευλογημένη εν Χριστώ ζωή.
Π. Καλά τα λες, κατά τη γνώμη μου.
Κ. Θα εκπλαγείτε και με το παρακάτω μυστήριο. Αμέσως μετά τον Μωυσή, ο ιερέας Ελεάζαρ αρχίζει να μιλάει και λέει: «Και ο Ελεάζαρ είπε στους στρατιώτες που πήγαν στον πόλεμο: αυτό είναι το διάταγμα του νόμου που πρόσταξε ο Κύριος στον Μωυσή: χρυσό, ασήμι, χαλκό, σίδηρο, κασσίτερο και μόλυβδο, και ό,τι περνάει από τη φωτιά, βάλτε το μέσα από τη φωτιά, ώστε να μην καθαρίζεται με νερό και να μην καθαρίζεται. Φωτιά, βάλε μέσα στο νερό και πλύνε τα ρούχα σου την έβδομη μέρα, και να είσαι καθαρός, και μετά μπες στο στρατόπεδο» (Αριθμ. 31:21-24). Σημειώστε ότι ο Μωυσής, που μίλησε πρώτος, έδειξε στους νικητές την ώρα του καθαρισμού, αλλά δεν έδειξε ακόμη τη μέθοδο του καθαρισμού (γιατί ο νόμος προλέγει τον καιρό του καθαρισμού μέσω του Χριστού) και τη μέθοδο ανήγγειλε ο δεύτερος, ο ιερέας που ακολουθούσε τον Μωυσή, δηλαδή τον Ελεάζαρ: γιατί μετά τον Μωυσή ο Χριστός δίνει τους κανονισμούς. βάζει μπροστά στα μάτια μας, τέλος, το ίδιο το μυστήριο, εξηγώντας τον πραγματικό σκοπό του νόμου.
Ο Ελεάζαρ διέταξε ότι τα σκάφη που θα μπορούσαν να αντέξουν τη δύναμη της φωτιάς έπρεπε να περάσουν μέσα από τη φωτιά. Ό,τι άλλο από τη φύση του δεν είχε δύναμη, αλλά ήταν αδύναμο και μπορούσε εύκολα να καταστραφεί, δηλαδή ρούχα και προϊόντα από δέρμα και ξύλο, διέταξε να μεταφερθούν μέσα στο νερό, κάτω από σκεύη από χρυσό, ασήμι και άλλα παρόμοια υλικά, εννοώντας κρυφά εμάς, για τους οποίους ο Χριστός είχε εξαγνιστεί και με φωτιά και με νερό. αφού βαπτιζόμαστε «με Άγιο Πνεύμα και φωτιά» (Ματθαίος 3:11). Έτσι, το πέρασμα από φωτιά και νερό όσων μαζεύτηκαν από αιχμάλωτα λάφυρα δηλώνει ξεκάθαρα τον καθαρισμό μας, τον οποίο, σαν παλαιότερα ιδιοκτησία του διαβόλου, απέκτησε ο Χριστός μπαίνοντας στο σπίτι του ισχυρού, λεηλατώντας τα σκεύη του και δέοντας τον ισχυρό (Ματθαίος 12:29). Επιπλέον, ο Ελεάζαρ διέταξε τους νικητές να εισέλθουν στο στρατόπεδο μόνο όταν έπλυναν τα ρούχα τους την έβδομη ημέρα και έτσι έγιναν καθαροί.
Έτσι, ο πλήρης καθαρισμός και η απομάκρυνση κάθε ακαθαρσίας θα πραγματοποιηθεί στους έσχατους καιρούς του τέλους του κόσμου, όταν, όπως είπα πρόσφατα, η αμαρτία θα καταστραφεί εντελώς και η ανθρώπινη φύση θα ανυψωθεί στην αρχική και αρχαία ομορφιά της: «Θα είναι τότε», λέγεται, «...και η διαδρομή κατά μήκος αυτής θα ονομαστεί άγια οδός: ο ακάθαρτος δεν θα περπατήσει από τον Κύριο και θα ελευθερωθεί. 35: 8-10). Νομίζω ότι αυτή η εξήγηση δεν είναι σωστή. Ωστόσο, αν κάποιος θέλει να κατανοήσει διαφορετικά αυτό το απόσπασμα, θα πούμε το εξής: ορίστηκε ότι το σκεύος του καθενός από τους νικητές, είτε είναι κατασκευασμένο από χρυσό, είτε από ασήμι, είτε από χαλκό, ή κάποια άλλη παρόμοια ουσία, να περνάει μέσα από τη φωτιά. αφού ο λόγος της ψαλμωδίας μας διδάσκει ότι οι ψυχές των αγίων δεν δοκιμάζονται με άλλο τρόπο παρά με παρόμοιους τρόπους. Δηλαδή, ο Δαβίδ τραγούδησε: «Μας δοκίμασες, Θεέ, μας εξευγένισες, όπως εξευγενίζεται το ασήμι.
...Μπήκαμε στη φωτιά και στο νερό και μας έβγαλες στην ελευθερία» (Ψαλμ. 65, 10, 12).
Π. Ωστόσο, ο σεβασμιότατος, όσοι είναι πιο περίεργοι μπορούν να πουν: πώς οι εκλεκτοί Εβραίοι πολεμιστές πολέμησαν και νίκησαν τους Μαδιανίτες και πώς καθαρίστηκαν από τη βεβήλωση που δέχθηκαν στον πόλεμο, αυτό μας ξεκαθάρισε επαρκώς το σκεπτικό σου. αλλά είναι καιρός να δείξουμε αν θα συμμετέχουμε πράγματι στο θάρρος των θαρραλέων ανθρώπων και αν θα γίνουμε συνένοχοι στις άριστες πράξεις τους, ακόμα κι αν δεν έχουμε πλήρη ισότητα μαζί τους στην αρετή και είμαστε κατώτεροι από αυτούς στο θάρρος; Αυτό υποσχέθηκες να εξηγήσεις στο επιχείρημά σου.
Κ. Αλλά αμέσως και αμέσως ακολουθεί ένα περαιτέρω διάταγμα σχετικό με αυτό, το οποίο δίνει μια πολύ σαφή και ευνόητη οδηγία. «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Μετρήστε τα λάφυρα της αιχμαλωσίας, από άνθρωπο σε θηρίο, εσείς και ο Ελεάζαρ ο ιερέας και οι αρχηγοί των φυλών της εκκλησίας· και μοιράστε τα λάφυρα στο μισό σε αυτούς που πολέμησαν, που πήγαν στον πόλεμο, και σε ολόκληρη την εκκλησία· και από τους στρατιώτες που πήγαν στον πόλεμο, από τους στρατιώτες που πήγαν στον πόλεμο, από τους στρατιώτες που πήγαν στον πόλεμο, πάρτε φόρο από τον Κύριο, από πεντακόσιους και πεντακόσιους ανθρώπους. πάρτε το από τα μισά από αυτά και δώστε το στον Ελεάζαρ ως προσφορά στον Κύριο και από τους μισούς γιους του Ισραήλ θα πάρετε ένα μερίδιο από το λαό, από τα κοπάδια, από τα γαϊδούρια, και να το δώσετε στους Λευίτες που υπηρετούν στη σκηνή του Κυρίου. 31 25–31). Και έτσι η θεία εντολή εκπληρώθηκε αμέσως: έγινε προσεκτικός και ακριβής υπολογισμός των λαφύρων και διαίρεση στα μισά. τα οικόπεδα ή οι πρώτοι καρποί του Κυρίου δόθηκαν στον Ελεάζαρ τον ιερέα και στη φυλή του Λευί. Και λοιπόν;
Μπορεί το μυαλό σου να ξεπεράσει τη λήθη και να θυμηθεί τι είπαμε στην αρχή;
Κ. Δεν λέει στην Αγία Γραφή ότι συγκεντρώθηκαν χίλιοι από κάθε φυλή για να πολεμήσουν;
Π. Μάλιστα είπε.
Κ. Και ομοίως, δεν είπαμε ευθέως και ξεκάθαρα ότι η δόξα και ο έπαινος του ενός μέρους θα μεταφερθεί στο σύνολο, αφού η πραότητα και η αγάπη του Θεού μας το κανονίζει αυτό πολύ καλά, ώστε, ας πούμε, από ένα πιο ευωδιαστό θυμίαμα, που αποτελείται από διάφορους τύπους θυμιάματος, ένα κοινό άρωμα ανεβαίνει στον Θεό και όχι τόσο, μαζί με το άριστο;
Π. Αλήθεια: αυτό είχαμε σκοπό να εξερευνήσουμε.
Κ. Δείτε πόσο ξεκάθαρα το καθιερώνει ο Θεός για τα παιδιά του Ισραήλ. Αν και οι εκλεκτοί πολεμιστές, χίλιοι από κάθε φυλή, πολέμησαν με τους Μαδιανίτες και κέρδισαν, νομίζω, με κόπο και ιδρώτα, μοιράστηκαν αμέσως τα λάφυρα που πήραν στον πόλεμο σε ολόκληρη την κοινότητα, και έτσι ο υπόλοιπος λαός τιμήθηκε από τις γενναίες πράξεις θαρραλέων ανθρώπων: «διαιρέστε», λέγεται, στρατεύματα της πατρίδας: και μοιράστε το συμφέρον στους στρατιώτες που πήγαν στη μάχη και σε ολόκληρο το στρατό» (Αριθμοί 31:26-27). Ότι μαζί με τους πιο εκλεκτούς και πιο διάσημους, τους κάπως ανεπαρκείς, θα δοξαστούν, ο θείος Παύλος το ξεκαθαρίζει επίσης: αφού απαρίθμησε τους αρχαίους αγίους που έγιναν αξιέπαινοι με την πίστη και απέκτησαν ακτινοβόλο δόξα με τη ζηλωτική λατρεία του Θεού, λέει: «Όλοι αυτοί πέθαναν με πίστη, μη λαμβάνοντας τις υποσχέσεις που δεν μας έφτασαν καλύτερα... (Εβρ. 11, 13, 40), και γράφει και σε άλλους (Κορινθίους): είσαι ήδη τέλειος, «άρχισες να βασιλεύεις χωρίς εμάς.
Α, αν βασίλευες πραγματικά, για να βασιλέψουμε εγώ κι εσύ!». (1 Κορ. 4:8). Βλέπετε πώς, μαζί με εκείνους που έχουν επιτύχει την τελειότητα, βελτιώνονται και αυτοί που είναι από τους ανεπαρκείς, και αυτοί που είναι άνισοι σε δύναμη ευλογούνται μαζί με τους εκλεκτούς; Και ο θείος Δαβίδ ψάλλει: «Ευλογητός είσαι από τον Κύριο, που έκανε τον ουρανό και τη γη. ... Ο Κύριος μας θυμάται, μας ευλογεί, ευλογεί τον οίκο του Ισραήλ, ευλογεί τον οίκο του Ααρών. Ευλογεί εκείνους που φοβούνται τον Κύριο, μικρούς και μεγάλους» (Ψαλμ. 113:23, 20–21) Μαζί με τους μεγάλους ευλογούνται και οι αποκαλούμενοι μικροί, οι οποίοι, αν και δεν μπορούν να καυχηθούν για την ίδια δύναμη μαζί τους και είναι κατώτεροι από αυτούς στην ετοιμότητά τους να υπομείνουν τα βάσανα, είναι ίσοι με αυτούς, ίσως, σε ζήλο και πίστη και αγαλλίαση με την εικόνα του Χριστού. αρχιερέας και νομοθέτης του Χριστού, συμμεριζόμενος το συμφέρον του λαού ενώπιον των αγίων Αγγέλων, των οποίων η εικόνα μπορεί να είναι οι ηγέτες των φυλών της κοινωνίας.
Δεν αναγνωρίζετε ότι υπάρχουν πολλοί άγιοι άγγελοι στη γη, διορισμένοι από τον Θεό για να βοηθούν τους πιστούς και να καθοδηγούν έθνη;
Π. Παραδέχομαι. Πώς μπορεί κανείς να μην το παραδεχτεί αυτό;
Κ. Αναμένουμε ότι ο Χριστός θα έρθει από τον ουρανό με τους αγίους Αγγέλους, θα καθίσει στον θρόνο της δόξας Του και θα δώσει σε όλους την αμοιβή που του αναλογεί και την τιμή που αντιστοιχεί στις καλές του πράξεις. Λέει λοιπόν ο σοφός Ησαΐας για τον Χριστό: «Γι’ αυτό θα του δώσω μερίδα στους μεγάλους και θα μοιραστεί τα λάφυρα με τους δυνατούς, γιατί έδωσε την ψυχή του σε θάνατο και συγκαταλέγεται στους κακούς, ενώ σήκωσε την αμαρτία πολλών και έγινε μεσίτης των εγκληματιών» (Ησ. 53:12). Άρα, η διαίρεση των αγαθών θα γίνει από τον Χριστό, που χαρακτηρίζεται από τον Μωυσή και τον Ααρών, αφού ο Χριστός είναι και νομοθέτης και αρχιερέας.
Π. Πολύ καλά τα είπες.
Κ: Αλλά η ίδια η μέθοδος της διαίρεσης των λαφύρων δεν αξίζει επίσης έκπληξη;
Π. Φυσικά έτσι: γιατί όσοι έμειναν μόνοι έπαιρναν το ίδιο μερίδιο με αυτούς που πολέμησαν.
Κ. Καθόλου το ίδιο, αλλά πολύ μικρότερο. Είναι αλήθεια ότι το μισό από τα συνολικά λάφυρα ελήφθη από εκείνους που πολέμησαν και το άλλο μισό από ολόκληρη την κοινότητα. Αλλά ο αριθμός των γιων του Ισραήλ επεκτάθηκε σε εξακόσιες τρεις χιλιάδες πεντακόσιες πενήντα, και η φυλή που ορίστηκε για ιερές τελετές έμεινε στην άκρη και δεν συμπεριλήφθηκε στον κατάλογο (Αριθμ. 1:46-47), και εν τω μεταξύ ο αριθμός αυτών που πολέμησαν ήταν χίλιοι ανά φυλή. Επομένως, αν όλα τα λάφυρα μοιράστηκαν στο μισό και αν και τα δύο μέρη του λαού έπαιρναν τα μισά από όλα, τότε, αναμφίβολα, πολύ μεγαλύτερη ανταμοιβή έπαιρναν εκείνοι που ήταν λιγότεροι σε αριθμό και όχι εκείνοι που ήταν πιο πολυάριθμοι και υπεράριθμοι. Έτσι, όποια και αν είναι η δόξα και το μέτρο του ουράνιου δώρου που θα δοθεί μια μέρα σε όλους τους ανθρώπους, εν πάση περιπτώσει, ακριβώς το μισό από αυτό θα διατεθεί στους εκλεκτούς και σε αυτούς που έδειξαν ότι είναι άξιοι της θείας προσοχής, και το άλλο μισό θα δοθεί στην υπόλοιπη μάζα του λαού, ακόμα κι αν ήταν πολύ πιο πολυάριθμη: «πολλοί καλούνται, αλλά λίγοι εκλέγονται» (Matt 6). (Καταλαβαίνετε τι έχει ειπωθεί;) Άλλωστε αυτό δεν είναι εύκολο να το καταλάβετε.
Π. Καταλαβαίνω. Αν και θα είμαστε συμμετέχοντες στη δόξα των αγίων, αλλά σε μικρότερο βαθμό από αυτούς: άλλωστε αυτό ακριβώς κάνει το σκεπτικό σας αρκετά σαφές.
Κ. Σωστά το είπες. Προσέξτε όμως, επιπλέον, και κάτι άλλο, μέσω του οποίου μπορείτε ιδιαίτερα εύκολα να διακρίνετε την τόλμη των θαρραλέων ανθρώπων ενώπιον του Θεού.
Κ. Ο Θεός διέταξε τους δώδεκα χιλιάδες πολεμιστές να παρουσιάσουν στον αρχιερέα ένα κεφάλι από κάθε πεντακόσιο, από ανθρώπους και από βοοειδή, από τα μισά από όλα τα λάφυρα που είχε χωρίσει - αυτό ήταν φόρος τιμής από αυτούς στον Κύριο. Ο Θεός διέταξε το υπόλοιπο πλήθος να δώσει στην ιερή φυλή μία ψυχή ανά πενήντα. Αν πάλι δεχτούμε ότι ο Ελεάζαρ αντιπροσωπεύει τον έναν και αληθινά μόνο αρχιερέα, δηλαδή τον Χριστό, τότε θα ακολουθήσει ότι τα δώρα του εκλεκτού λαού είναι αφιερωμένα στον Χριστό αποκλειστικά και αληθινά και σαν προσωπικά: γιατί τα φέρνουν κοντά Του, χωρίς τη μεσολάβηση κανενός, πράγμα που έκαναν οι μακάριοι μαθητές του Χριστού. εργάζεται στο κήρυγμα του Λόγου του Θεού Και το υπόλοιπο πλήθος των επαινούμενων ανθρώπων, αν και κάνουν δώρα για τη δόξα του Χριστού, το κάνουν με τη μεσολάβηση των αγίων, αφού οι άγιοι εννοούνται με την ιερή φυλή. γιατί λέγεται: «φυλή εκλεκτή, βασιλική ιεροσύνη» (Α' Πέτ. 2:9).
Έτσι, η ευλάβεια και ο φόβος του Θεού αυτών των ανθρώπων γίνεται αποδεκτή μέσω των αγίων, γιατί, αν και φέρνουν δώρα, δεν είναι τέτοια που να σχετίζονται στην πραγματικότητα με το πρόσωπο του ίδιου του Χριστού. Κάτι παρόμοιο προσπάθησαν να κάνουν όσοι συγκέντρωναν συλλογές προς όφελος των φτωχών (Α' Κορ. 16:1 κ.ε.), έστελναν ανακούφιση στους αγίους που ζούσαν στην Ιερουσαλήμ (Β' Κορ. 9:1· Ρωμ. 15:25-26), ή έφερναν οφέλη σε ανθρώπους αφιερωμένους στον Θεό μέσω κάποιας άλλης υπηρεσίας. Έτσι, τα δώρα των εξαιρετικών ανθρώπων προσφέρονται στον ίδιο τον Θεό και τα δώρα των λιγότερο τέλειων ανθρώπων προσφέρονται με τη μεσολάβηση των αγίων και μπαίνουν σε δεύτερη μοίρα. Και επιπλέον, οι πρώτοι δίνουν μία ψυχή ανά πεντακόσια, και οι δεύτεροι από πενήντα. Αυτό συμβαίνει επειδή οι αξιέπαινοι άνθρωποι έχουν λιγότερα χρέη, επομένως η προσφορά τους είναι μικρότερη. και οι λιγότερο τέλειοι έχουν πολύ περισσότερα χρέη, επομένως το ποσό που φέρνουν είναι μεγαλύτερο. Ανάλογα με τις πτώσεις του καθενός τους φέρνουν δώρα. Σε όποιον δίνεται περισσότερο, λέγεται, θα αγαπήσει περισσότερο. και όποιος επιτρέπεται λιγότερο θα αγαπά λιγότερο (Λουκάς 7:47).
Γι' αυτό, λοιπόν, αυτοί που δεν είναι ίσοι μαζί τους προσφέρουν δέκα φορές περισσότερα από τους εκλεκτούς, όχι επειδή οι τελευταίοι είναι πιο ευσεβείς και κάνουν μια πιο αξιέπαινη ζωή, αλλά επειδή, όντας υποκείμενοι σε πολύ μεγαλύτερη παραπάτημα, έχουν αναπόφευκτα ανάγκη για πολύ μεγαλύτερη κάθαρση. αφού, σύμφωνα με τα λόγια του Σωτήρα, «ο πλυμένος χρειάζεται μόνο να πλένει τα πόδια του, γιατί είναι όλος καθαρός» (Ιωάν. 13:10). Έτσι, και οι άγιοι άνθρωποι έχουν ανάγκη για κάθαρση, αν και πολύ μικρή, αφού η ανθρώπινη φύση πάσχει από την ασθένεια ότι δεν μπορεί να απαλλαγεί εντελώς από την αμαρτία.
Κ. Έτσι, οι πολεμιστές που επιλέχθηκαν από κάθε φυλή, υπακούοντας στο Θείο διάταγμα, μοίρασαν τα λάφυρα του πολέμου σε όλη την κοινότητα και έφεραν δώρα στον Κύριο σύμφωνα με την προβλεπόμενη σειρά. Εν τω μεταξύ, οι ηγέτες των εκλεκτών τιμούν τον Θεό με τα πιο εξαίσια χαρίσματα, καθώς έχουν μια πιο λαμπρή δόξα σε σύγκριση με αυτά. Αυτό είναι γραμμένο γι 'αυτούς: «Και οι αρχηγοί των χιλιάδων στρατευμάτων, οι αρχηγοί των χιλιάδων και οι λοχαγοί των εκατοντάδων, ήρθαν στον Μωυσή και είπαν στον Μωυσή: Οι υπηρέτες σου μέτρησαν τους στρατιώτες που μας εμπιστεύτηκαν, και κανένας από αυτούς δεν λείπει· και έτσι, φέραμε μια προσφορά στον Κύριο, ο οποίος έβγαλε μερικά από τα χρυσά πράγματα. μενταγιόν, για να καθαρίσουν τις ψυχές μας ενώπιον του Κυρίου. Και ο Μωυσής και ο Ελεάζαρ πήραν από αυτούς το χρυσό σε όλα αυτά τα είδη, και όλος ο χρυσός που προσφέρθηκε στον Κύριο ήταν δεκαέξι χιλιάδες επτακόσια πενήντα σίκλοι, από τους λοχαγούς των εκατοντάδων.
Και ο Μωυσής και ο Ελεάζαρ ο ιερέας πήραν το χρυσάφι από τους αρχηγούς των χιλιάδων και τους εκατοντάδες, και το έφεραν στη σκηνή της συνάντησης, σε ανάμνηση των γιων Ισραήλ ενώπιον του Κυρίου» (Αριθμ. 31:48-54). Αυτοί (οι αρχηγοί) λένε ότι οι ίδιοι αποφάσισαν να φέρουν από τον εαυτό τους στον Θεό αυτό που δεν διέταξε να φέρει - καρπούς, περιδέραια, σκουλαρίκια και άλλα χρυσά κοσμήματα Άλλωστε, ο Νομοθέτης διέταξε να φέρουν δώρα από ανθρώπους και από βοοειδή, και αυτά τα δώρα, σύμφωνα με το Θείο και το ουράνιο διάταγμα, έχουν ήδη φερθεί από εκλεκτούς αρχηγούς του πολέμου. κοσμήματα και έτσι με τη γενναιοδωρία τους προχωρούν περισσότερο από το όριο που ορίζει ο νόμος, αφού έλαβαν αυτά τα δώρα, ο Μωυσής και ο Ααρών τα φέρνουν στην ιερή σκηνή και τα διατηρούν εκεί ως μνημόσυνο ενώπιον του Κυρίου.
Έτσι και οι αρχηγοί των λαών και αυτοί που ορίστηκαν ως άρχοντες τιμούν τον Θεό με λαμπρές και άριστες προσφορές, προσφέροντας και αφιερώνοντάς Του, σαν κάποιο διάκοσμο, πολλά είδη αρετής. σαν υπερβαίνοντας το μέτρο του ίδιου του νόμου λαμβάνουν πιο λαμπρή δόξα.
Π. Τι εννοείς για παράδειγμα;
Κ. Σε όσους διακηρύττουν το Ευαγγέλιο, ο Χριστός αποφάσισε να ζήσουν από το Ευαγγέλιο (Α' Κορ. 9:14). Ο Παύλος προσπάθησε να το επιβεβαιώσει με διάταγμα του νόμου, όταν σε ένα μέρος έγραψε: «Δεν είναι μέτοχοι του θυσιαστηρίου όσοι τρώνε θυσίες» (Α' Κορ. 10:18), και σε άλλο απέδειξε με ακαταμάχητα παραδείγματα την πλήρη αθωότητα αυτού, λέγοντας: «Ποιος, αφού φύτεψε σταφύλια, δεν τρώει το κοπάδι μόνο από το γάλα; Αυτό που βασίζεται στον συλλογισμό του ανθρώπου δεν είναι αυτό που λέει ο νόμος του Μωυσή: Δεν πρέπει να βάλετε φίμωτρο ένα βόδι που αλωνίζει; Αμέσως μετά πρόσθεσε: «Αν έχουμε σπείρει πνευματικά πράγματα μέσα σου, είναι σπουδαίο να θερίζουμε σωματικά πράγματα από σένα; Αν άλλοι έχουν εξουσία πάνω σου, έτσι δεν είναι; Δεν χρησιμοποιήσαμε όμως αυτή τη δύναμη, αλλά υπομένουμε τα πάντα, για να μην βάλουμε κανένα εμπόδιο στο ευαγγέλιο του Χριστού». Τότε το επιβεβαιώνει λέγοντας: «Γιατί ανταμείβομαι;
Διότι, κηρύττοντας το Ευαγγέλιο, κηρύττω δωρεάν τα καλά νέα του Χριστού» (Α' Κορ. 9:7-12,18). Βλέπετε πώς υπερέβη ό,τι είχε θεσπίσει ο Χριστός και ο αρχαίος νόμος; Έχοντας τη δύναμη να ζήσει από το ευαγγέλιο, πρόσφερε το ευαγγέλιο δωρεάν, αφιερώνοντας αυτό το έργο στον Χριστό ως εθελοντικό δώρο. όπως λέει ο Παύλος: «Σχετικά με την παρθενία, δεν έχω εντολή από τον Κύριο» (Α' Κορ. 7:25, όμως, πολύ αυστηροί ζηλωτές της ευσέβειας, που καταστρέφουν τη σάρκα τους, προσφέρουν στον Θεό, ως λαμπρό δώρο, την αποχή τους που ξεπερνά το νόμο και, όπως κάποια επιδέξια επεξεργασμένη, την εξαίρετη ζωή τους, αποτελειωμένα από λόγια).
Ο Μωυσής και ο Ααρών, λέγεται, έφεραν τα δώρα που έφεραν στην ιερή σκηνή: αυτό συμβαίνει επειδή οι δίκαιες πράξεις των αγίων είναι ευάρεστες στον Χριστό και αποτελούν πλούτο και λαμπρό έπαινο, μέσω των οποίων αποκτούν επίσης μια μακρά, ή μάλλον ατελείωτη μνήμη για τον εαυτό τους και δείχνουν άξιοι της Θείας προσοχής. αφού κάτι τέτοιο υποδηλώνεται από τα λόγια ότι κατατίθενται προσφορές ενώπιον του Κυρίου. Πραγματικά ένα σπουδαίο και εξαιρετικό πράγμα είναι να είσαι μπροστά στα μάτια του Θεού. γιατί ο Θεός δείχνει ασυνήθιστα μεγάλη τιμή σε αυτούς που τιμά με την όρασή Του.
Π. Από πολλά που έχουν ειπωθεί μέχρι τώρα, φαίνεται να αποκαλύπτεται ότι πρέπει να πειστούμε και να παραδεχτούμε ότι η προσφορά δώρων στον Θεό δεν είναι τόσο ευχάριστη για κανέναν άλλο παρά για ανθρώπους που είναι πολύ θαρραλέοι και συνηθισμένοι να αποκτούν δόξα.
Κ. Delno, Palladium; κρίνεις σωστά. Και όχι μόνο από την ουσία του θέματος θα έπρεπε να είναι έτσι, αλλά και η Αγία Γραφή το μαρτυρεί. Όταν, κατά τη διάρκεια της συνεχούς παραμονής των γιων του Ισραήλ στην έρημο, ο Θεός θέλησε να στήσει μια ιερή σκηνή, ως εικόνα και σημάδι της εκκλησίας που αποτελείται από ειδωλολάτρες, τότε πρόσταξε επίσης να συγκεντρωθούν ό,τι χρειαζόταν γι' αυτό.
Είπε αυτό στον ιερέα Μωυσή: «Όταν αριθμήσεις τους γιους Ισραήλ κατά την απαρίθμησή τους, ας δώσει ο καθένας ένα λύτρο για την ψυχή του στον Κύριο όταν τους απαριθμήσει, και δεν θα υπάρξει καταστροφική πληγή ανάμεσά τους όταν θα αριθμηθούν· καθένας που θα μπει στον αριθμό πρέπει να δώσει μισό σίκελ, το σίκελ του αγιαστηρίου. Μετρήστε είκοσι χρονών και άνω, δεν θα δώσετε προσφορά στον Κύριο, και ο φτωχός δεν θα δώσει μισό σίκαλο ως προσφορά στον Κύριο, ως λύτρο για τις ψυχές σας, και θα το χρησιμοποιήσετε για την υπηρεσία της σκηνής της συνάντησης για την ψυχή σας. (Έξοδος 30:12-16). Και εδώ ο Νομοθέτης διατάζει να γίνει ακριβής υπολογισμός και διατάζει να εισπράξουν φόρο τιμής στον Κύριο σε μισό δίδραχμο.
Καθορίζει επίσης ξεκάθαρα ποιος πρέπει να αποδώσει φόρο τιμής: όχι οι γυναίκες και όχι εκείνες που ήταν ακόμη σε παιδική ηλικία, ο Θεός το επέτρεψε να το κάνουν αυτό. Μέσω αυτού, νομίζω, απορρίπτει οτιδήποτε είναι ανίσχυρο, θηλυκό και ατελές στο μυαλό και, σαν να λέγαμε, περιλαμβάνει στον αριθμό εκείνων που είναι υποχρεωμένοι να φέρουν δώρα ώριμους και ανθισμένους νέους που εμφανίζονται για αναθεώρηση, στους οποίους διόρισε το εικοστό έτος από τη γέννηση. Έτσι, σύμφωνα με το νόμο, μόνο εκείνοι που έχουν υπερβεί την παιδική αίσθηση και τη γυναικεία κατανόηση ευρίσκονται άξιοι να φέρουν δώρα στον Κύριο, έχουν ήδη μεγαλώσει στο μέτρο του συζύγου και έχουν φτάσει στο πλήρωμα της ηλικίας, κατανοητές εν Χριστώ και πνευματικά (Εφεσ. 4:13). Τέτοιοι πάνε για αναθεώρηση, δηλαδή δείχνουν άξιοι να εμφανιστούν μπροστά στα μάτια του Θεού, όπως ψάλλεται στους Ψαλμούς: «Τα μάτια του Κυρίου είναι στραμμένα προς τους δικαίους» (Ψαλμ. 33:16). Το λύτρο ορίστηκε για τη σωτηρία αυτών που το έφεραν, για την ανέγερση της ιερής σκηνής και ως μνημόσυνο ενώπιον του Κυρίου: έτσι οι γενναίες πράξεις των αγίων χτίζουν εκκλησίες και είναι χρήσιμες για τον στολισμό της ιερής σκηνής και ταυτόχρονα επιτυγχάνουν τη σωτηρία της ψυχής και στεφανώνουν ατελείωτους θαρραλέους ανθρώπους.
Δεν είναι αλήθεια, επειδή σας φαίνεται σωστός ο συλλογισμός μου;
Κ. Λοιπόν, ο Θεός διέταξε να συλλέξουν λύτρα, δηλαδή το δίδραχμο - αυτός ήταν ο φόρος τιμής των ανθρώπων που είχαν φτάσει στην ηλικία των ανδρών. Και οι αρχηγοί των φυλών πρόσθεσαν σε ό,τι προέβλεπε ο νόμος και έφεραν ακόμη μεγαλύτερα και πιο άξια δώρα, επιλεγμένα από τα πράγματα που είχαν στην κατοχή τους, όπως είναι γραμμένο: «Οι άρχοντες έφεραν πέτρα όνυχα και έστησαν πέτρες για το εφόδ και τον θώρακα, επίσης θυμίαμα, και λάδι για το λυχνάρι και για την προετοιμασία του χρίσματος. 27-28). Αυτό δεν μοιάζει με αυτό για το οποίο μιλήσαμε λίγο νωρίτερα; Έτσι, η πλειονότητα όσων πολέμησαν έφεραν στον Θεό, σύμφωνα με αυτή την εντολή, μέρος της αιχμάλωτης λείας από άνθρωπο σε βοοειδή, και οι λοχαγοί χιλιάδων και εκατόνταρχων πρόσθεσαν σε αυτό βραχιολάκια, περιδέραια, αλυσίδες, δαχτυλίδια και κάθε είδους χρυσά αντικείμενα, τα οποία ο Ελεάζαρ τα έβαλε όλα στην ιερότερη σκηνή. Εδώ όλο το πλήθος των ώριμων ανθρώπων πληρώνει το δίδραχμο, και οι αρχηγοί φέρνουν πάλι επιλεγμένες πέτρες για την άμυκα και λέξεις που ανήκαν στο διάκοσμο του αρχηγού στο ιερατείο.
Έτσι οι ηγέτες των λαών προσφέρονται για διακόσμηση στον Χριστό, σαν να ήταν πολύτιμοι λίθοι. Γι' αυτό λέει ο προφήτης, δείχνοντας τους αγίους Αποστόλους: «Οι πέτρες είναι άγιες στη γη» (Ζαχ. 9:16). τέτοιος, για παράδειγμα, ήταν ο θεϊκός Παύλος, ο οποίος ταξίδεψε στις χώρες από την Ιερουσαλήμ ως το Ιλλυρικό για χάρη του κηρύγματος του ευαγγελίου (Ρωμ. 15:19). Έτσι, οι πολύτιμοι λίθοι για τη δόξα του Χριστού αποτελούν το πλήθος των αγίων. Είναι και το λάδι του χρίσματος και η σύνθεση του θυμιάματος, αφού απλώνουν γύρω τους, σαν ευωδία, τη γνώση του Χριστού και σαν με λάδι, με σοφή διδασκαλία και λόγια εμπνευσμένα από το Πνεύμα, παχαίνουν τις ψυχές των ανθρώπων που διδάσκονται κρυφά. Το θυμίαμα, λέγεται, ήταν σύνθετο: γιατί η γνώση του Χριστού αποτελείται από δύο όψεις, αφού είναι μαζί Θεός και άνθρωπος - από αμφότερες όμως υπάρχει ένας, ο Υιός και ο Χριστός, στους οποίους ειπώθηκε σε ένα μέρος και μόνοι μας: «Το όνομά σου είναι σαν αλοιφή που χύνεται» (Άσμα 1, 2).
Π. Άρα, μπροστά στα μάτια του Θεού υπάρχουν πολεμοχαρείς και δυνατοί άνθρωποι και ο καρπός τους - το χτίσιμο εκκλησιών και ό,τι υπηρετεί τη δόξα του Θεού - αυτό μας αποκαλύπτεται από όσα συζητήθηκαν.
Κ. Σωστά τα είπες. Και ότι εκείνοι που πάντα συμπεριφέρονται με τόσο αξιέπαινο τρόπο θα τους δοθεί από τον Θεό μια ένδοξη και ιδιαίτερη κλήρωση και συμμετοχή σε όλα τα καλά πράγματα - πώς ή γιατί θα μπορούσε κανείς να το αμφισβητήσει αυτό; Ή δεν ακούτε αυτό που τραγουδά ο Δαβίδ: «φέρετε τους κόπους των καρπών σας» (Ψαλμ. 127:2), και επίσης τι γράφει ο σοφός και άγιος Παύλος: «Ό,τι σπείρει ο άνθρωπος, αυτό και θα θερίσει» (Γαλ. 6:7.).
Κ. Βεβαίως, αυτός που φέρεται θαρραλέα δεν θα μείνει χωρίς ανταμοιβή και χωρίς αμφιβολία είναι πιστός όταν λέει: «Διότι ο Θεός δεν είναι άδικος, να ξεχάσει το έργο σας και τον κόπο της αγάπης που δείξατε στο όνομά Του» (Εβρ. 6:10). Ναι, ο Θεός δεν θα ξεχάσει καθόλου, αλλά θα μοιράσει ανταμοιβές για εργασία σε όσους νικούν την τεμπελιά, που οδηγεί στην αμαρτία. Το ακόλουθο απόσπασμα από το ίδιο βιβλίο των Αριθμών θα μας πείσει για αυτό: «Ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή και στον Ελεάζαρ, τον γιο του Ααρών του ιερέα, λέγοντας: Αριθμήστε όλη τη συναγωγή των γιων Ισραήλ από είκοσι ετών και άνω, σύμφωνα με τις οικογένειές τους, όλους όσους μπορούν να πάνε στον πόλεμο εναντίον του Ισραήλ» (Αριθμ. 26:1-2). Στη συνέχεια, αφού ολοκληρώθηκε η αρίθμηση κατά φυλές και φυλές, «Και είπε ο Κύριος», είναι γραμμένο περαιτέρω, «στον Μωυσή, λέγοντας: «Για τον σκοπό αυτό πρέπει να διαιρέσουμε τη γη σύμφωνα με τον αριθμό των ονομάτων. Όποιος είναι πολυπληθέστερος, δώσε του περισσότερη κληρονομιά. Και όποιος είναι μικρότερος σε αριθμό, δώστε του λιγότερη κληρονομιά: σε όλους θα πρέπει να δοθεί κληρονομιά ανάλογα με τον αριθμό αυτών που περιλαμβάνονται στην καταμέτρηση. Η γη πρέπει να διαιρεθεί με κλήρο, σύμφωνα με τα ονόματα των φυλών των πατέρων τους θα λάβουν κληρονομιές. με κλήρο πρέπει να μοιράσουν τις κληρονομιές τους, τόσο οι πολυάριθμοι όσο και εκείνοι που είναι λίγοι» (Αριθμ. 26:52–56).
Αυτός ήταν ο κληρονομικός νόμος για όσους είχαν συμπληρώσει τα είκοσι χρόνια. Μετά την αρίθμηση του απλού λαού, μετράται η οικογένεια των Λευιτών: «κατά τις γενεές τους...», λέγεται, «Αυτές είναι οι γενεές του Λευί: η γενιά της Λιβνί, η γενιά της Χεβρών, η γενιά του Μαχλί, η γενιά του Μουσιέ, η γενιά του Κορέ» (Αριθμ. 26:57-58). Αφού απαρίθμησε το γένος του Μωυσή και του Ααρών, συνεχίζει και πάλι (τη Γραφή) για τους γιους του Λευί: «Και ήταν είκοσι τρεις χιλιάδες από όλα τα αρσενικά, από ενός μηνός και άνω· επειδή, δεν απαριθμήθηκαν με τους γιους Ισραήλ, επειδή δεν τους δόθηκε κληρονομιά μεταξύ των γιων του Ισραήλ, που απαριθμήθηκαν από τους γιους του Ισραήλ. του Ισραήλ στις πεδιάδες του Μωάβ, απέναντι από την Ιεριχώ, δεν υπήρχε ούτε ένα άτομο που να τον απαριθμούσαν ο Μωυσής και ο Ααρών ο ιερέας, οι οποίοι απαριθμούσαν τους γιους του Ισραήλ στην έρημο του Σινά, επειδή ο Κύριος τους είπε ότι θα πέθαιναν στην έρημο, και δεν είχε μείνει κανένας από αυτούς εκτός από τον Χάλεβ, τον γιο του Ιωνού. 26:62-65).
Τώρα, και πάλι εν συντομία εξετάζοντας κάθε συγκεκριμένο, ας μιλήσουμε για αυτό πιο ξεκάθαρα και ξεχωριστά.
Π. Μιλήστε λοιπόν χωρίς καθυστέρηση: τέλος πάντων, είναι ευχάριστο να συζητάμε λεπτομερώς για θέματα αυτού του είδους.
Κ. Συνοψίζοντας λοιπόν το νόημα των αποσπασμάτων που παρατίθενται σε λίγα λόγια, λέμε. Και πάλι ο Θεός διατάζει να μετρούν ανθρώπους που είναι ώριμοι και επιδέξιοι στις στρατιωτικές υποθέσεις. Αυτό οφείλεται στο ότι, όπως είπαμε προηγουμένως, στην επιμέλεια και την απογραφή του Θεού και στο βιβλίο των ζωντανών δεν βρίσκονται αυτοί που είναι ανίσχυροι και αδρανείς, ούτε εκείνοι που έχουν ακόμη νηπιακό μυαλό, αλλά όλοι όσοι είναι ήδη δυνατοί και έτοιμοι να πολεμήσουν τα πάθη και την αμαρτία, έχουν συνέλθει και είναι πλήρως ικανοί να πραγματοποιήσουν και να εκπληρώσουν ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό. Αυτοί μοίρασαν τη γη μεταξύ τους ανά φυλή, κατ' όνομα και μεμονωμένα: γιατί αυτοί θα είναι κληρονόμοι της αγίας γης και θα συμμετάσχουν στις επιθυμητές ευλογίες ανά φυλή και γενεά, όπως λέγεται: «Μακάριοι οι πράοι, γιατί αυτοί θα κληρονομήσουν τη γη… Μακάριοι οι ελεήμονες, γιατί θα λάβουν έλεος» (Ματθ. 7:5). δική του μοίρα των ελεήμων, πράων, φτωχών στο πνεύμα και διωκόμενων για χάρη της δικαιοσύνης.
Επιπλέον, το στεφάνι της δόξας δίνεται στον καθένα ξεχωριστά και ονομαστικά, αφού ο Θεός τιμά τον καθένα σύμφωνα με τις καλές του πράξεις και δίνει στους θαρραλέους τη χάρη που χρειάζονται, αν και, ωστόσο, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι αποδίδεται σε μεγαλύτερο βαθμό και με πλουσιότερο μερίδιο: «καλό μέτρο», λέγεται, «κουνιέται, συμπιέζεται και τρέχει. 6:38). Το ίδιο νομίζω ότι υποδηλώνεται και από το γεγονός ότι ο Θεός είπε: «Όποιος είναι πολυπληθέστερος, δώσε του περισσότερη κληρονομιά· και όποιος είναι λιγότερος, δώσε του λιγότερη κληρονομιά: σε όλους να δοθεί κληρονομιά ανάλογα με τον αριθμό των περιλαμβανόμενων στον αριθμό» (Αριθμοί 26:54). αφού ο μεγαλύτερος αριθμός ονομάτων είναι μια σαφής εικόνα της υπεροχής της αφθονίας στην αρετή. κλήρωση, σύμφωνα, ίσως, με τα λόγια που απευθύνονται στον Θεό: «Στο χέρι Σου οι κλήροί μου» (Ψαλμ. 30:16): γιατί η Θεία απόφαση θα κάνει αλάνθαστη κατανομή των μελλοντικών οφελών, όταν Εκείνος που γνωρίζει ό,τι μας αφορά θα καθορίσει την κληρονομιά για όλους που του αναλογούν.
Οι Λευίτες υπολογίζονται πάλι ξεχωριστά, από ένα μήνα και πάνω. Δεν τους δόθηκε κληρονομιά μεταξύ των γιων του Ισραήλ και δεν υποβλήθηκαν σε αναθεώρηση μαζί τους: επειδή η πιο ιερή γενιά είναι πάντα τόσο πιο ιερή. Γι' αυτό διαχωρίζεται η απογραφή του από την απογραφή των άλλων και η κληρονομιά του δεν είναι με άλλους. αλλά υπόκειται σε χωριστή αναθεώρηση. Το πεπρωμένο και η κληρονομιά αυτού του είδους ανθρώπων είναι ο Θεός όλων, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής: «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8). Ενώ οι λεγόμενοι φτωχοί στο πνεύμα θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία των Ουρανών, όσοι επιλέγουν το πένθος θα παρηγορηθούν, οι ελεήμονες θα λάβουν έλεος: οι καθαροί στην καρδιά, λέγεται, είναι ευλογημένοι επειδή θα δουν τον Θεό. Αυτά είναι τα πιο ιερά και πιο ιερά πάνω από όλα τα άλλα, και η κληρονομιά και το πεπρωμένο τους είναι η ακριβής όραση του Θεού, δηλαδή η γνώση του Θείου. Αυτό ακριβώς υποσχέθηκε να παραχωρήσει ο Χριστός στους αγίους Αποστόλους όταν είπε: «Γεια σας, σας μίλησα με παραβολές, αλλά έρχεται καιρός που δεν θα σας μιλήσω πλέον με παραβολές, αλλά θα σας μιλήσω ευθέως για τον Πατέρα» (Ιωάννης 16:25).
Η απογραφή των ιερότερων ανθρώπων ολοκληρώνεται από ένα μήνα, όπως είπα πρόσφατα: αυτό οφείλεται στους αγίους που περιλαμβάνονται στην απογραφή και στο βιβλίο του Θεού, όχι μόνο εκείνων που φημίζονται για πνευματική δύναμη και σοφία, αλλά και εκείνων που παραμένουν στην απλότητα στον Χριστό και είναι νήπια σε σχέση με την κακία (Α' Κορ. 14:20). Στο ιερό ράσο λοιπόν καταγράφονται όλοι, και οι σοφοί και οι απλοί. Μπορείς να δεις μια τέτοια διαφορά, Παλλάδιο, ανάμεσα στις ψυχές των αγίων στον τρόπο σκέψης και ζωής τους. Προστίθεται επίσης ότι «μεταξύ αυτών δεν υπήρχε ούτε ένα άτομο που να τον απαριθμούσαν ο Μωυσής και ο Ααρών ο ιερέας, ο οποίος απαριθμούσε τους γιους Ισραήλ στην έρημο του Σινά· γιατί ο Κύριος τους είπε ότι θα πέθαιναν στην έρημο, και δεν έμεινε κανένας από αυτούς εκτός από τον Χάλεβ, τον γιο του Ιεφουνή, και τον Ιησού του Ναυή, τον γιο του Νουν. 65». Η κληρονομιά και η επιγραφή στο βιβλίο του Θεού δεν ανατέθηκαν σε εκείνους που δεν πίστεψαν, αντίθετα, αυτό αρμόζει σε αυτούς που δέχτηκαν την πίστη, φυσικά, στον Χριστό: εξαιτίας αυτών που δεν πίστεψαν, ο θείος Δαβίδ είπε: «Ας εξαλειφθούν από το βιβλίο των ζωντανών». και ας μη γράφονται με τους δίκαιους» (Ψαλμ. 68:29).
Ότι η χάρη είναι για τους πιστούς, αυτό μας δείχνει κρυφά η Θεία προφητεία στην παραπάνω αφήγηση: γιατί γι' αυτό ο λόγος του Θεού λέει μυστηριωδώς ότι η απογραφή έγινε κάτω από τον Ιορδάνη. γιατί αυτός που έχει βαπτιστεί περιλαμβάνεται. Ωστόσο, το Ισραήλ δεν είναι εντελώς χωρίς ελπίδα, αλλά, σύμφωνα με τον προφήτη, το «υπόλοιπο» σώζεται (Ησ. 10:20–21). Η εικόνα του υπηρετείται από τον Κάλεμπ και τον Ιησού, που μόνοι από όλους επέζησαν, έλαβαν κληρονομιά και συμπεριλήφθηκαν στην απογραφή μαζί με εκείνους που δεν υπόκεινται σε κατηγορίες για απιστία. Προσέξτε επίσης ότι η κατανομή των κληρονομιών και η απογραφή των αγίων γίνεται παντού μέσω του Μωυσή και του πρώτου στην ιεροσύνη (αρχιερέα), ώστε και από τους δύο, όπως είπα προηγουμένως, να κατανοήσετε έναν Χριστό, ως αρχιερέα και νομοθέτη, μέσω του οποίου δίνεται όλη η χάρη και επιγραφή στα βιβλία ψηλά, όπως λέει ο ίδιος ο Δανιήλ. «(Δαν. 7, 10) Εφόσον υπάρχουν πολλές διαφορετικές απογραφές, υπάρχουν πολλά βιβλία, όχι μόνο ένα.
Π. Λοιπόν, σωστά και σοφά μας λέει ο λόγος της παραβολής: «Η σύζυγος με καλή συμπεριφορά κερδίζει δόξα, ... αλλά η εργατική κερδίζει πλούτη» (Παροιμίες 11:16).
Κ. Ναι, βεβαίως είναι καθιερωμένοι, και ο Θεός τους ελεεί, τους προστατεύει, τους παχαίνει με τις ύψιστες ευλογίες, τους στεφανώνει με λαμπρή τιμή και τους στολίζει πλούσια με δόξα δυνατή. Δεν είναι αλήθεια Αυτός που είπε: Ζω, «λέει ο Κύριος, ... θα δοξάσω αυτούς που με δοξάζουν» (Α' Σαμ. 2:30);
Κ. Και νομίζω ότι όποιος είναι δυνατός και έχει αποκτήσει δεξιότητα στο πνευματικό θάρρος, που προσπαθεί να πολεμήσει ορατούς και αόρατους εχθρούς, μπορεί να σώσει τον εαυτό του και τους άλλους και μπορεί να κάνει τα πάντα μέσω του Θεού (Φιλ. 4:13).
Κ: Θα θέλατε να δούμε πώς ακριβώς αυτό το πράγμα, σαν σκιασμένο σε μια εικόνα, απεικονίζεται στις ιστορίες για τον θείο Αβραάμ που είναι πολύ χρήσιμες για εμάς;
Π. Θα το ήθελα πολύ αυτό. Πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά;
Κ. Γράφεται ότι ο Λωτ εγκαταστάθηκε και έζησε στα Σόδομα. Όταν όμως έπεσε σε αυτή τη χώρα ένας σκληρός και δύσκολος πόλεμος, και όταν τα κοντινά και τα γειτονικά έθνη, μαζί με τους αρχηγούς τους, κατέλαβαν αυτήν την πόλη, τότε ο Λωτ απομακρύνθηκε μαζί με άλλους αιχμαλώτους. Ένας από τους επιζώντες, αφού ήρθε, «ειδοποίησε», λέγεται, «Άβραμ ο Εβραίος, ο οποίος ζούσε τότε κοντά στο άλσος βελανιδιάς του Μαμρέ, ένας Αμοραίτης, ο αδελφός Εσκόλ και ο αδελφός Ανέρ, που ήταν σύμμαχοι του Άβραμ. Ο Άβραμ, αφού άκουσε ότι... αιχμαλωτίστηκε ο συγγενής του, όπλισε τους υπηρέτες του, γεννήθηκαν στο σπίτι του, τριακόσιοι και δεκαήμιοι. Διχάζοντας, τους επιτέθηκε τη νύχτα, αυτός και οι υπηρέτες του, και τους χτύπησε, και τους καταδίωξε μέχρι τη Χοβά, που βρίσκεται στην αριστερή πλευρά της Δαμασκού.
Όταν επέστρεφε μετά την ήττα του Χεδορλαομέρ και των βασιλιάδων που ήταν μαζί του, ο βασιλιάς των Σοδόμων βγήκε να τον συναντήσει στην κοιλάδα του Σαβέ, που είναι τώρα η βασιλική κοιλάδα. Και ο Μελχισεδέκ, ο βασιλιάς του Σαλήμ, έβγαλε ψωμί και κρασί -ήταν ο ιερέας του Υψίστου Θεού- και τον ευλόγησε και είπε: Ευλογημένος ο Άβραμ του Υψίστου Θεού, ο Κύριος του ουρανού και της γης. και ευλογητός ο Ύψιστος Θεός, που παρέδωσε τους εχθρούς σου στα χέρια σου. [Ο Άμπραμ] του έδωσε το ένα δέκατο από όλα. Και ο βασιλιάς των Σοδόμων είπε στον Άβραμ: Δώσε μου τον λαό και πάρε την περιουσία για σένα. Αλλά ο Άβραμ είπε στον βασιλιά των Σοδόμων: Σηκώνω το χέρι μου στον Κύριο τον Θεό, τον Ύψιστο, τον Κύριο του ουρανού και της γης, ώστε να μην πάρω ούτε νήμα ούτε λουρί παπουτσιού από όλα τα δικά σου, μήπως πεις: Έκανα πλούσιο τον Άβραμ. εκτός από αυτό που έφαγαν οι νέοι, και εκτός από το μερίδιο που ανήκει στους ανθρώπους που περπατούσαν μαζί μου. Αφήστε τους Aner, Eshkol και Mamri να πάρουν το μερίδιό τους. Μετά από αυτά τα περιστατικά, ο λόγος του Κυρίου ήρθε στον Άβραμ σε όραμα... και ειπώθηκε: Μη φοβάσαι, Άβραμ. Είμαι η ασπίδα σου. η ανταμοιβή σου... είναι πολύ μεγάλη. Ο Άβραμ είπε: Κυρίαρχε Κύριε! τι θα μου δώσεις
Μένω άτεκνος. Αυτός ο Ελιέζερ από τη Δαμασκό είναι ο οικονόμος του σπιτιού μου. Και ο Άβραμ είπε: Δες, δεν μου έδωσες σπόρο, και ιδού, ο άντρας του σπιτικού μου είναι ο κληρονόμός μου. Και ο λόγος του Κυρίου ήρθε σε αυτόν και είπε: Δεν θα είναι κληρονόμος σου, αλλά αυτός που θα βγει από το σώμα σου θα είναι κληρονόμος σου. Και τον έβγαλε έξω και είπε...: Κοίτα τον ουρανό και μέτρησε τα αστέρια, αν μπορείς να τα μετρήσεις. Και του είπε: «Θα έχεις τόσους απογόνους» (Γέν. 14:13–24, 15:1–5). Βλέπετε την ετοιμότητα των αγίων για θάρρος και πόσο πρόθυμα υπομένουν τα βάσανα; Μόλις ο Αβραάμ έμαθε ότι ο Λωτ κινδύνευε, λυπήθηκε αμέσως για την κακοτυχία του συγγενή του και παίρνοντας μαζί του μέλη του σπιτικού του και μερικούς συμμάχους που δεν ήταν Εβραίοι, όρμησε βιαστικά εναντίον των καταπιεστών, τους νίκησε εύκολα και απελευθέρωσε από την αιχμαλωσία τόσο τον ανιψιό του Λωτ όσο και άλλους που είχαν πέσει στα χέρια των νικητών. Μετά από αυτό, δίκαια αποδίδοντας την οφειλόμενη στον Αβραάμ τιμή ως νικητή, βγήκε να τον συναντήσει ο βασιλιάς των Σοδόμων και ο Μελχισεδέκ, ιερέας του Υψίστου Θεού, όπως είναι γραμμένο.
Δεν συνάντησε τον Αβραάμ με άδεια χέρια, αλλά έφερε τα σημάδια της ιεροσύνης που υπήρχαν τότε - ψωμί και κρασί, ευλόγησε τον Αβραάμ και του έδωσε ιερά λόγια ως ανταμοιβή. Έτσι ο Αβραάμ έδειξε θαρραλέος και νίκησε. Όσοι είναι θαρραλέοι εν Χριστώ και έχουν την πιο θεοσεβή τόλμη στην ψυχή τους, είναι πάντα οι ίδιοι. Ως παράδειγμα και για να επιβεβαιώσω τα λόγια μου, θα αναφέρω επίσης τους αγίους Αποστόλους, οι οποίοι, όταν ο Σατανάς λεηλάτησε εύκολα τα πάντα και οι αντίπαλοι των αληθινών διδασκαλιών παρέσυρε τις ψυχές των απλών ανθρώπων, αντιστάθηκαν με θάρρος στους εχθρούς, οπλίζοντας μαζί τους το σπιτικό τους, δηλαδή ανθρώπους που ανατράφηκαν με τις Αγίες Γραφές, καθώς και μερικούς Εβραίους, που δεν με θεωρούσαν σύμμαχους. πάλησε, όμως, με τους αγίους και συναγωνίσου μαζί τους. Παίρνοντας θάρρος με αυτόν τον τρόπο, κέρδισαν και άρπαξαν όσους αιχμαλωτίστηκαν από αυτόν κάτω από την κυριαρχία του Σατανά. Εξάγοντας άλλους από την ειδωλολατρία και τη λατρεία του πλάσματος αντί του Δημιουργού, και άλλους από την ψευδή γνώση, τους σώζουν.
Για τέτοιο λαμπερό και μεγάλο θάρρος λαμβάνουν επίσης ανταμοιβή, δηλαδή: όχι μόνο τιμές από τους ανθρώπους στον κόσμο: «που ήταν μαζί του», λέγεται, «ο βασιλιάς των Σοδόμων βγήκε να τον συναντήσει στην κοιλάδα Shave, που είναι τώρα η βασιλική κοιλάδα· και ο Μελχισεδέκ, ο βασιλιάς του Σαλήμ, έφερε ψωμί και κρασί - ήταν ο Θεός 18, ο Ύψιστος» (18, ο ιερέας του Κύριου). Επομένως, πολύ σωστά λένε για τον εαυτό τους: «Ευλογημένος είσαι από τον Κύριο, που έκανε τον ουρανό και τη γη» (Ψαλμ. 113:23). Και ότι ο Μελχισεδέκ είναι η εικόνα της ιεροσύνης του Χριστού, για να το αποδείξουμε αυτό, νομίζω, δεν χρειάζεται να πούμε πολλά, αφού μόνο η Αγία Γραφή αρκεί γι' αυτό. Όταν, περαιτέρω, ο βασιλιάς των Σοδόμων είπε στον θεϊκό Αβραάμ, ως νικητή: δώσε μου τους άντρες και πάρε τα άλογα για σένα, τότε ο Αβραάμ ορκίστηκε αμέσως ότι δεν θα έπαιρνε τίποτα εκτός από φαγητό για όσους εργάζονταν μαζί του και το μερίδιο των συμμάχων του - Εσκόλ, Αμπνάν και Μαμρέ.
Ομοίως, οι άγιοι άνθρωποι, αν και πολεμούν, πολεμούν θαρραλέα και αναλαμβάνουν κάθε είδους εργασία για χάρη της ελευθερίας των εκτεθειμένων στην καταστροφή, ωστόσο, δεν παίρνουν τίποτα από τον κόσμο και δεν συλλέγουν επίγειο πλούτο, αποφεύγοντας προσεκτικά τη μομφή που προέρχεται από αυτό: «Μη λες», λέγεται, «ότι έκανα πλούσιο τον Άμπρα». Δέχονται φαγητό μόνο από εκείνους στους οποίους ωφελούνται. αφού «ο εργάτης είναι άξιος ανταμοιβής για τους κόπους του» (Λουκάς 10:7), και ο Χριστός διέταξε όσους κηρύττουν το Ευαγγέλιο να ζήσουν από το Ευαγγέλιο (Α' Κορ. 9:14). Και οι σύμμαχοι λαμβάνουν τα μέρη τους. Αυτό, νομίζω, σημαίνει ότι ο Θεός ευλογεί τους συναγωνιστές των αγίων σε θέματα που σχετίζονται με αυτή τη ζωή. αφού λόγω του γεγονότος ότι ακολουθούν τον σωστό δρόμο, η περιουσία τους αναλόγως αφθονεί. Σε εκείνους που δεν έχουν ακόμη αποκηρύξει εντελώς τα γήινα αντικείμενα, αλλά είναι, σαν να λέγαμε, χωρισμένοι μεταξύ Θεού και κόσμου, ο Θεός δίνει επίσης γήινες ευλογίες. Ευλόγησε λοιπόν τον Ιακώβ πολλαπλασιάζοντας τα ζώα (Γεν. 30:30).
Κ. Σε όσους έχουν επιτύχει τόσο μεγάλη δόξα και κυριότητα, σαν στους στενούς τους συγγενείς, ο Συγγραφέας της σωτηρίας λέει ότι δεν πρέπει να πέσουν σε απόγνωση και τους υπόσχεται ευεργετικά ότι θα λάβουν μεγάλη ανταμοιβή. μέσω αυτού, διώχνει όσο το δυνατόν πιο μακριά την αδύναμη και δειλή διάθεση του πνεύματος από τον οικοδεσπότη όσων Τον φοβούνται, τους ενθαρρύνει να ζήλουν με την ελπίδα να λάβουν τα υποσχεμένα οφέλη και τους κάνει πιο δυνατούς. Γι' αυτό, ο θεϊκός Παύλος, που είχε τέτοια διάθεση ψυχής, είπε σε ένα μέρος: «Τα πάντα μπορώ να τα κάνω μέσω του Ιησού Χριστού που με ενισχύει» (Φιλ. 4:13), και σε άλλο: «Τελείωσα την πορεία μου, κράτησα την πίστη· τώρα όμως μου έχει στρωθεί στεφάνι δικαιοσύνης» (Β' Τιμ. 4:7-8). Ο θεϊκός Αβραάμ λυπάται πολύ και δεν μένει απαλλαγμένος από τη θλίψη γιατί αντί για γιο είχε ένα μέλος του νοικοκυριού. Τι θα μου δώσεις, λέει στον Θεό, όταν μείνω άτεκνος; (Γέν. 15:2.) Και έτσι, θεωρεί ότι έχει παράνομους καρπούς ισοδύναμο με την έλλειψη τέκνων. Τότε ο Θεός του υπόσχεται έναν γιο από ελεύθερη γυναίκα, δηλαδή τον Ισαάκ, και λέει ότι σε αυτόν θα είναι πατέρας πολλών εθνών και θα έχει απογόνους σαν τα αστέρια του ουρανού.
Ήταν λοιπόν πολύ λυπηρό για τους αγίους Αποστόλους να έχουν παράνομο καρπό, σαν από κάποιον δούλο, από νόμιμη υπηρεσία. Αντίθετα, επιθυμούσαν έναν γιο από ελεύθερη γυναίκα, δηλαδή από την Καινή Διαθήκη. και τέτοιος ήταν ο Χριστός, κατά την εικόνα του οποίου ο Ισαάκ εννοείται ότι είναι γιος με την υπόσχεση και την πίστη. Λέει λοιπόν ο μακαριστός Παύλος για τα πλεονεκτήματα του νόμου που είχε: «Αλλά αυτό που ήταν πλεονέκτημα για μένα, το θεώρησα ως απώλεια για χάρη του Χριστού. εν Χριστώ, η δικαιοσύνη που είναι από τον Θεό με πίστη» (Φιλιπ. 3:7-9). Εν Χριστώ οι Απόστολοι έγιναν πατέρες πολλών εθνών και αμέτρητων απογόνων, όπως προφανώς έκανε ο Αβραάμ στον Ισαάκ. Όσα ειπώθηκαν, όμως, δεν ισχύουν μόνο για τους αρχαίους και αγίους Αποστόλους, αλλά και για εκείνους που μετά από αυτούς έλαβαν τον κλήρο της ιεροσύνης, για τους ηγέτες της εκκλησίας και, τέλος, για κάθε δίκαιο και καλό άνθρωπο.
Βιβλίο 5. Περί ανδρείας εν Χριστώ
Λοιπόν, Παλλάδιο, άγιοι άνθρωποι, παρά το γεγονός ότι αγωνίζονται για τη ζωή των άλλων ανθρώπων, προσπαθούν, ωστόσο, να μην αποκτήσουν για τον εαυτό τους τίποτα που βρίσκεται στον κόσμο: γιατί έτσι γίνονται σοφοί και δυνατοί, γεμάτοι καλή ελπίδα και καλά προστατευμένοι από τις ουράνιες χάρες. Και δεν γίνεται αλλιώς, όπως ξέρεις καλά φίλε μου. Άλλωστε, αν το μυαλό τους είναι πάνω από τις εγκόσμιες ψυχαγωγίες και τις πρόσκαιρες επιθυμίες, τότε θα βρουν τους εχθρούς τους πολύ εύκολα νικημένους και θα νικήσουν εύκολα τους αντιπάλους τους, αφού ο ίδιος ο Θεός ανατρέπει τη δύναμή τους. Αν όμως οι ίδιοι αιχμαλωτιστούν από κοσμικά πάθη και παρασυρθούν από γήινες επιθυμίες, στην περίπτωση αυτή γίνονται ανυπεράσπιστοι και πιάνονται εύκολα από εκείνους που θέλουν να τους επιτεθούν και, στερούμενοι την υψηλότερη προστασία, γίνονται εύκολη λεία για τους εχθρούς τους.
Παλλάδιο. Και τι στοιχεία θα μπορούσαν να υπάρχουν για όσα ειπώθηκαν, θα ήθελα να μάθω;
Κύριλλος. Η Αγία Γραφή, που διακηρύττει καταλλήλως όσα συνέβησαν με τους αρχαίους. Δεν λέει και ο θείος Παύλος ότι γράφτηκε «για τη διδασκαλία μας»; (1 Κορ. 10, 11.)
Π. Επιβεβαιώνω. γιατί ό,τι μαθαίνουμε από αυτό μας αποφέρει σημαντικά οφέλη. Οι σκιές ήταν εικόνες αλήθειας.
Κ. Λοιπόν, ας ξεκινήσουμε το σκεπτικό. Όταν τα παιδιά του Ισραήλ πέρασαν τον Ιορδάνη, όρμησαν στην Ιεριχώ και, ακολουθώντας τις θεϊκές οδηγίες, προσπάθησαν να την πολιορκήσουν με σκοπό να την κυριεύσουν αμέσως και να την πάρουν. Εδώ, σύμφωνα με τον νόμο του πολέμου, υπήρχαν και άνθρωποι άριστοι στις στρατιωτικές υποθέσεις, όπως είναι γραμμένο: «Και ο Ιησούς του Ναυή, ο γιος του Ναν, κάλεσε τους ιερείς [του Ισραήλ] και τους είπε: σηκώστε την κιβωτό της διαθήκης· και οι επτά ιερείς θα φέρουν τις επτά σάλπιγγες της ιωβηλείας μπροστά στην κιβωτό του Κυρίου» (Ιησούς:5-66). Έτσι κι εμείς, σύμφωνα με την εντολή του Χριστού, που διαβιβάστηκε με το στόμα των ηγετών, θα σηκώσουμε τα όπλα εναντίον των εχθρών μας, αναλαμβάνοντας τον αγώνα όχι «εναντίον αίματος και σάρκας, αλλά κατά των αρχόντων, κατά των εξουσιών» (Εφεσ. 6:12) και κατά του νόμου που κυριαρχεί στα σαρκικά μέλη (Ρωμ. 7:23). Τότε θα σταθούμε μπροστά στα μάτια του Θεού, σαν ντυμένοι με θεία και πνευματική πανοπλία, αφού τα όπλα μας «δεν είναι σαρκικά», σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου, Β΄ Κορ. 10:4 και διακρίθηκε για τη δόξα της δικαιοσύνης. Λοιπόν, ο Θεός, ο Κύριος των πάντων, κοιτάζει τους πολεμοχαρείς ανθρώπους, ντυμένους με τη φωτεινή πανοπλία της δικαιοσύνης, δηλαδή σαν να περνούν ένοπλοι πολεμιστές μπροστά από το πρόσωπο του Χριστού.
Και φυσικά, είναι πολύ τιμητικό και πραγματικά επιθυμητό πράγμα να βρίσκεσαι στα μάτια του Θεού, αν δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως αναληθές ότι, σαν να λέγαμε, κάποιο είδος τιμωρίας επιβάλλει ο Θεός σε όσους Τον προσβάλλουν, απομακρύνεται από αυτούς, λέγοντας: «Και όταν απλώσεις τα χέρια σου, κλείνω τα μάτια μου από σένα» (Ησ. 1:5). Όταν η πολιορκία συνεχίστηκε μέχρι την έβδομη ημέρα, ο Ιησούς είπε πάλι στους γιους Ισραήλ: «Φωνάξτε, γιατί ο Κύριος παρέδωσε την πόλη σε εσάς! Η πόλη θα γίνει μαγεία, και όλα σε αυτήν θα δοθούν στον Κύριο... Μόνο η Ραχάβ ας ζήσει, αυτή και όλοι όσοι είναι στο σπίτι της· επειδή έκρυψε τους αγγελιοφόρους που στείλαμε. καταραμένος, και μήπως φέρεις κατάρα στο στρατόπεδο των [υιών] του Ισραήλ και του κάνεις κακό, και όλο το ασήμι και ο χρυσός, και τα χάλκινα και σιδερένια σκεύη, θα είναι άγια στον Κύριο, και θα μπουν στο θησαυροφυλάκιο του Κυρίου» (Ιησούς 6:15-18).
Η υπόλοιπη λεία που πήρε από τον πόλεμο επέτρεψε (ο Ναβίν) να χρησιμοποιηθεί από θαρραλέους ανθρώπους και όλο το ασήμι, ο χρυσός, ο χαλκός και το σίδερο, λέει, θα έπρεπε να μπουν στο θησαυροφυλάκιο του Κυρίου: αυτό αποτελούσε αυτό που λέγεται ανάθεμα, δηλαδή χωρίζεται από τα πάντα και ανατίθεται στον Θεό. Αλλά αφού μέτρησαν την εντολή για τίποτα, «[και πήραν]», λέγεται, «... Ο Αχάν, ο γιος του Χαρμία, ο γιος του Ζαβδί, ο γιος του Ζάρα, από τη φυλή του Ιούδα, πήρε από το καταραμένο πράγμα, και η οργή του Κυρίου πυροδοτήθηκε εναντίον των γιων Ισραήλ» (Ιησούς 7:1). Αυτό σημαίνει ότι για όσους οδηγούν στη μάχη ενάντια στις εγκόσμιες απολαύσεις και διασκεδάσεις αυτής της ζωής, ένα ισχυρό πνεύμα εν Χριστώ, που αποφάσισαν να αποκτήσουν δόξα με το όπλο της αλήθειας και είναι ήδη μπροστά στο πρόσωπο του Χριστού, αυτοί, πιστεύω, δεν πρέπει να επιθυμούν τίποτα που προκαλεί έκπληξη στον κόσμο: ούτε πλούτο, ούτε δόξα, ούτε δύναμη, ούτε υπεροχή, ούτε ανωτερότητα, ούτε σοφία.
Η εικόνα της λαμπρότητας των διακρίσεων και των πλεονεκτημάτων είναι ασήμι: επειδή αυτή η ουσία είναι λαμπερή, η εικόνα του πλούτου είναι χρυσός. ο χαλκός δηλώνει την ευφωνία της γλώσσας, που διακρίνει τους σοφούς αυτού του κόσμου, και ο σίδηρος, που είναι πολύ σκληρός και υπερνικά κάθε ουσία, δείχνει δύναμη και δύναμη. Αν κάποιος επιθυμεί να αποκτήσει αυτά τα αντικείμενα για τον εαυτό του, τότε, ακόμη κι αν είχε υψηλή θέση στον Θεό, κατατάχθηκε στους πολεμιστές και διακρινόταν από πνευματικό μεγαλείο, θα προσβάλει τον Θεό και, έχοντας αποφασίσει να λυπήσει τον συμπολεμιστή και προστάτη του με μια τέτοια πανούργη απόκλιση (από αυτήν την εντολή), θα υποβληθεί στην οργή του Θεού για αυτό.
Π. Καλά τα είπες και μπορώ να συμφωνήσω μαζί σου. Εξήγησέ μου, όμως, αφαιρώντας το σκεπτικό σου για λίγο από τα γεγονότα και την ιστορία: γιατί το ασήμι, ο χρυσός, ο χαλκός και ο σίδηρος είναι αφιερωμένοι στον Θεό και, αντίθετα, δεν πετιούνται έξω από το στρατόπεδο είτε ως αντικείμενα, ίσως άχρηστα, είτε ως ικανά να βεβηλωθούν, αφού μέσω πνευματικής περισυλλογής αποδείχθηκε ότι είναι ακάθαρτα;
Κ: Αυτό συμβαίνει γιατί, Παλλάδιο, όλη η κυριαρχία, η σοφία και ο πλούτος, καθώς και η δύναμη, αποδίδονται επάξια και δίκαια στον Θεό. Διότι Του είναι η δόξα και όλη η δόξα, ο πλούτος, η σοφία και η δύναμη. Και αν κάποιος λάβει από Αυτόν και γίνει πλούσιος από τον θησαυρό του Κυρίου, δηλαδή έχει ψυχικό πλούτο, δόξα και ευφυΐα και πνευματική δύναμη, τότε θα είναι άξιος γενικής προσοχής και ανταγωνισμού. και αν θέλει να το δεχτεί από τον κόσμο, θα είναι ντροπιασμένος και μισητός ενώπιον του Θεού, που αγαπά την αρετή, και θα υποβληθεί σε κρίση και τιμωρία. Διότι τον πλούτο, σε κάθε περίπτωση, θα ακολουθήσει η αγάπη για την ευχαρίστηση, ενώ η λαμπρότητα και το πλεονέκτημα του άμεσου πλησίον είναι η υπερηφάνεια. και η αγάπη για την εξουσία είναι στενά συνδεδεμένη με τη δύναμη, και με την εγκόσμια σοφία το παράλογο των διδασκαλιών, αν και η γλώσσα εκείνων που τις εκθέτουν είναι ευφωνική. Αυτό λέει ο Παύλος: «Αν κάποιος από σας πιστεύει ότι είναι σοφός σε αυτόν τον αιώνα, ας είναι ανόητος για να γίνει σοφός· διότι η σοφία αυτού του κόσμου είναι ανοησία ενώπιον του Θεού» (Α' Κορ. 3:18-19). Ο Άχαρ λοιπόν, που δεν έλαβε από τον θησαυρό του Χριστού, αλλά σαν από τον κόσμο - από την Ιεριχώ, προσβάλλει τον Θεό (Ιησούς του Ναυή 7:1).
Η καταστροφή που προέκυψε από αυτό και ό,τι συνέβη ως αποτέλεσμα της οργής του Θεού δεν επεκτάθηκε μόνο σε εκείνους που καταδικάστηκαν γι' αυτό, αλλά έπληξε ολόκληρη την κοινωνία, γιατί, αφού έμεινε αμέτοχος στην άνωθεν βοήθεια, ο άλλοτε ανίκητος Ισραήλ έγινε αδύναμος και ανίσχυρος.
Π. Αλλά πώς ή πού θα μπορούσε κανείς να ξέρει ότι η λέξη για αυτό είναι αλήθεια;
Κ. Από όσα γράφτηκαν μετά. Διότι μετά από όσα συνέβησαν στην Ιεριχώ και όσα έγιναν εκεί ένδοξα και θαρραλέα από όλο τον Ισραήλ, ο Ιησούς του Ναυή έστειλε άντρες από την Ιεριχώ στην Γα: «Πήγαν και ερεύνησαν τον Γα. Και επέστρεψαν στον Ιησού και του είπαν: «Μην φύγει όλος ο λαός, αλλά ας πάνε περίπου δύο χιλιάδες ή τρεις χιλιάδες άνδρες να χτυπήσουν τον Γη. Μην ενοχλείτε ολόκληρο τον κόσμο εκεί, γιατί είναι λίγοι [εκεί]. Έτσι, περίπου τρεις χιλιάδες άνθρωποι πήγαν εκεί από τον λαό, αλλά τράπηκαν σε φυγή από τους κατοίκους της Αϊ. Οι κάτοικοι της Αι σκότωσαν μέχρι και τριάντα έξι από αυτούς, και τους καταδίωξαν από την πύλη μέχρι το Σεβαρίμ και τους νίκησαν στην κάθοδο από το βουνό. Γιατί η καρδιά του λαού έλιωσε και έγινε σαν νερό» (Ιησούς του Ναυή 7:2-5). Έχοντας καταλάβει πόλεις και χώρες και κατατρόπωσαν εύκολα τις πιο άγριες φυλές, βρίσκουν τους κατοίκους της Αϊ αήττητους, μετά βίας διαφεύγουν και υποχωρούν χωρίς φθορές, ενώ στην αρχή δεν ήθελαν καν ολόκληρος ο αριθμός των πολεμιστών να κληθεί ανοιχτά σε μια πόλη.
Διότι «να μην πάει όλος ο λαός», είπαν, «αλλά αφήστε περίπου δύο χιλιάδες να πάνε» (Ιησούς του Ναυή 7:3). Όταν ο Ιησούς στενοχωρήθηκε πολύ από αυτή την απροσδόκητη καταστροφή και την απροσδόκητη συμφορά, έσκισε τα ρούχα του, έπεσε μπροστά στον Θεό και αναρωτήθηκε πώς συνέβη αυτό, τότε ο Θεός είπε: «Σήκω, γιατί έπεσες με τα μούτρα; Οι εχθροί τους και γύρισαν την πλάτη τους στους εχθρούς τους, γιατί έπεσαν κάτω από τα ξόρκια, δεν θα είμαι πια μαζί σου, αν δεν εξοντώσεις το καταραμένο από ανάμεσά σου» (Ιησούς του Ναυή 7:10-12). Όταν υποδείχθηκε ο Άχαρ, ο Ιησούς τον ρώτησε, λέγοντας: «Γιέ μου, δόξασε τον Κύριο, τον Θεό του Ισραήλ, και εξομολόγησέ Του και πες μου τι έκανες· μη μου το κρύβεις.
Απαντώντας στον Ιησού του Ναυή, ο Αχάν είπε: Πράγματι, αμάρτησα ενάντια στον Κύριο τον Θεό του Ισραήλ και έκανα αυτό και εκείνο: ανάμεσα στα λάφυρα είδα ένα όμορφο χιτώνα Σιναρίτικου και διακόσια σίκλια ασήμι και μια ράβδο χρυσού βάρους πενήντα σίκλων. Μου άρεσε και το πήρα. και ιδού, είναι κρυμμένο στη γη, στη μέση της σκηνής μου, και το ασήμι είναι κάτω από αυτό...» (Ιησούς του Ναυή 7:19-21) Καταλαβαίνετε ότι αυτός που το έκλεψε λέει ο ίδιος ότι είδε ανάμεσα στα λάφυρα πολύχρωμα ρούχα, διακόσια δίδραχμα ασημένια και μια χρυσή γλώσσα, που πόθησε πενήντα δίδραχ. θεωρείται στρατιωτικός και λένε ότι ήταν ένας μανδύας υφασμένος σε διάφορα χρώματα: αυτή η στρατιωτική ενδυμασία είναι σύμβολο απληστίας: επειδή η στρατιωτική τάξη φαίνεται να είναι έμφυτη με έντονο πάθος για την απληστία Το ασήμι είναι η εικόνα της κοσμικής λαμπρότητας και η χρυσή γλώσσα είναι η εικόνα της γλυκογλωσσικής ελληνικής σοφίας: αυτή είναι επίσης κατά κάποιο τρόπο παιδείας, χρυσής και χρυσής μεθόδου. λόγω της λαμπρότητας της παρουσίασης.
Όταν η αμαρτία είχε ήδη αποκαλυφθεί, ο Ιησούς τιμώρησε τον Άχαρ επειδή όχι μόνο προκάλεσε κακό στον εαυτό του, αλλά επίσης σκόρπισε κακό σε ολόκληρη την κοινωνία που προέκυψε από την ασυγκράτητη επιθυμία του. Και ίσως αυτό φαίνεται πολύ καλά και σοφά από αυτό που μας ειπώθηκε από το στόμα του Παύλου: «Διώξτε τους κακούς από ανάμεσά σας, λίγο προζύμι ζυμώνει ολόκληρο το ζουμί» (Α' Κορ. 5:13:6). Λοιπόν, δεν σας δείχθηκε ξεκάθαρα πρώτα στον Αβραάμ ότι η δόξα της δύναμής τους παραμένει ασφαλής για τους αγίους και ότι επιτυγχάνουν εύκολα την ευκαιρία να νικήσουν τους εχθρούς τους αν δεν θέλουν να αναζητήσουν τίποτα από τον κόσμο - και μετά το αντίθετο από αυτό στον Αχάρ, που παρέκκλινε από τον σωστό δρόμο και έγειρε προς τα εγκόσμια;
Π. Απολύτως έτσι: λέγεται ξεκάθαρα.
Κ. Και ότι οι άγιοι πρέπει να εμφανίζονται παντού ίδιοι και στον τρόπο ζωής και στις απόψεις, αυτό είναι προφανές, αφού ο νόμος λέει ξεκάθαρα: «Η γυναίκα δεν πρέπει να φορά ανδρικά ρούχα και ο άνδρας να μη ντύνεται με γυναικεία ενδύματα, γιατί όποιος το κάνει αυτό είναι βδέλυγμα για τον Κύριο τον Θεό σου» (Δευτ. 22:5): γιατί είναι βδέλυγμα ενώπιον του Θεού και είναι βδέλυγμα. θάρρος, γιατί αυτό σημαίνει: «Μια γυναίκα δεν πρέπει να φορά ανδρικά ρούχα», και έτσι συμβαίνει όταν το θάρρος πάσχει από θηλυκότητα, γιατί αυτό είναι παρόμοιο με το να βάλεις έναν άντρα με γυναικεία ρούχα.
Π. Τι λες;
Κ. Η υποκρισία δεν είναι κάτι κακό και άτιμο ενώπιον Θεού και ανθρώπων;
Κ: Λοιπόν, αν κάποιος, όντας λάγνος και ασυγκράτητος και εκτεθειμένος από τις ίδιες τις πράξεις του σε αυτό, εξωραΐστηκε στη συνέχεια με τη δόξα του μέτρου, θα επαινούσες εσύ, Παλλάδιο, ένα τέτοιο άτομο;
Κ: Δεν πιστεύετε επίσης ότι στην πραγματικότητα ένας μετριοπαθής και αξιοπρεπής άνθρωπος πρέπει να είναι σταθερός στην ίδια άποψη και να μην φαίνεται να είναι διαφορετικός από αυτό που είναι;
Κ. Λοιπόν, ας μην κρύβεται η αδύναμη και θηλυκή διάθεση κάποιων πίσω από τη δόξα του θάρρους -γιατί αυτό σημαίνει: «Η γυναίκα δεν πρέπει να φορά ανδρικά ρούχα» - και οι αληθινά δυνατοί ας μην επιδιώκουν τη θηλυκότητα, γιατί αυτό σημαίνει πάλι το ρητό: «Ο άντρας δεν πρέπει να ντύνεται με γυναικείο φόρεμα»: γιατί και στα δύο υπάρχει η ίδια η αμαρτία και η αρετή.
Π. Προφανώς, κάτι αναξιόπιστο και όχι ακίνδυνο είναι η θηλυκό.
Κ. Χωρίς καμία αμφιβολία: γιατί αυτό είναι ένα πάθος απολύτως άξιο απόρριψης και μισητό από τον Θεό. Επομένως, ο ένοχος γι' αυτό θα σβήσει από τους ιερούς καταλόγους. Επιβεβαιώνω ότι ένας πραγματικά δυνατός και θαρραλέος άνθρωπος δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να αφήσει απρόσεκτα το μυαλό του να φτάσει στο σημείο της χαλάρωσης. Αντίθετα, θα πρέπει να το προφυλάσσει από κάθε δειλία και τεμπελιά, να εδραιωθεί πλήρως στην πίστη στον Θεό και να λέει: «Μπορώ να κάνω τα πάντα μέσω του Ιησού Χριστού που με ενισχύει» (Φιλιπ. 4:13) και να απαρνηθεί την επιθυμία να σκεφτόμαστε τα επίγεια πράγματα, που προκαλούν καταστροφή και μας κάνουν ανάξιους ενώπιον του Θεού. Έτσι στο Δευτερονόμιο γράφεται πάλι: «Όταν βγεις να πολεμήσεις εναντίον του εχθρού σου και δεις άλογα και άρματα [και] περισσότερους από εσένα, μην τα φοβάσαι, γιατί είναι μαζί σου ο Κύριος ο Θεός σου, που σε ανέβασε από τη γη της Αιγύπτου. Όταν αρχίσεις τη μάχη, ας έρθει ο ιερέας να μιλήσει στον λαό και πες τους: Άκου, Ισραήλ!
Καθώς μπαίνεις στη μάχη σήμερα με τους εχθρούς σου, μην αφήσεις την καρδιά σου να λιποθυμήσει. μη φοβάσαι, μη φοβάσαι και μη σε τρομάζει, γιατί ο Κύριος ο Θεός σου έρχεται μαζί σου για να πολεμήσει για σένα εναντίον των εχθρών σου [και] να σε σώσει. Ας αναγγείλουν οι επιβλέποντες στον κόσμο, λέγοντας: όποιος έχτισε νέο σπίτι και δεν το ανακαίνισε, ας πάει να γυρίσει στο σπίτι του, για να μην πεθάνει στη μάχη, και άλλος να μην το ανακαινίσει· και όποιος φύτεψε ένα αμπέλι και δεν το χρησιμοποίησε, ας πάει να γυρίσει στο σπίτι του, μήπως πεθάνει στη μάχη και δεν το εκμεταλλευτεί άλλος. κι όποιος αρραβωνιαστεί τη γυναίκα του και δεν την πάρει, ας πάει να γυρίσει στο σπίτι του, μήπως πεθάνει στη μάχη και την πάρει άλλος. Και θα αναγγείλουν και οι επιστάτες στον λαό και θα πουν: ας πάει εκείνος που είναι φοβισμένος και δειλός και ας γυρίσει στο σπίτι του, για να μην κάνει τις καρδιές των αδελφών του δειλή, όπως η καρδιά του» (Δευτ. 20:1-8).
Π. Ότι αυτοί που έχουν λάβει τόλμη από τον Θεό πρέπει να διακρίνονται από τις αρετές και να έχουν θάρρος σε όλα τα καλά πράγματα, αυτό το βεβαιώνω. αλλά πώς ή με ποιον τρόπο μερικοί απομακρύνονται από το πεδίο της μάχης ως ακατάλληλοι, δεν μπορώ να καταλάβω.
Κ: Δεν ξέρεις ότι δεν είναι άξιος ενώπιον του Θεού και δεν θα τολμήσει να υπομείνει την εργασία για χάρη της ευσέβειας, που δεν θεωρεί ότι η ζωή σε αυτόν τον κόσμο είναι ερχομός; Αυτό απεικονίζεται πολύ καλά και καθαρά, σαν σε εικόνα και περίγραμμα, στους βίους των αγίων. Ο θεϊκός Αβραάμ ζούσε σε σκηνές και μετακινούνταν από τόπο σε τόπο. Και όλος ο Ισραήλ στην έρημο άλλαζε συχνά στρατόπεδο και κατοικούσε σε σκηνές. Ο προφήτης Δαβίδ είναι επίσης πολύ διάσημος για αυτό, που λέει στον Θεό: «Φύγε από μένα, ... γιατί είμαι ξένος μαζί σου και ξένος, όπως όλοι οι πατέρες μου» (Ψαλμ. 38:14, 13). Αγωνίστηκε σθεναρά για τις υψηλότερες κατοικίες, λέγοντας: «Πόσο επιθυμητές είναι οι κατοικίες σου, Κύριε των δυνάμεων! Η ψυχή μου είναι κουρασμένη, λαχταρώντας τις αυλές του Κυρίου» (Ψαλμ. 83:2-3). Τέτοιοι σκέφτονται τα ουράνια πράγματα και λαχταρούν τις ουράνιες κατοικίες, που υπόσχεται ο ίδιος ο Σωτήρας σε όσους τον αγαπούν, λέγοντας: «Πηγαίνω να σας ετοιμάσω τόπο· και όταν πάω και σας ετοιμάσω τόπο, θα έρθω πάλι και θα σας πάρω κοντά μου, για να είστε κι εσείς εκεί που είμαι εγώ» (Ιωάν. 14:2-3).
Έτσι, η εικόνα αυτού που δεν μπορεί να θεωρήσει αυτή τη ζωή περιπέτεια είναι εκείνος που χτίζει ένα σπίτι και αφοσιώνεται επιμελώς στη φροντίδα του, και η εικόνα του φιλήδονου και εγωιστή είναι εκείνος που φυτεύει σταφύλια. Ένα μισογυνικό και θηλυκό άτομο που έχει παραδώσει το μυαλό του στους πόθους της σάρκας μπορεί να υποδηλωθεί με αυτό που παραβαίνει την αρραβώνα της γυναίκας του. Επομένως, με τη φωνή του στρατιωτικού κήρυκα, απομακρύνονται από την ιερή και πολεμική συνάντηση. Αυτό που ήταν χαρακτηριστικό για εκείνους που καταλαμβάνονταν από αυτά τα πάθη να σκέφτονται και να μιλάνε, το προανήγγειλε ο κήρυξ. Δεν είναι αλήθεια ότι είναι ευχάριστο για εκείνους που υποφέρουν από αυτά τα πάθη να απολαμβάνουν ειρήνη κατά τη διάρκεια του διωγμού και να μην κάνουν πράξεις αγάπης για τον Θεό, αφού νομίζουν ότι αν χρειαστεί να υποστούν κάτι στη μάχη, θα χάσουν τα σπίτια και την περιουσία τους και τις αγαπημένες τους απολαύσεις; Γι' αυτό συμβαίνει να είναι δειλοί και δειλοί.
Αυτό, λοιπόν, που τους ήταν χαρακτηριστικό να σκέφτονται και να πουν, διακήρυττε ο γραφέας, σαν με έμμεσες καταγγελίες και καλυμμένες μομφές, χτυπώντας τους δειλούς, που βρίσκουν δικαιολογία να δικαιολογήσουν την αδυναμία του και σαν τροφή για τη δειλία του μαζεύουν κοσμικές απολαύσεις. Γι' αυτό, ο Θεός διέταξε τον κήρυγμα του στρατού να κάνει την τελευταία έκκληση ανοιχτή και απροκάλυπτη: «Και πάλι», λέγεται, «οι επιστάτες θα αναγγείλουν στον λαό και θα πουν: όποιος είναι φοβισμένος και δειλός, ας πάει να επιστρέψει στο σπίτι του, για να μην κάνει τις καρδιές των αδελφών του δειλές, όπως η καρδιά του» (Δευτ. 20:8). Λέει σχεδόν ευθέως τα εξής: όποιος είναι αφοσιωμένος στα γήινα πράγματα, χτίζει σπίτια, φυτεύει ένα αμπέλι και τον κυριεύουν οι απολαύσεις της σαρκικής γνώσης, χωρίς αμφιβολία, θα είναι συνεσταλμένος και ανίσχυρος. και ένα τέτοιο άτομο είναι εντελώς άχρηστο και θα είναι εις βάρος των άλλων. Διότι «οι κακές κοινότητες διαφθείρουν τα καλά ήθη» (Α' Κορ. 15:33), και εκείνοι που αιχμαλωτίζονται εύκολα από τη δειλία μερικές φορές οδηγούν ακόμη και τους δυνατούς και γενναίους στη δειλία.
Γι' αυτό ο θείος Παύλος κατηγόρησε κάποιους που ήθελαν να τον εμποδίσουν να πάει στην Ιερουσαλήμ. γιατί λέει: «Τι κάνεις; Γιατί κλαις και ραγίζεις την καρδιά μου; Δεν θέλω μόνο να είμαι φυλακισμένος, αλλά είμαι έτοιμος να πεθάνω στην Ιερουσαλήμ για το όνομα του Κυρίου Ιησού» (Πράξεις 21:13). Ας σημειωθεί επίσης ότι η άρνηση των προσκεκλημένων στο γάμο ήταν η εξής: «Αγόρασα γη, - και, - παντρεύτηκα και γι' αυτό δεν μπορώ να έρθω» (Λουκ. 14, 18, 20). Αυτό είναι γραμμένο στις ευαγγελικές παραβολές. Δεν είναι δύσκολο να πειστεί κανείς γι' αυτό, αν θέλετε, από αρχαία παραδείγματα.
Π. Μίλα χωρίς καμία καθυστέρηση, γιατί θα φέρεις μεγάλο όφελος.
Κ. Λοιπόν, αυτό διαβάζουμε στο βιβλίο των Αριθμών: «Ο λαός μετακόμισε από την Ασιρώθ και σταμάτησε στην έρημο της Φαράν. Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Στείλε ανθρώπους από σένα, για να κατασκοπεύσουν τη γη Χαναάν, που έδωσα στους γιους Ισραήλ· στείλε έναν άνθρωπο κάθε φορά από τη φυλή των πατέρων τους, σύμφωνα με τον Μωυσή, που έστειλε από τους πατέρες τους, και τους μάγιους τους. κατά την εντολή του Κυρίου, και όλοι ήταν αρχηγοί των γιων Ισραήλ» (Αριθμ. 13:1-4). Αφού απαρίθμησαν αυτούς που εστάλησαν από φυλές και φυλές, «Πήγαν», λέγεται περαιτέρω, «και κατασκόπησαν τη γη από την έρημο του Σιν μέχρι τη Ρεχόβ, κοντά στη Χαμάθ» (Αριθμ. 13:22). Και λίγο αργότερα: «και ήρθαν στην κοιλάδα του Εσόλ... και εκεί έκοψαν ένα κλαδί αμπέλου με ένα τσαμπί μούρα, και δύο το έφεραν σε ένα κοντάρι· πήραν και ρόδια και σύκα· το ονόμασαν αυτό το μέρος κοιλάδα του Εσκόλ, λόγω του τσαμπιού που έκοψαν εκεί οι γιοι Ισραήλ. Και κατασκόπησαν τη γη για μέρες, επέστρεψαν.
Και πήγαν και ήρθαν στον Μωυσή και στον Ααρών και σε όλη τη συναγωγή των γιων Ισραήλ στην έρημο Φαράν, στην Κάδης, και απάντησαν σε αυτούς και σε ολόκληρη τη συναγωγή, και τους έδειξαν τους καρπούς της γης. Και του είπαν και είπαν: Πήγαμε στη χώρα στην οποία μας στείλατε. Πραγματικά ρέει με γάλα και μέλι, και αυτοί είναι οι καρποί του. αλλά ο λαός που κατοικεί σε εκείνη τη γη είναι ισχυρός, και οι οχυρές πόλεις είναι πολύ μεγάλες, και είδαμε τους γιους του Ανάκ εκεί» (Αριθμ. 13:24-29) Παρατηρείτε πώς οι φοβισμένοι και όχι πολύ γενναίοι από αυτούς που ερεύνησαν τη γη της επαγγελίας παραδέχτηκαν ανοιχτά ότι αυτή η γη είναι πλούσια σε σταφύλια και λίπος και άφθονη με ώριμους καρπούς σε αυτόν τον λαό, αλλά προσθέτουν κάτι ώριμους για τη ζωή εκεί γενναίος, λέγοντας τα πάντα για το γεγονός ότι οι πόλεις είναι ισχυρές και περιφραγμένες με τείχη, αφαιρώντας έτσι από το Ισραήλ την ελπίδα της κατάκτησης και με τον εκφοβισμό που οδηγεί στη δειλία;
Κ. Αλλά οι σοφοί και θαρραλέοι από αυτούς, ο Καλήβ και ο Ιησούς του Ναυή (Ιησούς), αντιστάθηκαν στις άσκοπες κουβέντες τους, λέγοντας στον λαό και στον θείο Μωυσή: «Ας πάμε να το κυριεύσουμε, γιατί θα τους νικήσουμε» (Αριθμ. 13:31). Όσοι στάλθηκαν μαζί τους δεν έπαψαν να ισχυρίζονται ότι θα ήταν δύσκολο για τους Ισραηλίτες να πάρουν τη γη της επαγγελίας. Τότε λέγεται: «Όλη η εκκλησία σήκωσε μια κραυγή και ο λαός έκλαψε [όλη] εκείνη τη νύχτα· και όλοι οι γιοι Ισραήλ μουρμούρισαν εναντίον του Μωυσή και του Ααρών, και ολόκληρη η εκκλησία τους είπε: Ω, να είχαμε πεθάνει στη γη της Αιγύπτου ή να είχαμε πεθάνει σε αυτήν την έρημο! και γιατί ο Κύριος θα μας οδηγήσει τα παιδιά μας σε αυτή τη γη; Για τους εχθρούς δεν θα ήταν καλύτερο να επιστρέψουμε στην Αίγυπτο. παράλογη δειλία, θλίβοντας τον Θεό, που αγωνίστηκε για αυτούς, και αφήνοντας την εκπλήρωση της ελπίδας τους στις δικές τους δυνάμεις.
Γι' αυτό ο Θεός τελικά ορκίστηκε, λέγοντας: αν κάποιος από αυτούς τους άντρες έβλεπε τη γη, «Υποσχέθηκε με όρκο στους πατέρες τους, ... εκτός από τον Χάλεβ, τον γιο του Ιεφουνή, και τον Ιησού του Ναυή, τον γιο της Νουν» (Αριθμ. 14, 23, 30). Είναι πραγματικά αμφίβολο ότι ένας συνεσταλμένος που αποφεύγει τη δουλειά και έχει ελάχιστη πίστη καταστρέφει τους άλλους μαζί με τον εαυτό του, διαφθείροντας τους με κακές συζητήσεις και στερείται την κληρονομιά και την ελπίδα του στον Θεό, αλλά ο θαρραλέος και δυνατός στηρίζεται στην ελπίδα και θα είναι φίλος του Θεού;
Π. Αναμφίβολα? γιατί έχει αποδειχθεί αρκετά.
Κ: Και έτσι, όπως είπαμε στην αρχή, όποιος είναι αφοσιωμένος στις κοσμικές απολαύσεις δεν είναι ικανός να ενταχθεί στις τάξεις του πνευματικού στρατού.
Κ: Και θα πρόσθετα επίσης - γιατί, νομίζω, δεν πρέπει να χάσει κανείς κάτι χρήσιμο - ότι ακόμη και κάποιος που έχει αρχίσει πρόσφατα να ασκεί οποιαδήποτε αρετή εξακολουθεί να είναι ανίκανος για μάχη, αλλά μπορεί πολύ εύκολα να παρασυρθεί στην αμαρτία.
Κ. Στο Δευτερονόμιο είναι γραμμένο: «Αν κάποιος πήρε πρόσφατα γυναίκα, να μην πάει σε πόλεμο και να μην του επιβληθεί τίποτα· ας μείνει ελεύθερος στο σπίτι του για ένα χρόνο και ας ευχαριστήσει τη γυναίκα του, την οποία πήρε» (Δευτ. 24:5). Πρέπει όμως, Παλλάδιο, να μείνουμε μόνο στην άμεση κυριολεκτική σημασία; Αλήθεια ο φιλάνθρωπος Νομοθέτης αναγκάζει έναν άνδρα ικανό για πόλεμο να καθίσει σπίτι του και δεν του επιτρέπει να κερδίσει επαίνους, αφήνοντάς τον να παρασυρθεί από κενές συζητήσεις με τη γυναίκα του και να προτιμήσει τη σαρκική γνώση από την απαραίτητη;
Π. Μπορώ τουλάχιστον να συμφωνήσω ότι αυτή ήταν η σκέψη του Νομοθέτη. Αλλά φαίνεται να κρύβεται εδώ κάποιο πιο εύλογο νόημα.
Κ. Λοιπόν, θα επαναλάβω αυτό που είπα: ένας σύζυγος που έχει αγγίξει την αρετή, αλλά δεν έχει ακόμη εδραιωθεί επαρκώς σε αυτήν, μπορεί εύκολα να παρασυρθεί στο αντίθετο.
Π. Πες μου πώς; Γιατί αυτό δεν το καταλαβαίνω αρκετά.
Ο Κ. Σολομών λέει σε ένα σημείο: «Πες στη σοφία: «Είσαι η αδερφή μου!» Και κάλεσε την κατανόηση τους συγγενείς σου» (Παροιμ. 7:4). Εμείς, σαν να λέμε, πλησιάζουμε τις αρετές όταν προσπαθούμε να καρποφορήσουμε σε αυτές όσο το δυνατόν περισσότερο: όταν κάποιος, για παράδειγμα, αποκτά σοφία στη γνώση με την άσκηση, άλλος πραότητα και ησυχία διάθεσης ή άλλος επιλέγει κάτι τέτοιο για εκπλήρωση. Λοιπόν, μπορεί ένα μυαλό που μόλις έχει αρχίσει να ασκεί αυτές τις αρετές να μπορέσει να αντέξει τις δοκιμασίες και τους πειρασμούς; Και δεν είναι κάποιος που μόλις πρόσφατα συνήψε σχέση με τη σοφία, αν συναντήσει ανθρώπους που διαστρέφουν το σωστό, νωρίτερα διαφθαρεί παρά νικηθεί και αποφύγει τη ζημιά από αυτούς, χωρίς να είναι ακόμη αρκετά σταθερός και εδραιωμένος στη λογική;
Κ: Δεν θυμώνει εύκολα κάποιος που, αν και προσπαθεί να είναι πράος, αλλά δεν έχει εξασκηθεί αρκετά σε αυτό, όταν κάποιος τον εκνευρίζει;
Κ: Ένας αποδεδειγμένος σοφός, μπαίνοντας σε αγώνα με τους σοφούς, δεν αντικρούει θαρραλέα τις περιπλοκές τους με σωστά συμπεράσματα;
Κ: Αυτός που ενισχύεται στην πραότητα δεν είναι δυσεπίλυτος στον θυμό, ακόμα κι αν κάποιος τον έχει καλέσει ποτέ σε αυτό;
Κ. Λοιπόν, ο νόμος μιλάει σωστά, αποτυπώνοντας όμορφα την αρετή που συζεί με τους αγίους, σαν υπό το πρόσχημα της γυναίκας: «Αν κάποιος πήρε πρόσφατα γυναίκα, να μην πάει στον πόλεμο και να μην του βάλουν τίποτα· ας μείνει ελεύθερος στο σπίτι του για ένα χρόνο και ας ευχαριστήσει τη γυναίκα του που πήρε» (Δευτ. 24:5). Δεν αφήνει κάποιον που, ας πούμε, μόλις εδραιώθηκε και έχει μια ακόμη εύθραυστη επιθυμία για καλό, να βαρύνεται με κόπο και διωγμό, αλλά, σαν αδρανής και καθισμένος στο σπίτι, στη ζεστασιά, αφήνει να ενωθεί με την αρετή με τους δεσμούς της αγάπης. Θα διαπιστώσουμε ότι το ίδιο έκαναν και οι άγιοι Απόστολοι, οι οποίοι γράφουν σοφά στην επιστολή τους προς εκείνους που προσηλυτίστηκαν από τους ειδωλολάτρες και πρόσφατα κάλεσαν στη γνώση του Θεού: «Επειδή ευχαρίστησε το Άγιο Πνεύμα και εμάς να μη σας βάλουμε περισσότερα βάρη από αυτά που είναι απαραίτητα» (Πράξεις 15:28). Διότι, αφού παρέλειψαν με σύνεση τις πιο δύσκολες από τις εντολές, διατάζουν να διατηρηθούν οι λίγες και αναγκαίες, γνωρίζοντας το αβάσταχτο βάρος των παθών για εκείνους που μόλις πρόσφατα προσήχθησαν στη λατρεία του Θεού.
Και σε αυτούς, ο Θεός συγχωρεί τον θυμό και την ενοχή όλων, ακόμα κι αν έπεσαν από δειλία, περνώντας από ένα ασυνήθιστο μονοπάτι εργασίας. Όταν στη συνέχεια φέρει την κρίση Του και τον υποβάλλει στις κινήσεις της οργής Του, τότε δεν είναι πια αυτοί που είναι αδύναμοι λόγω της ασυνήθειας στη δουλειά, αλλά εκείνοι που, περισσότερο με τη δική τους ελεύθερη βούληση, πέφτουν σε πειρασμό και θηλυκό και πολύ πρόθυμα επιδίδονται στην αταξία τους. Γιατί δεν είναι δύσκολο να επιτευχθεί η αρετή και δεν είναι επίπονη η πορεία προς αυτήν, και δεν είναι απαραίτητο να εργαστούν με μεγάλη προσπάθεια όσοι αποφασίζουν να την εκπληρώσουν;
Κ. Αλλά δεν θα ήταν απερίσκεπτο, ακόμη περισσότερο: δεν θα ήταν ανάξιο και άσεμνο να οδηγήσεις εκείνους που μόλις φέρθηκαν σε αυτή την κατάσταση με συγκατάβαση (καθώς δεν είναι ακόμη πλήρως εδραιωμένοι στη ζήλια, περπατούν σαν με ασταθή πόδια και εξακολουθούν να υποφέρουν από ανικανότητα), αλλά να αντιμετωπίζεις έναν έμπειρο σκληρά, με τιμωρίες και υπομένοντας τον εαυτό του. αναγκαιότητα.
Π. Λογίζεις πολύ καλά.
Κ. Αυτό το θέμα θα φανεί ξεκάθαρο αν θέλουμε να διερευνήσουμε λεπτομερώς τι συνέβαινε στα αρχαία χρόνια. Διότι είναι γραμμένο έτσι: «Και ο Μωυσής οδήγησε τον Ισραήλ μακριά από την Ερυθρά Θάλασσα, και μπήκαν στην έρημο Σουρ· και περπάτησαν τρεις μέρες στην έρημο και δεν βρήκαν νερό· ήρθαν στη Μαρά και δεν μπορούσαν να πιουν το νερό στη Μαρά, γιατί ήταν πικρό, γι' αυτό δόθηκε το όνομα σε εκείνον [τόπο]: Μαρά. Και ο λαός μουρμούρισε στον Μωυσή, τι θα πιει ο Μωυσής; και ο Κύριος του έδειξε ένα δέντρο, και το έριξε στο νερό, και το νερό έγινε γλυκό» (Εξ. 15:22-25). Λίγο πριν, αφού σηκώθηκαν από τη γη της Αιγύπτου και πέταξαν τον βαρύ και αφόρητο ζυγό της σκλαβιάς, οι γιοι του Ισραήλ, με την κλήση του Θεού, έσπευσαν να περάσουν στη γη που είχαν υποσχεθεί από καιρό στους πατέρες τους. Η πρώτη δυσκολία που αντιμετώπισαν στο δρόμο ήταν η έλλειψη νερού, που μόλις και μετά βίας ήταν διαθέσιμο για όσους διψούσαν για πολύ καιρό, και ακόμη και αυτή δεν ήταν χωρίς δυσκολία στη χρήση: «γιατί ήταν πικρό», όπως γράφεται. Αλλά μέσω της εισαγωγής του δέντρου μετατρέπεται σε ευχάριστο και γλυκό, αφού ο Θεός έδειξε στον θεϊκό Μωυσή τον τρόπο να το κάνει αυτό.
Επομένως, διδασκόμενοι από το νόμο του Θεού, είναι προτιμότερο να ακολουθούμε τον Θεό, που μας λυτρώνει από τη σκλαβιά στα πάθη και να ελευθερώνουμε τους εαυτούς μας από τη βία των δαιμόνων, όσοι πειράζονται πρέπει να δουλέψουν με μεγάλη προσπάθεια και να βάλουν επάνω τους το στεφάνι της δόξας, εξουθενώνοντας τις σαρκικές επιθυμίες με ασκητικούς κόπους και σαν θηρίο, που δαμάζει τα πάθη και τη δίψα. Γι' αυτό ο πρώτος «πόλεμος» για εμάς που θέλουμε να παρατηρήσουμε την αποχή είναι το «κατά της σάρκας» και τι έχει. Και δεν νομίζω ότι κάποιος θα μπορούσε να ασκήσει την αρετή με άλλο τρόπο. Άρα, η δίψα που έπιασε τους αρχαίους στην έρημο ήταν ένα πρωτότυπο ασκητικών κόπων και η σωματική ήταν η αρχή των πνευματικών ασκήσεων.
Επιπλέον, προσέξτε ότι οι Ισραηλίτες δεν σπεύδουν από την αρχή στη μάχη (γιατί δεν αναλαμβάνουν αμέσως πόλεμο εναντίον των «αρχηγείων και των δυνάμεων» (Εφεσ. 6:12), αφού πρόσφατα άρχισαν να πολεμούν τα πάθη και να ακολουθούν το δρόμο της αρετής, αφού αυτοί που δοκιμάζονται δεν έχουν ακόμη αρκετό θάρρος και σκληρότητα στη σάρκα του Θεού). σοβαρότητα της εργασίας με τα θέματα δεξιοτήτων. Αυτό, νομίζω, σημαίνουν οι λέξεις: «Κανένας πειρασμός δεν σε έχει κυριεύσει παρά μόνο ο κοινός στον άνθρωπο· και πιστός είναι ο Θεός, που δεν θα σε αφήσει να πειραστείς πέρα από ό,τι μπορείς, αλλά όταν πειραστείς θα σου δώσει και τον δρόμο της διαφυγής, για να τον υπομείνεις» (Α' Κορ. 10:13). Πράξεις για χάρη της αρετής, που από μόνες τους είναι πολύ πικρές, μετατρέπονται σε ευχάριστες και γλυκές από τον Χριστό, που ονομάζεται και είναι το δέντρο της ζωής. Γιατί ο Ίδιος είπε στις Γραφές του Ευαγγελίου: «Αν το κάνουν αυτό σε ένα πράσινο δέντρο, τότε τι θα κάνουν σε ένα ξερό» (Λουκάς 23:31), αποκαλώντας τον εαυτό Του πράσινο και καλά ανθισμένο δέντρο.
Ο Θεός δείχνει το δέντρο στον θείο Μωυσή, γιατί μόνο ο Πατέρας αποκαλύπτει τον Υιό, αφού μόνο Αυτόν τον γνωρίζει: «Ποιος είναι ο Υιός, κανείς δεν ξέρει παρά μόνο ο Πατήρ» (Λουκάς 10:22). Έτσι, εν Χριστώ, το δέντρο της ζωής, το πικρό γίνεται γλυκό, το ανυπόφορο γίνεται υποφερτό, αυτό που είναι από τη φύση του βλαβερό γίνεται απαραίτητο για τη ζωή.
Ι. Αν είναι αλήθεια ότι ο κόπος, όταν είναι πολύ πικρός, εξαντλεί το σώμα και ταυτόχρονα κάνει την ψυχή μέτοχο της αιώνιας ζωής (όπως είπε κάπου ο Παύλος: «Όταν είμαι αδύναμος, τότε είμαι δυνατός» (Β΄ Κορ. 12:10)· και επίσης: «ακόμα κι αν ο εξωτερικός μας άνθρωπος φθείρεται, ο εσωτερικός ανανεώνεται (1 Κορ. 6) μέρα με τη μέρα. πικρούς κόπους, αν δεν είχα τη γλυκιά ελπίδα στον Χριστό;
Π. Φυσικά, νομίζω κανείς.
Κ. Λοιπόν, κοιτάξτε (γιατί, Παλλάδιο, πρέπει να θυμηθούμε τι ειπώθηκε στην αρχή) στο Ισραήλ, που μαραζώνει από δίψα στην έρημο, μουρμουρίζει εναντίον του σοφού Μωυσή και πέφτει σε τέτοια δειλία ατιμώρητα. Δεν προκάλεσε κρίση και δεν υπέστη τις συνέπειες της οργής, αν και ο Θεός συνήθως τιμωρεί αυτούς που είναι ένοχοι γι' αυτό, επειδή αυτός που μόλις αρχίζει να ασκεί την αρετή απολαμβάνει έλεος, ακόμα κι αν πέσει. αλλά εκείνος που και μετά αποκαλύπτει ακραία δειλία και αχαλίνωτη έλξη σε παράλογες επιθυμίες δεν δέχεται επιείκεια. Έτσι, στο βιβλίο των Αριθμών η Αγία Γραφή μιλάει πάλι για τους γιους Ισραήλ: «Και αναχώρησαν από το βουνό του Κυρίου ταξίδι τριών ημερών, και η κιβωτός της διαθήκης του Κυρίου πήγε μπροστά τους τρεις μέρες ταξίδι, για να βρουν ένα μέρος όπου θα μπορούσαν να σταματήσουν. Οι εχθροί σου θα σκορπίσουν, και όσοι σε μισούν θα φύγουν από την παρουσία Σου. Και όταν η κιβωτός σταμάτησε, είπε: Γύρνα, Κύριε, στους χιλιάδες Ισραήλ!
Ο λαός άρχισε να μουρμουρίζει δυνατά στον Κύριο. Και ο Κύριος άκουσε, και ο θυμός του άναψε, και η φωτιά του Κυρίου άναψε ανάμεσά τους, και άρχισε να κατατρώει την άκρη του στρατοπέδου. Και ο λαός φώναξε στον Μωυσή· και ο Μωυσής προσευχήθηκε στον Κύριο, και η φωτιά υποχώρησε. Και ονόμασαν αυτό το μέρος Ταβέρα, επειδή ανάβει ανάμεσά τους η φωτιά του Κυρίου» (Αριθμ. 10:33–36, 11:1–3) Και μετά από αυτό: «Ξεκίνησαν από το όρος Χωρ από την οδό της Ερυθράς Θάλασσας για να περάσουν από τη γη Εδώμ. Και ο λαός άρχισε να λιποθυμάει στο δρόμο, και ο λαός μίλησε εναντίον του Θεού και του Μωυσή: γιατί μας έφερες από την Αίγυπτο να πεθάνουμε στην έρημο, γιατί εδώ δεν υπάρχει ψωμί ούτε νερό, και οι ψυχές μας αηδιάζουν με αυτή την άχρηστη τροφή. Και ο Κύριος έστειλε δηλητηριώδη φίδια ανάμεσα στον λαό, τα οποία δάγκωσαν τον λαό, και πολλοί από τον λαό Ισραήλ πέθαναν» (Αριθμ. 21:4-6) Βλέπετε, λοιπόν, ότι ένας λαός που γκρίνιαζε και μουρμούριζε καταστράφηκε από φωτιά και φίδια.
Διότι την ώρα που μερικοί κατέβαιναν από το βουνό του Κυρίου, περιμένοντας την κιβωτό, ζητούσαν για αυτούς ένα μέρος για να ξεκουραστούν, και όταν ο Μωυσής προσευχόταν και μεσίτευε γι' αυτούς, και το σύννεφο τους επισκίαζε, άλλοι, αποκαλώντας το ψωμί που εστάλη από τον ουρανό ασύμφορο, φώναξαν πολύ δυνατή κατά του Θεού και του Μωυσή. Ως αποτέλεσμα αυτού, κάποιοι, κατ' ανάγκη, έγιναν τροφή για φωτιά, ενώ άλλοι πέθαναν αμέσως από το δάγκωμα δηλητηριωδών φιδιών.
Π. Τι πρέπει να προσέξουμε και για τα δύο χωρία της Γραφής; Και τι είναι το βουνό του Κυρίου;
Κ. Το Βουνό του Κυρίου, νομίζω, είναι αυτό που η Γραφή ονομάζει Σινά, στο οποίο κατέβηκε ο Δημιουργός όλων με τη μορφή φωτιάς, εμφανίστηκε σε όλους τους ανθρώπους, όπως είναι γραμμένο (Εξ. 19), και πρόφερε νόμους για δραστηριότητα. «Εκεί ο Θεός έδωσε στους ανθρώπους νόμο και νόμο, και τους δοκίμασε εκεί» (Εξ. 15:25). Αλλά ο Χριστός ήταν ο θεμελιωτής αυτών των νόμων ακόμη και από παλιά. Γι' αυτό αποκαλεί τους νόμους που δίνονται μέσω του Μωυσή τα λόγια Του. Διότι είπε: «Επειδή αλήθεια σας λέω, μέχρις ότου παρέλθει ο ουρανός και η γη, δεν θα παρέλθει ούτε μια γιορτή ούτε μια σημαία από τον νόμο, έως ότου εκπληρωθούν όλα... Ο ουρανός και η γη θα παρέλθουν, αλλά τα λόγια Μου δεν θα παρέλθουν». θα παρέλθει» (Ματθαίος 5:18, 24:35) Λοιπόν, ας αφήσουμε το τραχύ κέλυφος της ιστορίας και ας διεισδύσουμε στη λεπτότητα του πνευματικού νοήματος που κρύβεται κάτω από αυτό.
Αληθινά, όσοι έχουν ήδη ανταμειφθεί με ενατένιση και γνώση του Θεού, με τα μάτια του νου, συλλογίστηκαν την ελαφρότητα της θείας φύσης, σαν σε βουνό, δηλαδή σε ακραίο και απρόσιτο μεγαλείο (γιατί η δόξα και η φύση του Θεού είναι πάνω απ' όλα), οι οποίοι, ας πούμε, παρουσιάστηκαν στον Χριστό μέσω πίστης, αποδείχθηκαν ότι ο Ισραήλ πρόσεχε ότι είπε ο Κύριος. Ο Θεός είπε το δικό σου, «θα δημιουργήσουμε και θα ακούσουμε» (Εξ. 24:3), - τέτοιοι θα απολαμβάνουν τη φροντίδα που αρμόζει σε εκείνους που βρίσκονται κοντά Του, και θα ανταμειφθούν με πρόνοια με στόχο τη σωτηρία τους. Και ο πειρασμός στην έρημο είχε ειρήνη, βλέποντας τον Σατανά να νικιέται, να πέφτει και να πέφτει κάτω από τα πόδια μας.
Ήταν ο πρώτος για μας και για εμάς, έχοντας πολεμήσει με τον θάνατο, κατέστρεψε τη δύναμή του, αλλά μας έδωσε ειρήνη, ανανεώνοντάς μας στην αφθαρσία. Ήταν ο πρώτος που μπήκε στον παράδεισο, καθώς αφαίρεσε το «μετατρέψιμο όπλο» (Γεν. 3:24) και αφαίρεσε από εμάς την αμαρτία που εμπόδιζε την είσοδο στον παράδεισο. Ο Ίδιος πλήρωσε τα χρέη μας για εμάς: «Με τις πληγές Του γιατρευτήκαμε», όπως είναι γραμμένο (Ησ. 53:5). Ήταν ο πρώτος που ανέβηκε στον Πατέρα και τον Θεό, ανανεώνοντας το μονοπάτι μας προς τον ουρανό και προετοιμάζοντας τα ουράνια αρχοντικά, όπως είπε: Θα πάω και θα ετοιμάσω «τόπο για εσάς» (Ιωάν. 14:2). Έτσι, στην κιβωτό της διαθήκης ο Χριστός εκπροσωπήθηκε αληθινά. Γιατί χτίστηκε από σάπια δέντρα και περιείχε μέσα του τον Θείο Νόμο, που είναι ο Λόγος του Θεού. Μπορείτε να δείτε το αντίστοιχο μυστήριο στον Χριστό. γιατί «ο Θεός ήταν ο Λόγος» (Ιωάννης 1:1), στον άφθαρτο ναό. Η κιβωτός προηγήθηκε των Ισραηλιτών, παρέχοντάς τους έναν τόπο ανάπαυσης: και ο Χριστός μας προηγείται με τον τρόπο που μόλις αναφέρθηκε.
Και εκτός αυτού, εκπληρώνοντας τη διακονία του μεσολαβητή, είναι μεσίτης και εξιλέωση για εμάς ενώπιον του Πατέρα, όπως ο Μωυσής παλιά, όταν σήκωσε την κιβωτό από τη θέση της, είπε: «Σήκω, Κύριε, και οι εχθροί σου θα σκορπίσουν, και όσοι σε μισούν θα φύγουν από το πρόσωπό σου! Και όταν η κιβωτός σταμάτησε, είπε: Επιστρέψτε στους χιλιάδες Ισραήλ, Κύριε!» (Αριθμοί 10, 35–36). Διότι όταν ο Μονογενής στάθηκε σε βοήθειά μας, μιλώντας στην αρχαιότητα με τη φωνή του Ψαλμωδού: «Για τα βάσανα των φτωχών και τον στεναγμό των φτωχών, τώρα θα εγερθώ, λέει ο Κύριος» (Ψαλμ. 11:6), τότε οι εχθροί έπεσαν και οι αντίπαλοι και όσοι μπήκαν στον αγώνα με τη θεϊκή δόξα. Διότι στον σταυρό θριάμβευσε επί των αρχόντων και των εξουσιών και με τον θάνατό Του κατήργησε τον άρχοντα αυτής της εποχής, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Ιωάν. 12:31, 16, 11· Εβρ. 2:14). Όταν φαινόταν να έχει ηρεμήσει και να τερματίσει ολόκληρη την οικονομία με την Ανάσταση από τους νεκρούς και την ανάληψη στους ουρανούς προς τον Πατέρα, γύρισε ολόκληρη τη γη και έκανε χιλιάδες από αυτούς λάτρεις Του. «Όταν σηκωθώ από τη γη», λέει, «θα τραβήξω τους πάντες κοντά Μου» (Ιωάννης 12:32).
Έτσι, η προσευχή του Μωυσή ήταν ένα πρωτότυπο της μεσιτείας του Χριστού, ο οποίος με ανθρώπινη μορφή προσευχήθηκε και μας ζήτησε από τον Θεό και τον Πατέρα για ό,τι καλύτερο, όπως λέει ο θείος Ιωάννης: «Έχουμε συνήγορο στον Πατέρα, τον Ιησού Χριστό, τον δίκαιο· αυτός είναι η εξιλέωση για τις αμαρτίες μας, και όχι μόνο για τις αμαρτίες μας, αλλά και για τις αμαρτίες όλου του κόσμου» (1 Ιωάννη: 2). Επιπλέον, σε Αυτόν έχουμε και την κιβωτό του πολιούχου, όπως φαίνεται κρυφά στο νέφος που επισκιάζει. Όσοι δικαιώνονται με την πίστη σε Αυτόν ας ακούσουν αυτά τα λόγια: «Ο ήλιος δεν θα σε χτυπήσει τη μέρα, ούτε το φεγγάρι τη νύχτα» (Ψαλμ. 120:6). Μερικοί, σχετικά με την έκφραση στην παραβολή του Ευαγγελίου για την κατανομή των ανταμοιβών - έχουμε υποστεί «το βάρος της ημέρας και τη ζέστη» (Ματθαίος 20:12) - λένε, αν δεν κάνω λάθος, ότι εδώ με το «βάρος της ημέρας» και «ζέστη» εννοούμε μια εξαιρετική και ανώτερη δύναμη για καταστροφή, όπως φωτιά, πειρασμούς, ίσως και αχαλίνωτα πάθη. Λοιπόν, Χριστέ «Ο Κύριος είναι η δύναμή μου και η δόξα μου για τη σωτηρία μας» (Εξ. 15:2).
Όταν μερικοί από εκείνους που άξιοι στοχασμού του Θεού, έχοντας και οι ίδιοι ακροατές θείων εκπομπών και μέσω της ομολογίας της πίστης, έχουν ήδη υποσχεθεί καλή υπακοή, ας πούμε, παρεκκλίνοντας προς το χειρότερο, απορρίπτουν αυτόν που τους προηγείται και τους καθοδηγεί, εννοώ τον Χριστό, που φροντίζει να τους βρει τόπο ειρήνης, μεσολαβεί, σαν να υπηρετεί. κρυφά στην εικόνα ενός σύννεφου - τότε, αληθινά τότε, και απολύτως σύμφωνα με τη δικαιοσύνη, δίνοντας λογαριασμό για τη δική τους ανοησία, θα υποστούν σκληρή τιμωρία μέσω της φωτιάς. Και με αυτή την έννοια, νομίζω, ο ίδιος ο σοφός Παύλος είπε: «Εάν αμαρτήσουμε εκούσια, δεν μένει πια θυσία για τις αμαρτίες, αλλά κάποια φοβερή προσδοκία κρίσης και μανίας φωτιάς, έτοιμος να καταβροχθίσει τους αντιπάλους μας» (Εβρ. 10:26-27).
Π. Επομένως, αυτοί που, λόγω αμαρτίας, έχουν απορρίψει όλη την οικονομία που κυοφορείται εν Χριστώ, θα είναι τροφή της φωτιάς. Το μουρμουρητό, φαίνεται, σημαίνει αποστασία και απροθυμία να δεχτούν τη σωτηρία που επιτεύχθηκε μέσω Αυτόν, αν και έχουν γευτεί τη χάρη και έχουν σίγουρη εγγύηση για το μέλλον στην εμπειρία του παρελθόντος.
Κ. Ακριβώς. Και άλλοι, ενδίδοντας στη δειλία, έκαναν την ίδια κραυγή και μάταια γκρίνιαζαν εναντίον του Θεού και του Μωυσή, αποκαλώντας το μάννα από τον ουρανό άχρηστο ψωμί, αλλά τέτοιοι χάθηκαν από τα φίδια. Και όσοι προσβάλλουν τον Σωτήρα των πάντων και τον Λυτρωτή με αχαριστία και δεν εκτιμούν καθόλου τη χάρη της ελευθερίας, και επιπλέον καταδικάζουν τον ζωοποιό λόγο Του και το δώρο του Αγίου Πνεύματος ως άχρηστα, θα υποβληθούν στα δαγκώματα του βρωμοκτόνου δράκου. Όσοι δεν έπεσαν σε τέτοιες παράλογες πτώσεις, θα αποφύγουν την τιμωρία και την κρίση που απειλεί το κακό και θα υπερισχύσουν των εχθρών τους, «θα πατήσουν τη ράχη και το βασιλικό και θα πατήσουν το λιοντάρι και το φίδι» (Ψαλμ. 90:13). Έτσι, αναμφίβολα και αποδεικνύεται από την ίδια την πράξη ότι είναι επικίνδυνο να είναι επιπόλαιοι και να πέφτουν στη δειλία οι άνθρωποι που έχουν ήδη εμπειρία στον αγώνα και δεν ενδιαφέρονται να λάβουν επαίνους για τους κόπους τους και ήδη κατά κάποιο τρόπο συνηθισμένους σε κατορθώματα για χάρη της αρετής.
Π. Ακράδαντα αποδεδειγμένο και αληθινό.
Κ. Αυτή η ομιλία μας επιβεβαίωσε την ιδέα ότι όχι μόνο η γκρίνια εναντίον του Θεού είναι μίσος και υπόκειται σε κρίση, αλλά και η ίδια η δειλία περιέχει ένα είδος κριτικής ή δυσαρέσκειας για την καλοσύνη του Σωτήρα, ειδικά αν οι κόποι που έγιναν ήταν ακόμα ασήμαντοι. αλλά το άξιο καταδίκης και όχι χειρότερο είναι να αγαπάμε την ακολασία και, έχοντας την ευκαιρία να απολαμβάνουμε ανεμπόδιστα τα Θεία χαρίσματα και να τρεφόμαστε άνωθεν και μέσω του Αγίου Πνεύματος με τα λόγια που απεστάλησαν, να αγωνιζόμαστε αχαλίνωτα για φθαρτές απολαύσεις και την ικανοποίηση της ακάθαρτης σαρκικότητας. Διότι η προνομιακή επιλογή του κακού είναι ξεκάθαρη προσβολή για το καλύτερο και σωτήριο, και η προτίμηση του ουράνιου έναντι του επίγειου, παρά το γεγονός ότι το τελευταίο περιέχει τη μεγαλύτερη βδελυγμία, είναι η πιο πονηρή απόφαση του νου. Και δικαίως, ο προφήτης Ησαΐας σχεδόν κλαίει για τέτοιους, λέγοντας: «Αλίμονο σε εκείνους που λένε το κακό καλό και το καλό κακό, που λένε το σκοτάδι φως και το φως σκοτάδι, που λένε το πικρό γλυκό και το γλυκό πικρό!». (Ησ. 5, 20). Και όπως θα δούμε, οι Ισραηλινοί έπεσαν σε τόσο βαριά αμαρτήματα.
Διότι αμέσως μετά την τιμωρία που ακολούθησε φυσικά τη γκρίνια, άρχισαν να υποφέρουν από τη λαγνεία για τις πιο επαίσχυντες πράξεις: σαν να περιφρονούν ό,τι δόθηκε από τον Θεό και να θρηνούν πονηρά για τις ευλογίες του ουρανού, εξόργισαν αναγκαστικά τον Κριτή εναντίον τους, όπως είναι γραμμένο: «Οι ξένοι ανάμεσά τους άρχισαν να αποκαλύπτουν τα παιδιά του Ισραήλ, και είπαν μαζί τους τα παιδιά του Ισραήλ. Θυμόμαστε τα ψάρια που φάγαμε δωρεάν στην Αίγυπτο, τα αγγούρια και τα πεπόνια, και τα κρεμμύδια και το σκόρδο, δεν υπάρχει τίποτα στα μάτια μας, λέγεται, ότι οι άνθρωποι έκλαιγαν στην πόρτα της σκηνής του 4–6, 10).
Πραγματικά δεν το αναγνωρίζετε ως άξιο της οργής του Θεού και της καταδίκης των αγίων ανθρώπων, όταν ακόμη και άνθρωποι, δοκιμαζόμενοι στους κόπους, κατεβαίνουν σε τέτοια χαλάρωση και αδυναμία στη λογική που αρχίζουν να υποφέρουν από μια ανεξέλεγκτη επιθυμία να επιστρέψουν στην ακραία ακαθαρσία, και εξασθενούν τόσο από την ακράτεια που φωνάζουν παιδικά την πιο έντονη πίεση για τους ακατανόητους;
Π. Σωστά τα λες.
Κ. Όταν ο σοφός Μωυσής σαστίστηκε και έπεσε σε μεγάλη απελπισία και φώναξε δυνατά ότι μόνο αυτός δεν μπόρεσε ποτέ να συγκρατήσει έναν λαό τόσο ευμετάβλητο και εύκολα στρεφόμενο στην υπερβολή και την αποστασία, ο Θεός του υπέδειξε άνδρες, δέκα τον αριθμό, ως ασκητές και βοηθούς να φροντίζουν τους ανθρώπους, τους οποίους διέκρινε με το χάρισμα του Ho Spirit. Διότι άρχισαν να προφητεύουν στο στρατόπεδο. Είπε στον Μωυσή: «Πες στον λαό: καθαρίστε τον εαυτό σας για αύριο, και θα φάτε κρέας· αφού κλάψατε κατά την ακρόαση του Κυρίου και είπατε: Ποιος θα μας ταΐσει με κρέας; Ήταν καλό για εμάς στην Αίγυπτο, τότε ο Κύριος θα σας δώσει κρέας και θα φάτε... Δεν θα φάτε ούτε μία ημέρα, ούτε δύο ημέρες, ούτε πέντε ημέρες, ούτε για δέκα ημέρες, αλλά ούτε για δέκα ημέρες... ρουθούνια και σας γίνεται αηδιαστικό, επειδή περιφρονήσατε τον Κύριο που είναι ανάμεσά σας, και κλάψατε μπροστά του λέγοντας: «Γιατί βγήκαμε από την Αίγυπτο;» (Αριθμ. 11, 18–20.) Αυτό που αναστάτωσε ιδιαίτερα τον Απελευθερωτή ήταν ότι το Ισραήλ δεν σκέφτηκε καν την ίδια τη δουλεία και, για χάρη των κρεάτων και των πιο τραχιών λαχανικών, θεωρούσε τους κόπους που έγιναν στην Αίγυπτο ως τίποτα.
Και εμείς οι ίδιοι αναγκαζόμαστε συχνά από φλογερές και οξείες ηδονές να θεωρούμε υποφερτή τη σκλαβιά στον διάβολο και να επιβάλλουμε στον εαυτό μας τον ζυγό της αμαρτίας για χάρη των φθαρτών και επίγειων επιθυμιών. Αλλά όπως τότε έδωσε κρέας να φάνε όχι για μια μέρα, ούτε δέκα, αλλά τριάντα ημέρες - που σημαίνει τη διάρκεια του θυμού εναντίον τους: έτσι τώρα επιτρέπει σε όσους επιδίδονται ανεξέλεγκτα στις κοσμικές απολαύσεις, σύμφωνα με τη θέλησή τους, να απολαμβάνουν ακόμη και σαρκικές απολαύσεις και να τις απολαμβάνουν για μεγάλο χρονικό διάστημα. Διότι λέγεται ότι «έδωσε μερικούς σε άσεμνο νου για να κάνει άσεμνα πράγματα» (Ρωμ. 1:28). Αλλά όπως για τους Ισραηλίτες το φαγητό έγινε βδέλυγμα, έτσι και για εκείνους που αγαπούν τη σάρκα και προτιμούν τα φθαρτά και γήινα πράγματα από το πνευματικό μάννα, που είναι ο λόγος του Θεού, μια τέτοια κατεύθυνση θα οδηγήσει στο θάνατο. Αυτό είναι το νόημα, νομίζω, του ρητού: «όποιος σπέρνει στη σάρκα του θα θερίσει από τη σάρκα φθορά» (Γαλ. 6, 8). Η απελευθέρωση από αυτή την ασθένεια έχει ως εξής: «Περπατάτε κατά το Πνεύμα και δεν θα εκπληρώσετε τις επιθυμίες της σάρκας, γιατί η σάρκα επιθυμεί αντίθετο προς το πνεύμα, και το πνεύμα αντίθετο με τη σάρκα· εναντιώνονται μεταξύ τους» (Γαλ. 5:16-17).
Έτσι, εάν οι Ισραηλίτες ήθελαν να θεωρήσουν επαρκή την ευχαρίστηση που παρέχει το μάννα, που είναι ο πνευματικός άρτος των Αγγέλων και η εικόνα της γλυκύτητας που δίνεται μέσω του Αγίου Πνεύματος, τότε δεν θα ικανοποιούσαν τη σαρκική λαγνεία και δεν θα κάρφωναν αφθαρσία από αυτήν. Και τότε εμφανίστηκαν τα πιο εκφραστικά μνημεία αυτού του λαού: «εκεί», λέγεται, «έθαψαν έναν ιδιότροπο λαό» (Αριθμ. 11:34), σύμφωνα με ένα άλλο ρητό: «Θα είναι βδέλυγμα σε κάθε σάρκα» (Ησ. 66:24). και οι άνθρωποι που το υπέφεραν ονομάζονται «οι ποθητές», σύμφωνα, όπως νομίζω, με όσα λέγονται για μερικούς: «η δόξα τους είναι στην ντροπή» (Φιλιπ. 3, 19) Γιατί τόσο το όνομα όσο και η ατελείωτη ντροπή για τη δειλία χρησιμεύουν ως αυτή η ταφόπλακα επιγραφή πάνω στους δύστυχους νεκρούς και ταυτόχρονα σημάδι για το τι ήταν ένοχοι.
Κ. Λοιπόν, αλήθεια, όσοι διάλεξαν για τον εαυτό τους τον δρόμο της αγάπης, πρέπει να αποφεύγουν ιδιαίτερα την ανυπομονησία στην υπομονή του κόπου, τη δειλή μουρμούρα και την αχάριστη άσκοπη κουβέντα, και να μην αφήνουν τον εαυτό τους να βεβηλώνεται, που προέρχεται από τη διαφθορά και την αγάπη της σάρκας, που είναι πιο πονηρή από οτιδήποτε άλλο. Διότι ένας τέτοιος αμφιταλαντεύεται και από τις δύο πλευρές και έχει συντρίψει τις κνήμες της λογικής, όπως είναι γραμμένο: «Αλίμονο στις δειλές καρδιές και στα αδύναμα χέρια, και στον αμαρτωλό που βαδίζει σε δύο μονοπάτια!» (Κύριε 2, 12). Όσοι αποδίδουν πλήρη σημασία στη σταθερότητα στην υπομονή και τη σταθερότητα στην υπομονή θα πρέπει, νομίζω, να θυμίζουν τον λόγο του Χριστού, ο οποίος λέει: «Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει» (Ματθαίος 16:24), δηλαδή, αν κάποιος θέλει να γίνει μαθητής Μου, ας ακολουθήσει πρόθυμα το μονοπάτι με την αγάπη μου. αυτή. Γιατί τότε θα βρει ηρεμία για τον εαυτό του και θα ζήσει μαζί Μου. Αυτό μας ζήτησε ο Ίδιος από τον Θεό και τον Πατέρα, λέγοντας: «Θέλω να είναι μαζί μου όπου είμαι» (Ιωάννης 17:24).
Ωστόσο, παραμένουμε με τον Χριστό ακόμα και όταν περπατάμε στη γη, αλλά ζούμε όχι σαρκικά, αλλά πνευματικά, και προσπαθούμε οι ίδιοι να χτίσουμε για τον εαυτό μας κατοικία και τόπο γαλήνης, δηλαδή να κάνουμε ό,τι Του αρέσει. Ένας τύπος αυτού σας παρουσιάζεται στο βιβλίο των Αριθμών. Την ημέρα εκείνη, λέγεται, όταν υψώθηκε η σκηνή, ένα σύννεφο σκέπασε τη σκηνή της μαρτυρίας, και από το βράδυ φαινόταν φωτιά πάνω από τη σκηνή μέχρι το πρωί. Έτσι ήταν πάντα: ένα σύννεφο το σκέπαζε [την ημέρα] και ένα ομοίωμα φωτιάς τη νύχτα. Και όταν το σύννεφο σηκώθηκε από τη σκηνή, τότε οι γιοι Ισραήλ ξεκίνησαν το ταξίδι τους, και στο μέρος όπου σταμάτησε το σύννεφο, εκεί στρατοπέδευσαν οι γιοι Ισραήλ.
Κατόπιν εντολής του Κυρίου, οι γιοι Ισραήλ ξεκίνησαν το ταξίδι τους, και με εντολή του Κυρίου σταμάτησαν: όλη την ώρα που το σύννεφο στεκόταν πάνω από τη σκηνή, και στέκονταν. Και αν το σύννεφο βρισκόταν πάνω από τη σκηνή για μεγάλο χρονικό διάστημα, τότε οι γιοι Ισραήλ ακολούθησαν αυτήν την οδηγία του Κυρίου και δεν έφυγαν. Μερικές φορές το σύννεφο βρισκόταν πάνω από τη σκηνή για λίγο: σταματούσαν προς την κατεύθυνση του Κυρίου, και με την οδηγία του Κυρίου ξεκινούσαν για το ταξίδι τους. Μερικές φορές το σύννεφο στεκόταν μόνο από το βράδυ μέχρι το πρωί, και το πρωί το σύννεφο ανέβαινε και μετά ξεκινούσαν. ή σύννεφο στάθηκε μέρα και νύχτα, και όταν σηκώθηκε, τότε αναχώρησαν· Ή αν το σύννεφο στεκόταν πάνω από τη σκηνή για δύο ημέρες, ή έναν μήνα ή πολλές ημέρες, τότε και οι γιοι Ισραήλ στέκονταν και δεν ξεκίνησαν το ταξίδι τους. Και όταν ανέβηκε, τότε ξεκίνησαν. με εντολή Κυρίου σταμάτησαν, και με εντολή Κυρίου ξεκίνησαν: ακολούθησαν την εντολή του Κυρίου, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου που δόθηκε μέσω του Μωυσή» (Αριθμ. 9, 15-23) Όταν η ιερή σκηνή ανεγέρθηκε στην έρημο, γέμισε, όπως λέγεται, σύννεφο.
Έπειτα, σχετικά με την αναχώρηση και την παραμονή των Ισραηλιτών μαζί της, ο Θεός έδωσε λεπτομερείς οδηγίες, διατάζοντας τους να τηρούν την ώρα της αναχώρησής της με ιδιαίτερη προσοχή και επισημαίνοντας σε όσους είναι επιρρεπείς στην τεμπελιά τον κίνδυνο που απειλεί η μη συμμόρφωσή της. Κυριολεκτικά λοιπόν. Τώρα ας το δούμε από την πνευματική αίσθηση. Ταυτόχρονα, καθώς υψώθηκε και έλαμψε στη γη η πιο αληθινή σκηνή, δηλαδή η Εκκλησία, γέμισε με τη δόξα του Χριστού. Γιατί τίποτα λιγότερο από αυτό, νομίζω, σημαίνει την κάλυψη της αρχαίας σκηνής με σύννεφο. Έτσι, ο Χριστός γέμισε την Εκκλησία με τη δόξα Του και για όσους βρίσκονται σε άγνοια και πλάνη, για εκείνους που είναι, σαν να λέγαμε, στη νύχτα και στο σκοτάδι, λάμπει σαν φωτιά, στέλνοντας πάνω τους πνευματική φώτιση, και για όσους είναι ήδη φωτισμένοι και έχουν μια πνευματική μέρα στις καρδιές τους, δίνει επισκίαση και κάλυψη από τον πνευματικό από πάνω του. Άγιο Πνεύμα. Διότι αυτό παριστάνεται ως φωτιά τη νύχτα και ως σύννεφο τη μέρα.
Γιατί εκείνα που ήταν νήπια χρειάζονταν, πραγματικά είχαν ανάγκη, φώτιση και φώτιση που να οδηγεί στη γνώση του Θεού, και όσοι στέκονταν από πάνω τους και είχαν ήδη φωτιστεί από την πίστη χρειάζονταν προστασία και βοήθεια, ώστε να αντέξουν θαρραλέα τη ζέστη της πραγματικής ζωής και το βάρος της ημέρας. Διότι «όλοι όσοι επιθυμούν να ζουν ευσεβείς εν Χριστώ Ιησού θα υποστούν διωγμό» (2 Τιμ. 3:12). Όταν σηκώνεται το σύννεφο, η σκηνή υψώνεται, και όταν σταματήσει, σταματά. το ίδιο έκαναν και οι Ισραηλινοί μαζί της: αυτό συμβαίνει γιατί η Εκκλησία ακολουθεί τον Χριστό παντού και η ιερή ομάδα των πιστών δεν αποκλίνει από Εκείνον που καλεί στη σωτηρία.
Π. Τι μπορεί όμως να εννοηθεί ανάμεσά μας ως σηκώνομαι από τόπο και σταματάμε, παρουσία και υπό την ηγεσία του Χριστού;
Κ. Δεν υπάρχει καμία διαφορά σε αυτά τα λόγια της Γραφής, κατά τη γνώμη μου. αφού η ανύψωση και το σταμάτημα της σκηνής μαζί με το σύννεφο αντιπροσωπεύει σε μας, σαν να λέγαμε, κάποια μεταφορική έκφραση της επιθυμίας να είμαστε με τον Θεό. Ωστόσο, κατευθύνοντας το μυαλό στις πιο λεπτές πιθανές σκέψεις, ας πούμε επίσης ότι η πρώτη άνοδος από τον τόπο είναι μια ανάβαση από την απιστία στην πίστη, από την άγνοια στη γνώση και από την άγνοια αυτού που είναι από τη φύση του και αληθινά Θεός, στην καθαρή γνώση του Κυρίου και Δημιουργού των πάντων. Η δεύτερη, επακόλουθη και ευεργετική ανάβαση είναι η άνοδος από τη φθορά και τη διαφθορά στην επιθυμία να σκεφτείς και να κάνεις όσο το δυνατόν καλύτερα. Και το τρίτο, προτιμότερο από το προηγούμενο και πιο ένδοξο, είναι η ανάβαση από τις ελλείψεις στην τελειότητα στη δράση και τη διδασκαλία. Δεν προχωράμε σταδιακά προς την πνευματική ανάπτυξη εν Χριστώ, προσπαθώντας να έρθουμε «σε έναν τέλειο άνθρωπο» και να φτάσουμε «στο μέτρο της εποχής της εκπλήρωσης» Του (Εφεσ. 4:13); Ίσως για αυτό μας λέει η φωνή του θείου Παύλου: «Λησμονώντας τα πίσω και προχωρώντας προς τα μπροστά, πιέζω προς τον στόχο για την τιμή της υψηλής κλήσης» (Φιλ. 3:13-14).
Καθώς ανεβαίνουμε νοερά από την άγνοια στη γνώση, από την άγνοια στην κατανόηση, από την απιστία στην πίστη και συνεχώς πετυχαίνουμε τις αρετές, δεν μεταφερόμαστε από τόπο σε τόπο; Και όταν μετακινούμαστε από μια διάθεση ή δεξιότητα στην άλλη, δεν είμαστε σαν τους απλούς ταξιδιώτες;
Κ. Κανείς όμως δεν μπορούσε να βγει από την κατάσταση της φθοράς, ούτε να πετύχει το καλύτερο και να μείνει σε αυτήν με οποιονδήποτε τρόπο χωρίς τη συμμετοχή και την ηγεσία του Χριστού, γι' αυτό είπε στους αγίους μαθητές Του: «Χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα» (Ιωάν. 15:5). Άρα, το να σηκώνεσαι από ένα μέρος την ίδια στιγμή με την κίνηση του νέφους και να σταματάς μαζί με το σταμάτημα του νέφους κρυφά σημαίνει να είσαι με τον Θεό και να κάνεις τα πάντα μαζί Του. Ωστόσο, «με την εντολή του Κυρίου», λέγεται, «ας υψωθούν» (Αριθμ. 9:23). Αυτό, νομίζω, σημαίνει ότι όσοι θεωρούν απαραίτητο να ακολουθήσουν τον Χριστό χρειάζονται και μια λέξη που τους διεγείρει σε θάρρος και ευημερία, που αρμόζει στους αγίους: «μόνο όλα», λέγεται, «πρέπει να είναι αξιοπρεπή και τακτοποιημένα» (Α' Κορ. 14:40). Αυτό που ακολουθεί είναι ένα παράδειγμα του ίδιου πράγματος.
Γιατί αυτό είπε ο Θεός στον ιερέα Μωυσή: «Φτιάξε στον εαυτό σου δύο ασημένιες σάλπιγγες, σφυρηλατημένες, φτιάξε τις, ώστε να σε χρησιμεύουν για να συγκαλείς την κοινωνία και να κατεδαφίσεις τα στρατόπεδα· όταν σαλπίσουν, όλη η εκκλησία θα μαζευτεί κοντά σου στην είσοδο της σκηνής της συνάντησης. Όταν σηκωθείτε προς τα ανατολικά, θα ηχήσουν τα στρατόπεδα προς τα νότια... και όταν είναι απαραίτητο να σαλπίσετε, οι γιοι του Ααρών, οι ιερείς, θα ηχήσουν οι σάλπιγγες.
Π. Τι, πες μου τώρα, σημαίνουν οι δύο τρομπέτες και η διαφορά των ζωδίων; Επίσης, γιατί ο Θεός διέταξε να σφυρηλατηθούν οι σωλήνες και να γίνουν από ασήμι;
Κ. Δύο σάλπιγγες: αυτό συμβαίνει επειδή το κήρυγμα της προτροπής στις εκκλησίες είναι δύο ειδών. Κάποιος οδηγεί όσους πιστεύουν σε ορθό μυαλό στη διδασκαλία και αποκαλύπτει τον λόγο του διεφθαρμένου ως ψέμα, όπως, για παράδειγμα, τη λέξη «απαγόρευση γάμου και ακατάλληλη διδασκαλία να τρώμε ό,τι δημιούργησε ο Θεός» (1 Τιμ. 4:3). Μεταξύ αυτών θα περιέλαβα και τους Εβραίους δασκάλους, οι οποίοι, απορρίπτοντας ό,τι είχε εγκριθεί και επιβεβαιωθεί από τον Θείο νόμο ως ξεπερασμένο, και θεωρώντας το εντελώς ασήμαντο, διέταξαν αυτούς που οδηγούνταν από αυτούς να βασίζονται στις δικές τους διδασκαλίες και στις εντολές των ανθρώπων. Και μερικοί ανόητα δίδαξαν τους δικαιωμένους με πίστη να περιτομούνται, «για να καυχηθείς για τη σάρκα σου», σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Γαλ. 6:13). Αλλά γι' αυτούς ειπώθηκε: «Προσέχετε τα σκυλιά, προσέχετε από κακούς εργάτες» (Αποκ.22:15· Φιλ.3:2). Ένα άλλο είδος κηρύγματος οδηγεί στην ηθική διόρθωση και ξεκαθαρίζει τον δρόμο της εν Χριστώ ζωής. Οι ασημένιες σάλπιγγες, από τη φύση της ουσίας από την οποία κατασκευάζονται, μας υποδηλώνουν άριστα την αρχοντιά και την ιδιαίτερη αγνότητα αυτού και εκείνου του τύπου κηρύγματος.
Λέγεται: ας κληθεί ο κόσμος στη σκηνή με τον ήχο των σαλπίγγων (Αριθμ. 10:3): αυτό συμβαίνει γιατί όσοι μένουν, σαν να λέγαμε, στις σκηνές τους καλούνται στην εκκλησία με κήρυγμα. Προτρέπουμε αυτούς που έρχονται εδώ να ανέβουν από το επαίσχυντο σε αυτό που είναι κατάλληλα αγιασμένο, και τους διδάσκουμε όμορφα να κινούνται από το κακό στο καλό. Δεν οδηγεί ο λόγος τον συγκαταβατικό και αληθινό λάτρη της εν Χριστώ ζωής σε ορθό φρόνημα στο δόγμα και στην ηθική διόρθωση;
Κ: Λοιπόν, δύο σάλπιγγες μαζεύουν τον κόσμο στη σκηνή. «Όταν σαλπιστεί μια σάλπιγγα», λέγεται, «οι πρίγκιπες και οι καπετάνιοι του Ισραήλ θα συγκεντρωθούν κοντά σας» (Αριθμ. 10:4). Επειδή, πιστεύω, ακόμη και εκείνοι που είναι τέλειοι σε πνευματική κατάσταση χρειάζονται προτροπή και διέγερση, αν και όχι στον ίδιο βαθμό που χρειάζεται η πλειοψηφία των άλλων: γι' αυτό είναι δύσκολο για όλους τους άλλους να καλούνται από δύο σάλπιγγες, αλλά οι εκλεκτοί καλούνται από μία. Κι αυτό γιατί για έναν σοφό αρκεί λίγο, ώστε, λαμβάνοντας αυτό ως λόγο για περαιτέρω δράση, να εφαρμόσει τα υπόλοιπα σύμφωνα με το ρητό: «Δώσε διδασκαλία σε έναν σοφό, και θα γίνει ακόμη πιο σοφός· δίδαξε τον αληθινό άνθρωπο, και θα αυξήσει τη γνώση» (Παρ. 9:9). Τότε ο Θεός διέταξε να παρατηρηθούν τέσσερις διαφορές στα σημεία (Αριθμ. 10:5-6), ώστε σύμφωνα με αυτά τα συντάγματα να βρίσκονται στα ανατολικά και δυτικά, βόρεια και νότια. Αυτό, νομίζω, σημαίνει για μας τα τέσσερα βιβλία των Ευαγγελίων, μέσω των οποίων όλος ο κόσμος οδηγείται στη γνώση του δόγματος και της ηθικής.
Ωστόσο, αν μετά από περαιτέρω προβληματισμό ήταν δυνατόν να πούμε κάτι διαφορετικό, τότε δεν θα διστάζαμε καθόλου, θεωρώντας την απόκτηση χρήσιμων πραγμάτων πιο πολύτιμων από τον ύπνο και το βάρος. Έτσι θα βρούμε σε αυτό το τέσσερα διαφορετικά είδη κηρύγματος μας, με τη βοήθεια των οποίων ολόκληρος ο κόσμος μπορεί να ζήσει μια εξαιρετική και πραγματικά ένδοξη ζωή. Ο ένας και ο πρώτος τύπος είναι αυτός μέσω του οποίου συνήθως καλούμε στη γνώση της αλήθειας και στην αντίληψη του Θείου φωτός εκείνους που υπηρετούν το πλάσμα αντί για τον Δημιουργό (Ρωμ. 1:25) και που από άγνοια λένε στο δέντρο: «Εσύ είσαι ο πατέρας μου» και στην πέτρα: «Με γέννησες», όπως είπε ο προφήτης 2:27. Τα υπόλοιπα τρία είδη κηρύγματος ισχύουν δίκαια για όσους έχουν ήδη πιστέψει. Και ο Σωτήρας δίδαξε περίπου τρεις διαφορετικούς τύπους ζωής και συμπεριφοράς όταν είπε σε μια παραβολή ότι οι σπόροι που ρίχτηκαν σε καλό χώμα παρήγαγαν καρπούς, «ένας εκατονταπλάσιος και άλλος εξήντα και άλλος τριάντα» (Ματθαίος 13:8). Επομένως, για καθένα από αυτά υπάρχει μια λέξη ιδιαίτερα κατάλληλη για αυτό.
Διότι θα κάναμε λάθος αν νομίζαμε απερίσκεπτα από το ίδιο κήρυγμα να ωφελήσει τόσο εκείνους που, έχοντας παντρευτεί νόμιμα, μοιράστηκαν τις στοργές τους στον Θεό και στον κόσμο, όσο και σε εκείνους που διάλεξαν την άριστη και ασκητική ζωή ή που αρμόζει στην ιεροσύνη: αλλά πρώτα θα πούμε: «Είσαι ενωμένος με τη γυναίκα σου; μην ψάχνεις για διαζύγιο. 7. Αυτό είναι κατάλληλο για όσους είναι παντρεμένοι να σκέφτονται και να κάνουν. για τους ασκητές και τους έμπειρους στην υπομονή: «θανατώστε τα μέλη σας στη γη: πορνεία, ακαθαρσία, πάθος, πονηρό πόθο» (Κολ. 3:5), και επίσης: «Τα παρόντα προσωρινά βάσανα δεν αξίζουν τίποτα σε σύγκριση με τη δόξα που θα αποκαλυφθεί σε μας» (Ρωμ. 8:18). Για τους καλούμενους στην ιεροσύνη: «τα χείλη του ιερέως πρέπει να φυλάττουν γνώσιν, και ο νόμος να ζητείται εκ του στόματος αυτού» (Μαλ. 2:7), καθώς και όσα ο σοφός Παύλος ενσταλάζει στον Τιμόθεο στις προς αυτόν Επιστολές του. Μήπως αυτά τα χωρία της Γραφής απομακρύνονται από το σωστό και οδηγούν σε ό,τι είναι άδικο;
Κ. Προσέξτε επίσης ότι ο Θεός διατάζει τη χρήση σαλπίγγων μόνο από εκείνους που έχουν λάβει τον κλήρο της ιεροσύνης, δίνοντας, όπως νομίζω, μόνο στους δασκάλους των εθνών και σε όσους έχουν μυηθεί στην ιεροσύνη έναν λόγο που είναι μυστικά διδακτική και υποκινεί την επιθυμία για αρετή. Γι' αυτό, νομίζω, λέει στον Μωυσή: «Φτιάξε στον εαυτό σου δύο σάλπιγγες» (Αριθμ. 10:2) και, επιβεβαιώνοντας αυτό το θέμα σαν με τη σφραγίδα του νόμου, προσθέτει: «Οι γιοι του Ααρών, οι ιερείς, πρέπει να ηχούν με σάλπιγγες: αυτό θα είναι αιώνιο διάταγμα για σένα στις γενεές σου» (Αριθμ. 10).
Π. Λοιπόν, θα πάρουμε τα είδη των σημείων με την έννοια των διαφόρων ειδών οδηγιών που αρμόζουν σε ένα ή άλλο είδος αξιέπαινης ζωής, και την ανύψωση και στάση των Ισραηλιτών μαζί με το σύννεφο - με την έννοια της πνευματικής ακολουθίας του Χριστού και ανάπαυσης μαζί Του.
Κ. Σωστά λες. και κατά τη γνώμη αυτή θα μας πείσει ο λόγος του προφήτη, που έχει ως εξής: και τώρα Ισραήλ, «τι ζητάει ο Κύριος από σένα: να ενεργείς δίκαια, να αγαπάς το έλεος και να περπατάς ταπεινά με τον Θεό σου» (Μικ. 6:8.);
Π. Ότι «το να περπατάς μαζί με τον Κύριο τον Θεό σου» είναι κάτι θαυμάσιο και άξιο για όλους και εμπλουτίζει με δόξα για θάρρος, αυτό δεν μπορεί να είναι σαφές σε κανέναν; Αλλά θα ήθελα να μου εξηγήσετε τι σημαίνει: «έτοιμος να είσαι»;
Κ. Γιατί όχι; Αυτό σημαίνει: «να αγωνιζόμαστε με κάθε ετοιμότητα να σκεφτόμαστε και να ενεργούμε ευάρεστα στον Θεό, όταν είναι τόσο βολικό για εμάς, και τίποτα δεν παρεμβαίνει σε αυτό ή αποσπά την προσοχή του ανειδίκευτου νου (Ρωμ. 1:28). Αυτό, νομίζω, είναι τι σημαίνουν οι λέξεις: «Είμαι έτοιμος να περπατήσω με τον Θεό».
Π. Ποιους θα θεωρήσουμε γενικά ότι είναι αυτοί που θέλουν να ακολουθήσουν τον Θεό, αλλά δεν είναι ακόμη έτοιμοι για αυτό το έργο με όλη τους την ψυχή, αλλά πέφτουν από αδυναμία και αρνούνται αυτό που απαιτεί προσπάθεια;
Κ. Για όσους διακρίνονται από βραδύτητα και μόλις φτάνουν στην επιθυμία να σκεφτούν ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό, που δεν έχουν συνδέσει όλες τις σκέψεις τους στη ζωή που αρμόζει στους αγίους, που αφιερώνουν μόνο ένα μικρό μέρος της εγγενούς επιμέλειας και του ζήλου τους στην αγάπη του Θεού, αλλά αποφάσισαν να σπαταλήσουν ανελέητα και φανερά τα υπόλοιπα σε βαριές διασκεδάσεις και βαριές δουλειές αυτής της ζωής. Ο Ρουβέν και ο Γαδ, για τους οποίους στο βιβλίο, υπηρετούν Τα ακόλουθα είναι γραμμένα στους Αριθμούς: «Τα παιδιά του Ρουβέν και οι γιοι του Γαδ είχαν πάρα πολλά κοπάδια· και είδαν ότι η γη Ιαζέρ και η γη Γαλαάδ ήταν κατάλληλος τόπος για κοπάδια· Και ήρθαν οι γιοι του Γαδ και οι γιοι του Ρουβέν και μίλησαν στον Μωυσή και στον αρχηγό του Ελεάζαρ, και στον Αταγκρέ, τον αρχιερέα και τον Ατάγκρε. Η Ιαζέρ και η Νιμρά, και η Ελεάλε, και ο Σεβάμ, και ο Νεβώ, και ο Βαών, η γη που έπληξε ο Κύριος ενώπιον της εκκλησίας του Ισραήλ είναι γη κατάλληλη για κοπάδια, και οι υπηρέτες σου έχουν κοπάδια και είπαν: Αν βρήκαμε εύνοια στα μάτια σου, δώσε αυτή τη γη στους υπηρέτες σου για κτήμα μας.
Και ο Μωυσής είπε στους γιους του Γαδ και στους γιους του Ρουβήν: «Τα αδέρφια σας θα πάνε στον πόλεμο, αλλά εσείς θα μείνετε εδώ;» Γιατί απομακρύνετε τις καρδιές των γιων Ισραήλ από το να πάνε στη γη που τους δίνει ο Κύριος;» (Αριθμοί 32:1-7.) Έπειτα, προσθέτοντας σε όσα ειπώθηκαν την μομφή στους πατέρες τους για ανυπακοή και επισημαίνοντας την τιμωρία που τους έπεσε γι' αυτό, γιατί «πέθαναν στην έρημο», όπως λέγεται γι' αυτούς (Ιησούς 5:4), χωρίς να δει, ούτως ή άλλως, τη γη της επαγγελίας, πρόσθεσε: των αμαρτωλών, για να αυξηθεί η οργή της οργής του Κυρίου. στο Ισραήλ. Εάν απομακρυνθείτε από Αυτόν, θα το αφήσει ξανά στην έρημο, και θα καταστρέψετε όλο αυτόν τον λαό.
Και ήρθαν κοντά του και είπαν: Εδώ θα φτιάξουμε στάνη για τα κοπάδια μας και πόλεις για τα παιδιά μας. Εμείς οι ίδιοι θα είμαστε οι πρώτοι που θα οπλιστούμε και θα πάμε μπροστά στα παιδιά του Ισραήλ μέχρι να τους φέρουμε στα μέρη τους. Και αφήστε τα παιδιά μας να παραμείνουν σε οχυρωμένες πόλεις, για ασφάλεια από τους κατοίκους της γης. Δεν θα επιστρέψουμε στα σπίτια μας έως ότου οι γιοι του Ισραήλ εισέλθουν στην κληρονομιά του ο καθένας. γιατί δεν θα πάρουμε κληρονομιά μαζί τους από την άλλη πλευρά του Ιορδάνη και περαιτέρω, αν η κληρονομιά πάει σε εμάς από αυτήν την πλευρά του Ιορδάνη, προς τα ανατολικά (Αριθμ. 32, 14-19). Βλέπετε από εδώ ότι για χάρη των βοσκοτόπων και των στάβλων για τα ζώα, λόγω της αγάπης για τις γυναίκες και τα παιδιά τους, αυτοί οι άνθρωποι δεν ήθελαν να περάσουν καθόλου τον Ιορδάνη, αλλά αποφάσισαν να εγκαταλείψουν τελείως τον πόλεμο και τις μάχες και δεν ήθελαν να συμμετάσχουν με άλλους με δόξα και ελπίδα για μελλοντικά οφέλη: τους φάνηκε ότι ήταν καλύτερο και επιθυμητό να μείνουν, χωρίς να πλένουν τα πόδια τους.
Όταν ο Μωυσής άρχισε να τους επιπλήττει και να τους ενσταλάζει πόσο τρομερό είναι να αγνοούν την οργή του Θεού, μόνο τότε υποσχέθηκαν μετά βίας να περάσουν τον Ιορδάνη με άλλους και να συμμετάσχουν σε έργα πολέμου και μάχες, αλλά όχι για να συμμετάσχουν μαζί με άλλους στη διαίρεση της γης στην άλλη πλευρά του Ιορδάνη, αφού είχαν ήδη ή είχαν οικόπεδο σε αυτήν την πλευρά. Μερικοί άνθρωποι αποδεικνύονται έτσι στον τρόπο ζωής τους: κυριευμένοι από ανησυχίες για την πραγματική ζωή και, σαν να δίνουν όλη τους την καρδιά σε σκέψεις για γήινα πράγματα, αφιερώνουν μόλις την ελάχιστη φροντίδα στα απαραίτητα πράγματα και δεν ενδιαφέρονται για ό,τι αφορά τον Θεό. «Πολλοί καλούνται», λέγεται, «αλλά λίγοι εκλεκτοί» (Ματθαίος 20:16). Θεωρούμενοι μεταξύ εκείνων που καλούνται μόνο με πίστη, αλλά όχι ακόμη μεταξύ των εκλεκτών λόγω του εφησυχασμού τους στην ευχαρίστηση, αργοί και πολύ αναποφάσιστοι ακόμη και ως προς την ίδια τη χάρη του αγίου βαπτίσματος, φοβούνται να δεχτούν εργασία για τη δόξα του Θεού και το καλό τους, όπως αρμόζει στους αγίους, και, μαζί με τους ειλικρινείς του Θεού, να διωχθούν, ακόμη κι αν υπάρχει εύνοια.
Μόνο όταν ο Θείος νόμος αρχίσει να τους κατηγορεί ή να τους απειλήσει η οργή του Θεού, πηγαίνουν και μετά διστακτικά στο βάπτισμα και, μαζί με τους εκλεκτούς, παίρνουν μέρος στους κόπους, νηστεύουν μαζί τους, μόνο πιο μετριοπαθώς, ή ακόμη και τους ανταγωνίζονται όταν οι εκκλησίες δέχονται επίθεση, ωστόσο, δεν έχουν φθάσει ακόμα στην πεποίθηση, αν απολαμβάνουν τη γη να απολαμβάνουν τα πράγματα. και του ανατέθηκε το πεπρωμένο. Γι' αυτό ο Χριστός είπε στους λάτρεις της δικαιοσύνης και σε όσους ήταν πιο ζηλωτές για την ευσέβεια: «Προσέχετε τους εαυτούς σας, μήπως βαρύνουν οι καρδιές σας από λαιμαργία και μέθη και με τις μέριμνες αυτής της ζωής» (Λουκάς 21:34). Δεν αναγνωρίζετε αυτό το θέμα ως επικίνδυνο;
Π. Παραδέχομαι. Πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά;
Κ. Τώρα κατευθύνετε το διορατικό μάτι του μυαλού σας στο βάθος των γραμμένων, και θα εκπλαγείτε πολύ με την ομορφιά της εικόνας.
Κ. Αυτοί που έδειχναν αδιαφορία για τους άριστους λόγω βοσκοτόπων για τα ζώα, λόγω παιδιών και συζύγων, στάβλων και κτισμάτων ήταν ο Ρουμπέν και ο Γαδ.
Κ. Αυτός ήταν ο πρωτότοκος γιος του Ιακώβ, και αυτός γεννήθηκε από τη δούλη Ζίλπα.
Ι. Λοιπόν, οι εκ πίστεως πρωτότοκοι και οι εκκληθέντες, που έλαβαν από τον Θεό, κατά το δυνατόν, κατά χάρη, τον εκλεκτό κλήρο, δεν αποδείχθηκαν λάτρεις της ελευθερίας, λόγω της κυρίαρχης κλίσης προς το επαίσχυντο μέσα τους. «Η εκκλησία των πρωτότοκων, που είναι γραμμένα στον ουρανό», λέμε, λέγεται δικαιωμένη με την πίστη (Εβρ. 12:23). αλλά ο αρχικός μη λάτρης της ελευθερίας είναι μάλλον συνεργός και ομοϊδεάτης αυτών που προδίδουν τον εαυτό τους στη ντροπή της σκλαβιάς.
Π. Τέλεια τα είπες.
Κ. Αλλά επειδή ο λόγος μου πλησιάζει ήδη την ακτή και, ας πούμε, πετάει τα σχοινιά, είναι αξιοπρεπές να πούμε και να υπενθυμίσουμε για άλλη μια φορά ότι πρέπει να είμαστε θαρραλέοι στην επιδίωξη αυτού που εξυπηρετεί το καλό και να αναγνωρίζουμε τους κόπους ως κατόρθωμα στην αρετή και να πιστεύουμε ότι μόνο ο Θεός σώζει και δίνει τη δύναμη να νικήσουμε αυτούς που επαναστατούν εναντίον μας, ακόμα κι αν είναι ανώτεροι από εμάς. Και ότι δεν καταβάλλουμε άχρηστους κόπους, υπομένοντες κόπους για χάρη της αρετής, ο Μωυσής θα μας το διδάξει, λέγοντας στο Δευτερονόμιο: «Και θυμήσου όλη την οδό που σε οδήγησε ο Κύριος ο Θεός σου στην έρημο αυτά τα σαράντα χρόνια, για να σε ταπεινώσει, να σε δοκιμάσει και να μάθει τι έχεις στην καρδιά σου, αν θα τηρήσεις τις εντολές Του ή όχι». αυτοί που βλέπουν πολύ καλά το χέρι αυτού που τους προστατεύει.
Και σε άλλο μέρος γράφει έτσι: «Αν πεις στην καρδιά σου: «Αυτά τα έθνη είναι πολυπληθέστερα από εμένα, πώς μπορώ να τα διώξω; Μην τους φοβάσαι, θυμήσου τι έκανε ο Κύριος ο Θεός σου στον Φαραώ και σε όλη την Αίγυπτο, εκείνες τις μεγάλες δοκιμασίες που είδαν τα μάτια σου, τα σημεία, τα θαύματα και το δυνατό χέρι και το ψηλό χέρι με το οποίο ο Κύριος ο Θεός σου σε έβγαλε όλο το έθνος». 7:17-19).
Βιβλίο 6. Σχετικά με το γεγονός ότι πρέπει να είμαστε αφοσιωμένοι στον Θεό, ένας από τη φύση μας, και να Τον αγαπάμε με όλη μας την ψυχή και με όλη μας την καρδιά
Κύριλλος. Φαίνεται ότι έχουμε πει αρκετά για το θάρρος, νοητό εν Χριστώ, και την πνευματική δύναμη, Παλλάδιο. Και είναι επίσης απαραίτητο, νομίζω, να εξετάσουμε πώς αυτές οι ιδιότητες μπορούν να εκδηλωθούν σε εμάς.
Παλλάδιο. Καλά μιλάς.
Κ. Στρέφοντας λοιπόν το νοερό μας βλέμμα γύρω μας και κατευθύνοντάς το σε μια ενδελεχή ανασκόπηση του τι μας απασχολεί, ας κοιτάξουμε προσεκτικά ποιο δρόμο ακολουθούμε, θα είμαστε φωτεινοί και θα δεχτούμε, σαν κορωνίδα, την ετυμηγορία ότι πράξαμε αρκετά αξιέπαινη. Δεν πιστεύετε ότι συλλογίστηκα σωστά κάνοντας έρευνα για αυτό το θέμα;
Π. Χωρίς αμφιβολία, ο ίδιος θα έλεγα ότι είναι απαραίτητο, πρώτα απ' όλα, να διεγείρεται μέσω της κλήσης για θάρρος και να επιθυμεί αυτό μέσω του οποίου μπορεί κανείς να γίνει ένας φωτεινός και άμεσος δρόμος για την επίτευξη μιας άψογης ζωής.
Κ. Ας μιλήσουμε. Το στήριγμα όλου του σπιτιού είναι το θεμέλιο, και η αρχή του πλοίου είναι η καρίνα, και για όσους αποφασίζουν να κάνουν το σωστό, το θεμέλιο και το πρώτο στήριγμα είναι η γνώση της αλήθειας, η αληθινή διδασκαλία της πίστης στον εκ φύσεως και αληθινό Θεό. Διότι «Εάν δεν πιστεύετε, είναι επειδή δεν έχετε αποδειχθεί», λέει η Αγία Γραφή (Ησ. 7:9). Όσοι δεν καταλαβαίνουν τίποτα απαραίτητο δεν μπορούν να πετύχουν χωρίς να ξέρουν πώς να κάνουν το σωστό. Δεν συμφωνείτε ότι για να κερδίσουμε επαίνους, πρέπει να εξετάσουμε όλα όσα πρέπει να κάνουμε, εάν σκοπεύουμε να κάνουμε σωστά αυτό που πρέπει να γίνει;
Κ: Άρα, η πίστη είναι η τροφή της κατανόησης. και η κατανόηση αποτελεί για εμάς την λυδία λίθο του τι πρέπει να κάνουμε. Επομένως, όταν ο Θεός όλων, ως μέντορας και σοφός ηγεμόνας των παιδιών του Ισραήλ, καθιέρωσε τον νόμο που δόθηκε μέσω του Μωυσή, τότε, σαν να λέμε, θεμέλιο και ακλόνητη αρχή, έθεσε πρώτα απ' όλα τη γνώση της μίας και αληθινής Θεότητας: επειδή δεν τους αναγνώρισε ότι ήταν δυνατό να επιτύχουν μια άψογη και αγνή ζωή, να είναι σε αρμονία, αν δεν ακολουθούσαν τον νόμο. στο μυαλό τους, σαν φράχτη, πίστη στον Θεό και δεν θα Με αυτόν τον τρόπο, αντιστέκονται με θάρρος στους πόθους που τους διαθέτουν στην αμέλεια. Έτσι, ήταν πολύ απαραίτητο για τους αρχαίους να παραμερίσουν εκ των προτέρων, σαν να λέγαμε, κάποιο είδος ψυχικής αδυναμίας, το λάθος του πολυθεϊσμού και να εδραιωθούν σωστά στην πίστη στον εκ φύσεως και αληθινό Θεό. Γι' αυτό, πρώτα απ' όλα τους ξημέρωσε ο νόμος: «Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σας, που σας έβγαλα από τη γη της Αιγύπτου, από τον οίκο της σκλαβιάς· ας μην έχετε άλλους θεούς πριν από μένα.
Δεν θα φτιάξεις για τον εαυτό σου ένα είδωλο ή οποιαδήποτε εικόνα από οτιδήποτε βρίσκεται στον ουρανό πάνω ή στη γη κάτω ή στο νερό κάτω από τη γη. μην τους προσκυνήσεις ούτε να τους υπηρετείς, γιατί εγώ ο Κύριος ο Θεός σου είμαι ζηλιάρης Θεός, που επισκέπτομαι την ανομία των πατέρων στα παιδιά μέχρι την τρίτη και τέταρτη γενιά όσων με μισούν, και δείχνω έλεος σε χίλιες γενιές εκείνων που με αγαπούν και τηρούν τις εντολές Μου» (Εξ. 20:2-6). Ως εκ τούτου, ο Θεός αυτοαποκαλείται ζηλιάρης και μεταφέρει τις αμαρτίες των πατέρων στα παιδιά τους, αν θέλουν να ζήσουν όπως αυτοί και να συναγωνιστούν με τα εμπόδια των προγόνων τους. ο καθένας πρέπει να τιμωρηθεί με θάνατο για το έγκλημά του» (Δευτ. 24:16) Αν όμως τα παιδιά ακολουθούν τα ήθη των πατέρων τους και ανταγωνίζονται την κακία των προγόνων τους, τότε φυσικά η αμαρτία επεκτείνεται και σε αυτά.
Και ακόμη κι αν συνέβαινε ότι ο Θεός, ο οποίος είναι πάνω απ' όλα, σύμφωνα με την αγάπη Του για την ανθρωπότητα, απελευθέρωσε τον πρώτο από την τιμωρία, όμως στη συνέχεια κατευθύνει την οργή Του στη δεύτερη ή στην τρίτη, που δικαίως προκάλεσε και άξιζε πριν από την κακή γενιά. Έτσι, προκάλεσε φόβο, αποκαλώντας τον εαυτό Του ζηλιάρη Θεό. αλλά με άλλο τρόπο τους επιβεβαίωσε με πίστη, υποσχόμενος να δείξει «έλεος σε χιλιάδες από αυτούς που Τον αγαπούν». Σε αυτό πρόσθεσε μια άλλη στενή και σχετική εντολή: «Μην πάρεις», λέει, «το όνομα του Κυρίου του Θεού σου μάταια, γιατί ο Κύριος δεν θα αφήσει χωρίς τιμωρία αυτόν που μάταια παίρνει το όνομά Του» (Εξ. 20:6–7). Κάποιοι το έκαναν αυτό αποδίδοντας το όνομα του Θεού σε ξύλο και πέτρες και με άγνοια μεταφέροντας το όνομα, που είναι πάνω από κάθε όνομα, σε ένα έργο τέχνης και εργασίας ανθρώπινου χεριού. Ο Θεός μίλησε γι 'αυτούς με τη φωνή του Ησαΐα: «Ο ξυλουργός [διαλέγοντας ένα δέντρο], τραβάει μια γραμμή κατά μήκος του, κάνει ένα περίγραμμα πάνω του με ένα αιχμηρό εργαλείο, μετά το κόβει με μια σμίλη και το στρογγυλεύει, και φτιάχνει από αυτό την εικόνα ενός όμορφου άντρα για να βάλει στο σπίτι.
Κόβει κέδρους για τον εαυτό του, παίρνει πεύκο και βελανιδιά, που διαλέγει ανάμεσα στα δέντρα του δάσους, φυτεύει στάχτη και η βροχή τα φέρνει πίσω. Και αυτό χρησιμεύει ως καύσιμο για έναν άνθρωπο, και χρησιμοποιεί μέρος αυτού για να τον κρατήσει ζεστό, και φτιάχνει φωτιά και ψήνει ψωμί. Και από αυτόν κάνει θεό, και τον λατρεύει, κάνει είδωλο και προσκυνάει μπροστά του» (Ησ. 44:13-15) Και μετά από άλλα λόγια: να ξέρετε ότι «η καρδιά τους είναι στάχτη, και εξαπατούν» (Ησ. 44:20). δεν πρέπει να τείνεις σε άδειες σκέψεις και να τιμάς απερίσκεπτα τη βάση, να παρασυρθεί από την αναγνώριση άλλων θεών, ή να νομίζεις ότι υπάρχουν άλλοι θεοί εκτός από τον Ένας και Αληθινός, γιατί ακόμη κι αν κάποιοι ονομάζονται θεοί και άρχοντες «στον ουρανό ή στη γη, γιατί υπάρχουν πολλοί θεοί και πολλοί άρχοντες, αλλά έχουμε έναν Θεό τον Πατέρα, από τους οποίους είμαστε όλοι ο Ιησούς, και ο Κύριος είναι ένας. και εμείς δι' Αυτόν» (Α' Κορ. 8:5-6), και ένα Άγιο Πνεύμα, στο οποίο είναι όλα τα πράγματα, και εμείς σε Αυτόν.
Δεν θα αναγάγουμε τη φύση της Θεότητας με τον Εβραϊκό τρόπο μόνο σε Θεό Πατέρα, αλλά, όπως λέμε, θα την επεκτείνουμε στην Αγία και Ομοούσια Τριάδα. Ταυτόχρονα, διακρίνοντάς τον από τις ιδιότητες των προσώπων και από τα χαρακτηριστικά των υποστάσεων, θα τον αναγάγουμε πάλι σε έναν Θεό λόγω της ταυτότητας του όντος, και θα Τον υπηρετούμε, θα Τον λατρεύουμε, καλώντας τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Διότι λέγεται: «Δεν θα έχετε άλλους θεούς εκτός από μένα» (Εξ. 20:3). Και πάλι: «Λάτρεψε τον Κύριο τον Θεό σου και υπηρέτησε Αυτόν μόνος» (Ματθαίος 4:10· οσ. Δευτ. 6:13). Εφόσον υπάρχει ένας Θεός Πατέρας, και ένας Κύριος ο Υιός, και ένα εκπορεύον Άγιο Πνεύμα, δεν θα στερήσουμε ούτε από τον Θεό την αληθινή κυριαρχία ούτε την αληθινή και φυσική θεότητα του Κυρίου. Διότι χωρίς αμφιβολία, μετά τη θεότητα ακολουθεί εκ φύσεως η κυριαρχία, και με την αληθινή κυριαρχία η δόξα της θεότητας.
Π. Πολύ σωστά και πολύ σοφά είπες.
Κ. Λοιπόν, Παλλάδιο, θα γνωρίσουμε τον ένα Θεό και δεν θα εξισώσουμε κανέναν μαζί Του, αφαιρώντας όσο γίνεται από την ψυχή μας την πονηρή και εγκληματική διψυχία, όπως στην πραγματικότητα γεμάτη αλαζονεία και αυταπάρνηση, για να μη μας διακηρύξει ο ιερός λόγος: «Ως πότε θα κουτσαίνεις και στα δύο γόνατα;». Αν στον Βάαλ, τότε στον Βάαλ, και αν στον Θεό, τότε στον Θεό (Α' Βασιλέων 18:21). Πρέπει να φαινόμαστε ίδιοι, και όχι διαφορετικοί και διστακτικοί και εντελώς έτοιμοι να προχωρήσουμε σε αυτό που δεν πρέπει. και το πιο ασεβές θα έλεγα το κουτσό και στα δύο πόδια και τον δισταγμό. Ομοίως, ο αρχαίος νόμος τιμωρεί τον άστατο με θάνατο, γιατί λέει: «Όποιος θυσιάζει στους θεούς εκτός από τον Κύριο μόνο, ας καταστραφεί» (Εξ. 22:20). Επομένως, το να επαναστατεί ενάντια στη Θεία δόξα και να προσπαθεί να ανταμείψει ό,τι της αναλογεί, και μόνο σε αυτήν, σε όποιον θέλει, και σε θεούς που δεν υπάρχουν από τη φύση τους, είναι η πιο επαίσχυντη από τις ασθένειες, ακόμη περισσότερο - έγκλημα και ενοχή ακραίας κακίας.
Οπότε, ένας αληθινά αγνός και θεόφιλος άνθρωπος πρέπει να αποφεύγει τέτοια πράγματα και όχι μόνο να καθαρίζει την καρδιά του, αλλά και να μην αφήνει ποτέ το όνομα «είδωλο» να μπει στη γλώσσα του. Διότι είναι γραμμένο: «Μην αναφέρεις ονόματα άλλων θεών· ας μην ακουστεί από το στόμα σου» (Εξ. 23:13). γιατί αυτό που είναι ντροπή να γνωρίζεις δεν είναι ακίνδυνο να μιλάς. Όσοι αποφασίζουν να τιμήσουν την αγνότητα στην πίστη με κάθε δυνατό τρόπο, θα πρέπει να θυμούνται τον μακαριστό Παύλο, ο οποίος γράφει: «Είναι αδύνατο για εκείνους που κάποτε φωτίστηκαν, και γεύτηκαν το ουράνιο δώρο, και έγιναν μέτοχοι του Αγίου Πνεύματος, και γεύτηκαν τον καλό λόγο του Θεού και τις δυνάμεις του μελλοντικού κόσμου, και έπεσαν, να τους ανανεώσουν ξανά» (6:6). Διότι αφού έλθουν κάποτε στην αντίληψη της ουράνιας και θείας χάριτος μέσω του αγίου βαπτίσματος, έχοντας αποδεχτεί τον αληθινό και ζωογόνο λόγο για την Ανάσταση και τη Βασιλεία του Χριστού, αν αποφασίσουν να επιστρέψουν στο παρελθόν και να υποστούν την ίδια ασθένεια, δεν θα ανανεωθούν σε κάθαρση με δεύτερο βάπτισμα. Γιατί «η απιστία τους δεν θα καταργήσει την πίστη του Θεού», όπως λέει ο θείος Παύλος (Ρωμ. 3:3).
Και επειδή κάποιοι, γυρνώντας πίσω, παραμέλησαν τη θεία χάρη, δεν θα την κατηγορήσουμε για ασυνέπεια: αντίθετα, ο Κριτής θα τιμωρήσει όλους τους ανθρώπους που δεν δίστασαν να πέσουν σε τόσο μεγάλη κακία που ποδοπάτησαν τον Υιό του Θεού, θεώρησαν το αίμα της Διαθήκης συνηθισμένο αίμα και προσέβαλαν το Πνεύμα της χάρης. 10:29). Όπως ένας πολεμιστής που έριξε την ασπίδα του και έφυγε από το πεδίο της μάχης δεν πρέπει να τιμηθεί για δεύτερη φορά με πανοπλία, αλλά να τιμωρηθεί και να τιμωρηθεί για δειλία, με τον ίδιο τρόπο, νομίζω, αυτοί που προσβάλλουν την ιερή και θαυμαστή χάρη δεν πρέπει να τιμηθούν για δεύτερη φορά με το δώρο του Αγίου Πνεύματος, αφού απορρίψουν την πρώτη, αλλά να τιμωρηθούν. Ότι κάποτε οι φωτισμένοι θα πρέπει να επιτύχουν τέτοιο τρόπο σκέψης και τέτοια σταθερότητα κρίσης για να γνωρίσουν τον ένα Θεό από τη φύση τους, να αποστρέφονται όσους εισάγουν οτιδήποτε άλλο εκτός από αυτό, και πολύ πρόθυμα επιτίθενται σε είδωλα, καταστρέφουν ναούς και θεωρούν τα ελληνικά ιερά ως τίποτα, αυτό θα μας διδάξει η αρχαία λέξη.
Αυτό είναι γραμμένο στο βιβλίο των Αριθμών: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή στις πεδιάδες του Μωάβ δίπλα στον Ιορδάνη, απέναντι από την Ιεριχώ, λέγοντας: Μίλησε στους γιους του Ισραήλ και πες τους: όταν περάσετε τον Ιορδάνη στη γη Χαναάν, διώξτε από εσάς όλους τους κατοίκους της γης και καταστρέψτε όλες τις εικόνες τους, και καταστρέψτε όλα τα λιωμένα είδωλά τους. Καταλαβαίνετε ότι όσοι διέσχισαν τον Ιορδάνη έπρεπε να καταστρέψουν τους βωμούς και τα ιερά άλση και να καταστρέψουν αμέσως τα είδωλα και τους ναούς, αφού το να ελέησουμε τέτοια κακά πράγματα θα ήταν σαφές σημάδι ότι δεν ήταν επαρκώς εδραιωμένοι και δεν αφιέρωσαν αμόλυντη καρδιά στον Θεό, ενώ μιλάει ξεκάθαρα για τους ασεβείς και τους κακούς: «τότε μην προσκυνήσετε τους θεούς τους. σε κομμάτια και καταστρέψτε τους στύλους τους: υπηρετήστε τον Κύριο τον Θεό σας, και θα ευλογήσει το ψωμί σας... και θα απομακρύνω τις ασθένειες από εσάς στη γη σας.
Έτσι, είναι σαφές ότι για ανθρώπους που έχουν εδραιωθεί σταθερά και, με υγιή νου, αφιερώνονται στον Θεό όλων, οι οποίοι φρόντισαν επίσης να παρέχουν προφανείς αποδείξεις γι' αυτό, δηλαδή την καταστροφή βωμών, ναών και ειδώλων ψυχικά κατεστραμμένων ανθρώπων, μια τέτοια πορεία δράσης θα είναι ο ένοχος των Θείων χαρισμάτων.
Κ. Αν, λέει, καταστρέψεις ό,τι είναι φτιαγμένο με τα χέρια και υπηρετήσεις τον Θεό, μισώντας τα έθιμά τους, τότε «θα ευλογήσω το ψωμί σου και το κρασί σου και το νερό σου». Ο λόγος είναι μυστηριώδης και βαθύς: σημαίνει ότι για όσους είναι πιστοί στον Θεό, η κοινωνία των Μυστηρίων του Χριστού και η χάρη που δίνεται από το άγιο βάπτισμα θα χρησιμεύσουν ως πνευματική ευλογία, και για όσους είναι διψασμένοι και επιρρεπείς στην αποστασία - σε θυμό και καταδίκη. Είναι πραγματικά ασήμαντο να δεχόμαστε μια πνευματική ευλογία; Αυτό, νομίζω, είπε ο σοφός Παύλος: «Όποιος τρώει και πίνει το Σώμα και το Αίμα του Χριστού ανάξια, τρώει και πίνει καταδίκη για τον εαυτό του, χωρίς να λαμβάνει υπόψη του το Σώμα του Κυρίου. Ας εξετάσει ο άνθρωπος τον εαυτό του και έτσι ας φάει από αυτό το ψωμί και ας πιει από αυτό το ποτήρι» (Α Κορ. 11:29, 28). Γι' αυτούς λοιπόν που αγαπούν αληθινά τον Θεό, η κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων θα είναι, λέγεται, ευλογία. και θα απαλλαγούν από την αδυναμία, δηλαδή από την τάση να υποφέρουν από αδικία και αδυναμία. «Δεν θα είναι άτεκνος, λέγεται, ανάμεσά τους, κάτω από τις στείρες»· γιατί κάθε θεόφιλη και ευλαβική ψυχή είναι πολύ τεκνοποιή και αφθονεί σε αγίους καρπούς, δηλαδή τη δόξα της αρετής.
Κ. Το να μην επιτρέπει σε κάποιον να έχει απαλή καρδιά, ο (ο Θεός) οδηγεί επιδέξια στην αποφασιστικότητα να διατηρήσει σταθερότητα στην πίστη και σταθερότητα στην ευσέβεια: μερικές φορές, με αξιοπρεπείς σκέψεις, διδάσκοντας το καλύτερο, διατάζει να παραμελήσει, ή καλύτερα, να απομακρυνθεί εντελώς από τη θυσία ή τη λατρεία των ειδώλων, καθώς αυτή η ακραία καταστροφή είναι γεμάτη αρρώστια. ακόμα και η μεγαλύτερη κακία? Μερικές φορές, έχοντας βάλει επάνω μας τον φόβο της τιμωρίας, σαν να ήταν μέντορας και εξαιρετικός φύλακας, μας στρέφει με κάθε δυνατό τρόπο σε ό,τι θέλει. Αυτό λέει ο ευλογημένος Μωυσής στο Δευτερονόμιο: «Αυτά είναι τα διατάγματα και οι νόμοι που πρέπει να αγωνίζεσαι να τηρείς στη γη που σου δίνει ο Κύριος, ο Θεός των πατέρων σου ως κτήμα, όλες τις ημέρες που ζεις σε εκείνη τη γη. Καταστρέψτε όλους τους τόπους όπου τα έθνη που θα κατακτήσετε υπηρέτησαν τους θεούς τους, στα ψηλά βουνά και κάτω από κάθε κλαδί. τους στύλους τους, και καίνε τα άλση τους με φωτιά, και συντρίβουν τα είδωλα των θεών τους, και καταστρέφουν το όνομά τους από εκείνο τον τόπο» (Δευτ. 12:1-3).
Οι Έλληνες σοφοί και οι εκλεκτοί, ιδιαίτερα οι ποιητές, αποκαλούν τις νύμφες ή τους δαίμονες κάποιου είδους Οριάδες και Αμαδρυάδες. Και υπάρχουν εκείνοι που, με σκοπό να τιμήσουν τους θεούς τους σε ψηλά μέρη, έστησαν βωμούς στα βουνά, άρχισαν να φροντίζουν για τη θυσία των βοδιών και, έχοντας στήσει αγάλματα και εικόνες δαιμόνων γύρω από τα ωραιότερα δέντρα, ασχολήθηκαν με τη σφαγή των προβάτων. Ήταν όμως απαραίτητο όσοι υποτάχθηκαν στον αληθινό και εκ φύσεως Θεό, μη φοβούμενοι τίποτα, να καταστρέψουν αυτά τα είδωλα των πλανητών και να παρεκκλίνουν όσο το δυνατόν περισσότερο από τα έθιμά τους.
Γι' αυτό λέγεται επίσης: «Όταν ο Κύριος ο Θεός σου καταστρέψει από μπροστά σου τα έθνη στα οποία θα τα πάρεις για κατοχή, και αφού τα πάρεις, θα κατοικήσεις στη γη τους· τότε πρόσεχε να μην πέσεις στην παγίδα ακολουθώντας τους, αφού καταστραφούν από μπροστά σου, και μην αναζητήσεις τους θεούς τους, λέγοντας: «Όπως αυτά τα έθνη υπηρέτησα τους θεούς τους». Μην το κάνεις αυτό στον Κύριο τον Θεό σου, γιατί όλα όσα απεχθάνεται ο Κύριος, όσα μισεί, κάνουν στους θεούς τους· καίνε τους γιους και τις κόρες τους στη φωτιά για τους θεούς τους» (Δευτ. 12:29-31). Ορθά, ο Νομοθέτης απαγορεύει εντελώς τη μίμηση όσων κάνουν λάθος και διατάζει αυστηρά να απομακρυνθούν από την ανελέητη σφαγή των παιδιών. και καταγγέλλει τους αιμοδιψείς και ψευδώς ονομαζόμενους θεούς ως καταστροφείς και καταστροφείς της ανθρωπότητας, παραμελώντας κατάφωρα, κατά τη θέλησή τους, ακόμη και τους φυσικούς νόμους της αγάπης. «Έπλασε τα πάντα για την ύπαρξη, και τα πάντα στον κόσμο είναι σωτήρια και... δεν υπάρχει βασίλειο της κόλασης στη γη. ...μέσω του φθόνου του διαβόλου ο θάνατος μπήκε στον κόσμο» (Σοφ. 1:14, 2:24).
Και ενώ το Θείο θέλημα ανατρέπει τον θάνατο και καταστρέφει τη διαφθορά και μισεί την ανυπαρξία των υπαρχόντων πραγμάτων. «Έπλασε τα πάντα για να είναι», όπως γράφεται: αντίθετα, όσοι πιάνονται στο δίκτυο της πλάνης από τον εγωισμό των δαιμόνων φέρνουν στον Σατανά, λες, γλυκά και το καλύτερο και πιο ευωδιαστό θυμίαμα, την καταστροφή αυτού που δημιουργήθηκε για τη ζωή και το θάνατο αυτού που δημιουργήθηκε «για να είναι». Ήθελε, λοιπόν, να δείξει με τον πιο όμορφο τρόπο ότι οι πράξεις τους (των ειδωλολάτρες) είναι γεμάτες ακραίες ενοχές, ότι η φύση τους προσβάλλεται και οι νόμοι της πολυπόθητης αγάπης για τα παιδιά καταπατούνται. Έτσι προσέλκυσε έντονα εκείνους τους λειτουργούς που έχουν ευγενικό μυαλό και μίσος για το κακό να τιμήσουν και να αποδεχτούν επιμελώς αυτό που θέλει και λέει. Ένας τέτοιος νόμος φτιάχτηκε στα αρχαία χρόνια για να ανατρέψει την κακία τους. Αλλά επιπλέον, καθορίζει τον θάνατο για όσους θέλουν να πείσουν κάποιον που έχει καθιερωθεί και έχει αποδεχτεί με αγάπη τη γνώση της αλήθειας.
Διότι είπε επίσης: «Αν ένας προφήτης ή ένας ονειροπόλος σηκωθεί ανάμεσά σας και σας παρουσιάσει ένα σημείο ή ένα θαύμα, και το σημείο ή το θαύμα για το οποίο σας μίλησε γίνει πραγματικότητα, και επιπλέον λέει: «Ας ακολουθήσουμε άλλους θεούς που δεν γνωρίζεις και ας τους υπηρετήσουμε», τότε μην ακούς τα λόγια αυτού του προφήτη ή αυτού του ονειροπόλου. Ακολούθησε τον Κύριο τον Θεό σου και να τον φοβάσαι, να τηρείς τις εντολές Του και να τον λατρεύεις και να τον προσκολλάς και αυτός ο προφήτης ή εκείνος ο ονειροπόλος πρέπει να θανατωθεί επειδή σε έπεισε να φύγεις από τον Κύριο τον Θεό σου» (Δευτ. 13:1-5). Τι ιερός και κατάλληλος νόμος για τον Θεό! Εάν οι δολοφόνοι του σώματος πρέπει οπωσδήποτε να πεθάνουν σύμφωνα με τους νόμους, πώς μπορεί κάποιος που οδηγεί την ψυχή σε καταστροφική πλάνη και βυθίζεται στο χαντάκι της καταστροφής να μην υποφέρει το ίδιο στη δικαιοσύνη, η οποία, σύμφωνα με τη φωνή του ίδιου του Σωτήρα, είναι καλύτερη από το σώμα (Ματθαίος 10:28);
Έτσι, ο Θεός αναγνώρισε ως δίκαιο να τιμωρηθεί ο ψεύτης και ο απατεώνας με θάνατο. αλλά ορίζει την ίδια τιμωρία για όσους ακούν τέτοιους ανθρώπους με άνετη και επιπόλαια διάθεση πνεύματος. Όταν ήταν εύκολο, έχοντας ξεσηκώσει το μυαλό, να βρει καταφύγιο στην αλήθεια, γιατί, λέει, έφυγε οικειοθελώς στην αναλήθεια; «Αν βρεθεί ανάμεσά σας σε κάποια από τις κατοικίες σας που σας δίνει ο Κύριος ο Θεός σας, άνδρας ή γυναίκα, που να κάνει κακό στα μάτια του Κυρίου του Θεού σας, παραβαίνοντας τη διαθήκη Του, και πάει και υπηρετεί άλλους θεούς, και τους λατρεύει, ή τον ήλιο, ή τη σελήνη, ή όλο το στρατό του ουρανού, που δεν σας έχω διατάξει, και θα σας ανακοινώσω, και θα το ζητήσετε. Η ακριβής αλήθεια, αν αυτό το βδέλυγμα έχει γίνει στον Ισραήλ, τότε βγάλτε έξω αυτόν τον άντρα ή τη γυναίκα που έκανε αυτό το κακό στις πύλες σας και λιθοβολήστε τους μέχρι θανάτου.
Σύμφωνα με δύο μάρτυρες, ή τρεις μάρτυρες, ένας καταδικασμένος σε θάνατο πρέπει να πεθάνει: δεν πρέπει να θανατωθεί σύμφωνα με τα λόγια ενός μάρτυρα. Το χέρι των μαρτύρων πρέπει να είναι πάνω του πρώτα από όλα για να τον σκοτώσει, μετά το χέρι ολόκληρου του λαού. και έτσι εξολοθρεύστε το κακό από ανάμεσά σας» (Δευτ. 17:2-7).
Όταν ο Θεός προσβάλλεται με την ευλάβειά Του, τότε δεν είναι ασφαλές και μάλιστα πολύ επιβλαβές να είσαι ελεήμων - δεν είναι η ώρα να επιδοθείς σε αδύναμη, αμοιβαία καλή θέληση. Αυτό, νομίζω, είναι αυτό που είπε ο Κύριος: «Όποιος αγαπά τον πατέρα ή τη μητέρα περισσότερο από εμένα, δεν είναι άξιός μου» (Ματθαίος 10:37). Ας εξαφανιστεί τότε ο νόμος της συμπάθειας και ας αφαιρεθεί η δύναμη της φυσικής αγάπης και ό,τι σχετίζεται με την αγάπη για την ανθρωπότητα, ώστε, ας πούμε, μέσω της ευσεβούς σκληρότητας, να αποδοθεί τιμή στον Θεό. Δεν θα το αποκαλούσες ευσεβές πράγμα να τιμωρείς ανελέητα όσους διαπράττουν ασυγχώρητη αποστασία, σαν να προσβάλλουν τη δόξα που είναι ανώτερη από όλα και να μην αρνούνται να ατιμάσουν απερίσκεπτα Αυτόν, τον οποίο θα ήταν καλύτερα να ευχαριστήσουμε με τις προσπάθειες να είναι σταθερός;
P. Pious; Πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά;
Ι. Επιτρέψτε μου επίσης να σας υπενθυμίσω αυτό που είπε στους αρχαίους: «Τι ανομία βρήκαν σε μένα οι πατέρες σας, που έφυγαν από μένα και ακολούθησαν τη ματαιότητα και έγιναν μάταιοι» (Ιερ. 2:5.) Και σαν να εκπλήσσεται από την ακραία άγνοια των γιων του Ισραήλ, λέει: «Θαυμάστε γι' αυτό, ουρανοί, και τρέμετε, λέει ο Κύριος, έχει διέπραξε το κακό μου. Με εγκατέλειψαν, την πηγή των ζωντανών υδάτων, και άνοιξαν για τον εαυτό τους σπασμένες στέρνες που δεν χωρούν νερό» (Ιερ. 2:12-13). Θεωρώ, και όχι χωρίς λόγο, εκείνους που στερούνται κάθε σύνεσης που, απομακρύνοντας την υπηρεσία του Θεού, υπηρετούν πλάσματα άλλα πλην του Δημιουργού και του Δημιουργού ή, πέφτοντας σε ακόμη πιο επαίσχυντο λάθος, λατρεύουν τα έργα των δικών τους χεριών, ενώ θα ήταν εύκολο, αν ήθελαν να σκεφτούν σωστά, από τη δημιουργία του κόσμου να δουν την ομορφιά του υψηλού και του υπάρχοντος στην ύπαρξη. ο Ηγέτης και ο Δημιουργός αυτού του σύμπαντος.
Μερικοί όμως από τους αρχαίους, περιφρονώντας έναν τόσο άξιο και θαυμαστό τρόπο σκέψης, αντάλλαξαν χρυσό με χαλκό, σύμφωνα με τα λόγια των Ελλήνων ποιητών, γιατί, έχοντας εγκαταλείψει τη λατρεία του Θεού από τη φύση τους, στράφηκαν παιδικά στην άχρηστη ειδωλολατρία, φέρνοντας ντροπή και γέλιο στα κεφάλια τους και επικαλώντας τον εαυτό τους τη στέρηση του ουρανού. Είπε λοιπόν ο Θεός: «Όπως ντροπιάζεται ο κλέφτης όταν πιάνεται, έτσι και ο οίκος του Ισραήλ έχει ντροπιαστεί: αυτοί, οι βασιλιάδες τους, οι άρχοντές τους και οι ιερείς τους και οι προφήτες τους, λέγοντας στο δέντρο: «Εσύ είσαι ο πατέρας μου» και στην πέτρα: «Εσύ με γέννησες». Γιατί γύρισαν την πλάτη τους σε Εμένα, και όχι τα πρόσωπά τους. και στον καιρό της συμφοράς τους θα πουν: «Σήκω και σώσε μας!» Πού είναι οι θεοί σου, τους οποίους έχεις φτιάξει για τον εαυτό σου; - Αφήστε τους να σηκωθούν αν μπορούν να σας σώσουν κατά τη διάρκεια της στενοχώριας σας. γιατί όσες πόλεις έχεις, τόσους θεούς έχεις, Ιούδα. Γιατί να με ανταγωνίζεσαι; «Όλοι... αμαρτήσατε εναντίον μου, λέει ο Κύριος» (Ιερ. 2:26-29).
Π. Αυτό είναι πραγματικά τρομερό πράγμα, φίλε μου.
Κ. Αλλά υπάρχουν και μερικοί ανάμεσά μας, όχι ακόμα πολύ εδραιωμένοι, που έχουν ψεύτικη και προσποιητή αγάπη για τον Χριστό και, έχοντας ντύσει, σαν να είναι με ρούχα προβάτου, την εμφάνιση εραστών του Θεού, αποδεικνύονται άγρια και ακάθαρτα θηρία, πονηροί και λιποτάκτες, ώστε στο σπίτι και τη νύχτα, δηλαδή, κρυφά, σκέφτονται τη δαιμονική υπηρεσία να αποδράσουν από όλα. Ο ίδιος ο Θεός και εξαπατά το νου της άφατης φύσης. Μπορεί να αποδειχθεί -και χωρίς δυσκολία- ότι ένας άνθρωπος που σκέφτεται έτσι έχει κατώτερο τρόπο σκέψης από αυτό που ήταν χαρακτηριστικό της τρέλας των Ελλήνων. Γιατί στους Έλληνες σοφούς φάνηκε σωστό ότι ο κτιστός και καταγόμενος ήλιος, ο μεγάλος φωτιστής, που δημιουργήθηκε από τον Θεό για αυτόν ακριβώς τον σκοπό (να λάμπει), παρακολουθεί τα πάντα και ακούει τα πάντα. γιατί νόμιζαν ότι αυτό που αναγνωρίζεται ως Θεός πρέπει να διαθέτει και τις αρετές της Θείας φύσης. Η αξιοπρέπεια της ύψιστης φύσης είναι να γνωρίζεις και να βλέπεις τα πάντα. Αυτή είναι η γνώμη τους. και ο Θεός του παλαιού μας διακήρυξε: «Εγώ είμαι Θεός μόνο κοντά, λέει ο Κύριος, και όχι ο Θεός μακριά;
Μπορεί κάποιος να κρυφτεί σε ένα μυστικό μέρος όπου δεν μπορώ να τον δω; (Ιερ.23, 23-24.) Γιατί τίποτα δεν μπορεί να κρυφτεί από Αυτόν που είναι αληθινά Θεός από τη φύση του. Είθε να μας διδάξει και ο μακάριος Δαβίδ, λέγοντας: "Προσέχετε, ανόητοι! Πότε θα είστε έξυπνοι, αδαείς; Δεν θα ακούσει αυτός που γεμίζει το αυτί;" (Ψαλμ.93:8-9.) Και νομίζω, από ανοησία, κάποιοι είπαν: «Ο Κύριος δεν θα δει, και ο Θεός του Ιακώβ δεν θα μάθει» (Ψαλμ.93:7). Δεν είναι εντελώς ανόητο να λέμε ότι ο Δότης της γνώσης δεν γνωρίζει και να πιστεύουμε ότι Αυτός που δίνει την αίσθηση της ακοής σε όντα που δημιούργησε Αυτός δεν ακούει;
Κ: Άρα, πρέπει να λατρεύει κανείς μόνο τον έναν Κύριο Θεό, σύμφωνα με τις Γραφές, και κανέναν άλλον εκτός από Αυτόν. Διότι είναι γραμμένο: «Να είσαι άμεμπτος ενώπιον του Κυρίου του Θεού σου» (Δευτ. 18:13). Η πνευματική τελειότητα είναι η επιβεβαίωση στην πίστη, η ακεραιότητα στην υπηρεσία και η άψογη ομορφιά της αγάπης για τον Θεό.
Κ: Λοιπόν, Παλλάδιο, θα γλυτώσουμε πραγματικά από την μομφή και το στίγμα εκείνων που, αν και αποφάσισαν να μην λατρεύουν άλλους θεούς ή πλάσματα εκτός από τον Δημιουργό, αλλά, δεν ξέρω πώς, εμπιστεύονται τις ψευδείς προφητείες των ειδωλολατρών; Είναι ασφαλές για τους αληθινούς πιστούς να τους κηρύξουν ελεύθερους από την κατηγορία της αποστασίας;
Κ. Η παρατήρηση των αστεριών και η μαντεία, οι ψεύτικες προφητείες και η δαιμονική αποπλάνηση θα ταίριαζαν, νομίζω, μόνο σε όσους, με την πιο παράλογη ετοιμότητα, αφήνουν την άδοξη και καταραμένη ειδωλολατρία στην ψυχή τους.
Π. Σωστά το είπες, γιατί ο Θείος λόγος μας προστάζει να αποστρεφόμαστε την αποστροφή που περιέχεται σε αυτό. Εκεί είναι γραμμένο: «Όταν μπεις στη γη που σου δίνει ο Κύριος ο Θεός σου, τότε μην μάθεις να κάνεις τα βδελύγματα που έκαναν αυτά τα έθνη: δεν θα έχεις κανέναν που να οδηγεί τον γιο του ή την κόρη του μέσα από τη φωτιά, μάντη, μάγο, μάγο, γητευτή, μάγο των πνευμάτων, όποιον κάνει αυτό ή μάγο. βδέλυγμα στον Κύριο» (Δευτ. 18:9-12). Και μετά από λίγα λόγια λέει πάλι: «Να είσαι άμεμπτος μπροστά στον Κύριο τον Θεό σου· γιατί αυτά τα έθνη, που διώχνεις, ακούς μάντεις και μάντεις, αλλά ο Κύριος ο Θεός σου δεν σου το έχει δώσει. Ο Κύριος ο Θεός σου θα σου αναδείξει έναν προφήτη ανάμεσά σου, από τους αδελφούς σου, όπως εμένα· άκουσέ τον, όπως ζήτησες από τον Κύριο την ημέρα του Θεού σου». 18:13-16).
Κ: Εντάξει φίλε μου. Έτσι, δεν θα ακολουθήσουμε τους ερμηνευτές των οιωνών και τους ερωτώντες των νεκρών, ούτε θα δεχθούμε το πέταγμα των πτηνών ως αληθινό, είτε πετούν προς τα δεξιά είτε προς τα αριστερά, προς τα δυτικά ή προς τα ανατολικά. γιατί αυτό είναι φυσικό έως ακραία άγνοια. Αντίθετα, αναγνωρίζοντας τον Χριστό ως αρχηγό όλων, που για χάρη μας έγινε σαν εμάς, και ως προφήτης, θα δεχθούμε από Αυτόν τη γνώση των αναγκαίων, θα είμαστε συνεχώς μαζί Του, διώχνοντας και απορρίπτοντας τα ψέματα των δαιμόνων. Διότι όπως η αναβίωση και η δημιουργία των πάντων είναι φυσική και ανήκει σωστά στον Θεό, έτσι, νομίζω, είναι και η γνώση των πάντων. Είναι αποκλειστικά χαρακτηριστικό της φύσης Του να γνωρίζει ξεκάθαρα το μέλλον και να έχει μέσα Του, σαν να λέγαμε, μια συλλογική γνώση των πάντων. Δεν σας φαίνονται σοφά και αληθινά όσα έχουν ειπωθεί για αυτό;
Κ: Λοιπόν, θα αμαρτήσουμε εναντίον Του και θα φέρουμε μια κατηγορία στην ύψιστη δόξα, αν πιστεύουμε ότι είναι εγγενές στα πονεμένα και ακάθαρτα πνεύματα ότι είναι στολισμένος και πολύ ένδοξος. Μετά από αυτό, όσοι σκέφτονται τόσο ανόητα μπορούν να υποθέσουν ότι ο Σατανάς μπορεί και να δώσει ζωή και να είναι δημιουργός, αν του αποδώσουμε και θεωρήσουμε ως εγγενές στη φύση του το καλύτερο από όλα και ότι ανήκει στην πραγματική φύση του Θεού. το δικό και καλύτερο αγαθό της ύψιστης φύσης είναι η γνώση του μέλλοντος. Δεν είναι αλήθεια αυτό που λέω;
Π. Και πάρα πολύ. Διότι στη φωνή του Ησαΐα λέγεται σε κάποιους που αποδίδουν στη δημιουργία ό,τι ανήκει στον Θεό: «Θυμηθείτε αυτό και δείξτε στον εαυτό σας άνδρες· πάρτε αυτό, αποστάτες, να θυμάστε τα προηγούμενα από την αρχή του αιώνος, γιατί εγώ είμαι Θεός, και δεν υπάρχει άλλος Θεός, και δεν υπάρχει κανένας σαν εμένα. παρακαλώ, θα κάνω» (Ησ. 46:8-10). Έτσι, σαν να έδειξε ότι δεν υπάρχει άλλος από τη φύση του και αληθινός Θεός εκτός από Αυτόν, έθεσε για τους ακροατές αυτό που μπορεί να διακηρύξει τελευταίο πριν γίνει πραγματικότητα.
Κ: Εντάξει, Παλλάδιο. Θα ήθελα όμως, εξετάζοντας προσεκτικά την αλήθεια, να σκεφτούμε το εξής: αν είμαστε πλήρως ανάμεσα σε αυτούς που θέλουν να ζήσουν σωστά και σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, τότε πώς θα ακολουθήσουμε τις απάτες των ψευδών προφητειών; Και ακούγοντάς τους, σαν να ήταν αληθινό κάποιο από τα λόγια τους, δεν θα θεωρήσουμε ότι τα λόγια του Σωτήρος είναι ψεύτικα; Γιατί είπε στους αλαζονικούς και υπερήφανους Ιουδαίους: «Ο πατέρας σας είναι ο διάβολος, και θέλετε να κάνετε τις επιθυμίες του πατέρα σας. Ήταν φονιάς από την αρχή και δεν στάθηκε στην αλήθεια, γιατί δεν υπάρχει αλήθεια μέσα του. Όταν λέει ψέματα, λέει με τον δικό του τρόπο, γιατί είναι ψεύτης και πατέρας του ψέματος» (Ιωάννης 8:4). Πώς θα πει την αλήθεια ένας ψεύτης; Και πώς μπορεί κάποιος που δεν στέκεται σταθερός στην αλήθεια να μην λέει λάθη παντού και σε όλα; Λοιπόν, δεν είναι ξεκάθαρο, Παλλάδιο, ότι αποδίδοντας αλήθεια στους λόγους των δαιμόνων, θα κατηγορήσουμε τον Χριστό ότι λέει ψέματα και θα πούμε ότι η αλήθεια λέει ψέματα;
Κ. Επιπλέον, θα πρόσθετα σε όσα ειπώθηκαν, μας διδάσκει ο Χριστός να μην δεχόμαστε τον λόγο των ακάθαρτων πνευμάτων, ακόμη κι αν ήθελαν ποτέ να προσφέρουν μια αλήθεια ασυνήθιστη μεταξύ τους και απρεπή για αυτά.
Κ. Δεν ακούς τους αγίους Ευαγγελιστές που έγραψαν ότι οι δαίμονες πλησίασαν τον Χριστό φωνάζοντας δυνατά και δυνατά: «Αφήστε με ήσυχο!» Τι σχέση έχεις με εμάς, Ιησού από τη Ναζαρέτ; Ήρθατε να μας καταστρέψετε! Σε ξέρω ποιος είσαι, ο Άγιος του Θεού» (Μάρκος 1:24). «Τους απαγόρευσε», λέγεται, «να πουν ότι ήξεραν ότι ήταν ο Χριστός» (Λουκάς 4:41). Γιατί, όμως, κάποιος θα ρωτούσε σωστά, τους απαγόρευσε ο Χριστός όταν διακήρυξαν την αλήθεια; – Τι έπρεπε να κάνουμε ήταν χρήσιμο για εμάς. πολύ αλήθεια και πείτε αυτό που είναι προφανώς αλήθεια: γιατί, κατά καιρούς, βάζοντας ψέματα στην αλήθεια, βλάπτουν τους ακροατές, με κανέναν άλλο τρόπο, νομίζω, από τον τρόπο που βλέπουμε στους ανθρώπους που προσθέτοντας μέλι αφαιρούν την αίσθηση της πικρίας και προσθέτοντας γλυκύτητα θέλουν να αφαιρέσουν μια δυσάρεστη γεύση.
Π. Άρα, χωρίς αμφιβολία, είναι επικίνδυνο να ακούς τις αποπλανήσεις των μάντεων.
Κ. Ο Θεός τιμωρεί κάτι τέτοιο με θάνατο και το τοποθετεί στα ακραία κακά. Το είπε αυτό στο βιβλίο του Λευιτικού: «Και αν κάποια ψυχή στραφεί σε εκείνους που καλούν τους νεκρούς και σε μάγους για να τους ακολουθήσουν ως πόρνη, τότε θα στραφώ το πρόσωπό μου εναντίον αυτής της ψυχής και θα την αποκόψω από τον λαό της. Αγιαστείτε και γίνετε άγιοι, γιατί εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σας [άγιος]» (Λευιτ. 20:6-7). Και λίγο παραπέρα: «Είτε άνδρας είτε γυναίκα, αν καλέσουν νεκρούς ή κάνουν μαγικά, θα θανατωθούν· θα λιθοβοληθούν· το αίμα τους θα είναι επάνω τους» (Λευιτ. 20:27). Πρώτον, απαγορεύει την παρακολούθηση ψευδών μαντιών από τα αστέρια ή από τα πτώματα των νεκρών, λέγοντας ότι αυτό το θέμα απέχει πολύ από τον τρόπο ζωής που αρμόζει στους αγίους και είναι εντελώς ανάρμοστο για εκείνους που αφιερώνονται στον Θεό. Και δεύτερον, ορίζει τον θάνατο για τους ίδιους τους μάντεις, λέγοντας ότι είναι ένοχοι, και δεν μας επιτρέπει να δείξουμε έλεος σε ανθρώπους που έχουν φτάσει σε τέτοια αναξιότητα που έχουν γίνει παγίδα θανάτου, παγίδα για αθώες ψυχές, πόρτα καταστροφής, ο πυθμένας της κόλασης (Παροιμίες 9:18). και τι άλλο κακό δεν έγιναν;
Αλλά, νομίζω, θα ήταν σοφό και σωστό να σκεφτεί κανείς ότι ο Θεός δεν καθιέρωσε μια τόσο πικρή τιμωρία που ξεπερνά κάθε ατυχία για όσους μπορούν να γνωρίζουν και να επικοινωνούν το μέλλον σε άλλους και να έχουν κάτι αληθινό να πουν γι 'αυτό. Διότι δεν τιμωρείται ο λόγος της αλήθειας, αλλά ο ψεύτικος λόγος είναι καταραμένος. αλλά όποιος πιαστεί να το διαπράττει και, επιπλέον, σαν από τον Θεό, θα συκοφαντεί την ίδια την άφατη φύση και, αποδίδοντας στην αλήθεια ένα ψέμα, σαν να του αρμόζει, έχοντας υποστεί τιμωρία ίση με την ενοχή, θα σπεύσει στην καταστροφή. Ο Λόγος (του Θεού) δεν καταδικάζει αυτούς που από τον Θεό (λαμβάνουν το δώρο της πρόβλεψης): ας μην είναι! -και όσοι προσποιούνται ότι είναι από τον Θεό: άρα η πρόβλεψή τους δεν είναι απαλλαγμένη από ψέματα. Και αφού αυτοί, αφού δεν αποδέχθηκαν την αλήθεια, λένε ό,τι τους αρέσει και ότι τους φαίνεται, τότε ως αποτέλεσμα αυτού αμαρτάνουν.
Π. Άρα, με αυτό το ζώδιο μπορούμε να αναγνωρίσουμε αν ο Θεός κηρύττει ή μιλούν από τον εαυτό τους;
Κ. Και πάρα πολύ. Διότι ο Θείος Νόμος θα μας πείσει αμέσως γι' αυτό. Το είπε ο Θεός στο Δευτερονόμιο: αν κάποιος πει «μέσα στην καρδιά σου: “Πώς γνωρίζουμε έναν λόγο που δεν είπε ο Κύριος;” Εάν ένας προφήτης μιλήσει στο όνομα του Κυρίου, αλλά ο λόγος δεν πραγματοποιηθεί και δεν εκπληρωθεί, τότε δεν ήταν ο Κύριος που είπε αυτόν τον λόγο, αλλά ο προφήτης που το είπε αυτό με την τόλμη του, μην τον φοβάστε» (Δευτ. Τον ακούτε να λέει ότι η αποτυχία αυτού που προβλέπεται θα είναι ξεκάθαρη απόδειξη ότι δεν προφητεύτηκε από τον Θεό, επειδή η αλήθεια αγαπά την αλήθεια; Κάτι παρόμοιο λέει με τη φωνή του Ιερεμία: «Είμαι ο Θεός μόνο κοντά, λέει ο Κύριος, και όχι ο Θεός μακριά; Μπορεί κάποιος να κρυφτεί σε ένα μυστικό μέρος όπου δεν μπορώ να τον δω; Λέει ο Κύριος. Δεν γεμίζω τους ουρανούς και τη γη; λέει ο Κύριος. Άκουσα τι λένε οι προφήτες, προφητεύοντας ψέματα στο όνομά μου» (Ιερ. 23:23-2). Στη συνέχεια, ενδιάμεσα, προτείνοντας μια δύσκολη κατηγορία εναντίον εκείνων που περιφρονούν τους Θείους νόμους, παρουσιάζει την αλήθεια με μια ξεκάθαρη απόδειξη του τι είναι από τον Θεό και τι όχι.
Διότι είπε επίσης: «Ο προφήτης που είδε όνειρο, ας το πει σαν όνειρο· όποιος όμως έχει τον λόγο μου, ας πει πιστά τον λόγο μου» (Ιερ. 23:28). Έτσι, αν κάτι αποδεικνυόταν αντίθετο με την αλήθεια, θα έδειχνε αμέσως ότι ο συγγραφέας της πρόβλεψης είναι ψευδής και μιλά «από την καρδιά του και όχι από το στόμα του Κυρίου», όπως είναι γραμμένο (Ιερ. 23:16).
Π. Θέλετε να εξετάσουμε κάποια από τα απαραίτητα ή, παραλείποντας αυτό, να πάμε εκεί που μας οδηγεί ο λόγος σας;
Κ. Εμείς όμως, ο Παλλάδιος, εκτιμούμε πολύ ό,τι είναι απαραίτητο για το καλό, οπότε δικαίως θα θεωρούσα ενοχή να μην μιλήσω ελεύθερα για αυτό που φαίνεται απαραίτητο. Λοιπόν, πες μου, χωρίς καμία καθυστέρηση.
Π. Εάν κάποιοι δεν μιλούν από το στόμα του Κυρίου, αλλά εκτοξεύουν, όπως λέτε, τον λόγο από την καρδιά τους, τότε πώς εκείνη η κοιλιολόγος σύζυγος έφερε στον Σαούλ τον άγιο, νεκρό Σαμουήλ, ο οποίος του είπε την έκβαση του μέλλοντος; Κάποιοι πιστεύουν ότι έγινε έτσι και όχι αλλιώς.
Κ. Νομίζεις ο ίδιος ότι δεν ήταν έτσι, και το συλλογίζεσαι πιο σωστά, ή επιπόλαια βεβαιώνεις ότι η ψυχή του δίκαιου άνδρα υπέστη πράγματι βία και ήρθε κατόπιν κλήσης γυναίκας;
Π. Δεν θα μπορούσα να το πω με βεβαιότητα. αλλά νομίζω ότι η έρευνα θα αποκαλύψει την αλήθεια.
Κ. Καλά τα είπες. Πρέπει λοιπόν πρώτα απ' όλα να εξεταστεί προσεκτικά προς το παρόν αν αυτοί που κάνουν αυτό θαυματουργούν μέσω του Θεού και ολοκληρώνουν τέτοια έργα ή μέσω των κακών πνευμάτων.
Π. Ποιος θα έφτανε σε τέτοιο παραλογισμό σκέψης ώστε να πιστεύει ότι οι ερωτώντες των νεκρών, οι κοιλιολόγοι και οι εξορκιστές κάνουν θαύματα μέσω του Θεού; Επιτρέψτε μου να σας υπενθυμίσω τον νόμο που ορίζει ακραία τιμωρία για όποιον αποφασίσει να το κάνει. Μετά από αυτό, πώς δεν είναι παράλογο να πιστεύουμε ότι κάποιος που καταδικάζεται σε θάνατο δεν είναι δυσάρεστος στον Θεό; Εξάλλου, δεν θα πολεμήσει ενάντια στους δικούς Του νόμους.
Κ. Είσαι εξαιρετικός λογιστής. Επιπλέον, σε αυτήν την περίπτωση, τις ψυχές των αγίων, που ελευθερώνονται από τα σώματά τους, θα πρέπει να τις θεωρήσουμε καταφρονεμένες και μη καταλογισμένες, φτάνοντας σε τέτοια καταστροφική κατάσταση που υποτάσσονται σε πονηρά και ακάθαρτα πνεύματα, που εύκολα τους αναγκάζουν να ακολουθήσουν ακούσια όπου θέλουν (τα πνεύματα). Εν τω μεταξύ, ο σοφός Ιωάννης, που μας συνέταξε το βιβλίο της Αποκάλυψης, το οποίο εγκρίθηκε με απόφαση των Πατέρων, δηλώνει ξεκάθαρα ότι είδε τις ψυχές των αγίων κάτω από το θείο βωμό (Αποκ. 6:9). Εάν (τα κακά πνεύματα) τραβήξουν τις ψυχές (των αγίων) από τις υψηλότερες κατοικίες τους, τις απομακρύνουν αλύπητα από τα πιο ιερά μέρη - και κανείς δεν παρεμβαίνει - τότε ο παράδεισος είναι προσβάσιμος σε όλους τους δαίμονες και, προφανώς, οι πύλες του παραδείσου ανοίγουν μπροστά τους. Το φλεγόμενο όπλο φαίνεται να υποχωρεί μπροστά τους, και όχι μόνο μπροστά τους οι ίδιοι, κατά την είσοδο και την έξοδό τους, αλλά ακόμα κι αν ήθελαν να βγάλουν με τόλμη κάποιον από αυτούς που ήταν μέσα (παράδεισος). Τότε, αυτό δεν σημαίνει χλευασμό της ελπίδας στον Χριστό και παρουσίαση της πιο άθλιας ζωής των Υπέροχων ανδρών;
Κ: Ναι, είναι προφανές. Πώς ήταν καλύτερο για τον θαυμαστό Παύλο να «χωριστεί και να είναι με τον Χριστό» (Φιλιπ. 1:23); Αν είναι αλήθεια ότι, έχοντας αποσυρθεί από τα επίγεια πράγματα και ενωθήκαμε με τον Χριστό, υπόκεινται σε αντίθετα πνεύματα, τότε «η πίστη είναι μάταιη», σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα (Ρωμ. 4:14), και όλοι, νομίζω, θα συμφωνήσουν ότι το να είσαι στο σώμα είναι ασύγκριτα καλύτερο από το να είσαι με τον Χριστό και ότι αυτό το τελευταίο είναι πιο δύσκολο να υπομείνουμε: «Επί φιδιών και σκορπιών και πάσης δυνάμεως του εχθρού», σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα (Λουκάς 10:19). Και τότε, έχοντας ενωθεί με τον Χριστό, θα βρεθούμε πραγματικά σε χειρότερη θέση; Πώς μπορούν να παραμείνουν αληθινά τα λόγια Του: «Τα πρόβατά μου ακούνε τη φωνή μου, και εγώ τα γνωρίζω· και με ακολουθούν. Και τους δίνω αιώνια ζωή, και δεν θα χαθούν ποτέ· και κανείς δεν θα τα αρπάξει από το χέρι μου. Ο Πατέρας μου, που μου τα έδωσε, είναι μεγαλύτερος από όλους· και κανείς δεν μπορεί να τα αρπάξει από το χέρι του Πατέρα μου» (Ιωάννης 10:
Ο σοφός Πέτρος πρέπει επίσης να εξαπάτησε τους υπερασπιστές της εν Χριστώ ευσέβειας, όταν έγραψε: «Όσοι υποφέρουν από άλλους σύμφωνα με το θέλημα του Θεού ας παραδώσουν τις ψυχές τους σε Αυτόν ως πιστό Δημιουργό» (Α' Πέτ. 4:19). Εάν ο Σατανάς καταχράται την ψυχή που παραδόθηκε στον Θεό, οδηγώντας και μεταφέροντάς την όπου θέλει, τότε πώς μπορεί να αναγνωριστεί ως πιστός ο προστάτης των αγίων, που έχει πάρει το πνεύμα όλων ως υπόσχεση; Έτσι, θα ήταν παράλογο και τρομερή ανοησία να σκεφτεί κανείς ότι η ψυχή του προφήτη, ως αποτέλεσμα του άδειου ξόρκι της ποταπής γυναίκας, απομακρύνθηκε στην πραγματικότητα από τα καθορισμένα μέρη της.
Π. Πώς εξηγείται λοιπόν το εν λόγω γεγονός; Μια τέτοια επαίσχυντη υπόθεση, νομίζω, δεν πρέπει, ας πούμε, να γίνει δεκτή ούτε ως σκέψη.
Ι. Έχοντας παρουσιάσει τα ίδια τα λόγια της Αγίας Γραφής, θα ξεκαθαρίσουμε στη συνέχεια το νόημα που περιέχεται σε αυτά, διατηρώντας συνεχώς την κατάλληλη άποψη παντού. Λέγεται ως εξής: «Και ο Σαμουήλ πέθανε, και όλος ο Ισραήλ θρήνησε γι' αυτόν και τον έθαψε στη Ραμά, στην πόλη του. Ο Σαούλ έδιωξε τους μάγους και τους μάντεις από τη χώρα. Και οι Φιλισταίοι μαζεύτηκαν και πήγαν και στρατοπέδευσαν στο Σονάμ· και ο Σαούλ μάζεψε όλο τον λαό του Ισραήλ, και φοβήθηκε τον στρατόπεδο και τον Σαουλίλ. Η καρδιά του έτρεμε πολύ η γυναίκα τη νύχτα και ο Σαούλ της είπε: Σε ικετεύω, πες μου ένα ξόρκι και δείξε μου για ποιον θα σου πω.
Αλλά η γυναίκα του απάντησε: ξέρεις τι έκανε ο Σαούλ, πώς έδιωξε τους μάγους και τους μάντεις από τη χώρα. Γιατί βάζεις δίχτυ στην ψυχή μου για να με καταστρέψεις; Και ο Σαούλ της ορκίστηκε στον Κύριο, λέγοντας: Όπως ζει ο Κύριος! Δεν θα υπάρξει πρόβλημα για εσάς για αυτό το θέμα. Τότε η γυναίκα ρώτησε: ποιον να βγάλω για σένα; Και εκείνος απάντησε: Φέρτε μου τον Σαμουήλ. Και η γυναίκα είδε τον Σαμουήλ και φώναξε δυνατά. και η γυναίκα γύρισε στον Σαούλ, λέγοντας: Γιατί με εξαπάτησες; Είσαι ο Σαούλ. Και ο βασιλιάς της είπε: Μη φοβάσαι·... τι βλέπεις; Και η γυναίκα απάντησε: Βλέπω, σαν να λέμε, έναν θεό να αναδύεται από τη γη. Σε τι είδους μοιάζει; - τη ρώτησε ο Σαούλ. Είπε: ένας ηλικιωμένος βγαίνει από το έδαφος, ντυμένος με μακριά ρούχα. Τότε ο Σαούλ κατάλαβε ότι ήταν ο Σαμουήλ, και έπεσε με το πρόσωπο στο έδαφος και προσκύνησε. Και ο Σαμουήλ είπε στον Σαούλ: Γιατί με ενοχλείς να βγω; Και ο Σαούλ απάντησε: Είναι πολύ δύσκολο για μένα. Οι Φιλισταίοι πολεμούν εναντίον μου, αλλά ο Θεός έχει υποχωρήσει από μένα και δεν μου απαντά πλέον ούτε μέσω των προφητών ούτε στα όνειρα. ...γι' αυτό σε κάλεσα να με μάθεις τι να κάνω.
Και ο Σαμουήλ είπε: Γιατί με ρωτάς, όταν ο Κύριος έφυγε από κοντά σου και έγινε εχθρός σου; Ο Κύριος θα κάνει αυτό που μίλησε μέσω εμού. Ο Κύριος θα πάρει τη βασιλεία από τα χέρια σου και θα τη δώσει στον πλησίον σου, τον Δαβίδ. Επειδή δεν ακούσατε τη φωνή του Κυρίου και δεν εκπληρώσατε τη μανία του θυμού Του εναντίον του Αμαλήκ, ο Κύριος σας κάνει αυτό σήμερα. Και ο Κύριος θα παραδώσει τον Ισραήλ μαζί σου στα χέρια των Φιλισταίων» (Α' Σαμουήλ 28:3-19). Άρα, μπορείς να αμφιβάλλεις ότι ο Σαούλ αποδυνάμωσε, καταδικάστηκε από τη δική του γνώμη; Διότι, όταν φοβόταν ότι ήταν αδύναμος να πολεμήσει τον στρατό που είχε συγκεντρωθεί εναντίον του, θεώρησε απαραίτητο να μάθει το μέλλον από τον Θεό. πηγαίνει στον ερωτώντα των νεκρών - εννοώ τους θεραπευτές που θεωρούν τους εαυτούς τους γνώστες στο μέλλον - και μετά λέει: "Μεγαλώστε τον Σαμουήλ" - όχι επειδή ένα ξόρκι και μια μαγική τέχνη μπορεί να καλέσει την ψυχή ενός αγίου, αλλά επειδή οι μάντεις χρησιμοποιούν πάντα τέτοιες λέξεις.
Και άκουσα ότι όταν προσελκύουν δαίμονες με μερικές μυστικές λέξεις και κάνουν ξόρκια πάνω από το νερό, βλέπουν φαντάσματα και σκιές και, σαν σε καθρέφτη, τις μορφές ορισμένων ανθρώπων, αφού ίσως οι δαίμονες να παράγουν επιδέξια εικόνες ανθρώπων για τους οποίους λέγεται ότι καλούνται. Και πράγματι, στην αρχή εκείνη η γυναίκα είπε: «Βλέπω... τον Θεό να ανεβαίνει από τη γη» (Α' Σαμουήλ 28:13), και μετά: «και η γυναίκα είδε», λέγεται, «Σαμουήλ» (Α' Σαμουήλ 28:12). Δεν υπάρχει τίποτα δύσκολο στο γεγονός ότι εμφανίστηκε η ίδια σκιά και φάντασμα, παρόμοια με την εικόνα του μακαριστού Σαμουήλ, που παρήχθη από μια δαιμονική δράση. Και αν κάποιος νόμιζε ότι η ψυχή του προφήτη είχε αληθινά κληθεί, τότε θα έπρεπε να αναγνωρίσει ως αληθινά εκείνα τα λόγια της γυναίκας που λέει ότι είδε θεούς να αναδύονται από τη γη και να μην αποδίδει ψεύτικα τις τελετουργίες της μαντείας, αλλά να σκεφτεί ότι στην πραγματικότητα υπάρχουν θεοί αυτής της κατηγορίας που αναδύονται από τη γη, ενώ από τη φύση υπάρχει μόνο ένας Θεός.
Π. Σωστά τα είπες. Ωστόσο, νομίζω ότι κάποιος θα πει: ωστόσο, η μάγισσα είπε την αλήθεια όταν ο Σαούλ ήταν περίεργος για το μέλλον. Εν τω μεταξύ, ξοδέψαμε πολύ συλλογισμό για να αποδείξουμε ότι τα ακάθαρτα πνεύματα δεν έχουν αλήθεια.
Κ. Πράγματι, όχι. Γιατί κάτι ασυνεπές και ασύνδετο είναι το φως και το σκοτάδι, ο Χριστός και ο Βελιάλ (Β' Κορ. 6:14-15). Φυσικά, μερικές φορές αποκαλύπτει το μέλλον σε όσους ερεθίζουν και έχουν συνηθίσει να θρηνούν τον Θεό και μέσω εκείνων από τους οποίους αυτό δεν θα περίμενε κανείς, και, πιθανότατα, οι άγιοι Άγγελοι ενημερώνουν τον ανθρώπινο νου ότι αν εκείνοι που αποφάσιζαν να είναι περίεργοι θα μάθαιναν κάτι, θα εξουθενωνόντουσαν εξαιρετικά και θα βασανίζονταν από την ίδια την πρόγνωση, βλέποντας να τους τρομάζει και να τους απειλεί. Οι άγιοι προφήτες συχνά τείνουν να μεταδίδουν όχι μόνο θλιβερά πράγματα, από τα οποία ένα άτομο, στεναχωρημένο, θα κλαίει, αλλά και ό,τι εξυπηρετεί ορισμένους στον εφησυχασμό και την ευημερία. και στους κακούς και άνομους λάτρεις της μαντείας, ο Θεός αποκαλύπτει τις μελλοντικές τους συμφορές.
Π. Πώς και με τι όμως μπορεί να αποδειχθεί αυτό;
Κ. Αγία Γραφή. Διότι αυτό που συνέβη με τους αρχαίους ορίστηκε για μας εικόνα και μέθοδος μυστικής διδασκαλίας. Δεν ξέρετε ότι ο Βαλάκ, ο γιος του Σιππώρ, του βασιλιά των Μωαβιτών και των Μαδιανιτών, φοβούμενος το ανυπέρβλητο και άφθαρτο πλήθος των Ισραηλιτών και σίγουρος για την επικείμενη καταστροφή του μαζί με άλλα έθνη, δωροδόκησε τον Βαλαάμ, λέγοντας: «Έλα, ανάθεμά μου αυτόν τον λαό του Ισραήλ;» (Αριθμ. 22:6.) Όταν έφτασαν οι πρεσβευτές, τους είπε: «Περάστε τη νύχτα εδώ, και θα σας απαντήσω, όπως μου λέει ο Κύριος» (Αριθμ. 22:8). Αναζητώντας άδεια και δαιμονικά όνειρα και πιθανώς περιμένοντας τυχαία φαινόμενα από ξόρκια και μαγεία, λέει ότι «ο Κύριος θα του μιλήσει». Διότι φανταζόταν ότι ο Θεός θα τον άκουγε. Αλλά ακόμα κι αν η Αγία Γραφή χρησιμοποιεί τις συνήθεις λέξεις για τους μάγους, όμως, σκεπτόμενοι σωστά, δεν μπορούμε να σκεφτούμε ότι ο ίδιος ο αληθινός Θεός, σαν από αγάπη, έβαλε την αλήθεια στις ψυχές των κακών και μίλησε με έναν άσχημο άνθρωπο, έναν μάγο και έναν ειδωλολάτρη.
Ωστόσο, λέγεται: «Και ήρθε ο Θεός στον Βαλαάμ και είπε: Τι είδους άνθρωποι είναι αυτοί μαζί σου;» (Αριθμ. 22, 9.) Όταν ο Βαλαάμ ανακοίνωσε τον λόγο της άφιξής τους, «ο Θεός είπε στον Βαλαάμ: μην πας μαζί τους, μην καταριέσαι αυτόν τον λαό, γιατί είναι ευλογημένοι» (Αριθμ. 22, 12). Είναι σαφές ότι ο ευλογημένος Άγγελος, εκ μέρους του Θεού, απομακρύνει τον απατεώνα και άπρακτο ομιλητή του μάγου από την πρόθεση να καταραστεί τους ευλογημένους από τον Θεό λαούς και να αντιταχθεί στους υψηλότερους ορισμούς της εφεύρεσης της ανθρώπινης κακίας, όχι επειδή η κατάρα θα είχε τη δύναμη να προκαλέσει κακό, αλλά για να παραδοθούν τρελά ο Ισραήλ σε τέτοια ελπίδα. Μωαβίτες ή Μαδιανίτες, όταν ο Θεός προστατεύει και νικάει και με το έλεός Του προστατεύει τους αφοσιωμένους και ευλογημένους σε Αυτόν ανθρώπους. Αυτό είπε και πρόσταξε ο θείος Άγγελος.
Όταν ο μάντης παρασύρθηκε από υποσχέσεις δώρων να φύγει, υποθέτοντας ότι θα μπορούσε πράγματι να έχει δύναμη, τότε ο μακάριος Άγγελος του επέτρεψε να πάει, αλλά στη μέση του δρόμου εμφανίστηκε με ένα αστραπή σπαθί, διδάσκοντας ξεκάθαρα ότι ο Βαλαάμ είναι σε πόλεμο τόσο με τον Θεό όσο και με τους Αγγέλους αν θέλει να καταραστεί τον ευλογημένο. Όταν έφτασε στον βασιλιά της Μαδιάμ, έστησε βωμούς και διέταξε να θυσιαστούν ταύροι, αλλά αμέσως έγινε προφήτης, όχι όπως ήταν πριν, δηλαδή ψεύτικος, αλλά με θεϊκή και άφατη δύναμη, πέρα από τις προσδοκίες του, στράφηκε προς την αντίθετη κατεύθυνση. Διότι δεν καταράστηκε, αλλά μάλλον ευλόγησε τον Ισραήλ, και βύθισε τον Βαλάκ σε πικρή θλίψη. Είναι γραμμένο ως εξής: «Ο Βαλαάμ είπε στον Θεό: Ο Βαλάκ, ο γιος του Σιππώρ, ο βασιλιάς του Μωάβ, τους έστειλε [τους] σε μένα [για να πουν]: Και είπε ο Θεός στον Βαλαάμ: Μην πας μαζί τους, μην καταριέσαι αυτόν τον λαό, γιατί είναι ευλογημένος. Και ο Βαλαάμ σηκώθηκε το πρωί και είπε στους άρχοντες του Βαλάκ: Πήγαινε στη γη σου, γιατί ο Κύριος δεν θέλει. 10, 12-13).
Οι ψευδοπροφήτες συνήθως χρησιμοποιούν απατηλές προφητείες και προσποιούνται ότι δείχνουν σε αυτούς που τους αμφισβητούν ότι λένε την αλήθεια. Αλλά καταλάβετε ότι το να λέτε την αλήθεια είναι μια υπόθεση ξένη προς την τέχνη ενός μάγου και ενός μάγου. Μερικές φορές, με την άδεια του Θεού, το αληθινό προστέθηκε στα λόγια τους για να δημιουργήσουν φόβο στις ψυχές των κακών προβλέποντας το μέλλον.
Ι. Το ότι ο Θεός μισεί και καταστρέφει τέτοια ξόρκια και άσκοπες συζητήσεις είναι ξεκάθαρο, αφού ο Ίδιος λέει: «Εγώ είμαι ο Κύριος». Και σε αυτό επίσης: «Ποιος ακυρώνει τα σημεία των ψευδοπροφητών και αποκαλύπτει την τρέλα των μάγων, διώχνει τους σοφούς και κάνει τη γνώση τους ανόητη, που επιβεβαιώνει τον λόγο του δούλου Του και πραγματοποιεί τα λόγια των απεσταλμένων Του» (Ησ. 44, 24-26.); «Τρέλα» Δηλώνει ότι «ο λόγος του δούλου Του», δηλαδή του Χριστού, είναι κενός και ψεύτικος. και τη συμβουλή των απεσταλμένων Του, αυτό δηλαδή που θα ήθελαν να πουν οι κήρυκες της πίστης σε Αυτόν, όλα αυτά τα δείχνει σε όσους είναι γεμάτοι αλήθεια, επιβεβαιώνοντας με σημεία και θαύματα και άλλες ενέργειες του Πνεύματος. Δεν έχει πει ακόμα πουθενά, καταδικάζοντας μερικούς για βεβήλωση του νόμου του Θεού: «Μείνε με τη μαγεία σου και με το πλήθος, τα μάγια σου, που έκανες από τη νεότητά σου: ίσως βοηθήσεις τον εαυτό σου, ίσως αντισταθείς.
Έχετε κουραστεί από τις πολλές συμβουλές σας. ας εμφανιστούν οι παρατηρητές των ουρανών και οι αστρολόγοι και οι προάγγελοι των νέων φεγγαριών και ας σε σώσουν από αυτό που πρόκειται να σου συμβεί» (Ησ. 47: 12-13). Βλέπεις λοιπόν πώς ο Θεός ξεσκεπάζει τη γελαστή και εντελώς άχρηστη καταραμένη μάντια από τα αστέρια. τι λέει στη φωνή του Ησαΐα: «Θυμηθείτε αυτό και δείξτε στον εαυτό σας άνδρες. Λάβετε αυτό κατά βάθος, ω αποστάτες. θυμηθείτε τα προηγούμενα πράγματα από την αρχή του αιώνα, γιατί εγώ είμαι ο Θεός, και δεν υπάρχει άλλος Θεός, και δεν υπάρχει κανένας σαν Εμένα. Διακήρυξα από την αρχή τι θα γίνει στο τέλος, και από αρχαιοτάτων χρόνων ό,τι δεν έγινε ακόμα, λέω: Η συμβουλή μου θα γίνει, και ό,τι θέλω, θα κάνω» (Ησ. 46: 8-10) Πρέπει λοιπόν να αποδώσουμε και σαφή γνώση και την ικανότητα ακριβούς πρόβλεψης του μέλλοντος μόνο στον Θεό, ο οποίος είναι υπέρτατος πάνω απ' όλα.
Από την άλλη, όμως, ανοησίες και παραμύθια γηραιάς συζύγου, βλακείες και εξαπάτηση αποδεικνύεται ότι διαπράττονται από εκείνους που, όντας διεφθαρμένοι, μιλούν από την καρδιά τους, όπως είναι γραμμένο (Α' Τιμ. 6, 5), και κάνουν τα ψέματα πρόσχημα για τη συλλογή χρημάτων.
Π. Αλήθεια? γιατί έτσι είναι και όχι αλλιώς.
Κ. Λοιπόν, ας απέχουμε από αυτό, και αφήνοντας το δρόμο της διαφθοράς, ας ακολουθήσουμε τον σωστό δρόμο, στηριζόμενοι στον Θεό και μόνο και αναγνωρίζοντας την αλήθεια πίσω από τα λόγια των αγίων.
Κ. Τότε τι; Σίγουρα, επιπλέον, δεν θα θεωρήσουμε απεχθές και τον κλήρο του ελληνικού αθεϊσμού να αγαπάμε την κάθαρση πχ με φωτιά και νερό και άλλες παρόμοιες μεθόδους;
Π. Σίγουρα. Επομένως, η Θεία αποκάλυψη λέει ξεκάθαρα: «Δεν θα έχετε κανέναν που κάνει τον γιο ή την κόρη του να περάσει μέσα από τη φωτιά» (Δευτ. 18:10).
Κ. Τι καλά που μας το διακήρυξε ο νόμος και μας το απαγόρευσε! Νομίζω ότι αυτό το θέμα είναι γεμάτο απερισκεψία και δεν έχει την καλύτερη και πιο λογική βάση. Γιατί πώς μπορεί να μας ωφελήσει η φύση της φωτιάς; Ή πώς μπορούν οι δάδες που περνούν γρήγορα να ελευθερώσουν έναν αμαρτωλό; Η ακαθαρσία του χαλκού ή οποιασδήποτε άλλης παρόμοιας ουσίας καταστρέφεται από τη δύναμη της φωτιάς. αλλά πώς θα καταστρέψει την ακαθαρσία του μυαλού και της ψυχής; Δεν είναι αστείο αυτό και δεν είναι εφεύρεση κενού μυθοπλασίας;
Κ. Με μεγάλη χαρά θα έλεγα σε εκείνους τους εκλεκτούς από τους Έλληνες που ήταν οι εφευρέτες αυτών των επαίσχυντων ιδρυμάτων και τους μετέδωσαν σε άλλους: τι εννοείτε, ευγενείς και σοφοί, όταν βασανίζετε αυτόν τον Τίτιο, που τον θεωρείτε γεννημένο από τη γη, στην κόλαση, του δίνετε χαρταετούς, βασανίζοντας το συκώτι του, επειδή ξαφνιάστηκε από την ομορφιά της γυναίκας; Γιατί λέτε κι εσείς ότι ο Τάνταλος απειλείται από μια πέτρα και λέτε παραμύθια στους νέους ότι φέρει αυτή την τιμωρία για την αχαλίνωτη γλώσσα; Γιατί, έχοντας δέσει τον Ιξίωνα σε έναν τροχό που στριφογυρίζει για πολύ καιρό και ασταμάτητα, πείτε ότι υφίσταται αυτή την τιμωρία για μια απάτη που δεν άρεσε στους θεούς σας, και απελευθερώστε τον εαυτό σας και τους άλλους, αν και διακατέχεστε από τις πιο τρομερές και άσχημες κακίες, από τη φωτιά και από τα κλαδιά της δάφνης ή της ελιάς, όπως θέλετε, και να δίνετε στους περισσότερους εγκληματίες; Πες μου, γιατί επιβάλλεις σκληρή και ατελείωτη τιμωρία στον Τίτυ και σε όσους κατονομάζονται τώρα, ίσως λόγω έλλειψης πυρός;
Και ο γνωστός, σύμφωνα με τις ιστορίες σας, ο κλέφτης της φωτιάς, που το πέρασε στους ανθρώπους, μιλάω για τον Προμηθέα, αν υπήρχε, είχε τη χρήση της φωτιάς και, επιπλέον, πριν από άλλους· αλλά και οι μύθοι σου τον φαντάζουν δεμένο με άφθαρτους δεσμούς, και λένε ότι οι χαρταετοί με τα κυρτά νύχια, αυτοί οι τρομεροί και άγριοι τιμωροί, πέταξαν προς αυτόν, όπως στον Τίτιο. Έλα, δώσε εξαγνισμό μέσω της φωτιάς όχι μόνο σε αυτούς, αλλά και σε εκείνους που λυσσομανούσαν με λαγνεία για τις κόρες ή τις γυναίκες ή τους ξένους σου, κάνοντας αυτό που δεν πρέπει. Θα πρέπει επίσης να απαλλαγούν από την ενοχή μέσω της φωτιάς, και ταυτόχρονα να αποφεύγουν τις κρίσεις για εγκλήματα.
Ενώ εναντίον των άλλων κινούνται αμέσως κρίσεις και ποινές και η δύναμη των νόμων, που μισεί τα εγκλήματα, θεωρείτε τον εαυτό σας, κάνοντας απερίσκεπτα μια πιο επαίσχυντη και αποκρουστική ζωή, απαλλαγμένοι από κάθε βεβήλωση, παρασυρόμενοι από άδειες και παιδικές διασκεδάσεις, και γι' αυτόν τον σκοπό, δέχεστε σε υπηρεσία τους πιο βδελυρούς ανθρώπους, οι οποίοι, με την εμφάνιση τους αποκρουστικά, απορρίπτονται. στα ήθη και στον τρόπο ζωής, στο σώμα. και τις σκέψεις των γυναικών. Μετά από αυτό πώς θα καθαριστεί ένας τέτοιος άνθρωπος; Με αυτή τη διάθεση, θα κάνετε κάτι παρόμοιο με αυτό που θα συνέβαινε αν κάποιος αποφάσιζε να αρωματιστεί με αρωματικές αλοιφές, αλλά, έχοντας αλείψει τον εαυτό του με την πιο ακάθαρτη βρωμιά, μετά άρχισε να σκέφτεται τι έκανε, και τι ήταν πολύ καλό, που του ήρθε στο μυαλό.
Π. Καλά μιλάς. και συμφωνώ μαζί σου που λες την αλήθεια.
Κ. Δεν μιλώ για την τρέλα τους ως προς αυτό, θα σιωπήσω για τους εκτελεστές της κάθαρσης προς το παρόν, αλλά θα επανέλθω στο ίδιο το θέμα. Και θα πω επίσης ότι ο καθένας μπορεί να καταδικάσει τους ειδωλολάτρες για το γεγονός ότι περνούν τη ζωή τους με τον πιο παράφρονα και ανίδεο τρόπο, δεν καταλαβαίνουν τη μέθοδο της κάθαρσης και δεν γνωρίζουν ακριβώς σε τι συνίσταται πραγματικά η ακαθαρσία και η ακαθαρσία. Μοιχεία και ακόμη πιο άγρια πάθη: σοδομία και φόνος, συκοφαντία και φθόνος, ψευδείς προφητείες και δόλος, εξαπάτηση και ψεύτικοι όρκοι - αυτά είναι βρωμιές και ακαθαρσίες που μολύνουν την ψυχή και το σώμα και με δυσκολία ξεπλένονται και ανατρέπονται. Ούτε η φωτιά ούτε οι πηγές νερού μπορούν να τους καθαρίσουν. Μη γνωρίζοντας ότι με αυτές τις κακίες μολύνουν την ψυχή και κάνουν το νου γεμάτο ακαθαρσίες, στο μεταξύ απομακρύνονται από τα νεκρά σώματα και αποστρέφονται το αποσυντεθειμένο πτώμα, μη σεβόμενοι τους νόμους της φύσης. Και ακόμη και το φαγητό που πρέπει να πάρουν, παραμελούν, κατά τη γνώμη τους, σαν να ήταν λογικό. και αν χρειαζόταν να τα αγγίξουν τυχαία και ακούσια, αμέσως, οπισθοχωρούν, καταφεύγουν στον εξαγνισμό μέσω της φωτιάς και του νερού, σαν, αν μόνο απέχουν από αυτά, θα ήταν άγιοι και αγνοί.
Τους κυρίευσε λοιπόν αυτή η γνώμη και έφυγαν από το μυαλό τους, και γι' αυτούς μπορεί να ειπωθεί πολύ σωστά: «Αλίμονο σε σένα, αχαλίνωτοι και αδαείς, που στραγγίζεις μια σκνίπα και καταπίνεις μια καμήλα» (Ματθαίος 23:23-24). Μη θεωρώντας τίποτα που πραγματικά μολύνει, φοβούνται υπερβολικά αυτό από το οποίο κανείς δεν παθαίνει κακό, έτσι ώστε αν κάποιος από αυτούς πλησίαζε ένα ταφικό μνημείο και έμπαινε στον τάφο του νεκρού, αφού έβγαζε τα ρούχα του, ξύριζε το κεφάλι του, κόβοντας τα ίδια τα μαλλιά, σαν να υποβαλλόταν σε βεβήλωση. Ότι πρέπει να απομακρυνθούμε και να αποξενωθούμε από τη μίμηση αυτού, μας δίδαξε ο Θείος νόμος, λέγοντας επίσης: «Μη κάνεις κοψίματα στο σώμα σου και μην κόβεις τα μαλλιά πάνω από τα μάτια σου μετά τους νεκρούς» (Δευτ. 14:1). αυτός και ο Φοίβος (φοιβον), δηλαδή αγνοί και αμόλυντοι. Τον λένε και ήλιο. Είπαν λοιπόν: φοιβάζειν και φοιβάσθαι, όπως νομίζουν και όπως είναι στους νόμους τους, σημαίνει: καθαρίζω και εξαγνίζομαι.
Και η Θεία εντολή μας κρατά από τέτοια επαίσχυντα και εξαιρετικά απρεπή έθιμα. Διότι δεν πρέπει να θεωρεί κανείς ότι ο σωματικός θάνατος είναι βεβήλωση της ψυχής, ούτε πρέπει να πιστεύει ότι η ίδια η θέα ενός νεκρού αφήνει ένα ακάθαρτο αποτύπωμα στις καρδιές των θεατών. Για τον ίδιο λόγο, δεν πρέπει να ξυρίζετε τα μαλλιά σας, γιατί αυτό το θέμα είναι εντελώς άδειο και είναι χαρακτηριστικό μιας αγενούς ιδέας. Επομένως, ο νόμος λέει καλά: «μην κόβεις τον εαυτό σου», γιατί αυτού του είδους η κάθαρση δεν ωφελεί την ψυχή, αλλά μάλλον τη βλάπτει, αφαιρώντας τη γνώση του πιο χρήσιμου μονοπατιού και αφαιρώντας από την αναζήτηση αυτού που είναι χρήσιμο. Ας προσέξουμε το εξής: οι νόμοι που ισχύουν ανάμεσά μας προέρχονται από αυτούς που έχουν εξουσία στη γη, δίνοντας σε όλους, όπου κι αν βρίσκονται, μια ανταμοιβή για την εκπλήρωσή τους και την απαγόρευση αυτού που δεν πρέπει να κάνουν. αλλά κανείς δεν θα μπορούσε να γλιτώσει την τιμωρία για εγκλήματα αν δεν του είχε επιδοθεί η συγχωρητική καλοσύνη του βασιλιά. Ομοίως, κάποιος που δεν εκπλήρωσε τους Θείους νόμους δεν θα είχε γίνει αγνός εάν δεν είχε πλουτίσει από αυτή την καλή πράξη με το Θείο θέλημα.
Επομένως, εάν έχουμε παραβιάσει τους νόμους της φωτιάς ή του νερού και ο λογαριασμός για την αμαρτία ισχύει για αυτούς, τότε ας ξεπλύνει το νερό την ενοχή, ας καταστρέψει η φωτιά την ακαθαρσία και ας απαλλάξουν με τη δύναμή τους την ενοχή σε όποιον θέλουν. Αν αυτός που φωνάζει τον Θεό είναι αληθινός: «Σε σένα μόνο αμάρτησα και σε σένα δημιούργησα το κακό» (Ψαλμ. 50:6), «γιατί είναι ένας... νομοθέτης και κριτής» (Ιακώβου 4:12), τότε γιατί, έχοντας εγκαταλείψει τον Κύριο, στον Οποίο ανήκει το δικαίωμα της τιμωρίας και της συγχώρεσης, πέφτουν σε αυθαίρετες σκέψεις και αδικήματα. της ενοχής; Μακριά με τέτοια απερισκεψία! Έλα, άνθρωπε, στον ένα εκ φύσεως Θεό και άκουσέ Αυτόν που λέει ευθέως: «Εγώ εξαλείφω τις παραβάσεις σου για χάρη μου και δεν θα θυμηθώ τις αμαρτίες σου» (Ησ. 43:25). Αυτό είναι αληθινός καθαρισμός! Αυτό είναι πνευματική κυριαρχία! Διότι καθαριζόμαστε με την πίστη στον Χριστό, έχοντας αποκτήσει άφεση αμαρτίας, αγιασμένοι με την «πλύση της αναγέννησης» (Τίτος 3:5) και πλουτισμένοι από τη θεία χάρη, τη χάρη του Θείου Πνεύματος, που, σαν φωτιά, καταστρέφει τη βρωμιά που, σαν σκόνη, έχει εισβάλει στις σκέψεις μας.
Επομένως, η θεόπνευστη Γραφή σωστά λέει ότι βαφτιζόμαστε «με Άγιο Πνεύμα και φωτιά» (Ματθαίος 3:11).
Π. Έτσι, θα θεωρήσουμε επίσης ότι το σφάλμα σε αυτό το σκορ είναι μέρος της ειδωλολατρίας;
Κ. Σίγουρα ναι. Διότι αυτό είναι ζήτημα πλήρους αθείας. Μαζί με αυτό, δικαίως μπορεί να τοποθετηθεί και να συμπεριληφθεί σε αυτήν η άποψη ότι οι ανθρώπινες υποθέσεις ελέγχονται από το κύμα κάποιων όντων και ότι για ό,τι εξαρτάται από εμάς, δεν είμαστε εμείς οι ίδιοι που έχουμε δύναμη, αλλά αυτοί που ήθελαν να επινοήσουν οι εφευρέτες τέτοιων απίστευτων διδασκαλιών. Έχοντας λοιπόν τοποθετήσει, δεν ξέρω πώς, τη Μοίρα, την Ευτυχία και τη Γέννηση σαν να κατευθύνουν το πηδάλιο στο πλοίο της ζωής, λένε ότι κανένας από εμάς δεν είναι ο διαχειριστής ή ο κύριος των πράξεών μας, αλλά οδηγείται, σαν από τα δεσμά της ανάγκης, σε ό,τι θέλουν αυτοί που μας κυβερνούν. Τι θα μπορούσε να είναι πιο παράλογο από αυτό; Και πώς θα μπορούσε ο Σατανάς να προξενήσει μεγαλύτερη προσβολή στην ανθρώπινη φυλή, αν όχι με το να τους παρακινήσει να σκέφτονται και να συλλογίζονται με αυτόν τον τρόπο; Πώς, λοιπόν, μπορεί ένας άνθρωπος να εύχεται καλά πράγματα και να τα πηγαίνει με τη θέλησή του;
Και ακόμα κι αν παραδόθηκε στις πιο επαίσχυντες πράξεις και έστρεφε τις σκέψεις του σε αυτό που δεν έπρεπε, πώς θα μπορούσε να παραδεχτεί τον εαυτό του ένοχο και, καταθλιπτικός από τις λύπες, να αλλάξει την πρόθεσή του, αποφασίζοντας να σκεφτεί και να κάνει το καλύτερο; Γιατί όπως αυτοί που διασχίζουν τη θάλασσα και αποφασίζουν να τη διασχίσουν πρέπει οπωσδήποτε να οδηγούνται από τους ανέμους που πνέουν από την πρύμνη του πλοίου και να υποτάσσονται στη δύναμή τους όπου το κατευθύνουν, έτσι κι εμείς πρέπει να υποχωρούμε όπου η τύχη και οι αναπόφευκτοι, κατά τη γνώμη τους, άνεμοι της Μοίρας θέλουν να μας οδηγήσουν. Δεν παραδέχεσαι ότι ισχύει αυτό που λέγεται;
Κ.: Και αν ναι, τότε είναι εντελώς παράλογο να στεφανώνουμε τους καλούς και έντιμους με έπαινο και τιμή, ενώ θεωρούμε τους κακούς και τους ασυγκράτητους ως ποταπούς και ευκαταφρόνητους.
Π. Πώς το υποστηρίζετε αυτό;
Κ.: Και επειδή, Παλλάδιο, ότι, κατά τη γνώμη τους, η γέννηση και η τύχη κυριαρχούν πάνω σε όλα και οδηγούν το δυστυχέστερο από όλα όσα υπάρχουν στη γη, το ανθρώπινο γένος, παρά τη θέλησή του, στο ένα ή στο άλλο, δηλαδή στο καλό ή στο κακό. Δεν έχουμε τίποτα εθελοντικό. Γιατί αυτό που είναι ικανό και ικανό να βάλει κάτι σε κίνηση δεν είναι η αιτία της κίνησης για ό,τι κινείται από αυτό;
Κ. Τώρα, με τις ίδιες σκέψεις, στραφείτε στις ανθρώπινες υποθέσεις και ζυγίστε ό,τι μας αφορά, και θα δείτε πολύ καθαρά πόσο δυστυχισμένοι θα ήμασταν αν ακολουθούσαμε και κατευθυνόμασταν εδώ ή εκεί όχι σύμφωνα με τις δικές μας ελεύθερες κινήσεις, αλλά ήμασταν υπό την εξουσία και, ας πούμε, φέραμε τον ζυγό άλλων που έχουν τη δύναμη να διευθύνουν και να διεξάγουν τις υποθέσεις μας όπως θέλουν. Σε αυτή την περίπτωση, ακόμα κι αν σκεφτούμε σωστά, δεν θα αποδώσουμε τίποτα από όσα έχουν γίνει, αλλά, αντίθετα, θα ρίξουμε την ευθύνη για όλα σε αυτούς που κυβερνούν το τιμόνι των πάντων κατά τη θέλησή τους. Έτσι, όπως οι δίκαιοι θα αποκλειστούν από κάθε έπαινο, έτσι και οι άδικοι θα αποκλειστούν από την τιμωρία και τη δέουσα τιμωρία.
Κ. Μάταια λοιπόν εκπλήσσονται οι εφευρέτες αυτών των διδασκαλιών για τον Αθηναίο Σόλωνα, Δράκοντα και Λυκούργο, ως εισαγωγείς άριστων κανόνων και εφευρέτες άριστων νόμων για τους Έλληνες. Γιατί σε τι χρησιμεύει αυτό αν δεν έχουμε τίποτα δικό μας, αλλά αντίθετα όλα όσα έχουμε εξαρτώνται από τους άλλους; Όσοι δεν τους γνωρίζουν θα βρίσκονται σε ίση ή τουλάχιστον παρόμοια θέση με αυτούς που γνωρίζουν τους νόμους, εάν αυτοί που επιθυμούν δεν μπορούν να κάνουν ελεύθερα αυτό που έχουν αποφασίσει να κάνουν. Παραδέχομαι μάλιστα ότι οι νομοθέτες είναι οι πιο άδικοι άνθρωποι, αν και έχουν κερδίσει για τον εαυτό τους μεγάλη φήμη για τη δικαιοσύνη. Διότι νομοθέτησαν, δεν ξέρω σε ποια βάση, ότι οι απρόσεκτοι πρέπει να τιμωρούνται και να υπόκεινται σε σκληρές τιμωρίες για παραβίαση του νόμου, και ταυτόχρονα, σαν σε νεαρούς, τους μετέδωσαν τους κανόνες και τα πιο αξιέπαινα μαθήματα συμπεριφοράς, είτε επειδή εξαρτάται από εμάς να επιλέξουμε μια έντιμη ζωή, είτε επειδή δεν ξέρω, με βάση κάποιες άλλες σκέψεις.
Σε αυτήν την περίπτωση, νομίζω ότι κάποιος θα μπορούσε να πει: είναι καλό που εσύ, Σόλωνα, νομοθετούσες για τους ανθρώπους της εποχής σου, αλλά σε κάθε περίπτωση, θα έπρεπε να είχες πείσει τη Μοίρα να επιτρέψει σε αυτούς για τους οποίους είχε ανατεθεί ο νόμος να σκεφτούν και να κάνουν ό,τι ήθελαν. και νομοθέτησες χωρίς να πείσεις? Ωστόσο, ίσως εσείς οι ίδιοι γελάσατε με αυτόν τον μύθο (για τη μοίρα) και, γνωρίζοντας ότι εμείς οι ίδιοι είμαστε οι διαχειριστές των πράξεών μας, εξαλείψατε την άδικη και τυφλή πιθανότητα από τη συμμετοχή στις ανθρώπινες υποθέσεις. Ή δεν νόμιζες ότι ο καλύτερος πολίτης πρέπει να θεωρείται ευσεβής άνθρωπος και φύλακας των νόμων, που έχει επιτύχει την υψηλότερη δόξα στην καλή συμπεριφορά, αλλά αντίθετα, άχρηστος και από τους πιο επαίσχυντους είναι αυτός που λέει στους νόμους που σε συμβουλεύουν να ακολουθήσεις τον σωστό δρόμο: αντίο;
Π. Το είπες τέλεια και με τον καλύτερο δυνατό τρόπο.
Κ. Λοιπόν, φίλε μου, δεν λέμε άχρηστες τις οδηγίες, τις προτάσεις και τα ερεθίσματα σε αρετή που δίνουν οι γονείς στα παιδιά και οι δάσκαλοι στους μαθητές, αν αναγκαζόμαστε να πάρουμε δρόμο παρά τη θέλησή μας και να ακολουθήσουμε το δρόμο της ζωής άθελά μας;
Κ. Και αν κάποιος, εκνευρισμένος εναντίον των παιδιών του ή εναντίον των παραβατών κάποιου άλλου, τους τιμωρούσε δίκαια, θα τον επαινούσατε εσείς ή θα τον θεωρούσατε ότι ενήργησε άδικα επειδή αφήνει τους δράστες όλων των κακών μας να μείνουν, δεν ξέρω γιατί, ατιμώρητοι, και υποτάσσει σε τιμωρία αυτούς που οδηγούνται σε αυτήν την ακούσια και άδικα;
Π. Σωστά λες: ο λόγος σου έχει πολλή πειστικότητα.
Κ. Και ότι η γνώμη τους είναι γεμάτη ακραία κακία, θα μάθετε από τα εξής: αφαιρώντας από τον Θεό, σαν από τον τιμονιέρη και κυβερνήτη του σύμπαντος, την εγγενή δόξα Του και μάλιστα φτάνοντας σε τέτοια αυθάδεια που τολμούν να αποξενώσουν εντελώς τη δική Του αξιοπρέπεια από Αυτόν. δεν στερείται ελέγχου. Στην πραγματικότητα, τι συμβαίνει στη δημιουργία που συμβαίνει εκτός σειράς; Ποιο υπαρκτό πράγμα δεν τηρεί την τάξη του και δεν διακηρύσσει απλώς με φωνή τον Δημιουργό της τάξης, δεν κραυγάζει ότι υπόκειται σε νόμους και διέπεται από την παράκληση αυτού που έχει τη δύναμη να κυβερνά, δηλαδή του Θεού; Λέει λοιπόν ο θείος Παύλος: «Διότι τα αόρατά Του, η αιώνια δύναμή Του και η Θεότητά Του, φάνηκαν από τη δημιουργία του κόσμου μέσω της θεώρησης των πλασμάτων, ώστε να είναι αόρατα.
Αλλά πώς, αφού γνώρισαν τον Θεό, δεν Τον δόξασαν ως Θεό και δεν ευχαριστούσαν, αλλά έγιναν μάταιοι στις εικασίες τους, και οι ανόητες καρδιές τους σκοτείνιασαν. αποκαλώντας τον εαυτό τους σοφό, έγιναν ανόητοι» (Ρωμ. 1:20-22). Και πώς να μην πει κανείς: «τρελάθηκαν» για εκείνους που αποφάσισαν για τον εαυτό τους και συμβουλεύουν τους άλλους να σκεφτούν κάτι εντελώς αντίθετο από τη δικαιοσύνη; Αλλά, ίσως, κάποιος θα πει: γιατί να ασχολείστε με τόσο αξιολύπητο συλλογισμό όταν στους ποιητές σας δεν αρέσει αυτός ο μύθος; Ο Όμηρος είπε στα ποιήματά του ότι ο τελειότερος και υπέρτατος Δίας σας απευθύνθηκε στους άλλους θεούς με τον ακόλουθο λόγο για τη μοιχεία του Αίγισθου και την τιμωρία για αυτήν.
«Είναι παράξενο πώς οι θνητοί κατηγορούν τους θεούς για όλα! Το κακό είναι από εμάς, λένε· αλλά μήπως οι ίδιοι συχνά «φέρνουν την καταστροφή στους εαυτούς τους, παρά τη μοίρα, μέσω της τρέλας» (Οδύσσεια, 1, 32-34) Γιατί, λέει, μερικοί κατηγορούν τους θεούς λες και το κακό προέρχεται από αυτούς, και δεν παραπονιούνται για την αμαρτία τους. ατυχία - και, επιπλέον, εκτός από τη μοίρα, δηλαδή, εκτός από τη μοίρα ή τη θέληση της μοίρας, λοιπόν, εάν κάποιος αποφασίσει να ζήσει σωστά και να κάνει τις πιο καλοπροαίρετες και αξιοπρεπείς δραστηριότητες στη ζωή, θα ακολουθήσει το σωστό δρόμο και θα αποφύγει τους κινδύνους και ο καρπός της σωστής και ακλόνητης πρόθεσής του θα είναι ότι δεν θα πέσει κάτω από τη δύναμη του κακού;
Και αυτή είναι η αληθινή λέξη. γιατί εξαρτάται από τον εαυτό μας να στρέψουμε το βλέμμα μας στο ένα ή στο άλλο, δηλαδή στο καλό ή το αντίθετο του? Και επομένως όσοι θεωρούν ότι αυτό που είναι υπέροχο στη φύση είναι σημαντικό και το μονοπάτι που οδηγεί στη δικαιοσύνη, θα λάβουν τα οφέλη της αρετής. Όσοι παρεκκλίνουν προς την αντίθετη κατεύθυνση και προτιμούν την αναλήθεια από το καλύτερο, καθώς διαφθείρουν τη ζωή τους, θα πιαστούν και θα εκτεθούν σαν αυτοκτονίες και εγκληματίες καταστροφείς της ίδιας τους της ζωής. Και ότι είναι στο χέρι μας να στρέψουμε την προσοχή μας σε αυτό ή σε εκείνο, όπως μόλις είπα, και ότι, κυνηγώντας τις ηδονές, παραπλανούμε αναζητώντας χρήσιμα πράγματα, αυτό φαίνεται από αυτό που διακηρύσσει ο δικός τους ποιητής, δηλαδή ο Ευριπίδης. Ανεβάζει στη σκηνή μια γυναίκα που πάσχει από αχαλίνωτη ηδονία και μετά, δεν ξέρω πώς, παρουσίασε το σκεπτικό της και είπε το εξής:
"Οι σύζυγοι του Τριζήνου, που ζουν σε αυτό το ακραίο κατώφλι της χώρας του Πέλοπα! Μια φορά το βράδυ σκεφτόμουν για πολύ καιρό γιατί χάλασαν οι ζωές των θνητών. Και, μου φαίνεται, κάνουν το κακό όχι από τη φύση τους, γιατί υπάρχουν πολλοί που έχουν καλό μυαλό, αλλά έτσι πρέπει να το σκεφτούμε: καταλαβαίνουμε και ξέρουμε τι είναι χρήσιμο. γιατί αυτή ή η ευχαρίστηση πάνω από το όμορφο. Υπάρχουν πολλές απολαύσεις στη ζωή: παρατεταμένη φλυαρία και αδράνεια, ευχάριστο κακό». Καταλαβαίνετε ότι ακόμη και κατά τη γνώμη της μακρινής αρχαιότητας, δεν πρέπει να κατηγορηθεί η Τυχαία, ούτε η Γέννηση, ούτε η Μοίρα, σαν να μας παρεκκλίνει με το ζόρι από την ορθότητα που μάθαμε και από όσα μάθαμε να είμαστε χρήσιμοι; Διότι λέγεται ότι «η ζωή των θνητών δεν καταστρέφεται από τη φύση της θέλησης», δηλαδή όχι επειδή έχουν μια βούληση που είναι κακή από τη φύση τους, αλλά επειδή δεν θέλουν να εργαστούν για να επιτύχουν αυτό που είναι χρήσιμο. Και ποια είναι η δικαιολογία για αυτό;
Είτε η τεμπελιά, όπως λέγεται, τους δέσμευσε στην αδράνεια, είτε κάποιες από τις απολαύσεις της ζωής, λέγεται περαιτέρω, που ξεσηκώθηκαν και αντιτάχθηκαν στο χρήσιμο, τους παρέσυρε από την αναζήτηση του αναγκαίου και αποσπούσε το μυαλό ενόψει της ευκολότερης πορείας προς την ανεμελιά. Θα μπορούσαμε, χωρίς καμία δυσκολία, να προσθέσουμε σε αυτό αμέτρητες μαρτυρίες από τους συγγραφείς τους. Ποιος όμως θα αμφιβάλλει ότι το ευχάριστο για τους ακροατές είναι αυτό που είναι με μέτρο; Επομένως, ας αφαιρέσουμε οτιδήποτε περιττό στην ομιλία.
Π. Σωστά τα είπες. Αλλά αν θέλετε, όπως λένε, αφήστε το. Σκεφτείτε τώρα τι θα έπρεπε να ειπωθεί σε υπεράσπιση αν κάποιος ρωτούσε: ποια λογική βάση μπορεί να παρουσιαστεί για την ανισότητα μεταξύ μας προαγωγής και υποβιβασμού όχι βάσει αξίας. Διότι ο καθένας μπορεί να δει έναν κακό άνθρωπο να ευημερεί και να πλουτίζει, και συχνά, αντίθετα, έναν έντιμο άνθρωπο και άξιο του υψηλότερου επαίνου - σε μια θέση αντίθετη από αυτήν.
Κ. Αυτό το θέμα, Παλλάδιο, είναι πραγματικά ακατανόητο και απρόσιτο, και η επιθυμία να το εξηγήσω θα θεωρούσα ότι υπερβαίνει και υπερβαίνει το μέτρο των δυνάμεων της ανθρωπότητας. Είναι απαραίτητο να αφήσουμε τα πάντα στις αυλές του Θεού και αν θέλουμε να σκεφτούμε σωστά, τότε, έχοντας αποδώσει στον υψηλότερο και καθαρότερο νου και μόνο σε αυτόν, τη γνώση της οικονομίας, θα κατευθυνθούμε προς ό,τι έχουμε στα χέρια μας, και ακόμη αυτό «με δυσκολία το αποκτάμε», σύμφωνα με τα λόγια της Γραφής (Σοφία 9:16). Αλλά επειδή, νομίζω, θα έπρεπε, στο μέτρο του δυνατού, να υπερασπιστούμε αυτή τη θέση με επιχειρήματα λογικής, τότε, ίσως, ας περάσουμε σε αυτό. Λίγο πιο πάνω, εκθέσαμε την κενή γνώμη των αθεϊστών, χρησιμοποιώντας όχι συμπεράσματα που δεν σχετίζονται με το επίμαχο ζήτημα, αλλά από αναγκαίες εκτιμήσεις που δείχνουν ότι το τιμόνι των ανθρώπινων σκέψεων δεν ελέγχεται από τη Γέννηση και δεν μας επιβάλλεται ο σκληρός και αναπόφευκτος ζυγός της Μοίρας, αλλά ότι η θέληση του καθενός είναι ο κυρίαρχος αυτών που επιλέγονται να κάνουν το κακό και την κατάλληλη επιλογή να κάνουμε το κακό.
Αν μπορούσα να απαριθμήσω τους διαφορετικούς τρόπους ευημερίας σύμφωνα με το τι είναι αποδεκτό ως καλό στις Αγίες Γραφές, τότε τέτοια οφέλη δεν θα ήταν εκείνα που απολαμβάνει αυτή η ακάθαρτη και γήινη σάρκα, αλλά εκείνα μέσω των οποίων η ψυχή, το ανώτερο σώμα, θα μπορούσε να συμμετάσχει στην αιώνια ζωή. Αυτή, νομίζω, είναι η ουσία: φροντίδα για την αρετή και την αγνότητα στην πίστη και στις πράξεις. Και αν δεν το καταφέρουν αυτοί που θέλουν να ζήσουν αγνό, είτε κάποιοι έχουν καλό χαρακτήρα είτε κακό χαρακτήρα, τότε ας μπουν στη μέση οι κατήγοροι. Αν, παρά το γεγονός ότι εξαρτάται από την επιλογή να κατευθύνει ελεύθερα τις δραστηριότητές του, όποιος θέλει να κάνει ό,τι και για όλους υπάρχει η ευκαιρία να είναι πνευματικά ευτυχισμένοι και, σε ισότιμη βάση με τους άλλους, να συμμετέχουν στην ύψιστη δόξα, και εν τω μεταξύ κάποιοι υποφέρουν από απληστία, έχοντας πλεονεκτήματα στον πλούτο ή την κοσμική φήμη, τότε αυτό δεν πρέπει να μας οδηγεί σε αντίθετη γνώμη και αντίθετη γνώμη. να σκεφτεί κανείς ότι ο ζυγός της Μοίρας και της Τύχης επιβάλλεται στις υποθέσεις μας.
Ας κατηγορήσει όμως κανείς, αν θέλει κανείς, την πλεονεξία των πλουσίων, που έκαναν το καλό κοινό σε όλους δικό τους, αν δεν είχαν στο μυαλό τους έναν καλό λόγο για να το αποκτήσουν. Είναι καλύτερα να τους αφήσουμε να ερευνήσουν τη θέληση του Δημιουργού. Γιατί Εκείνος, επιθυμώντας να διανεμηθεί και να τηρηθεί με ίση σειρά ό,τι μας ανήκει, διατάζει τους πλούσιους να πουλήσουν τον πλούτο που συγκεντρώθηκε και να τον διανείμουν για τις ανάγκες των φτωχών, και δεν επιτρέπει την αγάπη της δόξας και της προτίμησης. Και ότι ο Θεός κατανέμει τα πάντα ισότιμα μεταξύ αυτών που ζουν στη γη δεν είναι δύσκολο να το δούμε από την ίδια τη δομή του σώματός μας. Γιατί η φύση δεν γνωρίζει ούτε τους φτωχούς, ούτε τους πλούσιους, ούτε τους άδοξους, ούτε τους διάσημους, ούτε τους ευγενείς, ούτε τους παρίας, ούτε τους στολισμένους με δόξα σε αυτή τη ζωή. αλλά εκδηλώνεται σε όλους εξίσου χωρίς μεροληψία και προικίζει σε όλους τα ίδια μέλη του σώματος, φέρνοντάς τα στην κατάλληλη μορφή και ομορφιά. Και υπάρχει ένας δρόμος για τη γέννηση για όλους, όπως ένας δρόμος για να φύγουμε από τη ζωή. δεν απελευθερώνει τον έναν από τους δεσμούς, αλλά φαίνεται να κρατά τον άλλον μέσα τους, αλλά ό,τι δημιουργείται οδηγεί σε ένα σκληρό και αναπόφευκτο τέλος.
Λοιπόν, πείτε μου, δεν είναι ακόμα ξεκάθαρο, ακόμα περισσότερο - Δεν είναι προφανές σε όλους ότι η πρόθεση του Θείου θελήματος είναι να ζήσουν αυτοί στη γη υπό ίσες συνθήκες; Ακούστε, αν θέλετε, αυτό που λέει μέσω ενός από τους προφήτες: "Δεν έχουμε όλοι έναν Πατέρα; Δεν μας δημιούργησε μόνο ο Θεός; Γιατί ενεργούμε δόλια ο ένας εναντίον του άλλου...;" (Μαλ. 2 10.) Άρα, αν κάποιοι, έχοντας ελεύθερη επιθυμία να κάνουν αυτό που αποφάσισαν να κάνουν (γιατί ο Δημιουργός τίμησε τη φύση με ελευθερία), παραβιάζουν το θέλημα του Δημιουργού, τότε αυτό δεν είναι καθόλου σχετικό, αφού κάποιοι περιφρονούν τους νόμους μας. Κανείς όμως, νομίζω, αν έχει μόνο την ευφυΐα, δεν θα κατηγορούσε τους νομοθέτες γι' αυτό, αλλά μάλλον θα κατηγορούσε, και πολύ σωστά, εκείνους που αποφάσισαν να περιφρονήσουν τα απαραίτητα. Επομένως, όταν κάποιοι, έχοντας διαπράξει ένα αδίκημα, λένε: μάλλον έτσι θέλει η Τύχη, και: τέτοια ήταν η πρόθεση της Μοίρας σε σχέση με μένα, τότε από την πλευρά μας θα τους πουν: τι φλυαρία; Γιατί κατηγορείτε κάτι που δεν υπάρχει χωρίς να παραδεχτείτε τη δική σας επιπολαιότητα;
Αλλά ας διακηρύξει η ίδια η Θεία Γραφή την αλήθεια σε όσους δεν ήθελαν να ακολουθήσουν τον σωστό δρόμο: «Η βλακεία του ανθρώπου διαστρεβλώνει το δρόμο του, αλλά η καρδιά του αγανακτεί με τον Κύριο» (Παροιμίες 19:3). Έτσι, αυτοί που πραγματικά αμάρτησαν ενάντια στην αληθινή γνώμη ήταν εκείνοι που διόρισαν τη Γέννηση, τη Μοίρα και την ευέλικτη Τύχη ως διαχειριστές των υποθέσεών μας, αντί να αποδίδουν τη διαχείριση των υποθέσεων στον Θεό. αφού ο Χριστός λέει: «Δύο μικρά πουλιά δεν πωλούνται για ένα ασσάριο; Και κανένα από αυτά δεν θα πέσει στη γη χωρίς το θέλημα του Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς, «αλλά εσείς και οι τρίχες της κεφαλής σας είστε όλοι αριθμημένοι. Μη φοβάστε: είστε καλύτεροι από πολλά μικρά πουλιά» (Ματθαίος 10:29-31). Όμως, αν και ο Δημιουργός φροντίζει για όσους ζουν στη γη, επιτρέπει στον καθένα να κάνει ό,τι θέλει και να ακολουθήσει το μονοπάτι που θέλει. 3:20).
Είναι επικίνδυνο, λοιπόν, όποιος έχει αποδεχθεί την πίστη στον Χριστό και εγκατέλειψε την αρχαία του πλάνη, παρασύρεται από γερόντικες μύθους, υποκύπτει σε ό,τι δεν πρέπει και απομακρύνεται από τη σωστή γνώμη, νομίζοντας ότι τα πάντα γενικά, συμπεριλαμβανομένου του ανθρώπου, ελέγχονται από εντελώς ανύπαρκτες Τύχες και Μοίρα.
Π. Πολύ επικίνδυνο. Γιατί ένας τέτοιος σίγουρα θα προκαλέσει την οργή του Κριτή εναντίον του εαυτού του.
Κ: Και σε αυτήν την περίπτωση, δεν θα θεωρούσατε ότι είναι πολύ επαίσχυντο και όσο το δυνατόν πιο κοντά στο ίδιο λάθος να παρατηρείτε ημέρες και ώρες, και χρόνους και χρόνια, καθώς και την αύξηση και τη ζημιά του σεληνιακού κύκλου;
Π. Ακόμα και πάρα πολύ. Και ο θείος Παύλος κατηγορεί πολύ ξεκάθαρα αυτό το θέμα για τους σωθέντες από τους ειδωλολάτρες, όταν λέει: «Μα τότε, μη γνωρίζοντας τον Θεό, υπηρέτατε θεούς, που στην ουσία δεν είναι θεοί. Τώρα, αφού γνωρίσατε τον Θεό ή, καλύτερα, έχοντας λάβει γνώση από τον Θεό, γιατί επιστρέφετε πάλι στους αδύναμους και φτωχούς υλικές αρχές και θέλω να τους υποδουλώνω ξανά για μήνες. για να μην κοπιάσω μαζί σας μάταια» (Γαλ. 4:8-11).
J. Λοιπόν, η παρατήρηση ωρών και ημερών, θα πρόσθετα, και των καιρών, είναι εντελώς απρεπής για όσους έχουν λάβει τουλάχιστον κάποια γνώση του ενός και εκ φύσεως Θεού, και ιδιαίτερα για εκείνους που γνωρίζονται από Αυτόν μέσω της πίστης και καλούνται σε πνευματική οικειότητα μαζί Του κατά χάρη: για εκείνον που, έχοντας εγκαταλείψει την καύχησή του για τον Χριστό, αποφάσισε να το κάνει και δεν έχει πια αντίθετη αγάπη, αλλά αντίθετα. ανόητα περνάει κάτω από το ζυγό της αρχαίας πλάνης, οικειοποιώντας στα στοιχεία του κόσμου την τιμή που έπρεπε να έχει ο Θεός, και στεφανώνοντας με τους υψηλότερους επαίνους αυτό που το ίδιο κάλεσε σε ύπαρξη το κύμα του Δημιουργού. Ο Απόστολος ονομάζει τα στοιχεία του κόσμου χρόνους και μήνες και τις μετρήσεις τους, που γίνονται μέσα στις ώρες και τις ημέρες, σαν να ήταν τα βασικά στοιχεία κάθε τι που υπάρχει.
Διότι ο Θεός υπέταξε τον χρόνο, που είναι συνεχής και έχει μια διαρκώς ρέουσα κίνηση προς τα εμπρός, στα μέτρα και τις πολλές φορές, ώρες και ημέρες, σαν σε κάποιου είδους διακοπές και επιστρέφει πίσω, γιατί ήταν απαραίτητο για κάποιον που έχει μια μη αρχική εμφάνιση, μέχρι να φτάσει στο τέλος της ζωής του, ο χρόνος να είναι ίδιος, δηλαδή αρχή και τέλος που δεν υπάρχει πάντα η φύση του. Επομένως, εάν με τους χρόνους, τις ώρες και τις ημέρες τίποτα άλλο δεν εισάγεται σε ό,τι υπάρχει στη γη εκτός από την περιστροφή και την ακριβή μέτρηση, τότε γιατί κάποιοι επινοούν τέτοιους μύθους που είναι γελοίο να σκεφτόμαστε; Γιατί κάποιες από τις ώρες ονομάζονται ευεργετικές, ενώ άλλες όχι, παρατηρούνται με τον πιο προσεκτικό τρόπο, αποδίδοντάς τους την ικανότητα να φέρνουν ευεξία και το αντίθετο σε αυτούς που πιθανώς θα ήθελαν ή θα χρειάζονταν για να συμβεί αυτό; Λοιπόν, δεν είναι όλα αυτά μια κενή εφεύρεση και τρομερή ζημιά στο μυαλό, κάποιο είδος διαβολικής παγίδας, που τακτοποιήθηκε με πονηρά τρόπο;
P. Συμφωνώ. Ναι, αυτό είναι αυτονόητο.
Κ. Όπως είπαμε προηγουμένως ότι αυτοί οι άνθρωποι μας έπεισαν να αποδώσουμε τις δικές μας πράξεις στη μοίρα και στην τύχη και σε ξένες επιρροές, αντιπροσωπεύοντας τις προσπάθειές μας μάταιες και απομακρύνοντάς μας από τη φροντίδα του εαυτού μας: τώρα λοιπόν, φτιάχνοντας για εμάς την ίδια αυταπάτη, λένε ότι όσοι ζουν στη γη υπόκεινται, σαν να λέγαμε, στον ζυγό της ανάγκης, στην επιρροή των ημερών και των ωρών. αλλά αυτό που είναι ιδιαίτερα περίεργο (γιατί τέτοιες ιστορίες είναι κατάλληλες μόνο για γριές), βλέποντας ότι αυτή η ανοησία ακολουθείται από αμέτρητες αποτυχίες, δεν δίνουν την ευκαιρία στην εμπειρία να αναδείξουν την εξαπάτηση, αλλά κατηγορώντας ώρες και μέρες κακής ποιότητας, εφαρμόζοντας την ίδια κρίση στα ελαττώματα του σεληνιακού κύκλου, είναι έτοιμοι να πουν οτιδήποτε.
Έτσι, αν κάποιος αποφάσιζε να μετρήσει και να ονομάσει την ίδια ώρα και μέρα κάποιους που είναι σε ευημερία, ενώ άλλοι κατακλύζονται από ακραίες κακοτυχίες (αν και από τη φύση του το κακό για όλους θα ήταν πάντα έτσι όπως γεννήθηκε), - αν, λοιπόν, υπάρχει ώρα και αυγή βλαβερή για όσους ζουν στη γη, γιατί σε αυτήν την περίπτωση δεν έρχεται κακό από αυτούς σε όλους εξίσου, ακραίο, να γίνει παραβολή στη ζωή και θέμα τραγικής σκηνής; Ωστόσο, όσοι θέλουν να μάθουν με κάθε ακρίβεια τι είναι πιο χρήσιμο και εργάζονται πάνω σε αυτό, μπορούν εύκολα να δουν ότι την ίδια μέρα, και ίσως ακόμη και την ίδια ώρα, κάποιος πιάνεται σε μοιχεία ή φόνο και υποβάλλεται σε σκληρές τιμωρίες από τους δικαστές, ενώ ένας άλλος, αντίθετα, λαμβάνει επαίνους για σύνεση, ευπρέπεια και εξαιρετική εντιμότητα.
Αλλά ούτε η μέρα ούτε η ώρα θα εμπόδιζαν έναν διεφθαρμένο άνθρωπο από το να είναι συνετός, ούτε ένας έντιμος και αξιοπρεπής άνθρωπος θα οδηγούνταν σε χυδαιότητες και αχαλίνωτες απολαύσεις. Αντίθετα, η βούληση που κατευθύνει ελεύθερα το ένα ή το άλλο και η απεριόριστη φιλοδοξία της οδηγεί τον έναν σε μια κατάσταση, τον άλλο σε μια άλλη. Άρα, εξαρτάται από εμάς, και όχι από τις φυσικές ιδιότητες του χρόνου, να έχουμε καλή ή κακή διάθεση.
P. So? φαίνεται γιατί ο συλλογισμός είναι σωστός.
Κ. Πιο πολύ φοβούνται την πέμπτη και την όγδοη ημέρα και τους κατηγορούν για τις αμαρτίες τους, αλλά κανένας λογικός άνθρωπος δεν μπορεί να κρύψει ότι τους κατατρώγουν κενές και δεισιδαιμονικές σκέψεις. και οι δυστυχείς δεν κοκκινίζουν, προσθέτοντας ανόητα σε αυτές (ημέρες και ώρες) την ύπαρξη κάποιων Ερινύων, την εμφάνιση δαιμόνων πιο άγριων από άλλες, τιμωρίες και τιμωρίες και κάτι άλλο. Αν ο κύκλος του φεγγαριού, που πριν ήταν γεμάτος, αρχίσει να πηγαίνει προς τη ζημιά (γιατί με αυτή τη σειρά, με τη θέληση του σοφού διοργανωτή, περιστρέφεται, μειώνεται και αυξάνεται κατά τη διάρκεια ενός μήνα), τότε σταματούν κάθε εργασία και αναβάλλουν την εκκίνηση, νομίζοντας ότι ό,τι μας αφορά σίγουρα θα υποστεί ζημιά μαζί με αυτόν τον πλανήτη και ότι με τη στροφή του προς τη ζημιά θα παρακμάσει και η ανθρώπινη υπόθεση. Και αν κάτι χρειάζεται να ειπωθεί για να ειρωνευτεί μια τέτοια αδικία, είναι ότι αυτοί οι άνθρωποι τρέφουν τον φόβο που είναι εγγενής στα οστρακοειδή και στα πιο απλά λαχανικά.
Διότι ίσως τέτοια σώματα, και ακόμη και τα μεγαλύτερα και εξαιρετικότερα, θα έπρεπε από τη φύση τους να αισθάνονται συμπάθεια (με τις σεληνιακές κυκλοφορίες). Με ποιον τρόπο συμβαίνει αυτό, ο Δημιουργός το γνωρίζει. επειδή η έρευνα σε τέτοια θέματα είναι επικίνδυνη και η έλλειψη περιέργειας δεν είναι χρήσιμη: αλλά όσον αφορά το ανθρώπινο πνεύμα, μια τέτοια ιδιότητα (συμπάθεια με τις περιστροφές της σελήνης) απέχει πολύ από αυτήν. Ακόμα κι αν αυτός ο πλανήτης υποστεί ζημιά, ο συνετός και αξιοπρεπής άνθρωπος θα είναι ο ίδιος και ούτε ο νους του θα τείνει να βλάψει μαζί με τη λάμψη του φεγγαριού, ούτε η φύση των πράξεών του θα αλλάξει προς το χειρότερο ή προς το καλύτερο, σαν να αναγκάζεται από τη δύναμη ενός ουράνιου σώματος. Επομένως, εκείνοι που κάνουν τις πιο όμορφες πράξεις συνοδεύονται πάντα από την απόκτηση κάθε καλού, και εκείνοι που κάνουν το κακό συνοδεύονται πάντα από αυτό που τους ταιριάζει. Εκπλήσσομαι που όταν το φεγγάρι φθίνει και ο μήνας τελειώνει, τότε τα κέρδη των τοκογλύφων και των πολύ φιλόχριστων ανθρώπων αυξάνονται και τα πορτοφόλια όσων δίνουν χρήματα με τόκους γίνονται πιο σφιχτά, ενώ άλλα πράγματα, δεν ξέρω γιατί, εξαντλούνται μαζί με τον πλανήτη και μειώνονται.
Δεν θα λέγατε ότι υπάρχουν πολλά αστεία και παράλογα πράγματα σε όλο αυτό;
Κ. Το να αντιπαραβάλλουμε μακροσκελή επιχειρήματα με υποθέσεις τόσο παράλογες θα ήταν, νομίζω, μάταιο, γιατί οι ίδιοι υποφέρουν από ασχήμια, ακόμα κι αν κανείς δεν μιλάει γι' αυτό. Ας περάσουμε τώρα σε κάτι άλλο.
Κ. Μου φαίνεται ότι ο Σατανάς απεχθάνεται την πέμπτη και την όγδοη μέρα και την επιστροφή της σελήνης από το πλήρες φως, ή την ώρα της προσέγγισης, δηλαδή τη δέκατη τέταρτη μέρα (της σελήνης), για τον εξής λόγο (αν και πολύ ύπουλος και επιδέξιος στην εξαπάτηση, συνδέει άλλες προφάσεις με αυτές): Το Only Begotten έλαμψε επάνω μας με ανθρώπινη μορφή και με μορφή παρόμοια με τη δική μας.
Κ: Δεν θεωρείται μαζί μας, Παλλάδιο, ότι ο καιρός της έλευσης του Σωτήρα μας είναι πέμπτος;
Π. Καταλαβαίνω για τι πράγμα μιλάτε από την παραβολή του Ευαγγελίου (Ματθαίος 20:1-6). Διότι ο Χριστός είπε ότι αυτός που μίσθωσε εργάτες στον αμπελώνα βγήκε την πρώτη ώρα και την τρίτη και την έκτη και την ένατη και τέλος την ενδέκατη, δηλαδή την τελευταία ώρα που εμφανίστηκε και έλαμψε σε εμάς.
Κ. Αυτό που είπες ήταν πολύ λογικό και πολύ σωστό. Και λοιπόν; Δεν βεβαιώνουμε ότι την πέμπτη μέρα μετά το Σάββατο προδόθηκε και, σαν να λέγαμε, έβαλε τα θεμέλια για ολόκληρη την οικονομία μέσω της οποίας σωζόμαστε όλοι, όταν για χάρη μας Αυτός που έγινε άνθρωπος υπέμεινε τον σωτήριο σταυρό για εμάς;
Κ. Και κατάργησε τον θάνατο και ξαναζωντάνεψε, έχοντας λεηλατήσει την κόλαση, δεν ήταν την όγδοη ημέρα, δηλαδή «την πρώτη ημέρα της εβδομάδας»; (Ματθαίος 28:1· Μάρκος 16:2.)
Κ. Ομοίως, ο αρχαίος νόμος καθιέρωσε την περιτομή στη σάρκα - ως μια ορισμένη προτύπωση της περιτομής στο πνεύμα και την αλήθεια (Ρωμ. 2:29· Κολ. 2:11-12) - να γίνεται την όγδοη ημέρα (Γεν. 21:4). Η άριστη περιτομή των παλαιών, δηλαδή η περιτομή στο πνεύμα, είναι η κοινωνία του Αγίου Πνεύματος και της αρχικής χάρης, την οποία ο Χριστός μας ανανέωσε και πάλι όταν, αφού αναστήθηκε από τους νεκρούς, είπε: «Λάβετε το Άγιο Πνεύμα» (Ιωάν. 20:22). Ο μακαριστός Παύλος είπε επίσης κάπου ότι «το Πάσχα μας, ο Χριστός, θυσιάστηκε για μας» (Α' Κορ. 5:7). Και η ημέρα αυτής της σωτήριας και πολυπόθητης σφαγής είναι η δέκατη τέταρτη σύμφωνα με τη σεληνιακή πορεία. Ο νόμος λοιπόν προμήνυε ξεκάθαρα τον καιρό της σφαγής του Σωτήρα μας, που, λέμε, υπέμεινε για τη ζωή του κόσμου. Διότι τη δέκατη (ημέρα) του πρώτου μήνα, όπως λέγεται, «ας πάρουν για τον εαυτό τους... ένα αρνί ανά οικογένεια, ένα αρνί ανά οικογένεια· ... και ας το κρατήσετε μαζί σας μέχρι τη δέκατη τέταρτη ημέρα αυτού του μήνα· τότε ας το σφάξει όλη η εκκλησία της εκκλησίας του Ισραήλ το βράδυ» (Εξ. 12:3-6).
Ακούς ότι η θυσία που πήραν από τη δέκατη μέρα διατηρήθηκε από τους αρχαίους μέχρι τη δέκατη τέταρτη, ώστε να καταλάβεις την πέμπτη φορά, κατά την οποία αυτός που έγινε άνθρωπος υπέστη θάνατο για εμάς, όταν είχε ήδη αρχίσει η καταστροφή του φεγγαριού, που είχε τεθεί «να κυβερνήσει τη νύχτα»; (Γέν. 1:16.) Και αυτό το θέμα έχει ένα μυστηριώδες νόημα και, φαίνεται, υπαινίσσεται διακριτικά την αντίστροφη πορεία της δύναμης του διαβόλου και τη σταδιακή κάθοδό του στην αδυναμία και την πλήρη αδυναμία. Έχει, σαν να λέμε, το φεγγάρι κατ' εικόνα του: γιατί κυβερνά επίσης τη νύχτα, δηλαδή πάνω σε αυτούς που είναι στο σκοτάδι και κοιμούνται ακόμα και δεν έχουν το φως της γνώσης του Θεού. και ότι η θεόπνευστη Γραφή συνήθως παρομοιάζει ένα κοπάδι λανθασμένων ανθρώπων με τη νύχτα, ακούστε τι λέει ο Κύριος των πάντων στους Ιουδαίους όταν η Ιερουσαλήμ επέστρεψε στην ειδωλολατρία: «Έκανα τη νύχτα σαν τη μητέρα σου: ο λαός έγινε σαν τον λαό Μου, αν και δεν έχει επιδεξιότητα» (Οσ. 4:5-6). Δεν σας είναι ξεκάθαρο ότι τη νύχτα καλεί αυτούς που δεν έχουν γνώση της αληθινής και φυσικής Θεότητας; Επομένως, ο εχθρός όλων μισούσε τους χρόνους και τις ημέρες κατά τις οποίες πέθανε, αλλά εμείς σωθήκαμε.
Και όποιος τους μισεί θα λάβει μέρος από αυτό και τον κλήρο του, δηλαδή διαρκή τιμωρία.
Π. Έτσι, θα το τοποθετήσουμε κι αυτό στην κατηγορία της αληθινά πονηρής και θεοσεβούς ειδωλολατρίας, όπως ακριβώς και οι κενές μυθοπλασίες για τη λεγόμενη Γέννηση.
Κ. Να ξέρετε ότι αυτό είναι ακριβώς όπως έδειξε η ίδια η μελέτη της υπόθεσης. Επιπλέον, θα πρέπει να είμαστε πολύ επιφυλακτικοί με την προσκόλληση σε άχρηστες παρατηρήσεις φυγής πτηνών, ψιθύρους και ξόρκια: αφού κάποιοι από τους Έλληνες έπεσαν σε τέτοια επιπολαιότητα που άρχισαν να νομίζουν ότι η γνώση των συνθηκών που μας αφορούν περιέχεται ακόμη και σε πτηνά που πετούσαν στον αέρα. Επομένως, εξερευνούν τις πτήσεις προς τα ανατολικά και δυτικά προς τα δεξιά και προς τα αριστερά, και αν εμφανιστεί ένα κοράκι κάπου, τότε, με τα αυτιά τους ανοιχτά, ακούν προσεκτικά, σαν κάτι πολύ αληθινό, και επιστρέφουν με χαρά. και αυτοί οι ελεεινοί άνθρωποι δεν ντρέπονται καθόλου, αφομοιώνοντας στα πουλιά τη δύναμη μιας τόσο σημαντικής μαντείας. Ταυτόχρονα, εφευρίσκουν επίσης μια τόσο στέρεη βάση, όπως νομίζουν οι ίδιοι, που οι θεοί δίνουν αποκάλυψη μέσω αυτών (πουλιά).
Δεν αποκαλούμε τους έκπτωτους αγγέλους θεούς, μέσω των οποίων παρέχονται για εσάς τόσο καλοί και αξιοσέβαστοι προφήτες και ειδικοί του μέλλοντος, όπως το κοράκι και το γεράκι με στροφές, και τα σκούρα κίτρινα περιστέρια, κατά τους Έλληνες, και άλλα είδη πτηνών - προφήτες αντάξιοι αυτών που τα εμπνέουν με το twitter Ευτυχισμένοι και άξιοι συναγωνισμού είστε εσείς που λάβατε τέτοιους ερμηνευτές της θέλησης των θεών! Προφανώς, ξεχάσατε, αν και ξαφνιάζεστε με τις απόψεις των ποιητών σας, ότι και αυτοί το θεώρησαν αστείο, ότι το θεώρησαν επίσης παράλογο και άχρηστο. Γιατί ο Όμηρος λέει: «φίλε μου, άσε τα πουλιά ήσυχα, είτε πετούν δεξιά προς την ανατολή και τον ήλιο, είτε προς τα αριστερά, προς τη σκοτεινή δύση» (Ιλιάδα, 12:239–240).
Ο Ευριπίδης ορίζει επίσης ξεκάθαρα και γραφικά τη ματαιότητα της παρατήρησης της πτήσης των πτηνών. Λέει ότι ο Θησέας φλεγόταν από θυμό για τον γιο του Ιππόλυτο και μάλιστα προσπάθησε να τον διώξει από την πατρίδα του. Και όταν αυτός είπε:
«Μήπως, χωρίς να λάβετε υπόψη ούτε τον όρκο, ούτε την πίστη, ούτε τα λόγια των μάντεων, με διώχνετε από την πατρίδα χωρίς δοκιμασία;»
«Αυτός ο δίσκος, που δεν έχει σημάδι μαντικής, μάλλον σε κατηγορεί· στα πουλιά που πετούν από πάνω, θέλω να πω: αντίο» (Ολόκληρο το απόφθεγμα είναι δανεισμένο από τον Ευριπίδη: «Ιππόλυτος ο στεφανωμένος»). Ας είναι η φωνή του Θεού άξια προσοχής και πίστης ανώτερη από ό,τι είναι γραμμένο στο αρχείο, γιατί δεν μας είναι ξένο να λέμε ψέματα, ενώ είναι χαρακτηριστικό του Θεού να μην αμαρτάνει σε τίποτα και η αλήθεια είναι πολύ αγαπητή σε Αυτόν. Αλλά ο Θησέας ήξερε χωρίς αμφιβολία ότι τα πουλιά που πετούσαν από πάνω δεν σήμαιναν απολύτως τίποτα. Επομένως, δεν πρέπει να αποδίδουμε τη γνώση του μέλλοντος σε δαίμονες. Αντίθετα, ας παρέχουμε αυτή τη γνώση στον Θεό ως πρωτίστως του ανήκειν. Η μαντεία από τα πουλιά θα είναι τότε μια εξαπάτηση και η πίστη σε αυτά θα είναι μια προφανής έκθεση της αστάθειας της λογικής. Και ο ίδιος ο νόμος λέει κάπου: «Μην κάνετε ξόρκια» (Λευιτ. 19:26), γνωρίζοντας ότι αυτό είναι κάτι ποταπό και πολύ μισητό για τον Θεό, που εξουσιάζει τα πάντα.
Π. Και επίσης μου φαίνεται ότι είναι έτσι.
Κ. Και τότε τα ξόρκια και οι ψίθυροι, αυτή η μυστικοπαθής και αξιοπρεπής δραστηριότητα για τις ηλικιωμένες γυναίκες, μπορεί επίσης να αναγνωριστεί ως μέρος και είδος μαγείας. Υπό αυτή την έννοια, ο θείος Μωυσής μας εξήγησε τους ύψιστους νόμους, συγκρίνοντας συνεχώς αυτά τα λάθη και βάζοντας το ξόρκι σαν αδελφοσύνη και συγγένεια με δηλητηρίαση, λέγοντας: ας μην υπάρχει ανάμεσά σας «μάντης, μάντης, μάγος, μάγος, γητευτής, μάγος πνευμάτων και 1,8 μάγος». 10-11). Και παρόλο που το ξόρκι είναι πολύ ποταπό και κακό, κάποιοι, δεν ξέρω γιατί, το σέβονται, λέγοντας ότι όσοι ασκούν τέτοιες δραστηριότητες, όταν κάνουν ξόρκια πάνω σε αρρώστους, προφέρουν το όνομα του Κυρίου των Δυνάμεων και με αυτό προσπαθούν να ισχυριστούν ότι αυτή η δραστηριότητα δεν είναι κατακριτέα. Με μια τέτοια κενή και αδύναμη σκέψη, προφανώς παρασύρονται στο λάθος και στο σκοτάδι του μυαλού. Αυτό είναι το πιο οδυνηρό σε αυτό το θέμα.
Διότι με τα λόγια: Κύριε των δυνάμεων, απευθύνουμε έκκληση στον Θεό όλων, με σκοπό να Τον δοξάσουμε, και δεν επιτρέπουμε να οικειοποιηθεί αυτό το όνομα από οτιδήποτε άλλο υπάρχει, γιατί ένας και μοναδικός είναι ο Κύριος των δυνάμεων. Δίνουν επιπόλαια ένα τόσο υπερφυσικό και ένδοξο όνομα ή δοξολογία σε όποιον θέλουν ανάμεσα στους δαίμονες που διασκεδάζουν μαζί τους, και δίνουν στους δημιουργούς των φανταστικών τους θαυμάτων τη δόξα που αρμόζει στον μοναδικό Θεό, εξαπατώντας και εξαπατούμενοι και, σε ανταπόδοση για βοήθεια σε ό,τι θέλουν, πληρώνοντας με την υπερβολή. Διότι ο στρατός των δαιμόνων είναι πάντα θεομάχος και πολύ δόξας. Επομένως, δεν πρέπει να παρασυρόμαστε από τις ύπουλες συμβουλές τους, αλλά να απομακρυνόμαστε όσο το δυνατόν περισσότερο από αυτούς και να μην ακούμε πονηρούς γιατρούς ή θαυματουργούς, δαίμονες, που απαιτούν από εμάς κάποιο είδος ανταμοιβής για τη διασκέδαση που μας προσφέρουν με παράλογους λόγους.
Εσείς, όμως, εάν έχετε ασθένεια σε οποιοδήποτε μέρος του σώματος και πιστεύετε αληθινά ότι οι λέξεις: Κύριος των Δυνάμεων και παρόμοια ονόματα, που η Θεία Γραφή αποδίδει στον Θεό από τη φύση σας, θα σας θεραπεύσουν από την ασθένεια, τότε, προσευχόμενοι για τον εαυτό σας, διακηρύξτε αυτά τα λόγια και θα κάνετε καλύτερα από αυτά, δίνοντας δόξα στον Θεό και όχι στο θείο. Να σας υπενθυμίσω επίσης τη Θεία Γραφή που λέει: «Αν κάποιος από εσάς είναι άρρωστος, ας καλέσει τους πρεσβυτέρους της Εκκλησίας, και ας προσευχηθούν πάνω του, αλείφοντάς τον με λάδι στο όνομα του Κυρίου. Και η προσευχή της πίστης θα θεραπεύσει τον άρρωστο και ο Κύριος θα τον αναστήσει· και αν έχει κάνει αμαρτίες, θα του συγχωρεθούν» (1-15).
Π. Λοιπόν, μάντι από πτηνά, καθώς και ξόρκι, θα τοποθετηθεί, αν θέλετε, μαζί με ό,τι καταδικάζει ο νόμος και ό,τι θεωρείται από τον Θεό το πιο επαίσχυντο και ποταπό.
Κ. Και πάρα πολύ. Θα πρόσθετα σε αυτό ότι μπορούμε να προσβάλουμε τον Θεό με άλλους τρόπους, ότι αυτός που αποφασίζει να πάρει έναν ψευδή όρκο και να πει κάποιο είδος συκοφαντίας ή κάτι ακατάλληλο για την υψηλότερη δόξα που ξεπερνά όλα είναι ένοχος και υπεύθυνος για την κακία εναντίον Του. Ο πρώτος (ψεύτικος όρκος) εκθέτει τον παραβάτη σε ακραία οργή και αφόρητη τιμωρία, αφού το δρεπάνι, όπως είναι γραμμένο, καταστρέφει το σπίτι αυτού που δίνει ψεύτικο όρκο και το κλονίζει στα θεμέλια. «Ο κλέφτης», λέγεται, «θα μπει στο σπίτι του κλέφτη και στο σπίτι εκείνου που ορκίζεται ψευδώς στο όνομά Μου, και θα μείνει στο σπίτι του, και θα το καταστρέψει, και τα δέντρα του και τις πέτρες του» (Ζαχαρίας 5:4). Και η δεύτερη (βλασφημία) συνεπάγεται θάνατο και τιμωρία που υπερβαίνει κάθε κακό. Επομένως, κάποιος πρέπει να ορκιστεί «να μην πει ψέματα», αλλά είναι καλύτερα να μην ορκίζεται καθόλου. γιατί αυτό μας δίδαξε ο Σωτήρας. λέγοντας: «Ο λόγος σου ας είναι: ναι, ναι· όχι, όχι· και οτιδήποτε πέρα από αυτό είναι από τον πονηρό» (Ματθαίος 5:33, 37). επειδή δεν υπάρχει ανάγκη για όρκο για ανθρώπους που αναγνωρίζονται ως έντιμοι και έχουν κάνει την αρετή ως σύντροφό τους.
Και αν ειπώθηκε κάτι από αυτούς, θα κέρδιζε αμέσως την εμπιστοσύνη των ακροατών. Επομένως, αφήστε τη ζωή μας να έχει καλή φήμη, και τότε, όπως νομίζω, η ανάγκη για όρκο θα πάψει εντελώς. Αν ποτέ παρουσιαστεί ανάγκη, αφού μερικές φορές κάποιοι περιφρονούν την τιμή που οφείλονται στους αγίους, τότε ας είναι ο Θεός μάρτυρας του όρκου και ας μην φέρεται άλλο όνομα. Έτσι κάποιοι, υποκύπτοντας απρόσεκτα στην αχαλίνωτη επιπολαιότητα, χρησιμοποιούν αδιάφορα τις λέξεις: ορκίζομαι στον ουρανό, ή δικαιοσύνη, ορκίζομαι στο φως της Ανδράστιας. ορκιστείτε στο λυχνάρι. Προσθέτοντας σε αυτό άλλα πράγματα που τους αρέσουν, ίσως πιστεύουν ότι ενεργούν με ευλάβεια όταν παραμερίζουν το Θείο όνομα και στολίζουν με τη δόξα που αρμόζει στον Θεό αυτό που καλείται σε ύπαρξη από το κύμα Του. Όπως θα δούμε, οι Ισραηλινοί υπέφεραν κατά καιρούς από αυτού του είδους την αυταπάτη.
Όλοι γνωρίζουν ότι έχτισαν ναό στον Θεό στην Ιερουσαλήμ, αλλά, σκεπτόμενοι πολύ γι 'αυτό και όντας βέβαιοι ότι είχαν κερδίσει έπαινο για την ευσέβειά τους και πέτυχαν την υψηλότερη δόξα, αποδείχθηκαν ότι παραμέλησαν απερίσκεπτα αυτό που τους πρόσταξε ο σοφός Μωυσής. Αλλά ότι αυτό το έργο (η οικοδόμηση ενός ναού) δεν τους χρησιμεύει για να δοξάζουν και ότι ο Θεός δεν είναι ικανοποιημένος με κτίρια από πέτρες, το διδάσκει λέγοντας: «Ο ουρανός είναι ο θρόνος μου και η γη είναι το υποπόδιο των ποδιών μου· πού θα χτίσεις σπίτι για μένα και πού είναι ο τόπος ανάπαυσής μου; ... λέει ο Κύριος» (Ησ. 1,2.66). Ο Θεός γεμίζει τα πάντα. Αναπαύεται στον ουρανό, αλλά επεκτείνεται και στη γη. γιατί η Θεότητα δεν υπόκειται σε ποσότητα, αλλά απέχει από τη σωματική εικόνα, και από τον περιορισμό του τόπου, και από την ποσοτική παράσταση.
Οι Εβραίοι, αφού άκουσαν πώς είπε κάποτε: «Ο ουρανός είναι ο θρόνος μου, και η γη είναι το υποπόδιο των ποδιών μου», και έχοντας κάνει λάθος σκέψεις, έκαναν τον ουρανό μάρτυρα του όρκου, αποκαλώντας τον Θεϊκό θρόνο, όπως η γη, όπως βρίσκεται κάτω από τα πόδια του Θεού, όπως και η Ιερουσαλήμ. Διότι, είπαν, αυτή είναι η πόλη του Θεού που κυβερνά τα πάντα. Εν τω μεταξύ, οι αρχαίοι άγιοι χρησιμοποιούσαν όταν ορκίζονταν τις λέξεις «όπως ζει ο Κύριος» (για παράδειγμα, Κριτές 8:19· Ρουθ. 3:13· 1 Σαμ. 14:45, κ.λπ.) Αλλά ο Σωτήρας εξέθεσε αυτή την πολύ παράλογη συλλογιστική των Ιουδαίων, λέγοντας ότι δεν πρέπει να ορκιστεί κανείς στο «εκείνος του Θεού. γη, γιατί είναι υποπόδιο των ποδιών Του ούτε δίπλα στην Ιερουσαλήμ, γιατί είναι η πόλη του μεγάλου Βασιλιά» (Ματθαίος 5:34-35). Έτσι, αυτό που έλεγαν σε άσκοπες κουβέντες, ο Σωτήρας το διακήρυττε προς όφελός τους, καταγγέλλοντας αυτό το εντελώς επινοημένο και δεν ξέρω από πού προήλθε αυτή η ευσέβειά τους. Ας αφαιρεθεί λοιπόν και αυτό το σφάλμα. Διότι όταν χρησιμοποιούμε έναν όρκο, διδασκόμαστε να μην αναφέρουμε ποτέ τίποτα άλλο, αλλά για χάρη της διαρκούς και αξιόπιστης πίστης, χρησιμοποιήστε τις λέξεις: «ναι, ναι, και όχι, όχι».
Και ο νόμος λέει: εάν αυτό που δόθηκε σε κάποιον για φύλαξη χαθεί, και ο δωρητής απαιτεί τη βεβαίωση αυτού, τότε «ας γίνει όρκος Θεού μεταξύ των δύο» (Εξ. 22:10-11). Και «οι άνθρωποι ορκίζονται στον υψηλότερο» (Εβρ. 6:16), όπως μας είπε ο σοφός Παύλος. Συλλογίζοντας σωστά, ονομάζουμε μεγαλύτερο άτομο όχι αυτό που μας ξεπερνά σε μέγεθος ή ευφυΐα και σοφία και δόξα, αλλά αυτό που είναι τέτοιο στην ουσία.
Π. Δεν καταλαβαίνω τι λες.
Κ. Εν τω μεταξύ, Παλλάδιο, αυτό που ειπώθηκε, μου φαίνεται, είναι ξεκάθαρο και προφανές. Δεν βεβαιώνουμε ότι πολλά πράγματα που δημιουργήθηκαν, και, μεταξύ άλλων, οι ουρανοί, είναι ασύγκριτα ανώτερα σε μέγεθος από τα ανθρώπινα σώματα;
Κ. Δεν είναι οι Άγγελοι ανώτεροι από τον (άνθρωπο) σε εξυπνάδα και σοφία και λεπτότητα των σωμάτων;
Π. Ανώτερος, αλλά και τιμητικός.
Κ: Από άποψη αρχοντιάς και δόξας, βέβαια, σε σχέση με το σώμα, δεν είναι η φύση του ήλιου ασύγκριτα καλύτερη;
Κ: Λοιπόν, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι κάθε ένα από τα επώνυμα πλάσματα δικαίως έχει ένα πλεονέκτημα έναντι μας σε αυτό στο οποίο είναι φυσικό να είναι ανώτερο από εμάς. Είναι όμως πράγματι αυτός ο λόγος που θα αρχίσουμε να τους κάνουμε μάρτυρες του όρκου, παρακάμπτοντας, ως περιττή, την επίκληση του Θεού;
Κ: Άρα, λοιπόν, ένας μεγαλύτερος άνθρωπος πρέπει να λέγεται ον, ανώτερο στη φύση και με όλη του την ύπαρξη διαφορετικό από τα κτιστά, δηλαδή Θεό.
Κ. Επομένως, για όσους αποφασίζουν να ζήσουν μια τέλεια ζωή, ας αντικαταστήσουν οι λέξεις «ναι» και «όχι» τη χρήση και τη δύναμη ενός όρκου και ας λάβουν την κατάλληλη σταθερότητα: τότε θα τους ακολουθήσει η εμπιστοσύνη. Και αν κάποιος δεν σεβάστηκε τις λέξεις: «ναι» και «όχι», τότε όταν χρησιμοποιείς έναν όρκο πρέπει να στραφείς σε ένα ον μεγαλύτερο από εμάς και ακόμη και σε όλη τη δημιουργία. – Τι να πούμε τώρα για τη συκοφαντία (βλασφημία), σε τι συνίσταται και σε τι κακοτυχία οδηγεί αυτούς που τη χρησιμοποιούν; Γι' αυτόν, ο αρχαίος νόμος επέβαλε την τιμωρία του πικρού θανάτου και ο ίδιος ο Χριστός καταδίκασε τα αναπόφευκτα και ατελείωτα βάσανα: «εάν κάποιος πει λόγο εναντίον του Υιού του Ανθρώπου, θα του συγχωρηθεί· «Αν κάποιος μιλήσει ενάντια στο Άγιο Πνεύμα, δεν θα του συγχωρηθεί ούτε σε αυτόν τον αιώνα ούτε στον επόμενο» Δηλαδή, ο Θεός, εναντίον του οποίου αυτός που τολμά να κατευθύνει μια αχαλίνωτη γλώσσα, θα θερίσει τους καρπούς της ασυγκράτησής του στον λόγο, γιατί «Τα χείλη του ανόητου οδηγούν σε διαμάχη», όπως είναι γραμμένο, «αλλά τα αυθάδικα χείλη του καλούν το θάνατο» (Παροιμίες 18:6).
Λέει λοιπόν ο θείος Ψαλμωδός: «Βάλε, Κύριε, φρουρά στα χείλη μου, και φύλαξε τις πόρτες των χειλιών μου· μη στρέψει η καρδιά μου σε πονηρούς λόγους» (Ψαλμ. 140:3-4). Αυτά τα λόγια προφανώς υπονοούν την πιο ασεβή μομφή του Θεού, την άφατη και αγνή φύση.
Π. Άρα, αναμφίβολα, όσοι προσπαθούν να ακολουθήσουν τον σωστό δρόμο άμεμπτα και δεν αφήνουν τον εαυτό τους να προσβάλλουν τον Θεό πρέπει να είναι σταθεροί.
Κ: Νομίζω ότι ναι. Γιατί σε εκείνους που πλησιάζουν τον Θεό με μια καρδιά που δεν είναι υγιής, αλλά με μια αναποφάσιστη και κατεστραμμένη καρδιά, η οποία έχει την τάση να υποφέρει από ανικανότητα και αστάθεια, ο προφήτης λέει: «Ως πότε θα κουτσαίνεις και στα δύο γόνατα;» Αν στον Βάαλ, τότε στον Βάαλ, και αν στον Θεό, τότε στον Θεό (Α' Βασιλέων 18:21). Και το να μην είσαι απόλυτα υγιής στην πίστη και (ταυτόχρονα) να μην θέλεις να μείνεις σε πλάνη, αυτό σημαίνει κουτσαίνοντας και στα δύο πόδια και και στις δύο περιπτώσεις είναι αντίθετο με την ειλικρίνεια. Ο λόγος για μια τόσο εύθραυστη και εύκολα μεταβαλλόμενη θέληση είναι, κατά τη γνώμη μου, ότι ορισμένοι έχουν μια φανταστική και όχι αληθινή αγάπη για τον Θεό, ότι υποκριτικά θέλουν να είναι Χριστιανοί, δεν το κάνουν με όλη τους την καρδιά, δεν πείθονται από το σεβασμό της αλήθειας και δεν τιμούν το σωστό, αλλά πλησιάζουν την πίστη είτε επιδιώκοντας τη δική τους ευχαρίστηση, είτε από το φόβο της πίεσης. των αντιξοοτήτων και να έχουν πολλούς άλλους που έχουν αποφασίσει να συνεργαστούν μαζί τους και να αναλάβουν τις ανησυχίες τους.
Αλλά η ακραία θλίψη θα πέσει σε τέτοιους ανθρώπους και η τύχη τους θα είναι από τους πιο απόκληρους. Θα αποδειχθούν οι λιγότερο τιμημένοι από όλους, οι πιο περιφρονημένοι και δύσκολα θα φτάσουν στο σημείο να είναι άξιοι της ζωής όταν ο Θεός αρχίσει να δοκιμάζει ό,τι είναι κρυμμένο μέσα μας. τέτοιοι ήταν μερικοί από τους Γαβαωνίτες. Κάποτε έφτασαν στον Ιησού του Ναυή και παρακαλούσαν πολύ να τους ενώσουν με τον λαό του Θεού. αλλά κατέφευγαν όχι χωρίς ύπουλη πρόθεση, για κάποιο λόγο και όχι χωρίς υπολογισμούς για το κέρδος - σαν από αγάπη προς τον Θεό, αλλά στην πραγματικότητα με προσποίηση και δόλο. Στην αρχή κρύφτηκαν, αλλά όταν πιάστηκαν σε μια ανάξια πράξη και αποδείχτηκαν εγκληματίες και πονηροί, τοποθετήθηκαν στα τελευταία και έγιναν ξυλοκόποι και υδροφορείς για ολόκληρη την κοινότητα του Ισραήλ (Ιησούς του Ναυή 9:17-27). Βλέπετε, λοιπόν, σε τι οδηγεί η προσποίηση και η απροθυμία να τιμήσουμε την πνευματική κοινωνία με τους αγίους με υγιή φρόνημα.
Και πράγματι, μερικοί μερικές φορές εξαπατούν, όχι λέγοντας Χριστό τον παντογνώστη, αλλά εκείνους που υπηρετούν ως εικόνα Του, δηλαδή οι ηγέτες των εθνών, όπως οι Γαβαωνίτες, αναμφίβολα, εξαπάτησαν τότε τον Ιησού (Ιησούς), που υπηρέτησε ως εικόνα και προορισμό του Χριστού. Πλησιάζουν με το πρόσχημα του δόλου, με κρυφά σχέδια και την πονηριά του μυαλού που καλύπτεται με προσποίηση. και έχοντας εκτεθεί, επειδή είναι αδύνατο να κρυφτούν, μετά βίας θα γλιτώσουν, λαμβάνοντας την τελική μοίρα που αρμόζει στους σκλάβους. Γιατί η εξαπάτηση είναι ο καρπός μιας ανελεύθερης διάθεσης πνεύματος. Εμείς, που στόχος μας είναι να σκεφτόμαστε λογικά για ό,τι αφορά τον Θεό και που δεν νοιαζόμαστε για τα υπόλοιπα, θα αφοσιωθούμε στον Δάσκαλό μας και στον Θεό όλων, από καθαρή καρδιά, με σωστή σκέψη, με πλήρη αγάπη, ξένη στην ασθένεια της διψίας, μια αγάπη που απομακρύνεται εντελώς από τα ελληνικά ήθη και έθιμα και αποξενώνεται όσο το δυνατόν περισσότερο και αποφασιστικά από αυτό που ο νόμος ορίζει. Με αυτόν τον τρόπο θα είμαστε «τέλειοι ... ενώπιον του Κυρίου Θεού», όπως είναι γραμμένο (Δευτ.
18:13), και είναι φωτεινοί και δοξασμένοι μαζί με άλλους εν Χριστώ αγίους, μέσω των οποίων και με τους οποίους ας είναι δόξα στον Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν.
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: