О Светом Символу

Расправу „О светом символу” (крај 438. године) написао је свети Кирило Александријски у виду писма сиријским монасима. Дело датира из времена расправе о Диодору Тарсијском и Теодору Мопсуестијском и састављено је на захтев „ђакона и архимандрита“ Максима. Порука је пренета не само антиохијским монасима, већ и цару. Теодосије ИИ, царице, преп. Акаки Мелитински. Свети Кирило примећује да се осуда Несторија на Трећем Васељенском сабору у Ефесу односи на све који су учили исто што и он, чак и ако су живели „пре њега“. Највећи део поруке је посвећен питању оваплоћења Бога Речи и оповргавању антиохијског учења о „два Сина“. Светитељ говори о Христовом јединству и асимилацији Речју тела и искупитељском страдању, одбацује аполинарске појмове „мешавина“ и „саживот“. Аутор писма такође пише о Духу Светом: Он исходи „као из извора свога од Бога Оца“ и дат је стварању „кроз Сина“. *Наслов дела на грчком је Εις το αγιον συμβολον. Изабраним и љубљеним Атанасију, Александру Мартинијану, Јовану, презвитеру Паригорију и ђакону Максиму и осталим православним монашким оцима, који заједно са вама воде монашки живот и утврђују се у вери Божијој, Кирило жели свако добро у Господу. Ни сада не могу само умерено похвалити бригу и марљивост твоје љубави, али је сматрам достојном сваке хвале; јер волети Божанско Писмо и трудити се да следимо свете догмате достојно је изненађења. Ово доноси бескрајан и блажен живот, а труд који је за то уложен неће остати без одмазде. Јер Господ наш Исус Христос каже Оцу Небеском и Богу: Ово је „живот вечни, да познају Тебе, јединог истинитог Бога, кога је послао Исус Христос“ (Јован 17,3). Заиста права и беспрекорна вера, која је праћена светлошћу добрих дела, испуњава нас сваким добром и доноси блиставу славу онима који га имају. Али светлост ствари, ако је туђа исправним догмама и неоштећеној вери, мислим, неће донети никакву корист људској души. Јер као што је „вера без дела мртва“ (Јаковљева 2:20), тако је и супротно. Дакле, нека заблиста слава и интегритет вере заједно са поштеним животом. Јер тако ћемо бити савршени по закону премудрог Мојсија. „Савршено“, каже он, „да будеш пред Господом Богом својим“ (5. Мојс. 18:13). А они који из лакомислености не сматрају потребним да имају праву веру, иако су украшени добрим делима, по нечему су слични људима племенитог лица и косих, лутајућих очију, и зато се за њих односи оно што је Господ рекао преко пророка о Јерусалиму, мајци градова Јудиних: „Ето, очи су ти ниже, ниже су од срца, гле. 22:17). Зато морамо пре свега имати здрав разум и запамтити речи Светог Писма: „Нека твоје очи добро виде“ (Приче 4:25). А директно виђење очију унутар скривених састоји се у томе да се оштро и тачно, како треба, разазнају судови изречени о Богу. Јер ми видимо у огледалу случајно и знамо делимично (1. Кор. 13,12), али Онај који отвара бездан из таме (Јов 12,22) бациће светлост истине на оне који желе да стекну исправно знање о Њему. Према томе, човек мора да вапи Господу, као да се заваљује пред њим: „Просветли очи моје, да не заспим смрћу“ (Пс. 12, 4), јер одступити од исправности светих догмата није ништа друго него јасно заспати смрћу; Од такве праведности одступамо када не следимо богонадахнуте списе, већ нас заносе или предрасуде, или ревност и приврженост онима који веру држе погрешно, када почнемо да савијамо снагу свог ума и штетимо, пре свега, својој души. Морамо се, дакле, сложити са онима који су исправну веру помно испитивали по разуму светих проповеди, које нам је предао Дух Свети, који су у почетку и сами видели и били учитељи речи, чијим стопама су се научили да иду и наши свети оци, који, сабравши се једном у Никеји, тамо је сачинио преподобни Христос, који је сачинио символ: ако су двојица или тројица сабрана у моје име, ту сам.” усред њих“ (Матеј 18:20). Јер како се може сумњати да је Христос председавао овим светим и васељенским сабором, јер је овде неки темељ и темељ био чврст, неуништив, па чак и проширен на целу васељену, односно свето и непорочно исповедање. Ако је то тако, како би онда Христос био одсутан када је Он темељ, по речима мудрог Павла: „Нико не може поставити друге темеље осим онога који лежи, а то је Христос Исус“ (1. Кор. 3, 11). Зашто су веру коју су изнели и дефинисали свештено сачували они који су их следили – свети оци, и пастири народа, и светила Цркве, и највештији градитељи светих тајни. А да се ништа не оставља нити изоставља од онога што је потребно за корист, то свако може видети у исповестима отаца, тј. у излагањима праве и неокрњене вере, која су састављали ради разоткривања и побијања свих јереси и безбожних богохуљења и ради учвршћивања и утврђивања оних који исправно држе веру и којима је звезда узашла са светлошћу и дан засијао (2. Петр. 1, 19), како каже Писмо за истину о светости и светости. А пошто је ваша побожност написала да неки људи оно што је садржано у симболу узимају тамо где не би требало, или зато што не разумеју правилно снагу речи симбола, или зато што су, занешени писањем неких, дошли до лажног значења, па је стога неопходно да вам и ја понудим реч управо о овим темама и јасно протумачим снагу излагања и јасно протумачим снагу излагања, тада сам сматрао да је то потребно да ми се вера, онда ми је на уму да је потребно на правилно и непристрасно проучавање онога што су говорили свети оци, ми ћемо се стално придржавати редоследа њихових исповести и мишљења. Јер сам свети сабор – мислим на сабор који се вољом Божјом сабрао у Ефесу – изреквши исправан и прецизан суд о лажном учењу Несторијевом, заједно са њим осудише, под условом исте казне и новотарије, друге који су, после или пре њега, мислећи исто као и он, дрзнули да уче или пишу. Да, требало би да буде тако: када неко буде једном осуђен за неуке новотарије, онда осуда треба да се односи не на једну, него на било коју, да тако кажем, јерес или хулу коју су новотари саставили против побожних догмата Цркве, одајући почаст двојици синова, раздвојујући нераздељиво и дајући повода да оптуже небо и земљу за служење људима; јер се заједно са нама и света војска небеских клања јединоме Господу Исусу Христу. А да би сви познали силу символа, садржај и проповед у свим светим Црквама Божијим, ја сам у своја тумачења уврстио и сама мишљења светих отаца, или исказ њиховог мишљења. Тако ће они који слушају или читају ова мишљења видети како их треба разумети у излагању светих отаца, или ће разумети чисти симбол праве вере. Мислим да је твоја љубав наишла на књигу коју смо написали о овоме. Сада ћу, као што рекох, најпре представити буквални симбол, а затим ћу се обратити јасном тумачењу сваке његове речи, јер знам шта је свеславни Петар написао: „Припремите... Неопходно је дати одговор свакоме ко те пита за наду која је у теби“ (1. Петрова 3:15). Симбол никејских отаца: „Верујемо у једнога Бога, Свемогућег Оца, Творца свега видљивог и невидљивог. И у једнога Господа Исуса Христа, Сина Божијег, Јединородног од Оца, односно од суштине Очеве, Бога од Бога, светлост од светлости, Бога истинитог од Бога истинитог, рођеног, нествореног, једносушног са Оцем, кроз кога се све зби и на небу и на земљи, ради нас људи, и ради нас људи, и ради нас људи, и ради нас, постадоше, пострадао и васкрсао трећег дана, узашао на небо и доћи ће да суди живима и мртвима. И у Духа Светога. Они који говоре да је било време када није било (Сина), да Он није постојао пре свог рођења и да је дошао из непостојања, или из другог бића или суштине, или који тврде да је Син Божији променљив или променљив – такви су анатемисани од Апостолске и Католичке Цркве. Оци су говорили: „Верујемо у једнога Бога“ – то је ради уништења у самом темељу, или у дубини, мишљења незнабожаца, који су, „изјављујући се мудрима, безумнили, и славу нетрулежног Бога променили у подобије трулежног лика човека и птице и који су више постојали него четвороножне животиње, и служили четвороногама... Створитељ“ (Рим. 1,22-25), служио је стихијама света, измисливши не само многе, него и безбројне богове. Зато оци, да би искоренили заблуде многобоштва, називају Бога једним, нимало не одступајући од Светог Писма и јасно показујући лепоту истине свима који живе у васељени. То је учинио и мудри Мојсије: он јасно каже: „Чуј Израиља: Господ Бог твој, Господ је један“ (5. Мојс. 6,4). А Творац постојања свега и сам Господ каже: „Нека немате других богова осим мене“ (Изл. 20,3). Он то исто објављује и кроз уста светих пророка: „Ја сам први, и ја сам после, осим Мене нема Бога“ (Ис. 44,6). Зато су свехваљени оци, у својој намери да дају чврст темељ вери, наиме, да се мора и мислити и исповедати да је Бог један и јединствен по природи и истини, лепо рекли: „Ми верујемо у једног Бога. При томе Бога називају „Оцем Свемогућим“, тако да помињањем Оца указују на Сина, коме је Он Отац, Син сапостојећи и савечан са Оцем, јер Бог Отац није постао Отац на време, него је увек био оно што јесте, односно Отац, изнад свега створеног и у висинама у недостатку. А да Он све држи и свиме влада – то значи Његова светла и неупоредива слава. Називајући га „Створитељем свега што је на небу и на земљи“, оци су нам тиме дали да разумемо његову различитост са било којом творевином, јер је разлика између Творца и створења, између нерођеног и рођеног, између подређене, поданичке природе и природе украшене сувереним врлинама, која има пар божанских и врхунских, ин глориабле. Даље, поменувши Сина, оци, да се не би чинило да Му приписују опште име, које је и нама присвајано – а ми се називамо и синовима – врло мудро додају нешто из чега се види достојанство Његове природне славе својствене Сину – достојанство које није својствено ниједној творевини. Оци кажу да је Син „рођен, а не створен“, показујући речју „не створен“, да је Он по својој суштини изван сваке творевине, или још боље, тврдећи да је рођен од бића Бога Оца, ванвременског и несхватљивог, јер „у почетку беше Реч“ (Јн. 1, 1). Затим, покушавајући да што боље објасне рођење, судећи из људске перспективе, ради користи, није сувишно рећи о овоме, оци су Сина назвали „Богом, рођеним од Бога“, јер тамо где је право рођење, тамо, наравно, по свим нашим разматрањима, не можемо ни замислити ни рећи ништа друго, осим да оно што је рођено не може бити другачије од онога што је посебно рођено, оно што је рођено. који је родио мора припадати и рођеном, па како оно што је рођено долази од бића или суштине оног који је родио на пристојан и овој суштини одговарајући начин. Безтелесно, наравно, не рађа по лику телесног, али је најближе назначена слика рођења, својствена бестелесном, настанак светлости од светлости: светлост, изливена блиставом светлошћу, код нас се сматра ништа друго него светлост; порекло овог другог од првог је тајанствено и неизрециво, а ово друго је садржано у првом због јединства и физичког идентитета. Зато кажемо: „Син је у Оцу, а Отац у Сину“, јер нам Син у својој природи и у слави представља Оца. Сам Син је то јасно рекао једном од својих ученика, Филипу: „Зар не верујете да сам ја у Оцу и да је Отац у мени? Видећи Мене, видевши Оца. Ја и Отац смо једно“ (Јован 14:9–10; Јован 10:30). Дакле, Син је „један“ са Оцем. Зато се верује да је „прави Бог рођен од Бога истинитог“. Истина, рођење се присваја и створењима, према ономе што је Бог рекао о телесним потомцима Израиљевим: „Родили су синове и подигли их“ (Ис. 1, 2), али створењима се додељује име оних који су рођени по реду благодати; о Сину је по природи све речено у правом смислу, а не у пренесеном смислу, стога Он само за Себе каже: „Ја сам... истина“ (Јн. 14, 6), да у односу на Њега, било ко употреби реч „рођење“ или реч „посинство“, неће упасти у лаж, јер је Он истина. Тако свеславне тајне вође јачају нашу децу, непрестано употребљавајући речи „Отац“, „Син“, „рођење“, говорећи и да је истинити Бог засијао од Бога истинитог, светлост од светлости, да препознајемо рођење као бестелесно и просто и које долази од Њега (Оца) и пребива у Њему, и да је свако (тј. Син) мисао Отац (тј. лично) Отац. Јер Отац је Отац, а не Син; Син је рођени, а не Отац; а са идентитетом природе свако од Њих је оно што јесте. Говорећи о Оцу као Творцу свега видљивог и невидљивог, оци говоре да је све створено кроз Сина. Тиме они не умањују славу Сина, као да Му приписују само неко учешће у стварању света. Далеко од тога. Да ли је могуће тражити више и мање тамо где постоји консупстанцијалност? Али у природи Бога и Оца је то својство да Он ништа не производи и призива у постојање осим кроз Сина у Духу – кроз Сина као Његову силу и мудрост, јер је написано: Речју Господњом утврђена су небеса, и Духом уста Његових сва је сила њихова” (Пс. 33,6). Исто тако, мудри Јован, рекавши: „У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Бог беше Реч“, нужно је додао: „Све преко Њега постаде, и без Њега ништа не беше“ (Јн. 1,1-3). Показавши да је Син супстантан, једнак по части и по моћи једнак Оцу, оци врло згодно прелазе на Његово оваплоћење. Они откривају тајну Његове икономије у телу, потпуно схватајући да само кроз ову тајну традиција вере постаје савршена и потпуно довољна. Није довољно да они који верују у Сина у себи гаје она осећања и мисли да је Он, као Бог, рођен од Бога Оца, да је једносустан Оцу, и да је „слика ипостаси“ Оца (Јевр. 1,3); такође треба да знају да је за спасење и живот свих сишао на понижење, узео на Себе лик слуге и постао човек, родивши се у телу од жене. Зато оци кажу: „Нас, људи, и ради нашег спасења, који сиђоше, оваплотише се, очовечише се“. Запазите какав је складан распоред, какав леп ред у речима отаца! Кажу „сишао“ да бисмо разумели да је ово Господ, који по природи и слави све превазилази, и да је сишао ради нас по својој жељи, кажем, да постанемо као ми и да се телом заблистамо у свету, јер је у књизи псалама написано: „Доћи ће Бог, Бог наш, и неће ућутати“ (Пс. 49:3). „Силазак“ свако може да разуме другачије, односно у смислу силаска са неба, одозго, или чак од самог Оца, јер Свето Писмо има обичај да оно што превазилази наше разумевање изражава речима које имамо у употреби. Дакле, разговарајући са својим ученицима, Исус Христос је рекао: „Отишао сам од Оца и дошао у свет, и опет остављам свет и идем Оцу“ (Јован 16,28), такође: „Ви сте одоздо, ја сам одозго“, и опет: „Ја сам од Бога и долазим“ (Јн. 8,23, 42). Божански Јован пише: „Ко долази одозго, изнад је свих“ (Јован 3:31). Тако, постојећи у узвишеним висинама, превазилазећи све по својој суштини заједно са Оцем Својим, чак и овенчан истоветношћу природе са Оцем Својим, Он (Син) „не дивљењем да је једнак Богу, него се понизио, примивши обличје слуге, поставши по обличју човечанства, понизивши се“ Фил.2:6-8). Пошто је Бог Реч, узевши наше тело, остао Бог, зато пресвети Павле каже да је постао сличан нама, људима, и постао као човек по изгледу. А Бог, као што рекох, обукавши се у наш лик, узе на Себе не бездушно тело, како неки јеретици воле да философирају, него оживљен разумном душом. Дакле, по уму светих отаца, Сама Реч, која је проистекла из суштине Оца – Сина Јединородног, Бога истинитог од Бога истинитог, светлости од светлости, Он сам кроз Кога је све примило – сишао је, оваплотио се и постао човек, односно удостојио се да се роди од жене и јави се по обличју нашем – ово значи „по образу нашем“. Дакле, један те исти Исус Христос, сама јединородна Реч Очева, поставши човек, није престала да буде оно што је била; и у човечанству Он остаде Бог, и у обличју сужња – Господар, и у понижењу нашем – са пуноћом Божанског, а у немоћи плоти – Господ над силама, и у људској мери – са свим својствима која Га стављају изнад сваке творевине. Оно што је било пре узимања тела, остало је исто и после узимања тела, односно Бог, истинити и јединородни Син, светлост, живот и сила; и оно што није било пре узимања на тело, Он је узео на Себе по икономији, јер је узео на Себе све што је припадало телу: тело које је узео није било туђе, него је постало Његово сопствено тело, несхватљиво и неизрециво прихваћено од Њега у јединство са Собом. Зато премудри Јован каже: „Реч постаде тело“ (Јн. 1, 14), – тело постаде тело без преображаја, или преображења, или промене у природу тела, такође без нечистоће, или забуне, или саживота откривеног од неких (συνουσιωσις, јер све ово по природи није преображење; и није по својој природи немогућа промена) – Оно „постаде тело“, примивши тело, оживљено разумном душом, од девичанског и чистог тела и учинивши га Својим. А осим тога, обичај је у Надахнутом Писму да понекад целог човека назива само телом. Тако се каже: „Излићу Дух свој на свако тело“ (Јоило 2:28). Наравно, Бог је најавио да неће послати свог Духа у тело које је страно разумној души, већ у људе који се састоје од душе и тела. Дакле, Реч је, не престајући да буде оно што је била, постала човек, а такође, јавивши се у нашем лику, остала је иста Реч. И овде нека не буде мисли да се Христос прво јавио као човек, а потом постигао да је постао Бог – не, Бог Реч је постао човек, тако да је Он и Бог и човек заједно. Дакле, они који Га деле на два сина и усуђују се да кажу да се Бог Реч сјединио са човеком, произишао из семена Давидовог, уделио је овоме човеку славу, част и достојанство свога синовства и припремио га да претрпи смрт на крсту, васкрсење, да се узнесе на небо и седне с десне стране Оца, да се поклони сваки пред њим, као један од створења, достојан части. проглашавају два сина и, друго, незнајући изопачују моћ мистерије. Јер, као што рекох, није Христос од човека постао Бог, него је Бог Реч постао тело, тј. личност. Тако се говори и о Његовом понижењу јер је Он, као Бог, пре свог понижења имао сву пуноћу Божанства у својој сопственој природи: није се од понижења уздигао до пуноће Божанства, него је унизио Себе, сишавши са божанских висина и неизрециве славе; Био је узвишен не зато што је био слављен као скроман човек. И Он је лик роба прихватио као слободан, и није прешао из ропства у славу слободе. По обличју људском био је по лику Божијем и раван Оцу, а не као човек, обогаћен даром да буде образ Божији. И чему изопачавати учење о икономији и искривљавати истину супротно свему надахнутом Писму, које, познајући Бога и Сина који је створио човека, свуда Га једним називају? Тако је Мојсије у књизи васељене написао да је божански Јаков, преводећи своју децу преко потока Јавока и оставши сам да преноћи, борио се са човеком све до јутра и то место назвао „призором Божијим“. „Видео сам Бога“, каже Јаков, „Бога лицем у лице, и спасена је душа моја. Али сунце је изашло над њим, када је Бог прошао, а он је био хром на бич“ (Пост. 32:30–31). Бог је патријарху показао да ће Његова јединородна Реч једног дана постати човек, и да ће му се Израиљ супротставити, и да ће Му учинити неправду и да ће постати, такорећи, хроми у односу на Њега, као што Он јасније говори у лири псалмопевца: „Лагаху ме синови туђинци, обећавају ме синови, странци су с пута“ Пс.17:45-46). На то, мислим, указује чињеница да је Јаков постао хром „бичем“. Осим тога, имајте на уму: иако се човек борио са Јаковом, он је, по сопственим речима, видео „Бога лицем у лице“ и назива Његову појаву „појављивањем Божијим“. Дакле, Реч Божија, поставши човек, била је у исто време у „лику“ Оца као духовна, кажем, слика Његова и као потпуно непроменљива. Зато је Оно, показујући нам да је са телом у Њему „слика ипостаси” Очеве, рекао Филипу: „Ко виде мене, виде и Оца” (Јн. 14,9). Такође, сусревши у храму човека који је био исцељен од Њега, слепог од рођења, оно га упита: „Да ли верујеш у Сина Божијег? Затим, на питање слепог рођеног човека који је прогледао: „А ко је то, Господе, да верујем у њега?“ Оно је одговорило: „И видесте Га и рекоше вам: Он јесте“ (Јован 9:35-37). Слепац, који је прогледао, видео Га је не у чистом или бестелесном облику, него у нашем људском обличју, и веровао је у оно што је видео не као сина сједињеног са другим сином, него као Онога по природи и истини, који је засијао не без тела за земаљско. Даље, божански Мојсије каже у блаженом: „Дај Левију оно што му се открило, а истину пречасном мужу његовом, који је био кушан искушењем, прекоревајући га на води раздора: реци оцу своме и мајци својој: Не видех те и браћу своју не познах“ (5. Мојс. 33:8-9). Бог свих ствари поставио је Арону разнобојни поддир 1 . Ношење подира било је прикладно и додељено је само епископу. На подиру је на грудима епископа било окачено извесно камење, њих 12, а у средини ових камена била су још два камена са називима „изглед“ и „истина“. Типичних 12 каменова означавало је мноштво светих апостола који окружују Емануила, који је „изглед“ и „истина“, јер нам је показао истину, окончавши богослужење у сенкама и сликама. А да је јединорођена Реч Божија, предавши Себе за човечанство, била и епископ, може ли се сумњати у то, када је божански Павле написао ово: „Погледајте на гласника и светитеља нашег исповедања Исуса Христа: ово биће верно је Ономе који га је створио“ (Јевр. 3,1-2)? А достојанство свештенства, као што је познато, није непристојно ономе што је у људској мери. Можда је ниже од природе и славе Бога Речи, али није у супротности са Његовом икономијом у телу. Зато Мојсије каже: „Дај Левију“, односно свештенику, „истину откривену“. Шта Леви, или свештеник, то је показао речима „пречасни човече“, јер Господ наш Исус Христос није починио грех; као резултат тога, Павле пише о Њему: „Ово је епископ који нам доликује, побожан, благ, неокаљан, изопштен од грешника и узвишен изнад неба“ (Јевр. 7:26). „Искушио сам га искушењем, прекоревши га у водама раздора“ (5. Мојс. 33:8). Ох, невероватна ствар! Мојсије одмах позива човека по имену Бог, кога је Израиљ ожалостио и кушао у пустињи и водама неслагања, у шта уверава сваку од речи псалмисте: „Отвори камен у пустињи, и дај ми воде као у дубини бездане; Шта је следеће? „И искушавши Бога у својим срцима... и клеветајући Бога, и одлучивши: храну, хоће ли Бог моћи да припреми оброк у пустињи? Удари камен, и вода тече, и зној облива: може ли он дати храну и хлеб или припремити оброк за свој народ?“ (Пс.77:15–16; Пс.78:18–20). Дакле, видите како су Јевреји искушавали чудотворца Бога кога је Мојсије назвао човеком. У истом смислу, божански Павле пише: „Јер камен који следи је духовни, камен је Христос“ (1. Кор. 10:4). Сходно томе, муж, „сопствена срамота“, био је исти онај кога су Израелци искушавали пре инкарнације. И овај Син, пре оваплоћења, није био другачији од Сина који је произашао из семена Давидовог, супротно мишљењу оних који се усуђују да тврде такву разлику, него је био један те исти – пре оваплоћења, чиста Реч, и по рођењу од Пресвете Дјеве – оваплоћен и учовечен, како су писали свети и божански оци преко Мосеса – то је такође био показан нарочитим знаком од Мосеса. Као да је неко, желећи поуку, упитао Мојсија: о каквом је он човеку реч, човеку који је, по њему, био искушаван и вређан од Израиљаца? А Мојсије, као да пружа руку, показује на Исуса; каже: „Реци оцу своме и мајци својој: ниси видео, нити си познао браћу своју“ (5. Мојс. 33:9). Сетимо се шта је писао један од светих јеванђелиста. Када је једног дана Христос поучавао и тајно поучавао неке, а његова Мајка и браћа стајали напољу, и када му је један од ученика, прилазећи, рекао: „Мајка твоја и браћа твоја стоје напољу, желећи да те виде“, онда је Он, показујући руком на ученике који су га слушали, одговорио: „Ово су мајка моја и браћа моја, који слушају реч Божју ( 8:20-21). „Ко врши вољу Оца мога који је на небесима, мој је брат и сестра и мајка“ (Матеј 12:50). Мислим да то значи Мојсијеве речи: „Реци оцу и мајци: Нисам те видео, нити си познао браћу моју. И опет, мудри Данило каже да је у нашем лику видео јединородну Реч Божију. Видео је, према његовим речима, „стари дан“ како седи на престолу, видео је „хиљаде оних“ како стоје пред Њим и „хиљаде хиљада“ како Му служе. Затим, говорећи о неким другим предметима свог виђења, Данило додаје: „Видео сам ноћу у сну, и гле, као син човечији ходи по облацима небеским, и до Старог дана дође, и доведен је пред Њега: и даде му се... част и царство, и сви... народи и народи ће му служити. – 17. Потпуно је јасно да је Данило видео Емајуила како се уздиже ка Небеском Оцу и Богу. Подигао Га је небески облак. А Данило Га назива не само човеком, већ „као сином човечијим“, јер је Бог Реч био у лику сличном нашем (Дан. 7:13). Схватајући ово на исти начин, мудри Павле каже да је Бог Реч био по „подобију човечанском... и да се нађе у обличју човековом“ (Фил. 2:7), а рођени на земљи су Га видели као тело греха (Рим. 8:3). Да је он човек који је одликован божанском части само због своје блискости са Богом, онда би пророк рекао да је видео као да је Бог или као да Син Божији хода по облацима, али пророк то није рекао, већ каже да је видео „као сина човечијег“ – дакле, видео је Сина као Бога и као створеног човека, тј. који је, према Павлу, био „по лику човечанства“. Али, иако Га је пророк видео у телу „као сина човечијег“, ипак је Он „доспео чак и у Стари Дан“, тј. поново узашао на престо вечног Оца. „И даде му се част и царство, и сви народи и народи ће му служити. Исус Христос је рекао исто: „Прослави ме, Оче, славом Својом, јер прије Тебе није било мира“ (Јован 17:5). А да је оваплоћена Реч Божија сапрестола и једнака по части и телу Богу и Оцу, остајући један те исти Син и после свог оваплоћења – то нам јасно показује премудри Павле када пише: „Такви су имами првосвештеника, који седи с десне стране престола Величанства: Он је на небу. И сам Господ наш Исус Христос је одговорио на питање Јевреја: Да ли је Он заиста Христос? – каже: „Ако и да ти дам реку, немаш вере; ако и питаш, не одговараш Ми... Од сада ће Син Човечији седети с десне стране силе Божије“ (Лк. 22, 66-69). То значи да је друга војска светих пророка видела Сина оваплоћеног на престолима Божанским. Погледајмо сада проповеднике Новог Завета, васељенске мајсторе тајни, којима је сам Христос рекао: „Не говорите ви, него у вама говори Дух Оца вашег!“ (Матеј 10:20) И сада срећемо божанског Крститеља, који каже: „За мене је брз онај који долази пре мене, јер беше пре мене“ (Јован 1,15). Како је онда био онај који је дошао за Крститељем пре њега? Зар сви не знају да по времену телесног рођења Јован претходи Христу? Како се питање може решити? Питање је решио сам Спаситељ, који је рекао Јеврејима: „Амин, амин, кажем вам, пре него што није био Авраам“ (Јован 8:58). Подразумева се да је пре Аврама био у божанству, а у човечанству се појавио после Авраама. Затим, иако је Бог Отац јасно рекао: „Своју славу другоме нећу дати“ (Ис. 42, 8), пошто нема другог Бога осим Њега (Ис. 45, 5), ипак нам је Христос рекао: „Син човечји... доћи ће у слави Очевој“. Своје са светим анђелима“ (Мк. 8, 38). А шта да очекујемо за долазак Сина Човечијега с неба, о томе пише премудри Павле: „Јави се... Благодат Божија спасоносна целом човечанству, карајући нас, да бисмо, одбацивши безбожност и светске пожуде, живели целомудрено и праведно и побожно у овоме свету: очекујући блажену наду и јављање славе Бога великог и Спаситеља нашега Исуса Христа“ (Тит 2, 11-13). Павле је рекао: „Чији су... завети и одредбе... и обећања... и од њих је Христос по телу, који је Бог благословен изнад свих у векове, амин” (Рим. 9:4-5). Идући упорно стопама исповедања отаца, кажемо да се сам јединородни Син, рођен од Бога Оца, или од саме Његове Речи, оваплотио и постао човек, пострадао, умро и васкрсао из мртвих трећег дана. Без сумње, Реч Божија је по својој природи неприступачна за страдање. Нико, наравно, не би био толико глуп да призна идеју да природа која превазилази све може бити способна да пати. Али пошто је постао човек, узевши на Себе тело од Свете Дјеве, онда, држећи се учења икономије, потврђујемо да је у свом телу човекољубиво страдао, Који је као Бог изнад свих страдања. Јер, ако је Бог постао човек не престајући да буде Бог, ако је постао део творевине, остајући изнад свих створених ствари, ако је Законодавац, по божанском достојанству, био под законом, и даље задржао достојанство законодавца, ако би Владар по Божанству узео на Себе лик слуге, увек задржавајући достојанство Његове владавине (Једини је први постао брат, Р. 8,29), остајући јединородни, – шта је чудно у томе што је онај који је пострадао по човечанству остао и признао да је неприступачан за страдање по Божанству? Тако мудри Павле каже да је иста Реч, која је слика Бога Оца и једнака Богу Оцу, била „послушна до смрти, чак и смрти на крсту“ (Фил. 2:8). У другој својој посланици он говори о Јединородном Сину: „Који је лик Бога невидљивог, првенац свега створења: јер Њиме је све створено, и на небу и на земљи.... И Он је пре свега, и све се налази у Њему“, такође: „И Он је глава тела Цркве, првине од мртвих, првине од мртвих. 1:15–18). Али Реч Бога Оца је живот и творац живота као рођеног од живота, односно од Његовог Оца – како је Он постао „првенац из мртвих и првенац умрлих“? Ево како: узевши на себе тело способно да прими смрт, Оно, како каже мудри Павле, „благодашћу Божјом окуси смрт за све“ (Јевр. 2,9), „окуси“ тело способно да претрпи смрт, не престајући да буде живот. Дакле, онај ко исповеда да је страдао у телу, неће Му дозволити да страда по Божанској природи, већ, као што рекох, прихвата своје страдање својим телом, које је способно да прихвати страдање. Чак је и блажени пророк Исаија, знајући да ће Бог, који је постао човек, пострадати у телу, рекао за Њега: „Као што је овца на клање вођена, и као јагње које ћути пред стрижећима својим, тако уста своја не отвара. У смирењу његовом биће узет његов суд: ко може подићи његов род са земље? 53:7-8). Истина, уводничари безбожних догмата кажу: „Нека неко постане човек, нека то буде, посебно, Син који је у јединству са Богом – зар заиста постоји такав простак који не би могао ништа да каже о свом роду? Јер је Син био од семена Јесејевог и Давидовог.“ Али поента је следећа: ко је у стању да објасни рођење, или боље речено, начин рођења Бога Речи? „Његов стомак ће се подићи са земље“, тј. Његово видљиво присуство (υπαρξις). Пророк је уместо „видљивог присуства” ставио „трбух” или живот: Она (Реч) се уздиже у висине, уздиже се изнад свега земаљског; По својој неизрецивој природи, Оно је несхватљиво и потпуно недоступно људским мислима. Затим ћу на оно што је речено додати и ово: „Један је Господ, једна је вера, једно је крштење“ (Еф. 4,5), како каже пресвети Павле. Ако је „један Господ, једна вера, једно крштење“, ко је тај Господ и у кога смо веровали и крштени? Наравно, сви ће рећи да у највишем степену и у истој мери приличи Речи Бога Оца и господству и нашој вери, и да у Њему треба да се изврши спасоносно крштење, јер је Он сам то заповедио светим апостолима, говорећи им: „Идите... научите све језике, крстећи их у име Светога Сина и Светога Сина и Оца и Оца. Да, и божански Павле нам представља у светлости славу господства, исповедање вере и силу светог крштења када каже: „Не говори у срцу своме: Ко ће узаћи на небо? то јест Христа да здружи. Или: ко ће сићи у бездан? то јест да васкрсне Христа из мртвих. Али шта каже у вашем писму Неар? срце... Ако исповедаш Господа Исуса својим устима, и у срцу своме верујеш да га је Бог васкрсао из мртвих, бићеш спасен“ (Рим. 10,6-9). Он такође пише: „Или не разумете, као што смо се крстили у Христа Исуса, тако смо се крстили у Његову смрт? (Рим. 6:3) Дакле, очигледно је да апостол мудро упућује на исповедање господства и вере, као и на благодат светог крштења, на онога ко је претрпео смрт и васкрсао из мртвих. Да ли заиста верујемо у два сина? Хоћемо ли, игноришући Реч која је засијала од Бога Оца, присвојити као другог сина, различитог од Њега, који је претрпео страдање, славу господства, исповедање вере и небеско крштење? Није ли глупо, а још више, није сасвим злобно тако размишљати или говорити? Шта да кажемо? Истина је да је „један Господ, једна вера, једно крштење“, јер је један Син и Господ, не зато што је Реч посебну особу узела у јединство са Собом, учинила је учесником у Својим заслугама, пренела му Његово синовство и Своју власт, како неки лудаци кажу, па чак и писали, већ зато што је сама Реч, од Бога, постала човек, као светлост из светлости постала. Ми смо крштени у смрт Речи, која је по човечанству пострадала у свом телу, али је по Божанству недоступна страдању и вечно жива, јер је живот од живота, односно од Бога и Оца. На тај начин се наша штета исправља, а власт смрти над нама слаби. Зато је Христос рекао: „Амин, амин, кажем вам, ако не једете тела Сина човечијега и не пијете крви његове, нећете имати живота у себи“ (Јован 6,53). То значи да су свето тело и света крв Христова животворни. И Његово тело није, као што рекох, тело неке друге личности, Њиме сагледано, живот, у јединству са Собом, него тело Њега, сам живот по природи – тело Самога Јединородног. Исто са нама мисли и христољубива војска светих отаца, као и наш преосвећени и преподобни брат и саепископ Прокло, који сада краси трон свете Цариградске Цркве. Овако је писао најбогољубивијим источним епископима: „Туђинац сваке врсте се оваплоћује без икакве промене; рођен по телу без почетка; ко је по природи свесавршен, „напредује у годинама“ (Лк. 2, 52) у телу; Онај који превазилази страдање трпи страдање, подносећи страдање у чистом обличју, а не подносе га у облику тела. претпостављено.” Дакле, они који другачије мисле и пишу другачије бивају разоткривени у својој издаји, која свуда произилази из незнања и стога се не слаже са догматима истине. Завршивши беседу о Христу, блажени оци помињу Духа Светога. Рекли су да у Духа Светога верују исто као у Оца и Сина, јер је Он са њима једносустан, излива се, односно долази, као из извора, од Бога Оца и саопштава се творевини кроз Сина. Тако је Син удахнуо Духа Светога у свете апостоле, говорећи: „Примите Духа Светога“ (Јн. 20,22). Дакле, Дух је од Бога и јесте Бог; он се не разликује од Бића које превазилази све, већ од Њега, у Њему и Њему неотуђиво припада. Ево директне вере, туђе свакој заблуди, или директног и непогрешивог исповедања вере светих отаца! Али Павле је такође рекао: „Бог овога века заслепио је ум неверујућих, да им неће засијати светлост јеванђеља славе Христове“ (2. Кор. 4:4). Због тога, неки, напуштајући прави пут истине, бивају разбијени о стене, „не разумејући шта говоре, ни што тврде“ (1. Тим. 1:7). Приписујући славу синовства само Речи, рођеној од Бога Оца, они кажу да као да се други син из семена Давидовог и Јесејевог сјединио са Њим, постао учесник Његовог синовства и божанске части, као Његово пребивалиште, и примио све од Њега, али нема ништа своје. О таквим људима, мислим, Спаситељеви ученици су писали: „Има људи који су сматрали злоћу древних времена на ову осуду, претварајући благодат Бога нашег у нечистоћу, и одбацујући јединог Господара Бога и Господа нашег Исуса Христа“ (Јуда 1:4). Не, Исус Христ се заиста зове Реч која се манифестује у људском облику. Људи супротног мишљења, који се из великог безумља нису уплашили да мисле и говоре на исти начин са Несторијем и Теодором, овако одговарају питаоцима: не признајете за Бога и истинитог Сина Божијег и Оца рођеног од Пресвете Дјеве, приписујући само њему страдање и одвајајући га од Бога Речи, да не називате Бога подложним страдању. Такви су изуми њихове претеране љубоморе, таква су њихова садашња мишљења. Дакле, Реч Бога Оца не треба да се зове Христос (помазаник) у буквалном смислу. Као што Њему није својствено страдање када је зачето ван тела, тако Му ни помазање није својствено и страно. „Бог је помазао Исуса из Назарета Духом Светим“ (Дела 10:38), а Реч Божија је потпуно савршена и нема потребе за помазањем од Духа Светога. Одбацујеш, дакле, икономију (спасење) и одузимаш од Јединородног љубав према свету, само да Га не називаш Христом. Да ли је било достојно да се Он појави у мери наше природе? А пошто је ово недостојно Њега, нико не треба да призна да је постао човек. Христос ће вам такође рећи: „Заварени сте не знајући Писма ни силе Божије“ (Матеј 22:29). Дакле, признајући за непријатеље истине оне који би ишта слично овоме усађивали, избегавајмо њихове погубне новотарије, радије се држимо учења светих отаца и предања светих апостола и јеванђелиста, јер је кроз њих проговорила Реч самог човека, кроз кога и са ким Богу и Оцу, сада и са Оцем, сада је слава и слава, свагда слава и слава. векова векова. Амин. Подир је дуга бискупска хаљина (видети Изл 28:4, 13–35). Можда ће вас занимати: