Για την ουσία του εκκλησιαστικού δικαίου

Περιεχόμενα Η θεωρία μιας ανίσχυρης Εκκλησίας Η πνευματική πλευρά του νόμου Η ιεραρχική αρχή στην εκκλησιαστική οργάνωση Η επιστήμη του εκκλησιαστικού δικαίου και η εκκλησιαστική ζωή της τρέχουσας στιγμής συναντήθηκαν εδώ, και, ίσως, σε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο, με κάποια κοινά ενδιαφέροντα για την επίλυση θεμάτων που έχουν μεγάλη σημασία και για τους δύο. Μεταξύ αυτών, πρωταρχική σημασία έχει το ζήτημα της ουσίας ή της φύσης του εκκλησιαστικού δικαίου ή ακριβέστερα του κανονικού δικαίου. Ποια είναι στην ουσία και την προέλευσή τους εκείνα τα πρότυπα και οι θεσμοί που συγκροτούν και πάνω στους οποίους βασίζεται η οργάνωση της Ορθόδοξης Εκκλησίας μας και των άλλων ομολογιακών δογμάτων; Απορρέουν από την ουσία της Εκκλησίας που ίδρυσε ο Χριστός και, τουλάχιστον στις αρχές τους, δόθηκαν από τον ίδιο και τους Αποστόλους, ή είναι καρπός καθαρά ανθρώπινης δημιουργικότητας, αν και πραγματοποιούνται υπό την επίδραση των διδασκαλιών του Χριστού; Δεν θα εξετάσω αυτό το θέμα από εξομολογητική ή πρακτική ζωή. Θα κάνω μια προσπάθεια να τα εξετάσω καθαρά θεωρητικά, από την σκοπιά της εκκλησιαστικής-ιστορικής και φιλοσοφικής-νομικής επιστήμης. Η άμεση έμπνευσή μου είναι το αξιοσημείωτο, από πολλές απόψεις, βιβλίο του καθηγητή κανονικού δικαίου Rudolf Som: Die geschichtliche Grundlagen. V. I. Λειψία. 1892, τα πρώτα 12 §§ του οποίου εμφανίστηκαν στη ρωσική μετάφραση με τον τίτλο: R. Zom. Εκκλησιαστικό σύστημα στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. Μετάφρ. A. Petrovsky και P. Florensky. Μ. 1906. Ακόμη και μια επιφανειακή ανάγνωση αυτού του βιβλίου εφιστά άθελά του την προσοχή του αναγνώστη στη σαφήνεια και τη βεβαιότητα με την οποία προσπαθεί να εμφυσήσει στη συνείδηση την ιδέα ότι «ο εκκλησιαστικός νόμος έρχεται σε σύγκρουση με την ουσία της Εκκλησίας». Αλλά, τελικά, ο εκκλησιαστικός νόμος υπάρχει εδώ και σχεδόν δύο χιλιετίες; «Ναι», απαντά ο Ζομ, «υπάρχει, αλλά ως καρπός έλλειψης πίστης». «Είναι αλήθεια», λέει ο Zom, «ο καθολικισμός υποστηρίζει το αντίθετο, ότι η έννομη τάξη είναι απαραίτητη για την Εκκλησία, ότι η Εκκλησία και το νοητό, δηλαδή πνευματικό, βασίλειο του Θεού δεν μπορούν να υπάρξουν χωρίς μια ορισμένη νομική τάξη. Σύμφωνα με την Καθολική διδασκαλία, χωρίς πάπα, επισκόπους, ιερείς, χωρίς ένα συγκεκριμένο είδος εκκλησιαστικής έννομης τάξης, δεν υπάρχει καμία χριστιανική κατοχύρωση. ενός ορισμένου «θείου νόμου» που καθορίζει αυτή τη νομική τάξη ουσιαστική για την Εκκλησία, και αναγκάζεται να επιβεβαιώσει την ύπαρξή της, γιατί όλη η ουσία του Καθολικισμού στηρίζεται στην αναγνώριση της αναγκαιότητας για την Εκκλησία μιας έννομης τάξης (και, επιπλέον, της αναγκαιότητας για την πνευματική της ουσία).» «Σε ορισμένα μέρη της μεταρρυθμισμένης Εκκλησίας έχει υποστηριχθεί, καθώς και από την Καθολική πλευρά, ότι κάποια συγκεκριμένη τάξη διακυβέρνησης και έννομης τάξης, είτε είναι επισκοπική (Εκκλησία της Αγγλίας) είτε διοικείται από πρεσβυτέρους (Πρεσβυτεριανούς), είναι θεϊκά χειροτονημένη και δίνεται στην Εκκλησία. νόμος, ότι η νομική δομή της Εκκλησίας είναι κάτι που αφήνεται στην επιλογή, ελεύθερα καθοριζόμενο από την ιστορική εξέλιξη, αδιάφορο για την πνευματική ουσία της Εκκλησίας. Επομένως, και εδώ παραμένουμε στη διαβεβαίωση ότι το νομικό σύστημα (αν και μη νομικό σύστημα ορισμένου περιεχομένου) προέρχεται από την ουσία της Εκκλησίας και αντιστοιχεί στην ουσία της Εκκλησίας». «Η ιστορία του εκκλησιαστικού δικαίου αντιτίθεται σε μια τέτοια αντίληψη, τόσο του Καθολικού όσο και του κοινού Προτεστάντη. Μας δείχνει, κατά κανόνα, ότι ολόκληρη η εξέλιξη του εκκλησιαστικού δικαίου καθορίζεται από το γεγονός ότι η εκκλησία, λόγω της ουσίας της, δεν θέλει κανέναν εκκλησιαστικό νόμο». «Κι όμως, ο εκκλησιαστικός νόμος υπάρχει!» Αυτό το γεγονός και αυτό το μυστήριο κυριαρχούν στην ιστορία του εκκλησιαστικού δικαίου ανά τους αιώνες. Μια διαφορετική λύση σε αυτό το πρόβλημα καθορίζει τη διαίρεση της ιστορίας του εκκλησιαστικού δικαίου στις κύριες ενότητες της. Στην πράξη, ο εκκλησιαστικός νόμος προκύπτει με σιδερένια αναγκαιότητα. Από ποια οπτική γωνία μπορεί να διατηρηθεί, να υπερασπιστεί, να τοποθετηθεί σε οποιαδήποτε σχέση με την ουσία της Εκκλησίας; «Αυτό θέτει ένα ερώτημα, η απάντηση στο οποίο είναι η ιστορία του εκκλησιαστικού δικαίου» 2. Τόσο κατηγορηματικά ξεκάθαρη διατύπωση του ζητήματος, τέτοια επιμονή στη διακήρυξη μιας ιδέας που έρχεται σε ευθεία αντίφαση με την ιστορία και την υπάρχουσα ύπαρξη των Εκκλησιών: Καθολικές, Αγγλικανικές, Λουθηρανικές και Προτεσταντικές κοινωνίες (δεν μιλάμε καν για τη Χριστιανική Ανατολή), οι οποίες έχουν αναπτυχθεί και η καθεμία τηρεί τα δικά της «εκκλησιαστικά δικαιώματα» να διαβάσει θετικά και να δει θετικά τον θεατή. στο τέλος του βιβλίου και ακούστε: ποια είναι η απάντηση, στην πραγματικότητα, Η ιστορία του εκκλησιαστικού δικαίου δίνει μια απάντηση στο ερώτημα που ήταν μοιραίο για αυτό. Εδώ είναι τα τελευταία λόγια του βιβλίου του Zom: Η Εκκλησία του πρώιμου Χριστιανισμού είναι ένας καθαρός πνευματικός οργανισμός (Εχχλησία), η Καθολική Εκκλησία είναι ένας πνευματικός-κοσμικός οργανισμός, η Ευαγγελική Εκκλησία, με τη νομική έννοια, όπως εμφανίζεται μπροστά μας στη σημερινή της μορφή, είναι ένας καθαρά κοσμικός οργανισμός. Η Εκκλησία του Χριστού είναι ο λαός του Χριστού. ομολογία: είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Ζωντανού Θεού». Όπου είναι αυτή η ομολογία, εκεί είναι η Εκκλησία του Θεού, η άφεση των αμαρτιών, η αιώνια σωτηρία. Πάνω στον βράχο αυτής της ομολογίας είναι θεμελιωμένη η Εκκλησία του Χριστού. Είναι ένα μόνο κοπάδι κάτω από έναν μόνο βοσκό και οι πύλες της κόλασης δεν θα τη νικήσουν. Δεν είναι ικανή για νομική δομή, την απορρίπτει. Δεν μπορεί να ελεγχθεί με εξαναγκασμό, αλλά μόνο με προτροπή μέσω του λόγου». Η ανθρώπινη έλλειψη πίστης έχει καταλήξει στην ιδέα ότι η προστασία της Εκκλησίας του Χριστού πρέπει να διασφαλίζεται με ανθρώπινα μέσα, με την κατασκευή ξύλινων πυλώνων και δοκών του ανθρώπινου νόμου και τάξης. Το θέμα ξεκίνησε με την οργάνωση του δείπνου αγάπης και τη διαχείριση της εκκλησιαστικής περιουσίας. Επιπλέον, η ανθρώπινη ανησυχία για τη διατήρηση της σωστής διδασκαλίας με εξωτερικά μέσα οδήγησε σε αυτό. Ο εκκλησιαστικός νόμος αγκάλιασε την Εκκλησία. Ο Καθολικισμός προέκυψε, αλλάζοντας το δόγμα και την εκκλησιαστική οργάνωση σύμφωνα με πνευματικούς και φυσικούς νόμους. Με τον ίδιο τρόπο η Μεταρρύθμιση εξύψωσε το εκκλησιαστικό δίκαιο στην Εκκλησία. Αυτό οδήγησε στη διαχείριση της Εκκλησίας από ντόπιους ιδιοκτήτες (landesherrliche Kirchenregiment) και, ως συνέπεια, την εκκοσμίκευση της εκκλησιαστικής δομής, τη μετατροπή της Εκκλησίας σε μια ιεραρχία οργανωμένη με κοσμικό τρόπο. Το μεγάλο μυστήριο στην ιστορία του πρώιμου Χριστιανισμού ήταν η εμφάνιση της μοναρχικής επισκοπής και μαζί της ο Καθολικισμός (Καθολικισμός;). Το μεγάλο μυστήριο στην ιστορία της Μεταρρύθμισης ήταν η εμφάνιση της τοπικής εκκλησιαστικής κυβέρνησης, από την οποία προήλθε η εκκοσμίκευση της Εκκλησίας. Τόσο το ένα όσο και το άλλο δεν μπορούν να εξηγηθούν από την ουσία της Εκκλησίας του Χριστού: αντίθετα, και τα δύο έρχονται σε πλήρη αντίφαση με αυτήν. Και οι δύο βρίσκουν την εξήγησή τους μόνο στην εμφάνιση του εκκλησιαστικού νόμου, που εδώ κι εκεί αλλοίωσε την ουσία της Εκκλησίας. Παντού, ο εκκλησιαστικός νόμος δήλωνε εχθρικό προς την πνευματική ουσία της Εκκλησίας, με την οποία, επομένως, οι ζωντανές πνευματικές δυνάμεις της Εκκλησίας βρίσκονταν σε φυσική πάλη. Η ουσία της Εκκλησίας είναι πνευματική. η ύπαρξη του νόμου είναι εγκόσμια. Η ουσία του εκκλησιαστικού νόμου έρχεται σε σύγκρουση με την ουσία της Εκκλησίας» (698–700). Αυτή είναι η αποφασιστική απάντηση για την έννοια του εκκλησιαστικού δικαίου, που δίνει η τελευταία λέξη της εκκλησιαστικής νομικής επιστήμης. Μπροστά μας υπάρχει ένα ενδιαφέρον φαινόμενο: η ιστορική μελέτη ενός πραγματικού αντικειμένου που υπάρχει αυτή τη στιγμή και έχει μια χιλιετή ιστορία πίσω του, οδηγεί στην άρνηση αυτού του αντικειμένου, και επομένως στην άρνηση της ίδιας της επιστήμης σχετικά με αυτό; Όχι. Η επιστήμη μπορεί και πρέπει να αντιμετωπίσει τον εκκλησιαστικό νόμο ως γεγονός, ας πούμε έτσι, αναπόφευκτη ή σιδερένια ανάγκη, ή αναπόφευκτο κακό, με στόχο να παραλύσει την ισχυρή επιρροή του. Αν μια τέτοια πρόταση προερχόταν από το στόμα οποιουδήποτε θρησκευτικού ορθολογιστή σεχταριστή που μάχεται εναντίον της Εκκλησίας, δεν θα αντιπροσώπευε τίποτα το εκπληκτικό: γιατί, από τη στιγμή που η Εκκλησία αρνηθεί στο σύνολό της, αρνούνται τόσο το δικαίωμά της όσο και τη νόμιμη οργάνωσή της. Αλλά το ενδιαφέρον με το βιβλίο του Zom είναι ότι εξετάζει το ζήτημα όχι από μια ομολογιακή σκοπιά, αλλά από τη σκοπιά της θετικής εκκλησιαστικής ιστορικής επιστήμης. "Όταν προσεγγίζουμε την ιστορία του εκκλησιαστικού δικαίου, αντιμετωπίζουμε το καθήκον να επισκοπήσουμε με μια ματιά μια περίοδο ανάπτυξης σχεδόν δύο χιλιάδων ετών. Σε όλους τους άλλους τομείς δικαίου, η ύπαρξη έννομης τάξης είναι, από μόνη της, κατανοητή. Αλλά στο κατώφλι της ιστορίας του εκκλησιαστικού δικαίου, μια σφίγγα υψώνεται, ρίχνοντας στα πόδια της το ζήτημα της νομιμότητας της ύπαρξής της. Η σιωπηλή γλώσσα των αιώνων, οι φιλοδοξίες τους, οι υψηλότεροι στόχοι τους στον τομέα της ανάπτυξης, η εκκλησιαστική δομή, τότε θα δούμε ότι το ερώτημα που τους ανησυχεί συνεχώς, στα βάθη, υποδεικνύοντας τον δρόμο για την κίνησή τους προς τα εμπρός, την επιθυμία τους για περαιτέρω εκπαίδευση, είναι ακριβώς το ερώτημα: μπορεί να υπάρξει καθόλου ο εκκλησιαστικός νόμος; Ναι, μπροστά μας, λες και, αναμφίβολα, είναι ένας αντικειμενικός επιστήμονας, ένας ειδικός ιστορικός, που καταλαβαίνει ακόμη και τη «σιωπηλή γλώσσα» των αιώνων, για να μην αναφέρουμε τη γλώσσα των εγγράφων και των υλικών ιστορικών μνημείων.......... Στο βιβλίο του αξιοσέβαστου «επιστήμονα» υπάρχουν μερικές σελίδες που υποψιάζονται έντονα τη μαθημένη του αμεροληψία, δηλαδή, υπέρ του θαυμασμού του για την εξουσία ενός ατόμου, δηλαδή του Λούθηρου. Ο Som ξεκινά την ανασκόπηση της Μεταρρύθμισης με τον εξής έπαινο προς τον Λούθηρο: «Τον 16ο αιώνα, ένα ισχυρό κίνημα Μεταρρύθμισης εμφανίστηκε. Η αλήθεια του Ευαγγελίου έχει φωτίσει ολόκληρη τη γη. γιατί να μας δέσει ο άνθρωπος, σαν αιχμάλωτοι, με τον λόγο του;» Η Εκκλησία του Χριστού δεν γνωρίζει καμία ανθρώπινη, νόμιμη κυριαρχία. Δεν υπάρχει στην παπική εξουσία, ούτε στην επισκοπική εξουσία, ούτε σε άλλους εξωτερικούς θεσμούς, αλλά, αποκλειστικά, στον λόγο του Θεού και στην ορθή πίστη. Είναι μόνο ο καθολικός νόμος, ο «θείος νόμος», που πρέπει να απορριφθεί; Καθόλου! Ο Λούθηρος κήρυξε πόλεμο σε κάθε εκκλησιαστικό νόμο, κάθε είδους θεϊκό εκκλησιαστικό νόμο... Στις 10 Δεκεμβρίου 1520, στη Βιτεμβέργη, ο Λούθηρος πέταξε το Corpus juris canonici στη φωτιά με τον ταύρο του αφορισμού. Είναι απίθανο ότι ένας τέτοιος διθύραμβος θα προερχόταν από το στόμα ενός ακριβούς ιστορικού, αν ληφθεί υπόψη το πραγματικό γεγονός ότι το Corpus juris canonici και ολόκληρο το οικοδόμημα του Ρωμαιοκαθολικισμού παραμένουν με ασφάλεια μέχρι σήμερα, μετά την απόπειρα εμπρησμού που διαπράχθηκε το 1520. Ακόμη πιο σημαντικό είναι το γεγονός ότι σε ολόκληρη τη διχιλιετή ιστορία του Χριστιανισμού, ο Zom μπορούσε να υποδείξει μόνο δύο εποχές που δεν υπήρχε «έννομη τάξη» στην Εκκλησία - στα πρώτα εξήντα χρόνια μετά τη γέννηση του Χριστού και στη σύντομη περίοδο της διαμαρτυρίας του Λούθηρου μεταξύ των οπαδών του. Γενικά, το νομικό σύστημα υπάρχει συνεχώς στην Εκκλησία και, όπως φαίνεται, δεν υπάρχουν σημάδια γενικής καταστροφής του, ακόμη και στο απώτερο μέλλον... Έτσι, αυτή η λατρεία του Λούθηρου, η διδασκαλία του για την Εκκλησία και το μίσος για τον Καθολικισμό, δεν επηρέασε τον Ζομ στην επιστημονική του κάλυψη μεμονωμένων εποχών και συγκεκριμένων γεγονότων που ήταν σημαντικά στην ιστορία της ανάπτυξης του εκκλησιαστικού νόμου; Για να το θέσω συνοπτικά και πιο ξεκάθαρα, η ιστορία του δικαίου που σκιαγραφήθηκε από τον Som δεν είναι μια προσπάθεια να δικαιολογήσει ιστορικά την ιδέα του Λούθηρου για την Εκκλησία; Αυτή η ερώτηση, από μόνη της, δεν έχει μικρό ενδιαφέρον. για εμάς, αυτή τη στιγμή, έχει μόνο τη σημασία ότι μας βοηθά να κατανοήσουμε τις παραλείψεις, τις ανακρίβειες και τις υπερβολές που παρατηρήσαμε στο βιβλίο του Zom, οι οποίες είναι δύσκολο να εξηγηθούν σε έναν αμερόληπτο ιστορικό και ερμηνευτή. Ζυγίζοντας αυτές τις απόψεις, ανακρίβειες και υπερβολές, παρατηρώντας προσεκτικά τη λογική δομή ολόκληρου του έργου του Som, καταλήγει κανείς στην πεποίθηση ότι το ιστορικό του Grundlagen δεν είναι τόσο μια αυστηρά ιστορική μελέτη όσο μια θεωρία, τεκμηριωμένη ή ιστορικά. "Η ουσία του νόμου είναι να έρχεται σε αντίθεση με την ουσία της Εκκλησίας. Η ουσία της εκκλησίας είναι πνευματική, η ουσία του νόμου είναι κοσμική." Αυτές είναι οι βασικές αρχές, αυτή είναι η βάση πάνω στην οποία οικοδομείται η θεωρία του Zom, που ισχυρίζεται ότι είναι μια αμερόληπτη ιστορική μελέτη! Αυτή η θεωρία δεν μπορεί να χαρακτηριστεί με μεγαλύτερη ακρίβεια από το να την ονομάσουμε θεωρία μιας εκκλησίας που δεν έχει δικαίωμα ψήφου. Ας προχωρήσουμε στο να το εξετάσουμε. Τι είναι η Εκκλησία; Ωστόσο, μια παράγραφος (2η), που αποτελείται από μόνο 6 σελίδες (16–22), είναι αφιερωμένη στην εξέταση αυτού του ζητήματος, το οποίο έχει μεγάλη θεμελιώδη σημασία για τη μελέτη. Μέσα από τη φιλολογική έρευνα του όρου Έχχλησία, ο Zom εκφράζει την εξής κρίση για την Εκκλησία: η λέξη Έχχλησία δεν εκφράζει κάποια συγκεκριμένη αξία, καμία κοινωνική έννοια (επίσης την έννοια της τοπικής κοινότητας), αλλά εκφράζει, αποκλειστικά, μια δογματική κρίση της αξίας. Εκκλησιά σημαίνει κάθε συνέλευση που αντιπροσωπεύει, με δογματικούς όρους, για την πίστη, στην πνευματική της αξία, τη συνέλευση του Χριστιανισμού, τη συνέλευση με τον Θεό και ενώπιον του Θεού (Χριστό) των ανθρώπων της Καινής Διαθήκης (Eine Verfammlung des neutestamentlichen Bundesvolkes). Ο Zom παρέχει επίσης αυτή τη φιλολογικά προερχόμενη κρίση με την ακόλουθη θετική επιβεβαίωση - τα λόγια του Κυρίου (Ματθαίος 18:20) «όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο Όνομά Μου, εκεί είμαι εγώ ανάμεσά τους». Όπου είναι ο Κύριος, η κεφαλή του σώματος, υπάρχει ο Χριστιανισμός. Όπου συγκεντρώνονται δύο ή τρεις στο όνομα του Χριστού, εκεί είναι ο λαός του Θεού, ο Ισραήλ της Καινής Διαθήκης, υπάρχει όλος ο Χριστιανισμός, με όλες τις υποσχέσεις που του έρχονται, γιατί ο Χριστός, ο Οποίος είναι τα πάντα μέσα σε όλα, είναι ανάμεσά του. Όπου είναι ο Χριστός, υπάρχει η Εκκλησία (ο λαός του Θεού), εξ ου και η πρώιμη ρήση: «ubi tres, ibi ecclesia» (σελ. 20). Ολόκληρη η ιδέα του Zom για την Εκκλησία περιορίζεται σε αυτήν την κρίση. Όπου συγκεντρώνονται δύο ή τρία άτομα που ομολογούν τον Κύριο, υπάρχει εκκλησία. Σύμφωνα με τον Λούθηρο - βεβαίως, αλλά σχεδόν καθόλου σύμφωνα με το Ευαγγέλιο: στη θέση του τελευταίου στο οποίο αναφέρεται ο Σομ, ο όρος Έχχλησία δηλώνει ξεκάθαρα όχι μια συνάντηση δύο ή τριών, αλλά κάτι άλλο: «αν ο αδελφός σου αμαρτήσει εναντίον σου…, πάρε μαζί σου έναν ή δύο ακόμη…, αλλά αν δεν τους ακούσει, πες το στην Εκκλησία» (Ματθαίος: 17:18). Είναι σαφές ότι η Εκκλησία δεν αποτελείται από δύο ή τρεις. 5 Άλλωστε, αν ερμηνεύσουμε τα λόγια του Κυρίου για μια συνάντηση δύο ή τριών ως εκκλησία με αυτόν τον τρόπο, τότε θα πρέπει να παραδεχτούμε ότι μπορεί κανείς να συνιστά την Εκκλησία (Αποκ. 3:20). Η μη πληρότητα της έννοιας της Εκκλησίας, που αποτελεί τη βάση της θεωρίας, αντανακλάται, κατά τη γνώμη μας, πολύ δυσμενώς στην ανάπτυξή της, σε ολόκληρο το βιβλίο του Ζομ. Βεβαίως, από δογματική άποψη, αυτή η κρίση για την Εκκλησία είναι σωστή: η Εκκλησία είναι αληθινά ο λαός του Θεού, που συγκεντρώνεται και συγκεντρώνεται από τον Χριστό. Αυτή η κρίση του ιστορικού μας τον ανεβάζει πολύ πάνω από εκείνους που διδάσκουν ότι ο Ιησούς ίδρυσε μια κοινότητα μαθητών όπως ο Σωκράτης ή ο Πλάτωνας τα σχολεία του, και στη συνέχεια αυτή η κοινότητα μεγάλωσε σε Εκκλησία. Αλλά για τον Zom ήταν απαραίτητο να λύσει πρώτα ένα άλλο ερώτημα: αυτή η πνευματική ουσία της Εκκλησίας του Χριστού, προσιτή μόνο στην ενατένιση του πιστού, αλλά όχι στην εξωτερική παρατήρηση, εξαλείφει τη δυνατότητα εμφάνισης, αποκάλυψης, εξωτερικά από τη μία ή την άλλη μορφή κοινωνικής ζωής. Μήπως ο όρος Έχχλησία, εκτός από τη διευκρινισμένη έννοια, καταργεί και την έννοια μιας συγκεκριμένης τοπικής κοινότητας, για παράδειγμα, Ιερουσαλήμ, Ρώμη, Κόρινθος; Η Εκκλησία είναι η πνευματική βασιλεία του Χριστού: αλλά βρίσκεται στο ανθρώπινο γένος: ποια σημεία χαρακτηρίζουν τους φορείς αυτής της εσωτερικής Βασιλείας του Θεού; Είναι δυνατόν να τους διακρίνουμε, τουλάχιστον κατά προσέγγιση, από εκείνους τους ανθρώπους που δεν έχουν ακόμη αυτή τη Βασιλεία του Θεού ή, καλύτερα να πούμε, που δεν έχουν ακόμη εισέλθει σε αυτήν; Με μια λέξη, για τον Zom ήταν απαραίτητο να τεθεί το ερώτημα - ποια χαρακτηριστικά εκφράστηκαν ή χαρακτηρίστηκαν στα πρώτα στάδια της ιστορίας από την ορατή, δηλαδή την κοινωνική, φύση της Χριστιανικής Εκκλησίας; Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ο Zom δεν έθεσε αυτή την ερώτηση. το είχε στο μυαλό του, αλλά κάθε άλλο παρά του έδινε τη σημασία που του άξιζε. «Η Εκκλησία είναι ο εταιρικός Χριστιανισμός, το σώμα του Χριστού, η νύφη του Κυρίου, μια πνευματική αξία ξένη προς τους κανόνες του γήινου, τα ίχνη και τους νομικούς κανόνες. Έτσι ξεκινάει ο Zom την παράγραφο του για την οργάνωση της Εκκλησίας. «Αυτό δεν σημαίνει», ορίζει, «ότι η εκκλησία είναι κάποιου είδους αόρατη και αναποτελεσματική, που υπάρχει σιωπηλά κάπου στα σκοτεινά βάθη μιας καθαρά αφηρημένης δύναμης. Αντίθετα, η εκκλησία είναι ορατή και ενεργή σε όλες τις εκκλησίες που γίνονται στον Χριστιανισμό. Ο Χριστιανισμός έχει τα δικά του όργανα, αλλά είναι αδύνατον η οργάνωσή του να είναι νομικής φύσεως» (σ. 42, § 3). Εδώ είναι τα στοιχεία της ορατής Εκκλησίας: α) συναντήσεις β) χαρίσματα χάριτος, που εκδηλώνονται με τις μορφές κηρύγματος, οικοδόμησης κ.λπ. Από αυτά τα στοιχεία, ο Ζομ προσπαθεί περαιτέρω να οικοδομήσει μια πνευματική οργάνωση της Εκκλησίας, αντίθετη από τη νόμιμη, μια θεϊκή οργάνωση, αντίθετη από την ανθρώπινη. Ένας οργανισμός χωρίς δικαιώματα! Κάτι πραγματικά πρωτότυπο και νέο, ο Zom επινόησε ένα χαρακτηριστικό όνομα για αυτό: η οργάνωση της εκκλησίας είναι χαρισματική. «Αλήθεια από τον θείο λόγο, η αποστολική διδασκαλία για τη δομή της Εκκλησίας λέει ότι η οργάνωση του Χριστιανισμού δεν είναι μια νόμιμη, αλλά μια χαρισματική οργάνωση». (Σελίδα 48, Ρωσική μετάφραση). Μεταξύ των θείων χαρισμάτων (χαρίσματα) μεγάλη σημασία για την εκκλησιαστική οργάνωση έχει το χάρισμα της διδασκαλίας. Αυτοί που έχουν αυτό το χάρισμα είναι απόστολοι, προφήτες και δάσκαλοι. Το χάρισμα της διδασκαλίας τους περιλαμβάνει επίσης το δώρο της κυβέρνησης (σελ. 53). Αυτοί ηγούνται ολόκληρης της διοίκησης της Εκκλησίας. Συγκεκριμένα, έχουν τις ακόλουθες αρμοδιότητες ή λειτουργίες διακονίας: 1) «να διακηρύττουν τον λόγο του Κυρίου και τα συμπεράσματα που απορρέουν από αυτόν με εξουσία» (σελ. 54): οι απόστολοι παίζουν αυτόν τον ρόλο στην οργάνωση των κοινοτήτων τους, π.χ. Απόστολος Παύλος... Ταυτόχρονα όμως το θέμα δεν είναι στη χρήση της νομοθετικής εξουσίας. Αυτό δίνεται εξίσου λίγο στον απόστολο όσο και σε κάθε άλλο Χριστιανό, αλλά στη διακήρυξη του λόγου, διδασκαλία, οδηγία (σελ. 55). 2) να εκλεγεί σε οποιαδήποτε θέση στην υπηρεσία του Χριστιανισμού. Ο Θεός επιλέγει το σωστό άτομο μέσω της ιδιωτικής αποκάλυψης, το όργανο της οποίας είναι η πρόβλεψη ενός προικισμένου δασκάλου (σελ. 56). 3) απαλλάξου από τις αμαρτίες: η άφεση της αμαρτίας μπορεί να γίνει μόνο στο όνομα του Θεού και στη θέση του Θεού. Επομένως, για τη συγχώρεση είναι απαραίτητο να κατέχουμε τον λόγο του Θεού, την αποκάλυψη (προφητεία), να διακηρύττουμε, σχετικά με έναν δεδομένο αμαρτωλό, το έλεος του Θεού. 4) προστατέψτε την ευπρέπεια και υποστηρίξτε την με μια προτροπή για μετάνοια και μια πρόσκληση να μείνετε μακριά από την ευχαριστιακή σύναξη μέχρι την ειλικρινή μεταστροφή (σελ. 58–60) - «η δύναμη των κλειδιών» (σελ. 65). 5) εορτάζετε την ευχαριστιακή εορτή (σελ. 115). Μαζί με τη δύναμη να εκτελούν αυτές τις λειτουργίες, το δώρο της διδασκαλίας δίνει στους φορείς του το δικαίωμα να ζουν από τις προσφορές της κοινότητας: αυτοί, και μόνο αυτοί, έχουν το ηθικό δικαίωμα να μην εργάζονται, αλλά να ζουν με την υποστήριξη της κοινότητας. Η κλήση τους ως κήρυκες πρέπει και μπορεί να είναι η μόνη τους κλήση. Με αυτό συνδέεται η εξίσωσή τους με τους ιερείς της Παλαιάς Διαθήκης. Ο κανόνας της Παλαιάς Διαθήκης ότι όσοι υπηρετούν το θυσιαστήριο πρέπει να τρώνε από το θυσιαστήριο ερμηνεύεται υπέρ τους» (σελ. 85). Έχοντας απεικονίσει με αυτόν τον τρόπο τις εξουσίες των οργάνων της χαρισματικής οργάνωσης και ακόμη και το δικαίωμα (μέχρι στιγμής το μόνο) να τρώει από τις προσφορές της κοινότητας (αν και σύμφωνα με τη θεωρία της κοινότητας δεν πρέπει να υπάρχει στην Εκκλησία), ο Zom κάνει μια επιφύλαξη, ξεκινώντας την επόμενη παράγραφο ως εξής: «η δύναμη της διδασκαλίας δεν είναι νόμιμη δύναμη. (έπιτρέπειν) αυτής της συνέλευσης... Η συνέλευση δοκιμάζει τον προικισμένο με τη λέξη - αν είναι αληθινός δάσκαλος, ή ψευδαπόστολος, ψευδοπροφήτης, και μόνο τότε του επιτρέπει να εκτελέσει τη διακονία του λόγου όταν τον αναγνωρίσει ως αληθινό δάσκαλο. (σε ποιον;) (σελ. 89). 2) Οποιαδήποτε δραστηριότητα του δασκάλου, στο βαθμό που προκαλεί εξωτερικές ενέργειες, μπορεί να εκδηλωθεί για χωριστή χριστιανική εκκλησία μόνο με την ελεύθερη συναίνεση της εκκλησίας... Για το σκοπό αυτό, το «δώρο δοκιμής πνευμάτων» είναι ευρέως διαδεδομένο στην κοινότητα, ως αντίβαρο στη δύναμη της διδασκαλίας. Έτσι, κάθε Χριστιανική εκκλησία έχει εξουσία πάνω στις μεμονωμένες εκδηλώσεις του ομιλητή στο μέσο της διδασκαλίας του. Ο δάσκαλος δεν μπορεί ποτέ να απαιτεί την υπακοή με το δικαίωμα, αλλά πάντα μόνο την υπακοή της αγάπης. Η δραστηριότητα ενός δασκάλου δεν είναι ποτέ κυριαρχία, αλλά πάντα μόνο υπηρεσία στον Χριστιανισμό, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: «Όποιος θέλει να γίνει μεγάλος ανάμεσά σας, πρέπει να είναι δούλος σας» (Ματθαίος 20:26-27). 6 Τέτοια είναι η σχέση της Εκκλησίας με τους φορείς εξουσίας που συνδέονται με το χάρισμα της διδασκαλίας. Φαίνεται ότι δεν υπήρχε πλέον καμία αμφιβολία ότι η υπέρτατη, υπεύθυνη εξουσία για τη χρήση αυτών των εξουσιών από αυτά τα όργανα ανήκει στην Εκκλησία - στο σύνολό της. Ο Zom, ωστόσο, το παραδέχεται, αλλά τώρα επιφυλάσσεται: «αλλά και η δράση της συνέλευσης δεν αντιπροσωπεύει ποτέ μια νομική ενέργεια της κυβέρνησης: αλλά πάντα μόνο τη δράση της άδειας, της συμφωνίας, ακόμη και της υποτέλειας» (σελ. 91). Οι απόστολοι, οι προφήτες και οι δάσκαλοι αντιπροσωπεύουν την πρώτη και, προφανώς, την πιο πρωταρχική σειρά οργάνων στη χαρισματική οργάνωση της Εκκλησίας. Η δευτερεύουσα και η δεύτερη σειρά είναι επίσης φορείς χαρίσματος, αλλά όχι διδακτικοί. αυτοί είναι επίσκοποι, πρεσβύτεροι και διάκονοι. Σύμφωνα με τη θεωρία του Som, άρχισαν να εμφανίζονται καθώς μια ενιαία, ουσιαστικά πνευματική εκκλησία άρχισε να οργανώνεται εμφανώς σε ξεχωριστές κοινότητες. Πριν προχωρήσουμε στην εξέταση αυτής της πρόσθετης, ας πούμε, οργάνωσης της πρωτοκαθεδρίας της Εκκλησίας, ας κάνουμε μερικά σχόλια σχετικά με όσα έχουν διατυπωθεί μέχρι τώρα. Διαβάζοντας κανείς το βιβλίο του Zom δεν μπορεί να ξεφύγει από τη διπλή εντύπωση: αφενός αιχμαλωτίζει με την ειλικρινή επιθυμία του συγγραφέα να εξιδανικεύσει με όλη του τη δύναμη τη δομή της πρωτοκαθεδρίας της Εκκλησίας, με την έντονη αντίθεσή της σε κάθε μορφή ανθρώπινης, κοσμικής συνύπαρξης. Μπορεί κανείς να δει παντού την προσπάθεια να κατεβάσει, ας πούμε, τον παράδεισο στη γη. Οι προσπάθειες αυτές αιχμαλωτίζουν τον αναγνώστη, ιδιαίτερα από τη στιγμή που ο συγγραφέας τεκμηριώνει όλες τις διατάξεις του με τα κείμενα της Αγίας Γραφής και την επιστημονική τους ερμηνεία. Μπροστά μας, όπως λέμε, είναι μια αναπαράσταση της πραγματικότητας, βασισμένη σε τεκμηρίωση, και όχι μια θεωρητική κατασκευή. Από την άλλη, όμως, ο αναγνώστης δεν μπορεί να ξεφύγει από τη σκέψη της ματαιότητας και της αχρηστίας αυτών των προσπαθειών. Σε όλη την παρουσίαση του συγγραφέα υπάρχει μια μονότονη σχηματική κατασκευή της περιόδου παραχώρησης με την ακόλουθη μορφή: «παρόλο που η Εκκλησία είχε μια οργάνωση, αυτή η οργάνωση δεν ήταν μια οργάνωση με τη νομική έννοια». Ή: «παρόλο που τα σώματα της Εκκλησίας είχαν εξουσία και δικαιώματα, δεν ήταν εξουσία και δικαιώματα με τη νομική έννοια». Αν και η Εκκλησία είχε τη δύναμη να αναγνωρίζει ή να μην αναγνωρίζει τις χαρισματικές δυνάμεις, να κρίνει και να αξιολογεί τις εξωτερικές τους ενέργειες και να φέρει την ευθύνη γι' αυτές: ωστόσο, δεν είχε καμία εξουσία ή έλεγχο πάνω τους με τη νομική έννοια. Μια τέτοια λογική κατασκευή γίνεται βαρετή σε σημείο ναυτίας, λόγω της συχνής επανάληψης, και προκαλεί άθελά της την επιθυμία να πει: γιατί τέτοια αναποφασιστικότητα; Δεν θα ήταν καλύτερο για τον Zom να παραδεχτεί την απλή πρόταση ότι δεν υπήρχε καθόλου οργάνωση στην αρχέγονη Εκκλησία; Μια άλλη σκέψη εγείρεται για την ανεπάρκεια της δομής του Zom: τελικά, αν στην Εκκλησία το Άγιο Πνεύμα προμηθεύει τα κυβερνητικά σώματα μέσω της διανομής του διδακτικού δώρου, τότε ποιο είναι το νόημα της αναγνώρισης του χαρίσματος που λαμβάνει άνωθεν η Εκκλησία, δηλ. από τη συνέλευση των άλλων μελών; Αφού ο δάσκαλος ενεργεί σύμφωνα με ένα κάλεσμα από πάνω, γιατί αλλιώς χρειάζεται η ανθρώπινη αναγνώριση αυτής της εξουσίας, αυτής της κλήσης; Οι προφήτες, αληθινά καλούμενοι άνωθεν, δεν επεδίωξαν την αναγνώριση, ούτε οι απόστολοι. Δεν μπορεί κανείς να αγνοήσει την προτίμηση που δίνει ο Zom για το δώρο διδασκαλίας, το πραγματικό «προφητικό» δώρο σε όλα τα άλλα δώρα. Άλλωστε, σύμφωνα με τον Απόστολο, το ανώτερο από όλα τα χαρίσματα είναι η αγάπη και όχι το χάρισμα της προφητείας. Όσο για το «χάρισμα της διδασκαλίας», μιλώντας αυστηρά, δεν υπάρχει καθόλου στην Αγία Γραφή με τη μορφή που το παρουσιάζει ο Ζομ. «Απόστολος σημαίνει, στην πραγματικότητα, θεϊκός αγγελιοφόρος» και όχι δάσκαλος. ειδικά ένας Απόστολος που επιλέγεται απευθείας από τον Χριστό. Εδώ, φαίνεται, η ακρίβεια του ιστορικού θυσιάζεται ευθέως σε μια γνωστή ομολογιακή άποψη. Ο Zom είχε αναμφίβολα δίκιο όταν είπε ότι η Εκκλησία είχε μια θεόδοτη και χαρισματική οργάνωση: αλλά αυτές οι ιδιότητες εμποδίζουν αυτή την οργάνωση να είναι νόμιμη; – «Ο Λόγος του Θεού», λέει, είναι η τελική αποφασιστική αυθεντία στο ζήτημα της δομής της εκκλησίας» (σελ. 54). Τι είναι όμως ο Λόγος του Θεού που διακηρύσσεται από τους Αποστόλους; Δεν είναι αυτή η Καινή Διαθήκη, ένας νέος νόμος που αποσκοπεί στην ανανέωση ολόκληρης της ζωής της ανθρωπότητας σύμφωνα με το Ευαγγέλιο; Σύμφωνα με αυτόν τον νόμο ή αυτό το «θείο δικαίωμα», τα χαρισματικά σώματα έδρασαν στη συστατική σφαίρα και στη σφαίρα της διοίκησης στις εκκλησίες που οργάνωσαν. Αλλά είναι βέβαιο ότι αυτή η οργάνωση ήταν από όλες τις απόψεις σε αντίθεση με τις κυβερνητικές ή πολιτικές οργανώσεις του παγανισμού και του ιουδαϊσμού. Δεν ήταν εδώ που οι φορείς των πνευματικών χαρισμάτων του πρώιμου χριστιανισμού πήραν μαθήματα οργανωτικής τεχνολογίας, αλλά σε ένα εντελώς διαφορετικό μέρος. Οπου; Οι λόγοι τους υποδηλώνουν ξεκάθαρα την απάντηση - στη διδασκαλία των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης - στη Γραφή. Η ίδια πηγή παρέμεινε έγκυρη και στις επόμενες εποχές της ανάπτυξης του εκκλησιαστικού δικαίου. Ας ακολουθήσουμε όμως περαιτέρω την κατασκευή του Zom. Σώματα δευτεροβάθμιου σχηματισμού -επισκόπων, διακόνων και πρεσβυτέρων- προέκυψαν στην Εκκλησία, αν και ακόμη υπό την επίδραση οργάνων της πρωταρχικής μορφής, αλλά πολύ αργότερα από αυτά. Δημιουργήθηκαν όταν προέκυψε η ανάγκη για μια κοινοτική, εταιρική οργάνωση, ακριβώς καθώς ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε και ο αριθμός των πιστών αυξήθηκε. Η εκκλησιαστική πράξη που επέβαλλε την εμφάνισή τους ήταν η ευχαριστιακή γιορτή - μια λειτουργία που αποτελείται από το σπάσιμο του άρτου, την ευχαριστήρια προσευχή και το δείπνο της αγάπης. Σε αυτή τη χρονική στιγμή, «υπήρχαν συνήθως πολλές εκκλησίες στις μεγαλύτερες πόλεις, που συνέρχονταν κυρίως για να γιορτάσουν την ημέρα του Κυρίου. Ο λόγος για αυτό ήταν ότι οι Χριστιανοί δεν είχαν ακόμη δικούς τους χώρους, έτσι οι συναθροίσεις γίνονταν συνήθως σε ιδιωτικά σπίτια. Ήταν στη φύση των περιστάσεων που όλα τα αναδυόμενα στοιχεία της δομής της εκκλησίας γειτνίαζαν με αυτήν την κύρια συνέλευση και από τη δομή της προέκυψε η δομή της κοινότητας και της Εκκλησίας (σ. 112–116). "Η Ευχαριστία είναι η κορυφή της χριστιανικής κοινοτικής ζωής. Αν και ο εορτασμός της μπορεί να εορταστεί σε κάθε συνάντηση των Χριστιανών, όπου μόνο δύο ή τρεις έχουν συγκεντρωθεί στο όνομα του Χριστού, στην κύρια σύναξη ο εορτασμός της παίρνει μια καθορισμένη μορφή." Η ευχαριστιακή εορτή συνίσταται, όπως είναι γνωστό, πρώτα απ' όλα σε «ευχαριστήρια προσευχή». η προφορά του είναι πράξη υπηρεσίας της λέξης. Ως εκ τούτου, κατά γενικό κανόνα, πέφτει στην τύχη των προικισμένων με το χάρισμα της διδασκαλίας και αυτό δεν χρειάζεται περαιτέρω εξήγηση. Τι γίνεται όμως με τον εορτασμό της ευχαριστιακής γιορτής, αν δεν υπάρχει απόστολος, προφήτης και δάσκαλος στο εκκλησίασμα, ούτε ονομαζόμενος κήρυκας του Ευαγγελίου; Για να ικανοποιηθεί αυτή η ανάγκη, η ισχύς των περιστάσεων οδήγησε στην ανάγκη να σχηματιστεί μια οργάνωση δευτερεύουσας μορφής: επισκόπων, διακόνων και πρεσβυτέρων. Αρκετοί επίσκοποι εξελέγησαν από την κοινότητα. Αυτή η εκλογή δεν τους έδωσε τη νόμιμη εξουσία να τελούν τη Θεία Ευχαριστία και, σε συνδυασμό με αυτήν, την παραλαβή των δώρων και τη χορήγηση του Δείπνου της Αγάπης. Η εκλογή και ο αγιασμός τους έδωσαν, θα λέγαμε, μόνο τη δύναμη, τη νομική ικανότητα να τελούν την Ευχαριστία. Διότι την Ημέρα του Κυρίου ένας προφήτης ή ένας δάσκαλος μπορεί να έρθει στην κοινότητα και μετά να κάνει την Ευχαριστία. με τον ίδιο τρόπο, από τον διαθέσιμο αριθμό επισκόπων, αυτόν στον οποίο η κοινότητα απονέμει. Ταυτόχρονα με τους επισκόπους αναδείχθηκαν και διάκονοι ως φυσικοί βοηθοί των επισκόπων στον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας και στη χορήγηση των δώρων της αγάπης. Όσο για τους μεγαλύτερους, η καταγωγή τους εξηγείται εξαιρετικά απλά και φυσικά. Όπως δείχνει και ο ίδιος ο όρος, οι πρεσβύτεροι ήταν εκείνοι οι Χριστιανοί που στην ηλικία τους είχαν ήδη το δικαίωμα σε μια ιδιαίτερη τιμή, δηλαδή στην ευχαριστιακή εορτή. «Ποιος πρέπει να κάθεται με τον επίσκοπο στο θυσιαστήριο; Η απάντηση στο ερώτημα που τίθεται είναι: στο γεύμα, ο πυρήνας της κοινότητας κάθεται με τον επίσκοπο, αντιπροσωπεύοντας τον πραγματικό φορέα της ζωής της κοινότητας· οι πνευματικοί, σεβαστά πρόσωπα της κοινότητας κάθονται, επομένως, ασκητές, εξομολογητές, δάσκαλοι, αλλά, κυρίως, και κατά γενικό κανόνα με τον επίσκοπο. χορωδία της Εκκλησίας), και η υπόλοιπη κοινότητα κάθεται ή στέκεται στο βάθος της αίθουσας Ήδη από τα τέλη του 1ου αιώνα, ίσως, η έδρα των πρεσβυτέρων υποδεικνύονταν στο βωμό (Αποκ. 4:4). «Χάρη στην τιμητική έδρα των πρεσβυτέρων στην Ευχαριστία, η έννοια των πρεσβυτέρων έλαβε επίσημη σημασία. Για χάρη αυτού του τιμητικού τόπου πίσω από την Ευχαριστία, η χειροτονία στον πρεσβύτερο προέκυψε στο πρώτο μισό του δεύτερου αιώνα (μετά τη συγκρότηση της μοναρχικής επισκοπής)» (σελ. 228). Αυτή, σχηματικά παρουσιάζεται, είναι η προέλευση των οργάνων του δευτερογενούς σχηματισμού. Πέραν αυτού, θεωρούμε άξιο να αναφέρουμε τον τρόπο εκλογής αυτών των σωμάτων και τη σχέση των πρεσβυτέρων με τους επισκόπους. Οι επίσκοποι εκλέγονται από την τοπική κοινωνία από τα υπάρχοντα μέλη, επιλέγονται ως αναπληρωτές για πρόσωπα με διδακτικό χάρισμα. Ποιος μπορεί να είναι υποψήφιος επίσκοπος; Η γενική απάντηση είναι η εξής: να έχεις κάποια άλλα χαρίσματα, ειδικά το δώρο της αγάπης, αλλά όχι το χάρισμα της διδασκαλίας, λοιπόν, να κατέχεις εκείνες τις ιδιότητες που υποδεικνύονται στις ποιμαντικές επιστολές 7. Γενικά, τα καταλληλότερα πρόσωπα για επισκοπή ήταν οι πρεσβύτεροι, όχι όμως με την έννοια της θέσης, αλλά με την έννοια του στάτους, δηλαδή άτομα σεβαστής ηλικίας, γνωστά για την καλή ζωή και συμπεριφορά. Ως εκ τούτου, οι επίσκοποι της αρχέγονης Εκκλησίας εκλέχτηκαν με ακρίβεια και χειροτονήθηκαν πρεσβύτεροι (σελ. 108). Αυτή η σκέψη του Ζόμα αντιπροσωπεύει, κατά τη γνώμη μας, την πιο έξυπνη από όλες τις υποθέσεις του σχετικά με τη δομή της αρχέγονης Εκκλησίας. Εξηγεί πραγματικά εύκολα τον συχνά αδιάφορο χαρακτηρισμό των επισκόπων ως πρεσβυτέρων και των πρεσβυτέρων ως επισκόπων, τόσο στις Επιστολές των Αποστόλων όσο και σε άλλα αρχαία μνημεία της παλαιοχριστιανικής γραμματείας. Ο Zom χρησιμοποιεί την ίδια ιδέα για να συμβιβάσει τη δήλωσή του ότι οι πρεσβύτεροι άρχισαν να εκλέγονται ειδικά και να χειροτονούνται μόνο από τα μισά του 2ου αιώνα με τις αποδείξεις των Πράξεων των Αποστόλων. 20, 17–28; 14, 23 (σελ. 166–168). Αλλά, δυστυχώς, αυτή η ιδέα δεν ταιριάζει καλά με τη γενική ιδέα του Zom ότι το επισκοπικό αξίωμα προέκυψε ως υποκατάστατο των προφητών και των δασκάλων. Διότι στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων συναντάμε «χειροτονούμενους πρεσβυτέρους», με την ορολογία του Ζομ, δηλαδή επισκόπους και πρεσβυτέρους, που ενεργούν ταυτόχρονα με τους προφήτες, τους δασκάλους και τους αποστόλους. Από την άλλη πλευρά, «για να αντικαταστήσουμε έναν προσωρινά απόντα» προφήτη ή δάσκαλο, γιατί ήταν απαραίτητο να χειροτονηθούν αρκετοί πρεσβύτεροι ως επίσκοποι; Ένα θα ήταν αρκετό. Η διδασκαλία του Zom για την εκλογή και τη χειροτονία, ως πράξεις με τις οποίες τα όργανα της Εκκλησίας, τόσο οι πρωτοβάθμιοι όσο και οι δευτερεύοντες σχηματισμοί, λαμβάνουν τους τίτλους τους αξίζει επίσης βαθιάς προσοχής. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Zom, αυτές οι πράξεις, όπως όλα τα πρωτεία της Εκκλησίας, δεν έχουν καμία νομική φύση, αλλά μόνο πνευματική, μυστηριώδη 8 . «Υπήρξε, λέει, μια εκλογή από ανθρώπους, η οποία θεωρήθηκε εκλογή από τον Θεό. Τρεις ιστορίες μας δίνουν μια ιδέα για μια τέτοια εκλογή: 1) η ιστορία της εκλογής του Ματθία στη θέση του 12ου Αποστόλου, 2) η εκλογή του Παύλου και του Βαρνάβα στην Αποστολή και 3) η εκλογή του Τιμόθεου 9 στη θέση του ευαγγελιστή. Και στις τρεις ιστορίες συναντάμε, λέει ο Ζομ, δύο παράγοντες: 1ον, τη μαρτυρία του Θεού, 2ον, τη μαρτυρία των συγκεντρωμένων. Η μαρτυρία του Θεού λαμβάνεται κάθε φορά μέσω της προφητείας, δηλαδή για ένα άτομο προικισμένο με το χάρισμα της διδασκαλίας. η κλήρωση, που αποφασίζει την εκλογή του Ματθία, αποτελεί εξαίρεση. Συνδέεται με τη μαρτυρία του Θεού και η μαρτυρία των συγκεντρωμένων, που σημαίνει (με την έννοια που διατυπώθηκε παραπάνω) συμφωνία με τα λόγια του προφήτη, δηλ. αναγνώριση ότι ο Θεός μίλησε πραγματικά μέσω του στόματος του ανθρώπου. Έτσι, η εκλογή που περιέχεται στον λόγο του προφήτη και η επακόλουθη συγκατάθεση της εκκλησίας δεν είναι εκλογή από ανθρώπους, αλλά από τον Θεό. Η πράξη εκλογής δεν είναι πράξη νομικής, αλλά πνευματικής φύσης. Οι εκλεκτοί δεν επιλέγονται από αυτή τη συνέλευση, ως εταιρεία προικισμένη με οποιαδήποτε νομική δύναμη, αλλά από το Άγιο Πνεύμα» (σελ. 48, βλ. σελ. 108). Ωστόσο, δεν μπορεί κανείς να μην παρατηρήσει κάποια ανεπάρκεια στη γενίκευσή του. Αγνοεί, στην προκειμένη περίπτωση, δύο ακόμη ιστορίες του Αποστ. Πράξεις εκλογής σε εκκλησιαστικά αξιώματα: α) εκλογή και χειροτονία 7 διακόνων και β) εκλογή και χειροτονία πρεσβυτέρων στην Αντιοχική Εκκλησία. Οι δύο τελευταίες αφηγήσεις δεν αναφέρουν ότι της εκλογής και της χειροτονίας προηγήθηκε εντολή μέσω προφήτη, όπως στην εκλογή και χειροτονία του Ματθία. Αποδεικνύεται ότι από τις πέντε περιπτώσεις της σειράς εκλογής, οι τρεις αντιπροσωπεύουν εξαιρέσεις (σε βάρος της μαρτυρίας του Θεού). Τότε και στις 5 περιπτώσεις η πρωτοβουλία και η εκτέλεση της κύριας πράξης -προσευχής και χειροτονίας- ανήκει στους Αποστόλους. Τέλος, σε δύο περιπτώσεις (η εκλογή του Ματθία και των 7 διακόνων), σύμφωνα με το ακριβές και σαφές κείμενο, η εκλογή ανήκει στην κοινότητα και η προσευχή και η χειροτονία στους Αποστόλους. Γιατί ο Zom αγνόησε τόσο σημαντικές λεπτομέρειες; Εν τω μεταξύ, στην πρακτική και στους κανόνες των μεταγενέστερων εποχών, αυτές οι λεπτομέρειες πραγματοποιήθηκαν με αξιοσημείωτη σταθερότητα, όπως η αποστολική παράδοση. Αναθέτοντας τέτοια πνευματική δύναμη στην πράξη της χειροτονίας, ο Zom αναγνωρίζει ότι αυτή η δύναμη παραμένει η ίδια - είτε μιλάμε για τη θέση του δασκάλου είτε για θέσεις δεύτερης τάξης. Και τα δύο παρέχονται από τον Θεό, αν και μέσω των ανθρώπων, και όχι από τους ανθρώπους. Διαψεύδει τον Χάρνακ, ο οποίος, βάσει του Α' Κορ. 12:28 και Εφεσ. Το 4:11 κατέληξε στο συμπέρασμα ότι οι απόστολοι, οι προφήτες και οι δάσκαλοι επιλέχθηκαν από τον Θεό (για ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο), ενώ οι δεύτεροι επιλέχθηκαν από την κοινότητα (και μόνο για αυτήν την τοπική κοινωνία) (σ. 99 σημ.). Η πράξη της χειροτονίας σε θέση εκκλησίας είναι τόσο σημαντική! Όμως, πιστός στην ιδέα του ότι η οργάνωση της Εκκλησίας δεν είναι νόμιμη, ο Zom, την ίδια στιγμή, υποστηρίζει ότι ο διορισμένος επίσκοπος μπορεί να μην επιτρέπεται να ασκήσει το αξίωμά του εάν αυτό δεν είναι αποδεκτό από τη σύναξη της στιγμής. Και έτσι, φυσικά προκύπτει το ερώτημα: άξιζε να γίνει μια τόσο σημαντική πράξη για να ανυψωθεί ένα δεδομένο άτομο σε μια θέση, αφού ολόκληρο το αποτέλεσμα των εκλογών θα μπορούσε να παραλύσει από τη βούληση της συνεδρίασης της στιγμής;! Σε αυτό ενώνεται ακούσια μια σκέψη που δεν είναι ακόμη ωφέλιμη για τη θεωρία του Zom - άξιζε να θεσπιστούν σώματα του δευτερεύοντος σχηματισμού ως υποκατάστατα των σωμάτων του πρώτου, μόνο για τον εορτασμό της Θείας Εορτής και τη διαχείριση της εκκλησιαστικής περιουσίας; Τελικά, όλη η ευχαριστιακή εορτή, κατά τον Zom, συνίστατο σε ευχαριστήρια προσευχή, γεύμα και αποδοχή προσφορών; Άξιζε να οργανωθεί κάποιου είδους οργάνωση για αυτό, όταν, σύμφωνα με τη βασική αντίληψη του Zom για την εκκλησία, η τελευταία αποτελείται ακόμη και από μια συνάντηση δύο ή τριών; Αν μια τέτοια συνάντηση είναι μια εκκλησία χωρίς προφήτες, δασκάλους και, ιδιαίτερα, επισκόπους και διακόνους, τότε γιατί μια σύνοδος 10-20 μελών δεν θα μπορούσε να γιορτάσει την Ευχαριστία χωρίς αυτά τα ίδια πρόσωπα;! Τι χρησίμευσε, ωστόσο, ως βάση για να εφεύρει ο Ζομ μια τόσο ανεπιτυχή εικασία σχετικά με την ανάδυση θέσεων δευτερεύοντος σχηματισμού στην αρχέγονη Εκκλησία; Η μόνη θετική βάση στην οποία επίμονα επισημαίνει είναι τα ακόλουθα λόγια της «Διδασκαλίας των 12 Αποστόλων»: «Διορίστε για εσάς επισκόπους και διακόνους άξιους του Κυρίου... γιατί εκπληρώνουν επίσης για εσάς τη διακονία των προφητών και των διδασκάλων» (σελ. 140 Ρωσική μετάφραση). Ποια είναι όμως αυτή η βάση; Υπάρχει κάποια σκέψη εδώ για την αντικατάσταση ορισμένων φιγούρων με άλλες; Κάθε αναγνώστης χωρίς προκατάληψη θα απαντήσει, χωρίς δισταγμό, ότι επίσκοποι και διάκονοι συνδυάζουν τη διακονία των προφητών και των δασκάλων - και αυτό είναι όλο. Και αυτό είναι σύμφωνο με τις ποιμαντικές επιστολές, όπου ο επίσκοπος και ο πρεσβύτερος είναι επιφορτισμένοι με το καθήκον της υπηρεσίας του λόγου και της διδασκαλίας, μαζί με ειδικά ποιμαντικά καθήκοντα. σύμφωνα και με τη μαρτυρία του βιβλίου των Πράξεων για τη διακονία του λόγου των διακόνων Στεφάνου και Φιλίππου μαζί με την ειδική διακονική διακονία. Αν ο συγγραφέας της «Διδασκαλίας των 12 Αποστόλων» ήθελε να εκφράσει τη σκέψη του Ζομ, τότε τίποτα δεν τον εμπόδιζε να εκφράσει ευθέως ότι οι επίσκοποι και οι διάκονοι αντικαθιστούν τους προφήτες και τους δασκάλους. Δεν είναι καθήκον μας να εξετάσουμε λεπτομερώς την επιχειρηματολογία στην οποία βασίζεται ο Zom για την ανάπτυξη συγκεκριμένων διατάξεων της θεωρίας του. Μας ενδιαφέρει το γενικό σχήμα της υποτιθέμενης ιστορικά καθιερωμένης διαδικασίας που ακολούθησε η εκκλησιαστική οργάνωση σε όλη την Αποστολική Εποχή. Αυτό το σχήμα έχει ως εξής: η πρώτη στιγμή είναι η δράση μιας καθαρά χαρισματικής οργάνωσης. το δεύτερο είναι η συγκρότηση των βουλευτών του: επισκόπων, διακόνων και πρεσβυτέρων. Η δομή της Εκκλησίας υπήρχε με αυτή τη μορφή μέχρι τα τέλη του 1ου αι. Στη συνέχεια, στις αρχές του δεύτερου έτους, έγινε μια απότομη και μεγάλη επανάσταση: γεννήθηκε ο εκκλησιαστικός νόμος και η δευτεροβάθμια οργάνωση θριάμβευσε επί της πρωτοβάθμιας. η χαρισματική οργάνωση έπρεπε να υποχωρήσει στη νομική ή νομική. θεϊκή δομή στον άνθρωπο. Στη θέση του Χριστιανισμού γεννήθηκε η Καθολική Εκκλησία. Αυτό το περίεργο συμπέρασμα, που προκύπτει λογικά από μια σειρά από υποθέσεις του Som, χαρακτηρίζει καλύτερα την αξιοπρέπεια της όλης κατασκευής. Ο παραλογισμός του αποτελέσματος υπονομεύει την αξιοπρέπεια της εργασίας που δαπανάται για την απόκτησή του. Ωστόσο, από αυτό δεν προκύπτει ότι το έργο του Zom δεν έχει αξία και σημασία. Η ανεπάρκειά του έγκειται στην υπερβολή ενός αναμφισβήτητου και ιστορικού γεγονότος που διατρέχει ολόκληρη την ιστορία του εκκλησιαστικού δικαίου και όχι στο ότι αυτό το γεγονός δεν υπήρχε στην πραγματικότητα. Δεν είναι η καταπολέμηση του εκκλησιαστικού νόμου, ως στοιχείου αντίθετου προς την ουσία της εκκλησίας, που διατρέχει ολόκληρη την ιστορία του εκκλησιαστικού δικαίου, αλλά η καταπολέμηση της διαστρέβλωσης του πνεύματος και των μορφών του εκκλησιαστικού νόμου, η καταπολέμηση της ζηλωτικής και αδιάκριτης παγκοσμιοποίησης αυτού του νόμου και άλλων, διαφόρων ειδών καταχρήσεων, που ήταν τόσο πλούσιες στην εμφάνιση της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας, ιδιαίτερα την εποχή του Λούθηρου. Αρκεί να γίνει μια τροποποίηση της κύριας ιδέας του Zom και τα ιστορικά θεμέλια του εκκλησιαστικού δικαίου θα απαλλαγούν εύκολα από ελλείψεις που είναι εύκολο να παρατηρηθούν και που είναι αναπόφευκτες εάν η διατύπωση της κύριας ιδέας είναι εσφαλμένη. Έτσι, ο Zom έχει τη θετική αξία ότι απέδειξε επιστημονικά την ανεξαρτησία της ανάπτυξης του εκκλησιαστικού οργανισμού και όχι τον δανεισμό του από τα έξω - από κρατικούς θεσμούς και μορφές κοινωνικού συστήματος Ελλήνων και Ρωμαίων. Η τριπλή αρχή, ως βασική αρχή της εκκλησιαστικής ιεραρχίας και οργάνωσης, λαμβάνεται, θα λέγαμε, με ιστορική αναγκαιότητα στην απόσταση του πρώιμου Χριστιανισμού ή της Αποστολικής Εποχής. Αυτό που είναι ανακριβές είναι το νόημά του σε αυτήν την εποχή, το περιεχόμενο και η ουσία της υπηρεσίας του, καθώς και ο τρόπος με τον οποίο προέκυψε. Η σχέση της με την εξαιρετική, θα λέγαμε, ιεραρχία των Αποστόλων και των Προφητών είναι επίσης εσφαλμένα διαπιστωμένη. Αλλά αυτή η ανακρίβεια μπορεί εύκολα να διορθωθεί με βάση τα ίδια έγγραφα που κατέχει ο Zom. Οι απόστολοι και οι προφήτες δεν εξαφανίζουν επισκόπους, διακόνους και πρεσβύτερους, αλλά ενεργούν μαζί τους. Οι επίσκοποι και οι διάκονοι χειροτονούνται όχι από κοινότητες που δεν έχουν αποστόλους και προφήτες, αλλά μάλλον από αυτές τις τελευταίες με την ενεργό συμμετοχή των κοινοτήτων. Αλλά τι διαφορά υπάρχει στις δραστηριότητές τους! Οι απόστολοι (12) ενεργούν όχι μόνο ως ευαγγελιστές και δάσκαλοι, αλλά και ως οργανωτές κοινοτήτων, άλλοτε με τη βοήθεια προφητών, άλλοτε χωρίς αυτούς, αλλά πάντα με τη ζωντανή συμμετοχή των κοινοτήτων. Πρεσβύτεροι, επίσκοποι και διάκονοι ενεργούν ως ποιμένες, πάντα παρόντες στους τόπους του διορισμού τους, δηλαδή διδάσκουν, εποικοδομούν, νουθετούν, διορθώνουν, υπηρετούν τους φτωχούς και τους ίδιους τους Αποστόλους και Προφήτες. Αλλά ούτε οι ίδιοι ούτε οι ίδιες οι κοινότητες βλέπουν καμία πρόβλεψη για οργανωτική δραστηριότητα ή ακόμη και πρωτοβουλία. Αυτή η οργανωτική δραστηριότητα και η αιώνια σημασία των Αποστόλων και Προφητών εκφράζεται ξεκάθαρα με τον αποστολικό όρο «προηγουμένως δημιουργήθηκε με βάση τους Αποστόλους και Προφήτες» επίσκοποι, πρεσβύτεροι και διάκονοι: οι πρώτοι είναι οι άμεσοι εκλεκτοί και ιδρυτές του Θεού, οι δεύτεροι είναι αξιωματούχοι που διορίζονται και καθοδηγούνται από τον πρώτο για να υπηρετήσουν και να υπηρετήσουν την Εκκλησία. Οι πρώτοι δεν είναι σε καμία περίπτωση αξιωματούχοι, όπως τους χαρακτηρίζει ο Zom, αλλά τίτλοι άμεσα καλούμενοι σε δραστηριότητα από τη Θεία θέληση και πρόνοια. οι τελευταίοι καθιερώθηκαν με το θέλημα του Χριστού, από τους Αποστόλους, με την ανάθεση καθηκόντων να υπηρετούν την Εκκλησία και προικίστηκαν με δύναμη άνωθεν ή με διάφορα χαρίσματα, χωρίς να αποκλείεται το χάρισμα της διδασκαλίας. Στην απεικόνιση του Ζομ, η επισκοπή, η πρεσβυτερία και η διακονία παρουσιάζονται ως κάποιες πολύ ασήμαντες διακονίες, που περιορίζονται σχεδόν αποκλειστικά στην ευχαριστιακή εορτή και στην εκκλησιαστική περιουσία. Αυτή η ιδέα απέχει πολύ από το να συνάδει με τις διάφορες μαρτυρίες της Γραφής, οι οποίες απεικονίζουν τις διακονίες τους ως ένα δύσκολο κατόρθωμα. Όπως παρακάλεσε ο Απ. Ο Παύλος βοσκούσε το ποίμνιο του Χριστού στους πρεσβυτέρους της Εφέσου, δίνοντας παράδειγμα στους δικούς του ανιδιοτελείς, ανιδιοτελείς κόπους στην υπηρεσία της εκκλησίας της Εφέσου! Πόσο εύγλωττα αποκαλύπτεται η δυσκολία και η πολυχρηστικότητα αυτής της εκκλησιαστικής διακονίας στις ποιμαντικές επιστολές! Είναι δυνατόν, εν όψει αυτού, να περιοριστεί το περιεχόμενο της διακονίας αυτών των θέσεων με τον ίδιο τρόπο που κάνει ο Ζομ; Όχι και όχι! Το ιδανικό και τα καθήκοντα της ποιμαντικής που απεικονίζονται σε αυτά τα αποστολικά γραπτά παραμένουν μέχρι σήμερα πρότυπα για τους αξιωματούχους της εκκλησιαστικής διακονίας. Εάν, σύμφωνα με την απεικόνιση του Zom, αποδειχθεί ότι αυτοί οι αξιωματούχοι κατά τους αποστολικούς χρόνους ήταν πιο έντιμοι τίτλοι στην Εκκλησία από τους αξιωματούχους που βαρύνονταν με τα βάρη της υπηρεσίας, τότε μια αμερόληπτη στάση απέναντι στον Λόγο του Θεού σχετικά με αυτό το θέμα οδηγεί ακριβώς στο αντίθετο συμπέρασμα. "Ω, αν οι πάστορες της εκκλησίας μας ήταν τόσο δραστήριοι όσο ήθελε ο Ap. Παύλο!". Αυτή είναι η παντοτινή ευεργεσία της Εκκλησίας... Έτσι, μια μικρή διόρθωση του σχεδίου διαμόρφωσης και ανάπτυξης του εκκλησιαστικού νόμου που έκανε ο Zom είναι αρκετή για να φέρει την αρχική στιγμή της συγκρότησης της εκκλησιαστικής οργάνωσης απευθείας στη δραστηριότητα των Αποστόλων και να την δούμε όχι ως προϊόν έλλειψης πίστης και ανθρώπινης υπόθεσης, αλλά ως αποστολικό και προφητικό θεσμό, σύμφωνα με το θέλημα και το δημιουργικό πεπρωμένο του Χριστού. διδάσκει. Ο Zom απεικονίζει με ενδιαφέρον την ιστορική στιγμή της εμφάνισης του εκκλησιαστικού δικαίου και του καθολικισμού (καθολικισμός). «Πίσω στα τέλη του 1ου αιώνα (γύρω στο 90) συνέβη στην κορινθιακή κοινότητα να υπάρχει αγανάκτηση «νέων εναντίον γερόντων». Ήταν μια αγανάκτηση κατά των «χειροτονημένων πρεσβυτέρων» - μια διαμάχη για την επισκοπική θέση, για τον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας και τη διανομή των δώρων της θυσίας. Σύμφωνα με τη θέση της, η κοινότητα αρνήθηκε να τελέσει τη Θεία Ευχαριστία στους «χειροτονημένους πρεσβύτερους» (επισκόπους) της και την εμπιστεύτηκε σε έναν ασκητή, που διακρίνεται από πνευματικά χαρίσματα. Ένα τέτοιο γεγονός έγινε αντικείμενο γενικής προσοχής στον Χριστιανισμό. Στην ίδια την Κορινθιακή κοινότητα υπήρξαν, σε σημαντικό αριθμό, φωνές που αμφισβήτησαν την άδεια μιας τέτοιας πράξης. Διχόνοια, αγανάκτηση, ενθουσιασμός ήταν το αποτέλεσμα. Ακόμη και στους παγανιστικούς κύκλους αυτή η διαμάχη μέσα στην κορινθιακή κοινότητα έγινε αντιληπτή και χρησίμευσε ως αφορμή για μομφές κατά του Χριστιανισμού». «Η ρωμαϊκή κοινότητα είδε ότι αναγκάστηκε να παρέμβει. Έστειλε τρεις πρεσβύτερους στην Κόρινθο (γύρω στο 93–97) με ένα μήνυμα από τη ρωμαϊκή κοινότητα για να διευθετήσουν τη διαφορά». Αυτή η περίφημη κοινοτική ρωμαϊκή επιστολή (1η Επιστολή του Κλήμεντος) αποτελεί μια εποχή στην ιστορία της εκκλησιαστικής δομής. Αποφάσισε ότι «η αρχική δομή στην Εκκλησία έφτασε στο τέλος της». «Η ουσία του μηνύματός μας, του Κλήμεντος, είναι ότι η κοινότητα της Κορινθίας ενήργησε ενάντια στην εντολή του Θεού όταν απέκλεισε τους εκλεγμένους (χειροτονημένους) πρεσβυτέρους από το να τελούν τη Θεία Ευχαριστία και να διαχειρίζονται την εκκλησιαστική περιουσία, αν και αυτοί οι άνδρες ήταν άψογοι στη διαχείριση του επισκοπικού τους αξιώματος. στη δική του τάξη (1 Κλήμης 37, 2-3): όπως ένα σώμα έχει πολλά μέλη, και το καθένα, σε υποταγή με τα άλλα, υπηρετεί το σύνολο, έτσι και οι κοινότητες (37, 5; 88, 1): η Παλαιά Διαθήκη δείχνει ξεκάθαρα ότι ο Θεός όρισε μια ορισμένη τάξη για θυσίες και λατρεία, τόσο σε σχέση με τον ιερό όσο και σε σχέση με τον ιερό. θα πρέπει να γίνουν θυσίες) και σε σχέση με πρόσωπα στον Αρχιερέα ανατίθεται μόνο η υπηρεσία που του ανατίθεται, στους ιερείς ορίζεται θέση από αυτόν, στους Λευίτες ανατίθεται βοηθητική υπηρεσία και ο κοσμικός (λαϊχάς, άνθροπας) συμπεριφέρεται που του αρμόζει. Η διατήρηση μιας τέτοιας θείας τάξης, που αντιστοιχεί στο Θείο Θέλημα, είναι το μεγαλύτερο καθήκον των Χριστιανών επειδή τους απονέμεται η υψηλότερη γνώση (41, 4). Ο καθένας πρέπει, με τη σειρά που του έχει ανατεθεί, να φέρει ευχαριστίες στον Θεό, για να μην παραβεί τον νόμιμο κανόνα στην υπηρεσία του προς τον Θεό. Όμως το περιεχόμενο αυτού του κανόνα αποκαλύπτεται από την αποστολική προσταγή. Οι απόστολοι διόρισαν επισκόπους και διακόνους (42:4). Διότι μέσω Θείας έμπνευσης ήξεραν ότι θα προέκυπτε διαφωνία για το επισκοπικό αξίωμα και διόρισαν το επισκοπικό αξίωμα έτσι ώστε μετά τον θάνατό τους άλλοι εκλεκτοί άνδρες να τους διαδέχονται στη Θεία υπηρεσία (44:1-2). Αυτή η ίδρυση των Αποστόλων είναι Θεϊκό Ίδρυμα. Διότι οι Απόστολοι στάλθηκαν από τον Ιησού Χριστό και ο Χριστός από τον Θεό, και με τη δύναμη αυτής της θείας αποστολής και με την έμπνευση του Αγίου Πνεύματος, οι Απόστολοι ενήργησαν στην εγκατάσταση επισκόπων και διακόνων, όπως είναι ήδη βέβαιο από το γεγονός ότι η προφητεία της Παλαιάς Διαθήκης (Ησ. 60:17) προέβλεψε την εγκατάσταση επισκόπων και διακόνων (C4). Επομένως, εν κατακλείδι, λέγεται: «θεωρούμε άδικο (ού διχαίως νομίξομεν) να αφαιρέσουμε από τη διακονία όσους διορίστηκαν από τους Αποστόλους ή, αργότερα, από άλλους αριστούχους, με τη συγκατάθεση της κοινότητας σε αυτό το αξίωμα και που έφεραν δώρα χωρίς υπαιτιότητα. Ναι, είναι μεγάλη αμαρτία (αμαρτία ού μιχρά) αν τους αφαιρέσουμε από τον επίσκοπο». «Ένα πράγμα είναι σαφές: σύμφωνα με την Επιστολή του Κλήμεντος, οι «χειροτονημένοι πρεσβύτεροι» έχουν, βάσει της Θείας τάξης, το δικαίωμα στο επισκοπικό αξίωμα, δηλαδή να τελούν τη Θεία Ευχαριστία και να διαχειρίζονται την εκκλησιαστική περιουσία και, δηλαδή, ένα ισόβιο δικαίωμα (εκτός αν με αμαρτίες καθιστούν ανάξιους αυτού του δικαιώματος) με συνέπεια να αποκλείουν το αξίωμα από μια τέτοια κοινότητα. πρεσβύτερος, δηλαδή μόνο από εκλεγμένο επίσκοπο Η εκλογή και ο αγιασμός στο επισκοπικό αξίωμα έχουν νομική σημασία. Το τέλος του 1ου αιώνα προανήγγειλε στην Επιστολή του Κλήμεντα την εμφάνιση του εκκλησιαστικού δικαίου. Ένα συμβάν αμέτρητου μεγέθους 11. Αληθεύει αυτό; Πρέπει να φορέσετε τα υπερβολικά γυαλιά σας για να τονίσετε το νόημα αυτού του μηνύματος στο βαθμό που το έκανε ο Zom. Μια προσεκτική ανάγνωση αυτού του εγγράφου, που δεν συγχέεται από καμία προκατειλημμένη ιδέα, δίνει μια εντύπωση εντελώς διαφορετικού είδους: Η Επιστολή του Κλήμεντος αναφέρει ότι οι επίσκοποι και οι διάκονοι είναι: 1) Αποστολικός θεσμός, ότι 2) κατά τη σύνταξη της επιστολής δεν υπήρχαν μόνο εκείνοι που είχαν χειροτονηθεί σε αυτές τις θέσεις, αλλά και οι άλλοι απόστολοι της δεύτερης γενιάς. σεβάσμιους άνδρες, και 3) ότι η δια βίου κατοχή αυτών των θέσεων (με προϋπόθεση ακεραιότητας), είναι το θέλημα ή ο νόμος του Χριστού. Η επιστολή παρουσιάζει αυτές τις διατάξεις ως γεγονός γνωστό όχι μόνο στη ρωμαϊκή εκκλησία, αλλά και στην κορινθιακή. Αλλά αν αυτό είναι έτσι, και δεν υπάρχει καμία αμφιβολία για αυτό - γιατί, διαφορετικά, οι Κορίνθιοι επαναστάτες δεν θα είχαν αφήσει αυτή τη δήλωση χωρίς αντίρρηση, τότε τίθεται το ερώτημα: τι νέο εισήγαγε η Επιστολή του Κλήμεντος στη δομή της Εκκλησίας;! Προς το συμφέρον της θεωρίας του Som, θα ήταν αναμφίβολα πιο συνεπές να απορρίψουμε την αρχαιότητα της Επιστολής του Κλήμεντα παρά να υπερβάλλουμε τη σημασία της. Στην Επιστολή του Κλήμεντος υπάρχει ένα άλλο σημαντικό στοιχείο - κίνητρο ή επιχειρηματολογία για την ανάγκη διατήρησης της τάξης στην Εκκλησία: και μια οδηγία για τη διατήρηση αυτής της τάξης, ως εντολή του Θεού. Ο Zom δεν βλέπει σε αυτό τίποτα περισσότερο ή λιγότερο από την εισαγωγή ενός νέου στοιχείου στη θεία διδασκαλία του Χριστού - νομικό, ανθρώπινο, δηλαδή το πρώτο και σημαντικό βήμα στη διαστροφή του Χριστιανισμού, που έδωσε ισχυρή ώθηση σε περαιτέρω διαστρεβλώσεις υπέρ του Καθολικισμού «περί καθαρού Χριστιανισμού. Το ανθρώπινο δικαίωμα ανυψώνεται σε θεϊκό, και η παραβίαση αυτού του δικαιώματος είναι «αμαρτία». Από τη σκοπιά της «θεωρίας μιας ανίσχυρης Εκκλησίας», αυτό είναι, φυσικά, αλήθεια, αλλά αυτό είναι το ερώτημα για τον ιστορικό του εκκλησιαστικού συστήματος της Αποστολικής Εποχής: αντιστοιχεί αυτή η θεωρία στην πραγματική δομή της Εκκλησίας της Αποστολικής Εποχής ή όχι; Ανταποκρίνεται στις απόψεις των Κορινθίων Χριστιανών για το θέμα αυτό το 90 ή ανταποκρίνεται σε άλλη θεωρία, που αναπτύχθηκε ακριβώς στην Α' Επιστολή του Κλήμεντα; Αλλά, προφανώς, η απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα δεν είναι πολύ δύσκολη: σε τελική ανάλυση, αν η θεωρία της Επιστολής του Κλήμεντος δεν ανταποκρινόταν στις απόψεις των Χριστιανών της Κορίνθου, τότε η Επιστολή του Κλήμεντος δεν θα είχε επιτυχία, θα είχε θεωρηθεί καινοτομία, ψέμα και, ίσως, θα είχε χαθεί για πάντα, ενώ η πραγματικότητα λέει κάτι εντελώς αντίθετο με την εκκλησία. Αποστολικές Επιστολές. Ποιος, λοιπόν, παραμόρφωσε την Αποστολική δομή της Εκκλησίας: Ζομ, ή Κλήμης, Επίσκοπος Ρώμης του 1ου αιώνα; – η απάντηση δεν είναι δύσκολη. Εξετάζοντας περαιτέρω το περιεχόμενο της επιχειρηματολογίας της Επιστολής του Κλήμεντος, δεν μπορούμε παρά να σημειώσουμε σε αυτήν τη σημαντική σημασία της Γραφής της Παλαιάς Διαθήκης. Πάνω σε αυτήν, κυρίως, ο Κλήμης τεκμηριώνει την αποστολική καθιέρωση επισκόπων και διακόνων και το ισόβιο, υπό την επιφύλαξη ακεραιότητας εφαρμογής, δικαίωμα της ιεραρχικής υπηρεσίας στην Εκκλησία. Η αναφορά στα λόγια του προφήτη Ησαΐα: Θα διορίσω τους επισκόπους τους με δικαιοσύνη και τους διακόνους με πίστη (60:17), είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτη στο ότι ρίχνει φως στο σκοτεινό ερώτημα γιατί τέτοιοι όροι όπως επίσχοπος, πρεαβΰτερος, διάχονος. Παράλληλα, διευκρινίζεται ένα γενικότερο ερώτημα για το νόημα των θεσμών της Παλαιάς Διαθήκης σχετικά με τον ναό και το ιερατείο στην εκκλησιαστική οργάνωση της Αποστολικής Εποχής. Οι Ιερές Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης χρησίμευαν ως πολύ σημαντική πηγή. Ναι, δεν ήταν στους δημόσιους και κρατικούς θεσμούς της ειδωλολατρίας που οι πρωτοχριστιανοί οργανωτές αναζήτησαν πρότυπα και καθοδήγηση για τις δραστηριότητές τους αυτού του είδους, δηλαδή για την οργάνωση της εκκλησιαστικής δομής, αλλά στις καθιερώσεις του Θείου Νόμου, που εξηγούν οι μεγάλοι προφήτες. Και αυτό είναι απολύτως σύμφωνο με το Θέλημα του Κυρίου, ο Οποίος, σύμφωνα με την εκφραστική παρατήρηση του Ευαγγελιστή πριν την ανάληψη στον ουρανό, «άνοιξε σε αυτούς (δηλαδή στους αποστόλους) το νου τους για να κατανοήσουν τις Γραφές» (Λουκάς 24:45). Επομένως, το να δούμε στις αναφορές του Κλήμεντος στην Γραφή της Παλαιάς Διαθήκης οποιαδήποτε εισαγωγή ενός εξωγήινου στοιχείου στον πρώιμο Χριστιανισμό είναι εντελώς αβάσιμο. Ο Κλήμης, εν προκειμένω, ακολούθησε τα βήματα των Αποστόλων και των πρώτων χριστιανών υπηρετών του Λόγου (Βλέπε, για παράδειγμα, την ομιλία του Αρχιδάκου Στεφάνου). Την ίδια ακριβώς στάση απέναντι στην Παλαιά Γραφή βρίσκουμε στα νομικά μνημεία που βρίσκονται πλησιέστερα στην Επιστολή του Κλήμεντα και σε μακρινά (όπως, ειδικότερα, τα διδασκαλία και τα αποστολικά διατάγματα). έτσι ώστε η Επιστολή του Κλήμεντος να μην αποτελεί «εποχή», όπως το θέτει ο Zom, στην ιστορία της αρχικής νομικής συγκρότησης της εκκλησίας, τη στιγμή από την οποία, όπως λέγαμε, ξεκίνησε η διαμόρφωση της δομής της εκκλησίας στην αρχή της ιεραρχίας και όλου του εκκλησιαστικού νόμου, αλλά μόνο έναν φυσικό σύνδεσμο, εσωτερικά και εξωτερικά γειτονικά με την εποχή της αποστολικής εποχής και των αποστολικών ανδρών. Αυτό περιορίζει ολόκληρο το νόημα της Επιστολής του Κλήμεντα και τη σημασία της προσωπικότητας του συγγραφέα της. Ναι, ότι ο Άγιος Κλήμης, ο Αποστολικός άνθρωπος, ήταν ακριβής ζηλωτής και διατήρησε ακόμη και τους αποστολικούς θεσμούς στα αρχεία - το γεγονός αυτό μαρτυρείται από τη γενική εκκλησιαστική παράδοση. Η ανάδειξη του στον ιδρυτή του Καθολικισμού είναι η υπόθεση του Zom, η οποία δεν έχει καμία ιστορική βάση. Το Das Wesen des Rechts ist weltlich. R. Sohm. Ο Zom τεκμηριώνει τη θεωρία του για μια ανίσχυρη εκκλησία όχι μόνο ιστορικά, αλλά και φιλοσοφικά και νομικά. Η Εκκλησία, σύμφωνα με τη διδασκαλία του, δεν μπορεί ούτε να είναι νομική οργάνωση η ίδια, ούτε να είναι φορέας κάποιου είδους «θείου νόμου». Διότι το δικαίωμα, από τη φύση του, είναι αντίθετο με την ουσία της Εκκλησίας. Η ουσία της Εκκλησίας είναι πνευματική. η ουσία του νόμου είναι εγκόσμια. (Das Wesen der Kirche ist geistliche, Das Wesen des Rechts ist weltliche.). Η Εκκλησία θέλει να καθοδηγείται, να κυβερνάται από την κυριαρχία του Θείου Πνεύματος. ο νόμος είναι πάντα ικανός να παράγει μόνο την ανθρώπινη κυριαρχία, η οποία είναι γήινη στη φύση, λανθασμένη, υπόκειται στη ροή του χρόνου. Η Εκκλησία εμμένει στην πραγματική αλήθεια, δηλαδή στο γεγονός ότι ο αληθινός Λόγος του Θεού και το αληθινό Θέλημα του Θεού διακηρύσσονται και φέρονται στον κόσμο και εκτελούνται στην πραγματικότητα. Ο νόμος, αντίθετα, τηρεί θεμελιωδώς τη μορφή (summum jus-summa injuria) και πρέπει πρώτα απ' όλα να τηρεί τη μορφή, γιατί μόνο έτσι μπορεί να επιτύχει μια υπερκομματική απόφαση, αναγκάζοντας και τις δύο πλευρές, παρά την αντίθεση συμφερόντων, να αναγνωρίσουν τη δικαιοσύνη του, η οποία δεν προκύπτει από τις υποδείξεις της στιγμής, αλλά από τις στέρεες αρχές, γενικά αποδεκτές από τις θεμελιώδεις αρχές. Αυτό συνδέεται με το γεγονός ότι αν και ο νόμος, στην έννοια του, δεν απαιτεί καταναγκασμό, εν τούτοις επιδιώκει την υποχρεωτική εφαρμογή, ενώ η ουσία της Εκκλησίας μισεί κάθε καταναγκασμό, γιατί μόνο η ελεύθερη αφομοίωση του θείου έχει πνευματική αξία 12. Λίγο πιο πέρα, ο Zom το λέει για το δίκαιο. Η ουσία του νόμου δεν είναι ότι επιβάλλεται, αλλά αναμφίβολα ότι έχει τυπικό χαρακτήρα, δηλαδή ότι βασίζεται σε ορισμένα δεδομένα του παρελθόντος, χωρίς δυνατότητα κριτικής, χωρίς να λαμβάνει υπόψη αν όντως δικαιολογείται σήμερα ή όχι. Είναι δυνατόν να υπάρχει ένα δικαίωμα που θα επέβαλλε μια απόφαση σε μια κοινότητα ως απόφαση του Θεού; Είναι δυνατόν οποιαδήποτε διδασκαλία να θεωρείται θεϊκή με βάση το ότι ο δάσκαλος, λίγο πριν, είχε, ίσως, εκλεγεί σωστά από την κοινότητα, ή με κάποιο άλλο τρόπο έλαβε νόμιμο διορισμό; Αν είναι αξιόπιστα γνωστό ότι η εκκλησία μπορεί να διοικείται όχι από ανθρώπινο, αλλά αποκλειστικά από τον θείο λόγο, τότε είναι εξίσου βέβαιο ότι στον Χριστιανισμό δεν μπορεί να υπάρχει εξουσία και διορισμός που να δίνει νομική εξουσία σε σχέση με την κοινότητα. Ο Λόγος του Θεού αναγνωρίζεται όχι από οποιαδήποτε μορφή, αλλά από την εσωτερική του δύναμη. Ο Χριστιανισμός πρέπει να ακολουθεί μόνο εκείνη τη λέξη που, δυνάμει μιας εσωτερικής ελεύθερης συμφωνίας, αναγνωρίζει ως θεϊκό λόγο. Μόνο ο αληθινά δικαιολογημένος Λόγος, που πραγματικά πηγάζει από το Πνεύμα του Θεού, υπακούεται 13 . Αυτές είναι οι ελλείψεις στη φύση ή την ουσία του νόμου που τον καθιστούν εντελώς ακατάλληλο στη ζωή της Εκκλησίας του Χριστού. 1. Η φύση του νόμου είναι κοσμική, όχι πνευματική. 2. Το δίκαιο, στην ουσία του, είναι τυπικό και συντηρητικό. 3. Ο νόμος είναι επιρρεπής στον καταναγκασμό και γεννά την ανθρώπινη κυριαρχία. Ας εξετάσουμε αυτές τις διατάξεις. Το πρώτο από αυτά είναι τόσο παράξενο και απροσδόκητο που πρέπει να αναγνωριστεί ως τίποτε άλλο από μια φωτεινή ρητορική αντίθεση, και σίγουρα όχι μια φόρμουλα που εκφράζει την πραγματική αλήθεια. Το ότι η σφαίρα δράσης του νόμου, δηλαδή τα αντικείμενα προς τα οποία κατευθύνεται η ενέργειά του, είναι κατά κύριο λόγο κοσμικής, άμεσα υλικής φύσης, και ότι, στην πλειονότητα, τα μέσα για την επίτευξη των στόχων και των σκοπών του νόμου είναι υλικής φύσης (πρόστιμα, φυλάκιση, σωματική στέρηση, ακόμη και η θανατική ποινή) ισχύει επίσης. Σε αυτή τη βάση βασίζεται μια πολύ διαδεδομένη άποψη ότι το δίκαιο μπορεί να αναπτυχθεί και να λειτουργήσει με επιτυχία μόνο σε ένα καλά οργανωμένο κράτος, ότι χωρίς κράτος δεν υπάρχει δίκαιο. Σε αυτή την άποψη, με τη σειρά της, στηρίζεται μια περαιτέρω θέση, η οποία σχετίζεται στενά με το ερώτημά μας, ότι αφού η Εκκλησία δεν μπορεί χωρίς νόμο, εξαρτάται αναγκαστικά από το κράτος και δεν πρέπει παρά να αναζητήσει από αυτό ορισμούς ή ρυθμίσεις και εγγυήσεις των δικαιωμάτων της. Και έτσι, αν εμμείνουμε σε αυτήν την άποψη για το δικαίωμα, και, από την άλλη πλευρά, λάβουμε υπόψη την καθαρά θρησκευτική και ηθική φύση της Εκκλησίας του Χριστού. τότε μπορεί να υποστηριχθεί ότι αηδιάζει ένα τέτοιο δικαίωμα, ότι είναι μια ένωση ατόμων ανώτερης τάξης από αυτή που είναι η πολιτική ένωση πολιτών που ονομάζεται κράτος. Αλλά μια τέτοια άποψη είναι επιπόλαιη, εσφαλμένη και διαψεύδεται από την εντελώς νομική αντίθεση ότι χωρίς νόμο το ίδιο το κράτος δεν μπορεί να υπάρξει, ότι το πεδίο εφαρμογής του νόμου είναι ασύγκριτα ευρύτερο από τα καθαρά υλικά συμφέροντα και η ισχύς ή η ενέργειά του βασίζεται όχι μόνο στον φόβο του σωματικού καταναγκασμού, αλλά σε καθαρά πνευματικούς παράγοντες βαθιά ενσωματωμένους στη φύση ενός ατόμου. Ψυχολογικά, η φιλοσοφική εξήγηση της ουσίας του δικαίου υποδηλώνει την προέλευση της ανάγκης για νόμο στην επιθυμία του ατόμου για ελευθερία και στα κίνητρα του καθήκοντος. Ο Zom αγνοεί αυτή την καθαρά νοητική βάση του νόμου. Και οι δύο αυτοί πνευματικοί παράγοντες δικαίου αφυπνίζονται και αρχίζουν να δηλώνουν από τη στιγμή που ένα άτομο συνειδητοποιεί την προσωπικότητά του. Ένα παράπονο για την αδικία και η συνείδηση ​​των δικών του και των υποχρεώσεών του είναι ήδη αισθητά στα παιδιά και, καθώς πλησιάζει η πνευματική ωριμότητα, αυξάνονται σε ενέργεια. Ναι, για μια φυσιολογικά ανεπτυγμένη προσωπικότητα, προφανώς δεν υπάρχει πιο σοβαρή ταλαιπωρία από την προφανή αναλήθεια και την αδικία. Τόσο σταθερά ενσωματωμένο στα βάθη της ανθρώπινης συνείδησης είναι το ένστικτο ή η ιδέα του νόμου! Και αυτό είναι απολύτως φυσικό και εύκολα εξηγήσιμο: γιατί είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς την πιο ασήμαντη, ποσοτικά, κοινότητα ελεύθερων ατόμων χωρίς να ενεργεί στο μέσο των αρχών της που είναι καθολικά δεσμευτικές για όλους και ρυθμίζουν τις σχέσεις τους. Αυτά τα τελευταία είναι η πνευματική τους σύνδεση (jus) 14, με τις διακυμάνσεις της οποίας ολόκληρη η κοινότητα αναπόφευκτα αμφιταλαντεύεται και καταρρέει. Και δεν υπάρχει κανένα άλλο μέσο, ​​εκτός από την αμοιβαία δεσμευτική ισχύ του νόμου, για να διατηρηθεί άθικτη για λίγο πολύ καιρό η ένωση προσώπων, καθένα από τα οποία θέλει από τη φύση του να είναι ελεύθερο, αυτοκαθοριζόμενο ον και ταυτόχρονα να απολαμβάνει τις υπηρεσίες παρόμοιων ελεύθερων όντων - χωρίς τα οποία η ζωή της ίδιας της προσωπικότητας είναι αδιανόητη. «Η προσωπική ελευθερία, θεωρούμενη επίσημα, διδάσκει ο Καντ, είναι η αυθαιρεσία ή η ικανότητα ενός ατόμου να ενεργεί σύμφωνα με τη διακριτική του ευχέρεια, στο βαθμό που η δύναμή του εκτείνεται σε μια δεδομένη περίπτωση». Αυτή είναι η πλήρης πιθανότητα οι σφαίρες ελευθερίας διαφορετικών προσώπων να συγκρουστούν αμοιβαία στη δραστηριότητα, να είναι εχθρικές μεταξύ τους, να παραβιάσουν και να καταστρέψουν τη σωστή συνύπαρξη και, μέσω αυτού, την ελευθερία του κάθε ατόμου ξεχωριστά. Επομένως, ο νόμος της ελευθερίας, εκτός αν θέλει να έλθει σε αντίφαση με τον εαυτό του, απαιτεί η αυθαιρεσία του καθενός να είναι εντός αυστηρά καθορισμένων ορίων στην αυθαιρεσία ενός άλλου, ώστε κανείς να μην παραβιάζει την ελευθερία του άλλου. Έτσι, η προσωπική ελευθερία, σε κάθε άτομο ξεχωριστά, περιβάλλεται, σαν να λέγαμε, από ένα συγκεκριμένο νήμα, μέσα στα όρια του οποίου γεμίζει και καταλαμβάνει μια ασφαλή σφαίρα. Αυτή η σφαίρα είναι δικαίωμά της, η αναγνώριση και η διατήρηση της ελευθερίας κάποιου άλλου είναι δική της ευθύνη. Χωρίς αυτό το καθήκον δεν υπάρχει δικαίωμα, χωρίς δικαίωμα δεν υπάρχει ελευθερία. Μόνο με αυτή τη μορφή η ελευθερία συνάδει με το νόμο. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η ελευθερία πρέπει να απαιτεί νομικό δίκαιο: το δίκαιο είναι απαραίτητο αξίωμα του πρακτικού λόγου. Σε αυτή τη βάση, ο ορισμός του νόμου του Καντ έχει ως εξής: «νόμος είναι ένα σύνολο συνθηκών υπό τις οποίες η αυθαιρεσία ενός μπορεί να συμβιβαστεί με την αυθαιρεσία ενός άλλου, με βάση τον παγκόσμιο νόμο της ελευθερίας» 15. Άρα, ένας λογικός άνθρωπος θα πρέπει να αγωνίζεται για το κράτος δικαίου, ως φίλος και προστάτης του πολυτιμότερου πνευματικού αγαθού - της ελευθερίας. Σε αυτόν, μόνη, βρίσκει μια εγγύηση ελευθερίας. Και έτσι, νομίζουμε ότι η φύση του νόμου είναι κοντά όχι μόνο στην πνευματική σφαίρα της ανθρωπότητας, αλλά και στη σφαίρα των λογικών πνευματικών όντων γενικότερα. Και, αν η αποκάλυψη διδάσκει ότι «όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, υπάρχει ελευθερία», τότε, εφόσον είναι λογικά αναπόφευκτο ότι χωρίς νόμο δεν υπάρχει ελευθερία, τότε είναι απαραίτητο να συμπεράνουμε ότι η φύση του νόμου δεν είναι μόνο πνευματική, αλλά και θεϊκή. Γιατί θεωρούμε ότι η έκφραση του Som Das Wesen des Rechts ist είναι μεγάλη μεταξύ των παρεξηγήσεών του; Μαζί με αυτό, η κύρια θέση του βιβλίου του, ότι η φύση της εκκλησίας είναι αντίθετη με τη φύση του δικαίου, θα πρέπει να απορριφθεί καθώς βασίζεται σε αυτή τη φιλοσοφική και νομική παρεξήγηση. Πώς όμως ο νόμος, ή ο νομικός νόμος, που περιορίζει την προσωπική ελευθερία «σαν με κάποιο νήμα» γίνεται η εγγύησή του; Δεν είναι, αντίθετα, το δικαίωμα που είναι ο εχθρός της ελευθερίας, οι αλυσίδες που τη δένουν, κλείνοντας το ευρύ της πεδίο σε περιορισμένες σφαίρες; Η έξοδος από αυτή την αντίφαση είναι ασύγκριτα ευκολότερη από ό,τι φαίνεται με την πρώτη ματιά. Πρέπει να δώσουμε προσοχή σε έναν άλλο βασικό παράγοντα δικαίου - την αίσθηση του καθήκοντος, ως αδιαμφισβήτητη ψυχική δύναμη. Σε μια φυσιολογική προσωπικότητα, εκδηλώνει την ενέργειά του σε διαφορετικές ηλικίες, ξεκινώντας από την παιδική ηλικία, σε ποικίλες θέσεις, σε ποικίλους τομείς δραστηριότητας και σχέσεων, τόσο υψηλών όσο και βασικών, καθημερινά. Παραμένει ανεξίτηλο σε έναν άνθρωπο, όσο βαθιά κι αν βυθίζεται μερικές φορές στον πάτο της κακίας. Ένας απολύτως ηθικός αναρχικός είναι κάτι τρομερό, όχι ανθρώπινο, αν θέλετε, υπεράνθρωπο, που αιωρείται στην άλλη πλευρά των σφαιρών της καλοσύνης και της ομορφιάς. Αυτή η αίσθηση του καθήκοντος είναι που υφαίνει, ας πούμε, τα καντιανά «νήματα» που καθορίζουν την παρόρμηση ή την πρωτοβουλία της προσωπικής ανθρώπινης βούλησης - σε αυτή ή εκείνη την απόφαση, σε αυτήν ή εκείνη τη μέθοδο δράσης. Με εκπληκτική διαύγεια και συγκεκριμένη σαφήνεια, κατανοητή σε μαθητή, ο εγχώριος δικηγόρος-φιλόσοφος μας, καθ. L. Petrazhitsky, και δεν μπορούμε να αρνηθούμε στον εαυτό μας την ευχαρίστηση να υπενθυμίσουμε στον αναγνώστη την ακόλουθη σύντομη τιράντα από το βιβλίο του: «Στις ψυχές μας βιώνουμε δύο σημαντικά διαφορετικές καταστάσεις: σε ορισμένες περιπτώσεις αισθανόμαστε υποχρεωμένοι να κάνουμε κάτι ή να μην κάνουμε κάτι· σε άλλες, αισθανόμαστε ελεύθεροι από ένα τέτοιο καθήκον, και εξαρτάται από την καλή μας θέληση να κάνουμε αυτό ή εκείνο, ή να μην το κάνουμε. Το έργο του για μένα, το θεωρώ αδιανόητο και ντροπιαστικό να μην δανείζω τον ίδιο καημένο τον Ιβάν ή να κάνω καθόλου δωρεά. = attribuere), η ουσία των νομικών καθηκόντων. τα καθήκοντα του δεύτερου είδους, που θα ονομάσουμε επιτακτικά, είναι ηθικά καθήκοντα. Το αποδιδόμενο καθήκον μου στον Ιβάν είναι το δικαίωμά του να λάβει 10 ρούβλια από εμένα. 16 Αυτή είναι η σχέση του νόμου, ή του νομικού δικαίου, με την ελευθερία: δεν είναι εχθρός του, αντιθέτως, ανταποκρίνεται στις απαιτήσεις του: «η ελευθερία απαιτεί νόμιμο νόμο». Και, καθώς αυτός ο τελευταίος ανταποκρίνεται στον σκοπό του, είναι επιθυμητός ηγέτης (χανών, Recht, δίχαιον, κανόνας = επίπεδο πνεύματος), υποδεικνύοντας τον άμεσο δρόμο για την επίτευξη ενός προσωπικού στόχου χωρίς να παραβιάζονται οι ελεύθερες ενέργειες άλλων προσώπων που συνάπτουν στενή σχέση μαζί του: γιατί αυτός ο ίδιος κανόνας, στον ίδιο βαθμό, είναι υποχρεωτικός και επιθυμητός γι' αυτούς. Από την πλευρά του θετικού δικαίου, η βοήθεια παρέχεται με δύο τρόπους στην ελεύθερη προσπάθεια για την εκπλήρωση του καθήκοντος: α) παρουσιάζει σε όλους σαφείς, κατηγορηματικούς τύπους των επιταγών του καθήκοντος, που μπορούν να γίνουν αντιληπτές αόριστα, αόριστα για την ατομική σκέψη (νομοθεσία και δικαστήριο). β) εξαλείφει τα εμπόδια στην εφαρμογή από ένα άτομο τις επιταγές του νόμου (και του καθήκοντος) που προέρχονται από έξω, που δημιουργήθηκαν εσκεμμένα ή λόγω παρεξήγησης από την πλευρά άλλων προσώπων, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο που ενδιαφέρονται για αυτήν την υπόθεση - (εκτελεστική εξουσία). Και έτσι, χάρη σε αυτή τη βοήθεια του νομικού νόμου, μια ατομική ανθρώπινη προσωπικότητα γίνεται ένα ισχυρό, δυνατό ον, ακόμα κι αν από τη φύση του ήταν αδύναμο, άρρωστο, ανίκανο να προστατευτεί από τις επιθέσεις ενός ισχυρού και ισχυρού γείτονα από τη φύση του. Περιορίζοντας την άγρια, παράλογη αυθαιρεσία, ο νόμος δίνει σε ένα ορθολογικά ηθικό άτομο εξουσία, δύναμη: ναι, κάθε δικαίωμα είναι δύναμη (potestas, έξονσία) 17. Εξ ου και η ελκυστικότητα του δικαίου, η δίψα για απόκτηση δικαιωμάτων. Η δράση του δικαίου δεν περιορίζεται μόνο στη σφαίρα των βασικών συμφερόντων, αν και η ευεργετική επιρροή του είναι πιο αισθητή εδώ. με την ίδια ενέργεια συνεισφέρει το κατασκευαστικό της έργο στις υψηλότερες σφαίρες ενδιαφέροντος - εκπαιδευτικό, καλλιτεχνικό, ηθικό και θρησκευτικό. Ανάλογα με τον βαθμό κουλτούρας, οι μορφές και η φύση της επιρροής της αλλαγής του νόμου βελτιώνονται, εκλεπτύνονται και εξευγενίζονται. Αλλά το κύριο καθήκον του δικαίου - να φέρει την ισορροπία παντού στις σχέσεις καθήκοντος και ζήτησης - παραμένει το ίδιο ιερό καθήκον. Και, ανεξάρτητα από το πόσο ωμές μερικές φορές μπορεί να είναι αυτές οι μορφές και αυτά τα μέσα δράσης του νόμου, η φύση του είναι πνευματική. Η ζωή της Εκκλησίας του Χριστού και η οργάνωσή της, όσο κι αν προσπαθούμε να πνευματικοποιήσουμε τον χαρακτήρα της, δεν αποκλείει καθόλου τη λειτουργία του δικαίου σε αυτήν. Αντίθετα, ο νόμος εδώ γίνεται τόσο πιο αναγκαίος όσο πιο εξυψωμένα τα συμφέροντά του, τόσο πιο πνευματική η ουσία του, ακριβώς για να μη μολυνθεί, να μη χυδαιωθεί η ελεύθερη ηθική σφαίρα της Εκκλησίας από την εισαγωγή σε αυτήν βασικών στοιχείων της εγκόσμιας ζωής, όχι μόνο ανεκτά, αλλά, μερικές φορές, ακόμη και στην αστική και πολιτική σφαίρα. Αυτή η έννοια και το έργο του δικαίου στον εκκλησιαστικό χώρο διατυπώνεται με τα ακόλουθα λόγια μιας εκκλησιαστικής πράξης του 5ου αιώνα. «Ας μην παραβιάζονται οι κανόνες (χανόνεξ) των πατέρων, ας μην εισχωρήσει η αλαζονεία της εγκόσμιας εξουσίας με το πρόσχημα της ιερότητας και ας μη χάσουμε σιγά σιγά, απαρατήρητοι, την ελευθερία που μας έδωσε ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, ο ελευθερωτής όλων των ανθρώπων, με το αίμα Του. «Χωρίς δικαίωμα δεν υπάρχει ελευθερία» – ο Καντ φαίνεται να επαναλαμβάνει την άποψη των Πατέρων της Εκκλησίας του 5ου αιώνα! «Το δικαίωμα, στην ουσία του, είναι τυπικό και συντηρητικό», αντιτάσσει ο Zom, «εν τω μεταξύ, η εκκλησία εμμένει στην αληθινή αλήθεια· ο λόγος του Θεού δεν αναγνωρίζεται από οποιαδήποτε μορφή, αλλά από την εσωτερική του δύναμη... Η ουσία του νόμου είναι ότι είναι τυπικός, δηλαδή ότι βασίζεται σε ορισμένα γεγονότα του παρελθόντος, χωρίς να λαμβάνεται υπόψη η δυνατότητα του παρόντος. Κάθε διδασκαλία πρέπει να θεωρείται θεία με βάση το ότι ο δάσκαλος, πριν από καιρό, είχε εκλεγεί σωστά από την κοινότητα;... Αν είναι βέβαιο ότι η εκκλησία μπορεί να διοικείται όχι από ανθρώπινο, αλλά από θεϊκό λόγο, τότε είναι εξίσου βέβαιο ότι δεν μπορεί να υπάρξει καμία εξουσία σε αυτήν, κανένας διορισμός σε θέση που θα έδινε, σε σχέση με την κοινότητα, νομικές εξουσίες». Αυτή η ένσταση θα είχε σημασία αν αποδεικνυόταν ότι ο φορμαλισμός του νόμου είναι εχθρικός προς την πραγματική αλήθεια, ότι η μορφή του νόμου αποκλείει τη δράση της εσωτερικής δύναμης του λόγου του Θεού. Τόσο θεωρητικά όσο και ουσιαστικά, η αντίθετη κατάσταση μπορεί να αποδειχθεί με μεγάλη επιτυχία. Μια ιδανική έννομη τάξη απαιτεί ακριβώς μια σύνθεση νόμου, ηθικής και θρησκείας. Ο ανταγωνισμός μεταξύ τους αντανακλάται αναπόφευκτα από την πολιτική χαλάρωση και τα χαλαρά ήθη. Η αντίθεση του Som, ότι η Εκκλησία εμμένει στην πραγματική αλήθεια, και ο νόμος, αντίθετα, εμμένει κυρίως στη μορφή, θα πρέπει να καταταχθεί, ειλικρινά, ως περιέργεια. Άλλωστε, αν συμφωνείτε με το δεύτερο μισό του, τότε φυσικά τίθεται το ερώτημα: γιατί το κράτος όχι μόνο ανέχεται τον νόμο, αλλά καταβάλλει και τεράστιες προσπάθειες για την ευημερία του νόμου; Δεν τον ενδιαφέρει πραγματικά η πραγματική αλήθεια; Η πραγματικότητα λέει ακριβώς το αντίθετο: είναι η ανακάλυψη της αλήθειας που αποτελεί τον μοναδικό στόχο της δικαστικής διαδικασίας. Άρα σε έναν κρατικό οργανισμό το δίκαιο θεωρείται απαραίτητο μέσο, ​​δρόμος προς τη γνώση της πραγματικής αλήθειας. Χωρίς αμφιβολία, η Εκκλησία, όταν αναπτύσσει το επίσημο δικαστήριο της, επιδιώκει τον ίδιο στόχο και πρέπει να το κάνει αυτό, να ενδιαφέρεται γι' αυτό όχι λιγότερο από το κράτος. Άλλωστε, καλείται, σύμφωνα με την απόλυτα σωστή άποψη του Zom, «να διακηρύξει και να εφαρμόσει τον αληθινό λόγο του Θεού και το αληθινό Θέλημα του Θεού». Αλλά τι γίνεται αν υπάρχει διάσταση απόψεων μεταξύ της εκκλησίας σχετικά με το ποιο είναι το αληθινό Θέλημα του Θεού σε αυτή την περίπτωση; Πώς να επιλύσετε αυτή τη διαφωνία για την αλήθεια; «Με τις προτάσεις της στιγμής», απαντά ο Zom. Αλλά αυτό το μέσο δεν είναι πιο αξιόπιστο από μια σωστά σκηνοθετημένη διαδικασία, με σεβασμό στην ισότητα των διαφωνούντων και με την παρουσία τρίτων σε σχέση με αυτό, δηλαδή δικαστών. Αλλά, από την άλλη πλευρά, αυτή η μέθοδος μελέτης της αλήθειας αποκλείει όχι μόνο «προτάσεις της στιγμής», αλλά και άμεσες υποδείξεις του Πνεύματος του Θεού, εάν τα άτομα που ενδιαφέρονται με προσευχή για το θέμα απευθύνονται σε αυτόν; Όχι μόνο δεν αποκλείει, αλλά, όπως μαρτυρεί η ιστορία του χριστιανικού πολιτισμού, αναμφίβολα, ένας τέτοιος συνδυασμός νομικής τεχνολογίας με θρησκευτικό αγιασμό διαπερνά όλες τις πτυχές της νομικής οργάνωσης της Εκκλησίας των πρώτων αιώνων. Από την Εκκλησία, αυτή η σύνθεση θρησκείας και δικαίου μεταφέρθηκε στη συνέχεια στην κρατική δομή τόσο της ελληνορωμαϊκής αυτοκρατορίας όσο και εκείνων των λαών που οργάνωσαν τα κράτη τους υπό την επιρροή της Εκκλησίας. Θα συζητήσουμε αυτή τη θέση λεπτομερώς αργότερα, και τώρα ας περιοριστούμε στις ακόλουθες παρατηρήσεις σχετικά με τη θέση του Som που εξετάζουμε. 1) Η ένσταση του Zom δεν βασίζεται στα πλεονεκτήματα της ουσίας του δικαίου, αλλά σε μάλλον συνηθισμένες ελλείψεις του κράτους δικαίου σε κάθε δεδομένη στιγμή - τον φορμαλισμό και τον αρχαϊσμό του. Η πρώτη γίνεται αισθητή σε υπερβολική προσήλωση στο γράμμα του νόμου, ειδικά στην προτίμηση για την απόδειξη των εγγράφων έναντι των αποδεικτικών στοιχείων ζωντανής άμεσης απόδειξης ενός προσώπου (η υπεροχή της γραφειοκρατίας). το δεύτερο είναι η προσκόλληση σε τελετουργίες και θεσμούς που έχουν χάσει, αυτή τη στιγμή, κάθε νόημα λόγω της εξαφάνισης των συνθηκών που τους προκάλεσαν. Η νομοθεσία, τα τελετουργικά και οι θεσμοί πρέπει να αλλάξουν, να μεταρρυθμιστούν: ο στόχος του νόμου πρέπει να παραμείνει αμετάβλητος - η ισορροπία καθήκοντος και ζήτησης, που εκφράζεται τεχνικά με τον τύπο: suum cuique. 2) Ο Zom ισχυρίζεται ότι "δεν πρέπει να υπάρχει εξουσία στην Εκκλησία που να δίνει, σε σχέση με την κοινότητα, νόμιμες εξουσίες. Παράξενη επιθυμία! Η εξουσία δεν ρυθμίζεται από το νόμο καλύτερα, πιο χαρακτηριστική της φύσης της Εκκλησίας, παρά ρυθμιζόμενη εξουσία; Εξάλλου, η εξουσία χωρίς δικαιώματα είναι δεσποτισμός. δεν σημαίνει νομική, πειθαρχική εξουσία, όπως συμβαίνει στα κοσμικά συνδικάτα, αλλά ανώτερη ηθική δύναμη που απαιτεί υπακοή για λογαριασμό του Θεού. Ποια ισχυρή ενέργεια, αλλά ταυτόχρονα, ποια επικίνδυνη δύναμη, που κλονίζει ολόκληρη την πνευματική ουσία της Εκκλησίας, θα αναπτυχθεί αυτή η οργάνωση μόλις αυτή η πνευματική δύναμη ανυψωθεί ταυτόχρονα στο επίπεδο της νόμιμης, τυπικά έγκυρης και τυπικά δεσμευτικής δύναμης;». (σελίδα 93). Όπως είναι ιστορικά γνωστό, η πνευματική δύναμη ανέπτυξε ισχυρή και επικίνδυνη ενέργεια όχι μέσω του σεβασμού του νόμου, αλλά, αντίθετα, μέσω διαφόρων σφετερισμών, κατασχέσεων, δηλ. καταπάτησης του νόμου, και με αυτόν τον τρόπο «εισάγει την καπνιστή αλαζονεία της εγκόσμιας εξουσίας υπό το πρόσχημα των ιερών τελετουργιών, σιγά σιγά, χωρίς προειδοποίηση». Υπερασπιζόμενος την ιδέα του για «ανίσχυρη δύναμη», ο Zom, μεταξύ άλλων, επισημαίνει το ακόλουθο συγκεκριμένο επιχείρημα: «Είναι δυνατόν οποιαδήποτε διδασκαλία να θεωρείται θεϊκή με βάση το ότι ο δάσκαλος είχε σωστά επιλεγεί από την κοινότητα πριν από λίγο καιρό;» Το επιχείρημα θέλει να διευκρινίσει την ιδέα ότι κάποιος που κάποτε εκλέχθηκε σωστά μπορεί στη συνέχεια να χάσει το χάρισμα της διδασκαλίας και θα κηρύξει διδασκαλίες που είναι μόνο de jure θεϊκές, ας πούμε έτσι, επίσημα θεϊκές, αλλά de facto, στην ουσία, δικές τους, χωρίς τη δύναμη της χάρης. Αλλά η σωστή εκλογή εξαλείφει την πιθανότητα απώλειας αυτού του δώρου και δεν δίνει η νόμιμη εκκλησιαστική οργάνωση το δικαίωμα στην Εκκλησία να στερήσει την εξουσία από ένα άτομο που έχασε αυτό το δώρο λόγω απροσεξίας, αμέλειας ή μοχθηρής ζωής; Φυσικά και το κάνει? και αν δεν το κάνει, τότε δεν του αξίζει το όνομα νόμιμο. Το επιχείρημα του Zom είναι κάποιου είδους παρεξήγηση. Ο νόμος είναι επιρρεπής στον καταναγκασμό και γεννά την ανθρώπινη κυριαρχία, ενώ η ουσία της εκκλησίας μισεί κάθε καταναγκασμό. Αυτό είναι το τρίτο ελάττωμα του νόμου. Όμως, όπως διευκρινίστηκε προηγουμένως, και όπως υποστηρίζει και ο Zom, οι νομικές ρυθμίσεις, κατ' αρχήν, δεν απαιτούν εξαναγκασμό. Το τελευταίο είναι νομικό ατύχημα: γιατί αν επιβάλλονταν κάθε κανόνας δικαίου, τότε η νόμιμη οργάνωση θα αντιπροσώπευε μια συνεχή εσωτερική πάλη. Αλλά, αν ναι, τότε γιατί η Εκκλησία, της οποίας η φύση είναι πραγματικά αηδιασμένη από οποιαδήποτε βία, δεν προσπαθεί να εισαγάγει στην οργάνωσή της πιο τέλεια νομοθεσία που θα εξαλείφει εντελώς αυτήν την τυχαία έλλειψη νόμου; Τι καθορίζει ή από πού προέρχεται η ανάγκη επιβολής του νόμου; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα πρέπει να αναζητηθεί είτε στον υποκειμενικό χαρακτήρα ορισμένων ατόμων σε ένα δεδομένο κοινωνικό περιβάλλον, είτε στην ίδια τη δομή του δικαίου. Έτσι, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ποτέ πριν, ούτε τώρα, δεν υπήρξε κράτος του οποίου τα υποκείμενα να μην περιλάμβαναν λίγο πολύ μεγάλο ποσοστό ατόμων, ας πούμε έτσι, «εγγενώς εγκληματικά». Δεν υπάρχει άλλος τρόπος να αντιμετωπίσεις αυτούς τους κυρίους από το να τους αναγκάσεις να γίνουν πολίτες ή να τους απομονώσεις εντελώς από το περιβάλλον των κανονικών πολιτών, σε ειδικούς χώρους ή περιοχές. Αλλά ακόμη και εκτός από αυτά τα φυσικά ανώμαλα άτομα, προφανώς η κακή βούληση και η «σύμπτωση περιστάσεων» παράγουν πάντα ένα σημαντικό ποσοστό παραβατών: εν τω μεταξύ, η άσκηση ή η υλοποίηση του νόμου είναι το πρώτο καθήκον, το ιερό καθήκον του κράτους ως νομικού συστήματος. Είναι ακριβώς η δίψα για νόμο, η αναζήτησή του από μια δυσανάλογη πλειοψηφία υποκειμένων, που πρέπει να χρησιμεύσει ως εντυπωσιακό κίνητρο για το κράτος να προστατεύσει το κράτος δικαίου και να διώξει ανελέητα κάθε αδίκημα. Η έλλειψη σεβασμού του νόμου και οι αδύναμες εγγυήσεις του είναι αναμφισβήτητα σημάδια κρατικής χρεοκοπίας. Αλλά οι λόγοι για τον καταναγκασμό του νόμου μπορεί επίσης να βρίσκονται εκτός του ατόμου, στην ατέλεια του σχεδιασμού του ίδιου του νόμου, στην ατελή διατύπωση, την απαρχαιότητα των μορφών, τις τελετουργίες των δικαστικών διαδικασιών, την ατέλεια της εκτελεστικής οργάνωσης, κ.λπ. Έτσι, η βελτίωση της νομικής οργάνωσης θα μειώσει αναμφίβολα το ποσοστό των περιπτώσεων αναγκαστικής επιβολής του νόμου. Έτσι είναι στην πολιτεία. Έτσι πρέπει να είναι στην Εκκλησία. Το καθήκον του δεν πρέπει να είναι η αποξένωση από το νόμο, ως στοιχείο που υποτίθεται ότι δεν έχει σχέση με την ουσία του, αλλά, αντίθετα, να φροντίζει να εκπαιδεύει στα μέλη του αυτή την πνευματική διάθεση του ατόμου, που αποτελεί τη βάση του ίδιου του νόμου του κράτους - δηλαδή την εκπλήρωση των εντολών του όχι για τον φόβο της συνείδησης και για το όνομα του Θεού. Και, είναι αυτονόητο, εκπαιδεύοντας με αυτόν τον τρόπο τα μεμονωμένα μέλη της, πρέπει να δώσει το παράδειγμα, ένα πρότυπο στη δική της οργάνωση μιας ελεύθερης νομικής οργάνωσης ξένης στον μηχανισμό καταναγκασμού. Αυτή είναι η πραγματική στάση της Εκκλησίας απέναντι στο δίκαιο. Τέτοια, πράγματι, ήταν η εκκλησιαστική οργάνωση, η οποία αποκαλύφθηκε στα κύρια χαρακτηριστικά της ήδη από την αποστολική εποχή, συνέχισε να αναπτύσσεται και στους επόμενους χρόνους και αποτυπώθηκε για πάντα στην κανονική νομοθεσία της οικουμενικής Εκκλησίας. Εμβαθύνοντας στην αρχαιότητα του πρώιμου Χριστιανισμού, ο Zom παρατήρησε στην οργάνωσή του ένα μόνο «ηθικό δικαίωμα στη μη εργασία», το οποίο ανήκε, ως προνόμιο, σε άτομα προικισμένα με το χάρισμα της διδασκαλίας. «Αυτοί, και μόνο αυτοί, είναι ηθικά εξουσιοδοτημένοι να μην εργάζονται, αλλά να λαμβάνουν υποστήριξη από την κοινότητα» 19. «Η ανάπτυξη της νομικής δομής της εκκλησίας ξεκίνησε με τη ρύθμιση του ευχαριστιακού εορτασμού και τη διαχείριση της εκκλησιαστικής περιουσίας» 20. Όταν συναντάτε αυτές τις γραμμές στο βιβλίο του Zom, εκπλαγείτε άθελά σας με το πώς θα μπορούσαν να προέρχονται από την πένα ενός τόσο φαινομενικά ειλικρινά εμπνευσμένου θαυμαστή του καθαρού πρώιμου χριστιανισμού. Πώς μπορούν να συμβιβαστούν με την ακόλουθη πρόσκλησή του προς έναν ερευνητή της εκκλησιαστικής ζωής στην αποστολική εποχή: "Βγάλε τα παπούτσια σου, γιατί το έδαφος στο οποίο στέκεσαι είναι άγιο έδαφος. Ο Χριστιανισμός μπήκε στον υπεργήινο, υπερκόσμιο κόσμο. Δεν θα το καταλάβεις ποτέ αν δεν έχεις πιει από ένα υπέροχο φλιτζάνι, το περιεχόμενο του οποίου ξεδιψάει τη ψυχή. θησαυροφυλάκιο, ρίχνοντας ακτίνες φωτός πάνω του». 21 Και μετά από μια τέτοια πρόσκληση - αυτό είναι το «ηθικό δικαίωμα να μην εργάζεσαι» - ως προνόμιο των «πιο πνευματικών χριστιανών» της αποστολικής εποχής! Αλλά τι είναι χειρότερο από αυτή την άποψη από κάθε παχουλό προτεστάντη πάστορα που τρέφεται σε βάρος της κοινότητάς του; Ένα τέτοιο δικαίωμα ασκούνταν ευρέως πολύ πριν από την έλευση του πρώιμου Χριστιανισμού, ασκήθηκε και μετά, και σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να σημειωθεί ως χαρακτηριστικό γνώρισμα της αποστολικής εποχής, και ιδίως ενόψει των ακόλουθων λόγων του Αποστόλου: «Ακόμα και σήμερα υποφέρουμε από πείνα και δίψα, και γυμνό, και ξυλοδαρμούς, και περιπλανιόμαστε και κοπιάζουμε, δουλεύοντας με τα χέρια μας». Οι Ρωμαίοι νομικοί, όχι μόνο σύγχρονοι του πρώιμου χριστιανισμού, αλλά και πολύ αργότερα, χωρίς καν να βγάλουν τα παπούτσια τους, βρήκαν κάτι ασύγκριτα πιο ενδιαφέρον και σημαντικό, τόσο στην οργάνωση της εκκλησίας όσο και στην ιδιωτική ζωή των χριστιανών. Εντυπωσιάστηκαν από την αγιότητα των κανόνων της ζωής τους και ζώντας πιστοί σε αυτούς τους κανόνες και, κάτω από τη γοητεία τους, εγκατέλειψαν τα δικαιώματα και το επάγγελμά τους και αφοσιώθηκαν ολοκληρωτικά στην εκκλησία. Οι αυτοκράτορες τους ακολούθησαν, αναγνωρίζοντας ολόκληρο το εκκλησιαστικό σύστημα, που είχε αναπτυχθεί χωρίς τη γνώση ή τη συμμετοχή τους, ως θεϊκό δημιούργημα, το οποίο δεν θεωρούσαν τους εαυτούς τους ικανούς να βάλουν το παντοδύναμο χέρι τους. «Η ανάπτυξη της νομικής δομής της εκκλησίας ξεκίνησε με τη ρύθμιση του ευχαριστιακού εορτασμού και τη διαχείριση της εκκλησιαστικής περιουσίας». Δύσκολα μπορεί κανείς να συγχαρεί τον εαυτό του για αυτή την ανακάλυψη! Είναι δύσκολο να επισημάνουμε αυτήν ακριβώς τη στιγμή. Άρα, όσον αφορά την εκκλησιαστική περιουσία, είναι απαραίτητο να υποθέσουμε ότι κάποιο είδος παραγγελίας ξεκίνησε από τη στιγμή που εμφανίστηκε η εκκλησιαστική περιουσία. Και εμφανίστηκε πολύ νωρίς, ακόμη και πριν από την εκλογή επτά διακόνων: δεν διεξήχθη χωρίς διαταγή εκείνη την εποχή. Εν τω μεταξύ, ο Zom χρονολογεί τη διαμόρφωση του νομικού συστήματος μόνο στο τέλος της αποστολικής εποχής: σε ποια βάση; Πότε ξεκίνησε η παραγγελία του ευχαριστιακού εορτασμού; Η αποστολή του μεταξύ των Χριστιανών αναφέρεται ως συχνό φαινόμενο ταυτόχρονα με την αναφορά της εκκλησιαστικής περιουσίας (Πράξεις 2: 44–55). Όσο για τη διαδικασία εξορθολογισμού του, κράτησε πολύ καιρό, αιώνες. Πότε ξεκίνησε η διαμόρφωση του νομικού εκκλησιαστικού συστήματος; Ωστόσο, αυτή η ερώτηση δεν είναι καθόλου σημαντική. Θα ήταν πολύ πιο ενδιαφέρον να γνωρίζουμε ποια χρηματοοικονομική ή οικονομική θεωρία αναπτύχθηκε από τον πρώιμο Χριστιανισμό και αφέθηκε στους επόμενους αιώνες; Αλλά το βιβλίο της Zom δεν λέει τίποτα για αυτήν. Προφανώς, δεν ήταν η περιουσία ή το οικονομικό συμφέρον που λειτούργησε ως ώθηση για την ανάπτυξη του εκκλησιαστικού δικαίου τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, αλλά κάτι εντελώς διαφορετικό. Τι ακριβώς; Δεν είσαι πια σκλάβος, αλλά γιος. Gal. 4:7. «Τι πρέπει να κάνουμε, άνδρες και αδελφοί;» Ο Πέτρος τους είπε: Μετανοήστε και βαφτιστείτε ο καθένας σας στο όνομα του Ιησού Χριστού για άφεση αμαρτιών και λάβετε το δώρο του Αγίου Πνεύματος. Έτσι, όσοι έλαβαν με χαρά αυτόν τον λόγο, βαφτίστηκαν, και περίπου τρεις χιλιάδες άτομα προστέθηκαν εκείνη την ημέρα. Και συνέχιζαν συνεχώς στη διδασκαλία των Αποστόλων, σε κοινωνία, σπάζοντας ψωμί και προσευχές» 23. Έτσι το βιβλίο των Πράξεων απεικονίζει το αποτέλεσμα του αποστολικού κηρύγματος την ημέρα της πρώτης χριστιανικής Πεντηκοστής. Χαρακτηριστικό εδώ είναι μια ερώτηση και μια απάντηση, και μια σύντομη απεικόνιση του περιεχομένου της περαιτέρω ζωής της εκκλησίας - αυτής της κοινωνίας των 3000 και πλέον ανθρώπων. Εκφρασμένη στην εκκλησιαστική γλώσσα, αυτή η ζωή φαίνεται να είναι μια συνεχής πνευματική δραστηριότητα σε στενή εσωτερική επικοινωνία του κάθε ατόμου με τους άλλους. Τα διάφορα στάδια του: μετάνοια, παραμονή στη διδασκαλία των Αποστόλων, σε κοινωνία κ.λπ. είναι η ουσία του προγράμματος ζωής τόσο του πρώιμου χριστιανισμού όσο και της εκκλησίας των επόμενων αιώνων: δεν υπάρχει διαφορά. Τι σημαίνει μετάνοια (μετανοήσατε); Αυτό σημαίνει να αλλάξετε ολόκληρη τη δομή της πνευματικής σας ζωής (ѵоυς) και, κατά συνέπεια, ολόκληρο τον τρόπο ζωής σας, τη συμπεριφορά σας. Αξίζει να σημειωθεί ότι το πρώτο κήρυγμα του Χριστού στο ανθρώπινο γένος ξεκίνησε επίσης με ένα κάλεσμα σε μετάνοια 24 . Και η παραμονή «στη διδασκαλία των αποστόλων» που ακολούθησε το βάπτισμα απέκλειε τη μετάνοια—μια αλλαγή ζωής; Είναι φυσικό να υποθέσουμε ότι αυτό συνέβαινε κυρίως. Τι ακριβώς ήταν αυτή η αλλαγή; Χωρίς αμφιβολία, συνίστατο στην αφομοίωση της διδασκαλίας του Ευαγγελίου και του Θείου νόμου που περιέχεται σε αυτήν, καθώς και του Θείου νόμου που αποκαλύπτεται στις Γραφές των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης και στην οργάνωση της προσωπικής ζωής σύμφωνα με αυτόν τον νόμο, εντελώς ανεξάρτητα από το αν μια τέτοια συμπεριφορά θα ήταν σύμφωνη με την υπάρχουσα κοινωνική δομή και ακόμη και με πολιτικούς νόμους. Ναι, ο νόμος του Ευαγγελίου είναι άνευ όρων. Δεν κάνει υποχωρήσεις ή προσαρμογές στις εθνικές, κοινωνικές και πολιτικές συνθήκες, αλλά τις εξουσιάζει, τις εξευγενίζει, τις εξυψώνει στον εαυτό του. Είναι ανοιχτός σε όλη την ανθρωπότητα, καλείται σε μια νέα διαθήκη ή ένωση με τον Θεό Πατέρα, σε μια ένωση υιού και αγάπης. «Δεν είσαι πια σκλάβος, αλλά γιος». «Σε αυτούς που Τον δέχτηκαν έδωσε δύναμη (έξoυσiα) να γίνουν παιδιά του Θεού». Αυτό είναι το βαθύ, μυστηριώδες θεμέλιο πάνω στο οποίο στηρίζεται ολόκληρο το οικοδόμημα της Χριστιανικής Εκκλησίας, ως αυτόνομης θρησκευτικής ένωσης. Η ανθρωπότητα καλείται σε αυτή την ένωση και προστατεύεται σε αυτήν απευθείας από τον Χριστό, τους Αποστόλους και τους διαδόχους τους μέχρι το τέλος του κόσμου. Η ανταπόκριση στο κάλεσμα και η είσοδος στο σωματείο απαιτείται να είναι εθελοντική, όπως οι προϋποθέσεις ύπαρξης στο σωματείο εκπληρώνονται στη συνέχεια οικειοθελώς, στο βαθμό της ατομικής δύναμης και ζήλου για τελειότητα. Τόσο από αυτό το απόσπασμα των Πράξεων των Αποστόλων όσο και από άλλα βιβλία της Γραφής της Καινής Διαθήκης, έχει κανείς την εντύπωση ότι το βάπτισμα φαινόταν να ακολουθεί απευθείας την υπόσχεση μετάνοιας από την πλευρά όσων επιθυμούσαν να ενταχθούν στην εκκλησία. Ακολούθησε μια αλλαγή στον τρόπο ζωής: «και αυτοί (οι βαπτισθέντες) συνέχισαν συνεχώς στη διδασκαλία των Αποστόλων, στην κοινωνία, στο σπάσιμο του άρτου και στην προσευχή». Ίσως αυτό συνέβαινε στην αποστολική εποχή. Αλλά, ως προς τον επόμενο χρόνο, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι από τη στιγμή της δήλωσης της επιθυμίας να ενταχθεί στην εκκλησία και πριν από το βάπτισμα, πέρασε μια αρκετά σημαντική περίοδος, ο λεγόμενος «κατηχουμένος», ο οποίος, στο περιεχόμενό του, δεν μπορεί να θεωρηθεί παρά συνεχής μετάνοια. Τα Αποστολικά Συντάγματα περιγράφουν τη διαδικασία ένταξης νέου μέλους στην εκκλησία ως εξής. «Όποιος έρχεται για πρώτη φορά στο μυστήριο της ευσέβειας (την εκκλησία), ας τους φέρει οι διάκονοι στον επίσκοπο ή τους πρεσβυτέρους και ας εξετάσουν τους λόγους για τους οποίους ήρθαν στον λόγο του Κυρίου και ας μαρτυρήσουν αυτοί που τους έφεραν, έχοντας εξετάσει ακριβώς τι τους αφορά. μαρτυρεί γι' αυτόν, και αν δεν καταθέσει, ας απορριφθεί μέχρι να φανεί στον κύριο άξιο, και αν μαρτυρήσει γι' αυτόν, ας γίνει δεκτός, αν είναι υπηρέτης ενός ειδωλολάτρη, τότε ας μάθει να ευχαριστεί τον κύριό του, για να μην βλασφημηθεί ο λόγος του Θεού, αν έχει σύζυγο, ή ας τον μάθουν και ο ίδιος. να μην πορνεύει, αλλά να παντρεύεται σύμφωνα με το νόμο... Αν κρατάει πόρνες, είτε ας σταματήσει την μαστροπεία, είτε ας τον απορρίψουν... Αν έρθει πολεμιστής, τότε ας μάθει να μην προσβάλλει, να μην συκοφαντεί, αλλά να αρκεστεί στον μισθό που δίνεται, αν υπακούει, ας γίνει δεκτός και αν αντικρούει, θα τον απορρίψουν. Ο βδελυρός σαρκοφάγος, ο διαλυμένος, ο ποθητής, ο μάγος, η μάγισσα, ο μάντης στα αστέρια, ο μάντης, ο αλήτης ζητιάνος, ο τσαρλατάνος ​​κ.λπ., δοκιμάζονται καθ' όλη τη διάρκεια του έτους: γιατί δεν μπορεί κανείς να εγκαταλείψει γρήγορα το κακό. Όσοι σταματήσουν να το κάνουν αυτό θα γίνουν δεκτοί, και όσοι δεν υπακούουν θα απορριφθούν...» 25. Εάν το τεστ τελειώσει ευνοϊκά για το θέμα, τότε εγγράφεται στην «βαθμίδα των κατηχουμένων». «Όποιος θέλει να βγει, ας βγει δημόσια για τρία χρόνια. αλλά αν κάποιος είναι επιμελής και έχει καλή διάθεση για το θέμα, ας γίνει αποδεκτός: γιατί δεν εκτιμάται ο χρόνος, αλλά η συμπεριφορά». 26 Έχοντας μπει στην τάξη των κατηχουμένων, λαμβάνει το δικαίωμα να εισέλθει στον οίκο του Κυρίου και να συμμετέχει σε λειτουργικές συνάξεις μέχρι κάποια στιγμή, μετά την οποία αποχωρεί από τη σύναξη. Η περίοδος της αναγγελίας συνίσταται στη μελέτη των αληθειών της Θείας αποκάλυψης και στη συμμόρφωση με αυτήν καθ' όλη τη διάρκεια της ζωής, στη σταδιακή πραγματική άρνηση του Σατανά και των έργων του και στην ευθυγράμμιση με τον Χριστό. Αυτή είναι μια διαδικασία, δηλαδή μπόλιασμα ενός άγριου κλαδιού στο ζωντανό αμπέλι - Χριστός, η σταδιακή αναγέννηση του παλιού ανθρώπου στο νέο. Η περίοδος των κατηχουμένων χωρίζεται σε δύο μέρη: όσοι περνούν από το πρώτο μισό ονομάζονται «κατηχουμένοι», το δεύτερο «φωτισμένοι» ή «αυτοί που προετοιμάζονται για το βάπτισμα». Οι δεύτεροι διαφέρουν από τους πρώτους στο ότι, προετοιμάζοντας το βάπτισμα, τηρούν έντονη νηστεία και προσευχή. Είναι πιθανό, όντας σε αυτήν την περίοδο των κατηχουμένων, ο «φωτισμένος» να πέσει σε ένα λίγο πολύ βαρύ αμάρτημα: τότε υποβιβάζεται ξανά στην τάξη των απλών κατηχουμένων 27 . Περαιτέρω είναι πιθανόν ο κατηχούμενος να πάθει βαριά αρρώστια, και από φόβο θανάτου να ζητήσει το βάπτισμα. Το αίτημά του μπορεί να εκπληρωθεί, αλλά ένα άτομο που βαπτίζεται σε ασθένεια, σε περίπτωση ανάρρωσης, δεν μπορεί πλέον να γίνει δεκτό στον κλήρο: γιατί η πίστη του, λέει ο Κανόνας, δεν είναι από θέληση, αλλά από ανάγκη». 28 Η ελεύθερη βούληση της πνευματικής και ηθικής δραστηριότητας του προσώπου που ανακοινώθηκε εκτιμάται τόσο πολύ! Σε όλη την περίοδο του κατηχούμενου, στις λειτουργικές της συνάξεις, όλη η τοπική εκκλησία προσεύχεται για τους κατηχούμενους της, ώστε ο Κύριος να τους βοηθήσει να περάσουν επάξια το μονοπάτι προετοιμασμένοι για το βάπτισμα και να τους περιλάβει στο εκλεκτό του ποίμνιο». 29 Η τρίτη στιγμή, που τελειώνει το μονοπάτι της ένταξης στην εκκλησία, είναι εξ ολοκλήρου θρησκευτικού, μυστηριώδους χαρακτήρα. Στη σύναξη όλης της εκκλησίας, ο κατηχούμενος φέρεται στη κολυμβήθρα, βυθίζεται σε αυτήν «κατά τον θεσμό του Κυρίου» 30 και χρίζεται από τον άγιο κόσμο και αμέσως μετά στη λειτουργία ανταμείβεται τρώγοντας την Τράπεζα του Κυρίου. Οι πνευματικές συνέπειες του βαπτίσματος απεικονίζονται στα Αποστολικά Συντάγματα ως εξής: «Ας είναι αυτός που βαφτίζεται απαλλαγμένος από κάθε ασέβεια, απαλλαγμένος από αμαρτία, φίλος του Θεού, εχθρός του διαβόλου, κληρονόμος του Θεού Πατέρα, και συγκληρονόμος με τον Υιό Του, έχοντας απαρνηθεί τον Σατανά και τους δαίμονες και τις απάτες του, άμεμπτος, αγνός, δίκαιος, αγαπητός Θεός, γιος του Θεού, που προσεύχεται στον στρατηγό ως μέλος και υιός του Θεού. πιστός έτσι: Πατέρα μας, που είσαι στους ουρανούς» 31. Έτσι επιτυγχάνεται η είσοδος στην εκκλησία, έτσι αποκτάται το δικαίωμα του υιού και του μέλους της εκκλησίας. Έχοντας γίνει πλήρες μέλος της εκκλησίας, ο βαπτιζόμενος συμμετέχει σε όλη τη ζωή της εκκλησίας, σε όλες τις συναθροίσεις της. Στη γλώσσα του εκκλησιαστικού δικαίου, η διάταξη αυτή ονομάζεται δικαίωμα εκκλησιαστικής επικοινωνίας (χοινωνία, communicatio). Έτσι αποτυπώνεται στα Αποστολικά Συντάγματα η περίπλοκη πράξη της προσχώρησης στην εκκλησία, μνημείο αβέβαιης εκκλησιαστικής αρχαιότητας. Πήρε μορφή σταδιακά και στην έκδοση που παρουσιάσαμε τα αποσπάσματά μας από αυτό, ίσως εμφανίστηκε στο δεύτερο μισό του 4ου αι. Αλλά αυτή η μακρινή απόσταση από τον πρώιμο Χριστιανισμό είναι αναμφισβήτητα άσχετη σε αυτή την περίπτωση. Η σημασία έγκειται στο ίδιο το περιεχόμενο του μνημείου. Μας δίνει μια δήλωση της εκκλησιαστικής πειθαρχίας στην οποία έπρεπε να υπαχθεί ο καθένας που προσερχόταν «στο μυστήριο της ευσέβειας» ή στην εκκλησία. Από πού δανείστηκε η εκκλησία αυτή την πειθαρχία των κατηχουμένων; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα δεν είναι δύσκολη. Θα συμβεί από μόνο του εάν συγκρίνετε αυτήν την πειθαρχία με τις Επιστολές των Αγίων Αποστόλων που περιλαμβάνονται στον κανόνα της Καινής Διαθήκης. Τι λένε αυτά τα μηνύματα; Διδάσκουν κυρίως πώς τα χριστιανικά μέλη της εκκλησίας «πρέπει να περπατούν αντάξια της κλήσης τους», δηλαδή πώς να συμπεριφέρονται για να είναι άξια της. Αυτό το θέμα συζητείται εδώ με μεγάλη λεπτομέρεια. Αποκαλύπτει τόσο το θετικό ιδεώδες της χριστιανικής ζωής όσο και τα αρνητικά φαινόμενα της ειδωλολατρικής ζωής εκείνης της εποχής, που δεν έπρεπε να έχουν λάβει χώρα στο εκκλησιαστικό περιβάλλον. Ένας Χριστιανός, ένας Χριστιανός, έχοντας μπει στην εκκλησία, γίνεται «ναός του Αγίου Πνεύματος». η καρδιά του πρέπει να είναι καθαρή για να μπει ο Χριστός μέσα του. Αλλά όχι μόνο ολόκληρη η πνευματική του φύση, αλλά και το ίδιο το σώμα του, ο Χριστιανός πρέπει να μεταμορφωθεί σε κατοικία του Θεού. Πρέπει να συλλογιστεί μέσα του: «Εάν μετέχει επάξια από το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου, για να μη γευτεί την αιώνια καταδίκη αντί της ευδαιμονίας». Αυτή η ηθική και πρακτική κατεύθυνση των αποστολικών επιστολών, που μας απεικονίζει τόσο ξεκάθαρα τη ζωή του πρώιμου Χριστιανισμού, είναι αδιάψευστη απόδειξη ότι η εισαγωγή της ευαγγελικής πειθαρχίας στη ζωή της εκκλησίας και η ευρεία σημασία της «ποιμαντικής δραστηριότητας» ήταν καθήκον των πρώτων οργανωτών της εκκλησίας όχι λιγότερο από τον ευαγγελισμό και την προφητεία. Επί της ουσίας, δεν έχει σημασία αν προηγήθηκε το βάπτισμα μια μακρά πειθαρχική δοκιμασία του κατηχουμένου, όπως ήταν ο κανόνας της μεταγενέστερης εκκλησιαστικής πρακτικής, ή αν το βάπτισμα τελέστηκε μετά από δήλωση ετοιμότητας για μετάνοια εκ μέρους του προσηλυτισμένου, όπως συνέβαινε στην αποστολική εποχή, 32 κάθε μέλος της εκκλησίας, που καθορίζει το δικαίωμα επικοινωνίας του, το δικαίωμα να παραμείνει στην εκκλησιαστική κοινωνία. Μόλις ανακαλυφθεί αστάθεια στην εκπλήρωση αυτού του καθήκοντος σε οποιοδήποτε μέλος της εκκλησίας, οι «αδελφικές» σχέσεις του με τους άλλους, που αποτελούν την ουσία του δικαιώματος επικοινωνίας, αρχίζουν να κυμαίνονται: ένας τέτοιος ασταθής αδελφός απειλείται με «επίπληξη» κατ’ ιδίαν, μπροστά σε δύο ή τρεις, και αν είναι αναποτελεσματικό - «μπροστά σε όλη την εκκλησία, μετάνοια ή μετάνοια». αδελφικές σχέσεις - επικοινωνία όχι μόνο στην προσευχή, αλλά ακόμη και στις ιδιωτικές, καθημερινές σχέσεις. 33 Οι οπαδοί του Λούθηρου και οι νεότεροι ιστορικοί του πρώιμου Χριστιανισμού χάνουν αυτή την πλευρά της ζωής του και, υπογραμμίζοντας το ευαγγέλιο και την προφητεία, βλέπουν στην αποστολική εκκλησία είτε ηθικές θεολογικές σχολές είτε μυστικιστικές κοινότητες, όπως του Montan, των οποίων ολόκληρο το περιεχόμενο της ζωής εξαντλήθηκε από τον ανταγωνισμό στο δώρο της προφητείας. Αλλά μια τέτοια καταστροφή του περιεχομένου του πρώιμου χριστιανισμού απέχει πολύ από μια πραγματικά ιστορική ανακατασκευή του. Ισοδυναμεί με την άρνηση όλων των αποστολικών επιστολών και την αντικατάστασή τους με τα προϊόντα της δικής του φαντασίας. Για να φανταστούμε καθαρά πόσο βαθιά και λεπτομερώς η εκκλησιαστική πειθαρχία άλλαξε τις απόψεις και τον τρόπο ζωής που επικρατούσε στον παγανισμό, θα παρουσιάσουμε μερικούς από τους κανόνες της. Ας πάρουμε την πιο καθημερινή, θα λέγαμε, σφαίρα της πρωτοχριστιανικής ζωής. Έτσι διατυπώνονται οι συζυγικές σχέσεις στα Αποστολικά Συντάγματα: «Ο σύζυγος να μην είναι ούτε αλαζόνας ούτε ματαιόδοξος απέναντι στη γυναίκα του, αλλά συγκαταβατικός, γενναιόδωρος, θέλει μόνο να ευχαριστεί τη γυναίκα του και να τη χαϊδεύει με σεβασμό, να προσπαθεί να είναι ομόφωνος μαζί της, χωρίς να στολίζεται έξοχα για να αιχμαλωτίσει άλλη. βασανισμένος πολύ από τη συνείδησή σου, αν και δεν θα κάνεις κακή πράξη απωθώντας την, θα αμαρτάνεις, αν και όχι με πράξη, αλλά μόνο από το γεγονός ότι με το ντύσιμό σου προσέλκυσες τη σύζυγο (κάποιου άλλου) να σε ποθήσει, αλλά δεν είσαι τόσο ένοχος, γιατί δεν εξαπατήθηκες από αυτό που σε έπιασε ο Κύριος. Ο Θεός, που είπε: «Μη διαπράττεις μοιχεία» και «Μην επιθυμείς». Αν όμως, αφού σε ερωτεύτηκε και σε γνώρισε άκαιρα, χτύπησε η σκέψη και παρασύρθηκε από σένα, και εσύ ως ευσεβής την απέρριψες, συγκρατήθηκες και δεν αμάρτησες μαζί της, και εκείνη, αντίθετα, πληγώθηκε στην καρδιά της, ώστε σε ερωτεύτηκε, όμορφος νέος, που έγινες έξοχα ντυμένος με το έγκλημα: πειρασμό και κληρονομημένη «λύπη» (Ματθαίος 18:7.). Γι' αυτό, προσευχήσου στον Κύριο τον Θεό για να μην σε πάθει κανένα κακό γι' αυτό. Διότι δεν οφείλετε στους ανθρώπους την αμαρτία, αλλά στον Θεό μέσω της δικαιοσύνης της ζωής. Μην εξωραΐζετε την ομορφιά που σας χαρίζει η φύση, αλλά μετριάστε τη για τους ανθρώπους: για παράδειγμα, μην κάνετε πλεξούδα τα μαλλιά του κεφαλιού σας, αλλά κόψτε τα, ώστε διαφορετικά, κρατώντας τα μαλλιά στο κεφάλι σας ανέπαφα, περιποιημένα ή εμποτισμένα με αρωματικά έλαια, δεν θα προσελκύσετε γυναίκες που έλκονται και έλκονται με τέτοιους τρόπους». «Μην αδρανείς και να περιπλανιέσαι στους δρόμους, παρατηρώντας άκαιρα τους φτωχούς· αλλά, ενώ ασκείς την τέχνη σου και τις πράξεις σου, να είσαι με ζήλο να κάνεις ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό και, ενθυμούμενος τα λόγια (λόγια) του Χριστού, να μελετάς ασταμάτητα. για να έχεις κατανόηση σε όλα» 35. Αν είσαι πλούσιος, για να μη χρειάζεσαι τέχνη για φαγητό, τότε, ωστόσο, μην είσαι περιπλανώμενος και αδρανής, αλλά είτε έλα στους πιστούς και ομοϊδεάτες και συμμετάσχεις σε ζωογόνους συνομιλίες μαζί τους· ή, καθισμένος στο σπίτι, διάβασε το νόμο του Θεού, τη βασιλεία, τους προφήτες. 36. Αυτά είναι τα καθήκοντα ενός χριστιανού συζύγου απέναντι στη γυναίκα του και στον τρόπο ζωής του. Εδώ όμως είναι τα καθήκοντα μιας χριστιανής συζύγου απέναντι σε έναν χριστιανό και έναν ειδωλολάτρη σύζυγο. «Η γυναίκα ας υποταχθεί στον άντρα της, γιατί η κεφαλή της γυναίκας είναι ο σύζυγος, αλλά η κεφαλή του συζύγου που βαδίζει στον δρόμο της δικαιοσύνης είναι ο Χριστός, και η κεφαλή του Χριστού, που είναι ο Θεός και Πατέρας Του πάνω απ' όλα. Έτσι, μετά τον Παντοδύναμο Θεό και Πατέρα μας, την παρούσα και τη μελλοντική εποχή του Κυρίου, όλη η πνοή και η δύναμη του Δημιουργού και της αγαπημένης Του, τιμάτε αυτόν μόνο τον σύζυγό σας. ευχαριστώντας τον με τις υπηρεσίες σου, για να είναι ευτυχισμένος μέσω εσένα ο σύζυγος, σύμφωνα με τον λόγο της σοφίας που λέει: «Αν κάποιος βρει μια ενάρετη σύζυγο, είναι πιο πολύτιμη από πολύτιμους λίθους: η καρδιά του συζύγου της έχει εμπιστοσύνη και δεν θα μείνει χωρίς κέρδος: του ανταποδίδει με καλό και όχι με κακό όλες τις ημέρες της ζωής της». 37 «Αν θέλεις, γυναίκα, να είσαι άτακτη και ευάρεστη στον Θεό, μη ντύνεσαι έτσι ώστε να σε αρέσουν οι σύζυγοι των άλλων, μη μιμηθείς αυτούς που κάνουν μια άτακτη ζωή, φορώντας μαλλιά, ρούχα ή καλτσοδέτες για να προσελκύσεις αυτούς που πιάνονται από αυτό. μακριά από την επιθυμία σου, και δεν θα προστατευτείς ούτε από το να πέσεις ο ίδιος στην αμαρτία ούτε να παραπλανήσεις τον άλλον. «Μην είσαι φιλονίκης με όλους, ειδικά με τον άντρα σου, μήπως ο άντρας σου, αν είναι άπιστος ή ειδωλολάτρης, δεχόμενος πειρασμό από σένα, βλασφημήσει τον Θεό και δεν καταλήξεις στον Θεό ως κληρονόμο θλίψης· γιατί αλίμονο σε αυτόν για χάρη του οποίου το όνομά μου βλασφημείται ανάμεσα στα έθνη (Ησ. 52:5). 39. Αυτή είναι η σχέση μεταξύ των συζύγων. Είναι αδύνατο να μην σημειωθούν τα ακόλουθα χαρακτηριστικά γνωρίσματα. 1) Τα καθήκοντα ενός συζύγου σε σχέση με τη σύζυγό του και αντίστροφα είναι σχεδόν ταυτόσημα: και οι δύο είναι υποχρεωμένοι να δείχνουν εξίσου αγάπη και πίστη ο ένας στον άλλο και σεβασμό για το άτομο. 2) Είναι αλήθεια ότι η σύζυγος έχει εντολή να υπακούει στον σύζυγό της και, ως εκ τούτου, με σχετικό τρόπο, όπως λέμε, δίνεται στον σύζυγο εξουσία πάνω στη γυναίκα του. Αλλά το ίδιο το καθήκον της υπακοής δεν προσφέρεται στη σύζυγο ως άνευ όρων, αλλά αφήνεται στη θέλησή της: «αν θέλει να είναι ευάρεστη στον Θεό». Εδώ είναι ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα της σύνθεσης θρησκείας και νόμου, που διακρίνει ολόκληρη την εκκλησιαστική πειθαρχία, καθώς και όλο το εκκλησιαστικό δίκαιο. Εδώ, το καθήκον ενός ατόμου σε σχέση με ένα άλλο συνδυάζεται ασφαλώς με προσωπική θρησκευτική διάθεση. Η υψηλότερη κατευθυντήρια αρχή, το φως που φωτίζει τη συνείδηση ​​της υποχρέωσης, είναι ο νόμος ή το Θέλημα του Θεού, η εφικτή κατανόησή του. Ενδιαφέρον είναι το ακόλουθο συμπέρασμα, με το οποίο ο συγγραφέας των αποστολικών διαταγμάτων ολοκληρώνει τις οδηγίες του προς τις χριστιανές γυναίκες: «Με σεβασμό και πραότητα, εκφράστε την ευσέβειά σας για να αυξήσετε και να ενθαρρύνετε την πίστη όλων των εξωτερικών (δηλαδή ειδωλολατρών) ανδρών και γυναικών. η βασιλεία του Κυρίου μας με τρόπο ευσεβή και βρες την αιώνια ειρήνη» 40. Και τέτοιες απόψεις εφαρμόστηκαν σε μια εποχή βαθιάς ταπείνωσης των γυναικών, τόσο στον Ιουδαϊσμό όσο και στον μορφωμένο παγανισμό, που τελούνταν παντού στο περιβάλλον της αγριότητας και της βαρβαρότητας, όπου οι φωνές των ευαγγελιστών του Ευαγγελίου διείσδυσαν... Και να μερικές οδηγίες από τα ίδια αποστολικά διατάγματα σχετικά με την επικοινωνία πλουσίων και φτωχών χριστιανών. «Όταν ένας Χριστιανός, αγόρι ή κορίτσι, μένει ορφανό, θα είναι θαυμάσιο αν ένας από τους αδελφούς 41 που δεν έχει παιδιά πάρει το αγόρι και τον κάνει αντί για γιο, και το κορίτσι, αν έχει γιο στην ηλικία της και ώριμο για γάμο, τον παντρευτεί: γιατί όσοι το κάνουν αυτό κάνουν ένα μεγάλο έργο, γίνονται πατέρες ορφανών και λαμβάνουν από τον Κύριο μια τέτοια υπηρεσία, σύμφωνα με τον Θεό για ανταμοιβή. ευάρεστος άνθρωπος, ντρέπεται για τα μέλη του ορφανοτροφείου, τότε ο Πατέρας των ορφανών και ο Κριτής των χηρών θα φροντίσει το ορφανό (Ησ. 67:6) και ο πλούσιος θα δεχθεί επίθεση από κάποιον που θα εξαντλήσει ό,τι φύλαξε, και αυτό που του ειπώθηκε θα γίνει πραγματικότητα: «Ό,τι οι άγιοι θα έλεγαν, όπως η θεσσαάτσι, δεν έκαναν». «Η χώρα σας είναι μπροστά σας». οι ξένοι καταβροχθίζουν (Ησ. 1:7)». «Εσείς, λοιπόν, επίσκοποι, φροντίστε τα απαραίτητα για τη διατροφή τους, χωρίς καθόλου να τα εγκαταλείψετε, αλλά φροντίστε τα ορφανά ως γονείς και για τις χήρες ως σύζυγοι, παντρευτείτε ενήλικες, δώστε δουλειά στον αφέντη, δείξτε συμπόνια για τους αδύναμους, παρέχετε στέγη σε ξένους, πεινασμένους για φαγητό, διψασμένους για ποτό, ενδύματα για τους γυμνούς, περισσότερη βοήθεια για τους αδερφούς. ορφανά, για να μην τους λείπει τίποτα: δώσε το κορίτσι, μόλις φτάσει σε ηλικία γάμου, στον αδερφό της στα 42 και παρείχε στο αγόρι τα μέσα για να μελετήσει τις δεξιότητές του και να τραφεί από την αφθονία τους, και όταν μελετήσει επιτυχώς τις δεξιότητες, μπορεί να αγοράσει εργαλεία εργαστηρίου, για να μην βαρύνει τον εαυτό του με την ανικανοποίητη αγάπη του ο οποίος, όντας ικανός να βοηθήσει τον εαυτό του, δεν ντροπιάζει τη θέση του ορφανού, του ξένου, της χήρας Και ο Κύριος είπε ότι αυτός που δίνει είναι πιο ευλογημένος από αυτόν που λαμβάνει (Πράξεις 20:35)» 43. Ελάχιστες πινελιές, αλλά, κατά τη γνώμη μας, εξαιρετικά ενδιαφέρουσες, δίνει ο Απ. Κανονισμοί σχετικά με τη δουλεία, ένας θεσμός που θεωρείται ο ακρογωνιαίος λίθος του αρχαίου πολιτισμού. «Μια παλλακίδα σκλάβα κάποιου άπιστου, που είναι μόνο σε κοινωνία μαζί του, ας γίνει δεκτή, 44 κι αν πορνεύσει με άλλους, ας απορριφθεί. και αν όχι, ας απορριφθεί». «Οι δούλοι ας εργάζονται πέντε ημέρες, και το Σάββατο και την ημέρα του Κυρίου ας μένουν στην εκκλησία για χάρη της διδασκαλίας της ευσέβειας. Κατά τη διάρκεια ολόκληρης της Μεγάλης Εβδομάδας (Εβδομάδα των Παθών) και της εβδομάδας που ακολουθεί (Πάσχα), ας μην εργάζονται οι δούλοι...», κ.λπ. Τα παραδείγματα που παρουσιάζονται δείχνουν ξεκάθαρα τον δρόμο που ακολούθησε η εκκλησία στην αποστολή της για την ανανέωση της ανθρωπότητας, για τη διάδοση και την εγκαθίδρυση της βασιλείας των «παιδιών του Θεού» και των «αδελφών» όχι μόνο σύμφωνα με θεωρητικές πεποιθήσεις, αλλά και σύμφωνα με τα ήθη. Η ιδέα της αδελφότητας ένωσε κάθε χριστιανική κοινότητα σε μια ένωση που σχετίζεται εσωτερικά και εξωτερικά, η οποία είναι ασύγκριτα ισχυρότερη από τις πολιτικές και συμβατικές. Χωρίς να λειτουργούν ως μεταρρυθμιστές του κράτους και του κοινωνικού συστήματος, οι χριστιανοί, μέσω της ατομικής βελτίωσης, εισήγαγαν ένα εντελώς νέο πνεύμα και περιεχόμενο στα υπάρχοντα πολιτικά και κοινωνικά θεμέλια και ήταν εκπρόσωποι μιας εντελώς νέας τάξης ζωής (πολιτεία χριστιίνων). Φυσικά, το ερώτημα είναι δυνατό: από πού δανείστηκαν οι Χριστιανοί την πειθαρχία τους και το δικαίωμα στην επικοινωνία; Εάν για μια απάντηση σε αυτό το ερώτημα στραφούμε στην πηγή από την οποία παρουσιάστηκαν οι παραπάνω τιράδες, θα λάβουμε μόνο ένα πράγμα - από τη Γραφή, τόσο την Παλαιά Διαθήκη όσο και την Καινή Διαθήκη. Είναι η μόνη πηγή των πειθαρχικών οδηγιών που περιέχονται στο παρόν. Μη εμπλοκή σε πηγές εκτός του συγγραφέα της Γραφής Απ. Αποφάσεις που εκφράζονται μάλλον αφελώς στην κολακευτική σύσταση για την ειδωλολατρική λογοτεχνία (ποίηση, νόμος, ιστορία) που δίνει, δεν συμβουλεύει καθόλου την ανάγνωσή της, αφού δεν δίνει απολύτως τίποτα καλύτερο που δεν περιέχεται στη Γραφή: Η Βίβλος περιέχει όλα όσα χρειάζεται να γνωρίζει ένας Χριστιανός και κάθε Χριστιανός και κάθε Χριστιανή πρέπει να τη μελετά σε όλο τον ελεύθερο χρόνο της από τη δουλειά. 46 Και ότι οι κανόνες της ζωής, που δανείστηκαν οι χριστιανοί των πρώτων αιώνων από τη Γραφή, είχαν την έννοια των πειθαρχικών κανόνων, η απότομη παραβίαση των οποίων συνοδεύτηκε από τη συνήθη τιμωρία - αφορισμό - αυτό πιστοποιείται ρητά από έναν τόσο έγκυρο, εν προκειμένω, συγγραφέα όπως ο διάσημος Τερτυλλιανός. «Συγκεντρωνόμαστε», λέει στην απολογία του, «για να διαβάσουμε την Αγία Γραφή, από την οποία, ανάλογα με τις περιστάσεις, αντλούμε τις πληροφορίες και τις οδηγίες που χρειαζόμαστε. Με ιερά λόγια καλλιεργούμε πίστη, ενισχύουμε την ελπίδα, επιβεβαιώνουμε θάρρος, χωρίς καμία διαμάχη, χωρίς να παρεμβαίνουμε στη διδασκαλία των μεντόρων. Αμέσως γίνονται νουθεσίες, διορθώσεις και θείες προτάσεις. η αυστηρότητα της έρευνας και η εμπιστοσύνη στην παρουσία του Θεού, και επομένως ήδη χρησιμεύει ως σαφής οιωνός μελλοντικής καταδίκης, εάν κάποιος με τις ατασθαλίες του αξίζει να αφοριστεί από την επικοινωνία στις προσευχές, στις συναντήσεις και σε άλλες ιερές σχέσεις. Οι πρεσβύτεροι προεδρεύουν, πετυχαίνοντας μια τέτοια τιμή όχι με αγορά, αλλά δοκιμάζοντας την αξιοπρέπειά τους: γιατί το θείο δικαίωμα 47 δεν πωλείται στην τιμή του χρυσού» 48 . Από τα μισά του 3ου αιώνα διατηρήθηκε η πείρα των πειθαρχικών κανόνων, που αργότερα εντάχθηκε στο γενικό νομοκανονικό με το όνομα των κανόνων του αγίου Γρηγορίου Νεοκαισαρείας, κτισμένο όπως το πειθαρχείο του Απ. Διατάγματα για τις Αγίες Γραφές της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης 49. Λοιπόν, ποια είναι η πειθαρχία της εκκλησίας, αν όχι η εμπειρία της εφαρμογής του θείου νόμου στη ζωή; Ναι, η Εκκλησία δεν είναι μόνο λειτουργική σύναξη και κοινότητα, αλλά και όργανο ή φορέας του Θείου δικαιώματος. Η διαμόρφωση των πειθαρχικών κανόνων (χανόνες) ανάγεται στα βάθη της αποστολικής περιόδου, λαμβάνει χώρα καθ' όλη τη διάρκεια της ύπαρξης της Εκκλησίας του Χριστού και, με την πάροδο του χρόνου, εισήγαγε στοιχεία του ανθρώπινου νόμου στην αρχική σφαίρα του Χριστού και στις αποστολικές εντολές. Αυτή η εισαγωγή, βέβαια, ήταν η αιτία της μεγάλης ποικιλομορφίας της εκκλησιαστικής πειθαρχίας τόσο σε τυπικό όσο και σε υλικό επίπεδο, ανάλογα με τον τόπο και τον χρόνο. Η μεταβλητότητα είναι μια από τις βασικές ιδιότητες της εκκλησιαστικής πειθαρχίας 50. Αλλά δεν είναι μια τέτοια εισαγωγή ανθρωπίνων δικαιωμάτων στη σφαίρα της αντίθετη με τη φύση της εκκλησίας; Θετική βάση για την επίλυση αυτού του ζητήματος δίνει ο Απ. Παύλος στην επιστολή του προς τους Ρωμαίους. Εδώ εδραιώνονται οι ψυχολογικές και ιστορικές πηγές του δικαίου: συνείδηση ​​ή φυσικός νόμος, που ζει στην ψυχή κάθε ανθρώπου. ο θετικός νόμος που δόθηκε στον εβραϊκό λαό και ο νόμος της Καινής Διαθήκης που έφερε ο Χριστός σε όλη την ανθρωπότητα. Σε ποια σχέση βρίσκονται μεταξύ τους οι νόρμες που προέρχονται από αυτές τις πηγές; Δεν είναι αντίθετες με το δίκαιο της Καινής Διαθήκης οι αρχές της Παλαιάς Διαθήκης και του φυσικού δικαίου, υπό την επίδραση των οποίων σχηματίζεται το αστικό δίκαιο; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα είναι η εξής: μπορεί να είναι αηδιαστικά ή όχι αηδιαστικά, ανάλογα με την ποιότητά τους. Για ακόμη και εκείνους που δεν ακολουθούν τον θετικό νόμο «δημιουργούν τη νόμιμη φύση». Η ίδια η φύση παρακινεί τον άνθρωπο στις επιταγές του καθήκοντος ή στις επιταγές του Θείου νόμου. Από αυτή την άποψη, η εκκλησιαστική νομική συνείδηση ​​των πρώτων αιώνων ήταν κοντά στην αρχή: ό,τι δεν είναι αντίθετο με τη φύση ή τον φυσικό νόμο δεν είναι αντίθετο με τον θείο νόμο: γιατί όλη η φύση είναι δημιούργημα του Δημιουργού. Επομένως, ο θείος νόμος είναι φυσικός 51. Ωστόσο, αυτή η αρμονία δεν τηρείται πάντα: γιατί η αμαρτία του πρώτου ανθρώπου έβλαψε όλη τη φύση και, κυρίως, την πνευματική φύση του ίδιου του ανθρώπου. Η συνέπεια αυτού ήταν ο ανταγωνισμός δύο νόμων στην ίδια την ανθρώπινη φύση: του νόμου του νου (ή πνεύματος) και του νόμου της σάρκας (σαρξ). Το καθήκον της χριστιανικής εσωτερικής εργασίας είναι να υποτάξει τη σάρκα στο πνεύμα. Πού είναι όμως το κριτήριο για να αναγνωρίσουμε ποια από τις προδιαγραφές του φυσικού νόμου είναι σύμφωνη με τον θείο νόμο και ποια είναι αντίθετη με αυτόν; Απαντώντας σε αυτό το ερώτημα, οι πρώτοι Χριστιανοί επεσήμαναν, πρώτον, το Ευαγγέλιο και δεύτερον, τις 10 εντολές του Μωυσή και την ηθική διδασκαλία των μεγάλων προφητών της Παλαιάς Διαθήκης. Με αυτά τα κριτήρια προσέγγισαν την αξιολόγηση τόσο του τελετουργικού νόμου της Παλαιάς Διαθήκης όσο και του υπάρχοντος κρατικού και αστικού δικαίου. Και αυτό που και στους δύο, κατά την κατανόησή τους, δεν έρχεται σε αντίθεση με τα καθορισμένα κριτήρια, το δέχτηκαν με τόλμη στην πειθαρχία τους. 52 Ουσιαστικά, αυτή η αρχή διατηρήθηκε πάντα στην εκκλησιαστική νομοθεσία, όπως διατηρείται και σήμερα, αν και, ίσως εκ των πραγμάτων, όχι πάντα αυστηρά συνεπής και με επαρκή ζήλο 53 . Άρα, όχι μόνο η φύση του νόμου δεν είναι αντίθετη με τη φύση της Εκκλησίας του Χριστού, αλλά, αντίθετα, ο ανθρώπινος νόμος βρίσκει τη βελτίωσή του στον θείο νόμο της Εκκλησίας. Η βελτίωση της ανθρώπινης νομικής συνείδησης είναι ένα από τα καλέσματα της Εκκλησίας. Αυτό είναι ξεκάθαρο από τα μηνύματα των Αγίων Αποστόλων, και μας γίνεται θετικά ανεξήγητο πώς ο Ζομ δεν παρατήρησε αυτή την εκκλησιαστική αποστολή στην Αποστολική Εποχή. Δυνάμει αυτής της αποστολής, η εκκλησία δεν γίνεται μια τυχαία συνάντηση δύο ή τριών που θεωρητικά ομολογούν τον Χριστό ως Υιό του Θεού, που μπορεί να σχηματιστεί τυχαία και να διαλυθεί τυχαία, αλλά είναι ένα εσωτερικά συνδεδεμένο σύνολο, που αποτελείται από ελεύθερα άτομα δοκιμασμένα σε πίστη και ζωή, με βάπτισμα σύμφωνα με το «θεσμό του Κυρίου». Το βάπτισμα γεννά μια νέα ζωή, μεταμορφώνει τον δούλο σε υιό του Θεού. Η αφομοίωση αυτού του χαριτωμένου δικαιώματος του υιού, που επιτυγχάνεται με τη συνεχή πνευματική δραστηριότητα ή την τήρηση των εντολών της εκκλησιαστικής πειθαρχίας, τον δένει με αδελφικούς δεσμούς επικοινωνίας με άλλα μέλη της εκκλησίας. Αυτό το ευγενικό δικαίωμα του υιού είναι η μυστηριώδης, μυστικιστική βάση της εκκλησιαστικής ένωσης ή κοινωνίας, και η εκκλησιαστική πειθαρχία είναι η εξωτερική της σύνδεση (jus), το δικαίωμά της. Ιεραρχική αρχή στην εκκλησιαστική οργάνωση Εάν η φύση της εκκλησίας δεν είναι αντίθετη με τη φύση του νόμου - όπως διευκρινίστηκε νωρίτερα 54, αλλά, αντίθετα, ο ανθρώπινος νόμος βρίσκει βελτίωση στον θείο νόμο της εκκλησίας: τότε δεν είναι ξένη η αρχή της εξουσίας στη φύση της εκκλησίας - η ιεραρχική αρχή, χωρίς την οποία η εφαρμογή του νόμου είναι αδιανόητη; Για πολύ καιρό, ως ακλόνητο δόγμα όχι μόνο του εκκλησιαστικού δικαίου, αλλά και της θεολογίας γενικότερα, υπήρχε η θέση ότι η ιεραρχία της εκκλησίας με τη μορφή τριών βαθμών είναι ο ίδιος θεϊκός θεσμός με τα δόγματα, την ηθική και τη λατρεία και αντιπροσωπεύει ένα απαραίτητο στοιχείο στην έννοια της εκκλησίας: «χωρίς ιεραρχία δεν υπάρχει εκκλησία». Από τη Μεταρρύθμιση, αυτή η θέση άρχισε να υπόκειται σε διακυμάνσεις και τώρα σε μια ενεργητική, ανοιχτή επίθεση για δύο λόγους: α) έρχεται σε αντίθεση με τις τελευταίες επιστημονικές μελέτες του πρώιμου χριστιανισμού, σύμφωνα με τις οποίες αποδεικνύεται ότι η ιεραρχία της εκκλησίας διαμορφώθηκε από μόνη της, μια μάλλον μακρά ιστορική διαδικασία, και κανείς δεν την καθιέρωσε. β) η ύπαρξη ειδικής τάξης ιεροσύνης έρχεται σε αντίθεση με τη διδασκαλία του Χριστιανισμού για την καθολική ιεροσύνη (το κίνητρο είναι αρκετά παλιό). Ως επιστημονικά και ιστορικά τεκμηριωμένη θεωρία, προτείνεται η ακόλουθη θεωρία προέλευσης της εκκλησιαστικής ιεραρχίας: «Το βασίλειο για τον ερχομό του οποίου ο Σωτήρας 55 έζησε, υπέφερε και πέθανε, σύμφωνα με τη δική Του μαρτυρία, δεν είναι αυτού του κόσμου. Κι όμως, ο Ιησούς Χριστός σηματοδοτεί μια καμπή στην ιστορία και στον νόμο. Ηγεσία του Ιακώβου, του αδερφού του Κυρίου, όχι χωρίς ειδικούς κανονισμούς («επτά» Πράξεις 6, αλλά δεν διαχωρίστηκαν από το νόμο και την κοινωνία των Εβραίων, όπως οι υπόλοιποι πιστοί στην εβραϊκή χώρα (αποκαλούσαν τους εαυτούς τους «αγίους» μέχρι το 150 περίπου, μέχρι τον πρόωρο θάνατό της. «Η εξαφάνιση της πλανόδιας χαρισματικής αποστολής αφήνει χώρο για τις κοινοτικές αρχές, η εμφάνιση των οποίων οφείλεται στις ίδιες σχέσεις και ανάγκες για τα ίδια ουσιαστικά πράγματα. 16:15) και ιδιαίτερα αξιόπιστους, που στη μετα-αποστολική εποχή εξακολουθούσαν να διακρίνονται από τη μνήμη των αποστόλων, ή απλώς από τον σεβασμό για τα γηρατειά τους (πρεοσβύτεροι) Τους εμπιστεύεται ο απόστολος - ο ιδρυτής της κοινότητας (Πράξεις 14:23; Τιμ. 1:5) με την ύψιστη φροντίδα (έπισχοπή1.2,1). Πέτ. 5:1) για τους ομοθρήσκους τους στη θέση (προϊσταμενοι Ρωμ. 12:8; 1 Θεσ. 5:12), ή αυτοί οι ίδιοι αναλαμβάνουν την ηγεσία (ήγούμενοι στο θέμα της φροντίδας για τους φτωχούς, χρησιμοποιούν τη βοήθεια των αδελφών τους (διάχονοι γύρω στα 90) γίνει επιτροπή πρεσβυτέρων (πρεοσβύτεροι 1 Tim. 4,14), από τους οποίους σύντομα ξεχωρίζουν ως επίσχοποι με στενότερη έννοια, εκείνοι που ως διάδοχοι των ετοιμοθάνατων αποστόλων, προφητών και δασκάλων αναλαμβάνουν την εκτέλεση της προσευχής, την προσφορά θυσίας και σταδιακά τη διδασκαλία (Δισ. 15, Ερμ., πρβλ. Α' Τιμ. 5:17). Με τον ίδιο τρόπο, η τοπική, χριστιανική (έχχλησία σε αποστολική χρήση = η ένωση των Χριστιανών και όλου του Χριστιανισμού) κοινωνία, η οποία ακόμη και στους μετα-αποστολικούς χρόνους δεν περιελάμβανε ακόμη όλους τους ντόπιους χριστιανούς (Εβρ. 10:25· Βαρνάβας, Ερμ) και, εν πάση περιπτώσει, σχηματίστηκε εντελώς τυχαία, αποκτά νομική σημασία λόγω του γεγονότος ότι η αντίληψη και η αποδοχή συνήθως μιλούν οι χριστιανοί. σχετικά με την υποδοχή των πρωτευόντων κ.λπ. (Α' Κορ. 5:1–4), Β' Κορ. 1:23; sl. 2, 5, λέξεις. 7, 12; Δισ. 15) και γίνεται γενική συνέλευση που εκπροσωπεί το συγκεκριμένο σωματείο και αποφασίζει με συνέπειες για αυτό.» «Το αποτέλεσμα της διαδικασίας διείσδυσης του νόμου στην εκκλησία δεν είναι μια κοινότητα, αλλά μια μορφή επισκοπικής εκκλησίας, στην αρχή, εν πάση περιπτώσει, ακόμα έντονα εμποτισμένη με μια πρόσμιξη του εταιρικού στοιχείου. Ο Νεαρός Χριστιανισμός υπερνικά τις επιθέσεις των ειδωλολατρών με την υποδειγματική ζωή, τη θαρραλέα ομολογία των οπαδών του και τον νικηφόρο θάνατο των μαρτύρων του, μέσω της εσωτερικής φθοράς, μέσω της φιλοσοφικής ερμηνείας (γνώση), μπορεί να έχει πραγματικό όπλο μόνο με μια απλή αναφορά στον Κύριο. είναι αδύνατο, στη ζωντανή αρχή που πηγάζει από αυτή τη λέξη. «Επομένως, στην ανατολή, όπου ο σκεπτόμενος Χριστιανισμός αισθάνθηκε για πρώτη φορά την ανάγκη για σαφήνεια πίστης (οι Επιστολές του Ιγνατίου, λίγο μετά το 100), η ιδέα της αποστολικής διαδοχής που εμφανίστηκε προς το τέλος της αποστολικής περιόδου (στη Ρώμη 1 Επιστολή του Κλήμεντος) μεταμορφώνεται και αποκτά πρακτική σημασία με την έννοια ότι υπάρχει ακόμη επίσκοπος, αλλά και τώρα. Ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας είναι επίσης πρεσβύτερος, αφού μπορεί να οικοδομήσει το αξίωμά του - μέσω μιας αδιάσπαστης αλυσίδας νόμιμα διορισμένων προκατόχων των αποστόλων (ordo episcoporum per successionem ab initio decurrens) γι' αυτό το λόγο, εξασφαλίζει το αδιάφθορο αποστολικό περιεχόμενο της πίστης (χαϑολιχή έχχλησία είναι επίσης τώρα). και γενικότερα η οργανωμένη Δύση αντιλαμβάνεται αυτή την εξέλιξη για να την επιταχύνει και να την ενισχύσει μεταφέροντάς την πλήρως στο νομικό πεδίο. Επειδή και εδώ, οι εσωτερικές δυσκολίες, όπως, για παράδειγμα, η άκαιρη αυστηρότητα των κοινοτήτων εναντίον εκείνων που έπεσαν κατά τη διάρκεια του διωγμού, μπορούσαν να ξεπεραστούν μόνο υπό την προϋπόθεση ότι οι Ρωμαίοι επίσκοποι (Κάλλιστος 217 - 222 και Κορνήλιος 251 - 253) και ο Καρχηδονιακός επίσκοπος θα έπαιρναν τα ηνία με το έλεος της κυβέρνησης. Κύπριος 56 Αυτή είναι η διαδικασία διαμόρφωσης της εκκλησιαστικής ιεραρχίας. Δεν είναι δύσκολο να διακρίνει κανείς τα ακόλουθα σημεία σε αυτό: α) την περίοδο κυριαρχίας της πλανόδιας χαρισματικής αποστολής - ένα κράτος κοντά στην αναρχία. β) την απόδοση των πρεσβυτέρων με ηγετικό ρόλο στις κοινότητες. γ) επιτροπή πρεσβυτέρων, από την οποία δ) προκύπτει προσωπική ή μοναρχική επισκοπή. Πόσο κλονίζει αυτή η επιστημονική θεωρία την παραδοσιακή πίστη της εκκλησίας στη θεϊκή καταγωγή της ιεραρχίας; Για να απαντηθεί σωστά αυτή η ερώτηση, είναι απαραίτητο να σταθμίσουμε πόσο σταθερή είναι η ίδια η θεωρία 57. Εκ πρώτης όψεως, βασίζεται σε μια πολύ γερή βάση: αποκλειστικά στα γραπτά μνημεία του πρώιμου χριστιανισμού, η αυθεντικότητα και η συγκριτική αρχαιότητα των οποίων έχουν επαληθευτεί και διαπιστωθεί από την επιστημονική και ιστορική κριτική. Οι πηγές αυτές είναι οι εξής: το βιβλίο των Πράξεων των Αγίων Αποστόλων, οι Επιστολές του Αποστόλου Παύλου, χωρίς να αποκλείονται και οι ποιμαντικές επιστολές, οι Επιστολές Πέτρου και Ιακώβου, Α' Επιστολή Κλήμεντος, Βαρνάβας, Διδαχής, Αγίου Ιγνατίου, Ερμά, Ειρηναίο. 58 Είναι επαρκείς αυτές οι πηγές για να ανασυνθέσουν, βασισμένες μόνο σε αυτές, την ακριβή ιστορία ενός γεγονότος που είναι αποφασιστικά αντίθετο με τη γενική εκκλησιαστική παράδοση; Μια αρνητική απάντηση σε αυτό το ερώτημα προκύπτει αναγκαστικά από την ίδια τη φύση των υπό εξέταση πηγών: όλες, χωρίς να αποκλείεται το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, δεν περιέχουν θρύλους για την προέλευση της ιεραρχίας, αλλά μόνο παρεμπιπτόντως, αποσπασματικά, αγγίζουν αυτό το θέμα, υποθέτοντας ακριβώς ότι υπάρχει στην πραγματικότητα. Λόγω της έλλειψης άλλων πηγών, βέβαια, τα αποσπασματικά αυτά στοιχεία είναι πολύτιμα και η ενδελεχής μελέτη τους είναι υποχρεωτική για τον ιστορικό. Επαληθεύουν την παράδοση: αυτή η έννοια είναι αναμφισβήτητη και αναγνωριζόταν πάντα από την Εκκλησία 59 . Αλλά το να τα αναγνωρίσεις ως τα μόνα υλικά για μια ολόκληρη ιστορική κατασκευή σημαίνει είτε να εγκαταλείψεις εντελώς τη δυνατότητα να την έχεις, είτε να παραδεχτείς την ανάγκη να τα συμπληρώσεις με τη δική σου δημιουργικότητα, ανοίγοντας χώρο για διάφορες υποθετικές κατασκευές. Μπορεί όμως μια υπόθεση να ταρακουνήσει έναν θρύλο;! Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Η υποθετική διαδικασία σχηματισμού ιεραρχίας (που παρουσιάζεται παραπάνω) είναι επίσης σε αντίθεση με εκείνες τις λίγες ιστορικές πηγές που αναγνωρίζονται από τους ίδιους τους δημιουργούς της υπόθεσης. Έτσι, σε προφανή αντίφαση με αυτά βρίσκεται η υπόθεση της άναρχης στιγμής, που υποτίθεται ότι αποτέλεσε την πρώτη στιγμή της εκκλησιαστικής ιστορίας. Πού και πότε ήταν μια τέτοια στιγμή; Στα Ιεροσόλυμα, από την ημέρα της Πεντηκοστής, που ξεκίνησε η ευαγγελική δράση των Αποστόλων; Αλλά εδώ είναι που η χριστιανική κοινότητα εμφανίζεται ενωμένη, περισσότερο από οπουδήποτε αλλού. Εδώ η εκκλησιαστική οργάνωση, η οποία αργότερα γίνεται αποδεκτή σε όλες τις άλλες κοινότητες, εμφανίζεται ξεκάθαρα: εδώ είναι πολύ αξιοσημείωτη η εξαιρετική θέση του Ιακώβου, του αδελφού του Κυρίου, του οποίου ο διάδοχος Συμεών, ο γιος του Κλεόπα, ονομάζεται απευθείας επίσκοπος εκλεγμένος από «όλους» 60, εδώ εμφανίζονται οι «πρεσβύτεροι», μαζί με τους Ιάκωβους, τους αποστόλους και τους αποστόλους της εκκλησίας. γενική εκκλησιαστική σημασία. Εδώ ξεκίνησαν οι διάκονοι. Ναι, δεν υπήρξε άναρχη στιγμή στην ιστορία της εκκλησίας της Ιερουσαλήμ. Δεν υπήρχε τέτοια στιγμή στις εκκλησίες που ίδρυσε ο Απ. Ο Παύλος και ο Βαρνάβας στην Αντιόχεια, στα Λύστρα, στην Υπωνία, στην Έφεσο (εκεί είχαν χειροτονηθεί πρεσβύτεροι (Πράξεις 14:23, 20:28) για κάθε εκκλησία. Η μόνη εξαίρεση σε ολόκληρη την Αποστολική ιστορία είναι η Εκκλησία της Κορίνθου όπου, όπως μπορεί να κριθεί από την 1η επιστολή του Αποστόλου, υπήρξε αταξία για κάποιο διάστημα. Και είναι αυτή η στιγμή, που μάλλον διήρκεσε πολύ σύντομη, η θεωρία προσκολλάται και την ανυψώνει στον γενικό νόμο της ανάπτυξης της εκκλησιαστικής οργάνωσης. Το κατά πόσο μια τέτοια τεχνική είναι επιστημονική από ιστορική άποψη είναι περιττό να εξηγηθεί. Όμως, όσον αφορά τη νομική σημασία αυτής της μόνο, θα έλεγε κανείς, αρνητικής εξουσίας στη σειρά των θετικών γεγονότων της αποστολικής ιστορίας, είναι πραγματικά σημαντική, αλλά όχι από την πλευρά στην οποία παρουσιάζεται από τους ιστορικούς, αλλά, ακριβώς, από το αντίθετο. Γεγονός είναι ότι η περίοδος της αναρχίας, ή η κυριαρχία μιας περιπλανώμενης χαρισματικής αποστολής, προβάλλεται από τον Zom και μετά από αυτόν από την προαναφερθείσα θεωρία, όχι απλώς ως ιστορική στιγμή, αλλά ως ιδανική στιγμή, ως στιγμή άμεσης θεϊκής κυριαρχίας, που αργότερα αντικαταστάθηκε από την κυριαρχία του νόμου και της ιεραρχίας. Ο Απόστολος Παύλος βλέπει αυτήν την κατάσταση με τον ίδιο τρόπο όπως ο Ζομ; Μακριά από αυτό... Στην Α' Κορινθίους ο Απόστολος επαναστατεί πολύ δυναμικά κατά της εκκλησιαστικής αταξίας, καταδικάζει τη διάσπαση σε κόμματα και θρηνεί βαθιά γι' αυτό, κατηγορεί για αταξία και ανάξια συμπεριφορά κατά τη διάρκεια της Θείας Ευχαριστίας και του Δείπνου της Αγάπης, λυπάται που οι Κορίνθιοι ανέχονται έναν πόρνο ανάμεσά τους και δεν τον διορθώνουν πολύ. κατηγορεί το γεγονός ότι οι Χριστιανοί έχουν αντιδικίες μεταξύ τους και δεν ξέρουν πώς να οργανώσουν το δικό τους δικαστήριο, αλλά απευθύνονται στο ειδωλολατρικό δικαστήριο για την ανάλυση της δίκης τους, δίνει λεπτομερείς οδηγίες για το πώς να διεξάγουν εκκλησιαστικές συναθροίσεις, πώς να πραγματοποιούν χρηματικές εισπράξεις υπέρ των φτωχών. Επιπροσθέτως, σε σχεδόν καμία άλλη επιστολή ο Απόστολος δεν εκθέτει τη θέση ισχύος του στην εκκλησία με τέτοια ενέργεια όπως στην προς Κορινθίους Επιστολή, για παράδειγμα, με τα ακόλουθα λόγια: «Γι' αυτό δεν σας το γράφω, μήπως έρθω ανελέητα να κάνω σύμφωνα με τη δύναμη που μου έδωσε ο Κύριος να οικοδομήσω και να μην καταστρέψω». 61 Και είναι αξιοσημείωτο ότι οι Κορίνθιοι ενθουσιώδεις δεν εξέφρασαν καμία «διαμαρτυρία» για μια τέτοια δήλωση, αλλά, αντίθετα, ταπείνωσαν τον εαυτό τους και έκαναν ό,τι διέταξε ή υπέδειξε ο Απόστολος. Η αναρχία δεν αναγνωρίστηκε ούτε εδώ ως ιδανικό σύστημα. Στη θέση αυτής της στιγμής αναρχίας, που σημειώθηκε από τους ιστορικούς ως «δημοκρατική» ή «ενθουσιώδης» 62, πρέπει να αναγνωρίσουμε, σύμφωνα με την αδιαμφισβήτητη μαρτυρία των Γραφών, μια στιγμή μάλλον σταθερής εξουσίας των Αποστόλων, την οποία έλαβαν από τον Κύριο. Και μόνο οι Απόστολοι; Δεν υπάρχουν στη Γραφή ίχνη από τις ενέργειες άλλων εκκλησιαστικών-κοινοτικών αρχών στην ίδια την αποστολική εποχή; Το ότι υπάρχουν τέτοια ίχνη δεν αμφισβητείται πλήρως από την υπό εξέταση θεωρία. Και παραδέχεται, αφενός, «ειδικούς θεσμούς» στην Εκκλησία της Ιερουσαλήμ, και από την άλλη, εκφράζει επίσης μια γενικότερη θέση ότι «οι ρίζες εκείνων των κοινοτικών αρχών που προέκυψαν μετά την εξαφάνιση της πλανόδιας χαρισματικής αποστολής ανάγονται στους αποστολικούς χρόνους». Γιατί όμως τέτοια αβεβαιότητα και αυτοσυγκράτηση; Αν δεν υπάρχει αμφιβολία ότι «οι ρίζες πηγαίνουν πίσω στην αποστολική εποχή», τότε ποιο εμπόδιο παραμένει για να παραδεχτούμε ότι αυτές οι ρίζες φυτεύτηκαν από τους Αποστόλους; Και έτσι, είναι φυσικό να υποψιαζόμαστε ότι μια τέτοια αναποφασιστικότητα εξηγείται από έναν πολύ απλό λόγο - την επιθυμία να σωθεί, πάση θυσία, η ακεραιότητα της θεωρίας της σταδιακής ανάπτυξης της ιεραρχίας, όχι από την ουσία του «καθαρού («πνευματικού») Χριστιανισμού», αλλά από τις συνθήκες και τις συνθήκες της εποχής. 63 Δεν αναλαμβάνουμε να κρίνουμε πόσο βάσιμη είναι αυτή η υποψία, αλλά ότι η προσπάθεια δημιουργίας μιας τέτοιας θεωρίας δεν είναι πολύ γόνιμη - αυτό φαίνεται από τις διαφωνίες και τις αμοιβαίες αντιφάσεις που παρατηρούνται μεταξύ των διαφωτιστών - των δημιουργών αυτής της θεωρίας. Αυτές οι διαφωνίες και οι αντιφάσεις είναι η καλύτερη απάντηση στο ερώτημα που θέσαμε: είναι μια τέτοια θεωρία ικανή να κλονίσει την πίστη της εκκλησίας στον θεσμό του Θεού και την αποστολική καταγωγή της ιεραρχίας της εκκλησίας... Απέχουμε πολύ από την ιδέα να γράψουμε μια απολογία για τη θεία προέλευση της ιεραρχίας της Καινής Διαθήκης και, για το σκοπό αυτό, να εισέλθουμε σε λεπτομερή εξηγητική έρευνα σε μέρη της Αγίας Γραφής, θεωρώντας τα ως ιστορικά στοιχεία ή υλικά πάνω στα οποία θα ήταν δυνατό να συνταχθεί μια ακριβής ιστορία της ιεραρχίας κατά τον 1ο και 2ο αιώνα. εκκλησίες. Για την εκκλησιαστική νομική ή κανονική επιστήμη, είναι ασύγκριτα σημαντικότερο να εξετάζονται οι διδασκαλίες και οι μαρτυρίες της Αγίας Γραφής από τη θεμελιώδη πλευρά του περιεχομένου τους, αφού φωτίζουν και αποκαλύπτουν το νόημα και τη σημασία της ιεραρχικής αρχής στην εκκλησιαστική οργάνωση και αφού λύνουν το ερώτημα - αντιστοιχεί αυτή η αρχή στη φύση της Εκκλησίας του Χριστού ή εισάγεται, όπως ο νόμος της Εκκλησίας γενικά. η ώρα; Συναφώς, κατά τη γνώμη μας, τα ακόλουθα λόγια από τις Επιστολές του Απ. πρέπει να μπει στην πρώτη θέση. Πέτρα: «Παρακαλώ τους πρεσβυτέρους σας (πρεσβυτέρους οὖν ἐν ὑμῖν), συμπρεσβύτερο και μάρτυρα των παθών του Χριστού: ποιμάνετε το ποίμνιο του Θεού που είναι ανάμεσά σας, επιβλέποντάς το όχι με εξαναγκασμό, αλλά πρόθυμα και ευάρεστα στον Θεό, όχι για πονηρό κέρδος, αλλά από επιμέλεια, και όχι για παράδειγμα, για να το κυριεύετε. ο αρχιβοσκός εμφανίζεται, στέφανον δόξης θα λάβεις» (Α' Πέτ. 5:1-4). Αυτό που αξίζει να προσέξουμε εδώ, πρώτα απ' όλα, είναι η στάση στην οποία ο Απόστολος τοποθετεί τους ποιμένες των «Διασκορπισμένων Χριστιανών» σε σχέση με τον εαυτό τους και τον Κύριο. Σε σχέση με τον Απόστολο, αυτοί -συνεργάτες, συνεργάτες του, φέρουν το ίδιο βάρος με εκείνον -ο συνπρεσβύτερος τους- και θα λάβουν ανταμοιβή για την επιμελή ποιμήνησή τους από τον ίδιο τον Αρχιπάστορα -τον Κύριο. Δεν υπάρχει κανένας υπαινιγμός ότι αυτοί ήταν εξουσιοδοτημένοι από την κοινότητα ή εκείνοι που ανέλαβαν την ποιμαντική τους μέριμνα ή, πολύ λιγότερο, απλώς ηλικιωμένοι - ηλικιωμένοι 64. Στην εγκαθίδρυση των πρεσβυτέρων της κοινότητας, λοιπόν, βλέπουμε τη στιγμή της απομόνωσης από το γενικό περιεχόμενο της αποστολικής διακονίας κάποιου μέρους της ποιμαντικής, όπως και από την ίδρυση των «διακόνων» - την παροχή υπηρεσίας στους φτωχούς, η οποία, όπως και η ποιμενική, αρχικά περιλαμβανόταν στο περιεχόμενο της αποστολικής διακονίας: τραπέζια: λοιπόν, επιλέξτε άντρες... θα τους βάλουμε σε αυτή την υπηρεσία». Ο Απόστολος υποδηλώνει το περιεχόμενο της διακονίας των πρεσβυτέρων με τη γενική έκφραση «βοσκός», χωρίς να αποκαλύπτει μεμονωμένες πτυχές αυτής της διακονίας. Αλλά το γεγονός ότι αυτός ο όρος υποδηλώνει την ηγετική, διοικητική θέση όσων φέρουν τον τίτλο του «βοσκού» δεν μπορεί να εγείρει αμφιβολίες, έστω και μόνο λόγω του γεγονότος ότι οι όροι «βοσκός», «βοσκός» χρησιμοποιούνται συνήθως όχι μόνο στην ειδικά πνευματική, αλλά και στην κρατική σφαίρα, για να χαρακτηρίσουν ανθρώπινους και σοφούς ηγεμόνες. Η ιστορία γνωρίζει τόσο τον «βοσκό των λαών, την Ατρίδα», όσο και «τους καλούς πρίγκιπες που ερήμωσαν τη ρωσική γη». Αλλά, χωρίς να διευκρινίσει το περιεχόμενο του καθήκοντος της ποιμαντικής, ο Απόστολος με πλήρη και ενεργητικότητα («παρακαλώ») καθοδηγεί τους πρεσβυτέρους - πώς πρέπει να ενεργούν οι πάστορες της εκκλησίας; Οι πρεσβύτεροι πρέπει να ποιμαίνουν το ποίμνιο: α) όχι με εξαναγκασμό, αλλά πρόθυμα, δηλαδή, όχι επίσημα, από «καθήκον υπηρεσίας» - στη σύγχρονη γλώσσα, αλλά δίνοντας τον εαυτό τους ολοκληρωτικά: αγαπώντας το καθήκον τους ως δική τους δουλειά: β) όχι από προσωπικό συμφέρον, αλλά από ζήλια. γ) να μην κυριαρχεί στην κληρονομιά του Θεού, αλλά να αποτελεί παράδειγμα για το ποίμνιο. Σκεπτόμενοι προσεκτικά καθένα από αυτά τα αρνητικά και θετικά χαρακτηριστικά που χαρακτηρίζουν τον τύπο του εκκλησιαστικού πάστορα, ηγέτη και ηγέτη μιας θρησκευτικής κοινότητας («ποίμνιο» ή «κληρονομιά του Θεού»), βλέπουμε σε αυτά ένα ιστορικό, προσωρινό αποτύπωμα και αιώνια θεμελιώδη χαρακτηριστικά. Φιλολογικά και ιστορικά, οι όροι «πρεσβύτεροι» και «βοσκός», φυσικά, δεν αντιπροσώπευαν κάτι νέο στα μάτια των αναγνωστών της επιστολής. Και οι Εβραίοι και οι ειδωλολάτρες είχαν πρεσβυτέρους και βοσκούς. Τι νέο εισάγει ο Απόστολος στη χριστιανική πρεσβυτερία και ποιμαντική, τι τη διακρίνει αντίθετα από την εβραϊκή και την ειδωλολατρική ποιμαντική; Αυτό είναι νέο - το πνεύμα της αγάπης, που πρέπει να χαρακτηρίζει τη σχέση του βοσκού με το κοπάδι. Σε αυτή την είδηση ​​της ποιμαντικής δράσης έγκειται η πρωτοτυπία του νέου τύπου πρεσβυτερίου που διαμορφωνόταν ήδη στην εκκλησία την εποχή της σύνθεσης της επιστολής (περίπου 63). Ο Απόστολος απευθύνει το μήνυμά του στους ξένους της διασποράς στον Πόντο, τη Γαλατία, την Καππαδοκία, την Ασία και τη Βιθυνία. Αλλά, φυσικά, το θέμα δεν θα είχε αλλάξει καθόλου αν ο Απόστολος είχε στείλει το μήνυμά του για αυτό το θέμα όχι εδώ, αλλά, για παράδειγμα, στη Ρώμη, στην Κόρινθο, και όχι το έτος 63, αλλά πολύ νωρίτερα. Στη νεοσύστατη θρησκευτική ένωση που δημιούργησαν οι Απόστολοι, οι τύποι ηγεσίας, υπό τις μορφές πρεσβυτέρου και ποιμενικού, ας υποθέσουμε, δανεισμένοι από έξω, αναπτύχθηκαν όχι ανάλογα με τις προσωρινές και τοπικές συνθήκες, αλλά, πρώτα απ 'όλα, ανάλογα με τις αρχές που παρουσιάστηκαν στο μυαλό των ιδρυτών. Απ. Ο Παύλος διεξήγαγε τη συνομιλία του με τους Εφέσιους πρεσβυτέρους και έγραψε τις ποιμαντικές του επιστολές, αναμφίβολα, υπό την επίδραση των διαφορετικών συνθηκών στις οποίες βρίσκονταν οι εκκλησίες, των ποιμένων των οποίων καθοδήγησε, και, ωστόσο, θα ήταν μάταιη προσπάθεια να βρεθεί μια θεμελιώδης διαφορά στους τύπους των ποιμένων που περιγράφουν αυτοί οι απόστολοι. Το κύριο θετικό μέσο ποιμαντικής δράσης που αποκαλύπτεται σε όλα αυτά τα μηνύματα είναι το προσωπικό κατόρθωμα του ποιμένα. «(Ποίμα) χωρίς να το κυριαρχείς στην κληρονομιά του Θεού, αλλά δώσε παράδειγμα για το ποίμνιο», παρακαλεί ο Απ. Πέτρος. «Προσέχετε τον εαυτό σας και σε όλο το ποίμνιο», «όποιος επιθυμεί την επισκοπή, επιθυμεί καλή πράξη», ο Αγ. καθοδηγεί τους βοσκούς. Παύλος. Το ότι αυτός ο τύπος ποιμενικού, ή πρεσβυτέρου, ήταν εντελώς νέος και πρωτάκουστος για την εποχή εκείνη, φαίνεται από την ίδια τη μορφή λόγου στην οποία ο Απ. Ο Πέτρος περιγράφει αυτό το είδος. Αυτή η μορφή είναι αντίθεση. Χαρακτηριστικά της συνηθισμένης βοσκής: επίσημη ψυχρότητα, προσωπικό συμφέρον, κυριαρχική στάση απέναντι στο κοπάδι, παρουσιάζονται εδώ ως αρνητικά. Δεν πρέπει να ενεργεί έτσι ένας χριστιανός ή ο πάστορας της εκκλησίας. χαρακτηριστικά του αντίθετου χαρακτήρα πρέπει να τον διακρίνουν. Το ερώτημα τώρα είναι: από πού πήραν οι απόστολοι αυτή την ιδέα της ποιμαντικής; Ποιες συνθήκες της εποχής τους πρότειναν αυτό, να χρησιμοποιήσουν νομική γλώσσα, κατασκευή ποιμαντικής διακονίας; Το ερώτημα είναι άλυτο αν προσπαθήσουμε να βρούμε απάντηση σε αυτό στις συνθήκες του χρόνου μεταξύ των οποίων έδρασαν οι απόστολοι, γενικά, εάν αρχίσουμε να αγωνιζόμαστε να αποδείξουμε την προέλευση της ιεραρχικής αρχής όχι από την ίδια τη φύση της Εκκλησίας του Χριστού, αλλά ως παράρτημα στη διδασκαλία του Χριστού: εισήχθη, για παράδειγμα, στις αρχές του 11ου αιώνα ή αργότερα. Αλλά πόσο εύκολα λύνεται αν στρέφουμε την προσοχή μας όχι στο τέλος της αποστολικής ιστορίας, αλλά στην αρχή της, ακριβώς στη στιγμή της κλήσης των ίδιων των αποστόλων και στη σταδιακή προετοιμασία τους για την κλήση στην ανθρωπότητα από αυτούς που τους κάλεσαν! «Βλέποντας τα πλήθη των ανθρώπων, τους λυπήθηκε γιατί ήταν κουρασμένοι και διασκορπισμένοι, σαν πρόβατα χωρίς ποιμένα… και, καλώντας τους δώδεκα μαθητές του, τους έδωσε εξουσία πάνω στα ακάθαρτα πνεύματα να τα διώχνουν και να θεραπεύουν κάθε ασθένεια και κάθε αναπηρία» (Ματθαίος 9:36, 10:1). Η ποιμαντική, σύμφωνα με αυτή τη μαρτυρία του Ευαγγελίου, σκιαγραφήθηκε ως το καθήκον των αποστόλων κατά την ίδια την κλήση τους στην απόστολη, ως έργο της αγάπης του Θεού για «τους κουρασμένους και διασκορπισμένους». Η ποιμαντική μέριμνα ανατέθηκε τρεις φορές από τον Χριστό, μετά την Ανάσταση, στον Πέτρο, με τον τελευταίο τρεις φορές να ομολογεί την αγάπη του για τον Χριστό (Ιωάννης 21:15–17): «Βάσε τα πρόβατά Μου, τάισε τα αρνιά Μου». Είναι σαφές ότι ο Απ. Ο Πέτρος, γυρίζοντας στους πρεσβυτέρους με τις λέξεις «ποιμάνετε το ποίμνιο του Θεού», τους εμπιστεύτηκε την ποιμαντική εξουσία που ο ίδιος είχε κάποτε λάβει απευθείας από τον Χριστό. Από εδώ λοιπόν πηγάζει η ιεραρχική εκκλησιαστική αρχή, αφού παίρνει τη μορφή του ποιμενικού. Πώς πρέπει να εφαρμόζεται; Πού να αναζητήσετε αρχές και παραδείγματα εφαρμογής του; Και δεν θα βρούμε πουθενά πιο ακριβή απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα από αυτή που δίνει το Ευαγγέλιο. «Τους είπε: βασιλιάδες 65 κυριαρχούν (κυριαρχείυουσιν) 66 πάνω στα έθνη και όσοι κατέχουν 67 ονομάζονται ευεργέτες. Αλλά δεν είστε έτσι: αλλά όποιος είναι ο μεγαλύτερος (μείων έν ύμϊϒ) 68 μεταξύ σας, να είναι όπως ο νεότερος (μικρότερος) 69 , και ο ηγεμόνας σαν υπάλληλος (2:Lk) – 2:2k). Συγκρίνοντας αυτά τα λόγια του Χριστού με τις παραπάνω οδηγίες του Αποστόλου. Πέτρου προς τους ποιμένες-πρεσβύτερους, βρίσκουμε μια εντυπωσιακή ομοιότητα όχι μόνο στη σκέψη, αλλά και στην ίδια την εξωτερική έκφρασή της. Και εδώ, όπως και εκεί, υπάρχει μια αντίθεση: α, στο κράτος υπάρχουν βασιλιάδες και ηγεμόνες. in the Church - greater and smaller, or elder (Πρεσβύτερος) and newer (νεώτερος); στο κράτος - η αρχή της εξουσίας. στην εκκλησία - επίβλεψη (επίσχοπούντες) και οικοδόμηση, ή υπηρεσία (δυίχονος) με παράδειγμα. Αυτό που τραβάει το βλέμμα εδώ, ας πούμε, είναι η επίμονη εξάλειψη της φύσης της εξουσίας, δηλαδή της κρατικής εξουσίας μέσω βασιλέων και άρχων σε μια θρησκευτική ένωση, το μοναδικό συνδετικό κέντρο και βάση της οποίας είναι ο Χριστός (Ένας Κύριος - Κύριος). αν εγώ, ο Κύριος και ο Δάσκαλος, σας έπλυνα τα πόδια, τότε θα πρέπει να πλύνετε ο ένας τα πόδια του άλλου, γιατί σας έδωσα ένα παράδειγμα, ώστε και εσείς να κάνετε το ίδιο όπως έκανα εγώ σε εσάς» (Ιωάννης 13:13-15). Τι εισάγεται όμως στη θέση της εξουσίας στον θρησκευτικό χώρο; Εισάγεται η αρχή της ποιμαντικής, διαιρώντας το ποίμνιο του Χριστού σε «πρεσβύτερο» ή «μεγαλύτερο» και «νεότερο» ή μικρότερα μέλη, ή καλύτερα, αδέρφια ή «πατέρες» και «παιδιά». Η Εκκλησία είναι «η χριστιανική φυλή». Στη σφαίρα της θρησκευτικής και ηθικής χριστιανικής ένωσης, όπου τα μέλη είναι μια «νέα δημιουργία» καλούμενη στην ελευθερία της δόξας των τέκνων του Θεού, η σκληρή και ανυποχώρητη δύναμη (imperium), τόσο απαραίτητη στο κράτος, δεν είναι κατάλληλη, αλλά η αναρχία είναι ακόμη λιγότερο κατάλληλη. Η υψηλή αξιοπρέπεια της χριστιανικής προσωπικότητας απαιτεί επίσης μέτρα διοικητικής επιρροής που είναι πιο λεπτά και ήπια από εκείνα στα οποία αναγκάζεται να καταφύγει η κρατική πειθαρχία. Από την άλλη πλευρά, η έξοχη φύση της εκκλησιαστικής ζωής, που αποτελείται από θρησκευτική και ηθική δραστηριότητα, απαιτεί ιδιαίτερη εξουσία από τον ηγέτη. Πώς επιτυγχάνεται αυτό το τελευταίο; «Μην κυριαρχείτε στην κληρονομιά του Θεού, αλλά γίνετε παράδειγμα για το ποίμνιο». Εδώ είναι η απάντηση σε αυτό το ερώτημα. Εφόσον ολόκληρη η επιστολή ασχολείται κυρίως με τη ζωή που συνάδει με την πίστη, και το κύριο καθήκον της ποιμαντικής είναι να ενσταλάξει την πειθαρχία, ο Απόστολος επισημαίνει το προσωπικό παράδειγμα του ποιμένα ως θετικό μέσο ποιμαντικής δράσης. Ένα παράδειγμα είναι πιο πειστικό από μια λέξη και, ακριβώς, στον ηθικό και θρησκευτικό τομέα και αντιστρόφως - δεν υπάρχει τίποτα πιο απρόσεκτο στο έργο ενός πάστορα από μια εύγλωττη οδηγία ή απαίτηση που δεν αντιστοιχεί στην προσωπική ζωή του εκπαιδευτή. Στον τομέα της κρατικής πειθαρχίας υπάρχει ένα άλλο μέσο επιρροής - ο φόβος της τιμωρίας: εδώ η δουλεία διδάσκει ευπρέπεια και επίσημη δικαιοσύνη. στον τομέα της εκκλησιαστικής πειθαρχίας δεν υπάρχει δουλεία, εδώ απαιτείται η ελεύθερη εκτέλεση των καθηκόντων και, αν είναι δίκαια, θεωρείται αφελές να συνταγογραφείται σε ελεύθερο άτομο, για παράδειγμα, με τη μορφή διαταγμάτων ή άρθρων του αστυνομικού καταστατικού, νηστείας, έντονης προσευχής, φόβου Θεού κ.λπ. αρετές, τότε το να αιχμαλωτίζεις τους ίδιους ελεύθερους ανθρώπους με παράδειγμα προσωπικής ευσεβούς διάθεσης προς τις ίδιες αρετές θεωρείται απολύτως φυσικό φαινόμενο. Το Exemla tragnut είναι ένας μοχλός στη θρησκευτική σφαίρα που διατηρεί την ενέργειά του ακόμη και όταν η άμεση δραστηριότητα της σαγηνευτικής προσωπικότητας έχει ήδη σταματήσει: ο «άγιος» βοσκός προκαλεί τη μίμηση, ίσως ακόμη πιο έντονα στον θάνατο παρά στη ζωή. Εξαιτίας αυτού, η εξεταζόμενη μέθοδος ποιμαντικής δράσης δεν μπορεί να θεωρηθεί μόνο ως ηθικό αξίωμα, το οποίο είναι ιδιαίτερα επιθυμητό σε κάθε άλλο τομέα της δημόσιας υπηρεσίας. Όχι, στη σφαίρα της θρησκευτικής πειθαρχίας είναι μια πρακτική αναγκαιότητα: ένας βοσκός που κάνει μια ανάξια ζωή είναι κάτι αδιανόητο. Εδώ είναι η βάση για τον κατακερματισμό των προδιαγραφών του εκκλησιαστικού δικαίου, που διαφέρει στον υπολογισμό των ηθικών ελλείψεων ως εμπόδια στη χειροτονία. Η εκκλησία, από τη φύση της, αντιπροσωπεύει το υψηλότερο επίπεδο του κοινωνικού συστήματος σε σύγκριση με το κράτος, και κατά συνέπεια η αρχή της εκκλησιαστικής εξουσίας (ιεραρχία) είναι υψηλότερο επίπεδο σε σύγκριση με την αρχή της κρατικής εξουσίας (imperium). Αυτό είναι το βαθύ νόημα της πατερικής φόρμουλας: «η ιεροσύνη είναι ανώτερη από τη βασιλεία», τόσο παράλογα παραμορφωμένη από τον μεσαιωνικό παπισμό 70 . «Το σεβάσμιο πρεσβυτέριό σου, άξιο του Θεού, είναι σύμφωνο με τον επίσκοπο, όπως οι χορδές της άρπας. Γι' αυτό δοξάζεται ο Χριστός με την ομοψυχία και την αρμονική αγάπη σου. Έτσι κι εσείς, ένας και όλοι, συγκροτήστε μια χορωδία, ώστε με αρμονική διάθεση, με ομοφωνία, έχοντας ομόφωνα αρχίσει να υμνεί τον Θεό»71. Έτσι απεικόνιζε την εσωτερική ζωή της Εφέσιας Εκκλησίας ο Αγ. Ιγνάτιος ο Θεοφόρος. Όπως σε μια χορωδία η φυσική ατομικότητα των φωνών απαιτεί ελεύθερη ανάπτυξη με την προσωπική τους εργασία και, ωστόσο, με την απαραίτητη επιρροή ενός αντιβασιλέα που εμψυχώνεται από την αγάπη και έχει έντονο αυτί, έτσι και στη θρησκευτική και κοινωνική (εκκλησιαστική) ζωή. Δεν μπορεί να υπάρξει χορωδία χωρίς καλό σκηνοθέτη, αλλά ένας καλός σκηνοθέτης δεν μπορεί να είναι χορωδία χωρίς ταλαντούχους και πειθαρχημένους τραγουδιστές. Ο Απόστολος Παύλος επαίνεσε και ενθάρρυνε τον ζήλο των χαρισματικών της Κορινθιακής εκκλησίας, αλλά ταυτόχρονα ζήτησε να γίνει η εκδήλωση των χαρισμάτων τους «με τρόπο και με τάξη». Η αρχή της εξουσίας σε μια κρατική οργάνωση αντιστοιχεί στην αρχή της ιεραρχικής ποιμαντικής στην εκκλησία. Αυτή η ιδέα αποδεικνύεται εύκολα με βάση το ακριβές νόημα της Γραφής. Αντίθετα, η αιτιολόγηση της αναρχίας είναι παραμόρφωση τόσο του πνεύματος όσο και του γράμματος της Γραφής. Μπορεί όμως η εκκλησιαστική ποιμαντική να ονομαστεί ιεραρχία; Υπάρχει ένα στοιχείο δύναμης σε αυτό: δεν είναι μόνο ένα καθήκον ή ένα ελεύθερα επιλεγμένο κατόρθωμα ενός χριστιανού, για παράδειγμα, προικισμένου με το χάρισμα της προφητείας ή της διδασκαλίας; Και σε αυτές τις ερωτήσεις λαμβάνουμε κατηγορηματικές απαντήσεις στη Γραφή που εξαλείφουν κάθε αβεβαιότητα. Και, καταρχάς, στο ίδιο μήνυμα του Απ. Πέτρα. Εδώ, αμέσως μετά την απεικόνιση της φύσης των πράξεων των βοσκών, ακολουθεί η εξής έκκληση προς τους νεότερους: «Έτσι, εσείς οι νεότεροι, υποταχθείτε στους πρεσβυτέρους, αλλά να στολιστείτε αμοιβαία με ταπείνωση: γιατί ο Θεός αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά δίνει χάρη στους ταπεινούς». 72 Ο όρος «ὑποτάγητε» - «υπακούω», σε σχέση με τον όρο «βόσκω» - είναι κατηγορηματικός. δεν επιτρέπει καμία αβεβαιότητα. Η έκκληση για αμοιβαία ταπείνωση δεν αποδυναμώνει σε καμία περίπτωση ούτε την εξουσία των ποιμένων ούτε το καθήκον της υπακοής του ποιμνίου. Η υπερηφάνεια και η αλαζονεία, γενικά, δεν είναι σημάδια ή χαρακτηριστικά της εκκλησιαστικής ηγεσίας. Ναι, δύσκολα είναι σε θέση να ενισχύσουν την εξουσία οποιασδήποτε εξουσίας, ειδικά σε ένα πολιτισμένο κράτος. Οι οδηγίες του Απ. είναι επίσης κατηγορηματικά. Παύλος: «Υπακούτε τους ηγέτες σας και να είστε υποτακτικοί». 73 . «Σας ζητάμε, αδελφοί, να σέβεστε αυτούς που εργάζονται ανάμεσά σας, τους αρχηγούς σας (προϊσταμένοι) εν Κυρίω και να σας νουθετείτε και να τους τιμάτε, ιδιαίτερα με αγάπη, για το έργο τους 74. Έτσι, οι απόστολοι διέταξαν απερίφραστα το καθήκον της υπακοής, της υποταγής και του σεβασμού προς τους πρεσβυτέρους-βοσκούς, ηγέτες και πρωτεύοντες εν Κυρίω εκ μέρους των αδελφών. δηλαδή εκείνα τα πρόσωπα εντός της εκκλησίας που στη μεταγενέστερη κανονική γλώσσα ονομάζονται λαϊκοί. Αλλά -θα μας αντιταχθούν- άλλωστε, αυτές οι οδηγίες των αποστόλων έχουν μόνο ηθικό χαρακτήρα: η εκπλήρωση του καθήκοντος υπακοής και υποταγής εξαρτάται από το θέλημα της «αδελφότητας», όπως και η εκπλήρωση του ποιμαντικού τους καθήκοντος εξαρτάται από τη θέληση των ποιμένων. Πού είναι η εγγύηση ότι αυτές και άλλες υποχρεώσεις θα εκπληρωθούν; Δεν είναι στην προσωπική συνείδηση του καθενός; Και μήπως ο ίδιος ο τόνος των λόγων των αποστόλων ακούγεται σαν ένας τόνος διδασκαλίας ή απλώς ως συμβουλή, ως αίτημα; Απαντάμε σε αυτήν την αντίρρηση: δεν αρκεί να πούμε για τις εν λόγω οδηγίες ότι είναι μόνο ηθικής φύσης: είναι θρησκευτικής και ηθικής φύσης, δηλ. η μη εκπλήρωση ή κακή εκπλήρωση του ποιμαντικού καθήκοντος συνεπάγεται ευθύνη όχι ενώπιον της προσωπικής συνείδησης του ποιμένα, αλλά ενώπιον του Θεού 75 και, αντίθετα, η ζηλότυπη εκπλήρωση του καθήκοντος από τον Θεό συνδυάζεται76. Αυτή η θρησκευτική εξουσία του ποιμένα μεταφέρει τον θρησκευτικό χαρακτήρα και την ευθύνη του ποιμνίου για ανυπακοή, καθώς και το καθήκον της ποιμαντικής - ομοιογενές και δεν διακρίνεται από τους αποστόλους από μια σειρά άλλων καθηκόντων που πρέπει να εκτελούνται «για χάρη του Κυρίου». Είναι αλήθεια ότι ο τόνος των λόγων των αποστόλων δεν είναι ο τόνος των νομοθετών. Δεν απαιτούν, δεν συνταγογραφούν, αλλά ζητούν και ζητιανεύουν. Αλλά αυτή η εξωτερική μορφή έκφρασης μειώνει τη δύναμη της αποστολικής εντολής; Δεν είναι το αντίθετο, δεν ανεβάζει; Πράγματι, ακόμη και στη σφαίρα του ανθρώπινου δικαίου, η σκληρή και σκληρή μορφή των νομικών απαιτήσεων έχει πάψει εδώ και καιρό να θεωρείται σημάδι και εγγύηση σταθερής ισχύος, ειδικά αφού αυτό πρέπει να ειπωθεί για τον αληθινά εκκλησιαστικό νόμο, ακολουθώντας πιστά τις αρχές του Ευαγγελίου 77 . Εδώ εκλιπαρεί για υπακοή στους ποιμένες «Απόστολος του Ιησού Χριστού, μάρτυρας των παθών του Χριστού και μέτοχος της δόξας που πρόκειται να αποκαλυφθεί», έναν από αυτούς στους οποίους ο Χριστός είπε: «Ακούστε σας, με ακούει»: τι μεγάλη αξία έχει αυτή η προσευχή του Αποστόλου στα μάτια του πιστού; Δεν νομίζουμε ότι είναι λιγότερο από οποιαδήποτε έννομη τάξη που προέρχεται από κανένα νομοθετικό όργανο. Αυτή η θρησκευτική αξία της ιεραρχικής αρχής του αγίου Ιγνατίου του Θεοφόρου: «Δεν πρέπει να παραμελείτε την ηλικία του επισκόπου, αλλά, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού Πατέρα, να του δείξετε κάθε σεβασμό, όπως έμαθα και οι άγιοι πρεσβύτεροι σας, που δεν κοιτούν τον φαινομενικά πρώιμο διορισμό του ως επισκόπου, αλλά δεν τον υπακούουν στον Χριστό, Ο κοινός επίσκοπος όλων, λοιπόν, πρέπει να τον υπακούς χωρίς καμία υποκρισία: γιατί ένας τέτοιος δεν εξαπατά τον ορατό Επίσκοπο, αλλά βρίσκεται μπροστά στον Αόρατο. Τι είναι το πρεσβυτέριο αν όχι το ιερό συμβούλιο, οι σύμβουλοι και συλλειτουργοί του επισκόπου; Τι είναι οι διάκονοι αν όχι μιμητές αγγελικών δυνάμεων; ... Άρα, όποιος δεν τους υπακούει είναι εντελώς άθεος και πονηρός άνθρωπος. περιφρονεί τον Χριστό και τον θεσμό του» 79 . Χάρη σε αυτό το θρησκευτικό κίνητρο της υπακοής, καθίσταται πολύ δυνατό στην εκκλησιαστική σφαίρα η ηγεσία ενός ατόμου που είναι από τη φύση του πράος και εντελώς ξένο στη «δίψα για εξουσία» και να διατηρεί αυστηρή επίσημη υποταγή χωρίς κανένα ωμό μέσο καταναγκασμού. Η κανονική οργάνωση μάλιστα απαιτεί θετικά να διακρίνεται το ιεραρχικό άτομο από πραότητα (πραύς) 80 «ησυχία» 81 και θεωρεί την υπερηφάνεια, τον θυμό, τον εκνευρισμό ως μη φυσιολογικά, 82 καταδικάζοντας αυστηρά γενικά «την αλαζονεία της εγκόσμιας εξουσίας που εισχωρεί στην εκκλησία με το πρόσχημα των ιερών τελετών». Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Διακρινόμενες για τον θρησκευτικό και ηθικό χαρακτήρα της, οι εκκλησιαστικές αρχές (Ιεραρχία) είναι επίσης εμποτισμένες με ένα μοναδικό θρησκευτικό-νομικό στοιχείο. Είναι σαφές πόσο σημαντικό είναι προς το συμφέρον της επιστήμης του εκκλησιαστικού δικαίου να σημειωθεί αυτό το στοιχείο στην ιεραρχία της αποστολικής εποχής. Είναι αλήθεια ότι ελάχιστα στοιχεία για αυτό το θέμα έχουν διατηρηθεί στη Γραφή, αλλά υπάρχουν και είναι τόσο ξεκάθαρα που δεν μπορούν να διαγραφούν με κανένα ρετούς. η σπανιότητά τους, αντίθετα, μας υποχρεώνει να τα αντιμετωπίζουμε με ιδιαίτερη προσοχή. Στη δομή της Αποστολικής Εκκλησίας υπήρξαν αναμφίβολα πρόσωπα που ασκούσαν τη δημόσια υπηρεσία της Εκκλησίας, καλούμενα σε αυτήν με ειδική πράξη, καλούμενη με δύο όρους: χειροτονία και επίδεοις ιών χειρών. Τι είδους πράξη είναι αυτή; Έχει πλέον καθιερωθεί σταθερά ότι στην κλασική χρήση ο όρος χείροτονΐα δήλωνε την εκλογή του λαού σε δημόσια θέση με ψήφους (το ίδιο με την ψηφοφορία), και όσοι ψήφιζαν τον εκλεγμένο άπλωναν τα χέρια τους προς τα πάνω και, ανάλογα με τον αριθμό των απλωμένων χεριών, καθοριζόταν ο αριθμός των ψήφων. Η χρήση αυτής της γενικά αποδεκτής νομικής τεχνικής εμφανίζεται επανειλημμένα στην ιστορία της εκκλησίας της αποστολικής εποχής, αλλά εδώ της δίνεται ένας βαθιά θρησκευτικός και μυστηριώδης χαρακτήρας - με την πλήρη έννοια της ιερής ιεροτελεστίας. Αυτή η επιλεκτική πράξη γινόταν εδώ με μια βαθιά προσευχητική διάθεση, που άλλοτε διεγείρονταν από «προκαταρκτική προσευχή και νηστεία» και άλλοτε με άμεση αναφορά σε ορισμένα πρόσωπα μέσω ενός εμπνευσμένου προφήτη. Αυτή η εισαγωγή ενός θρησκευτικού στοιχείου σε μια απλή δικαιοπραξία επιτεύχθηκε ως αποτέλεσμα της γενικής επιθυμίας να βρεθεί, στην πραγματικότητα, όχι ένας δημόσιος εκλεκτός, αλλά ένας εκλεκτός του Θεού. Και δεν είναι δύσκολο, φυσικά, να καταλάβουμε γιατί, από όλες τις συνήθεις μεθόδους διορισμού σε μια θέση, ήταν αυτή που υιοθέτησαν οι Χριστιανοί, και όχι οποιαδήποτε άλλη, για παράδειγμα, αυτή που ονομάζεται διοικητική μέθοδος διορισμού σε μια θέση. Αυτή η συγκεκριμένη μέθοδος ανταποκρίθηκε με μεγαλύτερη ακρίβεια στην έκκληση για ομοφωνία και αγάπη που κληροδότησε ο Κύριος στους μαθητές Του, υποσχόμενος ότι σίγουρα θα ήταν εκεί όπου θα μαζεύονταν έστω και δύο ή τρεις στο όνομά Του. Είναι φυσικό, επομένως, να περιμένουμε ότι όσο πιο σημαντική είναι η θέση, τόσο πιο επιθυμητό θα ήταν να αντικατασταθεί από το άτομο που επιθυμεί ο Κύριος. Είναι βαθύτατα σημαντικό ότι η πρώτη εμπειρία εφαρμογής μιας τέτοιας διαδικασίας εκλογής στην εκκλησιαστική λειτουργία, η πρώτη χριστιανική χειροτονία, έγινε για να εκλεγεί ο δωδέκατος απόστολος στη θέση του Ιούδα του προδότη. Είναι αλήθεια ότι ο Άγιος Λουκάς δεν ονομάζει αυτή την πράξη καθαγίαση. Αλλά, μιλώντας για τη μέθοδο διεξαγωγής των εκλογών, δίνει ξεκάθαρα όλες τις λεπτομέρειες. Εδώ λοιπόν βλέπουμε τη βαθιά προσευχητική διάθεση των 120 αδελφών (Άρθρο 14, Κεφ. 1). Η πράξη ξεκίνησε με μια εγκάρδια ομιλία του Απ. Peter, ο οποίος ανακάλυψε τη σημασία αυτού του γεγονότος. Στη συνέχεια, αναμφίβολα, ακολούθησε μια συζήτηση - ποιος ακριβώς έπρεπε να επιλεγεί από τους προσωπικά παρόντες μάρτυρες ολόκληρης της ζωής και της δραστηριότητας του Κυρίου, το αποτέλεσμα της οποίας ήταν ο διορισμός δύο προσώπων: και «διόρισαν δύο». Έφτασε η πρώτη στιγμή των εκλογών. Έπρεπε να γίνει μια περαιτέρω πράξη - η εκλογή ενός από αυτούς τους δύο. Και προσευχήθηκαν... «Και έριξαν κλήρο, και ο κλήρος έπεσε στον Ματθία, και απαριθμήθηκε με τους έντεκα αποστόλους (1, εδ. 26). Οι ίδιες λεπτομέρειες βρίσκονται και στην απεικόνιση της δεύτερης χειροτονίας - 7 διάκονοι. Εδώ όμως συναντάται μια νέα λεπτομέρεια: η «επίθεση των χεριών» προστίθεται στην προσευχή που ολοκλήρωσε την πράξη της εκλογής. Κατά την απεικόνιση της τρίτης περίπτωσης χειροτονίας, σημειώνεται η προφητική βοήθεια, η νηστεία (και η προσευχή) πριν από την τοποθέτηση των χεριών στους εκλεκτούς. (Πράξεις 13:1–3). Ο όρος «χειροτονία» (χείροτονΐα) αναφέρεται στην ίδρυση πρεσβυτέρων για κάθε εκκλησία από τον Απόστολο Παύλο και τον Βαρνάβα (Πράξεις 14:23). Απ. αναφέρει την προφητεία και την τοποθέτηση των χεριών του πρεσβυτέρου ως στιγμές χειροτονίας. Παύλος στην επιστολή του προς τον Τιμόθεο. (1 Τιμ. 4:15). Αυτά είναι τα θετικά στοιχεία της Γραφής σχετικά με τα συστατικά της χειροτονίας, ως εκκλησιαστικής, με την ορθή έννοια, πράξη, με την οποία ένας μέχρι πρότινος απλός πιστός, απλό μέλος της εκκλησίας «αδελφός» ανυψωνόταν σε εκκλησιαστικό αξίωμα ή σε εκκλησιαστική λειτουργία (διαξοβία). Επί του παρόντος, ακόμη και στη ρωσική κανονική βιβλιογραφία, είναι πλήρως αποδεδειγμένο ότι η σειρά χειροτονίας σε διάφορες εκκλησιαστικές θέσεις, που αναπτύχθηκε από την εκκλησία κατά τους πρώτους τρεις αιώνες, και στη συνέχεια επικυρώθηκε για το Βυζάντιο από την αυτοκρατορική νομοθεσία, αν και με σημαντικές τροποποιήσεις (Βλ. Βλέπε Η. I. Aksakova: σχετικά με την εκλογή επισκόπων στην αρχαία χριστιανική εκκλησία (στο περιοδικό Church Voice για το 1906), καθώς και: «The Tradition of the Church and the Tradition of the School». Sergiev Posad, 1910 It is difficult to answer this question categorically to what exact positions were the members of the church elevated to by the act of consecration in the apostolic age. Αλλά οι πλησιέστερες στη Γραφή πηγές μαρτυρούν ξεκάθαρα ότι με μια τέτοια πράξη διορίστηκαν επίσκοποι, 84 επίσκοποι και διάκονοι, 85 και πρεσβύτεροι. 86 Αλλά είναι αξιοσημείωτο ότι ούτε προφήτες, ούτε δάσκαλοι, ούτε άλλοι χαρισματικοί, που υποτίθεται ότι είχαν κυβερνητικό λειτούργημα στον πρώιμο Χριστιανισμό, λέγεται ότι δεν είχαν χειροτονηθεί. Γιατί; Γιατί αυτά είναι μόνο «δώρα» και όχι αξιώματα ή διακονίες και δίνονται, σύμφωνα με τη σαφή μαρτυρία της Γραφής, απευθείας με το βάπτισμα και την τοποθέτηση των αποστολικών χεριών (αργότερα με επιβεβαίωση), όπως άλλα δώρα, για παράδειγμα, θεραπείες, διάκριση πνευμάτων κ.λπ. Εξαιτίας αυτού, καθένας από τους πιστούς γίνεται ενεργό μέλος του εκκλησιαστικού σώματος, σύμφωνα με το δώρο που έλαβε. Τα δώρα είναι διαφορετικά: εσύ έλαβες αυτό, και εκείνος έλαβε κάτι άλλο, ή λόγο σοφίας, ή γνώση, ή διάκριση πνευμάτων, ή πρόγνωση του μέλλοντος, ή την ικανότητα να διδάσκει, ή καλοσύνη, ή νομική αποχή 88 . Αλλά το αν θα ανακαλύψουν τα ταλέντα τους για το έργο της υπηρεσίας της εκκλησίας εξαρτάται αποκλειστικά από την καλή τους θέληση, από τον ζήλο τους. Είναι πιθανό κάποιος που έχει λάβει υψηλά δώρα (για παράδειγμα, προφητεία) να τα ζεστάνει, να κάνει πολύ καλό και να αποκτήσει μεγάλο σεβασμό και εξουσία στην εκκλησία. Αλλά είναι πιθανό να θάψει το τάλαντο που έλαβε στο έδαφος: γι' αυτό είναι υπεύθυνος μόνο σε Εκείνον που του έδωσε το τάλαντο. Οι εκκλησιαστικοί υπάλληλοι είναι διαφορετικό θέμα: είναι υποχρεωμένοι να εκπληρώσουν τη διακονία που τους έχει ανατεθεί και είναι υπεύθυνοι να την εκπληρώσουν όχι μόνο ενώπιον του Θεού, της Μοναδικής Πηγής των πνευματικών τους χαρισμάτων, αλλά και ενώπιον της εκκλησίας που τους εξέλεξε, τους εμπιστεύτηκε μια συγκεκριμένη διακονία και στην πράξη της χειροτονίας τους ζήτησε την εξαιρετική χάρη του Πνεύματος. Μένουμε σε αυτές τις στοιχειώδεις εξηγήσεις των εννοιών «καθήκον» και «δώρο» (χάρισμα) με στόχο να επισημάνουμε την απλή λογική πλάνη που βασίζεται στη θεωρία που διακρίνει στην ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού τις περιόδους κυριαρχίας της «ενθουσιαστικής» και «νομικής ιεραρχίας» και αρνείται αποφασιστικά τη δεύτερη και αποσταλική προέλευση του Θεού. Οι χαρισματικοί δεν υπήρξαν ποτέ ιεράρχες μόνο λόγω των χαρισμάτων τους. έγιναν τέτοιες μόνο όταν η εκκλησιαστική σύναξη, με επικεφαλής τους ιεράρχες, απονεμήθηκε χειροτονία ή αγιασμό. Αν δεν υπήρχαν 12 απόστολοι, επιλεγμένοι απευθείας από τον Κύριο και λαμβάνοντας από Αυτόν όλη την πληρότητα της εκκλησιαστικής δύναμης, δεν θα υπήρχαν χαρισματικοί. Απόστολοι (δευτέρας τάξης), προφήτες, δάσκαλοι, ευαγγελιστές έδρασαν παράλληλα με τους ιεράρχες στην αποστολική εποχή, όπως και στους μεταγενέστερους αιώνες, αν και δεν εμφανίζονταν σε τόσο άφθονο αριθμό όπως στην αποστολική εποχή. Εμφανίστηκαν τότε, όπως και αργότερα, ως έκτακτα σώματα της Θείας Πρόνοιας για την εκκλησία: όσον αφορά την ιεραρχία, αυτή αντιπροσωπεύει έναν αιώνιο, απαραίτητο θεσμό. Χωρίς αυτό δεν μπορεί να υπάρξει εκκλησία. χωρίς αυτό, οι ακόλουθοι του Χριστού θα έμεναν διάσπαρτα, εξαντλημένα πρόβατα, χωρίς βοσκό. Μια ένδειξη και ανάλυση των λίγων χωρίων της Γραφής που απεικονίζουν τον τύπο του ποιμένα της Καινής Διαθήκης και τη μέθοδο ανύψωσής του σε αυτή τη θέση, προφανώς παρέχει επαρκή βάση για την ακόλουθη γενική πρόταση: η ιεραρχική αρχή προκύπτει από τη φύση της εκκλησίας. είναι απαραίτητη απαίτηση της οργάνωσής της ως θρησκευτικής ένωσης, ανταποκρίνεται στις αρχές και τις διαθήκες του Χριστού και στη ρίζα της βρίσκεται η άμεση εγκαθίδρυσή Του. Ο Χριστός έλαβε τη δύναμη από τον Πατέρα (όλη η εξουσία μου έχει δοθεί), την έδωσε στους αποστόλους που ο Ίδιος επέλεξε, οι Απόστολοι τη μετέφεραν στους πρεσβυτέρους - ποιμένες και σε άλλα πρόσωπα με μια σκόπιμη πράξη χειροτονίας. αυτά τα τελευταία στους διαδόχους τους, και έτσι η συνέχεια της ιεραρχικής αρχής στην εκκλησία διατηρείται μέχρι σήμερα. Αυτή είναι η γένεσή του. Από ιστορική άποψη, δεν υπάρχει επαρκής λόγος για να αντικρούσει αυτή την αδιάσπαστη αλυσίδα διαδοχής. Είπαμε παραπάνω ότι ο αγιασμός της εκκλησίας, ως πράξη που περιέχει νομικό στοιχείο - εκλογή από ολόκληρη την τοπική εκκλησία - προσδίδει επίσης νομικό χαρακτήρα στη θέση στην οποία ανυψώνεται ο εκλεγμένος, δηλαδή αφενός επενδύει το δικαίωμα (τον φορέα του), αφετέρου γεννά την υποχρέωση σεβασμού αυτού του δικαιώματος εκ μέρους των εκλεγμένων. Αλλά, ταυτόχρονα, αυτή η ίδια πράξη καθαγιασμού καθιστά τον υπάλληλο υπεύθυνο όχι μόνο ενώπιον του Θεού, αλλά και ενώπιον της εκκλησίας. Αυτό το σημείο είναι πολύ σημαντικό. Χωρίς να χρειάζεται θεωρητική αιτιολόγηση, ως αυτονόητο, δικαιώθηκε ουσιαστικά στη ζωή των χριστιανών της αποστολικής εποχής και είχε ως αποτέλεσμα τη θετική εντολή του αποστόλου. Είναι αξιοσημείωτο ότι όχι κάποιοι ασήμαντοι αξιωματούχοι που υπηρετούν την εκκλησία, αλλά οι ίδιοι οι ανώτατοι απόστολοι, ο Πέτρος και ο Παύλος, θεώρησαν απαραίτητο να φέρουν στην εκκλησία έναν απολογισμό και την αιτιολόγηση των δραστηριοτήτων τους. Στο 11 κεφ. Πράξεις διαβάζουμε: «Όταν ο Πέτρος ήρθε στα Ιεροσόλυμα, η περιτομή τον κατηγόρησε (διεχρΐνοντο), λέγοντας: «Πήγες στους απερίτμητους και έφαγες μαζί τους» (εδ. 2-3). Η λεπτομερής αναφορά του αποστόλου για την αποστολή του ανάμεσα στους ειδωλολάτρες ικανοποίησε πλήρως αυτούς που τον καταδίκασαν και «αφού άκουσαν, ηρέμησαν και δόξασαν τον Θεό, λέγοντας: είναι σαφές ότι ο Θεός έδωσε και στους ειδωλολάτρες μετάνοια που οδηγεί στη ζωή» (εδ. 18). Ένα ακόμη πιο εντυπωσιακό γεγονός μεταφέρει το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων από τη ζωή του Αγίου Παύλου: «Όταν φτάσαμε στην Ιερουσαλήμ, οι αδελφοί μας υποδέχθηκαν εγκάρδια. Την επόμενη μέρα ο Παύλος ήρθε μαζί μας στον Ιάκωβο· ήρθαν και όλοι οι πρεσβύτεροι. Αφού τους χαιρέτησε, ο Παύλος είπε λεπτομερώς τι είχε κάνει ο Θεός μεταξύ των εθνών μέσω της διακονίας του. Οι Ιουδαίοι πίστεψαν, και όλοι αυτοί είναι ζηλωτές του νόμου, και άκουσαν για σένα ότι διδάσκεις όλους τους Ιουδαίους που ζουν ανάμεσα στους ειδωλολάτρες να αποκλίνουν από τον Μωυσή, λέγοντας ότι δεν πρέπει να κάνουν την περιτομή τους σύμφωνα με τα έθιμα πάρτε επάνω σας το κόστος της θυσίας για αυτούς... και όλοι θα ξέρουν ότι αυτό που άκουσαν για εσάς είναι άδικο» (Πράξεις 21:17–24). Και ο απόστολος παρουσίασε αυτή την πραγματική διάψευση των φήμων για αυτόν για να ηρεμήσει την ιουδαϊκή συνείδηση ​​(26-27). Και εδώ είναι η θετική εντολή του αποστόλου: «Μη δέχεστε κατηγορίες εναντίον πρεσβυτέρου παρά μόνο με την παρουσία τριών ή δύο μαρτύρων». (1 Τιμ. 5:19). Η εντολή είναι σύντομη, κατηγορηματική, σαν απόσπασμα από ένα πλήρως ανεπτυγμένο διαδικαστικό καταστατικό. Παρά, όμως, τη συντομία του και, όπως λέγαμε, το ατύχημα της εμφάνισής του στην επιστολή του αποστόλου, είναι σημαντικό για εμάς στο ότι εκφράζει μια αδιαμφισβήτητη δήλωση της αρχής της ευθύνης ενός αξιωματούχου ενώπιον του δικαστηρίου της εκκλησίας. Βεβαίως, δύσκολα είναι αποδεκτό να υποθέσει κανείς ότι σε αυτήν την εποχή υπήρχαν πρόσωπα που χειροτονήθηκαν από τους αποστόλους, αφού εκλέχθηκαν και εγκρίθηκαν από ολόκληρη την υπάρχουσα τοπική εκκλησία, και που στη συνέχεια αποδείχθηκαν ανάξια του τίτλου τους. Αλλά ότι ακόμη και αυτή τη στιγμή υπήρχαν ήδη πιθανές περιπτώσεις άδικης κριτικής τέτοιων προσώπων - αυτό είναι σαφές από τα στοιχεία που παρουσιάστηκαν παραπάνω από το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων. Και έτσι, για να αποκαταστήσει τη φήμη τους, ο απόστολος καθιερώνει τη δικαστική τους προστασία. Η αξιοπρέπεια του αξιώματος απαιτεί να διασφαλίζεται η εγκυρότητα της κατηγορίας με την παρουσία τριών ή δύο μαρτύρων. Τότε, σύμφωνα με τα λόγια του Χριστού, «πες στην εκκλησία». 89 Η ίδια τυχαία προσταγή, εντελώς διαδικαστικής φύσεως, εμφανίζεται στον περίφημο 74ο κανόνα, μεταξύ άλλων αποστολικών κανόνων και όλων των αποστολικών διαταγμάτων: «Επίσκοπος που κατηγορείται για κάτι από ανθρώπους άξιας πίστης πρέπει απαραίτητα να καλείται από τους επισκόπους. Εάν δεν ακούσει και τότε, θα κληθεί για τρίτη φορά μέσω των δύο επισκόπων που του αποστέλλονται, αν δεν το σεβαστεί αυτό, δεν θα εμφανιστεί: το συμβούλιο, κατά τη διακριτική του ευχέρεια, μπορεί να αποφανθεί για αυτόν, ώστε να μην νομίζει ότι θα κερδίσει από το δικαστήριο. 90 Ο κανόνας περιέχει μια πολύ ξεκάθαρα διατυπωμένη αρχή ευθύνης του κατόχου της ανώτατης εκκλησιαστικής θέσης - του επισκόπου - για ένα έγκλημα, η κατηγορία του οποίου ασκείται από άτομο άξιο αξιοπιστίας (άϒϑρωπος). Ο όρος άϒϑρωπος δίνει το δικαίωμα να υποθέσουμε ότι όχι μόνο ένας Χριστιανός, αλλά ακόμη και ένα άτομο που στέκεται έξω από την εκκλησία μπορεί να ενεργήσει ως κατήγορος - κάτι που, σύμφωνα με την εντολή του Αποστόλου, διατάσσει τον επίσκοπο να είναι άψογος από τους ξένους. Όπως είναι γνωστό από τη μεταγενέστερη νομοθεσία της εκκλησίας, ένας μη χριστιανός (ή αιρετικός) δεν επιτρεπόταν να κατηγορηθεί μόνο σε εκκλησιαστικά ζητήματα, αλλά αν η υπόθεση ήταν προσωπικής ή αστικής φύσης, ήταν βέβαιο ότι θα εισακούστηκε και θα λάμβανε ικανοποίηση. Το τέλος του κανόνα, ώστε να μην πιστεύουν ότι ωφελούνται από τη φυγή από το δικαστήριο, τονίζει επίμονα ιδιαίτερα την ευθύνη του επισκόπου απέναντι στην εκκλησία. Αλλά, φυσικά, το κύριο περιεχόμενο του κανόνα είναι διαδικαστικό. Το άμεσο καθήκον του είναι να προστατεύει την αξιοπρέπεια ενός υπαλλήλου που έχει κατηγορηθεί αποστέλλοντάς του τρεις φορές κλήτευση στο δικαστήριο μόνο μέσω δύο προσώπων ισότιμου εκκλησιαστικού βαθμού με τον κατηγορούμενο 91. Γενικά, η ευθύνη ενός ιεραρχικού προσώπου προς την εκκλησία (οι μορφές οργάνωσης της εκπροσώπησής του επιτρέπουν διάφορες τροποποιήσεις) είναι ουσιαστικό χαρακτηριστικό της εκκλησιαστικής ιεραρχίας και αποτελούσε πάντα σημαντικό αντικείμενο της εκκλησιαστικής νομοθεσίας. Δεν πρέπει να υπάρχουν ανεύθυνοι ιεράρχες στην εκκλησία. Το ύψος του ιεραρχικού βαθμού απαιτεί από το εκκλησιαστικό δικαστήριο μόνο τον κατάλληλο σεβασμό του βαθμού, αλλά δεν παρέχει το προνόμιο της εξωδικαστικότητας και της ατιμωρησίας σε περίπτωση αποδεδειγμένης ενοχής. Επομένως, η περιβόητη «μοναρχική επισκοπή», που παρουσιάζεται από τη νεότερη θεωρία για την προέλευση της ιεραρχίας ως ολοκλήρωση της τελευταίας, είναι μια ανεπιτυχής γενίκευση συγκεκριμένων ιστορικών φαινομένων. Θα μπορούσαν να υπάρξουν μεμονωμένοι επίσκοποι - μονάρχες και μάλιστα, ειλικρινά, δεσπότες και τύραννοι στον 3ο, καθώς και στους επόμενους αιώνες, αλλά αυτά είναι μεμονωμένα φαινόμενα - αποκλίσεις από τον αποστολικό κανόνα και όχι η ανάπτυξή του. Είναι επίσης αντίθετοι με το πνεύμα της αποστολικής ιεραρχίας, όπως ο «αλάθητος πάπας». Αυτό είναι το περιεχόμενο και η σημασία της ιεραρχικής αρχής στην εκκλησιαστική οργάνωση σύμφωνα με τον πρώιμο χριστιανισμό. Πηγάζει απευθείας από την ουσία ή τη φύση της εκκλησίας. Χωρίς αυτόν δεν υπάρχει εκκλησία. Αλλά αυτή η αρχή δεν έρχεται σε αντίθεση με την αποστολική διδασκαλία για την καθολική ιεροσύνη της εκκλησίας (Α' Πέτ. 2:9) και την κατάργηση της ιεροσύνης της Παλαιάς Διαθήκης και του νόμου περί αυτής, που εκφράζεται ξεκάθαρα στην Επιστολή προς Εβρ. 7:12–18; Δεν θα εξετάσουμε με όλες τις λεπτομέρειες αυτό το παλιό ερώτημα, που έχει εξαντληθεί πλήρως από δογματικές μελέτες διαφόρων θρησκειών. Το ίδιο το νόημα αυτής της ερώτησης βρίσκεται σε στενή σχέση με ένα άλλο - πρέπει να τελείται δημόσια προσευχή και, ειδικότερα, δημόσια αναίμακτα θυσία στην εκκλησία, ή επιτρέπεται μόνο η ατομική, καθαρά πνευματική και μυστική προσευχή - «στο κελί»; Αφού αναγνωριστεί κατ' αρχήν το πρώτο, τότε είναι απαραίτητη η ιδιαίτερη σημασία της ιεραρχίας σε αυτό. Μια ξεκάθαρη απόδειξη αυτής της κατάστασης είναι η εμπειρία των σεχταριστών κάθε είδους που επιτρέπουν τις δημόσιες συναθροίσεις προσευχής: ενώ συνηγορούν ενάντια στο ιερατείο της εκκλησίας, αυτοί οι σεχταριστές είναι επιτηδευμένοι στο να εφευρίσκουν διάφορα υποκατάστατα γι' αυτό, διάφορες παρωδίες της ιεραρχίας. Αλλά η δημόσια εκκλησιαστική προσευχή και η δημόσια πνευματική θυσία, ως απαραίτητη πλευρά της εκκλησιαστικής ζωής και ακόμη και ως το κύριο καθήκον της, διατάσσονται από τους αποστόλους ακριβώς σε εκείνα τα μέρη στις επιστολές τους στα οποία βασίζονται οι λεγόμενοι «πνευματικοί» χριστιανοί που αρνούνται την ιεραρχία της εκκλησίας. «Ερχόμενοι σ' Αυτόν, ζωντανή πέτρα, απορριφθείσα από τους ανθρώπους, αλλά εκλεκτή από τον Θεό, πολύτιμοι και σαν ζωντανοί λίθοι, χτιστείτε σε πνευματικό σπίτι, ιερό ιερατείο, για να προσφέρετε πνευματικές θυσίες αποδεκτές στον Θεό από τον Ιησού Χριστό… το θαυμάσιο φως του» ( 1 Πέτ. 2:4–5, 9). Αυτό δίνει εντολή ο Ap. Πέτρο, που παρακαλούσε τους βοσκούς να ποιμάνουν το ποίμνιο του Χριστού και το ποίμνιο να υπακούσει στους ποιμένες. Μήπως πράγματι αντέκρουε τον εαυτό του αποκαλώντας τους πάντες βασιλικά ιερατεία, δηλαδή ιερείς; Όχι, η εντολή της υποταγής στους ποιμένες δεν είναι αντίφαση με την εντολή σχετικά με τους πιστούς που χτίζονται σε έναν «πνευματικό οίκο» και, ακόμη περισσότερο, σε ένα «βασιλικό ιερατείο» και ένα «ιερό έθνος», αλλά μια απαραίτητη προσθήκη. Γιατί ένα συνηθισμένο πέτρινο κτίριο δεν μπορεί να χτιστεί χωρίς αρχιτέκτονες ή οικοδόμους, πολύ λιγότερο ένα πνευματικό κτίριο δεν μπορεί να οικοδομηθεί και να υπάρξει. Κατά τον ίδιο τρόπο, ένας άγιος λαός δεν μπορεί να αποτελείται από πρόβατα «κουρασμένα και διασκορπισμένα», αλλά μόνο από αυτά που συγκεντρώνονται και προστατεύονται από βοσκούς. Έτσι αποδεικνύεται σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, το οποίο ακριβώς ακολούθησε ο απόστολος σε αυτόν τον τόπο. Και ιδού οι εντολές ενός άλλου αποστόλου, ο οποίος με τέλεια σαφήνεια αποκάλυψε την κατάργηση της λατρείας της Παλαιάς Διαθήκης, το ιερατείο και τον νόμο περί αυτής: «Έχοντας έναν μεγάλο Ιερέα στον οίκο του Θεού, ας πλησιάσουμε με ειλικρινή καρδιά, με πλήρη πίστη, έχοντας καθαρίσει τις καρδιές μας από την κακή συνείδηση ραντίζοντας και έχοντας πλύνει το σώμα μας με καθαρό νερό, ας κρατήσουμε την ομολογία μας αταλάντευτα». (Εβρ. 10:21–23). «Ας μην εγκαταλείψουμε τη συνάθροισή μας (ἐπισυναγωγὴν) όπως συνηθίζουν ορισμένοι» (εδ. 25). «Έχουμε ένα θυσιαστήριον από το οποίο δεν έχουν δικαίωμα να φάνε όσοι υπηρετούν τη σκηνή του Μαρτυρίου» (13:10). Και οι εντολές αυτού του αποστόλου μαρτυρούν ότι η λατρεία και το ιερατείο της Παλαιάς Διαθήκης, που είχαν χάσει το νόημά τους για τον «Νέο Ισραήλ», δεν έμειναν αναντικατάστατα. Αντίθετα, το Νέο Ισραήλ έχει επίσης συναγωγή 92, βωμό και Μέγα Επίσκοπο. Υπάρχουν επίσης «ηγούμενοι», ή ηγέτες, που ποιμαίνουν το Νέο Ισραήλ. ΙΙ, κατανοώντας έτσι τις εντολές των δύο ανώτατων αποστόλων, δεν βλέπουμε καμία αντίφαση στις διατάξεις: α) η εκκλησία είναι βασιλικό ιερατείο και β) στην εκκλησία υπάρχει ειδικός βαθμός ιερέων - ιεραρχών, που ορίζονται σε αυτόν τον βαθμό με μια ειδική κατά χάρη μυστηριώδη πράξη - αγιασμό. Ωστόσο, δεν θεωρούμε απαραίτητο να κάνουμε περαιτέρω προσπάθειες για να υπερασπιστούμε την ορθότητα της άποψής μας για τη σχέση αυτών των αποστολικών εντολών, αλλά θεωρούμε πιο σημαντικό να θυμηθούμε μια από τις αρχαιότερες τελετουργίες της θυσίας της Καινής Διαθήκης, από την οποία μπορεί κανείς να δει πώς στην πραγματικότητα, δηλαδή με πράξη η ίδια, η εκκλησία εκπλήρωσε αυτές τις αποστολικές εντολές. Όταν το λέμε αυτό, εννοούμε τη Λειτουργία των Αποστολικών Συνταγμάτων - ένα μνημείο διαθέσιμο σε ρωσική μετάφραση, αλλά, δυστυχώς, όχι τόσο διάσημο όσο του αξίζει. Η λειτουργία αυτού του μνημείου χωρίζεται σε δύο μέρη: το πρώτο αποτελείται από μια παρουσίαση προσευχών για τους κατηχούμενους, που κατέχονται από πνεύματα και μετανοούντες, και παρουσιάζεται για λογαριασμό του Αποστόλου Ανδρέα. το δεύτερο, που ονομάζεται Αναψορά = προσφορά, απεικονίζει την ιεροτελεστία της προσφοράς θυσίας και κοινωνίας και εκτίθεται για λογαριασμό του Αποστόλου Ιακώβου. Θα περιοριστούμε να παρουσιάσουμε αυτό το δεύτερο μισό, παραλείποντας τις μάλλον μακροσκελείς προσευχές που είπε ο επίσκοπος. Αφού απομακρυνθούν οι κατηχούμενοι και οι μετανοούντες από την εκκλησία, όταν ο κλήρος και οι πιστοί παραμείνουν στο εκκλησίασμα, «ο διάκονος λέει: ας παρευρεθούμε! και ας χαιρετήσει ο επίσκοπος την Εκκλησία και ας πει: «Η ειρήνη του Θεού μαζί σας» και ο κόσμος ας απαντήσει: «Και με το πνεύμα σας». Ας πει ο διάκονος σε όλους: «Φιληθείτε με τον άγιο ασπασμό». Και οι κληρικοί να φιλούν τον επίσκοπο, οι λαϊκοί να φιλούν τους άνδρες, οι γυναίκες να φιλούν γυναίκες, και τα παιδιά να σταθούν στον άμβωνα, και να σταθεί ένας άλλος διάκονος μαζί τους για να μη δημιουργήσουν αταξία. Ας πάνε οι άλλοι διάκονοι και ας προσέχουν τους άντρες και τις γυναίκες, για να μην υπάρχει θόρυβος, και να μην αλείφει κανείς, να ψιθυρίσει ή να κοιμηθεί. Ας στέκονται οι διάκονοι στις πόρτες των ανδρών, και οι υποδιάκονοι στις πόρτες των γυναικών, για να μην φύγει κανείς κατά την τελετή της ανάληψης και για να μην ανοίξει η πόρτα, ακόμα κι αν έρθει κάποιος πιστός. Και ένας υποδιάκονος ας δώσει στους ιερείς το πλύσιμο των χεριών τους - ένα σημάδι της αγνότητας των ψυχών που είναι αφιερωμένες στον Θεό. Και εγώ, ο Ιάκωβος, αδελφός του Ιωάννη Ζεβεδαίου, λέω να πει αμέσως ο διάκονος: Ναι, κανένας από τους κατηχούμενους, και κανένας από αυτούς που ακούν, και κανένας από τους άπιστους, και κανένας από τους ετεροδόξους. Όσοι έχουν ολοκληρώσει την πρώτη προσευχή, αναχωρούν. Οι μητέρες παίρνουν τα παιδιά. Ναι, κανείς εναντίον κανενός, και κανένας στην υποκρισία. Συγχώρεση (δρφοι) όρθιοι 93 στον Κύριο με φόβο και τρόμο θα αρχίσουμε να προσφέρουμε το 94. Αφού ολοκληρωθεί αυτό, ας φέρουν οι διάκονοι δώρα στον επίσκοπο στο θυσιαστήριο και οι πρεσβύτεροι ας σταθούν στη δεξιά και την αριστερή πλευρά του, σαν μαθητές που στέκονται μπροστά στον δάσκαλο. αφήστε τους δύο διάκονους, εκατέρωθεν του θυσιαστηρίου, να κρατούν λεπτά δέρματα ή φτερά παγωνιού ή λινά ριπίδια και να διώχνουν ήσυχα τα μικρά ιπτάμενα ζώα για να μην πέσουν στα μπολ. Και έτσι ο επίσκοπος, μαζί με τους ιερείς, ντυμένος με ελαφριά ρούχα και όρθιος μπροστά στο θυσιαστήριο, κάνοντας με το χέρι του το σημείο του σταυρού στο μέτωπό του, ας πει: - «Η χάρις του Παντοδύναμου Θεού και η αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και η κοινωνία του Αγίου Πνεύματος να είναι μαζί σας». «Και ας πουν όλοι συμφωνώντας: «Και με το πνεύμα σου». - Όλα: «Έχουμε στον Κύριο». - Και ας πει ο Αρχιερέας: «Είναι άξιο και δίκαιο, πριν απ' όλα, να σε δοξολογώ, τον αληθινά υπάρχοντα Θεό, μπροστά στα υπάρχοντα πλάσματα, από Αυτόν ονομάζονται κάθε πατρίδα στον ουρανό και στη γη, ο Ένας Αγέννητος, ο Απαρχής, και ο Κύριος, που δεν έχει ανάγκη από άλλον... Αμέτρητες στρατιές αγγέλων αμέτρητες». «Και όλος ο λαός θα πει μαζί: «Άγιος, άγιος, άγιος είναι ο Κύριος των δυνάμεων, ο ουρανός και η γη είναι γεμάτοι από τη δόξα Του, ευλογημένοι για πάντα, αμήν». - Και ο αρχιερέας λέει περαιτέρω: άγιος είσαι αληθινά κ.λπ.). «Και ας πει όλος ο λαός: «Αμήν». «Και ας πει ο επίσκοπος: «Η ειρήνη του Θεού να είναι μαζί σας». - Και ας λέει όλος ο λαός: «Και με το πνεύμα σου». - Και ο διάκονος πάλι διακηρύσσει: «Ξανά και ξανά ας προσευχόμαστε στον Θεό μέσω του Χριστού Του. Ας προσευχηθούμε για αυτό το δώρο που προσφέρεται στον Κύριο Θεό, ώστε ο καλός Θεός να το δεχτεί με τη μεσολάβηση του Χριστού Του στο θυσιαστήριο Του πάνω από τον ουρανό μέσα στη δυσωδία της ευωδίας. Ας προσευχηθούμε για αυτήν την εκκλησία και τους ανθρώπους...» - Και ο επίσκοπος λέει: «Μέγας και επιφανής Θεός... δες μας και αυτό το ποίμνιό σου...» - Και όταν όλοι λένε: «Αμήν», ο διάκονος λέει: «Ας ακούσουμε!» Ας προσκαλέσει ο επίσκοπος τον λαό: «Ο λαός απαντά υπάκουα: «Υπάρχει μόνο ένας άγιος, ένας Κύριος, ο Ιησούς Χριστός, προς δόξαν του Θεού Πατέρα, ευλογημένος για πάντα, αμήν». Δόξα εν υψίστοις Θεού και επί γης ειρήνη, καλή θέληση στους ανθρώπους. Ωσαννά στον Υιό του Δαβίδ, ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου, ο Θεός ο Κύριος, και αφού εμφανίστηκε σε εμάς, η Ωσανά είναι στους υψίστους». «Μετά ας κοινωνήσει ο επίσκοπος, μετά οι πρεσβύτεροι, οι διάκονοι, οι υποδιάκονοι, οι αναγνώστες, οι ψάλτες, οι ασκητές και μεταξύ των γυναικών - οι διακόνισσες, οι παρθένες, οι χήρες, μετά τα παιδιά και μετά όλος ο κόσμος με τάξη, με σεμνότητα και ευλάβεια χωρίς θόρυβο. Ας παρουσιάσει ο επίσκοπος την προσφορά λέγοντας: «Το Σώμα του Χριστού» και ο παραλήπτης ας πει: «Αμήν». Ο διάκονος ας κρατάει το ποτήρι και, καθώς το δίνει, ας λέει: «Το αίμα του Χριστού, το ποτήρι της ζωής» και αυτός που πίνει ας λέει «Αμήν». Κατά τη διάρκεια της κοινωνίας όλων των άλλων, ας λένε Ψαλμό 33. 95 Και όταν όλοι οι άνδρες και οι γυναίκες κοινωνήσουν, οι διάκονοι παίρνουν τα υπολείμματα και τα φέρνουν στον προθάλαμο. Στο τέλος της ψαλμωδίας, ας πει ο διάκονος: «όσοι μετόχησαν από το τίμιο σώμα και το τίμιο αίμα του Χριστού, ας ευχαριστήσουμε αυτόν που μας έκανε άξιους να μεταλάβουμε τα άγια μυστήρια Του και ας προσευχηθούμε όχι για κρίση, αλλά για σωτηρία, για άμυνα για την άφεση της ψυχής και για το σώμα. Ας σηκωθούμε στη χάρη του Χριστού, ας παραθέσουμε τον εαυτό μας στον Θεό, τον Έναν, Αγέννητο Θεό. Και ας ευχαριστήσει ο Επίσκοπος: «Κύριε Θεέ Παντοκράτορα... και ούτω καθεξής. Και ας πει ο διάκονος: βγείτε ειρηνικά». 96 Αυτό είναι το τελετουργικό της αναίμακτης θυσίας της Καινής Διαθήκης. τέτοιος είναι ο ναός της Καινής Διαθήκης (επισυναγωγή), το βωμό της Καινής Διαθήκης και η εικόνα της διακονίας του ιερατείου της Καινής Διαθήκης. Πότε καθιερώθηκε αυτό το τελετουργικό; Η επιστήμη δεν δίνει σαφή απάντηση σε αυτό το ερώτημα: ίσως τον 4ο-5ο αιώνα, αλλά, πιθανότατα, διαμορφώθηκε πολύ νωρίτερα, σταδιακά, και μόνο στον υποδεικνυόμενο χρόνο ολοκληρώθηκε στις λεπτομέρειες με τις οποίες καταγράφηκε από τον συγγραφέα του 8ου βιβλίου του Αποστόλου. Ψηφίσματα. Το ενδιαφέρον εδώ δεν είναι η λίγο πολύ αρχαία αρχαιότητα αυτής της σειράς της λειτουργίας, αλλά η ακριβής αντιστοιχία της με εκείνες τις αρχές που διατυπώνονται στα παρατιθέμενα λόγια των Επιστολών του Αγίου Πέτρου και της προς Εβραίους επιστολής. Αυτή η κατάταξη είναι ένας ξεκάθαρος σχολιασμός τους. Ας ξεκινήσουμε με το προσωπικό που ασχολείται με την προσφορά και την κοινωνία της αναίμακτης θυσίας. Αυτό περιλαμβάνει: επίσκοπο, πρεσβύτερους, διακόνους, υποδιάκονους, αναγνώστες, ψάλτες, ασκητές, γυναίκες διακόνισσες, παρθένες, χήρες, στη συνέχεια παιδιά και πιστούς ανθρώπους - άνδρες και γυναίκες 97. Αφαιρέθηκαν προσεκτικά από αυτή τη σύνθεση: κατηχούμενοι (τρεις κατηγορίες: ακρόαση, προετοιμασία για βάπτισμα και γονατιστοί), στη συνέχεια, οι κατέχοντες από το βάπτισμα και οι γονατιστές. Τα πρόσωπα αυτά δεν έχουν λάβει ακόμη το δικαίωμα ή έχουν εξαλειφθεί προσωρινά - μετανοούντες) να συμμετέχουν στην προσφορά και στην κοινωνία της θυσίας, καθώς και «ο υπηρέτης του θόλου και όλων των άλλων θρησκειών (ειδωλολάτρες και αιρετικοί). Έχοντας κατά νου αυτή τη σύνθεση όλων των βαθμίδων (τάγμα) της εκκλησίας, είναι φυσικό να τεθεί το ερώτημα: ποιος κάνει τη θυσία της Καινής Διαθήκης; Η απάντηση δεν είναι δύσκολη: κανείς από την εκκλησία δεν αποκλείεται από αυτήν την πράξη, επομένως, ο καθένας από τους παρόντες στη συνάντηση την εκτελεί, αλλά στη δική του τάξη. Η ίδια απάντηση μπορεί να ληφθεί εξετάζοντας τις λεπτομέρειες της ιεροσύνης. Πριν ξεκινήσει η τελετή, η εκκλησία καλείται να «σταθεί όρθια ενώπιον του Κυρίου» (υποτίθεται ότι κάποιοι, αν όχι όλοι, είχαν κάτσει προηγουμένως). Προτείνεται να εμβαθύνετε περαιτέρω στην πνευματική σας διάθεση - είναι ειρηνική: «ναι, κανείς δεν είναι εναντίον κανενός, αλλά κανείς δεν είναι σε υποκρισία» 98. Μόνο έτσι μπορεί η εκκλησία να κάνει τιμητικά την προσφορά. Η ίδια η προσφορά αποτελείται από δοξολογίες που εκφωνούνται δυνατά από τον επίσκοπο και τις αντίστοιχες απαντήσεις ολόκληρης της επερχόμενης συνάντησης: «Αμήν» ή πιο σύνθετες: «Ευχαριστούμε τον Κύριο», «Ένας είναι άγιος» κ.λπ., καθώς και στις προσκλήσεις και επιφωνήματα του διακόνου και στις αντίστοιχες ενέργειες της συνάντησης. Είναι αξιοσημείωτο ότι οι ενέργειες του επισκόπου και του λαού δηλώνονται με έναν όρο: «λέει» ή «θα πει». Ναι, όλοι όσοι αποτελούν την εκκλησία συμμετέχουν ενεργά στην απόδοση της θυσίας της Καινής Διαθήκης: δεν υπάρχουν παθητικοί θεατές εδώ. Έτσι τελέστηκε η λειτουργία στην αρχαία εκκλησία. Αλλά έτσι δεν συμβαίνει σήμερα σε όλες τις ανατολικές ορθόδοξες εκκλησίες; 99 Επιπλέον, έτσι δεν τελούνται όλα τα δημόσια και ιδιωτικά μυστήρια και προσευχές στις Ορθόδοξες εκκλησίες; «Οι λαϊκοί, όπως και οι ιερείς, καλούν με προσευχή την εισροή του Αγίου Πνεύματος στο νερό του βαπτίσματος· προσεύχονται, όπως οι ιερείς, να γίνει αυτό το νερό λουτρό αναγέννησης για τους βαπτισμένους, ώστε ο βαπτισμένος να εμφανιστεί ως γιος φωτός και κληρονόμος αιώνιων ευλογιών. Επικαλούνται τη χάρη του Πνεύματος σε εκείνους που παντρεύονται και τη χάρη της θεραπείας στους αρρώστους στην ευλογία του λαδιού... Ως συμμετέχοντες σε όλες τις ιερές τελετές της εκκλησίας, εκτελούν επίσης ιερατικές προσευχές ολόκληρη η εκκλησία, και όχι μόνο οι πρεσβύτεροι, το «βασιλικό ιερατείο». Γι' αυτό το επιφώνημα του Τερτυλλιανού είναι θεμελιωδώς αληθινό, όπως συνάδει με τη Γραφή: Nonne et laici sacerdotes summus! 100 Αλλά είναι δίκαιο μόνο στη θεμελίωση και στην τεκμηρίωσή του στον λόγο του Θεού, και καθόλου στην περαιτέρω ανάπτυξή του, που από μόνο του είναι ομολογία θρησκευτικού ατομικισμού και όχι συνειδητή άρνηση της εκκλησίας. "Είναι γραμμένο", λέει ο Τερτυλλιανός, "και μας έκανε βασιλιάδες και ιερείς του Θεού και Πατέρα του. Η διάκριση μεταξύ του κλήρου και του λαού καθιέρωσε την εξουσία της εκκλησίας και μέρους της συνέλευσης των κληρικών. Επομένως, όπου δεν υπάρχει συνάντηση του κλήρου (ubi ordines non sunt, consessus), να έχετε τη δική σας προσφορά όπου υπάρχουν τρία, και η ιεροσύνη. είναι εκκλησία» 101. Η βαθιά πλάνη του συμπεράσματος από τη σωστή υπόθεση είναι ότι το γενικό πρόσημο του συλλογικού συνόλου θεωρείται εδώ ότι αποκλείει την ανάγκη για είδη και ατομικές διαφορές. Λόγω αυτής της σκέψης, αποδεικνύεται ότι αφού μια ολόκληρη κοινωνική μονάδα, για παράδειγμα, ένας λαός, αναγνωρίζεται ως πλούσιος και μορφωμένος, είναι απαραίτητο να συμπεράνουμε ότι κάθε άτομο που αποτελεί αυτό το σύνολο είναι εξίσου πλούσιο και μορφωμένο, όπως όλοι οι άλλοι. Φυσικά, δεν μπορείς να σκέφτεσαι έτσι. Ο εβραϊκός λαός ήταν επίσης προορισμένος να είναι βασιλικό ιερατείο. αλλά αυτός ο διορισμός απέκλεισε σε αυτόν τη διάκριση μεταξύ αρχιερέα, Λευιτικών ιερέων και λαού; Το καθήκον της εκκλησίας στο σύνολό της είναι να είναι το βασιλικό ιερατείο στο ανθρώπινο γένος ή σε ολόκληρη την ανθρωπότητα, και απαιτεί ακριβώς τον αρμονικό συνδυασμό απείρως διαφορετικών ατομικών πνευματικών χαρισμάτων, που σχηματίζονται από την ενότητα του σκοπού - «να διακηρύξουν τις τελειότητες (του Θεού), που κάλεσε από το σκοτάδι στο υπέροχο φως του, για να φέρουν τα πνευματικά τους χαρίσματα ως «σακρινή Θεό». Κατά τον ίδιο τρόπο, το μεγαλείο και η αγιότητα του έργου απαιτούν τη διαίρεση της κοινής εργασίας σε κατηγορίες ή τάξεις (τάγμα) αυτών που το κάνουν. Ως εκ τούτου, φέρνει τη «θυσία του επαίνου» και προχωρά «στο θρόνο της δόξας», στο όρος Σιών, στο ναό του ζώντος Θεού στην ουράνια Ιερουσαλήμ, η ορατή εικόνα του οποίου είναι το χριστιανικό «θυσιαστήριο», όχι μόνο ο επίσκοπος που στέκεται στην κεφαλή της εκκλησιαστικής συνάθροισης (έπισιναγωγη), και οι πρεσβύτεροι, όχι μόνο κοντά στον ιερέα. βωμό, άλλοι επιβλέπουν την τάξη μεταξύ των ερχόμενων ανθρώπων, αλλά και καθεμία από αυτήν την τάξη, ανανεωμένη από το εξιλεωτικό Αίμα του Χριστού, κάθε χήρα, αντιπροσωπεύοντας η ίδια το «θυσιαστήριο του Θεού», 102 κάθε νέος, αγόρι, κορίτσι, μαζί με τους ενήλικες, φωνάζοντας «Ωσανά στον γιο του Δαβίδ· Γκλόρια». Ναι, όλα αυτά τα πρόσωπα, συγκεντρωμένα στον ναό της Καινής Διαθήκης και ενωμένα στην ομολογία του ονόματος του Θεού από το Ένα Πνεύμα του Θεού που δόθηκε στον πιστό στον Χριστό, εκπληρώνουν την υπηρεσία τους στον Θεό, ο καθένας στο βαθμό της δύναμης του και των χαρισμάτων του. Είναι όλοι ιερείς. Αλλά αυτή η φυλετική πνευματική ενότητα αποκλείει τη διαφορά στην εκκλησία και στη λειτουργική θέση κατά τη θυσία; Όχι και όχι. Είναι, αντίθετα, που το απαιτεί. Είναι όλοι προφήτες, είναι όλοι απόστολοι; Όχι, αλλά «ο Θεός όρισε άλλους αποστόλους, άλλους ποιμένες, άλλους δασκάλους κ.λπ.». 103. «Υπάρχουν πολλά μέλη, αλλά ένα σώμα», αλλά αν ναι, τότε «το μάτι δεν μπορεί να πει στο χέρι: Δεν σε χρειάζομαι, ούτε το κεφάλι στα πόδια: Δεν σε χρειάζομαι» 104. Αυτό εξηγεί το παράλογο του ερωτήματος: αν μαζευτούν τρεις λαϊκοί και, έχοντας χωρίσει από την εκκλησία, σπάσουν ψωμί, θα κάνουν εκκλησία και θα κάνουν αναίμακτη θυσία; Φυσικά όχι? όχι μόνο τρεις, αλλά αν είχαν συγκεντρωθεί 30 ή 300 από αυτούς, θα είχαν σχηματίσει όχι εκκλησία ενάντια στην εκκλησία, όχι τον εκλεκτό λαό του Θεού (ο λαός του Θεού) και το βασιλικό ιερατείο 105, αλλά ένα επαναστατικό πλήθος (δχλος). Δεν υπήρχε εκκλησία χωρίς αποστόλους, δεν υπήρχε εκκλησία χωρίς ιεραρχία. Χωρίς αυτούς δεν υπήρχε χριστιανική θυσία και θεία λειτουργία, και δεν μπορεί να υπάρξει. Αλλά, με τον ίδιο τρόπο, μια ιεραρχία, ένας ιερέας, χωρίς τον λαό δεν αποτελεί εκκλησία: αποτελείται από τους δύο 106. Αλλά, τελικά, η θρησκεία του Χριστού είναι η θρησκεία του Πνεύματος, γιατί ο Χριστός είναι ο Ένας Μεγάλος Επίσκοπος, που κάποτε θυσίασε τον εαυτό Του. Γιατί περισσότερες θυσίες; Τελικά, «ο Θεός είναι Πνεύμα, και όσοι τον λατρεύουν πρέπει να προσκυνούν με πνεύμα και αλήθεια» (Ιωάννης 4:24); Γιατί νέο θυσιαστήριο, νέος ναός, νέο ιερατείο; «Κάνε αυτό (δηλαδή το σπάσιμο του άρτου και την ευλογία του ποτηριού) σε ανάμνησή μου» (Λουκάς 22:19, Α΄ Κορ. 11:23–26). «Σας έδωσα μια εικόνα, την οποία όπως δημιούργησα για εσάς, την κάνετε και εσείς» (Ιωάννης 12:13) - είπε ο Κύριος. Αυτό πρέπει να γίνει «σύμφωνα με τον θεσμό του Κυρίου». Ακριβώς για να προσκυνήσουμε το Πνεύμα, απαιτείται το σώμα, εμποτισμένο με το Πνεύμα, σκλαβωμένο από αυτό, να το λατρεύει και να μην μένει αδιάφορο για τη ζωή του Πνεύματος, ώστε, «πιστεύοντας στην καρδιά» και με τα χείλη, να προσφέρει τη θυσία του επαίνου και της ευχαριστίας. Ο ίδιος ο Θεός η Σοφία εμφανίστηκε με σάρκα στο ανθρώπινο γένος για να μας θεοποιήσει ενώ ζούσε ακόμα στο σώμα. Και επομένως, πρέπει να Τον δοξάζουμε όχι μόνο στις ψυχές μας, αλλά και στα σώματά μας. γιατί και οι δεύτεροι είναι του Θεού, όπως και οι πρώτοι, και πρέπει να γίνουν ναοί του Αγίου Πνεύματος, και με κανένα άλλο τρόπο δεν είναι δυνατόν να επιτύχουμε μια τέτοια μεταμόρφωση της σωματικής και πνευματικής μας φύσης όπως μέσω της κοινωνίας της Αναίμακτης Θυσίας. «Έχοντας μου δώσει τροφή με το θέλημά Σου, τη φωτιά Σου και το κάψιμο των ανάξιων, μη με κάψεις, Δημιουργέ μου: αντίθετα, πήγαινε στις καρδιές μου, σε όλα τα μέρη μου, στη μήτρα μου, στην καρδιά μου: τα αγκάθια όλων των αμαρτιών μου έπεσαν. Καθάρισε την ψυχή σου, αγιοποίησε τις σκέψεις σου. Επιβεβαίωσε τις συνθέσεις των φώτων με τα κόκαλα. Να με σκεπάζεις, να με προστατεύεις από κάθε πράξη και λόγο που είναι πνιγμένος, Καθάρισέ με, φώτισε με και φώτισε με το χωριό σου του ενός Πνεύματος και κανένας άλλος το χωριό της αμαρτίας σου, την είσοδο της κοινωνίας, σαν τη φωτιά, κάθε κακοποιό. 107 Αυτό είναι το επιθυμητό αποτέλεσμα της θυσίας της Καινής Διαθήκης, την οποία δεν έχουν δικαίωμα να φάνε οι υπηρέτες του θόλου, αλλά μόνο οι «πιστοί», δηλαδή τα πλήρη μέλη της εκκλησίας από επισκόπους και πρεσβυτέρους μέχρι νήπια, συμπεριλαμβανομένων. Τόσο περιεκτική είναι η κοινωνική δύναμη του βωμού της Καινής Διαθήκης! Ο σχεδιασμός του είναι τόσο απλός και καθολικός! Φαίνεται πόσο εύκολο θα ήταν να υψωθούν αυτοί οι βωμοί σε ολόκληρο το σύμπαν και να ενωθεί όλη η ανθρωπότητα με την πνευματική συγγένεια της αδελφότητας υπό την ηγεσία του Ενός Παρακλήτου και Ιερέα ενώπιον του Πατέρα - του Κυρίου Ιησού Χριστού. Εν τω μεταξύ, ποια είναι η χριστιανική πραγματικότητα στη σημερινή εποχή; Τι βαθιά διχόνοια επικρατεί στην ίδια την έννοια της χριστιανικής θυσίας! Από ποιες μικρές λεπτομέρειες της Ευχαριστιακής τελετουργίας, ολόκληρες εκκλησίες αποκλίνουν σε άγρια ​​εχθρότητα, και μέσα στις εκκλησίες υπάρχουν διαμάχες και σχίσματα για την πρωτοκαθεδρία - ποιος είναι μεγαλύτερος και ποιος είναι μεγαλύτερος από τον άλλο. ποια είναι τα δικαιώματα και τα πλεονεκτήματα των επισκόπων, των κληρικών, των μοναχών και των λαϊκών. Πιστεύουμε ότι ένα σημαντικό μέρος αυτής της διαφωνίας μέσα στον ίδιο τον Χριστιανισμό θα πρέπει να αποδοθεί σε μια αδαή, μη στοχαστική στάση απέναντι στα εκκλησιαστικά μυστήρια γενικά, και στη λειτουργία ειδικότερα. Τι πικρή αλήθεια ακούγονται τα παρακάτω λόγια του αείμνηστου Ν. P. Aksakova: «Προς ντροπή μας, πρέπει να ειπωθεί ότι των σύγχρονών μας Χριστιανών (μιλάμε για Ορθόδοξους Χριστιανούς, γιατί να κρίνουμε τους έξω που κρίνονται από τον Θεό;) η συντριπτική πλειοψηφία δεν γνωρίζει καν με απόλυτη βεβαιότητα τι στην πραγματικότητα απαρνήθηκαν για το υπόλοιπο της ζωής τους στο βάπτισμα, τι υποβλήθηκαν σε φτύσιμο και όχι ξανά, για το υπόλοιπο της ζωής τους. που προηγείται της βύθισης στη γραμματοσειρά και της αποδοχής των σφραγίδων της δωρεάς του Αγίου Πνεύματος ζει, γιατί δεν εμβαθύνουν σε αυτό, και στις περισσότερες περιπτώσεις δεν το ξέρουν καν. Δεν διδάσκεται στο σχολείο, δεν περιλαμβάνεται στα σχολικά βιβλία, δεν εξηγείται πλήρως και δεν αποτελεί αντικείμενο εκκλησιαστικής διδασκαλίας. Εν τω μεταξύ, θα πρέπει να μελετάται από κάθε βαπτισμένο χριστιανό, τουλάχιστον με τον ίδιο τρόπο που μελετάται, ακριβέστερα, όπως πρέπει να μελετάται η ιεροτελεστία της Θείας Ευχαριστίας. Πρέπει να ξέρουμε τι απαρνηθήκαμε, τουλάχιστον με το στόμα των διαδόχων μας, σε τι απλώσαμε τα χέρια μας, σαν να προσπαθούσαμε να προστατευτούμε για πάντα από αυτόν, σε τι φτύσαμε, σε τι γυρίσαμε την πλάτη μας για να μην επιστρέψουμε σε αυτόν, αφήνοντάς τον για πάντα. Πρέπει να ξέρουμε τι ευθύνες αναλάβαμε, γινόμενοι, τουλάχιστον μέσω των διαδόχων μας, στραμμένοι προς την ανατολή, απέναντι στον νέο κόσμο που μας υποδέχτηκε, στον οποίο σκοπεύαμε να εισέλθουμε. Πρέπει να γνωρίζουμε τι πλήρες, τριπλό μέτρο της χάριτος του Αγίου Πνεύματος (Λουκάς 6:38, Ιωάννης 3:34) μας δίνει ο Θεός στο βάπτισμα, τι «χάρη επί χάριτος» λαμβάνουμε από Αυτόν. Όσοι βαφτίζουν και χρίζονται δεν δίνουν στον εαυτό τους μια εντελώς ξεκάθαρη και ξεκάθαρη εξήγηση για το τι πληρότητα χάριτος και τα δώρα του Αγίου Πνεύματος κατεβάζουν με προσευχή στους βαπτισμένους και χρισμένους, ξεχνώντας τη μαρτυρία του Πέτρου ότι το Πνεύμα κατέβηκε στον Κορνήλιο τον εκατόνταρχο και σε ολόκληρο τον οίκο του, όπως τους δόθηκε στην αρχή και το δώρο της Πέντης. σε μας (Πράξ. 11:15–17· 10:47) και, όχι χωρίς κάποια αλαζονεία και συνείδηση ανωτερότητας, κοιτάζουν τους βαπτισμένους και χρισμένους από αυτούς, αν παραμένουν στην τάξη και την τάξη των λαϊκών, δηλαδή των μελών του εκκλησιαστικού λαού (λαίχοι). Εξ ου και όλη η διχόνοια στην εκκλησία, εξ ου και η «αλαζονεία των αρχόντων», που δεν έπρεπε να υπάρχει στην εκκλησία, και ο «χωρισμός μεταξύ αυτών που έπρεπε να είναι μέλη ο ένας του άλλου», που προκάλεσε επανειλημμένα κλάματα του ίδιου του Χρυσοστόμου, όπως μαρτύρησε ο ίδιος ενώπιον μας. 108 Αν το βάπτισμα, ο αγιασμός και η Ευχαριστία τελούνταν με την αρμόζουσα αρχαία κανονική ιεροπρέπεια, με την ενεργό θρησκευτική συμμετοχή ανάλογη κάθε τάξης της εκκλησιαστικής σύνθεσης, εάν ταυτόχρονα το σχολείο παρείχε στα Ορθόδοξα παιδιά λεπτομερείς πληροφορίες για αυτά τα μεγάλα μυστήρια και, έτσι, κάθε μέλος της Ορθόδοξης Εκκλησίας από «νεαρά νύχια» τόσο θεωρητικά όσο και πρακτικά. η εκκλησία, πόσο δύσκολο και ευχάριστο είναι για αυτόν να καταβάλλει μικρές, συγκριτικά, προσπάθειες για να περπατήσει αντάξια του τίτλου του τις ώρες της ανάπαυσης των εορτών: πόσο υψηλό θα ήταν τότε το ήθος του λαού, ο σεβασμός στο άτομο, η ικανότητα της κοινωνικής πειθαρχίας, η εσωτερική γαλήνη, η φιλανθρωπία και γενικά η ευγένεια των ηθών!. Ναι, παύουμε να αγαπάμε την εκκλησία μας καθώς αυξάνεται η αδαή στάση μας απέναντι στους θεσμούς της. Σημειώσαμε τα ουσιώδη χαρακτηριστικά στην έννοια του εκκλησιαστικού δικαίου, τις σημαντικότερες, στοιχειώδεις μορφές εκκλησιαστικής οργάνωσης (σύνθεση του εκκλησιαστικού σώματος), τη σημασία του ιεραρχικού στοιχείου, τη σχέση μεταξύ φορέων και κατώτερων μελών του. Ταυτόχρονα, προσπαθήσαμε να είμαστε ακριβείς και πιστοί στις πρωτογενείς πηγές, χωρίς να μειώνουμε τίποτα, χωρίς να υπερβάλλουμε τίποτα, χωρίς να σιωπάμε τίποτα, και το σημαντικότερο, προσπαθήσαμε να αποκηρύξουμε εντελώς την πίεση της νεωτερικότητας σε στιγμές εξάλειψης του στοχασμού μας στη βαθιά παλαιοχριστιανική αρχαιότητα. Σε αντίθεση με τον Zom, είδαμε εδώ ένα στοιχείο «νόμου» (αλλά όχι νόμου του κράτους) και ένα στοιχείο «εντολής» (και όχι εξουσίας). Αυτά τα στοιχεία δεν είναι καρπός της υποκειμενικής μας εξιδανίκευσης του παλαιοχριστιανικού κοινωνικού συστήματος, αλλά μια ζωντανή πραγματικότητα, όπως αυτή αντικατοπτρίστηκε για πάντα στα σωζόμενα γραπτά μνημεία του. Μια τέτοια πραγματική οργάνωση της ορατής εκκλησίας, που ιδρύθηκε από τον Χριστό και «χειροτονήθηκε» από τους Αποστόλους και τους Προφήτες, εκπλήρωσε πιστά το υψηλό καθήκον να είναι «βασιλικό ιερατείο» μέσα σε έναν «κόσμο που βρίσκεται στο κακό» και φώτισε αυτόν τον κόσμο. Τον 4ο αιώνα το ελληνορωμαϊκό κράτος αναγνώρισε την εκκλησία, το δίκαιο της, την ιεραρχία της, ολόκληρη την οργάνωσή της. Μετά από έναν επίμονο αιματηρό αγώνα, άρχισε η ειρηνική συνύπαρξη δύο δυνάμεων που συνδέουν το ανθρώπινο γένος - της εκκλησίας και του κράτους, το αποτέλεσμα μιας τέτοιας συνύπαρξης ήταν η ανταλλαγή νομικών και ιεραρχικών στοιχείων και των δύο. Το κράτος άρχισε να εκχριστιανίζεται από την εκκλησία, η εκκλησία παγκοσμιοποιήθηκε από την υποδοχή των νομικών και εξουσιαστικών στοιχείων του κράτους. Οι χριστιανικές εκκλησίες και τα φιλανθρωπικά ιδρύματα που δεν είχαν δικαιώματα ιδιοκτησίας έγιναν προνομιούχοι ιδιοκτήτες. Οι επίσκοποι και οι κληρικοί, εκτός από τις επίσημες εξουσίες και τα δικαιώματα, άρχισαν να λαμβάνουν τιμητικούς τίτλους και δικαιώματα, και, όχι σπάνια, εξουσίες κυβερνητικών αξιωματούχων. τα δόγματα και οι κανόνες της εκκλησίας έλαβαν τη ισχύ και τη σημασία των νόμων του κράτους. Τα διοικητικά μέτρα και οι δικαστικές αποφάσεις των εκκλησιαστικών αρχών άρχισαν να επιβάλλονται με τη βοήθεια της αστυνομικής εξουσίας. εκκλησιασμός - συνοδευόμενος από την ήττα των πολιτικών δικαιωμάτων, και μερικές φορές ποινικές κυρώσεις. Πώς να δούμε αυτή την ανταλλαγή νομικών στοιχείων μεταξύ κράτους και εκκλησίας, που αναγκαστικά συμβαίνει με τη φιλική τους ένωση; Δεν είναι δυνατόν μέσω αυτής να χάνεται αφενός η ηθική καθαρότητα των αρχών της Εκκλησίας και να μην απορροφά το ίδιο το κράτος στοιχεία που αποδυναμώνουν τη φύση του αμερόληπτου κανόνα στο όνομα του νόμου; Όπως δείχνει η μακροχρόνια εμπειρία, είναι αδύνατο να αρνηθούμε τις δυσμενείς συνθήκες μιας τέτοιας ανταλλαγής, από πολλές απόψεις. Επομένως, δεν θα ήταν καλύτερο να αναγνωρίσουμε ως φυσιολογική την εντελώς ξεχωριστή ύπαρξη κράτους και εκκλησίας; Επί του παρόντος, μια θετική απάντηση σε αυτό το ερώτημα είναι συχνά ευπρόσδεκτη ως η τελευταία λέξη στην ιστορική επιστήμη και την επιστήμη του δικαίου. Το σύνθημα: «να υπάρχει μια εκκλησία απαλλαγμένη από το κράτος σε ένα κράτος απαλλαγμένο από την εκκλησία» είναι συχνά ευπρόσδεκτο από τις πολιτικές πλατφόρμες, ως το άνθος μιας πολιτικής ιδιοφυΐας... Παρ' όλη τη φαινομενική της σοφία και ομορφιά, αυτή η φόρμουλα, στην ουσία, συνιστά μόνο μια ωμή μέθοδο ανατέμματος των στενά μπερδεμένων θρησκευτικών και πολιτικών σχέσεων, και σε καμία περίπτωση μια αριστοτεχνική εξέλιξή τους. Η θρησκεία και η πολιτική μπορεί να θεωρηθούν ότι υπάρχουν χωριστά, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι χωριστές, όπως σε μια ζωντανή ανθρώπινη προσωπικότητα η ψυχή και το σώμα δεν χωρίζονται. Ένα μη θρησκευτικό κράτος είναι είτε ένας ετοιμοθάνατος οργανισμός είτε απλά αδιανόητο. Στη μορφή του, μπορεί να μην αναγνωρίζει κάποια συγκεκριμένη θρησκεία, αλλά στην ουσία, οι συνιστώσες του σίγουρα λατρεύουν, σε ακραίες περιπτώσεις, τον «άγνωστο Θεό», δηλαδή ασυνείδητα υποταγμένοι σε αρχές των οποίων οι ρίζες είναι φωλιασμένες σε μια ή την άλλη θρησκεία ή σε πολλές. Η εσωτερική σύνδεση θρησκείας και πολιτικής είναι ακριβώς ο νόμος, χωρίς την κυριαρχία του οποίου δεν είναι αδιανόητη καμία ανθρώπινη ένωση και, κυρίως, το κράτος. Ο νόμος είναι η βάση του κράτους, αλλά πού είναι η βάση του δικαίου; Πρώτα απ 'όλα - στη θρησκεία. Πού είναι η εγγύηση των δικαιωμάτων; Και πάλι - πρώτα απ 'όλα στη θρησκεία, και μόνο τότε, σε εξαιρετικές περιπτώσεις, στην ένοπλη δύναμη. Όπου η θρησκευτικότητα είναι αδύναμη, το κράτος πρέπει να ενισχύσει την αστυνομία και τα στρατεύματα για την προστασία του νόμου εντός της επικράτειάς του. Επομένως, το κράτος, απωθώντας τη θρησκεία, υπονομεύει τα θεμέλια στα οποία στέκεται. Η Εκκλησία, στην ουσία της, δεν μπορεί παρά να είναι ένα κοινωνικό σύνολο και μάλιστα ένα πολύ μεγάλο σύνολο: «Ας είναι όλοι ένα. Ακόμα κι αν υψωθώ από τη γη, θα τραβήξω τα πάντα στον εαυτό μου». Η πείρα χιλιάδων ετών έχει δείξει ότι η κοινωνική δύναμη της Εκκλησίας δεν είναι σε καμία περίπτωση κατώτερη από την κοινωνική πολιτική δύναμη. Αλλά τα θεμέλια του συνεταιρισμού και τα μέσα κοινωνικότητάς του είναι ξένα σε σύγκριση με το κράτος. Λόγω αυτής της ξενιτιάς, η κανονική σχέση κράτους και εκκλησίας δεν είναι ανταγωνισμός και εχθρότητα, αλλά μια αρμονική ένωση. «Είναι καλό όταν ο Βωμός και ο Θρόνος είναι ενωμένοι», αν και «Ο Βωμός δεν φοβάται να πέσει ούτε χωρίς αυτή την ένωση»... Πώς μπορεί να εδραιωθεί αυτή η επιθυμητή σχέση; Το έργο είναι πολύπλοκο και δύσκολο, αλλά όχι ανυπέρβλητο. Και, αν οι μέχρι τώρα δοκιμασμένες μορφές ενότητας μεταξύ τους φαίνονται μη ικανοποιητικές, τότε αυτές οι ανεπιτυχείς εμπειρίες του παρελθόντος θα πρέπει να χρησιμεύουν μόνο ως κίνητρο για την εύρεση καλύτερων μέσων και καθόλου για να αρνηθούμε το ίδιο το έργο της ενότητας. Το όλο θέμα είναι ότι στην αμοιβαία ανταλλαγή επιρροών μεταξύ δύο συμμάχων, ο ένας δεν πρέπει να αναλαμβάνει από τον άλλον ό,τι είναι όχι μόνο περιττό για αυτόν, αλλά και θετικά επιζήμιο. Σε ποιο βαθμό σε τέτοιου είδους ζητήματα είναι απαραίτητη μια βαθιά μελέτη του εκκλησιαστικού δικαίου, η οποία αναλαμβάνει το καθήκον να διευκρινίσει ακριβώς την κοινωνική φύση της εκκλησίας, είναι περιττό να εξηγηθεί. Νυμφεύομαι. π.χ. Richter: Lehrbuch d. Kirchenrechts § 1. Λίγο πιο πέρα, σε ένα σημείωμα, ο Zom λέει: «κατά τα λόγια του Κυρίου: «λέγε την Εκκλησία», βεβαίως, εκείνη τη συνάντηση (είτε συγκεντρώνεται όλη η κοινότητα σ’ αυτήν είτε όχι) στην οποία ανήκει ο ένοχος», Σελ. 41 rus. μετάφραση Αξίζει να σημειωθεί εδώ ότι ο συλλογισμός του Σομ για τη διδακτική ικανότητα των επισκόπων... Όποτε είναι δυνατόν, ας είναι και ο επίσκοπος προικισμένος στη διδασκαλία («διδάσκεται»), ωστόσο, χωρίς να δίνεται αποφασιστική σημασία σε αυτό το σημείο, και χωρίς επίσης να απαιτείται ειδικό μέτρο χαρισματικότητας στη διδασκαλία» (σελ. 149). πρέπει η κοινότητα να τον εκλέξει και να τον χειροτονήσει επίσκοπο;.. Σύμφωνα με τη θεωρία του Zom, ο Τιμόθεος δεν μπορούσε να είναι επίσκοπος, όπως διδάσκει η Παράδοση, επειδή είχε το χάρισμα της προφητείας. Στην ίδια βάση, ο Αρχδιάκονος Στέφανος και οι άλλοι έξι διάκονοι θα πρέπει να στερηθούν του διακονικού. Νυμφεύομαι. Matt. 16:13 Πάνω σε αυτόν τον βράχο θα χτίσω (οιχοδομήσω) την Εκκλησία Μου. Jus – δεξιά – από τα σανσκριτικά ju = δένω: εξ ου και jugum, jumentum και άλλες λέξεις. «Das Recht ist der inbegriff der Bedingungen, unter dienen die Willkuhr des einen mit der Willkuhr des andern nach einem allgemeinen Gesetze der Freiheit zufammen vereinigt werden kann». Die Metaphysik der Sitten. I Theil. S. XXXIII. Konigsberg, 1793. Kuno Fischer. Ιστορία της νέας φιλοσοφίας. Μετάφρ. N. Strakhova T. IV. σελ. 174. Πετρούπολη. 1865. Στον ορισμό του Καντ για την έννοια του «σωστού», η σκέψη του «συντονισμού της αυθαιρεσίας» εγείρει παρεξηγήσεις. Πώς μπορεί να συμβιβαστεί η αυθαιρεσία; Η έννοια της αυθαιρεσίας συνδέεται σίγουρα με την ιδέα μιας άγριας, τυφλής δύναμης που δεν θέλει να ακούσει για κανέναν συντονισμό. Η αυθαιρεσία μπορεί να περιοριστεί από κάποια δύναμη αντιπαραβάλλοντάς της με μια ισχυρότερη αυθαιρεσία, αλλά δύσκολα είναι δυνατόν να οδηγήσει σε οποιαδήποτε συμφωνία με μια άλλη αυθαιρεσία. Φαίνεται ότι η παρεξήγηση θα εξαφανιστεί αν αντικαταστήσουμε τη λέξη «αυθαιρεσία» με μια πιο ήπια - «αυθαιρεσία», όπως γενικά σημαίνει πρωτοβουλία, ή αυτοδιάθεση για οποιαδήποτε ενέργεια, και όχι απαραίτητα - προς το χειρότερο, που θεωρείται στην έννοια της αυθαιρεσίας. Petrazhitsky: Δοκίμια για τη Φιλοσοφία του Δικαίου. 1900 σελ. 11. Με ποια αρχή (έξονσία) το έκανες αυτό; ΕΝΤΑΞΕΙ. 20:2. Σε. 1:12. Sohm, § 5 s. 50. Sie, und sie allein, sind sittlich berechtigt nicht zu arbeiten, sondern sich ·vοη der Gemeinde erchalten zu lassen. Βιβλίο Μηνύματα Αποστόλων 8, κεφάλαιο 32 Αποστολικό Διάταγμα III, κεφ. 18. Και ως επί το πλείστον συμβαίνει στην παρούσα εποχή: αφού το βάπτισμα γίνεται σε βρεφική ηλικία Απόστολος Νηστεία. 1.4; Νυμφεύομαι. Κλεμέντα Αλέξανδρος. Δάσκαλος II. 8, III. 11. Απόστολος Νηστεία. Τέλος 1ου βιβλίου. Κοινό όνομα για τα μέλη της εκκλησίας. Αν θέλει δηλαδή να μπει στην εκκλησία Απόστολος Νηστεία. βιβλίο 8, 32–33 Res Dei = στην πραγματικότητα, πράγμα του Θεού, ή αντικείμενο θεϊκού δικαιώματος, που είναι η προεδρία των πρεσβυτέρων της εκκλησίας. Δείτε Kiparisov: για την εκκλησιαστική πειθαρχία. Αυτή η ιδέα αποκαλύπτεται επίμονα στα Αποστολικά Συντάγματα. Βλέπε Biekell Geschichte des Kirchenrecht B.1. Αυτή την άποψη έχουν δάσκαλοι της Εκκλησίας όπως ο Άγιος Ειρηναίος, ο Ωριγένης, ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας και το Αποστολικό Σύνταγμα. Δείτε το βιβλίο μου: Historical Review of the Sources of Church Law. Έτσι, για παράδειγμα, στους Πνευματικούς Κανονισμούς, οι αστικοί νόμοι υπολογίζονται μεταξύ των λόγων για την εκκλησιαστική διακυβέρνηση, υπό τον όρο «εάν συμφωνούν με τον λόγο του Θεού». Εν τω μεταξύ, στα πρώτα άρθρα του Χάρτη του D. Consistory, για κάποιο λόγο, η προϋπόθεση αυτή παραλείπεται. Θεολόγος. Δελτίον 1910, Απρίλιος, σελ. 613. Περί της ουσίας του εκκλησιαστικού δικαίου. Επικρατεί σιωπή για την ανάσταση. W. Sturz, Εκκλησιαστικό Δίκαιο. § 1–4, σσ. 4–10. Ρωσική μετάφρ., επιμ. Κ. Τεμνικόφσκι. Γιαροσλάβ 1905 Μια πλήρης ανάπτυξη αυτής της θεωρίας με ακριβή ένδειξη των επιστημονικών αυθεντιών στις οποίες βασίζεται και μια λεπτομερή κριτική τους παρουσιάζεται στο βιβλίο του Καθ. V. I. Myshtsyna: The structure of the Christian Church in the first two centuries. Sergiev Posad 1909. Το Ευαγγέλιο δεν συμπεριλήφθηκε σε πολλές γραπτές πηγές, πιθανώς λόγω της άποψης ότι οι διδασκαλίες και τα έργα του Χριστού βρίσκονται εκτός της ιστορίας του σχηματισμού της ορατής εκκλησίας και της ιεραρχίας της. Άλλωστε, η διδασκαλία (και όχι μόνο η διδασκαλία) του Χριστού έδωσε ώθηση στην εκκλησία λειτουργώντας ως αυτόνομη θρησκευτική ένωση δίπλα στο κράτος. Αλλά σε τι βασίζεται αυτή η άποψη; Αυτή την ιδέα υπερασπίστηκε ιδιαίτερα επίμονα ο άγιος Κυπριανός ο Καρχηδόνας. Σνμεών του Κλεόπα χλνίσταται επίσχοπος, ηροεϑενίο πάνιες όντα άνεψιοντοί Κύριον δεύτεροϒ. Ευσέβιος, γ. n. III Myshtsyn, cit. βιβλίο, σελίδα 17 σημ. Στο προαναφερθέν βιβλίο του καθηγητή Myshtsyna παρουσιάζονται ενδιαφέρουσες προσπάθειες για να γίνει αυτή η θεωρία της σταδιακής ανάπτυξης με βάση την ανάλυση των πηγών. Το ίδιο το γήρας είναι σχεδόν πάντα επιθυμητή συνθήκη, ακόμη και για τον βοσκό ενός βουβού κοπαδιού, ειδικά αν αυτό το κοπάδι είναι μεγάλο ή κακώς πειθαρχημένο. Matt. 20:25 ; πρίγκιπες (αρχωνίες). Ibid: 26: και ποιος θέλει να είναι μεγάλος μεϒά ανάμεσά σας. Αν δεν κάνουμε λάθος, η τιμή της επινόησης αυτής της φόρμουλας, που δεν είναι καθόλου τρομακτική από πολιτική άποψη, ανήκει στον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο στα λόγια του για την ιεροσύνη. Άγιος Ιγνάτιος. Τελευταία στην Έφεσο. Ch. 4. 1 Pet. 5,5: ἀλλήλοις τὴν ταπεινοφροσύνην ἐγκομβώσασθε ὅτι ὁ θεὸς ὑπερηφάνοις ἀντιτάσσεται ταπεινοῖς δὲ δίδωσιν χάριν. 1 Θεσ. 5:12–13; Τετ Ρώμη. 12:6; 1 Τιμ. 5:17. Σαν να θέλω να ανταποδώσω τη λέξη για σένα. Εβρ. 13:17. Όταν εμφανιστεί ο Αρχιβοσκός, θα λάβετε ένα στεφάνι δόξας που δεν ξεθωριάζει. 1 Pet. 5 Είναι αξιοσημείωτο ότι η πρώτη εμπειρία της γραπτής εκκλησιαστικής νομοθεσίας, τα λεγόμενα Αποστολικά Διατάγματα, πήρε τη μορφή αποστολικών συνοδικών επιστολών. Ομοίως, οι ορισμοί των τοπικών και οικουμενικών συνόδων έχουν την ίδια μορφή. Δεν μπορεί κανείς να δει αυτή τη μορφή ως ατύχημα. Είναι μια ακριβής αντιστοιχία με το πνεύμα του εκκλησιαστικού νόμου, ή, ακριβέστερα, με το πνεύμα της Καινής Διαθήκης, που αποκαλύπτει τη Θέληση του Θεού όχι σε δούλους ή υπηκόους, αλλά στους γιους της ελευθερίας, τους γιους του Φωτός. Μορφές κρατικού δικαίου, κρατική δικαιοσύνη διείσδυσε στη σφαίρα του γ. σωστά, σχετικά αργά, ως άμεσο αποτέλεσμα της επιρροής του κράτους στην εκκλησία. Επιστολή προς Μαγνήσιους, κεφ. 2 και 3. Επιστολή προς Τριλλιανούς, κεφ. 7. 3 Οικουμενική Σύνοδος, δεξιά.8 Σαφείς αποδείξεις υπάρχουν ήδη στο βιβλίο των Πράξεων, 14:23: πρεσβυτέρους Απόστολος Ψήφισμα 8.1 (σελ. 249, Ρωσική μετάφραση) Sp. και σωστά. 75. Πότε γεννήθηκε αυτός ο κανόνας; Η επιστήμη δεν δίνει μια οριστική απάντηση σε αυτό το ερώτημα: ίσως τον 5ο αιώνα, ίσως πολύ νωρίτερα. Αυτή η αβεβαιότητα της ιστορικής στιγμής της προέλευσής του δεν υπονομεύει στο ελάχιστο τη θεμελιώδη αξία του. Για το τελευταίο, είναι ακόμη καλύτερο να εμφανιστεί αργότερα, ακριβώς εκείνη την εποχή που η «καπνιστή αλαζονεία» της κρατικής εξουσίας άρχισε να διεισδύει πολύ έντονα στις ιεραρχικές σχέσεις. Αντίστοιχα, όπως δείχνει η εκκλησιαστική δικαστική πρακτική, στάλθηκαν δύο αρχιμανδρίτες στον κατηγορούμενο αρχιμανδρίτη. Δείτε το βιβλίο μας: Εκκλησιαστική αυλή στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. Αυτός ο όρος αναφέρεται στον τόπο των συναντήσεων προσευχής, που βρίσκεται επίσης στα γραπτά των Αποστολικών ανδρών. «Στεκόμαστε μπροστά στον Κύριο» «Ας γίνουμε ευγενικοί, ας γίνουμε φοβισμένοι, ας καταλάβουμε και ας φέρουμε άγιες προσφορές στον κόσμο», λέει η σύγχρονη ιεροτελεστία της Λειτουργίας. Θα ευλογώ τον Κύριο ανά πάσα στιγμή. Αποστολικός Κανονισμός 8, 12. Κατά Ρωσικά. ver. 267–281. Η σύνθεση αυτή πλησιάζει τη σύνθεση του Ναού του μισού του 3ου αιώνα, που απεικονίζεται στην επιστολή του Κορνήλιου προς τον Επίσκοπο. Ρίμσκυ (Ευσέβιος: Τσ. Ιστορία, 6, 43). Στο Διδ. Απ. «Έχοντας συγκεντρωθεί, σπάστε ψωμί και ευχαριστήστε, αφού πρώτα εξομολογηθήκατε τις αμαρτίες σας, για να είναι η θυσία σας καθαρή» (κεφάλαιο 14). Σύμφωνα με κάποιες αρχαίες μοναστικές τελετές, αυτή τη στιγμή οι αδελφοί εξομολογήθηκαν τις αμαρτίες τους και ζητούσαν αμοιβαία συγχώρεση. Είναι αλήθεια ότι στις σύγχρονες ιεροτελεστίες και στη μέθοδο του εορτασμού της λειτουργίας, ορισμένες τροποποιήσεις του πρωτοτύπου που καταγράφονται στον Απ. Διατάγματα, χάρη στα οποία οι λαϊκοί παρόντες στη λειτουργία είναι, λες, καταδικασμένοι σε παθητική ενατένιση του τι και πώς κάνει ο υπηρετούντος κλήρος. Μα πόσο εύκολο είναι να εξαλειφθούν αυτές οι τροποποιήσεις για να αποκατασταθεί ο χαρακτήρας της αποστολικής λειτουργίας! Το μόνο που έχει να κάνει κανείς είναι να κάνει τις προσευχές, να διαβάζει τώρα κρυφά, δυνατά, να τελέσει τη λειτουργία με τις βασιλικές πόρτες ανοιχτές (όπως γίνεται την εβδομάδα του Πάσχα) και να εισαγάγει το λαϊκό τραγούδι. «Δεν είναι και οι λαϊκοί ιερείς;» De exhort, castit. 7). Ν. Π. Aksakov: Η παράδοση της εκκλησίας και η παράδοση του σχολείου. Σελίδα 234–235. Μια περίεργη ιδέα για την εκκλησία: μια εκκλησία είναι μια συνέλευση, αλλά οι τρεις αποτελούν μια συνέλευση; Μια περίεργη ιδέα για έναν ιερέα - για τον εαυτό σας! Ακολουθώντας τη Θεία Κοινωνία. Προσευχή (3) Μεταφράστος. N. P. Aksakov: Παράδοση της Εκκλησίας και Παράδοση του Σχολείου, σελ. 187. Σημ. Sergiev Posad 1910 Μπορεί να σας ενδιαφέρει: