Zum Wesen des Kirchenrechts

Inhalt Die Theorie einer machtlosen Kirche Die spirituelle Seite des Gesetzes Das hierarchische Prinzip in der Kirchenorganisation Die Wissenschaft des Kirchenrechts und das Kirchenleben der Gegenwart trafen sich hier und vielleicht in der gesamten christlichen Welt mit einigen gemeinsamen Interessen an der Lösung von Problemen, die für beide von großer Bedeutung sind. Dabei ist die Frage nach dem Wesen bzw. der Natur des Kirchenrechts, genauer gesagt des kanonischen Rechts, von vorrangiger Bedeutung. Was sind in ihrem Wesen und Ursprung jene Normen und Institutionen, die die Organisation unserer orthodoxen Kirche und anderer konfessioneller Konfessionen ausmachen und auf denen sie basiert? Entspringen sie dem Wesen der von Christus gegründeten Kirche und wurden sie zumindest in ihren Grundsätzen von ihm selbst und den Aposteln gegeben, oder sind sie die Frucht rein menschlicher Kreativität, obwohl sie unter dem Einfluss der Lehren Christi umgesetzt wurde? Ich werde diese Frage nicht aus konfessioneller oder lebenspraktischer Sicht betrachten. Ich werde versuchen, sie rein theoretisch aus kirchengeschichtlicher und philosophisch-rechtswissenschaftlicher Sicht zu betrachten. Meine unmittelbare Inspiration ist das in vielerlei Hinsicht bemerkenswerte Buch des Kirchenrechtsprofessors Rudolf Som: Die geschichtlichen Grundlagen. V. I. Leipzig. 1892, dessen erste 12 §§ in russischer Übersetzung unter dem Titel: R. Zom erschienen. Kirchensystem in den ersten Jahrhunderten des Christentums. Übers. A. Petrovsky und P. Florensky. M. 1906. Selbst eine oberflächliche Lektüre dieses Buches lenkt die Aufmerksamkeit des Lesers unwillkürlich auf die Klarheit und Sicherheit, mit der es versucht, dem Bewusstsein die Idee einzuprägen, dass „das kirchliche Gesetz im Widerspruch zum Wesen der Kirche steht“. Aber gibt es das Kirchenrecht doch schon seit fast zwei Jahrtausenden? „Ja“, antwortet Zom, „es existiert, aber als Frucht mangelnden Glaubens.“ „Es ist wahr“, sagt Zom, „der Katholizismus behauptet das Gegenteil, dass die Rechtsordnung für die Kirche notwendig ist, dass die Kirche und das denkbare, nämlich geistliche Reich Gottes ohne eine bestimmte Rechtsordnung nicht existieren können. Nach der katholischen Lehre gibt es ohne Papst, Bischöfe, Priester, ohne eine bestimmte Art von kirchlicher Rechtsordnung keine christliche Kirche, es gibt überhaupt kein Christentum. Der Katholizismus bekräftigt die Existenz eines bestimmten „göttlichen Gesetzes“, das diese Rechtsordnung bestimmt.“ Sie ist für die Kirche unentbehrlich, und sie ist gezwungen, ihre Existenz zu bekräftigen, weil das ganze Wesen des Katholizismus auf der Anerkennung der Notwendigkeit einer Rechtsordnung für die Kirche (und darüber hinaus der Notwendigkeit ihres geistigen Wesens) beruht.“ „In einigen Teilen der reformierten Kirche sowie auf katholischer Seite wurde argumentiert, dass eine bestimmte Regierungs- und Rechtsordnung, sei sie bischöflich (Church of England) oder von Ältesten regiert (Presbyterianer), göttlich verordnet und der Kirche gegeben wurde. Aber am wichtigsten ist, dass die Entwicklung der protestantischen und insbesondere der lutherischen Kirchenführung von der Überzeugung bestimmt wurde, dass es kein „göttliches“ Kirchenrecht, sondern die Rechtsstruktur gibt Die Kirche ist etwas, das der Wahl überlassen bleibt, durch die historische Entwicklung frei bestimmt wird und dem geistigen Wesen der Kirche gleichgültig ist. Dennoch hat sich auch hier die Ansicht durchgesetzt, dass die Kirche als liturgische Gemeinschaft „notwendigerweise Trägerin einer Rechtsordnung ist“, dass die Existenz des Kirchenrechts durch das Wesen der Kirche erforderlich ist, weil die Kirche nicht umhin kann, eine liturgische Gemeinschaft hervorzubringen. So bleiben wir auch hier bei der Feststellung, dass die Rechtsordnung (wenn auch eine nicht-rechtliche Ordnung gewissen Inhalts) aus dem Wesen der Kirche stammt und dem Wesen der Kirche entspricht.“ „Die Geschichte des Kirchenrechts steht einem solchen Verständnis entgegen, sowohl im katholischen als auch im gewöhnlichen protestantischen. Es zeigt uns grundsätzlich, dass die gesamte Entwicklung des Kirchenrechts dadurch bestimmt wird, dass die Kirche ihrem Wesen nach kein Kirchenrecht will.“ „Und doch gibt es Kirchenrecht!“ Diese Tatsache und dieses Geheimnis prägen die Geschichte des Kirchenrechts durch die Jahrhunderte. Eine andere Lösung dieses Problems bestimmt die Einteilung der Kirchenrechtsgeschichte in ihre Hauptabschnitte. In der Praxis entsteht Kirchenrecht mit eiserner Notwendigkeit. Von welchem Standpunkt aus kann es aufrechterhalten, verteidigt und in irgendeinen Zusammenhang mit dem Wesen der Kirche gebracht werden? „Dies wirft eine Frage auf, deren Antwort die Geschichte des Kirchenrechts ist“ 2. Solch eine kategorisch klare Formulierung der Frage, solch eine Beharrlichkeit bei der Verkündigung einer Idee, die in direktem Widerspruch zur Geschichte und bestehenden Existenz der Kirchen steht: Katholische, anglikanische, lutherische und protestantische Gesellschaften (wir sprechen hier nicht einmal vom christlichen Osten), die sich entwickelt haben und jeweils an ihren eigenen „kirchlichen Rechten“ festhalten, faszinieren den Leser positiv und wecken den unwiderstehlichen Wunsch, schnell bis zum Ende des Buches zu schauen und zu hören: Was ist eigentlich die Antwort? Die Geschichte des Kirchenrechts gibt eine Antwort auf die für ihn fatale Frage. Hier sind die letzten Worte von Zoms Buch: „Die Kirche des frühen Christentums ist eine rein geistliche Organisation (‘Εχχλησία), die katholische Kirche ist eine geistlich-säkulare Organisation, die Evangelische Kirche ist im rechtlichen Sinne, wie sie uns in ihrer heutigen Form erscheint, eine rein säkulare Organisation. Die Kirche Christi ist das Volk Christi. Die Regierung der Kirche Christi ist die Regierung des Volkes Christi durch das Wort Christi. Die Kirche Christi ist über die ganze Erde verteilt. Sie ist überall sichtbar Es gibt ein Bekenntnis: Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes.“ Wo dieses Bekenntnis ist, ist die Kirche Gottes, die Vergebung der Sünden und das ewige Heil. Auf dem Fels dieses Bekenntnisses gründet sich die Kirche Christi. Sie ist eine einzige Herde unter einem einzigen Hirten und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwinden. Sie ist zu einer rechtlichen Gestaltung nicht fähig, sie lehnt diese ab. Es kann nicht durch Zwang kontrolliert werden, sondern nur durch Ermahnung durch das Wort.“ Der menschliche Mangel an Glauben ist auf die Idee gekommen, dass der Schutz der Kirche Christi mit menschlichen Mitteln gewährleistet werden sollte, durch die Errichtung von hölzernen Säulen und Querlatten für menschliches Recht und Ordnung. Die Sache begann mit der Organisation des Liebesmahls und der Verwaltung des Kirchenvermögens. Darüber hinaus führte die Sorge des Menschen, die richtige Lehre durch äußere Mittel zu bewahren, dazu. Das Kirchenrecht umfasste die Kirche. Der Katholizismus entstand und veränderte die Lehre und die Kirchenorganisation nach geistlichen und weltlichen Gesetzen. Ebenso erhöhte die Reformation das Kirchenrecht in der Kirche. Es kam zur Verwaltung der Kirche durch örtliche Eigentümer (landesherrliches Kirchenregiment) und in der Folge zur Säkularisierung der Kirchenstruktur, zur Umwandlung der Kirche in einen weltlich organisierten Verein. Das große Mysterium in der Geschichte des frühen Christentums war die Entstehung des monarchischen Bistums und damit des Katholizismus (Katholizismus?); Das große Geheimnis in der Geschichte der Reformation war die Entstehung der örtlichen Kirchenleitung, aus der die Säkularisierung der Kirche hervorging. Sowohl das eine als auch das andere lässt sich nicht aus dem Wesen der Kirche Christi erklären, im Gegenteil, beide stehen im völligen Widerspruch dazu. Beides findet seine Erklärung erst in der Entstehung des Kirchenrechts, das hier und da das Wesen der Kirche verfälschte. Überall erklärte sich das Kirchenrecht feindlich gegenüber dem geistigen Wesen der Kirche, mit dem sich daher die lebendigen geistigen Kräfte der Kirche in einem natürlichen Kampf befanden. Das Wesen der Kirche ist spirituell; Das Wesen des Gesetzes ist weltlich. Das Wesen des Kirchenrechts steht im Widerspruch zum Wesen der Kirche“ (698–700). Dies ist die entscheidende Antwort auf die Bedeutung des Kirchenrechts, die das letzte Wort der kirchlichen Rechtswissenschaft gibt. Vor uns liegt ein interessantes Phänomen: Die historische Untersuchung eines realen Objekts, das im Moment existiert und eine tausendjährige Geschichte hinter sich hat, führt zur Leugnung dieses Objekts und damit zur Leugnung der Wissenschaft darüber? Nein. Die Wissenschaft kann und sollte sich mit dem Kirchenrecht sozusagen als einer Tatsache von unvermeidlicher oder eiserner Notwendigkeit oder einem unvermeidlichen Übel befassen, mit dem Ziel, seinen mächtigen Einfluss zu lähmen. Wenn ein solcher Satz aus dem Mund eines religiös-rationalistischen Sektierers käme, der gegen die Kirche kämpft, würde er nichts Erstaunliches darstellen: Denn sobald die Kirche insgesamt geleugnet wird, werden sowohl ihr Recht als auch ihre rechtliche Organisation geleugnet. Das Interessante an Zoms Buch ist jedoch, dass es das Thema nicht aus konfessioneller Sicht, sondern aus der Sicht positiver Kirchengeschichtswissenschaft untersucht. „Wenn wir uns der Geschichte des Kirchenrechts nähern, stehen wir vor der Aufgabe, auf einen Blick eine fast zweitausendjährige Entwicklungsperiode zu überblicken. In allen anderen Rechtsgebieten ist die Existenz einer Rechtsordnung an sich verständlich. Doch an der Schwelle der Geschichte des Kirchenrechts erhebt sich eine Sphinx, die ihr die Frage nach der Rechtmäßigkeit ihrer Existenz zu Füßen wirft. Diese Frage vergisst mit der Zeit... Wenn wir jedoch die stille Sprache der Jahrhunderte verstehen, ihre Bestrebungen, ihre höchsten Ziele in Auf dem Gebiet der Entwicklung, der Kirchenstruktur, werden wir sehen, dass die Frage, die sie ständig in ihrem Innersten beschäftigt und ihnen den Weg für ihr weiteres Vorankommen weist, genau die Frage ist: Kann es überhaupt eine Rechtsordnung geben? Ja, vor uns steht zweifellos ein objektiver Wissenschaftler, ein Fachhistoriker, der sogar die „stille Sprache“ der Jahrhunderte versteht, ganz zu schweigen von der Sprache der Dokumente und materiellen historischen Denkmäler … Im Buch des ehrwürdigen „Wissenschaftlers“ gibt es einige Seiten, die seine gelehrte Unparteilichkeit stark verdächtigen, nämlich zugunsten seiner Bewunderung für die Autorität einer Person, nämlich Luthers. Som beginnt seinen Rückblick auf die Reformation mit dem folgenden Lob an Luther: „Im 16. Jahrhundert entstand eine mächtige Reformationsbewegung. Die Wahrheit des Evangeliums hat die ganze Erde erleuchtet. Die wiederbelebte Freiheit der christlichen Menschheit, dieser Simson, hat das vom Katholizismus errichtete Gebäude des „göttlichen Kirchengesetzes“ in Trümmer geworfen. „Durch die Taufe sind wir frei geworden und nur dem göttlichen Wort unterworfen; Warum sollte der Mensch uns wie Gefangene mit seinem Wort binden?“ Die Kirche Christi kennt keine menschliche, gesetzliche Herrschaft. Sie existiert nicht in der päpstlichen Autorität, nicht in der bischöflichen Autorität, noch in anderen externen Institutionen, sondern einzig und allein im Wort Gottes und im rechten Glauben. Muss nur das katholische Gesetz, das „göttliche Gesetz“, abgelehnt werden? Überhaupt nicht! Luther erklärte jedem Kirchengesetz, jeder Art göttlichen Kirchenrechts den Kampf ... Am 10. Dezember 1520 warf Luther in Wittenberg mit der Bannbulle das Corpus juris canonici ins Feuer. Es ist unwahrscheinlich, dass ein solcher Dithyrambus aus dem Mund eines gewissenhaften Historikers stammt, schon allein angesichts der Tatsache, dass das Corpus juris canonici und das gesamte Gebäude des römischen Katholizismus nach dem Brandstiftungsversuch im Jahr 1520 bis heute intakt sind. Noch wichtiger ist die Tatsache, dass Zom in der gesamten zweitausendjährigen Geschichte des Christentums nur zwei Epochen angeben konnte, in denen es in der Kirche keine „Rechtsordnung“ gab – in den ersten sechzig Jahren nach der Geburt Christi und in der kurzen Zeit, in der Luther unter seinen Anhängern protestierte. Im Allgemeinen existiert das Rechtssystem in der Kirche weiterhin und es scheint, dass es auch in ferner Zukunft keine Anzeichen für seine allgemeine Zerstörung gibt ... Diese Verehrung Luthers, seine Lehren über die Kirche und sein Hass auf den Katholizismus haben Zom also nicht in seiner wissenschaftlichen Berichterstattung über einzelne Epochen und bestimmte Tatsachen beeinflusst, die für die Geschichte der Entwicklung des Kirchenrechts von Bedeutung waren? Um es kurz und deutlicher zu formulieren: Ist die von Som skizzierte Rechtsgeschichte nicht ein Versuch, Luthers Kirchenidee historisch zu begründen? Diese Frage an sich ist von geringem Interesse; Für uns hat es im Moment nur die Bedeutung, dass es uns hilft, die Versäumnisse, Ungenauigkeiten und Übertreibungen zu verstehen, die uns in Zoms Buch aufgefallen sind und die für einen unparteiischen Historiker und Exegeten schwer zu erklären sind. Wenn man diese Ansichten, Ungenauigkeiten und Übertreibungen abwägt und sich die logische Struktur von Soms gesamtem Werk genau ansieht, kommt man zu der Überzeugung, dass seine historischen Grundlagen weniger eine rein historische Studie als vielmehr eine sachlich oder historisch fundierte Theorie sind. „Das Wesen des Gesetzes besteht darin, dem Wesen der Kirche zu widersprechen. Das Wesen der Kirche ist geistlich, das Wesen des Gesetzes ist weltlich.“ Das sind die Grundprinzipien, das ist die Grundlage, auf der Zoms Theorie aufgebaut ist, die den Anspruch erhebt, eine unparteiische historische Studie zu sein! Diese Theorie kann nicht genauer charakterisiert werden, als indem man sie die Theorie einer entrechteten Kirche nennt. Lassen Sie uns darüber nachdenken. Was ist die Kirche? Allerdings ist ein Absatz (2.), der nur 6 Seiten (16–22) umfasst, der Betrachtung dieser Fragestellung gewidmet, die für die Studie von großer grundlegender Bedeutung ist. Durch die philologische Erforschung des Begriffs Έχχλησία äußert Zom folgendes Urteil über die Kirche: Das Wort Έχχλησία drückt keinen bestimmten Wert, kein soziales Konzept (auch das Konzept einer lokalen Gemeinschaft) aus, sondern drückt lediglich ein dogmatisches Werturteil aus. Unter Ekklesia versteht man jede Versammlung, die in dogmatischer Hinsicht für den Glauben in ihrem geistigen Wert die Versammlung des Christentums, die Versammlung des neutestamentlichen Bundesvolkes mit Gott und vor Gott (Christus) darstellt. Zom liefert diesem philologisch abgeleiteten Urteil auch die folgende positive Bestätigung – die Worte des Herrn (Matthäus 18:20): „Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen.“ Wo der Herr, das Haupt des Körpers, ist, da ist das Christentum; Wo zwei oder drei im Namen Christi versammelt sind, da ist das Volk Gottes, das neutestamentliche Israel, da ist das gesamte Christentum mit all den Verheißungen, die ihm widerfahren, weil Christus, der alles in allem ist, mittendrin ist. Wo Christus ist, ist Ecclesia (das Volk Gottes), daher das frühe Sprichwort: „ubi tres, ibi ecclesia“ (S. 20). Auf dieses Urteil beschränkt sich Zoms gesamter Kirchenbegriff. Wo zwei oder drei Personen, die sich zum Herrn bekennen, zusammenkommen, gibt es Ekklesia. Nach Luther – natürlich, aber kaum nach dem Evangelium: Genau an der Stelle des Letzteren, auf die sich Som bezieht, bezeichnet der Begriff Έχχλησία eindeutig nicht ein Treffen von zwei oder dreien, sondern etwas anderes: „Wenn dein Bruder gegen dich sündigt..., nimm noch einen oder zwei mit dir..., wenn er aber nicht auf sie hört, sag es der Kirche“ (Matthäus 18,15-17). Es ist klar, dass die Kirche nicht aus zwei oder drei besteht. 5 Wenn wir schließlich die Worte des Herrn über ein Treffen von zwei oder dreien als Kirche auf diese Weise interpretieren, dann müssen wir zugeben, dass man die Kirche bilden kann (Offenbarung 3,20). Die Unvollständigkeit des Kirchenbegriffs, der der Theorie zugrunde liegt, wirkte sich unserer Meinung nach sehr ungünstig auf ihre Entwicklung, auf das gesamte Buch Zom aus. Aus dogmatischer Sicht ist dieses Urteil über die Kirche natürlich richtig: Die Kirche ist wirklich das von Christus versammelte und gesammelte Volk Gottes. Dieses Urteil unseres Historikers erhebt ihn weit über diejenigen, die lehren, dass Jesus eine Gemeinschaft von Jüngern wie Sokrates oder Platon, seine Schulen, gründete und diese Gemeinschaft dann zur Kirche heranwuchs. Aber für Zom musste zunächst eine andere Frage geklärt werden: Schließt dieses spirituelle Wesen der Kirche Christi, das nur der Kontemplation des Gläubigen, nicht aber der äußeren Beobachtung zugänglich ist, die Möglichkeit aus, durch die eine oder andere Form des gesellschaftlichen Lebens äußerlich zur Schau gestellt und offenbart zu werden? Eliminiert der Begriff Έχχλησία neben der geklärten Bedeutung auch die Bedeutung einer bestimmten Ortsgemeinde, zum Beispiel Jerusalem, Rom, Korinth? Die Kirche ist das geistige Reich Christi: aber sie ist es im Menschengeschlecht: Welche Zeichen kennzeichnen die Träger dieses inneren Reiches Gottes? Ist es möglich, sie zumindest annähernd von den Menschen zu unterscheiden, die dieses Reich Gottes noch nicht haben, oder besser gesagt, die es noch nicht betreten haben? Mit einem Wort, für Zom war es notwendig, die Frage zu stellen: Welche Merkmale wurden in den frühen Stadien der Geschichte durch die sichtbare, nämlich soziale Natur der christlichen Kirche ausgedrückt oder charakterisiert? Man kann nicht sagen, dass Zom diese Frage nicht gestellt hätte; Er hatte es im Sinn, war aber weit davon entfernt, ihm die Bedeutung beizumessen, die es verdiente. „Ecclesia ist das gemeinsame Christentum, der Leib Christi, die Braut des Herrn, ein spiritueller Wert, der den Normen des Irdischen, den Spuren und Rechtsnormen fremd ist.“ So beginnt Zom seinen Absatz über die Organisation der Kirche. „Das bedeutet nicht“, stellt er fest, „dass die Ekklesia eine Art unsichtbarer und wirkungsloser Mensch ist, der stillschweigend irgendwo in den dunklen Tiefen einer rein abstrakten Kraft existiert. Im Gegenteil, die Ekklesia ist sichtbar und aktiv in allen Gemeinden, die im Christentum stattfinden. Und sie ist ebenso sichtbar und wirksam in den Gnadengaben, die einzelnen Christen gegeben werden, um sie zum Dienst an der gesamten Christenheit aufzurufen. Sie hat ihre eigenen Organe, aber es ist unmöglich, dass ihre Organisation legaler Natur ist.“ Natur“ (S. 42, § 3). Hier sind die Elemente der sichtbaren Kirche: a) Versammlungen, b) Gnadengaben, die sich in den Formen der Predigt, der Erbauung usw. manifestieren. Aus diesen Elementen strebt Zom weiterhin danach, eine spirituelle Organisation der Kirche aufzubauen, die der rechtlichen Organisation entgegengesetzt ist, eine göttliche Organisation, die der menschlichen entgegengesetzt ist. Eine Organisation ohne Rechte! Zom hat sich für etwas wirklich Originelles und Neues einen charakteristischen Namen ausgedacht: Die Kirchenorganisation ist charismatisch. „Die apostolische Lehre über die Struktur der Kirche, die aus dem göttlichen Wort stammt, besagt tatsächlich, dass die Organisation des Christentums keine legale, sondern eine charismatische Organisation ist.“ (Seite 48, russische Übersetzung). Unter den göttlichen Gaben (Charismen) ist die Gabe der Lehre für die kirchliche Organisation von großer Bedeutung. Diejenigen, die diese Gabe haben, sind Apostel, Propheten und Lehrer. Zu ihrer Lehrbegabung gehört auch die Gabe der Regierung (S. 53). Sie leiten die gesamte Verwaltung der Kirche. Insbesondere haben sie die folgenden Befugnisse oder Amtsfunktionen: 1) „das Wort des Herrn und die daraus resultierenden Schlussfolgerungen mit Autorität zu verkünden“ (S. 54): Die Apostel spielen diese Rolle bei der Organisation ihrer Gemeinschaften, z. Apostel Paulus... Dabei geht es jedoch nicht um den Einsatz gesetzgeberischer Gewalt; Dies ist dem Apostel ebenso wenig gegeben wie jedem anderen Christen, sondern in der Verkündigung des Wortes, der Lehre, der Belehrung (S. 55); 2) in eine beliebige Position im Dienste des Christentums gewählt zu werden. Gott wählt die richtige Person durch private Offenbarung aus, deren Instrument die Vorhersage eines begabten Lehrers ist (S. 56); 3) von Sünden befreien: Sündenvergebung kann nur im Namen Gottes und an Gottes Stelle erfolgen. Daher ist es für die Vergebung notwendig, das Wort Gottes zu besitzen, eine Offenbarung (Prophezeiung), die in Bezug auf einen bestimmten Sünder die Barmherzigkeit Gottes verkündet; 4) den Anstand schützen und ihn mit einer Ermahnung zur Reue und einer Einladung, der eucharistischen Versammlung bis zur aufrichtigen Bekehrung fernzubleiben, unterstützen (S. 58–60) – „die Macht der Schlüssel“ (S. 65); 5) Feiern Sie die Eucharistiefeier (S. 115). Zusammen mit der Befugnis, diese Funktionen wahrzunehmen, gibt die Gabe des Lehrens ihren Trägern das Recht, von den Gaben der Gemeinschaft zu leben: Sie, und nur sie allein, haben das moralische Recht, nicht zu arbeiten, sondern mit der Unterstützung der Gemeinschaft zu leben. Ihre Berufung als Prediger sollte und kann ihre einzige Berufung sein. Damit verbunden ist ihre Gleichsetzung mit den Priestern des Alten Testaments. Die alttestamentliche Regel, dass diejenigen, die den Altar bedienen, vom Altar essen müssen, wird zu ihren Gunsten ausgelegt“ (S. 85). Nachdem Zom auf diese Weise die Befugnisse der Körperschaften der charismatischen Organisation und sogar das (bisher einzige) Recht, von den Opfergaben der Gemeinschaft zu essen, dargestellt hat (obwohl es nach der Theorie der Gemeinschaft in der Kirche nicht gegeben sein sollte), macht er einen Vorbehalt und beginnt den nächsten Absatz wie folgt: „Die Macht des Lehrens ist keine rechtliche Macht; Dies wird durch zwei Umstände angezeigt: 1) dass die Tätigkeit des Lehrers in der Versammlung von der Erlaubnis abhängt.“ (έπιτρέπειν) dieser Versammlung... Die Versammlung prüft denjenigen, der mit dem Wort begabt ist – ob er ein wahrer Lehrer oder ein falscher Apostel, ein falscher Prophet ist, und erlaubt ihm erst dann, seinen Dienst am Wort auszuüben, wenn sie ihn als wahren Lehrer anerkennt die darin enthaltene Lehre (für wen?) (S. 89). 2) Jede Tätigkeit des Lehrers, soweit sie äußere Einwirkungen hervorruft, kann sich für eine einzelne christliche Gemeinde nur aufgrund der freien Zustimmung der Gemeinde manifestieren... Zu diesem Zweck ist in der Gemeinde die „Gabe der prüfenden Geister“ als Gegengewicht zur Macht des Lehrens weit verbreitet. Somit hat jede christliche Gemeinde Autorität über die individuellen Äußerungen des Sprechers inmitten seiner Lehre. Der Lehrer kann nie von Rechts wegen Gehorsam verlangen, sondern immer nur Gehorsam aus Liebe. Die Tätigkeit eines Lehrers ist niemals Herrschaft, sondern immer nur Dienst am Christentum, nach dem Wort des Herrn: „Wer unter euch groß sein will, soll euer Diener sein“ (Matthäus 20,26–27). 6 Dies ist das Verhältnis der Kirche zu den Trägern der Führungsgewalt, die mit dem Charisma der Lehre verbunden ist. Es scheint, dass es keinen Zweifel mehr daran gab, dass die höchste und verantwortliche Macht über die Ausübung dieser Befugnisse durch diese Körperschaften der Kirche insgesamt zukommt. Zom gibt dies jedoch zu, macht nun aber einen Vorbehalt: „Aber das Handeln der Versammlung stellt auch niemals ein rechtliches Handeln der Regierung dar: sondern immer nur das Handeln der Erlaubnis, Zustimmung, ja Unterordnung“ (S. 91). Die Apostel, Propheten und Lehrer stellen die erste und offenbar wichtigste Organreihe in der charismatischen Organisation der Kirche dar. Auch die Sekundar- und Zweitreihe sind Träger von Charisma, jedoch keine Lehrenden; Dies sind Bischöfe, Presbyter und Diakone. Nach Soms Theorie begannen sie zu entstehen, als eine einzige, im Wesentlichen spirituelle Ekklesia begann, sich sichtbar in getrennten Gemeinschaften zu organisieren. Bevor wir uns mit dieser sozusagen zusätzlichen Organisation des Primats der Kirche befassen, wollen wir einige Bemerkungen zu dem bisher Gesagten machen. Bei der Lektüre von Zoms Buch kann man sich dem doppelten Eindruck nicht entziehen: Einerseits besticht es durch den aufrichtigen Wunsch des Autors, die Struktur des Primats der Kirche mit ihrem scharfen Kontrast zu jeder Form menschlichen, weltlichen Zusammenlebens mit aller Kraft zu idealisieren. Überall sieht man das Bemühen, den Himmel sozusagen auf die Erde zu stürzen. Diese Bemühungen fesseln den Leser, zumal der Autor alle seine Ausführungen mit den Texten der Heiligen Schrift und ihrer wissenschaftlichen Exegese untermauert. Vor uns liegt sozusagen eine auf Dokumentation basierende Nachbildung der Realität und keine theoretische Konstruktion. Andererseits kann sich der Leser dem Gedanken an die Sinnlosigkeit und Nutzlosigkeit dieser Bemühungen nicht entziehen. Durch die gesamte Darstellung des Autors zieht sich ein eintöniger schematischer Aufbau der Konzessionszeit in folgender Form: „Obwohl die Kirche eine Organisation hatte, war diese Organisation keine Organisation im rechtlichen Sinne.“ Oder: „Obwohl die Körperschaften der Kirche Macht und Rechte hatten, waren sie keine Macht und Rechte im rechtlichen Sinne.“ Zwar hatte die Kirche die Macht, charismatische Kräfte anzuerkennen oder nicht anzuerkennen, ihr äußeres Handeln zu beurteilen und zu bewerten und die Verantwortung für sie zu tragen, sie hatte jedoch keine Macht oder Kontrolle über sie im rechtlichen Sinne. Solch eine logische Konstruktion wird durch die häufige Wiederholung bis zum Ekel langweilig und weckt unwillkürlich den Wunsch zu sagen: Warum diese Unentschlossenheit? Wäre es für Zom nicht besser, die einfache These zuzugeben, dass es in der Urkirche überhaupt keine Organisation gab? Es drängt sich noch ein anderer Gedanke über die Unzulänglichkeit der Struktur von Zom auf: Wenn der Heilige Geist in der Kirche durch die Verteilung der Lehrgabe die Leitungsorgane versorgt, welchen Sinn hat es dann, das von der Kirche, d. h. von der Versammlung der anderen Mitglieder, empfangene Charisma anzuerkennen? Da der Lehrer gemäß einer Berufung von oben handelt, warum braucht er sonst die menschliche Anerkennung dieser Autorität, dieser Berufung? Die wahrhaft von oben berufenen Propheten suchten nicht nach Anerkennung, ebenso wenig wie die Apostel. Man kann nicht ignorieren, dass Zom der Lehrbegabung, der eigentlichen „prophetischen“ Gabe, allen anderen Gaben den Vorzug gibt. Schließlich, so der Apostel, sei die höchste aller Gaben die Liebe und nicht die Gabe der Prophezeiung. Was die „Gabe des Lehrens“ betrifft, so steht sie streng genommen überhaupt nicht in der Heiligen Schrift in der Form, in der Zom sie darstellt. „Apostel bedeutet tatsächlich einen göttlichen Boten“ und nicht einen Lehrer; insbesondere ein Apostel, der direkt von Christus ausgewählt wurde. Hier scheint die Genauigkeit des Historikers direkt einer bekannten konfessionellen Sichtweise geopfert zu werden. Zom hatte zweifellos Recht, als er sagte, dass die Kirche eine von Gott gegebene und charismatische Organisation habe: Aber hindern diese Eigenschaften diese Organisation daran, legal zu sein? – „Das Wort Gottes“, sagt er, ist die letzte entscheidende Autorität in der Frage der Struktur der Ecclesia“ (S. 54). Aber was ist das von den Aposteln verkündete Wort Gottes? Ist das nicht das Neue Testament, ein neues Gesetz, das darauf abzielt, das gesamte Leben der Menschheit gemäß dem Evangelium zu erneuern? In Übereinstimmung mit diesem Gesetz oder diesem „göttlichen Recht“ handelten die charismatischen Körperschaften im konstituierenden Bereich und im Verwaltungsbereich der von ihnen organisierten Kirchen. Aber es ist sicher, dass diese Organisation in jeder Hinsicht anders war als die staatlichen oder zivilen Organisationen des Heidentums und Judentums. Nicht hier erhielten die Träger der Geistesgaben des frühen Christentums Unterricht in Organisationstechnik, sondern an einem ganz anderen Ort. Wo? Ihre Reden legen deutlich die Antwort nahe – in der Lehre der alttestamentlichen Propheten – in der Heiligen Schrift. Dieselbe Quelle blieb auch in späteren Epochen der Entwicklung des Kirchenrechts gültig. Aber lassen Sie uns die Konstruktion von Zom weiter verfolgen. Körperschaften sozusagen sekundärer Bildung – Bischöfe, Diakone und Presbyter – entstanden in der Kirche, wenn auch noch unter dem Einfluss von Organen der primären Form, aber viel später als diese. Sie entstanden, als der Bedarf an einer gemeinschaftlichen, korporativen Organisation entstand, gerade als sich das Christentum ausbreitete und die Zahl der Gläubigen zunahm. Der kirchliche Akt, der ihr Erscheinen erforderlich machte, war die Eucharistiefeier – eine Liturgie, die aus dem Brechen des Brotes, dem Dankgebet und dem Abendmahl der Liebe bestand. Zu diesem Zeitpunkt „gab es in den größeren Städten meist mehrere Gemeinden, die sich hauptsächlich trafen, um den Tag des Herrn zu feiern. Der Grund dafür war, dass die Christen noch keine eigenen Räumlichkeiten hatten, so dass die Versammlungen meist in Privathäusern stattfanden. Dennoch galt eine Versammlung als die Hauptversammlung, also eine, zu der sich nicht nur die Mehrheit tatsächlich versammelte, sondern zu der sich eigentlich alle versammeln sollten, wenn dies nicht durch die beengten Platzverhältnisse verhindert würde... Es lag in der Natur der Umstände, dass alle entstehenden Elemente der Kirchenstruktur an diese Hauptversammlung angrenzten und aus ihrer Struktur die Struktur der Gemeinde und der Kirche entstand (S. 112–116). „Die Eucharistie ist der Höhepunkt des christlichen Gemeinschaftslebens. Obwohl ihre Feier in jeder Versammlung von Christen gefeiert werden kann, bei der nur zwei oder drei im Namen Christi zusammengekommen sind, nimmt ihre Feier in der Hauptversammlung eine bestimmte Form an.“ Die Eucharistiefeier besteht bekanntlich in erster Linie aus einem „Danksagungsgebet“; es auszusprechen ist ein Dienst am Wort. Sie fällt daher in der Regel den Lehrbegabten zu, und dies bedarf keiner weiteren Erläuterung. Wie aber steht es mit der Feier der Eucharistie, wenn es in der Gemeinde keinen Apostel, Propheten und Lehrer, keinen berufenen Prediger des Evangeliums gibt? Um dieses Bedürfnis zu befriedigen, führten die Umstände dazu, dass eine Organisation einer sekundären Form gegründet werden musste: Bischöfe, Diakone und Presbyter. Mehrere Bischöfe wurden von der Gemeinde gewählt. Diese Wahl gab ihnen nicht die rechtliche Befugnis, die Eucharistie und die damit verbundene Gabenannahme und die Durchführung des Liebesmahls zu feiern. Wahl und Weihe gaben ihnen sozusagen nur die Macht, die Rechtsfähigkeit, die Eucharistie zu feiern. Denn am Tag des Herrn kann ein Prophet oder Lehrer in die Gemeinde kommen und dann die Eucharistie feiern; in gleicher Weise leistet aus der zur Verfügung stehenden Zahl von Bischöfen derjenige, dem die Gemeinschaft sie verleiht. Gleichzeitig mit den Bischöfen entstanden auch Diakone als natürliche Assistenten der Bischöfe bei der Feier der Eucharistie und der Verwaltung der Gaben der Liebe. Was die Ältesten betrifft, so wird ihre Herkunft äußerst einfach und natürlich erklärt. Wie der Begriff selbst zeigt, waren die Ältesten diejenigen Christen, die bereits in ihrem Alter das Recht auf eine besondere Ehre hatten, nämlich in der Eucharistiefeier. „Wer soll mit dem Bischof am Altar sitzen? Die Antwort auf die gestellte Frage lautet: Beim Mahl sitzt der Kern der Gemeinde beim Bischof, der den eigentlichen Träger des Lebens der Gemeinde darstellt; es sitzen die geistlichen, angesehenen Personen der Gemeinde, also Asketen, Beichtväter, Lehrer, aber vor allem und in der Regel die Ältesten. Die Ältesten sitzen beim Mahl beim Bischof (später im Chor der Kirche) und die Der Rest der Gemeinde sitzt oder steht im hinteren Teil des Raumes. Möglicherweise wurde bereits seit dem Ende des 1. Jahrhunderts der Sitz der Ältesten im Altar angedeutet (Offb 4,4). „Dank des Ehrensitzes der Ältesten bei der Eucharistie erhielt der Begriff der Ältesten eine formale Bedeutung. Um dieses Ehrenplatzes hinter der Eucharistie willen entstand in der ersten Hälfte des zweiten Jahrhunderts (nach der Bildung des monarchischen Episkopats) die Ordination zum Presbyter“ (S. 228). Dies ist, schematisch dargestellt, der Ursprung der Organe der Sekundärbildung. Darüber hinaus halten wir es für erwähnenswert, die Art und Weise der Wahl dieser Gremien und das Verhältnis der Priester zu den Bischöfen zu erwähnen. Bischöfe werden von der Ortsgemeinde aus der bestehenden Mitgliederschaft gewählt und als Stellvertreter für Personen mit Lehrcharisma gewählt. Wer kann für das Bistum kandidieren? Die allgemeine Antwort lautet wie folgt: Einige andere Gaben zu haben, insbesondere die Gabe der Liebe, aber nicht die Gabe des Lehrens, also jene Eigenschaften zu besitzen, die in den Hirtenbriefen 7 angedeutet werden. Im Allgemeinen waren Presbyter die am besten geeigneten Personen für das Episkopat, allerdings nicht im Sinne ihrer Stellung, sondern im Sinne ihres Status, also Menschen in respektablem Alter, die für ihr gutes Leben und Verhalten bekannt waren. Daher waren die Bischöfe der Urkirche genau gewählte und ordinierte Presbyter (S. 108). Dieser Gedanke von Zoma stellt unserer Meinung nach die genialste aller seiner Hypothesen über die Struktur der Urkirche dar. Es erklärt wirklich leicht die oft gleichgültige Bezeichnung von Bischöfen als Presbytern und Presbytern als Bischöfen, sowohl in den Apostelbriefen als auch in anderen antiken Denkmälern der frühchristlichen Literatur. Zom nutzt dieselbe Idee, um seine Aussage, dass Älteste erst ab der Hälfte des 2. Jahrhunderts speziell gewählt und ordiniert wurden, mit den Beweisen der Apostelgeschichte in Einklang zu bringen. 20, 17–28; 14, 23 (S. 166–168). Aber leider passt diese Idee nicht gut zu Zoms allgemeiner Vorstellung, dass das bischöfliche Amt als Ersatz für Propheten und Lehrer entstanden sei. Denn in der Apostelgeschichte treffen wir auf „ordinierte Älteste“, in Zoms Terminologie, d. h. Bischöfe und Älteste, die gleichzeitig mit den Propheten, Lehrern und Aposteln handeln. Warum war es andererseits notwendig, mehrere Presbyter zu Bischöfen zu ordinieren, um „einen vorübergehend abwesenden“ Propheten oder Lehrer zu ersetzen? Einer würde reichen. Auch Zoms Lehre über Wahl und Ordination als Akte, durch die die Organe der Kirche, sowohl die primäre als auch die sekundäre Formation, ihre Titel erhalten, verdient besondere Aufmerksamkeit. Nach Zoms Lehre haben diese Handlungen, wie alles im Primat der Kirche, keine rechtliche Natur, sondern nur eine spirituelle, geheimnisvolle 8 . „Es gab“, sagt er, „eine Wahl durch Menschen, die als eine Wahl Gottes angesehen wurde. Drei Geschichten geben uns eine Vorstellung von einer solchen Wahl: 1) die Geschichte der Wahl von Matthias zum 12. Apostel; 2) die Wahl von Paulus und Barnabas zum Apostelamt und 3) die Wahl von Timotheus 9 zum Evangelisten.“ In allen drei Geschichten stoßen wir, sagt Zom, auf zwei Faktoren: 1. das Zeugnis Gottes, 2. das Zeugnis der Versammelten. Das Zeugnis Gottes wird jedes Mal durch Prophezeiung erlangt, das heißt über eine Person, die mit der Gabe des Lehrens ausgestattet ist; Eine Ausnahme bildet das Los, das über die Wahl von Matthias entscheidet. Mit dem Zeugnis Gottes ist das Zeugnis der Versammelten verbunden, was (im gerade oben dargelegten Sinne) die Übereinstimmung mit den Worten des Propheten bedeutet, d. h. die Anerkennung, dass Gott wirklich durch den Mund des Menschen gesprochen hat. Somit ist die im Wort des Propheten enthaltene Wahl und die anschließende Zustimmung der Gemeinde keine Wahl durch Menschen, sondern durch Gott. Der Akt der Wahl ist kein Akt rechtlicher, sondern spiritueller Natur. Die Auserwählten werden nicht von dieser Versammlung als einer mit rechtlicher Macht ausgestatteten Körperschaft gewählt, sondern vom Heiligen Geist“ (S. 48, vgl. S. 108). Dieser energische Hinweis auf die spirituelle oder mysteriöse Seite bei der Wahl von Kirchenbeamten aus dem Mund eines Bewunderers Luthers macht Som als wissenschaftlichen Analysten der Beweise der Heiligen Schrift besonders attraktiv. Allerdings kann man nicht umhin, einige Unzulänglichkeiten in seiner Verallgemeinerung zu bemerken. Er ignoriert in diesem Fall zwei weitere Geschichten von Apost. Wahlakte für kirchliche Ämter: a) Wahl und Ordination von 7 Diakonen und b) Wahl und Ordination von Ältesten in der antiochenischen Kirche. In den letzten beiden Berichten wird nicht erwähnt, dass der Wahl und Ordination ein Befehl durch einen Propheten vorausging, wie bei der Wahl und Ordination von Matthias. Es stellt sich heraus, dass von fünf Fällen der Wahlordnung drei Ausnahmen darstellen (auf Kosten des Zeugnisses Gottes). Dann liegt in allen 5 Fällen die Initiative und Durchführung der Haupthandlung – Gebet und Ordination – bei den Aposteln. In zwei Fällen schließlich (der Wahl von Matthias und den 7 Diakonen) liegt die Wahl gemäß dem präzisen und klaren Text bei der Gemeinde, während Gebet und Ordination den Aposteln obliegen. Warum hat Zom so wichtige Details ignoriert? Mittlerweile wurden diese Einzelheiten in der Praxis und den Regeln späterer Zeiten mit bemerkenswerter Standhaftigkeit umgesetzt, ebenso wie die apostolische Tradition. Indem Zom dem Akt der Ordination eine solche spirituelle Macht zuordnet, erkennt er an, dass diese Macht dieselbe bleibt – egal, ob es sich um die Position des Lehrers oder um Positionen zweiter Ordnung handelt; beide werden von Gott bereitgestellt, allerdings durch Menschen und nicht durch Menschen. Er widerlegt Harnack, der, gestützt auf 1 Kor. 12:28 und Eph. 4:11 kam zu dem Schluss, dass die Apostel, Propheten und Lehrer von Gott (für die gesamte christliche Welt) ausgewählt wurden, während letztere von der Gemeinde (und nur für diese lokale Gesellschaft) ausgewählt wurden (Anm. S. 99). Der Akt der Ordination zu einem kirchlichen Amt ist so wichtig! Aber getreu seiner Vorstellung, dass die Organisation der Kirche nicht legal ist, argumentiert Zom gleichzeitig, dass der ernannte Bischof sein Amt möglicherweise nicht ausüben dürfe, wenn dies für die jeweilige Versammlung nicht akzeptabel sei. Und so stellt sich natürlich die Frage: Hat es sich gelohnt, einen so wichtigen Akt durchzuführen, um eine bestimmte Person in eine Position zu befördern, da das gesamte Wahlergebnis durch den Willen der jeweiligen Versammlung lahmgelegt werden könnte?! Dazu gesellt sich unwillkürlich ein Gedanke, der für Zoms Theorie noch nicht von Nutzen ist: Hat es sich gelohnt, Körperschaften der sekundären Formation als Ersatz für die Körperschaften der ersten zu etablieren, nur für die Feier der Eucharistiefeier und die Verwaltung des Kircheneigentums? Schließlich bestand die gesamte Eucharistiefeier laut Zom aus einem Dankgebet, einer Mahlzeit und der Annahme von Opfergaben? Hat es sich gelohnt, dafür irgendeine Organisation zu organisieren, wenn diese nach Zoms Grundkonzept der Kirche sogar aus einem Treffen von zwei oder drei besteht? Wenn ein solches Treffen eine Kirche ohne Propheten, Lehrer und insbesondere Bischöfe und Diakone ist, warum könnte dann ein Treffen mit 10 bis 20 Mitgliedern die Eucharistiefeier nicht ohne dieselben Personen feiern?! Was aber diente Zom als Grundlage für eine so erfolglose Vermutung über die Entstehung von Positionen einer sekundären Formation in der Urkirche? Die einzige positive Grundlage, auf die er beharrlich hinweist, sind die folgenden Worte der „Lehre der 12 Apostel“: „Ernennen Sie sich Bischöfe und Diakone, die des Herrn würdig sind ... denn sie erfüllen auch für Sie den Dienst der Propheten und Lehrer“ (S. 140, russische Übersetzung). Doch was ist diese Grundlage? Gibt es hier Überlegungen, einige Figuren durch andere zu ersetzen? Jeder unvoreingenommene Leser wird ohne zu zögern antworten, dass Bischöfe und Diakone den Dienst von Propheten und Lehrern vereinen – und das ist alles. Und dies steht im Einklang mit den Hirtenbriefen, in denen dem Bischof und dem Presbyter neben besonderen pastoralen Pflichten auch die Pflicht übertragen wird, dem Wort und der Lehre zu dienen; nach und mit dem Zeugnis der Apostelgeschichte über den Dienst des Wortes der Diakone Stephanus und Philippus sowie den besonderen diakonischen Dienst. Wenn der Autor der „Lehre der 12 Apostel“ Zoms Gedanken zum Ausdruck bringen wollte, dann hinderte ihn nichts daran, direkt zum Ausdruck zu bringen, dass Bischöfe und Diakone Propheten und Lehrer ersetzen. Es ist nicht unsere Aufgabe, die Argumentation, auf die sich Zom bei der Entwicklung bestimmter Bestimmungen seiner Theorie stützt, im Detail zu untersuchen. Uns interessiert das allgemeine Schema des angeblich historisch etablierten Prozesses, dem die Kirchenorganisation während des gesamten apostolischen Zeitalters folgte. Dieses Schema ist wie folgt: Der erste Moment ist die Aktion einer rein charismatischen Organisation; die zweite ist die Bildung seiner Stellvertreter: Bischöfe, Diakone und Presbyter. Die Struktur der Kirche bestand in dieser Form bis zum Ende des 1. Jahrhunderts. Dann, zu Beginn des zweiten Jahres, kam es zu einer scharfen und großen Revolution: Das Kirchenrecht wurde geboren und die sekundäre Organisation triumphierte über die primäre; die charismatische Organisation musste der juristischen oder juristischen Organisation weichen; göttliche Struktur zum Menschen. Anstelle des Christentums wurde die katholische Kirche geboren. Diese seltsame Schlussfolgerung, die sich logisch aus einer Reihe von Soms Annahmen ergibt, charakterisiert am besten die Würde der gesamten Konstruktion. Die Absurdität des Ergebnisses untergräbt die Würde der dafür aufgewendeten Arbeit. Daraus folgt jedoch nicht, dass Zoms Arbeit keinen Wert und keine Bedeutung hätte. Ihre Unzulänglichkeit liegt in der Übertreibung einer unbestrittenen und historischen Tatsache, die sich durch die gesamte Geschichte des Kirchenrechts zieht, und nicht in der Tatsache, dass diese Tatsache in der Realität nicht existierte. Es ist nicht der Kampf gegen das Kirchenrecht als ein dem Wesen der Kirche widersprechendes Element, das sich durch die gesamte Geschichte des Kirchenrechts zieht, sondern der Kampf gegen die Verzerrung des Geistes und der Formen des Kirchenrechts, der Kampf gegen die eifrige und wahllose Verweltlichung dieses Gesetzes und andere, vielfältige Missbräuche, die in der römisch-katholischen Kirche, insbesondere zur Zeit des Erscheinens Luthers, so reich waren. Man muss nur eine Modifikation von Zoms Grundgedanken vornehmen, und seine historischen Grundlagen des Kirchenrechts werden leicht von Mängeln befreit, die leicht zu bemerken sind und die unvermeidlich sind, wenn die Formulierung des Grundgedankens falsch ist. Somit kommt Zom das positive Verdienst zu, dass er die Unabhängigkeit der Entwicklung der kirchlichen Organisation und nicht deren Anleihen von außen – von staatlichen Institutionen und Formen des Gesellschaftssystems der Griechen und Römer – wissenschaftlich nachgewiesen hat. Das Dreigliederungsprinzip als Grundprinzip der kirchlichen Hierarchie und Organisation wird sozusagen mit historischer Notwendigkeit in die Ferne des frühen Christentums bzw. des apostolischen Zeitalters geführt. Was ungenau ist, ist seine Bedeutung in diesem Zeitalter, der Inhalt und das Wesen seines Dienstes sowie die Art und Weise, wie er entstanden ist; Auch ihr Verhältnis zur sozusagen außergewöhnlichen Hierarchie der Apostel und Propheten ist falsch festgestellt. Diese Ungenauigkeit kann jedoch anhand derselben Dokumente, über die Zom verfügt, leicht korrigiert werden. Die Apostel und Propheten eliminieren die Bischöfe, Diakone und Presbyter nicht, sondern handeln mit ihnen zusammen; Bischöfe und Diakone werden nicht von Gemeinschaften geweiht, die keine Apostel und Propheten haben, sondern von diesen unter aktiver Beteiligung der Gemeinschaften. Aber was für ein Unterschied gibt es in ihren Aktivitäten! Die Apostel (12) fungieren nicht nur als Evangelisten und Lehrer, sondern auch als Organisatoren von Gemeinschaften, manchmal mit der Hilfe von Propheten, manchmal ohne sie, aber immer unter lebendiger Beteiligung der Gemeinschaften. Presbyter, Bischöfe und Diakone fungieren als Hirten, die immer an den Orten ihrer Ernennung anwesend sind, das heißt, sie lehren, erbauen, ermahnen, korrigieren und dienen den Armen und den Aposteln und Propheten selbst. Aber weder sie noch die Gemeinden selbst sehen eine Möglichkeit für organisatorische Aktivitäten oder gar Eigeninitiative. Diese organisatorische Tätigkeit und die ewige Bedeutung der Apostel und Propheten wird durch den apostolischen Begriff „früher geschaffen auf der Grundlage der Apostel und Propheten“ (Εποιχοδομηθέντες έπι τώ θεμελίϕ τώι) ganz deutlich zum Ausdruck gebracht άποστόλων χαΐ προφητών Εφ)“ 10. Dieses wesentliche Merkmal der Propheten und Apostel ermöglicht es uns, eine noch klarere Beziehung zwischen ihnen und anderen Körperschaften der Kirchenstruktur herzustellen: Bischöfen, Presbytern und Diakonen: Die ersten sind die unmittelbaren Auserwählten und Gründer Gottes, die zweiten sind ernannte Beamte und von den Ersten geführt, um der Kirche zu dienen und zu dienen. Die ersten sind keineswegs Beamte, wie Zom sie charakterisiert, sondern Titel, die direkt durch göttlichen Willen und Vorsehung zur Tätigkeit berufen werden; Letztere wurden durch den Willen Christi von den Aposteln gegründet, mit der Aufgabe, der Kirche zu dienen, und mit Macht von oben oder mit verschiedenen Gaben ausgestattet, die die Gabe des Lehrens nicht ausschlossen. In Zoms Darstellung werden Episkopat, Presbyterium und Diakonat als einige sehr unbedeutende Ämter dargestellt, die fast ausschließlich auf die Eucharistiefeier und den Kirchenbesitz beschränkt sind. Diese Idee steht bei weitem nicht im Einklang mit den verschiedenen Zeugnissen der Heiligen Schrift, die ihre Dienste als eine schwierige Leistung darstellen. Wie Ap bettelte. Paulus hütete die Herde Christi zu den Ältesten von Ephesus und gab durch seine selbstlose, selbstlose Arbeit im Dienst der Kirche von Ephesus ein Beispiel! Wie beredt wird die Schwierigkeit und Vielseitigkeit dieses kirchlichen Dienstes in den Hirtenbriefen offenbart! Ist es vor diesem Hintergrund möglich, den Inhalt der Ausübung dieser Ämter in der gleichen Weise einzuschränken, wie es Zom tut? Nein und nein! Das in diesen apostolischen Schriften dargestellte Ideal und die Aufgaben der Hirtentätigkeit sind bis heute Vorbilder für kirchliche Amtsträger. Wenn sich nach Zoms Darstellung herausstellt, dass diese Beamten in apostolischen Zeiten ehrenvollere Titel in der Kirche waren als mit Dienstlasten belastete Beamte, dann führt eine unparteiische Haltung gegenüber dem Wort Gottes zu diesem Thema genau zu der gegenteiligen Schlussfolgerung. „Oh, wenn unsere Kirchenpastoren nur so aktiv wären, wie Ap es wollte. Paul!“ Das ist das ewige Wohlwollen der Kirche... Daher reicht eine geringfügige Korrektur des von Zom vorgenommenen Schemas zur Bildung und Entwicklung des Kirchenrechts aus, um den ersten Moment der Bildung der kirchlichen Organisation direkt auf die Tätigkeit der Apostel zu übertragen und sie nicht als Produkt mangelnden Glaubens und einer menschlichen Angelegenheit zu betrachten, sondern als apostolische und prophetische Institution, in Übereinstimmung mit dem Willen und der schöpferischen Bestimmung Christi, wie die alte Kirchentradition, die durch den 1. Clemensbrief bezeugt wird, lehrt. Zom stellt interessanterweise den historischen Moment der Entstehung des Kirchenrechts und des Katholizismus (Katholizismus) dar. „Bereits am Ende des 1. Jahrhunderts (ca. 90) kam es in der korinthischen Gemeinde zu einer Empörung „Jung gegen Alt“. Es war eine Empörung gegen die „ordinierten Ältesten“ – ein Streit um die bischöfliche Stellung, um die Feier der Eucharistie und die Aufteilung der Opfergaben. Gemäß ihrer Position weigerte sich die Gemeinde, die Eucharistie ihren „geweihten Ältesten“ (Bischöfen) zu feiern und vertraute diese einem Asketen an, der sich durch geistliche Gaben auszeichnete. Ein solches Ereignis wurde im Christentum zum Gegenstand allgemeiner Aufmerksamkeit. In der korinthischen Gemeinde selbst gab es in beträchtlicher Zahl Stimmen, die die Erlaubnis einer solchen Tat bestritten. Zwietracht, Empörung, Aufregung waren die Folge. Selbst in heidnischen Kreisen wurde dieser Streit innerhalb der korinthischen Gemeinde wahrgenommen und diente als Anlass für Vorwürfe gegen das Christentum.“ „Die römische Gemeinde sah sich zum Eingreifen gezwungen. Sie schickte drei Älteste nach Korinth (um 93–97) mit einer Botschaft der römischen Gemeinde, um den Streit beizulegen.“ Dieser berühmte kommunale römische Brief (1. Clemensbrief) stellt eine Epoche in der Geschichte der Kirchenstruktur dar. Es kam zu dem Schluss, dass „die ursprüngliche Struktur der Kirche am Ende ist“. „Der Kern unserer Botschaft, Clemens, besteht darin, dass die korinthische Gemeinschaft gegen das Gebot Gottes gehandelt hat, als sie die gewählten (ordinierten) Ältesten von der Feier der Eucharistie und der Verwaltung des Kircheneigentums ausschloss, obwohl diese Männer in der Verwaltung ihres bischöflichen Amtes tadellos waren. Die Begründung für diese Meinung lautet: Es muss eine feste Ordnung in der Gemeinschaft herrschen. In einer Armee kann nicht jeder ein Anführer sein, sondern jeder dient dem Ganzen in seinem eigenen Rang (1. Clemens). 37, 2-3): So wie ein Körper viele Mitglieder hat und jedes in Unterordnung untereinander dem Ganzen dient, so tun es auch Gemeinschaften (37, 5; 88, 1). Mehr noch: Das Alte Testament zeigt deutlich, dass Gott eine bestimmte Reihenfolge für Opfer und Anbetung vorschrieb, sowohl in Bezug auf den Ort (nur in Jerusalem und nur in der Vorhalle der Kirche sollten Opfer gebracht werden) als auch in Bezug auf Personen. Dem Hohepriester wird nur der ihm zugewiesene Dienst zugewiesen, den Priestern ein von ihm zugewiesener Platz, den Leviten wird ein Hilfsdienst zugewiesen, und der weltliche Mensch (λаϊхάς, άνθροπας) verhält sich ihm entsprechend. Die Wahrung einer solchen göttlichen Ordnung, die dem göttlichen Willen entspricht, ist die größere Pflicht der Christen, da ihnen höchstes Wissen verliehen wird (41, 4). Jeder muss in der ihm zugewiesenen Reihenfolge Gott danken, um in seinem Dienst für Gott nicht gegen die gesetzliche Regel zu verstoßen. Der Inhalt dieser Regel geht jedoch aus der apostolischen Anordnung hervor. Die Apostel ernannten Bischöfe und Diakone (42:4). Denn durch göttliche Inspiration wussten sie, dass es zu einem Streit um das bischöfliche Amt kommen würde, und sie ernannten das bischöfliche Amt so, dass nach ihrem Tod andere auserwählte Männer ihre Nachfolge im göttlichen Dienst antreten würden (44:1-2). Diese Einrichtung der Apostel ist eine göttliche Einrichtung. Denn die Apostel wurden von Jesus Christus und Christus von Gott gesandt, und durch die Kraft dieses göttlichen Auftrags und durch die Inspiration des Heiligen Geistes handelten die Apostel bei der Einsetzung von Bischöfen und Diakonen, wie bereits aus der Tatsache gewiss ist, dass die alttestamentliche Prophezeiung (Jes. 60:17) die Einsetzung von Bischöfen und Diakonen vorhersagte (1. Klymen 42). Abschließend heißt es daher: „Wir halten es für ungerecht (ού διχαίως νομίξομεν), diejenigen aus dem Amt zu entfernen, die von den Aposteln oder später von anderen hervorragenden Männern mit Zustimmung der Gemeinde zu diesem Amt ernannt wurden und die Gaben ohne Fehler brachten. Ja, es ist eine große Sünde (αμαρτία ού μιχρά) wenn wir sie aus dem Bistum entfernen 144, 3-4).“ „Eines ist klar: Nach dem Clemensbrief haben die „geweihten Ältesten“ aufgrund der göttlichen Ordnung das Recht auf das bischöfliche Amt, also auf die Feier der Eucharistie und die Verwaltung des Kircheneigentums, und zwar ein lebenslanges Recht (es sei denn, sie machen sich durch Sünden dieses Rechts unwürdig) mit der Folge, dass sie alle anderen von diesem Amt ausschließen. In einer Gemeinschaft kann die Eucharistie nur von einem ernannten Ältesten gefeiert werden, also nur Durch einen gewählten Bischof erhält der Bischof eine formelle, also rechtliche Bedeutung, die ihn nun von allen anderen Mitgliedern der Gemeinschaft unterscheidet. Das Ende des 1. Jahrhunderts läutete im Clemensbrief die Entstehung des Kirchenrechts ein. Ein Ereignis unermesslichen Ausmaßes 11. Stimmt das? Sie müssen Ihre übertriebene Brille aufsetzen, um die Bedeutung dieser Botschaft so hervorzuheben, wie Zom es getan hat. Eine sorgfältige Lektüre dieses Dokuments, die nicht von einer vorgefassten Meinung verwirrt wird, vermittelt einen Eindruck ganz anderer Art: Im Brief des Clemens heißt es, dass Bischöfe und Diakone: 1) eine apostolische Institution seien, dass 2) zum Zeitpunkt der Abfassung des Briefes nicht nur diejenigen, die von den Aposteln selbst zu diesen Positionen ordiniert wurden, sondern auch Ernannte der zweiten Generation – die später von anderen ehrwürdigen Männern ernannt wurden, und 3) dass sie das lebenslange Amt innehatten Einer dieser Positionen (mit der Bedingung der Integrität) ist der Wille oder das Gesetz Christi. Der Brief stellt diese Bestimmungen als eine Tatsache dar, die nicht nur in der römischen, sondern auch in der korinthischen Kirche bekannt ist. Aber wenn dem so ist, und daran besteht kein Zweifel – denn sonst hätten die korinthischen Rebellen diese Aussage nicht ohne Einwände gelassen, dann stellt sich die Frage: Was hat der Clemensbrief Neues in die Struktur der Kirche eingeführt?! Im Interesse von Soms Theorie wäre es zweifellos konsequenter, die Antike des Clemensbriefes abzulehnen, als seine Bedeutung zu übertreiben. Im Clemensbrief gibt es ein weiteres wichtiges Element – ​​Motivation oder Argumentation für die Notwendigkeit, die Ordnung in der Kirche aufrechtzuerhalten: und eine Anweisung, diese Ordnung als Gottes Gebot zu wahren. Zom sieht darin nichts weiter oder weniger als die Einführung eines neuen Elements in die göttliche Lehre Christi – legal, menschlich, d. Aus der Sicht der „Theorie einer machtlosen Kirche“ ist das natürlich richtig, aber für den Historiker des Kirchensystems des apostolischen Zeitalters stellt sich die Frage: Entspricht diese Theorie der tatsächlichen Struktur der Kirche des apostolischen Zeitalters oder nicht? Entspricht es den Ansichten der korinthischen Christen zu diesem Thema im Jahr 90 oder entspricht es einer anderen Theorie, die genau im 1. Clemensbrief entwickelt wurde? Aber offenbar ist die Antwort auf diese Fragen nicht sehr schwierig: Denn wenn die Theorie des Clemensbriefes nicht den Ansichten der korinthischen Christen entsprochen hätte, dann hätte der Clemensbrief keinen Erfolg gehabt, wäre als Neuerung, als Lüge angesehen worden und wäre vielleicht für immer untergegangen, während die Realität etwas völlig Gegenteiliges sagt: Dieser Brief wurde lange Zeit in der korinthischen Kirche zusammen mit den Apostolischen Briefen gelesen. Wer hat also die apostolische Struktur der Kirche verzerrt: Zom oder Clemens, Bischof von Rom im 1. Jahrhundert? – the answer is not difficult. Wenn man sich den Inhalt der Argumentation des Clemensbriefs genauer ansieht, kann man nicht umhin, darin die wichtige Bedeutung der alttestamentlichen Schrift zu erkennen. Clemens begründet darin vor allem die apostolische Einsetzung von Bischöfen und Diakonen und ihr lebenslanges, vorbehaltlich der Integrität der Anwendung, Recht auf hierarchischen Dienst in der Kirche. Der Verweis auf die Worte des Propheten Jesaja: „Ich werde ihre Bischöfe in Gerechtigkeit und Diakone im Glauben ernennen“ (60:17), ist besonders bemerkenswert, da er Licht auf die dunkle Frage wirft, warum Begriffe wie επίσχοπος, πρεαβΰτερος, διάχονος. Gleichzeitig wird eine allgemeinere Frage nach der Bedeutung der alttestamentlichen Institutionen in Bezug auf Kirche und Priestertum in der Kirchenorganisation des apostolischen Zeitalters geklärt. Als sehr wichtige Quelle diente die Heilige Schrift des Alten Testaments. Ja, nicht in den öffentlichen und staatlichen Institutionen des Heidentums suchten die frühen christlichen Organisatoren Vorbilder und Orientierung für ihre Aktivitäten dieser Art, das heißt für die Organisation der Kirchenstruktur, sondern in den von den großen Propheten erklärten Festlegungen des göttlichen Gesetzes. Und dies steht völlig im Einklang mit dem Willen des Herrn, der, wie der Evangelist in seiner ausdrücklichen Aussage vor seiner Himmelfahrt ausdrückte, „ihnen (d. h. den Aposteln) den Sinn öffnete, um die Schriften zu verstehen“ (Lukas 24,45). Daher ist es völlig unbegründet, in Clemens Verweisen auf die alttestamentliche Schrift irgendeine Einführung eines fremden Elements in das frühe Christentum zu sehen. Clemens trat in diesem Fall in die Fußstapfen der Apostel und der ersten christlichen Diener des Wortes (siehe zum Beispiel die Rede des Erzdiakons Stephanus). Genau die gleiche Haltung gegenüber der alttestamentlichen Schrift finden wir in Rechtsdenkmälern, die dem Clemensbrief am nächsten stehen, und in entfernten (wie insbesondere Didascalie und apostolische Dekrete); so dass der Clemensbrief nicht eine „Epoche“, wie Zom es ausdrückt, in der Geschichte der ursprünglichen kirchlichen Rechtsbildung darstellt, den Moment, von dem aus sozusagen die Bildung der Kirchenstruktur auf dem Prinzip der Hierarchie und des gesamten Kirchenrechts begann, sondern nur eine natürliche Verbindung, die innerlich und äußerlich an die Ära des apostolischen Zeitalters und an die Ära der apostolischen Männer angrenzt. Dies schränkt die gesamte Bedeutung des Clemensbriefs und die Bedeutung der Persönlichkeit seines Autors ein. Ja, dass der heilige Clemens, der apostolische Mann, ein leidenschaftlicher Eiferer war und sogar die apostolischen Institutionen in den Aufzeichnungen bewahrte – diese Tatsache wird durch die allgemeine Kirchentradition bestätigt. Ihn zum Begründer des Katholizismus zu erheben, ist Zoms Hypothese, die keinerlei historische Grundlage hat. Das Wesen des Rechts ist weltlich. R. Sohm. Zom untermauert seine Theorie einer machtlosen Kirche nicht nur historisch, sondern auch philosophisch und juristisch. Nach seiner Lehre kann die Kirche weder selbst eine Rechtsorganisation noch Träger irgendeines „göttlichen Gesetzes“ sein. Denn das Recht widerspricht seiner Natur nach dem Wesen der Kirche; das Wesen der Kirche ist spirituell; Das Wesen des Gesetzes ist weltlich. (Das Wesen der Kirche ist geistliche, Das Wesen des Rechts ist weltliche.) Die Kirche möchte von der Herrschaft des göttlichen Geistes geführt und regiert werden; Das Gesetz kann immer nur menschliche Herrschaft hervorbringen, die irdischer Natur ist, fehlbar und dem Fluss der Zeit unterworfen ist. Die Kirche hält an der wahren Wahrheit fest, das heißt daran, dass das wahre Wort Gottes und der wahre Wille Gottes verkündet und in die Welt gebracht und in der Realität umgesetzt werden. Das Recht hingegen hält sich grundsätzlich an die Form (summum jus-summa injuria) und muss sich vor allem an die Form halten, denn nur so ist es in der Lage, eine überparteiliche Entscheidung herbeizuführen, die beide Seiten trotz der Interessengegensätze dazu zwingt, seine Gerechtigkeit anzuerkennen, die sich nicht aus den Vorschlägen des Augenblicks, sondern aus soliden, allgemein anerkannten Grundprinzipien ergibt, die von der Antike überliefert wurden. Dies hängt damit zusammen, dass das Gesetz zwar in seiner Konzeption keinen Zwang erfordert, es aber dennoch eine verbindliche Umsetzung anstrebt, während das Wesen der Kirche jeden Zwang hasst, weil nur die freie Aneignung des Göttlichen spirituellen Wert hat12. Etwas weiter sagt Zom dies über das Recht. Das Wesen des Rechts besteht nicht darin, dass es durchgesetzt wird, sondern zweifellos darin, dass es formaler Natur ist, d. Ist es möglich, dass es ein Recht gibt, das einer Gemeinschaft eine Entscheidung als Gottes Entscheidung aufzwingt? Ist es möglich, dass eine Lehre als göttlich angesehen werden sollte, weil der Lehrer einige Zeit zuvor vielleicht korrekt von der Gemeinde gewählt wurde oder auf andere Weise eine gesetzliche Ernennung erhalten hat? Wenn zuverlässig bekannt ist, dass die Ecclesia nicht durch menschliches, sondern allein durch das göttliche Wort regiert werden kann, dann ist es ebenso sicher, dass es im Christentum keine Autorität und keine Ernennung geben kann, die rechtliche Autorität gegenüber der Gemeinschaft verleihen würde. Das Wort Gottes erkennt man nicht an irgendeiner Form, sondern an seiner inneren Kraft. Das Christentum darf nur dem Wort folgen, das es aufgrund einer inneren freien Vereinbarung als das göttliche Wort anerkennt. Nur dem wahrhaft gerechtfertigten Wort, das wirklich aus dem Geist Gottes entspringt, wird gehorcht13. Dies sind die Mängel in der Natur oder im Wesen des Gesetzes, die es für das Leben der Kirche Christi völlig ungeeignet machen. 1. Die Natur des Gesetzes ist weltlicher, nicht spiritueller Natur. 2. Das Recht ist seinem Wesen nach formell und konservativ. 3. Das Gesetz ist anfällig für Zwang und führt zu menschlicher Herrschaft. Betrachten wir diese Bestimmungen. Der erste von ihnen ist so seltsam und unerwartet, dass er nichts weiter als eine helle rednerische Antithese und schon gar nicht eine Formel, die die wahre Wahrheit zum Ausdruck bringt, erkennen sollte. Dass der Wirkungsbereich des Rechts, d. h. die Gegenstände, auf die seine Energie gerichtet ist, überwiegend weltlicher, unmittelbar materieller Natur ist und dass die Mittel zur Erreichung der Ziele und Zielsetzungen des Rechts überwiegend materieller Natur sind (Geldstrafen, Freiheitsstrafen, körperliche Entbehrungen, sogar die Todesstrafe), ist ebenfalls wahr. Auf dieser Grundlage beruht die weit verbreitete Ansicht, dass sich das Recht nur in einem gut organisierten Staat entwickeln und erfolgreich funktionieren kann, dass es ohne Staat kein Recht gibt. Auf dieser Sichtweise wiederum beruht eine weitere Position, die eng mit unserer Frage zusammenhängt, dass die Kirche, da sie nicht ohne Gesetz auskommen kann, zwangsläufig vom Staat abhängig wird und von ihm nur Definitionen oder Regelungen und Garantien ihrer Rechte verlangen muss. Wenn wir also an dieser Rechtsauffassung festhalten und andererseits die rein religiöse und moralische Natur der Kirche Christi berücksichtigen; Dann kann man argumentieren, dass sie von einem solchen Recht angewidert ist, dass sie eine Vereinigung von Individuen höherer Ordnung ist als die politische Union der Bürger, die Staat genannt wird. Eine solche Ansicht ist jedoch leichtfertig, falsch und wird durch die völlig rechtliche Antithese widerlegt, dass der Staat selbst ohne Recht nicht existieren kann, dass der Geltungsbereich des Rechts unvergleichlich weiter ist als rein materielle Interessen und seine Stärke oder Energie nicht nur auf der Angst vor physischem Zwang beruht, sondern auf rein spirituellen Faktoren, die tief in der Natur einer rational moralischen Person verankert sind. Psychologisch weist die philosophische Erklärung des Wesens des Rechts darauf hin, dass der Ursprung des Rechtsbedürfnisses im Freiheitsdrang des Einzelnen und in den Motiven der Pflicht liegt. Zom ignoriert diese rein mentale Rechtsgrundlage. Beide spirituellen Gesetzesfaktoren erwachen und beginnen sich zu offenbaren, sobald ein Mensch seine Persönlichkeit erkennt. Die Klage über Ungerechtigkeit und das Bewusstsein für die eigenen Pflichten machen sich bereits bei Kindern bemerkbar und nehmen mit zunehmender geistiger Reife an Energie zu. Ja, für eine normal entwickelte Persönlichkeit gibt es offenbar kein schwerwiegenderes Leid als offensichtliche Unwahrheit und Ungerechtigkeit. Der Instinkt oder die Idee des Gesetzes ist so fest in den Tiefen des menschlichen Bewusstseins verankert! Und das ist ganz natürlich und leicht erklärlich: Denn man kann sich die quantitativ unbedeutendste Gemeinschaft freier Individuen nicht vorstellen, ohne dass sie inmitten ihrer für alle allgemein verbindlichen und ihre Beziehungen regelnden Prinzipien handelt. Diese letzteren sind ihre geistige Verbindung (ius) 14, in deren Schwankungen die gesamte Gemeinschaft unweigerlich ins Wanken gerät und auseinanderfällt. Und es gibt kein anderes Mittel als die gegenseitige Bindungskraft des Gesetzes, um den Zusammenschluss von Personen, von denen jeder von Natur aus ein freies, selbstbestimmendes Wesen sein und gleichzeitig die Dienste gleichartiger freier Wesen genießen möchte, für mehr oder weniger lange Zeit aufrechtzuerhalten – ohne die das Leben der einzelnen Persönlichkeit selbst undenkbar ist. „Persönliche Freiheit, formal betrachtet, ist, lehrt Kant, Willkür oder die Fähigkeit eines Einzelnen, nach eigenem Ermessen zu handeln, soweit seine Macht in einem bestimmten Fall reicht.“ Dies ist die volle Möglichkeit, dass die Freiheitssphären verschiedener Personen im Handeln miteinander kollidieren, einander feindselig gegenüberstehen, das richtige Zusammenleben und damit die Freiheit jedes einzelnen Menschen verletzen und zerstören. Daher verlangt das Gesetz der Freiheit, sofern es nicht mit sich selbst in Widerspruch geraten will, dass die Willkür jeder Person innerhalb genau definierter Grenzen zur Willkür einer anderen Person liegt, damit niemand die Freiheit einer anderen Person verletzt. Somit ist die persönliche Freiheit in jedem einzelnen Menschen sozusagen von einem bestimmten Faden umgeben, innerhalb dessen Grenzen sie eine sichere Sphäre ausfüllt und einnimmt. Dieser Bereich ist ihr Recht, die Anerkennung und Wahrung der Freiheit anderer liegt in ihrer Verantwortung. Ohne diese Pflicht gibt es kein Recht, ohne Recht gibt es keine Freiheit. Nur in dieser Form ist Freiheit mit dem Gesetz vereinbar. Deshalb muss die Freiheit gesetzliches Gesetz erfordern: Gesetz ist ein notwendiges Postulat der praktischen Vernunft. Auf dieser Grundlage lautet Kants Rechtsdefinition wie folgt: „Recht ist eine Reihe von Bedingungen, unter denen die Willkür des einen mit der Willkür des anderen auf der Grundlage des allgemeinen Gesetzes der Freiheit in Einklang gebracht werden kann“15. Daher sollte ein vernünftiger Mensch nach der Rechtsstaatlichkeit streben, als seinem Freund und Förderer des wertvollsten geistigen Gutes – der Freiheit. In ihm allein findet sie eine Garantie für die Freiheit. Daher glauben wir, dass die Natur des Rechts nicht nur der spirituellen Sphäre der Menschheit, sondern auch der Sphäre rationaler spiritueller Wesen im Allgemeinen nahe steht. Und wenn die Offenbarung lehrt, dass „wo der Geist des Herrn ist, da Freiheit ist“, dann muss man, da es logisch unvermeidlich ist, dass es ohne Gesetz keine Freiheit gibt, zu dem Schluss kommen, dass die Natur des Gesetzes nicht nur spiritueller, sondern auch göttlicher Natur ist. Warum zählen wir Soms Ausdruck „Das Wesen des Rechts ist weltlich“ zu seinen Missverständnissen? Gleichzeitig sollte die Hauptthese seines Buches, dass die Natur der Kirche im Widerspruch zur Natur des Rechts steht, zurückgewiesen werden, da sie auf diesem philosophischen und rechtlichen Missverständnis beruht. Aber wie wird das Gesetz oder Rechtsgesetz, das die persönliche Freiheit „wie durch einen Faden“ einschränkt, zu seiner Garantie? Ist es nicht im Gegenteil das Recht, das der Feind der Freiheit ist, die Ketten, die sie fesseln und ihren weiten Spielraum in begrenzte Sphären verschließen? Der Ausweg aus diesem Widerspruch ist ungleich einfacher, als es auf den ersten Blick scheinen mag. Wir müssen auf einen weiteren Grundfaktor des Rechts achten – das Pflichtgefühl als unbestreitbare mentale Kraft. In einer normalen Persönlichkeit manifestiert es seine Energie in verschiedenen Altersstufen, beginnend in der Kindheit, in verschiedenen Positionen, in verschiedenen Aktivitäts- und Beziehungsbereichen, sowohl erhaben als auch niederträchtig, im Alltag. Es bleibt in einem Menschen unausrottbar, egal wie tief er manchmal dem Laster versinkt. Ein absolut moralischer Anarchist ist etwas Schreckliches, nicht menschlich, wenn man so will, übermenschlich, das auf der anderen Seite der Sphären des Guten und Schönen schwebt. Es ist dieses Pflichtgefühl, das sozusagen die kantischen „Fäden“ webt, die den Impuls oder die Initiative des persönlichen menschlichen Willens bestimmen – zu dieser oder jener Entscheidung, zu dieser oder jener Handlungsweise. Mit erstaunlicher Klarheit und konkreter Klarheit, verständlich für ein Schulkind, unser heimischer Anwalt-Philosoph, Prof. L. Petrazhitsky, und wir können es uns nicht verkneifen, den Leser an die folgende kurze Tirade aus seinem Buch zu erinnern: „In unserer Seele erleben wir zwei deutlich unterschiedliche Zustände: In manchen Fällen fühlen wir uns verpflichtet, etwas zu tun oder etwas nicht zu tun; in anderen fühlen wir uns von einer solchen Pflicht befreit, und es hängt von unserem guten Willen ab, dies oder das zu tun oder es nicht zu tun. Ich fühle mich zum Beispiel verpflichtet, dem Taxifahrer Ivan 10 Rubel für seine Arbeit für mich zu zahlen; ich fühle auch Ich bin verpflichtet, meine Spielschulden zu begleichen. Aber es ist eine andere Sache, dem armen Ivan 10 Rubel zu leihen. = attribuere), das Wesen rechtlicher Pflichten; Pflichten der zweiten Art, die wir zwingend nennen wollen, sind moralische Pflichten. Meine schuldhafte Verpflichtung gegenüber Ivan ist sein Recht, von mir 10 Rubel zu erhalten. 16 Dies ist das Verhältnis des Rechts bzw. Rechtsgesetzes zur Freiheit: Es ist kein Feind davon, im Gegenteil, es erfüllt seine Anforderungen: „Freiheit erfordert Rechtsgesetz.“ Und da dieser seinem Zweck entspricht, ist er ein wünschenswerter Führer (χανών, Recht, δίχαιον, Regel = Wasserwaage), der den direkten Weg zum Erreichen eines persönlichen Ziels weist, ohne die freien Handlungen anderer Personen zu verletzen, die mit ihm in eine enge Beziehung treten: denn diese Regel ist für sie in gleichem Maße verpflichtend und wünschenswert. Seitens des positiven Rechts wird dem freien Streben nach Pflichterfüllung auf zweierlei Weise Hilfestellung geleistet: a) Es stellt jedem klare, kategorische Formeln des Pflichtengebots dar, die für das individuelle Denken (Gesetzgebung und Gericht) unklar, undeutlich wahrnehmbar sind; b) es beseitigt Hindernisse, die einer Person bei der Umsetzung der Gebote des Gesetzes (und der Pflicht) von außen im Wege stehen und die absichtlich oder durch Missverständnisse anderer Personen errichtet wurden, die auf die eine oder andere Weise an diesem Fall interessiert sind (ausführende Gewalt). Und so wird eine einzelne menschliche Persönlichkeit dank dieser Hilfe des Rechtsgesetzes zu einem mächtigen, starken Wesen, auch wenn sie von Natur aus schwach und kränklich war und von Natur aus nicht in der Lage war, sich vor den Angriffen eines starken und mächtigen Nachbarn zu schützen. Durch die Eindämmung wilder, unvernünftiger Willkür verleiht das Gesetz einer rational moralischen Person Autorität, Macht: Ja, jedes Recht ist Macht (potestas, έξονσία) 17. Daher die Attraktivität des Rechts, der Durst nach dem Erwerb von Rechten. Die Wirkung des Rechts beschränkt sich nicht nur auf den Bereich niederer Interessen, obwohl sein wohltuender Einfluss hier am deutlichsten zutage tritt; Mit gleicher Energie leistet es seine Bauarbeit in die höchsten Interessensbereiche – erzieherisch, künstlerisch, moralisch, religiös. Je nach Grad der Kultur werden die Formen und die Art des Einflusses von Gesetzen verbessert, verfeinert und geadelt. Aber die Hauptaufgabe des Rechts – überall im Verhältnis von Pflicht und Forderung für ein Gleichgewicht zu sorgen – bleibt dieselbe heilige Aufgabe. Und so grob diese Formen und Handlungsmittel des Rechts zuweilen auch sein mögen, seine Natur ist spiritueller Natur. Das Leben der Kirche Christi und ihrer Organisation, egal wie sehr wir uns bemühen, ihren Charakter zu vergeistigen, schließt die Wirkung des Gesetzes in ihr keineswegs aus. Im Gegenteil, das Recht wird hier umso notwendiger, je höher seine Interessen, je spiritueller sein Wesen, gerade damit die freie moralische Sphäre der Kirche nicht verunreinigt, nicht vulgarisiert wird durch die Einführung grundlegender Elemente des weltlichen Lebens, die im bürgerlichen und politischen Bereich nicht nur toleriert, sondern manchmal sogar bevormundet werden. Diese Bedeutung und Aufgabe des Rechts im kirchlichen Bereich wird durch die folgenden Worte eines Kirchengesetzes des 5. Jahrhunderts formuliert. „Lasst nicht die Regeln (χανόνεξ) der Väter übertreten, lasst uns nicht die Arroganz weltlicher Macht unter dem Deckmantel der Heiligkeit einschleichen, und lasst uns nicht nach und nach unbemerkt die Freiheit verlieren, die unser Herr Jesus Christus, der Befreier aller Menschen, uns durch sein Blut gegeben hat.“18 „Ohne Recht gibt es keine Freiheit“ – Kant scheint die Meinung der Kirchenväter des 5. Jahrhunderts zu wiederholen! „Recht ist seinem Wesen nach formell und konservativ“, wendet Zom ein, „während sich die Kirche an die wahre Wahrheit hält; das Wort Gottes wird nicht an irgendeiner Form erkannt, sondern an seiner inneren Kraft … Das Wesen des Gesetzes besteht darin, dass es formal ist, das heißt, dass es auf bestimmten Tatsachen der Vergangenheit basiert, ohne die Möglichkeit einer Kritik, ohne zu berücksichtigen, ob es in der Gegenwart gerechtfertigt ist oder nicht … Ist es möglich, dass eine Lehre als göttlich angesehen werden sollte, auf der Grundlage, dass der Lehrer vor einiger Zeit richtig war? von der Gemeinschaft gewählt? ... Wenn es sicher ist, dass die Ecclesia nicht durch menschliches, sondern durch göttliches Wort regiert werden kann, dann ist es ebenso sicher, dass es in ihr keine Macht geben kann, keine Ernennung zu einer Position, die der Gemeinschaft gegenüber rechtliche Befugnisse verleihen würde.“ Dieser Einwand hätte Bedeutung, wenn bewiesen würde, dass der Formalismus des Gesetzes der wahren Wahrheit feindlich gegenübersteht, dass die Form des Gesetzes das Wirken der inneren Kraft des Wortes Gottes ausschließt. Sowohl theoretisch als auch faktisch lässt sich mit großem Erfolg das Gegenteil beweisen. Eine ideale Rechtsordnung erfordert genau eine Synthese von Recht, Moral und Religion. Der Antagonismus zwischen ihnen spiegelt sich unweigerlich in politischer Lockerung und lockeren Moralvorstellungen wider. Soms Antithese, dass die Kirche an der wahren Wahrheit festhält und das Gesetz im Gegenteil hauptsächlich an der Form festhält, sollte ehrlich gesagt als Kuriosität eingestuft werden. Denn wenn man der zweiten Hälfte zustimmt, stellt sich natürlich die Frage: Warum duldet der Staat das Gesetz nicht nur, sondern unternimmt auch enorme Anstrengungen für die Prosperität des Gesetzes? Ist ihm die wahre Wahrheit wirklich egal? Die Realität sagt genau das Gegenteil: Es ist die Entdeckung der Wahrheit, die das einzige Ziel des Gerichtsverfahrens darstellt; Daher wird in einer staatlichen Organisation das Recht als notwendiges Mittel betrachtet, als Weg zur Erkenntnis der wahren Wahrheit. Zweifellos verfolgt die Kirche bei der Entwicklung ihres formellen Gerichts das gleiche Ziel, und sie muss dies tun und sich darum nicht weniger kümmern als der Staat. Schließlich sei sie nach Zoms völlig richtiger Ansicht berufen, „das wahre Wort Gottes und den wahren Willen Gottes zu verkünden und umzusetzen.“ Was aber, wenn es innerhalb der Kirche Meinungsverschiedenheiten darüber gibt, was in diesem Fall der wahre Wille Gottes ist? Wie lässt sich dieser Streit um die Wahrheit lösen? „Mit den Vorschlägen des Augenblicks“, antwortet Zom. Aber dieses Mittel ist kaum verlässlicher als ein ordnungsgemäß durchgeführter Prozess, bei dem die Gleichheit der Streitparteien geachtet wird und in dessen Zusammenhang Dritte, d. h. Richter, anwesend sind. Aber schließt diese Methode des Studiums der Wahrheit andererseits nicht nur „Vorschläge des Augenblicks“ aus, sondern auch direkte Vorschläge des Geistes Gottes, wenn sich Personen, die im Gebet an der Sache interessiert sind, an ihn wenden? Dies schließt nicht nur nicht aus, sondern durchdringt, wie die Geschichte der christlichen Kultur zweifelsfrei bezeugt, alle Aspekte der Rechtsorganisation der Kirche der ersten Jahrhunderte. Von der Kirche aus wurde diese Synthese von Religion und Recht dann auf die Staatsstruktur sowohl des Griechisch-Römischen Reiches als auch der Völker übertragen, die ihre Staaten unter dem Einfluss der Kirche organisierten. Wir werden diese Position später ausführlich diskutieren und beschränken uns nun auf die folgenden Bemerkungen zur betrachteten These von Som. 1) Zoms Einwand basiert nicht auf den Vorzügen des Wesens des Rechts, sondern auf eher alltäglichen Mängeln des Rechtsstaates zu einem bestimmten Zeitpunkt – seinem Formalismus und Archaismus. Die erste macht sich in einer übermäßigen Bindung an den Buchstaben des Gesetzes bemerkbar, insbesondere in der Bevorzugung des Beweises von Dokumenten gegenüber dem Beweis lebender direkter Beweise einer Person (das Vorherrschen der Bürokratie); Die zweite besteht in der Bindung an Rituale und Institutionen, die im Moment aufgrund des Verschwindens der Bedingungen, die sie verursacht haben, jegliche Bedeutung verloren haben. Gesetzgebung, Rituale und Institutionen müssen verändert, reformiert werden: Das Ziel des Rechts muss unverändert bleiben – das Gleichgewicht von Pflicht und Forderung, technisch ausgedrückt durch die Formel: suum cuique. 2) Zom behauptet, dass „es in der Kirche keine Autorität geben sollte, die der Gemeinschaft rechtliche Befugnisse verleihen würde. Seltsamer Wunsch! Ist Macht, die nicht gesetzlich geregelt ist, besser und charakteristischer für die Natur der Kirche als geregelte Macht? Schließlich ist Macht ohne Rechte Despotismus. In der Zwischenzeit, so Zom selbst, „hat die Regierung des Christentums von Anfang an einen herrschsüchtigen monarchischen Charakter und die Macht des Lehrers ist so bedeutsam, weil sie keine rechtliche, disziplinarische Macht bedeutet, wie es in säkularen Gewerkschaften der Fall ist, sondern eine höhere moralische Macht, die im Namen Gottes Gehorsam fordert. Welche mächtige Energie, aber zugleich auch welche gefährliche Kraft, die das gesamte geistige Wesen der Kirche erschüttert, wird diese Organisation entwickeln, sobald diese geistige Macht gleichzeitig auf die Ebene der rechtlichen, formalgültigen und formalverbindlichen Macht erhoben wird?!“ (Seite 93). Wie aus der Geschichte bekannt ist, entwickelte die spirituelle Macht ihre mächtige und gefährliche Energie nicht durch Respekt vor dem Gesetz, sondern im Gegenteil durch verschiedene Arten von Usurpationen, Beschlagnahmungen, d. Zom verteidigt seine Vorstellung von „machtloser Macht“ und verweist unter anderem auf das folgende spezifische Argument: „Ist es möglich, dass eine Lehre auf der Grundlage der Tatsache, dass der Lehrer einige Zeit zuvor richtig von der Gemeinschaft ausgewählt wurde, als göttlich angesehen werden sollte?“ Das Argument soll die Idee verdeutlichen, dass jemand, der einmal richtig gewählt wurde, dann möglicherweise die Gabe des Lehrens verliert und Lehren predigt, die sozusagen nur de jure göttlich sind, also offiziell göttlich, aber de facto im Wesentlichen ihre eigenen sind und nicht über die Kraft der Gnade verfügen. Aber schließt eine korrekte Wahl die Möglichkeit aus, diese Gabe zu verlieren, und gibt die legale Kirchenorganisation der Kirche nicht das Recht, einer Person die Macht zu entziehen, die diese Gabe aufgrund von Nachlässigkeit, Nachlässigkeit oder einem bösartigen Leben verloren hat? Natürlich tut es das; und wenn nicht, dann verdient es die Bezeichnung legal nicht. Zoms Argumentation ist eine Art Missverständnis. Das Gesetz ist anfällig für Zwang und begründet die Herrschaft des Menschen, während das Wesen der Kirche jeden Zwang hasst. Dies ist der dritte Mangel des Gesetzes. Aber wie bereits klargestellt wurde und wie Zom auch argumentiert, bedürfen gesetzliche Regelungen grundsätzlich keinem Zwang. Letzteres ist ein Zufall im Gesetz: Denn wenn alle Rechtsnormen durchgesetzt würden, dann würde die rechtliche Organisation einen ständigen mörderischen Kampf darstellen. Aber wenn ja, warum versucht dann die Kirche, deren Natur sich wirklich vor jeglicher Gewalt verabscheut, nicht, eine vollkommenere Gesetzgebung in ihre Organisation einzuführen, die diesen zufälligen Mangel an Gesetzen vollständig beseitigen würde? Was bestimmt bzw. woher kommt die Notwendigkeit der Rechtsdurchsetzung? Die Antwort auf diese Frage muss entweder in der subjektiven Natur einiger Individuen in einem bestimmten sozialen Umfeld oder in der Struktur des Rechts selbst gesucht werden. Es besteht also kein Zweifel daran, dass es nie zuvor und auch heute noch einen Staat gegeben hat, zu dessen Untertanen nicht ein mehr oder weniger großer Prozentsatz von Personen gehörte, die sozusagen „von Natur aus kriminell“ waren. Es gibt keine andere Möglichkeit, mit diesen Herren umzugehen, als sie zu zwingen, Bürger zu werden, oder sie in besonderen Räumlichkeiten oder Territorien vollständig von der Umgebung normaler Bürger zu isolieren. Aber selbst neben diesen von Natur aus anormalen Individuen bringen offensichtlich böser Wille und „Zufall der Umstände“ immer einen erheblichen Prozentsatz von Straftätern hervor: Inzwischen ist die Ausübung oder Verwirklichung des Rechts die allererste Pflicht, die heilige Pflicht des Staates als Rechtssystem. Gerade der Rechtsdurst, das Streben einer überproportionalen Mehrheit der Untertanen danach, dürfte dem Staat als beeindruckendes Motiv dienen, den Rechtsstaat zu schützen und jedes Vergehen schonungslos zu verfolgen. Mangelnde Achtung vor dem Gesetz und schwache Garantien dafür sind zweifellos Anzeichen für einen Staatsbankrott. Die Gründe für die Zwanghaftigkeit des Gesetzes können aber auch außerhalb des Einzelnen liegen, in der Unvollkommenheit der Gesetzesgestaltung selbst, in der Unvollkommenheit der Formulierung, der Veralterung von Formen, den Ritualen des Gerichtsverfahrens, der Unvollkommenheit der Exekutivorganisation usw. Diese Unvollkommenheit muss notwendigerweise durch Zwang ausgeglichen werden, nach dem Grundsatz: Irgendein Gesetz und irgendein Staat ist besser als Gesetzlosigkeit und Staatenlosigkeit. Somit wird eine Verbesserung der Rechtsorganisation zweifellos den Anteil der Fälle von Zwangsvollstreckung verringern. So ist es im Staat. So soll es in der Kirche sein. Seine Aufgabe sollte nicht die Entfremdung vom Gesetz sein, als einem Element, das angeblich nicht seinem Wesen entspricht, sondern im Gegenteil mit aller Sorgfalt darauf achten, in seinen Mitgliedern jene geistige Gesinnung des Einzelnen zu erziehen, die die Grundlage des Staatsrechts selbst bildet – also ein Pflichtbewusstsein, nämlich die Erfüllung seiner Gebote nicht aus Angst vor Zwang, sondern aus Gewissensgründen und im Namen Gottes. Und es versteht sich von selbst, dass sie durch eine solche Erziehung ihrer einzelnen Mitglieder in ihrer eigenen Organisation ein Vorbild, ein Vorbild für eine dem Zwangsapparat fremdartige freie Rechtsorganisation sein muss. Dies ist die tatsächliche Haltung der Kirche gegenüber dem Gesetz. Dies war in der Tat die kirchliche Organisation, die sich in ihren Grundzügen bereits im apostolischen Zeitalter offenbarte, sich in späteren Zeiten weiterentwickelte und für immer in der kanonischen Gesetzgebung der Gesamtkirche verankert war. Als er sich mit der Antike des frühen Christentums befasste, bemerkte Zom in seiner Organisation nur ein „moralisches Recht, nicht zu arbeiten“, das als Privileg Personen zustand, die über das Charisma des Lehrens verfügten. „Sie, und nur sie, sind moralisch berechtigt, nicht zu arbeiten, sondern Unterstützung von der Gemeinschaft zu erhalten“ 19. „Die Entwicklung der rechtlichen Struktur der Kirche begann mit der Regelung der Eucharistiefeier und der Verwaltung des Kircheneigentums“ 20. Wenn man in Zoms Buch auf diese Zeilen stößt, wundert man sich unwillkürlich darüber, wie sie aus der Feder eines scheinbar aufrichtig inspirierten Bewunderers des reinen Urchristentums stammen konnten. Wie können sie mit seiner folgenden Einladung an einen Forscher des Kirchenlebens im apostolischen Zeitalter in Einklang gebracht werden: „Zieh deine Schuhe aus, denn der Boden, auf dem du stehst, ist heiliger Boden. Das Christentum ist in die überirdische, überweltliche Welt eingetreten. Du wirst das nie verstehen, wenn du nicht selbst aus einem wunderbaren Kelch getrunken hast, dessen Inhalt den Durst der Seele löscht. Trink – und du wirst nie mehr Durst haben! Trink, und du wirst eine neue Welt entdecken, die du noch nie zuvor gesehen hast, eine geistige Welt, die wie ein Gewölbe die irdische Welt bedeckt und Lichtstrahlen darauf gießt.“ 21 Und nach einer solchen Einladung – das ist das „moralische Recht, nicht zu arbeiten“ – als Privileg der „geistigsten Christen“ des apostolischen Zeitalters! Aber was ist in dieser Hinsicht schlimmer als ein dicker protestantischer Pfarrer, der auf Kosten seiner Gemeinde ernährt? Ein solches Recht wurde lange vor dem Aufkommen des frühen Christentums weithin praktiziert, wurde auch danach praktiziert und kann in keinem Fall als charakteristisches Merkmal des apostolischen Zeitalters angesehen werden, insbesondere im Hinblick auf die folgenden Worte des Apostels: „Bis auf diesen Tag leiden wir Hunger und Durst und Blöße und Schläge, und wir wandern und schuften und arbeiten mit unseren eigenen Händen“ 22 . Römische Juristen fanden nicht nur zeitgleich mit dem frühen Christentum, sondern auch viel später, ohne ihre Schuhe auszuziehen, etwas unvergleichlich Interessanteres und Wichtigeres, sowohl in der Organisation der Kirche als auch im Privatleben der Christen. Sie waren beeindruckt von der Heiligkeit der Regeln ihres Lebens und von der Treue zu diesen Regeln, und unter ihrem Charme gaben sie ihre Rechte und ihren Beruf auf und widmeten sich ganz der Kirche. Die Kaiser folgten ihnen und erkannten das gesamte Kirchensystem, das sich ohne ihr Wissen oder ihre Beteiligung entwickelt hatte, als eine göttliche Schöpfung an, zu deren Veränderung sie sich nicht in der Lage sahen, ihre allmächtige Hand aufzulegen. „Die Entwicklung der rechtlichen Struktur der Kirche begann mit der Regelung der Eucharistiefeier und der Verwaltung des Kircheneigentums.“ Zu dieser Entdeckung kann man sich kaum gratulieren! Es ist schwierig, diesen genauen Zeitpunkt zu bestimmen. In Bezug auf das Kircheneigentum muss also davon ausgegangen werden, dass mit dem Erscheinen des Kircheneigentums eine Art Ordnung begann. Und es erschien sehr früh, noch vor der Wahl von sieben Diakonen: Sie wurde damals nicht ohne Befehl durchgeführt. Unterdessen datiert Zom die Entstehung des Rechtssystems nur auf das Ende des apostolischen Zeitalters: Auf welcher Grundlage? Wann begann die Anordnung der Eucharistiefeier? Der Versand unter Christen wird gleichzeitig mit der Erwähnung von Kircheneigentum als häufiges Phänomen erwähnt (Apostelgeschichte 2,44–55). Der Prozess der Straffung dauerte sehr lange, Jahrhunderte. Wann begann die Entstehung des Rechtskirchensystems? Diese Frage ist jedoch überhaupt nicht wichtig. Es wäre viel interessanter zu wissen, welche Finanz- oder Wirtschaftstheorie vom frühen Christentum entwickelt und den folgenden Jahrhunderten überlassen wurde. Aber Zoms Buch sagt nichts über sie. Offensichtlich waren es nicht Eigentum oder wirtschaftliche Interessen, die den Anstoß für die Entwicklung des Kirchenrechts in den ersten Jahrhunderten des Christentums gaben, sondern etwas ganz anderes. Was genau? Du bist kein Sklave mehr, sondern ein Sohn. Gal. 4:7. „Was sollen wir tun, Männer und Brüder?“ Petrus sagte zu ihnen: Tut Buße und lasst euch alle im Namen Jesu Christi zur Vergebung der Sünden taufen und empfangt die Gabe des Heiligen Geistes.“ Diejenigen, die dieses Wort gerne annahmen, ließen sich taufen, und an diesem Tag kamen etwa dreitausend Menschen hinzu. Und sie fuhren fortwährend mit der Lehre der Apostel fort, in Gemeinschaft, Brotbrechen und Gebeten“ 23. So stellt die Apostelgeschichte das Ergebnis der apostolischen Predigt am Tag des ersten christlichen Pfingsten dar. Charakteristisch ist hier eine Frage und Antwort sowie eine kurze Darstellung des Inhalts des weiteren Lebens der Kirche – dieser Gesellschaft von über 3000 Menschen. In der Kirchensprache ausgedrückt scheint dieses Leben eine kontinuierliche spirituelle Aktivität in enger innerer Kommunikation jedes Einzelnen mit anderen zu sein. Seine verschiedenen Phasen: Reue, Bleiben in der Lehre der Apostel, in der Gemeinschaft usw. sind die Essenz des Lebensprogramms sowohl des frühen Christentums als auch der Kirche der folgenden Jahrhunderte: Es gibt keinen Unterschied. Was bedeutet Buße (μετανοήσατε)? Das bedeutet, die gesamte Struktur Ihres spirituellen Lebens (ѵоυς) und dementsprechend die gesamte Lebensweise, Ihr Verhalten zu ändern. Bemerkenswert ist, dass auch die erste Predigt Christi an die Menschheit mit einem Aufruf zur Umkehr begann24. Und schloss das Bleiben „in der Lehre der Apostel“, das auf die Taufe folgte, die Reue aus – eine Lebensveränderung? Es liegt nahe, anzunehmen, dass dies hauptsächlich der Fall war. Was genau war diese Änderung? Zweifellos bestand es in der Aneignung der Lehre des Evangeliums und des darin enthaltenen göttlichen Gesetzes sowie des in den Schriften der alttestamentlichen Propheten offenbarten göttlichen Gesetzes und in der Organisation des persönlichen Lebens in Übereinstimmung mit diesem Gesetz, völlig unabhängig davon, ob ein solches Verhalten mit der bestehenden sozialen Struktur und sogar mit politischen Gesetzen vereinbar wäre. Ja, das Gesetz des Evangeliums ist bedingungslos. Er macht keine Zugeständnisse oder Anpassungen an die nationalen, sozialen und politischen Verhältnisse, sondern beherrscht sie, adelt sie, erhebt sie zu sich selbst. Er steht der gesamten Menschheit offen und ist zu einem neuen Bund oder einer Vereinigung mit Gott dem Vater berufen, zu einer Vereinigung der Sohnschaft und der Liebe. „Du bist kein Sklave mehr, sondern ein Sohn.“ „Denen, die ihn aufnahmen, gab er die Macht (έξoυσiα), Kinder Gottes zu werden.“ Dies ist das tiefe, geheimnisvolle Fundament, auf dem das gesamte Gebäude der christlichen Kirche als autonomer Religionsgemeinschaft ruht. Die Menschheit ist in diesen Bund berufen und wird darin direkt von Christus, den Aposteln und ihren Nachfolgern bis zum Ende der Welt beschützt. Die Reaktion auf den Ruf und der Beitritt zur Gewerkschaft müssen freiwillig erfolgen, ebenso wie die Bedingungen für die Mitgliedschaft in der Gewerkschaft dann freiwillig im Rahmen der individuellen Stärke und des Eifers für Vollkommenheit erfüllt werden. Sowohl aus dieser Passage in der Apostelgeschichte als auch aus anderen Büchern der neutestamentlichen Schriften gewinnt man den Eindruck, dass die Taufe direkt auf das Versprechen der Reue seitens derjenigen folgte, die der Kirche beitreten wollten. Es folgte eine Änderung des Lebensstils: „Und sie (die Getauften) blieben beständig in der Lehre der Apostel, in der Gemeinschaft, im Brotbrechen und im Gebet.“ Vielleicht war dies im apostolischen Zeitalter der Fall. Aber was die spätere Zeit angeht, besteht kein Zweifel daran, dass seit der Erklärung des Wunsches, der Kirche beizutreten, und vor der Taufe eine ziemlich bedeutende Zeit vergangen ist, das sogenannte „Katechumen“, das seinem Inhalt nach nichts anderes als ständige Reue sein kann. Die Apostolischen Konstitutionen beschreiben den Prozess des Beitritts eines neuen Mitglieds zur Kirche wie folgt. „Wer zum ersten Mal zum Mysterium der Frömmigkeit (der Kirche) kommt, soll von den Diakonen zum Bischof oder zu den Ältesten gebracht werden, und sie sollen die Gründe untersuchen, warum sie zum Wort des Herrn gekommen sind, und diejenigen, die sie gebracht haben, sollen über sie Zeugnis ablegen, nachdem sie genau geprüft haben, was sie betrifft. Sie sollen auch ihr Verhalten und ihr Leben prüfen, ob sie Sklaven oder Freie sind. Und wenn jemand ein Sklave eines Gläubigen ist, dann soll er seinen Herrn fragen, ob er über ihn Zeugnis ablegt, und wenn er es tut.“ nicht aussagen, er soll abgelehnt werden, bis er vor dem Herrn würdig erscheint, und wenn er über ihn aussagt, soll er angenommen werden. Wenn er ein Diener eines Heiden ist, dann soll er lernen, seinem Herrn zu gefallen, damit das Wort Gottes nicht gelästert wird, dann soll er lernen, mit sich selbst zufrieden zu sein, und wenn sie nicht verheiratet sind, dann soll er lernen, keine Unzucht zu begehen, sondern nach dem Gesetz zu heiraten Huren, lasst ihn entweder mit der Zuhälterei aufhören, oder lasst ihn zurückweisen... Wenn ein Krieger kommt, dann soll er lernen, nicht zu beleidigen, nicht zu verleumden, sondern mit dem gegebenen Lohn zufrieden zu sein, wenn er gehorcht, soll er akzeptiert werden, und wenn er widerspricht, wird er abgelehnt. Der abscheuliche Fleischfresser, der Ausschweifende, der Lüsterne, der Zauberer, die Zauberin, der Wahrsager bei den Sternen, der Wahrsager, der Bettlerlandstreicher, der Scharlatan usw. werden das ganze Jahr über auf die Probe gestellt: denn man kann das Böse nicht so schnell aufgeben. Wer damit aufhört, wird akzeptiert, und wer nicht gehorcht, wird abgelehnt ...“ 25. Wenn die Prüfung für den Probanden positiv endet, wird er in den „Rang eines Katechumenen“ aufgenommen. „Wer rauskommen will, der soll drei Jahre lang rauskommen; aber wenn jemand fleißig ist und eine gute Einstellung dazu hat, soll er angenommen werden; denn es zählt nicht die Zeit, sondern das Verhalten.“ 26 Nachdem er in die Klasse der Katechumenen eingetreten ist, erhält er das Recht, bis zu einem bestimmten Zeitpunkt das Haus des Herrn zu betreten und an liturgischen Versammlungen teilzunehmen. Danach verlässt er die Versammlung. Die Zeit der Verkündigung besteht aus dem Studium der Wahrheiten der göttlichen Offenbarung und der lebenslangen Anpassung an sie, in der allmählichen tatsächlichen Verneinung Satans und seiner Werke und der Ausrichtung auf Christus. Dies ist ein Prozess, d. h. das Einpfropfen eines wilden Zweigs in den lebendigen Weinstock – Christus, die allmähliche Wiedergeburt des alten Menschen in den neuen. Die Katechumenenperiode ist in zwei Teile gegliedert: Diejenigen, die die erste Hälfte durchlaufen, werden „Katechumenen“ genannt, die zweite – „Erleuchtete“ oder „diejenigen, die sich auf die Taufe vorbereiten“. Letztere unterscheiden sich von ersteren dadurch, dass sie zur Vorbereitung auf die Taufe intensiv fasten und beten. Es ist möglich, dass der „Erleuchtete“ in dieser Katechumenenperiode eine mehr oder weniger schwere Sünde begeht: Dann wird er wieder in die Klasse der einfachen Katechumenen verbannt 27 . Es ist außerdem möglich, dass der Katechumene eine schwere Krankheit erleidet und aus Angst vor dem Tod um die Taufe bittet. Sein Wunsch kann erfüllt werden, aber ein im Krankheitsfall getaufter Mensch kann im Falle seiner Genesung nicht mehr in den Klerus aufgenommen werden: denn sein Glaube, heißt es in der Regel, kommt nicht aus dem Willen, sondern aus der Notwendigkeit.“ 28 Der freie Wille der geistigen und moralischen Tätigkeit der angekündigten Person wird so hoch geschätzt! Während der gesamten Katechumenenzeit betet die gesamte Ortskirche in ihren liturgischen Versammlungen für ihre Katechumenen, damit der Herr ihnen helfe, den Weg würdig zu gehen und sich auf die Taufe vorzubereiten, und dass er sie geruhen möge, sie in seine auserwählte Herde aufzunehmen.“ 29 Der dritte Moment, der den Weg des Kircheneintritts beendet, ist ganz und gar religiöser, geheimnisvoller Natur. In der Versammlung der ganzen Kirche wird der Katechumene zum Taufbecken gebracht, darin „gemäß der Anordnung des Herrn“30 eingetaucht und vom Heiligen gesalbt. die Welt und unmittelbar danach wird er in der Liturgie mit dem Essen vom Tisch des Herrn belohnt. Die geistlichen Folgen der Taufe werden in den Apostolischen Konstitutionen wie folgt dargestellt: „Wer getauft ist, sei frei von aller Gottlosigkeit, frei von Sünde, ein Freund Gottes, ein Feind des Teufels, ein Erbe Gottes, des Vaters, und Miterbe seines Sohnes, der Satan und Dämonen und seinen Täuschungen entsagt hat, tadellos, rein, gerecht, Gott liebend, ein Sohn Gottes, der als Sohn zum Vater betet und als Mitglied der Generalversammlung der Gläubigen so spricht: Unser Vater, der du im Himmel bist.“ 31. Auf diese Weise erfolgt der Eintritt in die Kirche, auf diese Weise wird das Recht auf Sohnschaft und Mitgliedschaft in der Kirche erworben. Als vollwertiges Mitglied der Kirche nimmt der Getaufte am gesamten Leben der Kirche und an allen ihren Versammlungen teil. In der Sprache des Kirchenrechts wird diese Bestimmung als Recht der kirchlichen Kommunikation (χοινωνία, communicatio) bezeichnet. So wird der komplexe Akt des Beitritts zur Kirche in den Apostolischen Konstitutionen dargestellt, einem Denkmal ungewisser kirchlicher Antike. Es nahm nach und nach Gestalt an und in der Ausgabe, in der wir unsere Auszüge daraus präsentierten, erschien es möglicherweise in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts. Aber diese Distanz zum frühen Christentum ist in diesem Fall entschieden irrelevant. Die Bedeutung liegt im Inhalt des Denkmals. Es gibt uns eine Aussage über die kirchliche Disziplin, der jeder unterliegen sollte, der „zum Sakrament der Frömmigkeit“ oder in die Kirche kam. Woher hat die Kirche diese Disziplin der Katechumenen übernommen? Die Antwort auf diese Frage ist nicht schwer. Es wird von selbst passieren, wenn man diese Disziplin mit den Apostelbriefen vergleicht, die im Kanon des Neuen Testaments enthalten sind. Was sagen diese Nachrichten? Sie lehren vor allem, wie christliche Mitglieder der Kirche „ihrer Berufung würdig wandeln“ sollten, das heißt, wie sie sich verhalten müssen, um ihrer Berufung würdig zu sein. Dieses Thema wird hier ausführlich besprochen. Es offenbart sowohl das positive Ideal des christlichen Lebens als auch die negativen Phänomene des damaligen Heidentumslebens, die im kirchlichen Umfeld nicht hätten stattfinden dürfen. Ein Christ, ein Christ, der die Kirche betritt, wird zum „Tempel des Heiligen Geistes“; sein Herz muss rein sein, damit Christus in ihn eintreten kann. Aber nicht nur seine gesamte spirituelle Natur, sondern auch sein Körper muss ein Christ in die Wohnung Gottes verwandeln. Er muss in sich selbst überlegen: „Ob er würdig am Leib und Blut des Herrn teilnimmt, um nicht die ewige Verdammnis statt der Glückseligkeit zu kosten.“ Diese moralische und praktische Ausrichtung der apostolischen Briefe, die uns das Leben des frühen Christentums so deutlich zeigt, ist ein unwiderlegbarer Beweis dafür, dass die Einführung der evangelischen Disziplin in das Leben der Kirche und die weitreichende Bedeutung der „pastoralen Tätigkeit“ nicht weniger als Evangelisation und Prophezeiung die Aufgabe der ersten Kirchenorganisatoren war. Im Grunde macht es keinen Unterschied, ob der Taufe eine lange Disziplinarprüfung des Katechumenen vorausging, wie es in der späteren kirchlichen Praxis üblich war, oder ob die Taufe nach einer Reuebereitschaftserklärung des Konvertiten durchgeführt wurde, wie es im apostolischen Zeitalter der Fall war32 – unser Interesse liegt darin, dass „innere Arbeit“, die Entwicklung eines neuen moralischen Charakters in sich selbst, die Pflicht jedes Mitglieds der Kirche ist, die seine eigene bestimmt Recht auf Kommunikation, das Recht, in der Kirchengemeinschaft zu bleiben. Sobald bei einem Mitglied der Kirche eine Instabilität bei der Erfüllung dieser Pflicht festgestellt wird, beginnen seine „brüderlichen“ Beziehungen zu anderen, die den Kern des Rechts auf Kommunikation ausmachen, zu schwanken: Einem solch instabilen Bruder droht eine „Zurechtweisung“ im privaten Kreis, vor zwei oder drei Personen, und bei Unwirksamkeit – „vor der ganzen Kirche“ – und dann kommt es entweder zu Reue und Korrektur oder zur Beendigung der brüderlichen Beziehungen – Kommunikation nicht nur im Gebet, sondern sogar im privaten Alltag Lebensbeziehungen. 33 Anhänger Luthers und die neuesten Historiker des frühen Christentums verlieren diese Seite seines Lebens aus den Augen und sehen, indem sie das Evangelium und die Prophezeiung hervorheben, in der apostolischen Kirche entweder moraltheologische Schulen oder mystische Gemeinschaften wie die von Montan, deren gesamter Lebensinhalt durch den Wettbewerb um die Gabe der Prophezeiung erschöpft war. Aber eine solche Zerstörung des Inhalts des frühen Christentums ist weit von einer wirklich historischen Rekonstruktion desselben entfernt. Es ist gleichbedeutend damit, alle apostolischen Briefe zu leugnen und sie durch Produkte der eigenen Fantasie zu ersetzen. Um sich klar vorzustellen, wie tief und detailliert die kirchliche Disziplin die im Heidentum vorherrschenden Ansichten und Lebensweisen veränderte, stellen wir einige ihrer Regeln vor. Nehmen wir den sozusagen alltäglichsten Bereich des frühchristlichen Lebens. So werden die ehelichen Beziehungen in den Apostolischen Konstitutionen formuliert: „Der Mann soll seiner Frau gegenüber weder arrogant noch eitel sein, sondern herablassend, großzügig, nur danach strebend, seiner Frau zu gefallen und sie mit Respekt zu streicheln, und versucht, mit ihr einer Meinung zu sein, ohne sich exquisit zu schmücken, um einen anderen zu fesseln. Denn wenn du, von dieser gezwungen, mit ihr sündigst, dann wird der ewige Tod von Gott über dich kommen, der von dir schwer gequält wird.“ Aber auch wenn du keine schlechte Tat begehen wirst, indem du sie wegstößt, wirst du dennoch sündigen, wenn auch nicht durch deine Tat, sondern nur durch die Tatsache, dass du mit deiner Kleidung die Frau (eines anderen) zur Begierde verleitet hast, weil du dich nicht von dem, was du erwischt hast, täuschen ließest, und wenn du dich dem nicht hingibst, wirst du Barmherzigkeit von Gott, dem Herrn, haben, der gesagt hat: „Du sollst keinen Ehebruch begehen.“ „Du sollst nicht begehren.“ Aber wenn sie, nachdem sie sich in Sie verliebt hatte und Sie zu früh traf, von dem Gedanken getroffen und von Ihnen verführt wurde und Sie sie als fromme Person abgelehnt, sich zurückgehalten und nicht mit ihr gesündigt haben und sie im Gegenteil in ihrem Herzen verletzt war, so dass sie sich in Sie, einen hübschen jungen Mann, exquisit gekleidet, verliebte: dann erwiesen Sie sich ihres Verbrechens schuldig, da Sie die Ursache ihrer Versuchung und des geerbten „Trauers“ geworden waren. (Matthäus 18:7.). Beten Sie deshalb zu Gott, dem Herrn, damit Ihnen dafür nichts Böses widerfährt. Denn nicht den Menschen schuldet ihr die Sünde, sondern Gott durch die Gerechtigkeit des Lebens. Verschönern Sie die Schönheit, die Ihnen die Natur schenkt, nicht, sondern mäßigen Sie sie bescheiden für die Menschen: Lassen Sie zum Beispiel die Haare auf Ihrem Kopf nicht zu einem Zopf wachsen, sondern schneiden Sie sie ab, damit Sie sonst, indem Sie die Haare auf Ihrem Kopf intakt, gepflegt oder in duftenden Ölen getränkt halten, keine Frauen anziehen, die sich auf diese Weise angezogen und angezogen fühlen“ 34. „Sei nicht untätig und wandere nicht durch die Straßen und beobachte unzeitig die, die in Armut leben; sondern sei bei der Ausübung deines Handwerks und deiner Taten eifrig, das zu tun, was Gott gefällt, und gedenke der Worte (λόγια) Christi und studiere unaufhörlich. Denn die Schrift sagt: „Studiere in seinem Gesetz Tag und Nacht, gehe auf dem Feld und sitze im Haus, und geh schlafen und stehe auf, damit du Verständnis dafür hast.“ „35. Wenn du reich bist, so dass du kein Handwerk zum Essen brauchst, dann sei trotzdem kein Wanderer und Müßiggänger, sondern komm entweder zu den Gläubigen und Gleichgesinnten und führe lebensspendende Gespräche mit ihnen; oder sitze zu Hause, lies das Gesetz Gottes, des Reiches, der Propheten, singe Psalmen, gehe das Evangelium sorgfältig durch – vervollständige es“ 36. Dies sind die Pflichten eines christlichen Ehemanns gegenüber seiner Frau und seiner Lebensweise. Aber hier sind die Pflichten einer christlichen Ehefrau gegenüber einem christlichen und einem heidnischen Ehemann. „Die Frau soll sich ihrem Mann unterwerfen, denn das Haupt der Frau ist der Ehemann, aber das Haupt des Mannes, der auf dem Weg der Gerechtigkeit wandelt, ist Christus, und das Haupt Christi, der Gott und sein Vater über allem ist. Also, nach dem allmächtigen Gott, unserem und Vater, dem gegenwärtigen und zukünftigen Zeitalter des Herrn, dem ganzen Atem und der Macht des Schöpfers und seines geliebten Sohnes, unseres Herrn Jesus Christus, fürchte deinen Mann, deine Frau und ehre ihn, erfreue ihn allein, erfreue ihn mit deinen Diensten, damit Durch dich kann der Ehemann glücklich sein, gemäß dem Wort der Weisheit, das sagt: „Wenn jemand eine tugendhafte Frau findet, ist sie wertvoller als Edelsteine. Das Herz ihres Mannes vertraut auf sie, und er wird nicht ohne Gewinn bleiben. Sie vergeltet es ihm mit Gutem und nicht mit Bösen ihr ganzes Leben lang.“ 37 „Wenn du, Frau, unartig und Gottgefällig sein willst, dann kleide dich nicht so, dass die Ehemänner anderer Leute dich mögen, ahme nicht diejenigen nach, die ein ausschweifendes Leben führen, indem du Haare, Kleidung oder Strumpfbänder tragst, um diejenigen anzulocken, die davon erwischt werden. Und selbst wenn du diese Abscheulichkeiten nicht getan hast, um zu sündigen, sondern nur, um besser auszusehen, wirst du später der Strafe nicht entgehen, indem du jemanden dazu bringst, sich von deinem Verlangen mitreißen zu lassen, und du wirst nicht beschützt werden.“ entweder selbst in die Sünde zu fallen oder einen anderen zu verführen. Und wenn Sie sich selbst sündigen, indem Sie sich ergeben, dann werden Sie persönlich sündigen und für die Seele eines anderen schuldig sein.“ „Seien Sie nicht gegen alle streitsüchtig, besonders nicht gegen Ihren Mann, damit Ihr Mann, wenn er ein Ungläubiger oder ein Heide ist, nicht Gott lästert, wenn er von Ihnen versucht wird, und Sie Gott nicht zum Erben der Trauer werden. Denn wehe dem, um dessentwillen mein Name unter den Völkern gelästert wird (Jesaja 52,5).“ 39. Dies ist die Beziehung zwischen Ehegatten. Es ist unmöglich, die folgenden charakteristischen Merkmale nicht zu beachten. 1) Die Pflichten eines Mannes gegenüber seiner Frau und umgekehrt sind nahezu identisch: Beide sind verpflichtet, einander gleichermaßen Liebe und Treue sowie Respekt vor dem Einzelnen zu zeigen. 2) Zwar wird der Frau geboten, ihrem Mann zu gehorchen, und daher wird dem Mann gewissermaßen auf relative Weise Macht über seine Frau gegeben. Aber die eigentliche Pflicht zum Gehorsam wird der Frau nicht als bedingungslos auferlegt, sondern wird ihrem Willen überlassen: „wenn sie Gott gefallen will.“ Hier ist ein charakteristisches Beispiel für die Synthese von Religion und Recht, die die gesamte Kirchendisziplin sowie das gesamte Kirchenrecht auszeichnet. Hier ist die Pflicht einer Person gegenüber einer anderen Person sicherlich mit einer persönlichen religiösen Einstellung verbunden. Das höchste Leitprinzip, das Licht, das das Pflichtbewusstsein erleuchtet, ist das Gesetz oder der Wille Gottes, sein realisierbares Verständnis. Interessant ist die folgende Schlussfolgerung, mit der der Autor der apostolischen Dekrete seine Anweisungen an christliche Frauen abschließt: „Mit Respekt und Sanftmut drücken Sie Ihre Frömmigkeit aus, um den Glauben aller äußeren (d. h. heidnischen) Männer und Frauen zu stärken und zu fördern. Und wenn wir Sie, unsere Schwestern, Töchter und Mitglieder, bei der Unterweisung wenig gelehrt haben! Sie, als weise Menschen, versuchen, ohne Ihr Leben lang verleumdet zu werden, die Anweisungen zu lernen, durch die Sie sich dem Reich unseres Herrn nähern können.“ in göttlicher Weise und finde ewigen Frieden“ 40. Und solche Ansichten wurden in einer Zeit tiefer Demütigung der Frauen in die Tat umgesetzt, sowohl im Judentum als auch im gebildeten Heidentum, die überall in der Umgebung von Wildheit und Barbarei durchgeführt wurde, wo immer die Stimmen der Evangelisten des Evangeliums eindrangen... Und hier sind einige Anweisungen aus denselben apostolischen Dekreten bezüglich der Kommunikation zwischen reichen und armen Christen. „Wenn ein Christ, ein Junge oder ein Mädchen, Waise wird, wird es wunderbar sein, wenn einer der Brüder 41, der keine Kinder hat, den Jungen nimmt und ihn anstelle eines Sohnes bekommt, und das Mädchen, wenn er einen Sohn in ihrem Alter hat, der heiratsreif ist, ihn heiratet: Denn diejenigen, die dies tun, vollbringen eine große Tat, indem sie Väter von Waisenkindern werden, und werden von Gott, dem Herrn, für diesen Dienst eine Belohnung erhalten. Wenn irgendein reicher Mann, der menschengefällig lebt, sich der Mitglieder der schämt Dann wird sich der Vater der Waisen und der Richter der Witwen um die Waise kümmern (Jes. 67,6), und der reiche Mann wird von einem angegriffen werden, der alles erschöpft, was er verschont hat, und es wird wahr werden, was zu ihm gesagt wurde: „Was die Heiligen nicht gegessen haben, das werden die Assyrer essen“, so wie Jesaja sagt: „Dein Land ist vor dir.“ Fremde verschlingen (Jes. 1:7).“ „Ihr, Bischöfe, kümmert euch also um das, was zu ihrem Lebensunterhalt nötig ist, ohne sie überhaupt im Stich zu lassen, sondern kümmert euch um die Waisen als Eltern und um die Witwen als Ehemänner, heiratet Erwachsene, verschafft dem Herrn Arbeit, zeigt Mitleid mit den Schwachen, sorgt für Obdach für Fremde, Hungernde nach Essen, Durstige nach Trinken, Kleidung für die Nackten, Besuch für die Kranken, Hilfe für die Gefangenen. Kümmert euch außerdem noch mehr um die Waisen, damit es ihnen an nichts mangelt: gebt.“ Das Mädchen soll, sobald es das heiratsfähige Alter erreicht, seinen Bruder heiraten und ihm die Mittel zur Verfügung stellen, damit er seine Fähigkeiten erlernen und sich von deren Fülle ernähren kann, und wenn er die Fähigkeiten erfolgreich erlernt, kann er sich Werkstattwerkzeuge kaufen, um seine ungeheuchelte Liebe zu seinen Brüdern nicht zu belasten, sondern mit sich selbst zufrieden zu sein, der, der sich selbst helfen kann, den Platz einer Waise, eines Fremden, einer Witwe nicht in Verlegenheit bringt. Und der Herr sagte: Wer gibt, ist seliger als der, der empfängt (Apostelgeschichte 20,35)“ 43. Sehr wenige Berührungen, aber unserer Meinung nach äußerst interessante, werden von Ap gegeben. Постановления относительно рабства, института, почитавшегося краеугольный камнем античной культуры. „Die Konkubine (Konkubine) ist noch nicht einmal ein Jahr alt und wird seit 44 Jahren nach der Geburt ihres Vaters von einer Frau und anderen bewohnt распутничает, да будет отринута. Wenn es sich wirklich um eine Sache handelt, muss man sich auf jeden Fall umsehen und bitten, es sei denn, es handelt sich um eine Frau Nicht ohne Grund, denn es ist noch nicht geschehen, dass es herauskommt». „Die Arbeit beginnt am nächsten Tag, am nächsten Tag und am nächsten Tag. In den letzten sechs Monaten und in der Folge hat kein Mitarbeiter mehr gearbeitet…» und so weiter. ä. 45 Slogan: Einer von ihnen arbeitet nur in der Arbeit von Christian Dni und wird von niemandem von Arbeitern in seinem Amt begleitet. Die vorgestellten Beispiele zeigen deutlich, welchen Weg die Kirche in ihrer Mission der Erneuerung der Menschheit eingeschlagen hat, indem sie das Reich der „Kinder Gottes“ und „Brüder“ nicht nur nach theoretischen Überzeugungen, sondern auch nach Moral verbreitet und etabliert hat. Der Brüderlichkeitsgedanke verband jede christliche Gemeinschaft zu einem nach innen und außen gehörigen Bund, der unvergleichlich stärker ist als politische und vertragliche. Ohne als Reformatoren des Staats- und Gesellschaftssystems aufzutreten, brachten die Christen durch individuelle Verbesserung einen völlig neuen Geist und Inhalt in die bestehenden politischen und gesellschaftlichen Grundlagen ein und waren Vertreter einer völlig neuen Lebensordnung (πολιτεία χριστιιίνων). Natürlich ist die Frage möglich: Woher haben Christen ihre Disziplin und das Recht auf Kommunikation? Wenn wir uns für eine Antwort auf diese Frage auf die Quelle beziehen, aus der die oben genannten Tiraden stammen, erhalten wir nur eines – aus der Heiligen Schrift, sowohl dem Alten als auch dem Neuen Testament. Es ist die einzige Quelle der hierin enthaltenen Disziplinaranweisungen. Keine Beteiligung an Quellen außerhalb der Heiligen Schrift, Autor Ap. Seine Vorsätze drückten sich eher naiv in der wenig schmeichelhaften Empfehlung aus, die er in Bezug auf heidnische Literatur (Dichtung, Recht, Geschichte) gibt, wobei er überhaupt nicht dazu rät, sie zu lesen, da sie absolut nichts Besseres bietet, was nicht in der Heiligen Schrift enthalten ist: Die Bibel enthält alles, was ein Christ wissen muss, und jeder Christ und jede christliche Frau sollte sie in ihrer gesamten arbeitsfreien Zeit studieren. 46 Und dass die Lebensregeln, die die Christen der ersten Jahrhunderte der Heiligen Schrift entlehnt hatten, die Bedeutung von Disziplinarregeln hatten, deren scharfe Verletzung mit der üblichen Strafe – der Exkommunikation – einherging – dies wird von einem so maßgeblichen, in diesem Fall Schriftsteller wie dem berühmten Tertullian ausdrücklich bezeugt. „Wir versammeln uns“, sagt er in seiner Entschuldigung, „um die Heilige Schrift zu lesen, aus der wir je nach den Umständen die Informationen und Anweisungen beziehen, die wir brauchen. Mit heiligen Worten kultivieren wir den Glauben, stärken die Hoffnung, bekräftigen den Mut, ohne jeglichen Streit, ohne die Lehren der Mentoren zu beeinträchtigen. Sofort gibt es Ermahnungen, Korrekturen und göttliche Urteile (censura divina). Denn das Urteil wird mit aller Strenge der Untersuchung und im Vertrauen in die Gegenwart Gottes und damit vollzogen.“ dient bereits als klares Omen für die zukünftige Verurteilung, wenn jemand aufgrund seiner Missetaten es verdient, von der Kommunikation in Gebeten, in Versammlungen und anderen heiligen Beziehungen ausgeschlossen zu werden. Die Ältesten präsidieren und erlangen diese Ehre nicht durch Kauf, sondern durch die Prüfung ihrer Würde: denn göttliches Recht 47 wird nicht zum Preis von Gold verkauft“ 48 . Ab der Hälfte des 3. Jahrhunderts blieb die Erfahrung der Disziplinarregeln erhalten, die später Teil des allgemeinen Nomokanons mit dem Namen der Regeln des Heiligen Gregor von Neocaesarea wurde, die wie die Disziplin von Ap aufgebaut waren. Dekrete über die Heiligen Schriften des Alten und Neuen Testaments 49. Was ist also die Disziplin der Kirche anderes als die Erfahrung, göttliches Gesetz auf das Leben anzuwenden? Ja, die Kirche ist nicht nur eine liturgische Versammlung und Gemeinschaft, sondern auch ein Organ oder Träger des göttlichen Rechts. Die Bildung von Disziplinarregeln (χανόνες) reicht bis in die Tiefen der apostolischen Zeit zurück, findet während der gesamten Existenz der Kirche Christi statt und führte im Laufe der Zeit Elemente des menschlichen Rechts in den ursprünglichen Bereich Christi und der apostolischen Gebote ein. Diese Einführung war natürlich der Grund für die große Vielfalt der kirchlichen Disziplin sowohl in formaler als auch in materieller Hinsicht, je nach Ort und Zeit. Wandelbarkeit ist eine der wesentlichen Eigenschaften der Kirchendisziplin 50. Aber widerspricht eine solche Einführung der Menschenrechte in ihren Wirkungsbereich nicht dem Wesen der Kirche? Eine positive Grundlage für die Lösung dieses Problems liefert Ap. Paulus in seinem Brief an die Römer. Hier werden die psychologischen und historischen Rechtsquellen begründet: das Gewissen oder Naturrecht, das in der Seele eines jeden Menschen lebt; das positive Gesetz, das dem jüdischen Volk gegeben wurde, und das neutestamentliche Gesetz, das Christus der gesamten Menschheit gebracht hat. In welchem ​​Verhältnis stehen die von diesen Quellen ausgehenden Normen untereinander? Stehen nicht die Grundsätze des Alten Testaments und des Naturrechts, unter deren Einfluss das Zivilrecht entsteht, im Widerspruch zum neutestamentlichen Recht? Die Antwort auf diese Frage lautet: Sie können je nach Qualität ekelhaft oder nicht ekelhaft sein. Denn selbst diejenigen, die dem positiven Gesetz nicht folgen, „schaffen die rechtmäßige Natur“. Die Natur selbst zwingt den Menschen dazu, sich den Geboten der Pflicht oder den Geboten des göttlichen Gesetzes zu unterwerfen. In dieser Hinsicht stand das kirchliche Rechtsbewusstsein der ersten Jahrhunderte dem Grundsatz nahe: Was der Natur oder dem Naturrecht nicht widerspricht, verstößt nicht gegen das göttliche Gesetz: Denn alle Natur ist die Schöpfung des Schöpfers. Daher ist das göttliche Gesetz natürlich 51. Allerdings wird diese Harmonie nicht immer eingehalten: Denn die Sünde des ersten Menschen hat die gesamte Natur und vor allem die geistige Natur des Menschen selbst geschädigt. Die Folge davon war der Gegensatz zweier Gesetze in der menschlichen Natur selbst: dem Gesetz des Geistes (oder Geistes) und dem Gesetz des Fleisches (σαρξ). Die Aufgabe christlicher innerer Arbeit besteht darin, das Fleisch dem Geist unterzuordnen. Doch wo ist das Kriterium, um zu erkennen, welche der Vorschriften des Naturgesetzes mit dem göttlichen Gesetz übereinstimmt und welche ihm widerspricht? Als Antwort auf diese Frage verwiesen die ersten Christen erstens auf das Evangelium und zweitens auf die 10 Gebote Moses und die Morallehre der großen alttestamentlichen Propheten. Mit diesen Kriterien näherten sie sich der Beurteilung sowohl des alttestamentlichen Ritualrechts als auch des bestehenden Staats- und Zivilrechts. Und was in beiden nach ihrem Verständnis den vorgegebenen Kriterien nicht widersprach, nahmen sie mutig in ihre Disziplin auf. 52 Im Wesentlichen wurde dieser Grundsatz in der Kirchengesetzgebung immer beibehalten, so wie er auch in der Gegenwart beibehalten wird, wenn auch de facto vielleicht nicht immer streng konsequent und mit genügend Eifer 53 . Die Natur des Gesetzes steht also nicht nur nicht im Widerspruch zur Natur der Kirche Christi, sondern das menschliche Gesetz findet im Gegenteil seine Verbesserung im göttlichen Gesetz der Kirche. Die Verbesserung des menschlichen Rechtsbewusstseins ist eine der Aufgaben der Kirche. Dies geht aus den Botschaften der Heiligen Apostel hervor, und es wird uns geradezu unerklärlich, warum Zom diese kirchliche Mission im apostolischen Zeitalter nicht bemerkte. Aufgrund dieser Mission wird die Kirche nicht zu einem zufälligen Treffen von zwei oder dreien, die sich theoretisch zu Christus als dem Sohn Gottes bekennen, das durch Zufall entstehen und wieder zerfallen kann, sondern zu einem intern verbundenen Ganzen, bestehend aus freien, im Glauben und im Leben geprüften Personen, denen die Taufe gemäß der „Einsetzung des Herrn“ verliehen wurde. Die Taufe bringt ein neues Leben hervor und verwandelt einen Sklaven in einen Sohn Gottes. Die Aneignung dieses gnadenvollen Rechts auf Sohnschaft, die durch kontinuierliche spirituelle Aktivität oder die Einhaltung der Gebote der Kirchendisziplin erreicht wird, verbindet ihn mit brüderlichen Banden der Kommunikation mit anderen Mitgliedern der Kirche. Dieses gnädige Recht der Sohnschaft ist die geheimnisvolle, mystische Grundlage der kirchlichen Vereinigung oder Gemeinschaft, und die kirchliche Disziplin ist ihr äußerer Zusammenhang (ius), ihr Recht. Hierarchisches Prinzip in der Kirchenorganisation Wenn die Natur der Kirche nicht im Widerspruch zur Natur des Rechts steht – wie bereits 54 klargestellt wurde –, sondern im Gegenteil das menschliche Recht eine Verbesserung im göttlichen Gesetz der Kirche findet: Ist dann nicht das Prinzip der Macht fremd dem Wesen der Kirche – das hierarchische Prinzip, ohne das die Umsetzung des Rechts undenkbar ist? Als unerschütterliches Dogma nicht nur des Kirchenrechts, sondern auch der Theologie im Allgemeinen galt lange Zeit die Auffassung, dass die kirchliche Hierarchie in Form von drei Stufen dieselbe göttliche Institution wie Dogmen, Moral und Kult sei und ein notwendiges Element im Kirchenbegriff darstelle: „Ohne Hierarchie gibt es keine Kirche.“ Seit der Reformation unterliegt diese Position Schwankungen und wird nun aus zwei Gründen energisch und offen angegriffen: a) Sie widerspricht den neuesten wissenschaftlichen Studien zum frühen Christentum, denen zufolge sich die Kirchenhierarchie von selbst gebildet hat, ein ziemlich langer historischer Prozess, und niemand hat sie etabliert; b) Die Existenz einer besonderen Klasse von Priestertümern widerspricht der Lehre des Christentums über das universelle Priestertum (das Motiv ist ziemlich alt). Als wissenschaftlich und historisch begründete Theorie wird folgende Theorie zur Entstehung der Kirchenhierarchie vorgeschlagen: „Das Reich, für dessen Kommen der Erlöser 55 lebte, litt und starb, ist nach seinem eigenen Zeugnis nicht von dieser Welt. Und doch markiert Jesus Christus einen Wendepunkt in der Geschichte und im Recht. Seine Lehre gab den Anstoß zum Zerfall der bis dahin einheitlichen Lebensordnung: Die Kirche erschien neben dem Staat, natürlich noch nicht in der Form der Jerusalemer Gemeinde. Zwar waren ihre Mitglieder unter der Führung von Jakobus, dem Bruder des Herrn, nicht ohne Besonderheiten eng verbunden Sie trennten sich jedoch nicht vom Gesetz und der Gesellschaft der Juden, ebenso wie die übrigen Gläubigen im jüdischen Land (sie nannten sich bis etwa 150 „Heilige“). Die Jerusalemer Gemeinde war bis zu ihrem frühen Tod (der Vertreibung nach Pella um 68) „immer eine geistliche Gemeinschaft“. „Das Verschwinden der charismatischen Wandermission macht Platz für kommunale Autoritäten, deren Entstehung aufgrund der gleichen Beziehungen und Bedürfnisse nach den gleichen wesentlichen Dingen erfolgt. Ihre Wurzeln reichen bis in die apostolische Zeit zurück; da es hier nichtchristliche Ausgangspunkte gab, kann dies beiseite gelassen werden: da die Originalität des Endergebnisses außer Zweifel steht. Unter den Christen der Region oder des Bezirks treten normalerweise eine kleine Anzahl von Erstbekehrten hervor (1. Kor. 16,15) und besonders zuverlässige, die zeichneten sich in nachapostolischer Zeit noch durch die Erinnerung an die Apostel oder einfach durch Respekt vor ihrem Alter aus (πρεοσβύτεροι). Sie werden vom Apostel – dem Gründer der Gemeinschaft (Apg. 14,23; Tim. 1,5) – mit höchster Sorgfalt betraut (έπισχοπή Phil. 1,1; Apg 20:28, 1. Petr. 5:1) über ihre Glaubensbrüder vor Ort (προϊσταμενοι Röm. 12:8; 1. Thess. 5:12), oder sie übernehmen selbst die Führung (ήγούμενοί Hebr. 13:7); bei der Fürsorge für die Armen nutzen sie die Hilfe dienender Brüder (διάχονοι. Phil. 1:1, Δισ. 15) Die Ältesten stärken ihre herausragende Stellung (1. Clemens um 90) und werden zu einem Ältestenkomitee (πρεοσβύτεροι 1. Tim. 4,14), aus denen sie bald hervortreten als επίσχοποι im engeren Sinne, diejenigen, die als Nachfolger der sterbenden Apostel, Propheten und Lehrer die Verrichtung des Gebets, die Opfergabe und die schrittweise Lehre auf sich nehmen (Δισ. 15, Herm., vgl. 1 Tim. 5,17). Ebenso erlangt die lokale, christliche (έχχλησία im apostolischen Sprachgebrauch = die Vereinigung der Christen und des gesamten Christentums) Gesellschaft, die auch in nachapostolischer Zeit noch nicht alle lokalen Christen umfasste (Hebr. 10,25; Barnabas, Herm) und jedenfalls völlig zufällig entstanden ist, rechtliche Bedeutung dadurch, dass sie sich in der Regel für den Ausschluss (Christen) und umgekehrte Akzeptanz, bezüglich der Aufnahme von Primaten usw. (1. Kor. 5:1–4), 2. Kor. 1:23; sl. 2, 5, Wörter. 7, 12; Δισ. 15) und wird zu einer Generalversammlung, die die jeweilige Gewerkschaft vertritt und über Konsequenzen für sie entscheidet.“ „Das Ergebnis des Prozesses des Eindringens des Rechts in die Kirche ist keine Gemeinschaft, sondern eine Form einer bischöflichen Kirche, die zunächst jedenfalls noch stark von einer Beimischung des korporativen Elements durchdrungen ist. Eine in einer feindlichen Umgebung lebende christliche Gesellschaft braucht gerade eine einheitliche Führung und kann, wenn die lokale Mission jetzt beginnt, nur dann Eroberungen erzielen, wenn ihre Fäden in einer Hand zusammenlaufen. Die Entwicklung der religiösen Lehre führt auch zur Einheit. Das junge Christentum überwindet die Angriffe der Heiden durch die vorbildliches Leben, das mutige Bekenntnis seiner Anhänger und der siegreiche Tod seiner Märtyrer; gegen schleichende Zerstörung, durch inneren Verfall, durch philosophische Interpretation (Gnosis), kann es nur in einem einfachen Verweis auf das Wort des Herrn und der Apostel (den neutestamentlichen Kanon mit der Glaubensregel) und wo dies unmöglich ist, auf die lebendige Autorität, die aus diesem Wort hervorgeht, eine wirkliche Waffe haben. „Daher wird im Osten, wo das denkende Christentum zum ersten Mal das Bedürfnis nach Klarheit des Glaubens verspürte (die Briefe des Ignatius, kurz nach 100), die Idee der apostolischen Sukzession, die gegen Ende der apostolischen Periode auftauchte (in Rom 1. Clemensbrief), umgewandelt und erhält praktische Bedeutung in dem Sinne, dass es jetzt einen einzigen Bischof gibt (έπισχοπος, aber immer noch Irenäus und Clemens). von Alexandria sind ebenfalls πρεοσβύτερος, da er sein Amt aufbauen kann – durch eine ununterbrochene Kette rechtmäßig eingesetzter Apostelvorgänger (ordo episcoporum per successionem ab initio decurrens) und aus diesem Grund den unverfälschten apostolischen Inhalt des Glaubens gewährleistet (χαϑολιχή έχχλησία ist nun auch eine orthodoxe Kirche). Denn auch hier konnten innere Schwierigkeiten, wie zum Beispiel die unzeitgemäße Härte der Gemeinden gegenüber den Gefallenen der Verfolgung, nur unter der Bedingung überwunden werden, dass die römischen Bischöfe (Kallistus 217 – 222 und Kornelius 251 – 253) und der karthagische Bischof die Zügel der Regierung in eine Hand legten, die Gnade mit Festigkeit vereinen konnte. Cyprian 56 Dies ist der Prozess der Bildung der Kirchenhierarchie. Es ist nicht schwer, darin die folgenden Punkte zu unterscheiden: a) die Zeit der Dominanz der wandernden charismatischen Mission – ein Staat nahe der Anarchie; b) die Leistung von Ältesten mit einer Führungsrolle in Gemeinden; c) ein Ältestenausschuss, aus dem d) ein persönliches oder monarchisches Episkopat hervorgeht. Wie sehr erschüttert diese wissenschaftliche Theorie den traditionellen Glauben der Kirche an den göttlichen Ursprung der Hierarchie? Um diese Frage richtig zu beantworten, muss man abwägen, wie fest die Theorie selbst ist 57. Es basiert auf dem ersten Blick auf einem sehr soliden Fundament: ausschließlich auf den schriftlichen Denkmälern des frühen Christentums, deren Echtheit und relative Antike durch wissenschaftliche und historische Kritik überprüft und nachgewiesen wurden. Diese Quellen sind die folgenden: die Apostelgeschichte, die Briefe des heiligen Paulus, nicht einmal die Hirtenbriefe, die Briefe von Petrus und Jakobus, der 1. Brief des Clemens, Barnabas, Didache, der heilige Ignatius, Hermas, Irenäus. 58 Reichen diese Quellen aus, um allein auf ihrer Grundlage die genaue Geschichte einer Tatsache zu rekonstruieren, die der allgemeinen kirchlichen Tradition entschieden widerspricht? Eine negative Antwort auf diese Frage ergibt sich zwangsläufig aus der Natur der betrachteten Quellen: Alle, mit Ausnahme der Apostelgeschichte, enthalten keine Legenden über den Ursprung der Hierarchie, sondern berühren dieses Thema nur am Rande, fragmentarisch, vorausgesetzt, es existiert tatsächlich. Aufgrund des Fehlens anderer Quellen sind diese fragmentarischen Daten natürlich wertvoll und ein gründliches Studium dieser Daten ist für den Historiker zwingend erforderlich. Sie bestätigen die Tradition: Diese Bedeutung ist unbestreitbar und wurde von der Kirche immer anerkannt 59 . Aber sie als die einzigen Materialien für eine ganze historische Konstruktion anzuerkennen, bedeutet entweder, die Möglichkeit, sie zu haben, völlig aufzugeben oder die Notwendigkeit anzuerkennen, sie durch die eigene Kreativität zu ergänzen und so Raum für verschiedene hypothetische Konstruktionen zu schaffen. Aber kann eine Hypothese eine Legende erschüttern?! Aber das reicht nicht aus. Der hypothetische Prozess der Hierarchiebildung (oben dargestellt) steht auch im Widerspruch zu den wenigen historischen Quellen, die von den Urhebern der Hypothese selbst anerkannt werden. In offensichtlichem Widerspruch zu ihnen steht daher die Hypothese des anarchischen Moments, der angeblich den ersten Moment der Kirchengeschichte darstellte. Wo und wann war so ein Moment? In Jerusalem seit dem Pfingsttag, als die evangelistische Tätigkeit der Apostel begann? Aber hier scheint die christliche Gemeinschaft mehr als anderswo geeint zu sein. Hier zeigt sich die kirchliche Organisation, die sich später in allen anderen Gemeinden durchsetzt, ganz deutlich: Hier ist die herausragende Stellung des Jakobus, des Bruders des Herrn, deutlich zu erkennen, dessen Nachfolger Simeon, der Sohn des Kleopas, direkt als von „jedermann“ gewählter Bischof bezeichnet wird 60, hier treten die „Presbyter“ zusammen mit Jakobus, den Aposteln und der gesamten Kirche auf und diskutieren kirchliche Fragen nicht nur von lokaler, sondern auch allgemeiner kirchlicher Bedeutung. Hier haben die Diakone ihren Anfang genommen. Ja, es gab keinen anarchischen Moment in der Geschichte der Jerusalemer Kirche. In den von Ap gegründeten Kirchen gab es keinen solchen Moment. Paulus und Barnabas in Antiochia, Lystra, Hyponia, Ephesus (dort wurden für jede Kirche Älteste ordiniert (Apostelgeschichte 14:23, 20:28). Die einzige Ausnahme in der gesamten apostolischen Geschichte ist die Kirche von Korinth, wo, wie aus dem 1. Brief des Apostels hervorgeht, eine Zeit lang Unruhe herrschte. Und es ist dieser Moment, der wahrscheinlich nur von kurzer Dauer war, an dem die Theorie festhält und ihn zum allgemeinen Gesetz der Entwicklung der kirchlichen Organisation erhebt. Inwieweit eine solche Technik aus historischer Sicht wissenschaftlich ist, muss nicht erklärt werden. Aber was die rechtliche Bedeutung dieser einzigen, so könnte man sagen, negativen Autorität in der Reihe positiver Tatsachen der apostolischen Geschichte angeht, so ist sie wirklich wichtig, aber nicht von der Seite, in der sie von Historikern dargestellt wird, sondern genau vom Gegenteil. Tatsache ist, dass die Periode der Anarchie oder die Dominanz einer charismatischen Wandermission von Zom und nach ihm von der oben genannten Theorie nicht nur als historischer Moment, sondern als idealer Moment, als Moment direkter göttlicher Herrschaft, dargestellt wird, die später durch die Dominanz von Gesetz und Hierarchie ersetzt wurde. Betrachtet der Apostel Paulus diesen Zustand genauso wie Zom? Weit gefehlt... Im 1. Korintherbrief rebelliert der Apostel sehr energisch gegen die Unordnung der Kirche, verurteilt die Spaltung in die Parteien und trauert darüber zutiefst, wirft ihm Unordnung und unwürdiges Verhalten während der Feier der Eucharistie und des Liebesmahls vor, trauert darüber, dass die Korinther einen Hurer in ihrer Mitte dulden und keine Maßnahmen ergreifen, um ihn zu korrigieren, und schreibt eine sehr energische Maßnahme vor; wirft vor, dass Christen untereinander Rechtsstreitigkeiten haben und nicht wissen, wie sie ihr eigenes Gericht organisieren sollen, sondern sich zur Analyse ihres Rechtsstreits an das heidnische Gericht wenden, gibt detaillierte Anweisungen zur Durchführung von Kirchenversammlungen und zur Durchführung von Geldsammlungen zugunsten der Armen. Darüber hinaus legt der Apostel in kaum einem anderen Brief seine Machtstellung in der Kirche so energisch dar wie im Korintherbrief, etwa mit den folgenden Worten: „Deshalb schreibe ich euch dies nicht, damit ich nicht unbarmherzig komme, um nach der Macht zu handeln, die der Herr mir gegeben hat, um aufzubauen und nicht zu zerstören.“ 61 Und es ist bemerkenswert, dass die korinthischen Enthusiasten keinen „Protest“ gegen eine solche Aussage äußerten, sondern sich im Gegenteil demütigten und alles taten, was der Apostel befahl oder aufzeigte. Auch hier wurde die Anarchie nicht als ideales System anerkannt. Anstelle dieses Moments der Anarchie, den Historiker als „demokratisch“ oder „begeistert“62 bezeichnen, müssen wir nach dem unbestreitbaren Zeugnis der Heiligen Schrift einen Moment ziemlich fester Autorität der Apostel erkennen, die sie vom Herrn erhielten. Und nur die Apostel? Sind in der Heiligen Schrift nicht Spuren des Handelns anderer kirchlich-kommunaler Autoritäten im apostolischen Zeitalter erkennbar? Dass es solche Spuren gibt, wird von der betrachteten Theorie nicht gänzlich geleugnet. Und sie räumt einerseits „besondere Institutionen“ in der Jerusalemer Kirche ein, andererseits vertritt sie auch eine allgemeinere Position, dass „die Wurzeln jener kommunalen Autoritäten, die nach dem Verschwinden der wandernden charismatischen Mission entstanden, bis in die apostolische Zeit zurückreichen.“ Aber warum so viel Unsicherheit und Zurückhaltung? Wenn es keinen Zweifel daran gibt, dass „die Wurzeln bis in die apostolische Zeit zurückreichen“, welches Hindernis bleibt dann bestehen, um zuzugeben, dass diese Wurzeln von den Aposteln gepflanzt wurden? Und so ist es naheliegend zu vermuten, dass diese Unentschlossenheit durch einen sehr einfachen Grund erklärt wird – den Wunsch, um jeden Preis die Integrität der Theorie der allmählichen Entwicklung der Hierarchie zu retten, und zwar nicht aus dem Wesen des „reinen („spirituellen“) Christentums“, sondern aus den Bedingungen und Umständen der Zeit. 63 Wir nehmen uns nicht vor, zu beurteilen, wie begründet dieser Verdacht ist, aber dass der Versuch, eine solche Theorie zu erstellen, nicht sehr fruchtbar ist – das zeigen die Meinungsverschiedenheiten und gegenseitigen Widersprüche, die zwischen den Koryphäen – den Schöpfern dieser Theorie – beobachtet werden. Diese Meinungsverschiedenheiten und Widersprüche sind die beste Antwort auf die von uns gestellte Frage: Ist eine solche Theorie in der Lage, den Glauben der Kirche an die Institution Gottes und den apostolischen Ursprung der Kirchenhierarchie zu erschüttern? Wir sind weit davon entfernt, eine Entschuldigung für den göttlichen Ursprung der neutestamentlichen Hierarchie zu verfassen und zu diesem Zweck eine detaillierte exegetische Erforschung der Orte der Heiligen Schrift zu betreiben und sie als historische Beweise oder Materialien zu betrachten, anhand derer eine genaue Geschichte der Hierarchie im 1. und 2. Jahrhundert erstellt werden könnte. Kirchen. Für die kirchliche Rechts- bzw. Kanonwissenschaft ist es ungleich wichtiger, die Lehren und Zeugnisse der Heiligen Schrift von der grundsätzlichen Seite ihres Inhalts her zu betrachten, da sie den Sinn und die Bedeutung des hierarchischen Prinzips in der kirchlichen Organisation erhellen und offenbaren und da sie die Frage klären: Entspricht dieses Prinzip dem Wesen der Kirche Christi, oder ist es, wie das Recht überhaupt, der Kirche fremd und unter dem Druck der Zeitverhältnisse von außen in sie eingeführt? In diesem Zusammenhang sind unserer Meinung nach die folgenden Worte aus den Briefen von Ap. sollte an erster Stelle stehen. Petra: „Ich bitte eure Ältesten (πρεσβυτέρους οὖν ἐν ὑμῖν), Mitpresbyter und Zeugen der Leiden Christi: Hütet die Herde Gottes, die unter euch ist, und beaufsichtigt sie nicht unter Zwang, sondern freiwillig und Gott wohlgefällig, nicht aus schändlichem Gewinn, sondern aus Fleiß und nicht Herr über das Erbe Gottes, sondern ein Vorbild für die Herde, und wenn der oberste Hirte erscheint, werdet ihr eine Krone der Herrlichkeit empfangen“ (1. Petrus 5,1-4). Was hier zunächst Aufmerksamkeit verdient, ist die Haltung, die der Apostel den Hirten der „Zerstreuungschristen“ gegenüber sich selbst und dem Herrn einräumt. Im Verhältnis zum Apostel tragen sie – Mitarbeiter, seine Mitarbeiter – die gleiche Last wie er – ihr Mitpresbyter – und werden für ihre fleißige Hirtenarbeit vom Erzpastor selbst – dem Herrn – belohnt. Es gibt keinen Hinweis darauf, dass es sich dabei um von der Gemeinde Bevollmächtigte handelte oder um solche, die die Seelsorge selbst übernahmen, oder noch weniger um einfach ältere Menschen – alte Menschen 64. In der Ernennung der Ältesten der Gemeinschaft sehen wir daher den Moment, in dem ein bestimmter Teil der Hirtenarbeit vom allgemeinen Inhalt des apostolischen Amtes isoliert wird, ebenso wie in der Ernennung der „Diakone“ die Zuteilung des Dienstes an die Armen, die wie die Hirtentätigkeit ursprünglich zum Inhalt des apostolischen Amtes gehörte: „Es ist für uns nicht bequem, uns, nachdem wir das Wort Gottes verlassen haben, um die Tische zu kümmern: Deshalb wählen wir Männer ... wir werden es tun.“ Stellen Sie sie in diesen Dienst.“ Der Apostel bezeichnet den Inhalt des Ältestenamtes mit dem allgemeinen Ausdruck „Hirte“, ohne einzelne Aspekte dieses Amtes preiszugeben. Aber die Tatsache, dass dieser Begriff die Führungs- und Führungsposition derjenigen bezeichnet, denen der Titel „Hirte“ verliehen wird, kann keinen Zweifel aufkommen lassen, schon allein angesichts der Tatsache, dass die Begriffe „Hirte“, „Hirte“ üblicherweise nicht nur im spezifisch spirituellen, sondern auch im staatlichen Bereich verwendet werden, um humane und weise Herrscher zu charakterisieren. Die Geschichte kennt sowohl „den Hirten der Völker, Atrid“ als auch „die guten Fürsten, die das russische Land verwüsteten“. Doch ohne den Inhalt der Hirtenpflicht zu klären, weist der Apostel die Ältesten ganz ausführlich und energisch („Ich bitte“) an: Wie sollen Kirchenpfarrer handeln? Presbyter müssen die Herde hüten: a) nicht unter Zwang, sondern freiwillig, das heißt nicht offiziell, aus „Dienstpflicht“ – in der modernen Sprache, sondern indem sie sich völlig hingeben: ihre Pflicht als ihre eigene Sache lieben: b) nicht aus Eigennutz, sondern aus Eifersucht; c) Das Erbe Gottes nicht dominieren, sondern der Herde ein Beispiel geben. Wenn wir sorgfältig über jedes dieser negativen und positiven Merkmale nachdenken, die den Typus des Kirchenpfarrers, Leiters und Leiters einer Religionsgemeinschaft („Herde“ oder „Gottes Erbe“) charakterisieren, sehen wir in ihnen sowohl eine historische, vorübergehende Prägung als auch ewige Grundmerkmale. Philologisch und historisch stellten die Begriffe „Älteste“ und „Hirte“ in den Augen der Leser des Briefes natürlich nichts Neues dar. Sowohl Juden als auch Heiden hatten Älteste und Hirten. Was führt der Apostel neu in das christliche Pfarramt und die Hirtentätigkeit ein, was unterscheidet es im Gegensatz zur jüdischen und heidnischen Hirtentätigkeit? Das ist neu – der Geist der Liebe, der die Beziehung des Hirten zur Herde prägen soll. In dieser Nachricht pastoralen Handelns liegt die Originalität des neuen Typs des Presbyteriums, der bereits zur Zeit der Abfassung des Briefes (ca. 63) in der Kirche Gestalt annahm. Der Apostel richtet seine Botschaft an die Fremden der Zerstreuung in Pontus, Galatien, Kappadokien, Asien und Bithynien. Aber natürlich hätte sich die Sache überhaupt nicht geändert, wenn der Apostel seine Botschaft zu diesem Thema nicht hier, sondern beispielsweise nach Rom, Korinth geschickt hätte, und zwar nicht im Jahr 63, sondern viel früher. In der von den Aposteln neu geschaffenen Religionsunion entwickelten sich die von außen entlehnten Führungsformen, wie wir annehmen, in den Formen des Presbyteriums und der Hirtentätigkeit, nicht in Abhängigkeit von zeitlichen und örtlichen Gegebenheiten, sondern vor allem in Abhängigkeit von den Grundsätzen, die in den Köpfen der Gründer vertreten waren. Ap. Paulus führte sein Gespräch mit den Ältesten von Ephesus und schrieb seine Hirtenbriefe zweifellos unter dem Einfluss der unterschiedlichen Bedingungen, in denen sich die Kirchen befanden und deren Hirten er unterrichtete, und es wäre jedoch eine vergebliche Anstrengung, einen grundlegenden Unterschied in den von diesen Aposteln skizzierten Hirtentypen festzustellen. Das wichtigste positive Mittel pastoralen Handelns, das in all diesen Botschaften offenbart wird, ist die persönliche Leistung des Hirten. „(Hirte) ohne über Gottes Erbe zu herrschen, sondern der Herde ein Beispiel zu geben“, bittet Ap. Peter. „Achten Sie auf sich selbst und auf die ganze Herde“, „Wer das Episkopat wünscht, wünscht sich eine gute Tat“, St. Ap. weist die Hirten an. Paul. Dass diese Art der Hirtenarbeit oder des Presbyteriums für die damalige Zeit völlig neu und unbekannt war, geht aus der Redeweise hervor, in der Ap. Peter skizziert diesen Typus. Diese Form ist eine Antithese; Merkmale der gewöhnlichen Hirtenarbeit: offizielle Kälte, Eigennutz, herrschsüchtige Haltung gegenüber der Herde werden hier als negativ dargestellt; So sollte ein Christ oder Kirchenpastor nicht handeln; Merkmale des gegensätzlichen Charakters sollten ihn auszeichnen. Die Frage ist nun: Woher kam die Idee der Hirtentätigkeit bei den Aposteln? Welche Bedingungen der Zeit legten ihnen diesen, um die juristische Sprache zu verwenden, Aufbau der Seelsorge nahe? Die Frage ist unlösbar, wenn wir danach streben, unter den Zeitbedingungen, unter denen die Apostel agierten, eine Antwort darauf zu finden, wenn wir im Allgemeinen danach streben, den Ursprung des hierarchischen Prinzips nicht aus der Natur der Kirche Christi selbst, sondern als Anhang zur Lehre Christi zu beweisen: eingeführt beispielsweise zu Beginn des 11. Jahrhunderts oder später. Aber wie leicht ist es zu lösen, wenn wir unsere Aufmerksamkeit nicht auf das Ende der apostolischen Geschichte richten, sondern auf ihren Anfang, genau auf den Moment der Berufung der Apostel selbst und auf ihre schrittweise Vorbereitung auf die Berufung in die Menschheit durch diejenigen, die sie berufen haben! „Als er die Menschenmengen sah, erbarmte er sich ihrer, weil sie müde und zerstreut waren wie Schafe ohne Hirten ... und indem er seine zwölf Jünger rief, gab er ihnen Macht über unreine Geister, um sie auszutreiben und jede Krankheit und jedes Gebrechen zu heilen“ (Matthäus 9,36, 10,1). Nach diesem Zeugnis des Evangeliums wurde die Hirtenarbeit als die Aufgabe der Apostel bei ihrer Berufung zum Apostelamt dargelegt, als ein Werk der Liebe Gottes für „die Müden und Zerstreuten“. Die Seelsorge wurde von Christus nach der Auferstehung dreimal Petrus anvertraut, wobei dieser dreimal seine Liebe zu Christus bekannte (Johannes 21,15–17): „Weide meine Schafe, weide meine Lämmer.“ Es ist klar, dass Ap. Petrus wandte sich mit den Worten „Hüte die Herde Gottes“ an die Ältesten und vertraute ihnen die pastorale Autorität an, die er selbst einst direkt von Christus erhalten hatte. Daher entsteht hier das hierarchische kirchliche Prinzip, da es die Form der Hirtentätigkeit annimmt. Wie soll es angewendet werden? Wo kann man nach Prinzipien und Anwendungsbeispielen suchen? Und nirgendwo werden wir eine genauere Antwort auf diese Fragen finden als im Evangelium. „Er sagte zu ihnen: Könige 65 herrschen (κυριαρχείυουσιν) 66 über Nationen, und diejenigen, die sie besitzen 67, werden Wohltäter genannt. Ihr aber seid es nicht; aber wer unter euch der Größte (μείςων έν ύμϊϒ) 68 ist, soll sein wie der Jüngste (μικρότερος) 69 und der Herrscher (ηγούμενος) wie ein Angestellter (Lk 22,26–27). Vergleich dieser Worte Christi mit den obigen Anweisungen des Apostels. Petrus und die Hirten-Presbyter finden wir eine auffallende Ähnlichkeit nicht nur im Gedanken, sondern auch im äußeren Ausdruck. Und hier wie dort gibt es einen Gegensatz: a, im Staat gibt es Könige und Herrscher; in der Kirche - größer und kleiner oder älter (Πρεσβύτερος) und jünger (νεώτερος); im Staat - der Beginn der Macht; in der Kirche – Aufsicht (επίσχοπούντες) und Erbauung oder Dienst (δυίχονος) durch Beispiel. Was hier sozusagen besonders ins Auge fällt, ist die beständige Eliminierung des Wesens der Macht, nämlich der Staatsmacht durch Könige und Fürsten (βασιλείς και άρχωνίες) in einer religiösen Union, deren einziges verbindendes Zentrum und Grundlage Christus (Ein Herr – Κύριος) ist. Die Eliminierung der menschlichen Herrschaft wird durch die Herrschaft des Herrn weiter bestätigt eigenes Beispiel: „Du nennst mich Lehrer und Herr und sagst mit Recht: Denn ich bin genau das. Wenn ich also, der Herr und Lehrer, eure Füße gewaschen habe, dann sollt ihr einander die Füße waschen. Denn ich habe euch ein Beispiel gegeben, damit auch ihr dasselbe tun sollt, wie ich es euch getan habe“ (Johannes 13,13–15). Doch was wird im religiösen Bereich anstelle der Macht eingeführt? Das Prinzip der Hirtenhaltung wird eingeführt und teilt die Herde Christi in „ältere“ oder „größere“ und „jüngere“ oder kleinere Mitglieder, oder noch besser, Brüder oder „Väter“ und „Kinder“. Die Kirche ist „die christliche Rasse“. Im Bereich der religiösen und moralischen christlichen Union, in der die Mitglieder eine „neue Schöpfung“ sind, die in die Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes berufen ist, ist die im Staat so notwendige harte und unnachgiebige Macht (imperium) nicht angemessen, aber Anarchie ist noch weniger angemessen. Die hohe Würde der christlichen Persönlichkeit erfordert auch Maßnahmen der administrativen Einflussnahme, die subtiler und sanfter sind als diejenigen, zu denen die staatliche Disziplin gezwungen ist. Andererseits erfordert die erhabene Natur des kirchlichen Lebens, das aus religiöser und moralischer Aktivität besteht, besondere Autorität vom Leiter. Wie wird Letzteres erreicht? „Beherrschen Sie nicht Gottes Erbe, sondern seien Sie ein Vorbild für die Herde.“ Hier ist die Antwort auf diese Frage. Da es im gesamten Brief hauptsächlich um ein Leben im Einklang mit dem Glauben geht und die Hauptaufgabe des Hirtendienstes darin besteht, Disziplin zu vermitteln, weist der Apostel auf das persönliche Beispiel eines Hirten als positives Mittel pastoralen Handelns hin. Ein Beispiel ist überzeugender als ein Wort, und gerade im moralischen und religiösen Bereich und umgekehrt gibt es nichts Taktloseres in der Arbeit eines Pfarrers als eine beredte Anweisung oder Forderung, die nicht dem persönlichen Leben des Ausbilders entspricht. Im Bereich der Staatsdisziplin gibt es ein weiteres Einflussmittel – die Angst vor Strafe: Hier lehrt die Knechtschaft Anstand und Amtsgerechtigkeit; Im Bereich der kirchlichen Disziplin gibt es keine Knechtschaft, hier ist die freie Pflichterfüllung erforderlich und es wird fairerweise als naiv angesehen, einer freien Person beispielsweise in Form von Dekreten oder Artikeln der Polizeiordnung Fasten, intensives Gebet, Gottesfurcht usw. vorzuschreiben. Tugenden, dann gilt es als völlig natürliches Phänomen, dieselben freien Menschen mit einem Beispiel persönlicher frommer Gesinnung gegenüber denselben Tugenden zu fesseln. Exempla tragnut ist ein Hebel im religiösen Bereich, der seine Kraft auch dann behält, wenn die direkte Aktivität der fesselnden Persönlichkeit bereits aufgehört hat: Der „heilige“ Hirte ruft Nachahmung hervor, im Tod vielleicht noch stärker als im Leben. Aus diesem Grund kann die betrachtete Methode des pastoralen Handelns nicht nur als moralische Maxime angesehen werden, die in jedem anderen Bereich des öffentlichen Dienstes äußerst wünschenswert ist. Nein, im Bereich der religiösen Disziplin ist es eine praktische Notwendigkeit: Ein Hirte, der ein unwürdiges Leben führt, ist etwas Undenkbares. Hier liegt die Grundlage für die Fragmentierung der Vorschriften des Kirchenrechts, die sich in der Berechnung moralischer Mängel als Hindernisse für die Ordination unterscheiden. Die Kirche stellt ihrer Natur nach die höchste Ebene des Gesellschaftssystems im Vergleich zum Staat dar, und dementsprechend ist das Prinzip der kirchlichen Autorität (ιεραρχία) eine höhere Ebene im Vergleich zum Prinzip der staatlichen Autorität (imperium). Dies ist die tiefe Bedeutung der patristischen Formel: „Das Priestertum ist höher als das Königreich“, die vom mittelalterlichen Papsttum so absurd verzerrt wurde 70 . „Euer ehrwürdiges, Gottes würdiges Presbyterium stimmt mit dem Bischof überein wie die Saiten einer Harfe. Deshalb wird Christus durch eure Gleichgesinntheit und harmonische Liebe verherrlicht. So bildet auch ihr alle einen Chor, damit ihr in übereinstimmender Stimmung, durch Einstimmigkeit, nachdem ihr einstimmig ein Loblied auf Gott begonnen habt, es in Übereinstimmung singt“ 71 . So schilderte der Hl. das Innenleben der Kirche von Ephesus. Ignatius der Gottesträger. So wie im Chor die natürliche Individualität der Stimmen eine freie Entfaltung durch ihre persönliche Arbeit erfordert und jedoch mit dem unverzichtbaren Einfluss eines von Liebe beseelten Regenten mit scharfem Ohr, so ist es auch im religiösen und gesellschaftlichen (kirchlichen) Leben. Ohne einen guten Leiter kann es keinen Chor geben, aber ohne talentierte und disziplinierte Sänger kann ein guter Leiter kein Chor sein. Der Apostel Paulus lobte und ermutigte den Eifer der Charismatiker der korinthischen Kirche, forderte aber gleichzeitig, dass die Manifestation ihrer Gaben „in einer Weise und in einer bestimmten Weise“ erfolgen müsse. Das Machtprinzip einer staatlichen Organisation entspricht dem Prinzip der hierarchischen Führung in der Kirche. Diese Idee lässt sich anhand der genauen Bedeutung der Heiligen Schrift leicht beweisen; im Gegenteil, die Rechtfertigung der Anarchie ist eine Verzerrung sowohl des Geistes als auch des Buchstabens der Heiligen Schrift. Aber kann man die Leitung der Kirche als Hierarchie bezeichnen? Liegt darin ein Element der Macht: Ist es nicht nur eine Pflicht oder eine frei gewählte Leistung eines Christen, der beispielsweise mit dem Charisma der Prophezeiung oder Lehre ausgestattet ist? Und auf diese Fragen erhalten wir in der Heiligen Schrift kategorische Antworten, die jegliche Unsicherheit beseitigen. Und vor allem in der gleichen Botschaft von Ap. Petra. Hier folgt unmittelbar nach der Schilderung der Art des Handelns der Hirten folgender Appell an die Jüngeren: „Deshalb unterwirft ihr euch, die Jüngeren, den Ältesten. Seid aber gegenseitig geschmückt mit Demut: Denn Gott widersteht den Stolzen, den Demütigen aber schenkt er Gnade.“ 72 Der Begriff „ὑποτάγητε“ – „gehorchen“, korrelierend mit dem Begriff „grasen“ – ist kategorisch; lässt keine Unsicherheit zu. Der Aufruf zur gegenseitigen Demut schwächt weder die Autorität der Hirten noch die Gehorsamspflicht der Herde. Stolz und Arroganz sind im Allgemeinen keine Zeichen oder Merkmale kirchlicher Führung; Ja, sie sind kaum in der Lage, die Autorität irgendeiner Autorität zu stärken, insbesondere in einem Kulturstaat. Die Anweisungen von Ap. sind auch kategorisch. Paulus: „Gehorchen Sie Ihren Führern und seien Sie unterwürfig.“ 73 . „Wir bitten euch, Brüder, die, die unter euch arbeiten, eure Führer (προϊσταμένοι) im Herrn zu respektieren und euch zu ermahnen und sie besonders mit Liebe für ihre Arbeit zu ehren 74. So befahlen die Apostel den Brüdern unmissverständlich die Pflicht des Gehorsams, der Unterordnung und des Respekts gegenüber den Ältesten-Hirten, Führern und Primaten im Herrn; das sind jene Personen innerhalb der Kirche, die im späteren kanonischen Sprachgebrauch Laien genannt werden. Aber – sie werden uns widersprechen – diese Anweisungen der Apostel sind schließlich nur moralischer Natur: Die Erfüllung der Pflicht zum Gehorsam und zur Unterwerfung hängt vom Willen der „Bruderschaft“ ab, ebenso wie die Erfüllung ihrer pastoralen Pflicht vom Willen der Hirten abhängt. Wo ist die Garantie, dass diese und andere Pflichten erfüllt werden? Liegt es nicht im persönlichen Gewissen eines jeden? Und klingt schon der Tonfall der Reden der Apostel wie eine Belehrung oder einfach nur ein Ratschlag, eine Bitte? Wir antworten auf diesen Einwand: Es reicht nicht aus, zu den fraglichen Anweisungen zu sagen, dass sie nur moralischer Natur sind: Sie sind religiöser und moralischer Natur, d. Diese religiöse Autorität des Hirten vermittelt den religiösen Charakter und die Verantwortung der Herde für Ungehorsam sowie die Pflicht des Hirten – homogen und von den Aposteln nicht von einer Reihe anderer Pflichten unterschieden, die „um des Herrn willen“ erfüllt werden müssen. Es stimmt, dass der Ton der Reden der Apostel nicht der Ton der Gesetzgeber ist. Sie fordern nicht, sie verschreiben nicht, aber sie bitten und betteln. Aber schmälert diese äußere Ausdrucksform die Kraft des apostolischen Gebots? Ist es nicht das Gegenteil, steigert es nicht? Tatsächlich gilt die grobe und harte Form gesetzlicher Vorschriften auch im Bereich des menschlichen Rechts schon lange nicht mehr als Zeichen und Garant fester Macht, zumal es sich um echtes Kirchenrecht handelt, das den Grundsätzen des Evangeliums treu folgt 77 . Hier bittet er um Gehorsam gegenüber den Hirten „Ein Apostel Jesu Christi, ein Zeuge der Leiden Christi und ein Teilhaber der Herrlichkeit, die offenbart werden soll“, einer von denen, zu denen Christus sagte: „Höre auf dich, er hört auf mich“: Welchen großen Wert hat dieses Gebet des Apostels in den Augen des Gläubigen? Wir glauben nicht, dass es weniger ist als jede Rechtsordnung, die von einer gesetzgebenden Institution ausgeht. Dieser religiöse Wert des hierarchischen Prinzips des heiligen Ignatius, des Gottesträgers: „Ihr dürft das Alter des Bischofs nicht vernachlässigen, sondern ihm gemäß dem Willen Gottes, des Vaters, jeglichen Respekt erweisen, wie ich es gelernt habe und eure heiligen Ältesten es tun, die seine scheinbar frühe Ernennung zum Bischof nicht ansehen, sondern ihm als gottweise gehorchen. Aber sie gehorchen nicht ihm, sondern dem Vater Jesu Christi, dem gemeinsamen Bischof aller. Also zu Ehren dessen, der es begehrte.“ Ihm muss man ihm ohne jede Heuchelei gehorchen: denn ein solcher täuscht diesen sichtbaren Bischof nicht, sondern lügt vor dem Unsichtbaren. In solchen Angelegenheiten bezieht sich alles nicht auf das Fleisch, sondern auf Gott, der ins Verborgene sieht.“ Was ist das Presbyterium, wenn nicht der heilige Rat, die Räte und Mitarbeiter des Bischofs? Was sind Diakone, wenn nicht Nachahmer der Engelskräfte? ... Wer ihnen also nicht gehorcht, ist ein völlig gottloser und böser Mensch; er verachtet Christus und seine Institution“ 79 . Dank dieses religiösen Gehorsamsmotivs wird es im kirchlichen Bereich durchaus möglich, dass ein Mensch, der von Natur aus sanftmütig und dem „Machthunger“ völlig fremd ist, die Führung übernimmt und ohne grobe Zwangsmittel eine strikte offizielle Unterordnung aufrechterhält. Die kanonische Organisation fordert sogar positiv, dass sich die hierarchische Person durch Sanftmut (πραύς) 80 „Ruhe“ 81 auszeichnen muss, und hält Stolz, Wut und Gereiztheit für nicht normal 82 und verurteilt generell „die Arroganz weltlicher Macht, die sich unter dem Deckmantel heiliger Riten in die Kirche einschleicht“ 83 . Aber das reicht nicht aus. Die kirchlichen Autoritäten (Ιεραρχία) zeichnen sich durch ihren religiösen und moralischen Charakter aus und weisen auch ein einzigartiges religiös-rechtliches Element auf. Es ist klar, wie wichtig es im Interesse der Kirchenrechtswissenschaft ist, dieses Element in der Hierarchie des apostolischen Zeitalters zu berücksichtigen. Es ist wahr, dass in der Heiligen Schrift nur sehr wenige Daten zu diesem Thema erhalten sind, aber sie existieren und sind so klar, dass sie durch keine exegetische Retusche gelöscht werden können; Ihre Knappheit hingegen verpflichtet uns, ihnen besondere Aufmerksamkeit zu schenken. In der Struktur der Apostolischen Kirche gab es zweifellos Personen, die den öffentlichen Dienst der Kirche verrichteten und dazu durch einen besonderen Akt berufen wurden, der mit zwei Begriffen bezeichnet wurde: χειροτονία und επίδεοίς ιών χειρων. Was ist das für eine Tat? Mittlerweile steht fest, dass der Begriff χείροτονΐα im klassischen Sprachgebrauch die Wahl des Volkes zu einem öffentlichen Amt durch Stimmabgabe bezeichnete (dasselbe wie Suffragium), und dass diejenigen, die für den Auserwählten stimmten, ihre Hände nach oben streckten und anhand der Anzahl der ausgestreckten Hände die Anzahl der Stimmen bestimmt wurde. Der Einsatz dieser allgemein anerkannten Rechtstechnik kommt in der Kirchengeschichte des apostolischen Zeitalters immer wieder vor, erhält hier jedoch einen zutiefst religiösen und geheimnisvollen Charakter – im vollen Sinne eines heiligen Ritus. Dieser selektive Akt wurde hier in einer tiefen Gebetsstimmung durchgeführt, die manchmal durch „vorläufiges Gebet und Fasten“ und manchmal durch die direkte Bezugnahme auf bestimmte Personen durch einen inspirierten Propheten hervorgerufen wurde. Diese Einführung eines religiösen Elements in einen einfachen Rechtsakt erfolgte aufgrund des allgemeinen Wunsches, tatsächlich keinen öffentlichen Auserwählten, sondern einen Auserwählten Gottes zu finden. Und es ist natürlich nicht schwer zu verstehen, warum von allen üblichen Methoden der Ernennung zu einer Position gerade diese von den Christen übernommen wurde und keine andere, zum Beispiel die sogenannte administrative Methode zur Ernennung zu einer Position. Diese besondere Methode entsprach am genauesten dem Ruf nach Einstimmigkeit und Liebe, den der Herr seinen Jüngern hinterlassen hatte, und versprach, mit Sicherheit dort zu sein, wo auch nur zwei oder drei in seinem Namen zusammenkommen würden. Daher ist es natürlich zu erwarten, dass es umso wünschenswerter wäre, wenn die Position durch die Person ersetzt würde, die der Herr sich wünscht, je wichtiger die Position ist. Es ist von großer Bedeutung, dass die erste Erfahrung mit der Anwendung eines solchen Verfahrens bei der Wahl zum Kirchendienst, die erste christliche Ordination, darin bestand, den zwölften Apostel anstelle des Verräters Judas zu wählen. Zwar nennt der heilige Lukas diesen Akt nicht Weihe. Aber wenn er über die Art und Weise der Wahl spricht, gibt er alle Einzelheiten klar an. Hier sehen wir also die tiefe Gebetsstimmung der 120 Brüder (Artikel 14, Kapitel 1). Der Akt begann mit einer herzlichen Rede von Ap. Peter, der die Bedeutung dieses Ereignisses erkannte. Dann folgte zweifellos eine Diskussion darüber, wer genau aus den persönlich anwesenden Zeugen des gesamten Lebens und Wirkens des Herrn ausgewählt werden sollte, deren Ergebnis die Nominierung von zwei Personen war: und „sie ernannten zwei“. Der erste Moment der Wahl ist eingetreten. Es musste noch ein weiterer Akt vollzogen werden – die Wahl eines dieser beiden. Und sie beteten... „Und sie warfen das Los, und das Los fiel auf Matthias, und er wurde zu den elf Aposteln gezählt (1, Vers 26). Die gleichen Details finden sich in der Darstellung der zweiten Weihe – 7 Diakone. Aber hier stößt man auf ein neues Detail: Das „Händeauflegen“ (επίϑεσις των χεριών) wird dem Gebet hinzugefügt, das den Wahlakt abschloss. Bei der Darstellung des dritten Falles der Ordination wird auf prophetische Hilfe hingewiesen, nämlich auf Fasten (und Gebet) vor dem Händeauflegen auf die Auserwählten. (Apostelgeschichte 13:1–3). Der Begriff „Ordination“ (χείροτονΐα) bezieht sich auf die Einsetzung von Ältesten für jede Kirche durch die Apostel Paulus und Barnabas (Apostelgeschichte 14:23). Ap. erwähnt die Prophezeiung und die Handauflegung des Presbyteriums als Momente der Ordination. Paulus in seinem Brief an Timotheus. (1. Tim. 4:15). Dies sind die positiven Daten der Heiligen Schrift über die Bestandteile der Ordination, als einer kirchlichen Handlung im eigentlichen Sinne, durch die ein zuvor einfacher Gläubiger, ein einfaches Mitglied der Kirche „Bruder“ in eine kirchliche Position oder in den Kirchendienst (διaxovia) erhoben wurde. Gegenwärtig ist sogar in der russischen kanonischen Literatur vollständig erwiesen, dass die von der Kirche in den ersten drei Jahrhunderten entwickelte und dann für Byzanz durch kaiserliche Gesetzgebung genehmigte Reihenfolge der Ordination zu verschiedenen kirchlichen Ämtern, wenn auch mit erheblichen Änderungen (siehe Nomokanon des Photius, Tit. 1:9), alle von uns angegebenen und in der Heiligen Schrift erhaltenen Details vereint. Siehe Η. I. Aksakova: über die Wahl der Bischöfe in der alten christlichen Kirche (in der Zeitschrift Church Voice von 1906), sowie: „Die Tradition der Kirche und die Tradition der Schule.“ Sergijew Possad, 1910 Es ist schwierig, diese Frage kategorisch zu beantworten, zu welchen genauen Positionen die Mitglieder der Kirche durch den Akt der Weihe im apostolischen Zeitalter erhoben wurden. Aber die der Heiligen Schrift am nächsten stehenden Quellen bezeugen eindeutig, dass durch einen solchen Akt Bischöfe, 84 Bischöfe und Diakone, 85 und Priester ernannt wurden. 86 Bemerkenswert ist jedoch, dass weder Propheten noch Lehrer noch andere Charismatiker, die im frühen Christentum angeblich eine Regierungsfunktion innehatten, ordiniert worden sein sollen. Warum? Denn es handelt sich lediglich um „Gaben“ und nicht um Ämter oder Ämter, die nach dem klaren Zeugnis der Heiligen Schrift direkt durch die Taufe und das Auflegen der apostolischen Hände (später durch die Firmung) verliehen werden, wie andere Gaben, zum Beispiel Heilungen, Unterscheidung der Geister usw., so dass „unter denen, die durch Christus an Gott glaubten, kein Mensch ist, der nicht eine geistliche Gabe empfangen hat“87. Dadurch wird jeder Gläubige entsprechend der empfangenen Gabe zu einem aktiven Mitglied der Kirchengemeinschaft. Die Gaben sind unterschiedlich: Sie haben dies erhalten, und er hat etwas anderes erhalten, oder ein Wort der Weisheit, oder Wissen, oder Unterscheidung der Geister, oder Vorherwissen über die Zukunft, oder die Fähigkeit zu lehren, oder Freundlichkeit, oder gesetzliche Abstinenz 88 . Aber ob sie ihre Talente für den Dienst in der Kirche entdecken, hängt ganz von ihrem guten Willen, von ihrem Eifer ab. Es ist möglich, dass jemand, der hohe Gaben (zum Beispiel eine Prophezeiung) erhalten hat, diese aufwärmt, viel Gutes tut und großen Respekt und Autorität in der Kirche erlangt. Es ist jedoch offensichtlich, dass ich einen mehrjährigen Talent dafür benötige, dass dieser erst kürzlich von ihm angenommen wurde. Anders verhält es sich mit Kirchenbeamten: Sie sind verpflichtet, das ihnen anvertraute Amt zu erfüllen und tragen die Verantwortung dafür, es nicht nur vor Gott, der einzigen Quelle ihrer geistlichen Gaben, zu erfüllen, sondern auch vor der Kirche, die sie gewählt, ihnen ein bestimmtes besonderes Amt anvertraut und im Akt der Ordination für sie die außergewöhnliche Gnade des Geistes erbeten hat. Wir verweilen bei diesen elementaren Erklärungen der Begriffe „Pflicht“ und „Geschenk“ (Charisma) mit dem Ziel, den einfachen logischen Irrtum aufzuzeigen, der der Theorie zugrunde liegt, die in der Geschichte des frühen Christentums die Perioden der Dominanz der „begeisterten“ und „rechtlichen Hierarchie“ unterscheidet und die Institution Gottes und den apostolischen Ursprung – die zweite – entschieden leugnet. Charismatiker waren nie allein aufgrund ihrer Begabung Hierarchen; Sie wurden erst zu solchen, als der Kirchenversammlung, an deren Spitze die Hierarchen standen, die Ordination oder Weihe verliehen wurde. Wenn es nicht 12 Apostel gäbe, die direkt vom Herrn ausgewählt wurden und von Ihm die ganze Fülle der kirchlichen Macht erhielten, gäbe es keine Charismatiker. Apostel (zweiter Ordnung), Propheten, Lehrer, Evangelisten agierten im apostolischen Zeitalter wie auch in späteren Jahrhunderten parallel zu den Hierarchen, obwohl sie nicht in so großer Zahl auftraten wie im apostolischen Zeitalter. Sie erschienen damals wie später als außergewöhnliche Organe der göttlichen Vorsehung über die Kirche: Was die Hierarchie betrifft, so stellt sie eine ewige, notwendige Institution dar. Ohne sie kann es keine Kirche geben; Ohne sie würden die Nachfolger Christi zerstreute, erschöpfte Schafe bleiben, ohne einen Hirten. Ein Hinweis und eine Analyse der wenigen Passagen der Heiligen Schrift, die den Typus des neutestamentlichen Hirten und die Methode, ihn in diese Position zu erheben, beschreiben, liefern offenbar ausreichende Gründe für die folgende allgemeine These: Das hierarchische Prinzip ergibt sich aus der Natur der Kirche; Es ist eine notwendige Voraussetzung für die Organisation als Religionsgemeinschaft, entspricht den Grundsätzen und Bündnissen Christi und liegt im Kern in seiner direkten Gründung. Christus empfing die Macht vom Vater (alle Macht wurde mir gegeben), gab sie den Aposteln, die er selbst erwählte, die Apostel übertrugen sie durch einen bewussten Akt der Ordination auf die Ältesten – Hirten und andere Personen; diese übertrugen diese an ihre Nachfolger, so dass die Kontinuität des hierarchischen Prinzips in der Kirche bis heute erhalten bleibt. Das ist seine Entstehung. Aus historischer Sicht gibt es keinen ausreichenden Grund, diese ununterbrochene Nachfolgekette zu widerlegen. Wir haben oben gesagt, dass die Kirchenweihe als ein Akt, der ein rechtliches Element enthält – die Wahl durch die gesamte Ortskirche – auch der Position, in die der Auserwählte erhoben wird, einen rechtlichen Charakter verleiht, d. Aber gleichzeitig macht dieser Weiheakt den Beamten nicht nur vor Gott, sondern auch vor der Kirche verantwortlich. Dieser Punkt ist sehr wichtig. Ohne dass es einer theoretischen Begründung bedarf, wie selbstverständlich, wurde es im Leben der Christen des apostolischen Zeitalters tatsächlich gerechtfertigt und mündete im positiven Gebot des Apostels. Es ist bemerkenswert, dass nicht einige unbedeutende Beamte der Kirche, sondern die obersten Apostel selbst, Petrus und Paulus, es für notwendig hielten, der Kirche Rechenschaft und Rechtfertigung für ihre Aktivitäten abzulegen. In 11 Kap. In der Apostelgeschichte lesen wir: „Als Petrus nach Jerusalem kam, machte ihm die Beschneidung Vorwürfe (διεχρΐνοντο) und sagte: „Du bist zu den Unbeschnittenen gegangen und hast mit ihnen gegessen“ (V. 2-3). Der detaillierte Bericht des Apostels über seine Mission unter den Heiden stellte diejenigen, die ihn verurteilten, vollkommen zufrieden und „und nachdem sie zugehört hatten, beruhigten sie sich und priesen Gott und sprachen: Es ist klar, dass Gott auch den Heiden Buße gegeben hat, die zum Leben führt“ (V. 18). Eine noch auffallendere Tatsache vermittelt die Apostelgeschichte aus dem Leben des heiligen Paulus: „Bei unserer Ankunft in Jerusalem empfingen uns die Brüder herzlich. Am nächsten Tag kam Paulus mit uns zu Jakobus; auch alle Ältesten kamen. Nachdem er sie begrüßt hatte, erzählte Paulus ausführlich, was Gott durch seinen Dienst unter den Heiden getan hatte. Nachdem sie zugehört hatten, verherrlichten sie Gott und sagten zu ihm: Siehst du, Bruder, wie viele tausend Juden haben geglaubt, und das sind sie alle.“ Sie haben von euch gehört, dass ihr allen Juden, die unter den Heiden leben, gesagt habt, dass sie ihre Kinder nicht beschneiden und sich nicht an die Sitten halten sollen, denn sie werden hören, dass ihr gekommen seid. Tut, was wir euch sagen: Nachdem ihr ein Gelübde abgelegt habt, werdet ihr die Kosten für das Opfer auf euch nehmen Wisse, dass das, was sie über dich gehört haben, ungerecht ist“ (Apostelgeschichte 21,17–24). Und der Apostel präsentierte diese sachliche Widerlegung der Gerüchte über ihn, um das judaisierende Gewissen zu beruhigen (26-27). Und hier ist das positive Gebot des Apostels: „Akzeptieren Sie keine Anschuldigungen gegen einen Ältesten, es sei denn, es liegen drei oder zwei Zeugen vor.“ (1. Tim. 5:19). Das Gebot ist kurz und kategorisch, als wäre es ein Fragment einer vollständig ausgearbeiteten Verfahrensordnung. Trotz seiner Kürze und sozusagen des Zufalls seines Erscheinens im Brief des Apostels ist es für uns insofern wichtig, als es eine unbestreitbare Aussage über den Grundsatz der Verantwortung eines Beamten vor dem Gericht der Kirche zum Ausdruck bringt. Natürlich kann man kaum annehmen, dass es in dieser Zeit Personen gab, die von den Aposteln ordiniert wurden, nachdem sie von der gesamten bestehenden Ortskirche gewählt und anerkannt worden waren, und sich dann ihres Titels als unwürdig erwiesen. Aber dass es bereits zu diesem Zeitpunkt mögliche Fälle unfairer Kritik an solchen Personen gab – das geht aus den oben dargelegten Beweisen aus der Apostelgeschichte hervor. Und um ihren Ruf wiederherzustellen, richtet der Apostel ihren gerichtlichen Schutz ein. Die Würde des Amtes erfordert, dass die Gültigkeit der Anklage durch die Anwesenheit von drei oder zwei Zeugen gewährleistet ist. Dann, um es mit den Worten Christi zu sagen: „Sagen Sie es der Kirche.“ 89 Die gleiche willkürliche Anordnung, die völlig prozeduraler Natur ist, erscheint im berühmten 74. Kanon, neben anderen apostolischen Kanonen und allen apostolischen Dekreten: „Ein Bischof, der von gläubigen Menschen wegen etwas angeklagt wird, muss unbedingt von den Bischöfen gerufen werden; und wenn er erscheint und gestanden oder verurteilt wird, soll die Buße festgelegt werden. Wenn er dem Ruf nicht folgt, wird er ein zweites Mal durch die beiden zu ihm gesandten Bischöfe gerufen. Wenn er es nicht tut.“ Hören Sie, auch dann wird er durch die beiden zu ihm gesandten Bischöfe ein drittes Mal gerufen. Wenn er dies nicht respektiert, wird er nicht erscheinen: Der Rat kann nach seinem Ermessen eine Entscheidung über ihn fällen, so dass er nicht glaubt, dass er durch die Flucht vor dem Gericht einen Gewinn erzielen wird. 90 Die Regel enthält einen sehr klar zum Ausdruck gebrachten Grundsatz der Verantwortung des Inhabers des höchsten kirchlichen Amtes – des Bischofs – für ein Verbrechen, dessen Anschuldigung von einer glaubwürdigen Person (άϒϑρωπος) vorgebracht wird. Der Begriff άϒϑρωπος berechtigt zu der Annahme, dass nicht nur ein Christ, sondern auch eine außerhalb der Kirche stehende Person als Ankläger auftreten kann – was gemäß dem Gebot des Apostels dem Bischof befiehlt, sich gegenüber Außenstehenden tadellos zu verhalten. Wie aus der späteren Gesetzgebung der Kirche bekannt ist, durfte ein Nichtchrist (oder ein Ketzer) nicht nur in kirchlichen Angelegenheiten angeklagt werden, sondern wenn es sich um einen persönlichen oder zivilrechtlichen Fall handelte, war es sicher, dass er gehört wurde und Genugtuung erhielt. Das Ende der Regel, damit sie nicht glauben, dass sie von der Flucht vor dem Gericht profitieren, betont besonders beharrlich die Verantwortung des Bischofs gegenüber der Kirche. Aber natürlich ist der Hauptinhalt der Regel verfahrensrechtlicher Natur. Seine unmittelbare Aufgabe besteht darin, die Würde eines angeklagten Beamten zu schützen, indem ihm eine dreimalige Vorladung nur durch zwei Personen mit dem gleichen kirchlichen Rang wie der Angeklagte zugesandt wird91. Im Allgemeinen ist die Verantwortung einer hierarchischen Person gegenüber der Kirche (die Organisationsformen ihrer Vertretung lassen verschiedene Modifikationen zu) ein wesentliches Merkmal der kirchlichen Hierarchie und seit jeher ein wichtiger Gegenstand der Kirchengesetzgebung. In der Kirche sollte es keine verantwortungslosen Hierarchen geben. Die Höhe des hierarchischen Ranges verlangt vom Kirchengericht lediglich angemessene Achtung vor dem Rang, gewährt jedoch nicht das Privileg der Außergerichtlichkeit und Straflosigkeit bei nachgewiesener Schuld. Daher ist das berüchtigte „monarchische Episkopat“, das die neueste Theorie vom Ursprung der Hierarchie als deren Vollendung darstellt, eine erfolglose Verallgemeinerung einzelner historischer Phänomene. Es hätte einzelne Bischöfe – Monarchen und sogar, offen gesagt, Despoten und Tyrannen im 3. sowie in den folgenden Jahrhunderten geben können, aber das sind isolierte Phänomene – Abweichungen von der apostolischen Norm und nicht deren Entwicklung. Sie widersprechen auch dem Geist der apostolischen Hierarchie, wie der „unfehlbare Papst“. Dies ist der Inhalt und die Bedeutung des hierarchischen Prinzips in der Kirchenorganisation im frühen Christentum. Es entspringt direkt dem Wesen oder der Natur der Kirche. Ohne ihn gibt es keine Kirche. Aber widerspricht dieses Prinzip nicht der apostolischen Lehre über das allgemeine Priestertum der Kirche (1. Petr. 2,9) und der Abschaffung des alttestamentlichen Priestertums und des damit verbundenen Gesetzes, die im Brief an Hebräer klar zum Ausdruck kommt? 7:12–18 ? Wir werden diese alte Frage, die durch dogmatische Studien verschiedener Glaubensrichtungen gründlich erschöpft wurde, nicht in allen Einzelheiten betrachten. Die eigentliche Bedeutung dieser Frage steht in engem Zusammenhang mit einer anderen: Sollen in der Kirche öffentliche Gebete und insbesondere öffentliche unblutige Opfer dargebracht werden, oder ist nur das individuelle, rein spirituelle und geheime Gebet – „in der eigenen Zelle“ – zulässig? Sobald ersteres grundsätzlich anerkannt ist, ist die besondere Bedeutung der Hierarchie darin notwendig. Ein klarer Beweis für diese Situation ist die Erfahrung von Sektierern aller Art, die öffentliche Gebetstreffen zulassen: Während sie sich gegen das Kirchenpriestertum aussprechen, sind diese Sektierer geschickt darin, verschiedene Stellvertreter dafür zu erfinden, verschiedene Parodien der Hierarchie. Aber das öffentliche kirchliche Gebet und das öffentliche geistliche Opfer als notwendige Seite des kirchlichen Lebens und sogar als seine Hauptaufgabe werden von den Aposteln in ihren Briefen genau an den Stellen geboten, auf die sich die sogenannten „geistlichen“ Christen berufen, die die Kirchenhierarchie leugnen „Kommt zu ihm, einem lebendigen Stein, von den Menschen verworfen, aber von Gott erwählt, kostbar und wie lebendige Steine, baut euch zu einem geistlichen Haus, einem heiligen Priestertum, um geistliche Opfer darzubringen, die Gott wohlgefällig sind durch Jesus Christus ... Ihr seid ein auserwähltes Geschlecht, eine königliche Priesterschaft, eine heilige Nation, ein Volk, das zu seinem eigenen Erbe genommen wurde, damit ihr die Vortrefflichkeiten dessen verkündet, der euch aus der Finsternis in sein wunderbares Licht gerufen hat“ ( 1. Petr. 2,4–5, 9). Das ist es, was Ap befiehlt. Petrus, der die Hirten anflehte, die Herde Christi zu hüten, und die Herde, den Hirten zu gehorchen. Hat er sich wirklich selbst widersprochen, indem er alle Menschen das königliche Priestertum, also Priester, nannte? Nein, das Gebot der Unterwerfung unter die Hirten ist kein Widerspruch zum Gebot, dass sich die Gläubigen zu einem „geistlichen Haus“ und noch mehr zu einem „königlichen Priestertum“ und einer „heiligen Nation“ aufbauen sollen, sondern eine notwendige Ergänzung. Denn ein gewöhnliches Steingebäude kann nicht ohne Architekten oder Baumeister gebaut werden, geschweige denn ein spirituelles Gebäude kann nicht gebaut werden und existieren. Ebenso kann ein heiliges Volk nicht aus „müden und zerstreuten“ Schafen bestehen, sondern nur aus solchen, die von Hirten gesammelt und beschützt werden. So kommt es nach dem Evangelium, dem der Apostel an dieser Stelle genau gefolgt ist. Und hier sind die Gebote eines anderen Apostels, der mit vollkommener Klarheit die Abschaffung des alttestamentlichen Kultes, des Priestertums und des damit verbundenen Gesetzes offenbarte: „Da wir einen großen Priester über dem Haus Gottes haben, lasst uns mit aufrichtigem Herzen und mit vollem Glauben an ihn herantreten. Nachdem wir unsere Herzen von einem bösen Gewissen gereinigt haben, indem wir unsere Körper mit klarem Wasser besprengt und gewaschen haben, lasst uns unerschütterlich an unserem Bekenntnis festhalten.“ (Hebräer 10:21–23). „Lasst uns nicht versäumen, uns zu versammeln (ἐπισυναγωγὴν), wie es der Brauch einiger ist“ (Vers 25). „Wir haben einen Altar (θυσιαστήριον), von dem diejenigen, die der Stiftshütte dienen, kein Recht haben zu essen“ (13:10). Und die Gebote dieses Apostels bezeugen, dass der alttestamentliche Kult und das Priestertum, die für das „Neue Israel“ ihre Bedeutung verloren hatten, nicht unersetzt blieben. Im Gegenteil, Neu-Israel hat auch eine Synagoge 92, einen Altar und einen großen Bischof. Es gibt auch „Äbte“ oder Führer, die das neue Israel hüten. II. Wenn wir die so betrachteten Gebote der beiden obersten Apostel verstehen, sehen wir keinen Widerspruch in den Bestimmungen: a) die Kirche ist eine königliche Priesterschaft und b) in der Kirche gibt es einen besonderen Rang von Priestern – Hierarchen, die durch einen besonderen gnadenvollen geheimnisvollen Akt – die Weihe – in diesen Rang berufen werden. Wir halten es jedoch nicht für notwendig, weitere Anstrengungen zu unternehmen, um die Richtigkeit unserer Sicht auf den Zusammenhang dieser apostolischen Gebote zu verteidigen, sondern halten es für wichtiger, an einen der ältesten Riten der Durchführung des neutestamentlichen Opfers zu erinnern, aus dem man erkennen kann, wie die Kirche diese apostolischen Gebote in Wirklichkeit, also durch die Tat selbst, erfüllt hat. Wenn wir das sagen, meinen wir die Liturgie der Apostolischen Konstitutionen – ein Denkmal, das in russischer Übersetzung verfügbar ist, aber leider nicht annähernd so berühmt ist, wie es verdient. Die Liturgie dieses Denkmals gliedert sich in zwei Teile: Der erste besteht aus der Darlegung von Gebeten für die Katechumenen, die von Geistern und Reumütigen besessen sind und im Namen des Apostels Andreas vorgetragen werden; das zweite, genannt Αναψορά = Opfergabe, stellt den Ritus des Opferns und der Kommunion dar und wird im Auftrag des Apostels Jakobus dargelegt. Wir beschränken uns auf die Darstellung dieser zweiten Hälfte und lassen die recht ausführlichen Gebete des Bischofs weg. Nachdem die Katechumenen und Büßer aus der Kirche entfernt wurden und der Klerus und die Gläubigen in der Gemeinde bleiben, „sagt der Diakon: Lasst uns teilnehmen! Und der Bischof grüße die Kirche und sage: „Der Friede Gottes sei mit euch allen“, und das Volk antworte: „Und mit eurem Geist.“ Lassen Sie den Diakon zu allen sagen: „Küsst einander mit dem heiligen Kuss.“ Und der Klerus soll den Bischof küssen, die Laien die Männer, die Frauen die Frauen, und die Kinder sollen an der Kanzel stehen und ein anderer Diakon soll bei ihnen stehen, damit sie keine Unordnung stiften. Lassen Sie die anderen Diakone herumgehen und sich um die Männer und Frauen kümmern, damit es keinen Lärm gibt und niemand salbt, flüstert oder döst. Die Diakone sollen an den Türen der Männer und die Subdiakone an den Türen der Frauen stehen, damit während der Himmelfahrtszeremonie niemand weggeht und sich die Tür nicht öffnet, auch wenn ein Gläubiger kommt. Und ein Subdiakon gebe den Priestern die Händewasche – ein Zeichen der Reinheit der Gott geweihten Seelen. Und ich, Jakobus, der Bruder von Johannes Zebedäus, sage, dass der Diakon sofort sagen soll: Ja, niemand von den Katechumenen und niemand von denen, die zuhören, und niemand von den Untreuen und niemand von den Ungläubigen. Diejenigen, die das erste Gebet beendet haben, gehen. Mütter nehmen die Kinder mit. Ja, niemand gegen irgendjemanden und niemand in Heuchelei. Vergebung (δρϑοι) Wenn wir 93 mit Furcht und Zittern vor dem Herrn stehen, werden wir beginnen, 94 anzubieten. Nachdem dies geschehen ist, sollen die Diakone dem Bischof Gaben zum Altar bringen, und die Ältesten sollen rechts und links davon stehen, wie Jünger, die vor dem Lehrer stehen; Lassen Sie die beiden Diakone auf beiden Seiten des Altars dünne Häute oder Pfauenfedern oder Leinenrippen halten und leise kleine fliegende Tiere vertreiben, damit sie nicht in die Schalen fallen. Und so soll der Bischof zusammen mit den Priestern, leicht gekleidet, vor dem Altar stehend und mit der Hand das Kreuzzeichen auf seiner Stirn machend, sagen: - „Die Gnade des allmächtigen Gottes und die Liebe unseres Herrn Jesus Christus und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes seien mit euch allen.“ „Und jeder soll zustimmend sagen: „Und mit deinem Geist.“ - Alle: „Wir müssen zum Herrn.“ - Und lass den Erzpriester sagen: „Es ist würdig und gerecht, vor allen anderen Dich zu preisen, den wahrhaft existierenden Gott, vor den existierenden Geschöpfen, von Ihm ist jedes Vaterland im Himmel und auf Erden benannt, der Eine Ungeborene, der Anfangslose und der Herr, der keinen anderen braucht ... Unzählige Heere von Engeln beten Dich an und schreien unaufhörlich.“ „Und das ganze Volk wird gemeinsam sagen: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen, Himmel und Erde sind erfüllt von seiner Herrlichkeit, gesegnet in Ewigkeit, Amen.“ - Und der Erzpriester sagt weiter: Heilig bist du wahrhaftig usw.). „Und das ganze Volk soll sagen: „Amen.“ „Und der Bischof soll sagen: „Der Friede Gottes sei mit euch allen.“ „Und das ganze Volk soll sagen: „Und mit deinem Geist.“ - Und der Diakon verkündet erneut: „Lasst uns immer wieder zu Gott beten durch seinen Christus. Lasst uns um diese dem Herrn Gott dargebrachte Gabe beten, damit der gute Gott sie durch die Fürsprache seines Christus in seinen himmlischen Altar im Duft des Duftes annimmt. Lasst uns für diese Kirche und dieses Volk beten ...“ - Und der Bischof sagt: „Großer und erhabener Gott... schau auf uns und auf diese Deine Herde...“ - Und wenn alle sagen: „Amen“, sagt der Diakon: „Lasst uns hören!“ Lassen Sie den Bischof das Volk einladen: „Das Volk antwortet gehorsam: „Es gibt nur einen Heiligen, einen Herrn, Jesus Christus, zur Ehre Gottes, des Vaters, gesegnet in Ewigkeit, Amen.“ Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden, den Menschen ein Wohlgefallen. Hosanna dem Sohn Davids, gesegnet sei der, der im Namen des Herrn, Gottes des Herrn, kommt und uns erschienen ist, Hosanna ist in der Höhe.“ „Danach soll der Bischof die Kommunion empfangen, dann die Presbyter, Diakone, Subdiakone, Vorleser, Sänger, Asketen und unter den Frauen – Diakonissen, Jungfrauen, Witwen, dann Kinder und dann das ganze Volk der Reihe nach, mit Bescheidenheit und Ehrfurcht ohne Lärm.“ Lassen Sie den Bischof das Opfer darbringen und sagen Sie: „Der Leib Christi“, und lassen Sie den Empfänger sagen: „Amen.“ Der Diakon soll den Kelch halten und, während er ihn reicht, sagen: „Das Blut Christi, der Kelch des Lebens“, und derjenige, der trinkt, soll sagen: „Amen.“ Während der Kommunion sollen alle anderen Psalm 33 sprechen. 95 Und wenn alle Männer und Frauen die Kommunion empfangen haben, nehmen die Diakone die Überreste und bringen sie in die Vorhalle. Lassen Sie den Diakon am Ende der Psalmodie sagen: „Diejenigen, die am ehrenvollen Leib und am ehrlichen Blut Christi teilgenommen haben, lasst uns ihm danken, der uns würdig gemacht hat, an seinen heiligen Geheimnissen teilzuhaben, und lasst uns beten – nicht um Gericht, sondern um unser Heil, für das Wohl von Seele und Körper, für die Verteidigung der Frömmigkeit, für die Vergebung der Sünden, für das Leben des nächsten Jahrhunderts. Lasst uns auferstehen. In der Gnade von.“ Christus, lass uns uns Gott anvertrauen, dem Einen, Ungezeugten Gott, und Christus.“ Und der Bischof dankt: „Herr, allmächtiger Gott ... und so weiter.“ Und der Diakon soll sagen: Geht hinaus in Frieden.“ 96 Dies ist das Ritual, das unblutige Opfer des Neuen Testaments zu bringen; Dies ist der neutestamentliche Kirche (επισυναγωγή), der neutestamentliche Altar und das Bild des Dienstes des neutestamentlichen Priestertums. Wann wurde dieses Ritual eingeführt? Die Wissenschaft gibt auf diese Frage keine eindeutige Antwort: Vielleicht im 4.–5. Jahrhundert, aber wahrscheinlicher ist, dass es viel früher, allmählich Gestalt annahm und erst zum angegebenen Zeitpunkt in den Details abgeschlossen war, mit denen es vom Autor des 8. Buches des Apostels aufgezeichnet wurde. Vorsätze. Das Interesse liegt hier nicht im mehr oder weniger alten Alter dieser Liturgieordnung, sondern in ihrer genauen Übereinstimmung mit den Grundsätzen, die in den zitierten Worten der Petrusbriefe und des Hebräerbriefs formuliert sind. Dieser Rang ist ein klarer Kommentar von ihnen. Beginnen wir mit dem Personal, das an der Darbringung und Kommunion des unblutigen Opfers beteiligt ist. Dazu gehören: Bischof, Presbyter, Diakone, Subdiakone, Vorleser, Sänger, Asketen, weibliche Diakonissen, Jungfrauen, Witwen, dann Kinder und Gläubige – Männer und Frauen 97. Sorgfältig aus dieser Komposition entfernt: Katechumenen (drei Kategorien: Zuhören, Vorbereitung auf die Taufe und Knien), dann diejenigen, die von bösen Geistern besessen sind und Reue. Diese Personen haben noch nicht das Recht erhalten oder wurden vorübergehend eliminiert (Büßer), an der Darbringung und an der Opfergemeinschaft teilzunehmen, sowie „der Diener des Baldachins und alle anderen Glaubensrichtungen (Heiden und Ketzer“). Angesichts dieser Zusammensetzung aller Ränge (τάγμα) der Kirche liegt es nahe, die Frage zu stellen: Wer bringt das neutestamentliche Opfer dar? Die Antwort ist nicht schwer: Niemand aus der Kirche ist von dieser Handlung ausgeschlossen, daher führt sie jeder der Anwesenden in der Versammlung aus, jedoch in seinem eigenen Rang. Die gleiche Antwort kann man erhalten, wenn man die Einzelheiten des Priestertums betrachtet. Bevor die Zeremonie beginnt, wird die Gemeinde aufgefordert, „aufrecht vor dem Herrn zu stehen“ (es wird angenommen, dass einige, wenn nicht alle, zuvor gesessen haben); Es wird vorgeschlagen, sich eingehender mit Ihrer spirituellen Stimmung zu befassen – ist sie friedlich: „Ja, niemand ist gegen irgendjemanden, aber niemand ist in Heuchelei“ 98. Nur so kann die Gemeinde das Opfer ehrenhaft darbringen. Die Darbringung der Opfergabe selbst besteht aus laut ausgesprochenen Lobreden des Bischofs und den entsprechenden Antworten der gesamten bevorstehenden Versammlung: „Amen“ oder komplexeren Worten: „Wir danken dem Herrn“, „Einer ist heilig“ usw. sowie aus den Einladungen und Ausrufen des Diakons und den entsprechenden Handlungen der Versammlung. Es ist bemerkenswert, dass die Handlungen des Bischofs und des Volkes mit einem Begriff bezeichnet werden: „sagt“ oder „wird sagen“. Ja, alle Mitglieder der Gemeinde beteiligen sich aktiv an der Aufführung des neutestamentlichen Opfers: Passive Zuschauer gibt es hier nicht. So wurde die Liturgie in der alten Kirche gefeiert. Aber ist das heute nicht in allen orthodoxen Kirchen so? 99 Werden außerdem nicht alle öffentlichen und privaten Sakramente und Gebete in orthodoxen Kirchen auf diese Weise vollzogen? „Die Laien und die Priester rufen gebeterfüllt zum Einströmen des Heiligen Geistes in das Wasser der Taufe auf; sie beten wie die Priester, dass dieses Wasser für die Getauften zu einem Bad der Wiedergeburt werde, damit der Getaufte als Sohn des Lichts und Erbe ewiger Segnungen erscheine. Im Sakrament der Buße bitten sie den Büßer gemeinsam mit dem Priester um Vergebung seiner Sünden und bringen ihn in die Kirche zurück. Sie rufen dazu auf.“ die Gnade des Geistes für die Heiratswilligen und die Gnade der Heilung für die Kranken im Segen des Öls... Als Teilnehmer an allen heiligen Riten der Kirche verrichten sie auch den priesterlichen Dienst: Denn der Priester verrichtet seinerseits nur Gebete, die mit der Kirche gemeinsam sind und von ihr besiegelt werden. Deshalb nennt Ap. Petrus alle Gläubigen, alle Erben, die ganze Kirche und nicht nur die Ältesten. Deshalb ist Tertullians Ausruf im Grunde wahr und steht im Einklang mit der Heiligen Schrift: Nonne et laici sacerdotes summus! 100 Gerecht ist es aber nur in seiner Begründung und Begründung auf das Wort Gottes, keineswegs aber in seiner Weiterentwicklung, die an sich schon ein Bekenntnis zum religiösen Individualismus und nicht eine bewusste Verleugnung der Kirche darstellt. „Es steht geschrieben“, sagt Tertullian, „und er hat uns zu Königen und Priestern seines Gottes und Vaters gemacht. Die Unterscheidung zwischen dem Klerus und dem Volk begründete die Macht der Kirche und einen Teil der Klerusversammlung. Deshalb, wo keine Versammlung des Klerus (ubi ordines non sunt, consessus) stattfindet, sei deine eigene Opfergabe, Salbung und Priester. Aber wo drei sind, das heißt die Laien, da ist eine Kirche“ 101. Der tiefe Trugschluss der Schlussfolgerung aus der korrekten Prämisse besteht darin, dass das generische Zeichen des kollektiven Ganzen hier so betrachtet wird, dass die Notwendigkeit von Arten- und individuellen Unterschieden ausgeschlossen wird. Aufgrund dieser Denkweise stellt sich heraus, dass, da eine ganze soziale Einheit, beispielsweise ein Volk, als reich und gebildet anerkannt wird, sozusagen der Schluss gezogen werden muss, dass jedes Individuum, das dieses Ganze ausmacht, ebenso reich und gebildet ist wie alle anderen. Natürlich kann man so nicht denken. Das jüdische Volk war auch dazu bestimmt, ein königliches Priestertum zu sein; Aber schloss diese Ernennung in ihm die Unterscheidung zwischen dem Hohepriester, den levitischen Priestern und dem Volk aus? Die Aufgabe der Kirche als Ganzes besteht darin, das königliche Priestertum im Menschengeschlecht oder in der gesamten Menschheit zu sein, und sie erfordert genau die harmonische Kombination unendlich vielfältiger individueller geistlicher Gaben, die durch die Einheit des Ziels gebildet werden – „die Vollkommenheiten (Gottes) zu verkünden, die aus der Dunkelheit in sein wunderbares Licht gerufen haben“, um ihre geistlichen Gaben als „Opfer des Lobpreises für Gott“ zu bringen. Ebenso erfordern die Größe und Heiligkeit der Arbeit die Einteilung der gemeinsamen Arbeit in Kategorien oder Ränge (τάγμα) derjenigen, die sie ausführen. Deshalb bringt er das „Opfer des Lobpreises“ und begibt sich „zum Thron der Herrlichkeit“, zum Berg Zion, zur Kirche des lebendigen Gottes im himmlischen Jerusalem, dessen sichtbares Bild der christliche „Altar“ ist, nicht nur der Bischof, der an der Spitze der Kirchenversammlung steht (έπισιναγωγη), und die Presbyter, die in seiner Nähe stehen, nicht nur die Diakone, von denen einige in der Nähe des Altars dienen, andere Überwachen Sie die Ordnung unter den kommenden Menschen, aber auch unter jedem dieser Klasse, erneuert durch das sühnende Blut Christi, jede Witwe, die selbst den „Altar Gottes“ darstellt, 102 jeder junge Mann, Junge, Mädchen, zusammen mit den Erwachsenen, die „Hosianna dem Sohn Davids, Gloria“ rufen. Ja, alle diese Personen, versammelt im neutestamentlichen Kirche und vereint im Bekenntnis des Namens Gottes durch den Einen Geist Gottes, der dem Gläubigen in Christus gegeben wurde, erfüllen ihren Dienst für Gott, jeder im Ausmaß seiner Kraft und seiner Gaben. Sie sind alle Priester. Aber schließt diese spirituelle Stammeseinheit den Unterschied in der Kirche und der liturgischen Stellung beim Opfern aus? Nein und nein. Im Gegenteil, es fordert es. Sind alle Propheten, sind alle Apostel? Nein, aber „Gott ernannte einige zu Aposteln, andere zu Hirten, andere zu Lehrern usw.“ 103. „Es gibt viele Glieder, aber einen Körper“, aber wenn ja, dann „kann das Auge nicht zur Hand sagen: Ich brauche dich nicht, oder der Kopf zu den Beinen: Ich brauche dich nicht“ 104. Dies erklärt die Absurdität der Frage: Wenn sich drei Laien versammeln und nach der Trennung von der Kirche das Brot brechen, werden sie dann eine Kirche gründen und ein unblutiges Opfer bringen? Natürlich nicht; nicht nur drei, sondern wenn sich 30 oder 300 von ihnen versammelt hätten, hätten sie keine Kirche gegen die Kirche, nicht das auserwählte Volk Gottes (ο λαός του Θεού) und die königliche Priesterschaft 105, sondern eine rebellische Menge (δχλος) gebildet. Es gab keine Kirche ohne Apostel, es gab keine Kirche ohne Hierarchie; Ohne sie gab es kein christliches Opfer und keinen Gottesdienst und kann es auch nicht geben. Aber in gleicher Weise besteht eine Kirche ohne das Volk nicht aus einer Hierarchie, einem Priester: Sie besteht aus beiden 106. Aber schließlich ist die Religion Christi die Religion des Geistes, denn Christus ist der Eine Große Bischof, der sich einst selbst geopfert hat; Warum mehr Opfer? Denn „Gott ist Geist, und die ihn anbeten, müssen im Geist und in der Wahrheit anbeten“ (Johannes 4,24)? Warum ein neuer Altar, ein neuer Kirche, ein neues Priestertum? „Tue dies (d. h. das Brot brechen und den Kelch segnen) zum Gedenken an mich“ (Lukas 22:19, 1. Kor. 11:23–26). „Ich habe dir ein Bild gegeben, damit du es auch tust, was ich für dich geschaffen habe“ (Johannes 12:13) – sagte der Herr. Dies muss „gemäß der Anordnung des Herrn“ geschehen. Gerade um den Geist anzubeten, ist es erforderlich, dass der vom Geist durchdrungene und von ihm versklavte Körper auch mit ihm anbetet und dem Leben des Geistes gegenüber nicht gleichgültig bleibt, damit er „im Glauben an das Herz“ und mit den Lippen das Opfer des Lobes und der Danksagung darbringt. Gott, die Weisheit selbst, erschien der Menschheit im Fleisch, um uns zu vergöttern, während sie noch im Körper lebte. Und deshalb müssen wir Ihn nicht nur in unserer Seele, sondern auch in unserem Körper verherrlichen; denn die letzteren gehören ebenso wie die ersteren auch Gott und müssen zu Tempeln des Heiligen Geistes gemacht werden, und auf keinem anderen Weg ist es möglich, eine solche Transformation unserer körperlichen und geistigen Natur zu erreichen wie durch die Gemeinschaft des unblutigen Opfers. „Nachdem du mir Nahrung gegeben hast durch deinen Willen, dein Feuer und das Verbrennen der Unwürdigen, verbrenne mich nicht, mein Schöpfer, sondern gehe in meine Herzen, in alle meine Teile, in meinen Schoß, in mein Herz: Die Dornen aller meiner Sünden sind gefallen. Reinige deine Seele, heilige deine Gedanken. Bestätige die Kompositionen mit den Knochen zusammen. Erleuchte die einfachen fünf Gefühle. Erfülle mich mit deiner Angst. Bedecke mich immer, beschütze mich und bewahre mich vor allem.“ Tat und Wort, das erstickt ist, reinige und wasche und schmücke mich, befruchte, erleuchte und erleuchte mich. Ja, wie dein Haus, der Eingang der Gemeinschaft, wie Feuer flieht jeder Übeltäter, jede Leidenschaft. 107 Dies ist die gewünschte Wirkung des neutestamentlichen Opfers, zu dessen Verzehr nicht die Diener des Baldachins berechtigt sind, sondern nur die „Gläubigen“, also die vollwertigen Mitglieder der Kirche, von Bischöfen und Ältesten bis hin zu Kleinkindern, einschließlich. So allumfassend ist die gesellige Kraft des neutestamentlichen Altars! Sein Design ist so einfach und universell! Es scheint, wie einfach es wäre, diese Altäre im gesamten Universum zu errichten und die gesamte Menschheit mit der spirituellen Verwandtschaft der Brüderlichkeit unter der Führung des Einen Fürsprechers und Priesters vor dem Vater – dem Herrn Jesus Christus – zu vereinen. Wie sieht die christliche Realität derzeit aus? Welche tiefe Zwietracht herrscht im Konzept des christlichen Opfers! Aufgrund der kleinen Details des eucharistischen Rituals geraten ganze Kirchen in wilde Feindseligkeit, und innerhalb der Kirchen gibt es Streit und Spaltungen um den Vorrang – wer ist größer und wer ist älter als der andere; Welche Rechte und Vorteile haben Bischöfe, Geistliche, Mönche und Laien? Wir sind der Meinung, dass ein erheblicher Teil dieser Zwietracht innerhalb des Christentums selbst auf eine ignorante, unreflektierte Haltung gegenüber kirchlichen Sakramenten im Allgemeinen und der Liturgie im Besonderen zurückzuführen ist. Was für eine bittere Wahrheit klingen die folgenden Worte des verstorbenen N. P. Aksakova: „Zu unserer Schande muss gesagt werden, dass die überwiegende Mehrheit unserer zeitgenössischen Christen (wir sprechen von orthodoxen Christen, denn warum sollten sie diejenigen verurteilen, die von Gott beurteilt werden?) nicht einmal mit völliger Sicherheit wissen, worauf sie tatsächlich für den Rest ihres Lebens bei der Taufe verzichtet haben, worauf sie angespuckt wurden, welche Verpflichtungen sie übernommen haben, und zwar für den Rest ihres Lebens, und nicht für die Zeit vor dem Eintauchen in das Taufbecken und der Annahme des Taufbeckens.“ besiegelt die Gabe des Heiligen Geistes. Und sie denken ebenso wenig über die Gabe des Heiligen Geistes nach wie diejenigen, die die Taufe des Apostels Paulus auf seinem Weg empfangen haben und die nicht einmal gehört haben, ob es einen Heiligen Geist gibt (Apostelgeschichte 19,2-4). Es wird nicht in der Schule gelehrt, ist nicht in Schulbüchern enthalten, wird nicht vollständig erklärt und ist nicht Gegenstand des kirchlichen Unterrichts. In der Zwischenzeit sollte es von jedem getauften Christen studiert werden, zumindest auf die gleiche Weise, wie es studiert wird, genauer gesagt, wie der Ritus der Eucharistie studiert werden sollte. Wir müssen wissen, worauf wir verzichtet haben, zumindest durch den Mund unserer Nachfolger, worauf wir unsere Hände ausgestreckt haben, als wollten wir uns für immer vor ihm schützen, worauf wir uns selbst bespucken ließen, worauf wir den Rücken gekehrt haben, um nicht zu ihm zurückzukehren und ihn für immer zu verlassen. Wir müssen wissen, welche Verantwortung wir auf uns genommen haben und wie wir, zumindest durch unsere Nachfolger, nach Osten ausgerichtet sind, auf die neue Welt, die uns begrüßte und in die wir eintreten wollten. Wir müssen wissen, welches volle, dreifache Maß der Gnade des Heiligen Geistes (Lukas 6:38, Johannes 3:34) Gott uns bei der Taufe schenkt, welche „Gnade um Gnade“ wir von Ihm empfangen. Diejenigen, die sich taufen und salben, geben sich keinen völlig klaren und eindeutigen Bericht über die Fülle der Gnade und die Gaben des Heiligen Geistes, die sie gebeterfüllt auf die Getauften und Gesalbten herabbringen, und vergessen dabei das Zeugnis des Petrus, dass der Geist auf Kornelius, den Hauptmann, und auf sein ganzes Haus herabgekommen ist, so wie er es am Anfang, das heißt am Pfingsttag, auf sie getan hat, und dass ihnen die gleiche Gabe gegeben wurde wie uns (Apostelgeschichte). 11:15–17; 10:47), und nicht ohne eine gewisse Arroganz und ein Überlegenheitsbewusstsein blicken sie auf die von ihnen Getauften und Gesalbten, wenn sie im Rang und Rang der Laien bleiben, also Mitglieder des Kirchenvolkes (λαίχοι). Daher die ganze Zwietracht in der Kirche, daher die „Arroganz der Herrscher“, die es in der Kirche nicht hätte geben dürfen, und die „Trennung derer, die Mitglieder voneinander sein sollten“, was Chrysostomus selbst wiederholt zum Weinen brachte, wie er selbst vor uns bezeugte.“ 108 Wenn Taufe, Weihe und Eucharistie mit der ihnen angemessenen alten kanonischen Feierlichkeit durchgeführt würden, mit der für jeden Rang der Kirchenzusammensetzung angemessenen aktiven religiösen Teilnahme, wenn gleichzeitig die Schule orthodoxen Kindern detaillierte Informationen über diese großen Sakramente lieferte und somit jedes Mitglied der orthodoxen Kirche von „jungen Nägeln“ sowohl theoretisch als auch praktisch (in Schule und Kirche) ständig wusste und sich daran erinnerte, wie hoch sein Rang von der Kirche verliehen wird, wie nicht schwierig und erfreulich es für ihn ist kleine, verhältnismäßig große Anstrengungen zu unternehmen, um während der Feiertagsruhe seines Titels würdig zu sein: Wie hoch wären dann die Moral des Volkes, der Respekt vor dem Einzelnen, die Fähigkeit zur sozialen Disziplin, der innere Frieden, die Philanthropie und überhaupt der Adel der Moral! Ja, wir lieben unsere Kirche nicht mehr, während unsere ignorante Haltung gegenüber ihren Institutionen zunimmt. Wir haben die wesentlichen Merkmale des Kirchenrechtsbegriffs, die wichtigsten, elementaren Formen der kirchlichen Organisation (die Zusammensetzung des Kirchenkörpers), die Bedeutung des hierarchischen Elements, das Verhältnis zwischen seinen Trägern und jüngeren Mitgliedern hervorgehoben. Gleichzeitig haben wir versucht, genau und den Primärquellen treu zu bleiben, ohne etwas zu reduzieren, ohne etwas zu übertreiben, ohne etwas zu vertuschen, und vor allem haben wir versucht, dem Druck der Moderne in den Momenten völlig zu entsagen, in denen unsere Betrachtung in der tiefen frühchristlichen Antike völlig ausfiel. Im Gegensatz zu Zom sahen wir hier ein Element von „Recht“ (aber nicht Staatsrecht) und ein Element von „Befehl“ (und nicht von Macht). Diese Elemente sind nicht die Frucht unserer subjektiven Idealisierung des frühchristlichen Gesellschaftssystems, sondern eine lebendige Realität, wie sie sich für immer in den erhaltenen schriftlichen Denkmälern widerspiegelt. Eine solche wirkliche Organisation der sichtbaren Kirche, gegründet von Christus und „ordiniert“ von den Aposteln und Propheten, erfüllte treu die hohe Aufgabe, eine „königliche Priesterschaft“ inmitten einer „im Bösen liegenden Welt“ zu sein und erleuchtete diese Welt. Im 4. Jahrhundert erkannte der griechisch-römische Staat die Kirche, ihr Gesetz, ihre Hierarchie, ihre gesamte Organisation an. Nach einem anhaltenden blutigen Kampf begann die friedliche Koexistenz zweier Kräfte, die die Menschheit verbinden – der Kirche und des Staates. Das Ergebnis einer solchen Koexistenz war der Austausch rechtlicher und hierarchischer Elemente beider. Der Staat begann durch die Kirche zu christianisieren, die Kirche wurde durch die Aufnahme der rechtlichen und autoritären Elemente des Staates weltlich. Christliche Kirchen und Wohlfahrtseinrichtungen, die über kein Eigentumsrecht verfügten, wurden zu privilegierten Eigentümern. Bischöfe und Geistliche erhielten neben offiziellen Befugnissen und Rechten auch Ehrentitel und -rechte und nicht selten auch die Befugnisse von Regierungsbeamten. die Dogmen und Kanones der Kirche erhielten die Kraft und Bedeutung staatlicher Gesetze; Verwaltungsmaßnahmen und Gerichtsentscheidungen der Kirchenbehörden wurden mit Hilfe der Polizeigewalt durchgesetzt; Kirchenexkommunikation – begleitet von der Verletzung der Bürgerrechte und manchmal strafrechtlichen Sanktionen. Wie ist dieser Austausch rechtlicher Elemente zwischen Staat und Kirche zu betrachten, der zwangsläufig mit ihrer freundschaftlichen Verbindung einhergeht? Ist es nicht möglich, dass dadurch einerseits die moralische Reinheit der Prinzipien der Kirche verloren geht und der Staat nicht selbst Elemente aufnimmt, die seinen Charakter der unparteiischen Herrschaft im Namen des Rechts schwächen? Wie die langjährige Erfahrung zeigt, sind die in vielerlei Hinsicht ungünstigen Bedingungen eines solchen Austauschs nicht zu leugnen. Wäre es daher nicht besser, die völlig getrennte Existenz von Staat und Kirche als normal anzuerkennen? Derzeit wird eine positive Antwort auf diese Frage oft als letztes Wort in der Geschichtswissenschaft und der Rechtswissenschaft begrüßt. Der Slogan: „Es soll eine staatsfreie Kirche in einem kirchenfreien Staat sein“ wird von politischen Plattformen oft als Blüte eines politischen Genies begrüßt ... Bei aller scheinbaren Weisheit und Schönheit empfiehlt diese Formel im Wesentlichen nur eine grobe Methode zur Analyse eng verflochtener religiöser und politischer Beziehungen und keineswegs eine meisterhafte Entschlüsselung dieser. Man kann sich Religion und Politik getrennt voneinander vorstellen, aber in Wirklichkeit sind sie nicht trennbar, so wie in einer lebenden menschlichen Persönlichkeit Seele und Körper nicht trennbar sind. Ein nichtreligiöser Staat ist entweder eine sterbende Organisation oder einfach undenkbar. In seiner Form erkennt es möglicherweise keine bestimmte Religion an, aber im Wesentlichen verehren seine konstituierenden Einheiten in extremen Fällen sicherlich den „unbekannten Gott“, d. h. sie sind unbewusst Prinzipien unterworfen, deren Wurzeln in der einen oder anderen Religion oder in mehreren verwurzelt sind. Der innere Zusammenhang zwischen Religion und Politik ist gerade das Recht, ohne dessen Dominanz kein menschlicher Verein und vor allem der Staat undenkbar ist. Das Recht ist die Grundlage des Staates, aber wo ist die Rechtsgrundlage? Zuallererst - in der Religion. Wo ist die Rechtsgarantie? Nochmals – zunächst in der Religion und erst dann, in Ausnahmefällen, in der Waffengewalt. Wo die Religiosität schwach ist, muss der Staat Polizei und Truppen verstärken, um das Gesetz auf seinem eigenen Territorium zu schützen. Daher untergräbt der Staat, indem er die Religion verdrängt, das Fundament, auf dem sie steht. Die Kirche kann in ihrem Wesen nicht anders, als ein soziales Ganzes und sogar ein sehr großes Ganzes zu sein: „Alle seien eins. Auch wenn ich von der Erde erhöht werde, werde ich alles zu mir ziehen.“ Die jahrtausendelange Erfahrung hat gezeigt, dass die gesellige Macht der Kirche der geselligen politischen Kraft in nichts nachsteht. Aber die Grundlagen des Vereins und seine Mittel der Geselligkeit sind dem Staat fremd. Aufgrund dieser Fremdheit ist das normale Verhältnis zwischen Staat und Kirche nicht Konkurrenz und Feindseligkeit, sondern eine harmonische Verbindung. „Es ist gut, wenn der Altar und der Thron vereint sind“, obwohl „der Altar auch ohne diese Verbindung keine Angst vor dem Fall hat“... Wie kann diese gewünschte Beziehung hergestellt werden? Die Aufgabe ist komplex und schwierig, aber nicht unlösbar. Und wenn die bisher erprobten Formen der Einheit zwischen ihnen unbefriedigend erscheinen, dann sollten diese erfolglosen Erfahrungen der Vergangenheit nur als Ansporn dienen, bessere Mittel zu finden, und keineswegs dazu, die eigentliche Aufgabe der Einheit zu leugnen. Der springende Punkt ist, dass man beim gegenseitigen Einflussaustausch zwischen zwei Verbündeten nicht vom anderen übernehmen sollte, was für ihn nicht nur unnötig, sondern auch positiv schädlich ist. Inwieweit in solchen Angelegenheiten ein vertieftes Studium des Kirchenrechts erforderlich ist, das sich die Aufgabe stellt, den sozialen Charakter der Kirche genau zu klären, muss nicht erläutert werden. Heiraten. zB Richter: Lehrbuch d. Kirchenrecht § 1. Etwas weiter sagt Zom in einer Notiz: „Mit den Worten des Herrn: „Sagen Sie der Kirche natürlich die Versammlung (ob sich die ganze Gemeinde dabei versammelt oder nicht), zu der der Schuldige gehört“, S. 41 rus. Übersetzung Bemerkenswert ist hier, dass Soms Argumentation über die Lehrbegabung von Bischöfen … Wann immer es möglich ist, soll der Bischof auch lehrbegabt sein („lehrbar“), allerdings ohne diesem Punkt entscheidende Bedeutung beizumessen und ohne auch ein besonderes Maß an Lehrbegabung zu verlangen“ (S. 149). Es ist merkwürdig, dass ein Bischof jemanden ersetzen sollte, der lehrbegabt ist, wenn einer in der Gemeinde fehlt: Aber da es einen in ihr gibt, warum sollte die Gemeinde wählen und Ihn zum Bischof ordinieren? Nach Zoms Theorie konnte Timotheus kein Bischof sein, wie die Überlieferung lehrt, weil er die Gabe der Prophezeiung besaß; auf der gleichen Grundlage sollten Erzdiakon Stephan und die anderen sechs Diakone des Diakonats entzogen werden. Heiraten. Matt. 16:13 Auf diesem Felsen werde ich meine Kirche bauen. Jus – richtig – aus dem Sanskrit ju = binden: daher jugum, jumentum und andere Wörter. „Das Recht ist der Begriff der Bedingungen, unter denen die Willenskraft des einen mit der Willenskraft des anderen nach einem allgemeinen Gesetz der Freiheit zufammen werden kann.“ Die Metaphysik der Sitten. Ich Theil. S. XXXIII. Königsberg, 1793. Kuno Fischer. Geschichte der neuen Philosophie. Übers. N. Strakhova T. IV. P. 174. St. Petersburg. 1865. In Kants Definition des Begriffs „Recht“ wirft der Gedanke der „Koordinierung der Willkür“ Missverständnisse auf. Wie kann Willkür in Einklang gebracht werden? Mit dem Begriff der Willkür ist sicherlich die Vorstellung einer wilden, blinden Macht verbunden, die von keiner Koordination etwas wissen will. Man kann die Willkür durch irgendeine Gewalt eindämmen, indem man ihr eine stärkere Willkür entgegensetzt, aber es ist kaum möglich, mit einer anderen Willkür zu einer Übereinkunft zu kommen. Es scheint, dass das Missverständnis verschwinden wird, wenn wir das Wort „Willkür“ durch ein weicheres Wort ersetzen – „Willkür“, da es allgemein Initiative oder Selbstbestimmung für jede Handlung bedeutet, und nicht unbedingt – zum Schlechteren, was im Begriff der Willkür gedacht ist. Petrazhitsky: Essays zur Rechtsphilosophie. 1900 S. 11. Mit welcher Autorität (έξονσία) haben Sie dies getan? OK. 20:2. In. 1:12. Sohm, § 5 s. 50. Sie, und sie allein, sind sittlich berechtigt nicht zu arbeiten, sondern sich ·vοη der Gemeinde erchalten zu lassen. Apostelbotschaften Buch 8, Kapitel 32 Aposteldekret III, Kap. 18. Und wie es zumeist auch in der heutigen Zeit geschieht: Denn die Taufe wird im Säuglingsalter vollzogen Apostel Fast. 1,4; Heiraten. Clementa Alexander. Lehrer II. 8, III. 11. Apostel Fast. Ende des 1. Buches. Gebräuchlicher Name für Kirchenmitglieder. Das heißt, wenn er der Kirche beitreten möchte Apostel Fast. Buch 8, 32–33 Res Dei = eigentlich eine Sache Gottes oder ein Objekt göttlichen Rechts, das die Präsidentschaft der Ältesten der Kirche ist. Siehe Kiparisov: zur Kirchendisziplin. Diese Idee wird in den Apostolischen Konstitutionen ziemlich beharrlich zum Ausdruck gebracht. Siehe Biekell Geschichte des Kirchenrechts B.1. Dieser Standpunkt wird von Lehrern der Kirche wie dem heiligen Irenäus, Origenes, Clemens von Alexandria und der Apostolischen Verfassung vertreten. Siehe mein Buch: Historical Review of the Sources of Church Law. So zählen beispielsweise in der Geistlichen Ordnung Zivilgesetze zu den Grundlagen der Kirchenleitung, sofern sie „mit dem Wort Gottes übereinstimmen“. Inzwischen wird diese Bedingung in den ersten Artikeln der Charta des D. Konsistoriums aus irgendeinem Grund weggelassen. Theologe. Bulletin 1910, April, S. 613. Zum Wesen des Kirchenrechts. Über die Auferstehung herrscht Schweigen. W. Sturz, Kirchenrecht. § 1–4, S. 4–10. Russische Übersetzung, herausgegeben von K. Temnikovsky. Jaroslawl 1905 Eine vollständige Entwicklung dieser Theorie mit einer genauen Angabe der wissenschaftlichen Autoritäten, auf denen sie basiert, und einer detaillierten Kritik an ihnen wird im Buch von Prof. V. I. Myshtsyna präsentiert: Die Struktur der christlichen Kirche in den ersten zwei Jahrhunderten. Sergijew Possad 1909. Das Evangelium wurde in einer Reihe schriftlicher Quellen nicht berücksichtigt, wahrscheinlich aufgrund der Ansicht, dass die Lehren und Taten Christi außerhalb der Entstehungsgeschichte der sichtbaren Kirche und ihrer Hierarchie stünden. Schließlich gab die Lehre (und nicht nur die Lehre) Christi den Anstoß, dass die Kirche als autonome Religionsgemeinschaft neben dem Staat agierte. Doch worauf basiert diese Ansicht? Diese Idee wurde besonders beharrlich vom heiligen Cyprian von Karthago verteidigt. Wenn Sie sich die Zeit genommen haben, müssen Sie sich die Mühe machen άνεψιοντοί Κύριον δεύτεροϒ. Eusebius, ca. N. III Myshtsyn, cit. Buch, Seite 17 Anmerkung. Interessante Versuche, diese Theorie der allmählichen Entwicklung auf die Grundlage einer Quellenanalyse zu bringen, werden in dem oben erwähnten Buch von Prof. Myshtsyna vorgestellt. Das Alter selbst ist selbst für den Hirten einer stummen Herde kaum immer ein wünschenswerter Zustand, insbesondere wenn diese Herde groß oder schlecht diszipliniert ist. Matt. 20:25 ; Fürsten (άρχωνίες). Ebenda: 26: und wer möchte ein großer μεϒά unter euch sein. Wenn wir uns nicht irren, gebührt die Ehre, diese politisch überhaupt nicht beängstigende Formel zu erfinden, dem heiligen Johannes Chrysostomus in seinen Worten über das Priestertum. Hl. Ignatius. Zuletzt nach Ephesus. Kap. 4. 1 Haustier. 5:5: ἀλλήλοις τὴν ταπεινοφροσύνην ἐγκομβώσασθε ὅτι ὁ θεὸς ὑπερηφάνοις ἀντιτάσσεται ταπεινοῖς δὲ δίδωσιν χάριν. 1 Thess. 5:12–13; Heiraten Rom. 12:6; 1 Tim. 5:17. Als ob ich das Wort für dich zurückzahlen möchte. Hebr. 13:17. Wenn der Oberhirte erscheint, erhalten Sie eine unvergängliche Krone der Herrlichkeit. 1 Haustier. 5 Bemerkenswert ist, dass die ersten Erfahrungen mit schriftlicher Kirchengesetzgebung, den sogenannten Apostolischen Dekreten, in Form apostolischer Konzilsbriefe erfolgten. Ebenso haben die Definitionen lokaler und ökumenischer Räte die gleiche Form. Man kann diese Form nicht als Zufall betrachten; Es ist eine genaue Entsprechung zum Geist des Kirchenrechts, oder genauer gesagt zum Geist des Neuen Testaments, das den Willen Gottes nicht Sklaven oder Untertanen offenbart, sondern den Söhnen der Freiheit, den Söhnen des Lichts. Formen des Staatsrechts, der Staatsjustiz drangen in den Bereich von c ein. richtig, relativ spät, als direkte Folge des Einflusses des Staates auf die Kirche. Brief an die Magnesier, Kap. 2 und 3. Brief an die Trillianer, Kap. 7. 3 Ökumenischer Rat, rechts.8 Eindeutige Beweise finden sich bereits in der Apostelgeschichte, 14:23: πρεσβυτέρους Apostelresolution 8.1 (S. 249, russische Übersetzung) Sp. und richtig. 75. Wann wurde diese Regel geboren? Die Wissenschaft gibt auf diese Frage keine eindeutige Antwort: vielleicht im 5. Jahrhundert, vielleicht viel früher. Diese Ungewissheit über den historischen Moment seiner Entstehung untergräbt seinen grundlegenden Wert nicht im Geringsten. Für Letzteres wäre es sogar noch besser, wenn es später auftauchte, genau in der Zeit, als die „rauchige Arroganz“ der Staatsmacht begann, sehr stark in die hierarchischen Beziehungen einzudringen. Dementsprechend wurden, wie die kirchliche Gerichtspraxis zeigt, zwei Archimandriten zum angeklagten Archimandriten geschickt. Siehe unser Buch: Kirchengericht in den ersten Jahrhunderten des Christentums. Dieser Begriff bezieht sich auf den Ort der Gebetstreffen, der auch in den Schriften der apostolischen Männer zu finden ist. „Direkt vor dem Herrn stehen“ „Lasst uns freundlich werden, lasst uns ängstlich werden, lasst uns verstehen und der Welt heilige Opfer bringen“, heißt es im modernen Ritus der Liturgie. Ich werde den Herrn jederzeit segnen. Apostelverordnung 8, 12. Laut Russisch. ver. 267–281. Diese Zusammensetzung kommt der Zusammensetzung der Kirche aus der Hälfte des 3. Jahrhunderts nahe, die im Brief von Kornelius an Bischof dargestellt ist. Rimsky (Eusebius: Ts. History, 6, 43). In Διδ. Ap. „Versammelt euch, bricht das Brot und dankt, nachdem ihr zuvor eure Sünden bekannt habt, damit euer Opfer rein sei“ (Kapitel 14). Nach einigen alten klösterlichen Riten legten die Brüder in diesem Moment das Beichten ihrer Sünden ab und baten gegenseitig um Vergebung. Es stimmt, in modernen Riten und der Art und Weise, die Liturgie zu feiern, gibt es einige Modifikationen des in Ap. Dekrete, dank derer die bei der Liturgie anwesenden Laien sozusagen dazu verdammt sind, passiv darüber nachzudenken, was und wie der dienende Klerus tut. Aber wie einfach ist es, diese Modifikationen zu beseitigen, um den Charakter der apostolischen Liturgie wiederherzustellen! Alles, was man tun muss, ist, die Gebete, die jetzt im Geheimen gelesen werden, laut zu sprechen, die Liturgie bei geöffneten königlichen Türen durchzuführen (wie es in der Osterwoche geschieht) und den Volksgesang einzuführen. „Sind die Laien nicht auch Priester?“ De mahnen, castit. 7). N. Π. Aksakov: Die Tradition der Kirche und die Tradition der Schule. Seite 234–235. Ein seltsames Konzept über die Kirche: Eine Kirche ist eine Versammlung, aber bilden drei eine Versammlung? Eine seltsame Vorstellung von einem Priester – für Sie selbst! Im Anschluss an die Heilige Kommunion. Gebet (3) Metaphrastus. N. P. Aksakov: Tradition der Kirche und Tradition der Schule, S. 187. Hinweis. Sergijew Possad 1910 Sie könnten interessiert sein an: