O podstatě církevního práva

Obsah Teorie bezmocné církve Duchovní stránka práva Hierarchický princip v organizaci církve Věda o církevním právu a církevní život současnosti se zde setkaly a možná i v celém křesťanském světě s některými společnými zájmy na řešení problémů, které jsou pro oba velmi důležité. Mezi nimi má prvořadý význam otázka podstaty či povahy církevního práva, přesněji kanonického práva. Jaké jsou ve své podstatě a původu ty normy a instituce, které tvoří a na nichž je založena organizace naší pravoslavné církve a dalších konfesních vyznání? Vyplývají z podstaty Církve založené Kristem a alespoň ve svých zásadách byly dány jím a apoštoly, nebo jsou plodem ryze lidské tvořivosti, byť prováděné pod vlivem Kristova učení? Nebudu se touto problematikou zabývat z konfesního ani praktického životního hlediska. Pokusím se o nich uvažovat čistě teoreticky, z hlediska církevně-historické a filozoficko-právní vědy. Mojí bezprostřední inspirací je v mnoha ohledech pozoruhodná kniha profesora kanonického práva Rudolfa Soma: Die geschichtliche Grundlagen. V. I. Lipsko. 1892, z nichž prvních 12 §§ vyšlo v ruském překladu pod názvem: R. Zom. Církevní systém v prvních stoletích křesťanství. Přel. A. Petrovský a P. Florenský. M. 1906. I povrchní čtení této knihy mimovolně přitahuje pozornost čtenáře k jasnosti a jistotě, s jakou se snaží vštípit do povědomí myšlenku, že „církevní právo je v rozporu s podstatou církve“. Ale přece církevní právo existuje téměř dvě tisíciletí? "Ano," odpovídá Zom, "existuje, ale jako ovoce nedostatku víry." "Je pravda," říká Zom, "katolicismus tvrdí opak, že pro církev je nezbytný právní řád, že církev a myslitelné, totiž duchovní, Boží království nemůže existovat bez určitého právního řádu. Podle katolického učení bez papeže, biskupů, kněží, bez určitého druhu církevního právního řádu neexistuje žádná křesťanská církev, neexistuje žádné křesťanské právo, katolické křesťanství vůbec neexistuje." určuje tento pro církev podstatný právní řád a je nucena potvrdit jeho existenci, protože celá podstata katolicismu spočívá na uznání nezbytnosti pro církev právního řádu (a navíc nezbytnosti její duchovní podstaty).“ "V některých částech reformované církve se tvrdilo, stejně jako na katolické straně, že nějaký konkrétní řád vlády a právní řád, ať už je to biskupský (anglická církev) nebo řízený staršími (presbyteriáni), je božsky nařízen a dán církvi. Ale co je nejdůležitější, vývoj protestantské a zejména luteránské církve není určován žádnou církví. právní struktura církve je něco, co je ponecháno na volbě, volně určované historickým vývojem, lhostejné k duchovní podstatě církve, nicméně i zde nabyl univerzální převahy názor, že církev jako liturgické společenství „je nezbytně nositelkou právního řádu“, že existence církevního práva vyžaduje sama podstata církve, protože církev nemůže než zrodit liturgické společenství. I zde tedy zůstáváme u konstatování, že právní systém (byť neprávní systém určitého obsahu) vychází z podstaty církve a odpovídá podstatě církve.“ „Proti takovému chápání stojí dějiny církevního práva, a to jak katolické, tak běžné protestantské. Ukazuje nám zpravidla, že celý vývoj církevního práva je dán tím, že církev ze své podstaty žádné církevní právo nechce.“ "A přece církevní právo existuje!" Tato skutečnost a toto tajemství dominují dějinám církevního práva v průběhu staletí. Odlišné řešení tohoto problému určuje členění dějin církevního práva na jeho hlavní úseky. V praxi vzniká církevní právo s železnou nutností. Z jakého úhlu ji lze udržovat, obhajovat, dávat do jakéhokoli vztahu k podstatě církve? „To vyvstává otázka, na kterou je odpověď v historii církevního práva“ 2. Tak kategoricky jasná formulace otázky, takové naléhání na hlásání myšlenky, která je v přímém rozporu s historií a existující existencí církví: katolické, anglikánské, luteránské a protestantské společnosti (o křesťanském Východě ani nemluvíme), které se vyvinuly a každá dodržují svá vlastní „církevní práva“ pozitivně velmi intrikují čtenáře a rychle vzbudí touhu čtenáře se podívat, jaká je nedůtklivá kniha. Dějiny církevního práva totiž dávají odpověď na otázku, která se mu stala osudnou. Zde jsou poslední slova Zomovy knihy: "Církev raného křesťanství je čistou duchovní organizací (‘Εχχλησία), katolická církev je duchovně-sekulární organizace, evangelická církev v právním smyslu, jak se nám jeví ve své současné podobě, je čistě sekulární organizací. Církev Kristova je lid Kristův. Vláda Církve Kristovy je vládou celého Kristova lidu skrze Kristovu církev je viditelná po celém Kristově lidu. je vyznání: ty jsi Kristus, Syn živého Boha. Kde je toto vyznání, tam je Boží církev, odpuštění hříchů, věčná spása. Církev Kristova je založena na skále tohoto vyznání. Je jediným stádem pod jediným pastýřem a pekelné brány ji nepřemohou. Není schopna právní struktury, odmítá ji. Nelze to ovládat nátlakem, ale pouze nabádáním prostřednictvím slova.“ Lidský nedostatek víry přišel s myšlenkou, že ochrana Kristovy církve by měla být zajištěna lidskými prostředky, stavbou dřevěných sloupů a příček lidského práva a pořádku. Věc začala organizací milostné večeře a správou církevního majetku. Navíc k tomu vedla lidská starost o zachování správného učení vnějšími prostředky. Církevní právo přijalo církev. Vznikl katolicismus, který změnil nauku a církevní organizaci podle duchovních a časných zákonů. Stejně tak reformace povýšila církevní právo v církvi. To dalo podnět k řízení církve místními vlastníky (landesherrliche Kirchenregiment) a v důsledku toho k sekularizaci církevní struktury, přeměně církve ve světsky organizovanou venu. Velkou záhadou v dějinách raného křesťanství byl vznik monarchického biskupství a s ním i katolicismu (katolicismu?); Velkým tajemstvím v dějinách reformace byl vznik místní církevní správy, z níž vzešla sekularizace církve. Jedno i druhé nelze vysvětlit z podstaty Kristovy Církve, naopak, obojí je s ní v naprostém rozporu. Obojí nachází své vysvětlení až ve vzniku církevního práva, které tu a tam pokřivilo podstatu církve. Církevní právo se všude hlásilo nepřátelsky k duchovní podstatě Církve, s níž tedy živé duchovní síly Církve sváděly přirozený boj. Podstata církve je duchovní; bytí zákona je světské. Podstata církevního práva je v rozporu s podstatou církve“ (698–700). To je rozhodující odpověď o smyslu církevního práva, daná posledním slovem církevní právní vědy. Před námi je zajímavý fenomén: historické studium skutečného předmětu, který v tuto chvíli existuje a má za sebou tisíciletou historii, vede k popření tohoto předmětu, a tedy k popření samotné vědy o něm? Ne. Věda může a měla by se zabývat církevním právem jako faktem, abych tak řekl, nevyhnutelnou či železnou nutností nebo nevyhnutelným zlem, s cílem paralyzovat jeho mocný vliv. Pokud by taková věta zazněla z úst jakéhokoli náboženského racionalistického sektáře bojujícího proti církvi, nepředstavovalo by to nic ohromujícího: jakmile je totiž Církev popřena in toto, je upřeno její právo i její právní organizace. Zajímavé na Zomově knize je ale to, že problematiku nezkoumá z konfesního hlediska, ale z pohledu pozitivní církevně historické vědy. "Když přistupujeme k dějinám církevního práva, stojíme před úkolem zmapovat jedním pohledem téměř dvoutisícileté období vývoje. Ve všech ostatních oblastech práva je existence právního řádu sama o sobě pochopitelná. Ale na prahu dějin církevního práva se zvedá sfinga, která jí hází k nohám otázku legality své existence. Tato otázka je však zapomenuta s jejich nejvyššími cíli... oblasti rozvoje, církevní struktury, pak uvidíme, že otázka, která je neustále, v samé hloubce, trápí cestu jejich pohybu vpřed, jejich touhu po dalším vzdělávání, je právě otázka: může vůbec církevní právo existovat 3. Ano, před námi jako by nepochybně stál objektivní vědec, odborný historik, který rozumí i „tiché řeči“ staletí, nemluvě o řeči dokumentů a hmotných historických památek.......... V knize ctihodného „vědce“ jsou některé stránky, které silně podezírají z jeho naučené nestrannosti, totiž ve prospěch jeho obdivu k autoritě jedné osoby, totiž Luthera. Som začíná svou recenzi reformace následující chválou Lutherovi: "V 16. století povstalo mocné reformační hnutí. Pravda evangelia osvětlila celou zemi. Oživenou svobodu křesťanského lidství tento Samson uvrhl do trosek struktury "božského církevního zákona" postaveného katolicismem; "Svobodným subjektem a křtem jsme se stali pouze božským subjektem, abychom se stali božským člověkem. proč by nás měl člověk svazovat svým slovem jako zajatce?" Církev Kristova nezná žádnou lidskou, zákonnou nadvládu. Neexistuje v papežské autoritě, ani v biskupské autoritě, ani v jiných vnějších institucích, ale výhradně ve slově Božím a správné víře. Musí být odmítnut pouze katolický zákon, „boží zákon“? Vůbec ne! Luther vyhlásil válku každému církevnímu právu, každému božskému církevnímu právu... 10. prosince 1520 ve Wittenbergu Luther hodil do ohně Corpus juris canonici s bulou exkomunikace. Je nepravděpodobné, že by takový dithyramb pocházel z úst přesného historika, už jen s ohledem na skutečnou skutečnost, že Corpus juris canonici a celá budova římského katolicismu zůstaly v bezpečí dodnes, po pokusu o žhářství v roce 1520. Ještě důležitější je skutečnost, že v celé dvoutisícileté historii křesťanství mohl Zom naznačit pouze dvě éry, kdy v církvi neexistoval „právní řád“ – v prvních šedesáti letech po narození Krista a v krátkém období Lutherových protestů mezi jeho stoupenci. Obecně platí, že právní systém v církvi nepřetržitě existuje a zdá se, že ani v daleké budoucnosti neexistují žádné známky jeho všeobecné destrukce... Takže toto uctívání Luthera, jeho učení o církvi a nenávist ke katolicismu neovlivnily Zoma v jeho vědeckém pokrytí jednotlivých epoch a konkrétních skutečností, které byly významné v dějinách vývoje církevního práva? Stručně a jasněji řečeno, nejsou dějiny práva nastíněné Somem pokusem o historické ospravedlnění Lutherovy myšlenky církve? Tato otázka je sama o sobě málo zajímavá; pro nás má v tuto chvíli jen ten význam, že nám pomáhá porozumět přehlédnutím, nepřesnostem a přeháněním, kterých jsme si všimli v Zomově knize a které je obtížné vysvětlit nestranným historikem a exegetou. Po zvážení těchto názorů, nepřesností a nadsázek, při pozorném nahlédnutí do logické struktury celého Somova díla, docházíme k přesvědčení, že jeho historischen Grundlagen není ani tak přísně historická studie, jako spíše teorie, fakticky či historicky podložená. "Podstata práva je v rozporu s podstatou církve. Podstata církve je duchovní, podstata práva je sekulární." Toto jsou základní principy, to je základ, na kterém je postavena Zomova teorie, která tvrdí, že je nestrannou historickou studií! Tuto teorii nelze charakterizovat přesněji, než ji nazvat teorií církve zbavené volebního práva. Pojďme to zvážit. co je církev? Úvahám o této problematice, která má pro studii velký zásadní význam, je však věnován jeden odstavec (2.), který má pouze 6 stran (16–22). Filologickým výzkumem termínu Έχχλησία vyjadřuje Zom následující soud o církvi: slovo Έχχλησία nevyjadřuje žádnou konkrétní hodnotu, žádný sociální koncept (také koncept místní komunity), ale vyjadřuje pouze dogmatický soud hodnoty. Ekklesia znamená každé shromáždění, které dogmaticky představuje pro víru, v její duchovní hodnotu, shromáždění křesťanství, shromáždění s Bohem a před Bohem (Kristem) novozákonního lidu (Eine Verfammlung des neutestamentlichen Bundesvolkes). Zom také poskytuje tento filologicky odvozený soud následujícím pozitivním potvrzením – slovy Páně (Matouš 18:20) „kde jsou dva nebo tři shromážděni v mém jménu, tam jsem já uprostřed nich“. Kde je Pán, Hlava těla, tam je křesťanství; Kde jsou dva nebo tři shromážděni ve jménu Krista, tam je Boží lid, novozákonní Izrael, tam je veškeré křesťanství se všemi zaslíbeními, která na něj padají, protože Kristus, který je vším ve všem, je uprostřed toho. Kde je Kristus, tam je Ecclesia (lid Boží), odtud rané rčení: „ubi tres, ibi ecclesia“ (str. 20). Celý Zomův koncept Církve je omezen na tento soud. Tam, kde se sejdou dva nebo tři lidé vyznávající Pána, existuje církev. Podle Luthera - samozřejmě ano, ale podle evangelia stěží: právě na tom druhém místě, na které odkazuje Som, výraz Έχχλησία jasně neoznačuje setkání dvou nebo tří, ale něco jiného: „Pokud se tvůj bratr prohřeší proti tobě..., vezmi si s sebou ještě jednoho nebo dva..., ale pokud je neposlechne (Mt 18, 15)“ Je jasné, že církev se neskládá ze dvou nebo tří. 5 Koneckonců, pokud takto interpretujeme Pánova slova o setkání dvou nebo tří jako církve, pak bude nutné připustit, že církev může konstituovat jeden (Zj 3,20). Neúplnost koncepce církve, která tvoří základ teorie, se podle našeho názoru velmi nepříznivě odrazila na jejím vývoji, na celé knize Zom. Samozřejmě, z dogmatického hlediska je tento úsudek o církvi správný: církev je skutečně Boží lid, shromážděný a shromážděný Kristem. Tento úsudek našeho historika ho povyšuje vysoko nad ty, kteří učí, že Ježíš založil společenství učedníků jako Sokrates nebo Platón jeho školy, a pak toto společenství přerostlo v Církev. Ale pro Zom bylo nutné vyřešit nejprve jinou otázku: odstraňuje tato duchovní podstata Kristovy církve, přístupná pouze kontemplaci věřícího, nikoli však vnějšímu pozorování, možnost projevovat, odhalovat navenek tou či onou formou společenského života? Eliminuje výraz Έχχλησία kromě objasněného významu i význam určitého místního společenství, např. Jeruzaléma, Říma, Korintu? Církev je duchovní Kristovo království: ale je v lidské rase: jaká znamení charakterizují nositele tohoto vnitřního Božího království? Lze je alespoň přibližně odlišit od těch lidí, kteří toto Boží království ještě nemají, nebo lépe řečeno do něj ještě nevstoupili? Jedním slovem, pro Zom bylo nutné položit si otázku - jaké rysy vyjadřovala nebo charakterizovala v raných fázích dějin viditelná, totiž sociální, povaha křesťanské církve? Nelze říci, že Zom tuto otázku nepoložil; měl to na mysli, ale zdaleka tomu nepřikládal takovou důležitost, jakou by si zasloužil. "Ecclesia je společné křesťanství, tělo Kristovo, nevěsta Páně, duchovní hodnota cizí normám pozemským, stopám a právním normám. Tak začíná Zom svůj odstavec o organizaci církve." "To neznamená," prohlašuje, "že ekklesie je nějaký druh neviditelné a neúčinné, tiše existující někde v temných hlubinách čistě abstraktní síly. Naopak, ekklesie je viditelná a aktivní ve všech shromážděních, která se v křesťanství odehrávají. A stejně tak je viditelná a účinná v darech milosti dané jednotlivým křesťanům, je nemožné je povolat ke službě všem křesťanům, ale je nemožné je povolat ke službě všem křesťanům." právní povahy“ (str. 42, § 3). Zde jsou prvky viditelné Církve: a) setkání b) dary milosti, projevující se ve formách kázání, vzdělanosti atd. Z těchto prvků dále Zom usiluje o vybudování duchovní organizace Církve, protikladné právní, božské organizace, protikladné k lidské. Organizace bez práv! Něco skutečně originálního a nového, Zom pro to vymyslel charakteristický název: církevní organizace je charismatická. Apoštolské učení o struktuře církve, vycházející z Božího slova, skutečně říká, že organizace křesťanství není právní, ale charismatická organizace. (Strana 48, ruský překlad). Mezi božskými dary (charismaty) má pro církevní organizaci velký význam dar vyučování. Ti, kteří mají tento dar, jsou apoštolové, proroci a učitelé. Jejich dar učit také zahrnuje dar vlády (str. 53). Vedou celou správu církve. Mají zejména tyto pravomoci nebo funkce služby: 1) „s autoritou hlásat slovo Páně a z něho plynoucí závěry“ (s. 54): tuto roli hrají apoštolové při organizování svých společenství, kupř. Apoštol Pavel... Zároveň však nejde o použití zákonodárné moci; to se dává právě tak málo apoštolovi jako každému jinému křesťanovi, ale při hlásání slova, učení, poučování (str. 55); 2) být volen do jakékoli funkce ve službách křesťanství. Bůh si vybírá správnou osobu prostřednictvím soukromého zjevení, jehož nástrojem je předpověď nadaného učitele (str. 56); 3) osvobodit od hříchů: odpuštění hříchů lze provést pouze ve jménu Boha a na Božím místě. Pro odpuštění je tedy nutné vlastnit Boží slovo, zjevení (proroctví), hlásající vůči danému hříšníkovi Boží milosrdenství; 4) chránit slušnost a podporovat ji nabádáním k pokání a pozváním, aby se držel dál od eucharistického setkání až do upřímného obrácení (str. 58–60) – „síla klíčů“ (str. 65); 5) slavit eucharistickou slavnost (s. 115). Spolu s mocí vykonávat tyto funkce dává dar učení svým nositelům právo žít z nabídky komunity: oni a pouze oni sami mají morální právo nepracovat, ale žít s podporou komunity. Jejich povolání kazatelů by mělo a může být jejich jediným povoláním. S tím souvisí jejich rovnice s kněžími Starého zákona. Starozákonní pravidlo, že ti, kdo slouží oltáři, musí jíst z oltáře, se vykládá v jejich prospěch“ (str. 85). Poté, co Zom takto vykreslil pravomoci orgánů charismatické organizace a dokonce právo (zatím jediné) jíst z darů komunity (ačkoli podle teorie komunity by v církvi nemělo být), učinil výhradu a začíná následující odstavec: „síla učit není zákonná moc; naznačují to dvě okolnosti: 1) že aktivita učitele závisí na svolení učitele. (έπιτρέπειν) tohoto shromáždění... Shromáždění zkouší toho, kdo je obdarován slovem – zda je skutečným učitelem, nebo falešným apoštolem, falešným prorokem, a teprve poté mu umožňuje vykonávat jeho službu slova, když ho uzná za pravého učitele V tomto smyslu má každá kongregace křesťanů pravomoc, v rámci toho má za šíření a přijímání učitelského úřadu odpovědnost. (komu?) (str. 89). 2) Jakákoli činnost učitele, pokud působí vnější působení, se může pro samostatný křesťanský sbor projevit pouze na základě svobodného souhlasu sboru... Za tímto účelem je v komunitě rozšířen „dar zkoušení duchů“, jako protiváha k moci učení. Každý křesťanský sbor má tedy pravomoc nad jednotlivými projevy mluvčího uprostřed jeho učení. Učitel nemůže nikdy po právu vyžadovat poslušnost, ale vždy jen poslušnost lásky. Činnost učitele není nikdy panováním, ale vždy pouze službou křesťanství, podle slova Páně: „Kdo chce být mezi vámi velký, ať je vaším služebníkem“ (Mt 20,26–27). 6 Takový je vztah církve k nositelům řídících pravomocí spojených s charismatem učení. Zdálo by se, že již nebylo pochyb o tom, že nejvyšší, odpovědná moc nad používáním těchto pravomocí těmito orgány náleží církvi – in toto. Zom to však připouští, nyní však činí výhradu: „ale jednání shromáždění také nikdy nepředstavuje právní jednání vlády: ale vždy pouze jednání povolení, dohody, dokonce podřízenosti“ (s. 91). Apoštolové, proroci a učitelé představují první a zřejmě nejzákladnější řadu orgánů v charismatické organizaci církve. Sekundární a druhá řada jsou také nositeli charismatu, nikoli však učitelského; to jsou biskupové, presbyteři a jáhni. Podle Somovy teorie začali vznikat, když se jediná, v podstatě duchovní církev začala viditelně organizovat do samostatných společenství. Než přejdeme k úvahám o této dodatečné, takříkajíc organizaci primátu církve, udělejme několik poznámek k tomu, co bylo dosud uvedeno. Při čtení Zomovy knihy nelze uniknout dvojímu dojmu: na jedné straně zaujme autorovou upřímnou touhou idealizovat se vší silou strukturu primátu církve s ostrým kontrastem k jakékoli formě lidského, světského soužití. Všude je vidět snahu svrhnout takříkajíc nebe na zem. Tyto snahy uchvacují čtenáře tím, že autor všechna svá ustanovení dokládá texty Písma svatého a jejich vědeckým výkladem. Před námi je jakoby oživení reality, založené na dokumentaci, a ne na teoretické konstrukci. Ale na druhou stranu čtenáři nemůže uniknout myšlenka na marnost a zbytečnost těchto snah. V celé autorově prezentaci probíhá monotónní schematická konstrukce koncesního období v této podobě: „ačkoli církev měla organizaci, tato organizace nebyla organizací v právním smyslu“. Nebo: „ačkoli orgány církve měly moc a práva, nebyly mocí a právy v právním smyslu“. Církev sice měla moc charismatickým mocnostem uznat či neuznat, posuzovat a hodnotit jejich vnější jednání a nést za ně odpovědnost: neměla však nad nimi žádnou moc ani kontrolu v právním smyslu. Taková logická konstrukce se kvůli častému opakování stává nudnou až k nevolnosti a mimovolně vzbuzuje touhu říci: proč taková nerozhodnost? Nebylo by pro Zoma lepší přiznat jednoduchou tezi, že v prvotní církvi nebyla vůbec žádná organizace? Vyvstává další úvaha o nedostatečnosti struktury Zom: koneckonců, jestliže v církvi Duch svatý dodává řídící orgány prostřednictvím rozdělování učitelského daru, jaký je pak význam uznání charismatu přijatého shůry církví, tj. shromážděním ostatních členů? Protože učitel jedná podle povolání shůry, proč jinak potřebuje lidské uznání této autority, tohoto povolání? Proroci, skutečně povolaní shůry, nehledali uznání, stejně jako apoštolové. Co je však Slovo Boží hlásané apoštoly? Není to Nový zákon, nový zákon, jehož cílem je obnovit celý život lidstva podle evangelia? V souladu s tímto zákonem nebo tímto „božím právem“ jednaly charismatické orgány v konstituční sféře a ve sféře správy v církvích, které organizovaly. Je však jisté, že tato organizace byla ve všech ohledech nepodobná vládním či občanským organizacím pohanství a judaismu. Nebylo to zde, kde se nositelé duchovních darů raného křesťanství učili organizační technologii, ale na úplně jiném místě. Kde? Jejich řeči jasně naznačují odpověď – v učení starozákonních proroků – v Písmu. Stejný pramen zůstal platný i v následujících epochách rozvoje církevního práva. Ale pojďme dále sledovat konstrukci Zom. Orgány takříkajíc sekundární formace – biskupové, jáhni a presbyteři – vznikly v církvi sice ještě pod vlivem orgánů primární formy, ale mnohem později než oni. Vznikly, když vyvstala potřeba komunální, korporativní organizace, právě když se šířilo křesťanství a rostl počet věřících. Církevním aktem, který si vyžádal jejich vystoupení, byla eucharistická slavnost – liturgie sestávající z lámání chleba, děkovné modlitby a večeře lásky. V tomto okamžiku "bylo ve větších městech obvykle několik sborů, které se scházely především na oslavu dne Páně. Důvodem bylo, že křesťané ještě neměli své prostory, a tak se shromáždění obvykle odehrávala v soukromých domech. Za hlavní se však považovalo jedno shromáždění, tedy takové, na které se skutečně neshromáždila jen většina, ale na které by se ve skutečnosti neměl shromažďovat každý, kdyby se tento prostor nemohl shromáždit, Bylo z povahy okolností, že všechny vznikající prvky církevní struktury k tomuto hlavnímu shromáždění přiléhaly az jeho struktury vzešla struktura obce a církve (s. 112–116). "Eucharistie je vrcholem života křesťanské komunity. I když její slavení může být slaveno na každém setkání křesťanů, kde se ve jménu Krista sešli jen dva nebo tři, na hlavním shromáždění má její slavení určitou podobu." Eucharistické slavení spočívá, jak známo, především v „modlitbě díkůvzdání“; jeho vyslovení je aktem služby slovu. Obecným pravidlem je tedy, že to připadá na úděl těch, kdo jsou obdařeni darem vyučování, a to nepotřebuje další vysvětlení. Ale co slavení eucharistické slavnosti, když ve shromáždění není žádný apoštol, prorok a učitel, žádný povolaný kazatel evangelia? Právě k uspokojení této potřeby vedla síla okolností k potřebě vytvořit organizaci sekundární formy: biskupy, jáhny a presbytery. Několik biskupů bylo zvoleno obcí. Tato volba jim nedala zákonnou pravomoc slavit eucharistii a s tím spojenou přijímání darů a podávání Večeře lásky. Volba a svěcení jim dávalo takříkajíc jen potenci, právní způsobilost slavit eucharistii. Neboť v den Páně může do společenství přijít prorok nebo učitel a ten pak slaví eucharistii; stejně tak z disponibilního počtu biskupů ten, kterému společenství uděluje, vykonává. Současně s biskupy vyvstávali i jáhni jako přirození pomocníci biskupů při slavení eucharistie a udílení darů lásky. Pokud jde o starší, jejich původ je vysvětlen velmi jednoduše a přirozeně. Jak sám termín ukazuje, starší byli ti křesťané, kteří již ve svém věku měli právo na zvláštní poctu, totiž při eucharistickém slavení. "Kdo by měl sedět s biskupem u oltáře? Odpověď na položenou otázku zní: při stolování jádro společenství sedí s biskupem, který představuje skutečného nositele života společenství; duchovní, vážení lidé společenství, tedy asketové, zpovědníci, učitelé, ale především stolují a zpravidla u stolování starší a starší v církvi starší (starší) zbytek komunity sedí nebo stojí v zadní části místnosti snad již od konce 1. století bylo na oltáři naznačeno sídlo starších (Zj 4,4). "Díky čestnému sídlu starších při eucharistii dostal pojem starších formální význam. Kvůli tomuto čestnému místu za eucharistií vzniklo v první polovině druhého století (po vzniku monarchického episkopátu) svěcení na presbytera" (s. 228). Toto, schematicky znázorněno, je původ orgánů sekundární formace. Kromě toho považujeme za hodné zmínit způsob volby těchto orgánů a vztah presbyterů k biskupům. Biskupové jsou voleni místní komunitou ze stávajících členů, voleni jako zástupci osob s učitelským charismatem. Kdo může být kandidátem na biskupství? Obecná odpověď zní takto: mít nějaké jiné dary, zvláště dar lásky, ale ne dar učit, pak mít vlastnosti, které jsou naznačeny v pastoračních epištolách 7. Obecně byli pro biskupství nejvhodnějšími osobami presbyteři, nikoli však ve smyslu postavení, ale ve smyslu stavu, tedy lidé úctyhodného věku, známí svým dobrým životem a chováním. Proto byli biskupové prvotní církve přesně voleni a vysvěceni presbyteři (str. 108). Tato Zomova myšlenka představuje podle našeho názoru nejdůmyslnější ze všech jeho hypotéz týkajících se struktury prvotní církve. Opravdu snadno vysvětluje často lhostejné označení biskupů jako presbyterů a presbyterů jako biskupů, a to jak v listech apoštolů, tak v jiných starověkých památkách raně křesťanské literatury. Zom používá stejnou myšlenku ke sladění svého tvrzení, že starší začali být speciálně voleni a svěceni až od poloviny 2. století s dokladem Skutků apoštolů. 20, 17–28; 14, 23 (s. 166–168). Ale bohužel tato myšlenka nekoresponduje se Zomovou obecnou myšlenkou, že biskupský úřad vznikl jako náhrada za proroky a učitele. Neboť v knize Skutků apoštolů se setkáváme s „vysvěcenými staršími“, v Zomově terminologii, tedy s biskupy a staršími, jednajícími současně s proroky, učiteli a apoštoly. Na druhou stranu, proč bylo nutné vysvětit několik presbyterů na biskupy, abychom „nahradili dočasně nepřítomného“ proroka nebo učitele? Jedna by stačila. Hlubokou pozornost si zaslouží také Zomovo učení o vyvolení a svěcení jako aktech, kterými církevní orgány, primární i sekundární formace, získávají své tituly. Podle Zomova učení nemají tyto úkony, jako všechno v primátu církve, žádnou právní povahu, ale pouze duchovní, tajemnou 8 . "Bylo," říká, "vyvolení lidmi, které bylo považováno za vyvolení Bohem. Představu o takovém vyvolení nám dávají tři příběhy: 1) příběh vyvolení Matyáše na místo 12. apoštola; 2) vyvolení Pavla a Barnabáše do apoštolství a 3) vyvolení Timotea 9 na místo evangelisty. Ve všech třech příbězích se setkáváme, říká Zom, se dvěma faktory: 1. svědectvím o Bohu, 2. svědectvím těch, kteří se shromáždili. Svědectví o Bohu se získává pokaždé prostřednictvím proroctví, tedy o osobě nadané darem vyučování; výjimku tvoří los, který rozhoduje o zvolení Matyáše. Se svědectvím o Bohu je spojeno svědectví shromážděných, což znamená (ve smyslu právě stanoveném výše) souhlas se slovy proroka, tj. uznání, že Bůh skutečně mluvil ústy člověka. Vyvolení obsažené ve slově proroka a následný souhlas shromáždění tedy není vyvolením lidmi, ale Bohem. Akt volby není aktem právní, ale duchovní povahy. Vyvolené nejsou vybírány tímto shromážděním, jakožto korporací obdařenou jakoukoli zákonnou mocí, ale Duchem svatým.“ (str. 48, srov. str. 108). Toto energické označení duchovní nebo tajemné stránky v aktu volby církevních představitelů, ústy Lutherova obdivovatele, činí Soma obzvláště atraktivním jako vědeckého analytika důkazů Písma svatého. Nelze si však nevšimnout určité nedostatečnosti v jeho zobecnění. V tomto případě ignoruje další dva příběhy od Aposta. Akty volby do církevních úřadů: a) volba a svěcení 7 jáhnů a b) volba a svěcení starších v antiochijské církvi. Poslední dvě zprávy nezmiňují, že by volbě a vysvěcení předcházel rozkaz skrze proroka, jako tomu bylo při volbě a vysvěcení Matyáše. Ukazuje se, že z pěti případů pořadí voleb tři představují výjimky (na úkor svědectví Božího). Pak ve všech 5 případech náleží iniciativa a vykonání hlavního úkonu – modlitby a svěcení – apoštolům. Konečně ve dvou případech (volba Matyáše a 7 jáhnů) podle přesného a jasného textu náleží vyvolení společenství a modlitba a svěcení apoštolům. Proč Zom ignoroval tak důležité detaily? Mezitím v praxi a pravidlech pozdějších dob byly tyto detaily prováděny s pozoruhodnou vytrvalostí, jako je tomu v apoštolské tradici. Přidělením takové duchovní moci aktu svěcení Zom poznává, že tato moc zůstává stejná – ať už mluvíme o pozici učitele nebo o pozicích druhého řádu; obojí dodává Bůh, i když skrze lidi, a ne lidé. Vyvrací Harnacka, který na základě 1. Kor. 12:28 a Ef. 4:11 dospěl k závěru, že apoštoly, proroky a učitele vyvolil Bůh (pro celý křesťanský svět), zatímco ty druhé vybrala komunita (a pouze pro tuto místní společnost) (pozn. str. 99). Akt svěcení do církevního postavení je tak důležitý! Ale věrný své myšlence, že organizace Církve není legální, Zom zároveň tvrdí, že jmenovanému biskupovi nemusí být dovoleno vykonávat jeho úřad, pokud to není pro shromáždění v tuto chvíli přijatelné. A tak se zákonitě nabízí otázka: stálo za to provést tak důležitý čin povýšení daného člověka do funkce, vždyť celý výsledek voleb by mohl být paralyzován vůlí schůze okamžiku?! K tomu se mimovolně připojuje myšlenka, která zatím není pro Zomovu teorii přínosná – stálo za to zakládat orgány sekundární formace jako náhradu za orgány první, pouze pro slavení eucharistické slavnosti a správu církevního majetku? Vždyť celé eucharistické slavení se podle Zoma skládalo z děkovné modlitby, jídla a přijímání obětin? Stálo to za to organizovat nějakou organizaci, když podle Zomova základního pojetí církve se ta druhá skládá dokonce ze setkání dvou nebo tří? Jestliže je takové shromáždění církví bez proroků, učitelů a zejména biskupů a jáhnů, proč by tedy setkání 10–20 členů nemohlo slavit eucharistickou slavnost bez těchto stejných osob?! Co však Zomovi posloužilo jako základ k vymyšlení tak neúspěšného odhadu o vzniku pozic sekundární formace v prvotní církvi? Jediným pozitivním základem, na který vytrvale poukazuje, jsou následující slova „Učení 12 apoštolů“: „Ustanovte si biskupy a jáhny hodné Pána... neboť ti naplňují i ​​službu proroků a učitelů“ (str. 140 ruský překlad). Ale jaký je tento základ? Uvažuje se zde o nahrazení některých figurek jinými? Každý nezaujatý čtenář bez váhání odpoví, že biskupové a jáhni spojují službu proroků a učitelů – a to je vše. A to je v souladu s pastoračními epištolami, kde jsou biskup a presbyter pověřeni povinností sloužit slovu a vyučovat spolu se zvláštními pastoračními povinnostmi; podle a se svědectvím knihy Skutků o službě slova jáhnů Štěpána a Filipa spolu se zvláštní diakonskou službou. Pokud chtěl autor „Učení 12 apoštolů“ vyjádřit Zomovu myšlenku, pak mu nic nebránilo přímo vyjádřit, že biskupové a jáhni nahrazují proroky a učitele. Není naším úkolem podrobně zkoumat argumentaci, o kterou se Zom opírá při rozvíjení konkrétních ustanovení své teorie. Zajímá nás celkové schéma údajně historicky založeného procesu, který církevní organizace sledovala po celý apoštolský věk. Toto schéma je následující: prvním momentem je působení čistě charismatické organizace; druhým je formace jeho zástupců: biskupů, jáhnů a presbyterů. Struktura církve v této podobě existovala až do konce 1. století. Na začátku druhého roku pak došlo k ostré a velké revoluci: zrodilo se církevní právo a sekundární organizace zvítězila nad primární; charismatická organizace se musela podvolit té právní nebo právní; božská struktura k člověku. Místo křesťanství se zrodila katolická církev. Tento podivný závěr, logicky vyplývající z řady Somových předpokladů, nejlépe charakterizuje důstojnost celé stavby. Absurdita výsledku podkopává důstojnost práce vynaložené na jeho získání. Z toho však nevyplývá, že by Zomovo dílo nemělo žádnou hodnotu a význam. Jeho nedostatečnost spočívá v zveličování nepochybné a historické skutečnosti, která se táhne celou historií církevního práva, a nikoli v tom, že tato skutečnost ve skutečnosti neexistovala. Celou historií církevního práva se netáhne boj proti církevnímu právu jako prvku odporujícímu podstatě církve, ale boj proti překrucování ducha a forem církevního práva, boj proti horlivé a nevybíravé světonášení tohoto práva a dalším, různým druhům zneužití, které byly v římskokatolické církvi tak bohaté, zvláště v době vystoupení Luthera. Stačí provést modifikaci Zomovy hlavní myšlenky a jeho historické základy církevního práva se snadno zbaví nedostatků, kterých si snadno všimneme a které jsou nevyhnutelné, pokud je formulace hlavní myšlenky nesprávná. Zom má tedy tu pozitivní zásluhu, že vědecky dokázal nezávislost vývoje církevní organizace, a nikoli její vypůjčování zvenčí – od státních institucí a forem společenského systému Řeků a Římanů. Trojí princip, jako základní princip církevní hierarchie a organizace, je takříkajíc s historickou nutností vzat do odstupu raného křesťanství či apoštolského věku. Co je nepřesné, je jeho význam v tomto věku, obsah a podstata jeho služby, jakož i způsob, jakým vznikla; Nesprávně je stanoven i její vztah k mimořádné, tak říkajíc hierarchii apoštolů a proroků. Ale tato nepřesnost může být snadno opravena na základě stejných dokumentů, které má Zom. Apoštolové a proroci neodstraňují biskupy, jáhny a presbytery, ale jednají společně s nimi; biskupové a jáhni nejsou svěceni komunitami, které nemají apoštoly a proroky, ale spíše těmito za aktivní účasti komunit. Ale jaký rozdíl je v jejich činnosti! Apoštolové (12) působí nejen jako evangelisté a učitelé, ale také jako organizátoři společenství, někdy s pomocí proroků, někdy bez nich, ale vždy s živou účastí společenství. Presbyteři, biskupové a jáhni působí jako pastýři, kteří jsou vždy přítomni na místech svého jmenování, tedy vyučují, vzdělávají, napomínají, napravují, slouží chudým i samotným apoštolům a prorokům. Ale ani oni, ani komunity samotné nevidí žádné opatření pro organizační činnost nebo dokonce iniciativu. Tuto organizační aktivitu a věčný význam apoštolů a proroků zcela jasně vyjadřuje apoštolský termín „dříve vytvořený na základě apoštolů a proroků χαΐ προφητών Εφ)“ 10. Tento podstatný rys proroků a apoštolů nám umožňuje vytvořit ještě jednoznačnější vztah mezi nimi a ostatními orgány církevní struktury: biskupy, presbytery a jáhny: první jsou Božími bezprostředními vyvolenými a zakladateli, druzí jsou úředníci, kteří jsou ustanoveni a vedeni. Ideál a úkoly pastýře zobrazené v těchto apoštolských spisech zůstávají dodnes vzorem pro úředníky církevní služby. Jestliže se podle Zomova vyobrazení ukáže, že tito úředníci v době apoštolské byli v církvi čestnějšími tituly než úředníci zatížení břemeny služby, pak nestranný postoj k Božímu slovu v této věci vede přesně k opačnému závěru. "Ach, kdyby naši církevní pastoři byli tak aktivní, jak si Ap přál, aby byli. Paul!" Toto je věčná dobrota církve... Stačí tedy drobná korekce schématu utváření a rozvoje církevního práva, kterou provedl Zom, k tomu, aby prvotní okamžik formování církevní organizace přivedl přímo do činnosti apoštolů a pohlížel na ni nikoli jako na produkt nedostatku víry a lidské záležitosti, ale jako na apoštolskou a prorockou instituci, v souladu s vůlí a tvořivým osudem Krista, jak učí starodávná církevní tradice, doložená epitelem. Zom zajímavě vykresluje historický okamžik vzniku církevního práva a katolicismu (katolicismu). „Na konci 1. století (kolem roku 90) se stalo, že v korintské komunitě panovalo rozhořčení „mladých proti starým“. Bylo to rozhořčení proti „vysvěceným starším“ – spor o biskupské postavení, o slavení eucharistie a rozdělování obětních darů. Komunita v souladu se svým postojem odmítla slavit eucharistii svým „vysvěceným starším“ (biskupům) a svěřila to jednomu asketikovi, který se vyznačoval duchovními dary. Taková událost se v křesťanství stala předmětem všeobecné pozornosti. V samotné korintské komunitě byly ve značném počtu hlasy, které zpochybňovaly povolení takového činu. Výsledkem byly neshody, rozhořčení a vzrušení. Dokonce i v pohanských kruzích byl tento spor uvnitř korintské komunity zaznamenán a sloužil jako důvod k výčitkám proti křesťanství. Zachovat takový božský řád, odpovídající Boží vůli, je větší povinností křesťanů, protože se jim dostává nejvyššího poznání (41, 4). Každý musí v pořadí, které mu bylo přiděleno, přinášet Bohu díkůvzdání, aby ve své službě Bohu nepřestupoval zákonné pravidlo. Ale obsah tohoto pravidla je zjeven z apoštolského příkazu. Apoštolové jmenovali biskupy a jáhny (42:4). Neboť z Boží inspirace věděli, že dojde ke sporu o biskupský úřad, a ustanovili biskupský úřad, aby je po jejich smrti nahradili jiní vybraní muži ve službě Bohu (44:1-2). Toto zřízení apoštolů je božským zřízením. Neboť apoštolové byli posláni od Ježíše Krista a Kristus od Boha a mocí tohoto božského pověření a inspirací Ducha svatého jednali apoštolové při dosazování biskupů a jáhnů, jak je již jisté z toho, že starozákonní proroctví (Iz 60:17) předpovídalo dosazení biskupů a jáhnů (42). Proto se na závěr říká: „považujeme za nespravedlivé (ού διχαίως νομίξομεν) odvolávat ze služby ty, kteří byli se souhlasem obce do tohoto úřadu jmenováni apoštoly nebo později jinými vynikajícími muži a kteří bez zavinění přinášeli dary. jich z biskupství 144, 3-4).“ „Jedna věc je jasná: podle Klementovy epištoly mají „vysvěcení starší“ na základě Božího řádu právo na biskupský úřad, tedy slavit eucharistii a spravovat církevní majetek, a to doživotní právo (pokud se hříchy nestanou hodnými tohoto práva) s tím důsledkem, že z takového úřadu mohou vyloučit všechny ostatní, jmenované pouze eucharistou. pouze voleným biskupem Volba a svěcení do biskupského úřadu má právní význam. Konec 1. století ohlašoval v Klementově epištole vznik církevního práva. Událost nezměrného rozsahu 11. Je to pravda? Musíte si nasadit své přehnané brýle, abyste zvýraznili význam této zprávy do té míry, jako to udělal Zom. Pozorné přečtení tohoto dokumentu, nezmatené žádnou předpojatou myšlenkou, působí dojmem zcela jiného druhu: Klementův list uvádí, že biskupové a jáhni jsou: 1) apoštolská instituce, že 2) v době sepisování epištoly byli nejen ti, kteří byli do těchto funkcí vysvěceni samotnými apoštoly, ale také muži a jmenovaní z druhé generace, kteří byli jmenováni. celoživotní zastávání těchto pozic (s podmínkou bezúhonnosti) je Vůlí či Zákonem Kristovým. Z hlediska „teorie bezmocné církve“ je to samozřejmě pravda, ale to je otázka pro historika církevního systému apoštolského věku: odpovídá tato teorie skutečné struktuře církve apoštolského věku, či nikoli; Odpovídá to názorům korintských křesťanů na toto téma v roce 90, nebo to odpovídá jiné teorii, přesně rozvinuté v 1. Klementově listě? Ale zdá se, že odpověď na tyto otázky není příliš obtížná: koneckonců, pokud by teorie Klementova listu neodpovídala názorům korintských křesťanů, pak by Klementův list neměl žádný úspěch, byl by považován za inovaci, lež a možná by navždy zanikl, zatímco realita říká něco zcela opačného: tento list byl čten po dlouhou dobu v korintské církvi v Alestu. Ano, ne ve veřejných a státních institucích pohanství hledali raní křesťanští organizátoři vzory a vedení pro svou činnost tohoto druhu, tedy pro organizaci církevní struktury, ale v ustanoveních Božího zákona, vysvětlených velkými proroky. A to je zcela v souladu s Vůlí Páně, který podle expresivní poznámky evangelisty před vzestupem do nebe „otevřel jim (tj. apoštolům) jejich mysl, aby rozuměli písmům“ (Lukáš 24:45). Proto vidět v Klementových odkazech na Písmo Starého zákona jakékoli zavádění cizího prvku do raného křesťanství je zcela neopodstatněné. Klement v tomto případě šel ve stopách apoštolů a prvních křesťanských služebníků Slova (viz např. řeč arcijáhna Štěpána). Naprosto stejný postoj ke starozákonnímu Písmu nacházíme v právních památkách nejbližších Klementově epištole i ve vzdálených (jako jsou zejména didascalia a apoštolské dekrety); aby Klementova epištola netvořila „epochu“, jak to říká Zom, v dějinách právní formace původní církve, okamžik, od kterého jakoby začalo formování církevní struktury na principu hierarchie a celého církevního práva, ale pouze přirozené spojení, vnitřně i navenek sousedící s dobou apoštolského věku a s dobou apoštolských lidí. To omezuje celý význam Klementovy epištoly a význam osobnosti jejího autora. Ano, ten svatý Klement, apoštolský muž, byl přesný horlivec a dokonce zachoval apoštolské instituce v záznamech - tuto skutečnost dosvědčuje obecná církevní tradice. Povyšovat ho na zakladatele katolicismu je Zomova hypotéza, která nemá žádný historický základ. Das Wesen des Rechts ist weltlich. R. Sohm. Svou teorii o bezmocné církvi Zom dokládá nejen historicky, ale i filozoficky a právně. Církev podle jeho učení nemůže být ani sama o sobě právní organizací, ani být nositelkou nějakého druhu „božského zákona“. Neboť právo svou povahou odporuje podstatě církve; podstata církve je duchovní; podstata práva je světská. (Das Wesen der Kirche ist geistliche, Das Wesen des Rechts ist weltliche.). Církev chce být vedena, řízena nadvládou Božího Ducha; právo je vždy schopno vyprodukovat pouze lidskou nadvládu, která je pozemské povahy, omylná, podléhající toku času. Církev se drží skutečné pravdy, tedy toho, že pravé Boží Slovo a pravá Boží vůle jsou hlásány a přinášeny na svět a ve skutečnosti uskutečňovány. Právo se naopak zásadně drží formy (summum jus-summa injuria) a musí se především držet formy, protože jen tak je schopno dospět k nadstranickému rozhodnutí, které nutí obě strany, i přes opozici zájmů, uznat jeho spravedlnost, která nevyplývá z momentálních návrhů, ale z pevných, obecně uznávaných základních principů antiky. Souvisí to s tím, že zákon sice ve svém pojetí nevyžaduje donucení, nicméně usiluje o jeho nucenou realizaci, zatímco podstata církve nenávidí jakékoli donucení, protože duchovní hodnotu má pouze svobodná asimilace božského 12. Křesťanství se musí řídit pouze tím slovem, které na základě vnitřní svobodné dohody uznává jako Boží slovo. Je posloucháno pouze skutečně ospravedlněné Slovo, které skutečně plyne z Ducha Božího 13 . To jsou nedostatky v povaze nebo podstatě práva, které jej činí zcela nevhodným v životě Církve Kristovy. 1. Povaha zákona je světská, nikoli duchovní. 2. Právo je ve své podstatě formální a konzervativní. 3. Právo je náchylné k nátlaku a vede k lidské nadvládě. Podívejme se na tato ustanovení. První z nich je taková podivnost a neočekávanost, že by neměl být uznáván jako nic jiného než jasná řečnická antiteze, a rozhodně ne formule vyjadřující skutečnou pravdu. To, že sféra působení práva, tedy předměty, na které směřuje jeho energie, je převážně světské, přímo materiální povahy a že prostředky k dosažení cílů a cílů práva jsou ve většině materiální povahy (pokuty, vězení, fyzická deprivace, dokonce i trest smrti). Na tomto základě spočívá velmi rozšířený názor, že právo se může rozvíjet a úspěšně fungovat pouze v dobře organizovaném státě, že bez státu není práva. Na tomto názoru zase spočívá další stanovisko, které úzce souvisí s naší otázkou, že protože se církev neobejde bez práva, stává se nutně závislou na státu a musí od něj pouze hledat definice či regulaci a záruky svých práv. A tak, přidržíme-li se tohoto názoru práva, a na druhé straně vezmeme v úvahu čistě náboženskou a mravní povahu církve Kristovy; pak lze namítnout, že je takovým právem znechucena, že je svazkem jedinců vyššího řádu, než je ten politický svazek občanů zvaný stát. Takový názor je však neseriózní, nesprávný a je vyvrácen zcela právním protikladem, že bez práva nemůže existovat samotný stát, že rozsah práva je nesrovnatelně širší než čistě materiální zájmy a jeho síla či energie je založena nejen na strachu z fyzického nátlaku, ale na čistě duchovních faktorech hluboce zakořeněných v povaze racionálně mravního člověka. Psychologicky ukazuje filozofické vysvětlení podstaty práva původ potřeby práva v touze jednotlivce po svobodě a v motivech povinnosti. Zom ignoruje tento čistě mentální základ zákona. Oba tyto duchovní faktory zákona se probouzejí a začínají se deklarovat od okamžiku, kdy si člověk uvědomí svou osobnost. Stížnost na nespravedlnost a vědomí vlastních a svých závazků jsou patrné již u dětí a s přibližující se duchovní zralostí nabývají na energii. Ano, pro normálně vyvinutou osobnost zřejmě neexistuje těžší utrpení než zjevná nepravda a nespravedlnost. Instinkt nebo myšlenka zákona je tak pevně zakořeněn v hlubinách lidského vědomí! A to je zcela přirozené a snadno vysvětlitelné: nelze si totiž představit sebemenší, kvantitativně, společenství svobodných jedinců, aniž bychom jednali uprostřed jeho zásad, které jsou pro všechny všeobecně závazné a regulují jejich vztahy. Ty jsou jejich duchovním spojením (jus) 14, s jehož výkyvy se celá komunita nevyhnutelně zakolísá a rozpadá. Na tomto základě Kantova definice práva zní takto: „právo je soubor podmínek, za nichž lze na základě univerzálního zákona svobody smířit svévoli jednoho se svévolí druhého“ 15. Rozumný člověk by tedy měl usilovat o vládu zákona jako jeho přítel a patron nejcennějšího duchovního dobra - svobody. V něm samotném nachází záruku svobody. A tak si myslíme, že povaha práva je blízká nejen duchovní sféře lidstva, ale i sféře rozumných duchovních bytostí vůbec. A jestliže zjevení učí, že „kde je Duch Páně, tam je svoboda“, pak, protože je logicky nevyhnutelné, že bez zákona není svoboda, je nutné dospět k závěru, že povaha zákona není pouze duchovní, ale také božská. Proč počítáme Somův výraz Das Wesen des Rechts ist weltlich mezi jeho nedorozumění? Spolu s tím by měla být odmítnuta hlavní teze jeho knihy, že povaha církve je v rozporu s povahou práva, jako založená na tomto filozofickém a právním nedorozumění. Jak se ale právo, respektive právní právo, omezující „jakoby nití“ osobní svobodu, stává jeho zárukou? Není to naopak právo, které je nepřítelem svobody, řetězy, které ji svazují a uzavírají její široký záběr do omezených sfér? Cesta z tohoto rozporu je nesrovnatelně jednodušší, než by se na první pohled mohlo zdát. Je třeba věnovat pozornost dalšímu základnímu faktoru práva – smyslu pro povinnost, jakožto nesporné duševní síle. U normální osobnosti projevuje svou energii v různém věku, počínaje dětstvím, v různých pozicích, v různých sférách činnosti a vztahů, vznešených i nízkých, každý den. V člověku zůstává nevykořenitelná, ať už někdy klesne na dno neřesti jak hluboko. Absolutně morální anarchista je něco strašného, ​​ne lidské, chcete-li, nadčlověk, co se vznáší na druhé straně sfér dobra a krásy. Právě tento smysl pro povinnost spřádá, abych tak řekl, kantovské „nitky“, které určují impuls nebo iniciativu osobní lidské vůle – k tomu či onomu rozhodnutí, k tomu či onomu způsobu jednání. S úžasnou jasností a konkrétní jasností, srozumitelnou pro školáka, náš domácí právník-filozof prof. L. Petrazhitsky a nemůžeme si upřít potěšení připomenout čtenáři následující krátkou tirádu z jeho knihy: „V duši zažíváme dva výrazně odlišné stavy: v některých případech se cítíme povinni něco udělat nebo něco neudělat, v jiných se od takové povinnosti cítíme osvobozeni a záleží na naší dobré vůli, zda uděláme to či ono, nebo neuděláme. také cítím povinnost splatit svůj hazardní dluh; považuji za něco nemyslitelného a hanebného neudělat oboje = attribuere), podstata právních povinností; povinnosti druhého druhu, které budeme nazývat imperativy, jsou mravní povinnosti. Mojí atributivní povinností vůči Ivanovi je jeho právo dostat ode mě 10 rublů. 16 Toto je vztah práva nebo právního práva ke svobodě: není jejím nepřítelem, naopak splňuje její požadavky: „svoboda vyžaduje právní právo“. A protože to odpovídá jeho účelu, je žádoucím vůdcem (χανών, Recht, δίχαιον, pravidlo = vodováha), který ukazuje přímou cestu k dosažení osobního cíle, aniž by porušoval svobodné jednání jiných osob, které s ním vstupují do blízkého vztahu: neboť toto pravidlo je pro ně ve stejné míře povinné a žádoucí. Ze strany pozitivního práva je pomoc svobodnému usilování o splnění povinnosti poskytována dvěma způsoby: a) předkládá každému jasné, kategorické vzorce diktátu povinností, které mohou být pro individuální myšlení (legislativa a soud) vnímány vágně, vágně; b) odstraňuje překážky, které člověku brání v provádění diktátu zákona (a povinnosti), přicházejících zvenčí, vztyčených úmyslně nebo nedorozuměním ze strany jiných osob, tak či onak zainteresovaných v tomto případě - (výkonná moc). A tak se jednotlivá lidská osobnost díky této pomoci právního zákona stává mocnou, silnou bytostí, i když byla od přírody slabá, nemocná, neschopná se od přírody ochránit před útoky silného a mocného bližního. Tím, že omezuje divokou, nepřiměřenou svévoli, dává právo racionálně mravnímu člověku autoritu, moc: ano, každé právo je moc (potestas, έξονσία) 17. Odtud přitažlivost práva, touha po nabytí práv. Působení práva se neomezuje pouze na sféru nízkých zájmů, i když jeho blahodárný vliv je zde nejpatrnější; stejnou energií přispívá svým stavebním dílem do nejvyšších oblastí zájmu - vzdělávací, umělecké, mravní, náboženské. V závislosti na stupni kultury se formy a povaha vlivu práva mění, zdokonalují, zušlechťují a zušlechťují. Ale hlavní úkol práva – nastolit všude rovnováhu ve vztazích povinnosti a požadavku – zůstává stejným posvátným úkolem. A bez ohledu na to, jak hrubé někdy mohou být tyto formy a tyto prostředky působení zákona, jeho povaha je duchovní. Život Církve Kristovy a její organizace, jakkoli se snažíme její charakter zduchovnit, vůbec nevylučuje působení práva v ní. Naopak, právo se zde stává tím potřebnější, čím vznešenější jsou jeho zájmy, čím je jeho podstata duchovnější, právě proto, aby svobodná mravní sféra církve nebyla pošpiněna, nebyla vulgarizována tím, že do ní byly vnášeny základní prvky světského života, v občanské a politické sféře nejen tolerované, ale někdy i patronované. Tento smysl a úkol práva v církevní sféře formulují následující slova jednoho církevního zákona z 5. století. „Ať nejsou překračována pravidla (χανόνεξ) otců, ať se pod rouškou posvátnosti nevplíží arogance světské moci a neztrácejme kousek po kousku, nepozorovaně, svobodu, kterou nám svou Krví dal náš Pán Ježíš Kristus, osvoboditel všech lidí.“18 „Bez práva není svoboda“ – zdá se, že Kant opakuje názor církevních otců z 5. století! „Právo je ve své podstatě formální a konzervativní,“ namítá Zom, „zatím se církev přidržuje skutečné pravdy, slovo Boží není uznáváno jakoukoli formou, ale svou vnitřní silou... Podstatou zákona je, že je formální, to znamená, že je založeno na určitých skutečnostech minulosti, bez možnosti kritiky, bez ohledu na to, zda je oprávněné v současné době, že by nějaké učení mělo být považováno za možné, že by nějaké učení, dříve... byl správně zvolen obcí?... Je-li jisté, že církev může být řízena nikoli lidským, ale božským slovem, pak je právě tak jisté, že v ní nemůže existovat žádná moc, žádné jmenování do funkce, která by dávala ve vztahu ke komunitě pravomoci zákonné.“ Tato námitka by měla význam, kdyby se prokázalo, že formalismus práva je nepřátelský skutečné pravdě, že forma práva vylučuje působení vnitřní síly slova Božího. Teoreticky i fakticky lze s velkým úspěchem prokázat opačnou situaci. Ideální právní řád vyžaduje přesně syntézu práva, morálky a náboženství. Antagonismus mezi nimi se nevyhnutelně odráží v politickém uvolnění a uvolněné morálce. Somův protiklad, že církev se drží skutečné pravdy a právo naopak hlavně formy, je třeba řadit, upřímně řečeno, za kuriozitu. Pokud totiž souhlasíte s jeho druhou polovinou, pak se zákonitě nabízí otázka: proč stát nejen toleruje právo, ale vynakládá obrovské úsilí na rozkvět práva? Opravdu ho nezajímá skutečná pravda? Realita říká pravý opak: je to objevení pravdy, co představuje jediný cíl soudního řízení; proto je právo ve státní organizaci považováno za nezbytný prostředek, cestu k poznání skutečné pravdy. Církev, když rozvíjí svůj formální soud, bezpochyby sleduje stejný cíl a musí to dělat, o to se starat stejně jako stát. Koneckonců je povolána, podle Zomova naprosto správného názoru, „hlásat a uskutečňovat pravé slovo Boží a pravou vůli Boží“. Ale co když mezi církví existují rozdílné názory na to, jaká je v tomto případě pravá vůle Boží? Jak vyřešit tento spor o pravdu? "S aktuálními návrhy," odpovídá Zom. Tento prostředek je však stěží spolehlivější než správně zinscenovaný proces s respektem k rovnosti účastníků sporu a za přítomnosti třetích osob ve vztahu k němu, tedy soudců. Ale na druhou stranu, nevylučuje tato metoda studia pravdy nejen „návrhy okamžiku“, ale také přímé návrhy Ducha Božího, pokud se na něj obracejí lidé, kteří se o věc s modlitbou zajímají? Nejen, že to nevylučuje, ale jak nepochybně dosvědčují dějiny křesťanské kultury, takové spojení právní technologie s náboženským posvěcením prostupuje všemi aspekty právní organizace církve prvních století. Z církve se pak tato syntéza náboženství a práva přenesla do státní struktury jak Řecko-římské říše, tak těch národů, které si pod vlivem církve organizovaly své státy. Tuto pozici podrobně probereme později a nyní se omezme na následující poznámky týkající se zvažované Somovy teze. 1) Zomova námitka se nezakládá na opodstatněnosti podstaty práva, ale spíše na obyčejných nedostatcích právního státu v daném okamžiku – jeho formalismu a archaismu. První se projevuje v přílišné lpění na liteře zákona, zejména v upřednostňování evidence listin před důkazy živé přímé evidence osoby (převaha byrokracie); druhá je připoutanost k rituálům a institucím, které v tuto chvíli ztratily veškerý význam kvůli vymizení podmínek, které je způsobily. Legislativa, rituály a instituce se musí změnit, reformovat: cíl práva musí zůstat nezměněn - rovnováha povinnosti a požadavku, technicky vyjádřená vzorcem: suum cuique. 2) Zom tvrdí, že "v církvi by neměla být žádná autorita, která by dávala ve vztahu ke komunitě zákonné pravomoci. Podivná touha! Není moc regulována zákonem lépe, charakterizována spíše povahou Církve než moc regulovaná? Moc bez práv je koneckonců despotismus. Přitom podle samotného Zoma "vláda křesťanství má od samého počátku tak významnou moc, není moc imperiální, moc panovnického charakteru a kázeňského charakteru" jako je tomu ve světských svazcích, ale vyšší morální moc, která vyžaduje poslušnost jménem Boha. Jakou mocnou energií, ale zároveň jakou nebezpečnou silou, otřásající celou duchovní podstatou církve, se tato organizace vyvine, jakmile bude taková duchovní moc současně povýšena na moc zákonnou, formálně platnou a formálně závaznou?!“ (strana 93). Jak je historicky známo, duchovní moc nevyvíjela mocnou a nebezpečnou energii ne úctou k zákonu, ale naopak různými druhy uzurpací, záborů, tedy pošlapáváním zákona, a tak „pod rouškou posvátných obřadů postupně, bez povšimnutí“ zaváděla kouřovou aroganci světské moci. Na obranu své myšlenky „bezmocné moci“ Zom mimo jiné poukazuje na následující konkrétní argument: „Je možné, že by nějaké učení mělo být považováno za božské na základě toho, že učitel byl před časem správně vybrán komunitou?“ Argument chce objasnit myšlenku, že ten, kdo byl kdysi správně zvolen, může pak ztratit dar učit a bude kázat nauky, které jsou pouze de iure božské, takříkajíc oficiálně božské, ale de facto v podstatě jim vlastní, nemající sílu milosti. Vylučuje však správná volba možnost ztráty tohoto daru a nedává zákonná církevní organizace církvi právo zbavit moci člověka, který o tento dar přišel nedbalostí, nedbalostí nebo zlým životem? Samozřejmě, že ano; a pokud ne, pak si nezaslouží název legální. Zomův argument je nějaké nedorozumění. Právo je náchylné k nátlaku a dává vzniknout lidské nadvládě, zatímco podstata církve nenávidí jakýkoli nátlak. To je třetí vada zákona. Jak ale bylo vysvětleno dříve a jak tvrdí i Zom, právní předpisy v zásadě nevyžadují donucení. To druhé je nahodilé v právu: pokud by totiž byly uplatňovány všechny právní normy, pak by právní organizace představovala nepřetržitý bratrovražedný boj. Ale pokud ano, proč se církev, jejíž povaha je skutečně znechucena jakýmkoli násilím, nesnaží zavést do své organizace dokonalejší zákonodárství, které by tento náhodný nedostatek zákona zcela odstranilo? Co určuje nebo odkud pramení potřeba vymahatelnosti práva? Odpověď na tuto otázku je třeba hledat buď v subjektivní povaze některých jedinců v daném sociálním prostředí, nebo v samotné struktuře práva. Není tedy pochyb o tom, že nikdy předtím ani nyní neexistoval stát, jehož subjekty neobsahovaly více či méně velké procento jedinců, takříkajíc „vrozeně zločineckých“. S těmito pány nelze jednat jinak, než je donutit stát se občany nebo je zcela izolovat od prostředí normálních občanů ve zvláštních prostorách či územích. Ale i kromě těchto přirozeně abnormálních jedinců zjevně zlá vůle a „shoda okolností“ vždy produkují značné procento pachatelů: mezitím je výkon nebo realizace práva úplně první povinností, posvátnou povinností státu jako právního systému. Právě žízeň po právu, jeho hledání neúměrnou většinou subjektů, by mělo být pro stát působivým motivem k ochraně právního státu a neúnavnému stíhání každého přestupku. Nedostatek respektu k zákonu a jeho slabé záruky jsou nepochybnými znaky státního bankrotu. Důvody donucování práva však mohou spočívat i mimo jednotlivce, v nedokonalosti návrhu zákona samotného, ​​v nedokonalé formulaci, zastaralosti forem, rituálech právních jednání, nedokonalosti výkonné organizace atd. Tato nedokonalost musí být nutně kompenzována nátlakem podle zásady: nějaký stát je lepší než nějaký druh bezzákonnosti. Zlepšení právní organizace tedy nepochybně sníží procento případů nuceného vymáhání práva. Když se Zom ponořil do starověku raného křesťanství, všiml si ve své organizaci pouze jednoho „morálního práva nepracovat“, které patřilo jako privilegium osobám nadaným charisma vyučování. „Oni a pouze oni jsou morálně oprávněni nepracovat, ale přijímat podporu od komunity“ 19. „Vývoj právního uspořádání církve začal regulací eucharistického slavení a správy církevního majetku“ 20. Když v Zomově knize narazíte na tyto řádky, jste mimovolně ohromeni tím, jak mohly pocházet z pera tak zjevně upřímně inspirovaného obdivovatele čistého raného křesťanství. Jak je lze smířit s jeho následující výzvou adresovanou badateli církevního života v apoštolském věku: "Zuj si boty, protože půda, na které stojíš, je svatá půda. Křesťanství vstoupilo do nadpozemského, nadsvětského světa. To nikdy nepochopíš, pokud jsi sám nepil z nádherného poháru, jehož obsah uhasí žízeň duše. Napij se - a nikdy nebudeš žíznit! Napij se a objevíš nový svět, liják, který se rozlévá jako duchovní svět, který jsi dosud neviděl, duchovní svět, který jsi dosud neviděl." rozsviťte se." 21 A po takovém pozvání – to je „morální právo nepracovat“ – jako výsada „nejduchovnějších křesťanů“ apoštolského věku! Co je však v tomto ohledu horší než jakýkoli obtloustlý protestantský pastor, který se živí na úkor své komunity? Takové právo bylo široce uplatňováno dlouho před příchodem raného křesťanství, bylo uplatňováno i poté a v žádném případě jej nelze poznamenat jako charakteristický rys apoštolského věku, a to zejména s ohledem na následující slova apoštola: „Dodnes trpíme hladem a žízní, nahotou a bitím, bloudíme a dřeme“22 . Římští právníci, nejen současní s raným křesťanstvím, ale i mnohem později, aniž by si zuli boty, našli něco nesrovnatelně zajímavějšího a důležitějšího jak v organizaci církve, tak v soukromém životě křesťanů. Byli zasaženi svatostí pravidel svého života a tím, že žili věrně těmto pravidlům, a pod jejich kouzlem opustili svá práva a své povolání a oddali se zcela církvi. Císaři je následovali a uznali celý církevní systém, který se vyvinul bez jejich vědomí a účasti, jako božské stvoření, ke kterému se nepovažovali za kompetentní přiložit svou všemohoucí ruku. "Vývoj právní struktury církve začal regulací eucharistického slavení a správy církevního majetku." K tomuto objevu si lze jen stěží gratulovat! Je těžké přesně určit tento okamžik. Pokud jde o církevní majetek, je tedy nutné vycházet z toho, že nějaké uspořádání začalo od okamžiku, kdy se církevní majetek objevil. A objevilo se to velmi brzy, ještě před volbou sedmi jáhnů: neprobíhalo to tehdy bez řádu. Mezitím Zom datuje formování právního systému pouze do konce apoštolského věku: na jakém základě? Kdy začalo uspořádání eucharistického slavení? Jeho odeslání mezi křesťany je zmiňováno jako běžný jev současně se zmínkou o církevním majetku (Sk 2,44–55). Co se týče procesu jeho zefektivnění, ten trval velmi dlouho, staletí. Kdy začalo formování právního církevního systému? Tato otázka však není vůbec důležitá. Bylo by mnohem zajímavější vědět, jaká finanční nebo ekonomická teorie byla vyvinuta raným křesťanstvím a ponechána na další staletí? Ale Zomova kniha o ní nic neříká. Očividně to nebyl majetek nebo ekonomický zájem, který sloužil jako impuls pro rozvoj církevního práva v prvních stoletích křesťanství, ale něco úplně jiného. co přesně? Už nejsi otrok, ale syn. Gal. 4:7. "Co máme dělat, muži a bratři?" Petr jim řekl: Čiňte pokání a dejte se každý z vás pokřtít ve jménu Ježíše Krista na odpuštění hříchů a přijměte dar Ducha svatého." Ti, kteří toto slovo rádi přijali, byli tedy pokřtěni a toho dne se přidalo asi tři tisíce lidí. A neustále pokračovali v učení apoštolů, ve společenství, lámání chleba a modlitbách“ 23. Takto kniha Skutků popisuje výsledek apoštolského kázání v den prvních křesťanských letnic. Charakteristická je zde otázka a odpověď a stručné vylíčení obsahu dalšího života církve - této společnosti čítající přes 3000 lidí. Vyjádřeno církevním jazykem, tento život se zdá být nepřetržitou duchovní činností v úzké vnitřní komunikaci každého jednotlivce s ostatními. Jeho různé fáze: pokání, setrvání v učení apoštolů, ve společenství atd. jsou podstatou životního programu raného křesťanství i církve následujících staletí: není rozdíl. Co znamená pokání (μετανοήσατε)? To znamená změnit celou strukturu svého duchovního života (ѵоυς) a v souladu s tím i celý způsob svého života, své chování. Stojí za zmínku, že první Kristovo kázání k lidskému pokolení také začalo výzvou k pokání 24 . A vylučoval pobyt „v učení apoštolů“, který následoval po křtu, pokání – změnu života? Je přirozené předpokládat, že tomu tak bylo především. V čem přesně tato změna spočívala? Nepochybně spočívala v asimilaci evangelijního učení a v něm obsaženého Božího zákona, jakož i Božího zákona zjeveného v Písmu starozákonních proroků, a v uspořádání osobního života v souladu s tímto zákonem, zcela bez ohledu na to, zda by takové chování bylo v souladu s existující sociální strukturou a dokonce i s politickými zákony. Ano, zákon evangelia je bezpodmínečný. Nečiní ústupky ani se nepřizpůsobuje národním, sociálním a politickým poměrům, ale ovládá je, zušlechťuje je, povyšuje je na sebe. Je otevřený celému lidstvu, povolán do nové smlouvy nebo spojení s Bohem Otcem, do spojení synovství a lásky. "Už nejsi otrok, ale syn." "Těm, kteří Ho přijali, dal moc (έξoυσiα), aby se stali Božími dětmi." To je hluboký, tajemný základ, na kterém spočívá celá stavba křesťanské církve jako autonomní náboženské unie. Lidstvo je povoláno do tohoto spojení a je v něm chráněno přímo Kristem, apoštoly a jejich nástupci až do konce světa. Reakce na výzvu a vstup do svazku musí být dobrovolný, stejně jako se pak dobrovolně naplňují podmínky pobytu ve svazku v míře individuální síly a zápalu pro dokonalost. Jak z tohoto úryvku ve Skutcích, tak z dalších knih Písma Nového zákona máme dojem, že křest jako by následoval přímo po zaslíbení pokání ze strany těch, kdo si přejí vstoupit do církve. Následovala změna životního stylu: „a oni (ti, kteří byli pokřtěni) neustále pokračovali v učení apoštolů, ve společenství, v lámání chleba a v modlitbě. Možná tomu tak bylo v době apoštolské. Ale pokud jde o pozdější dobu, není pochyb o tom, že od okamžiku vyhlášení touhy vstoupit do církve a před křtem uplynulo poměrně významné období, takzvaný „katechumen“, který ve svém obsahu nelze považovat za nic jiného než neustálé pokání. Apoštolské konstituce popisují proces vstupu nového člena do církve následovně. "Kdokoli přichází k tajemství zbožnosti (církve) poprvé, ať je přivedou jáhni k biskupovi nebo starším a nechť prozkoumají důvody, proč přišli ke slovu Páně, a ti, kteří je přivedli, o nich vydají svědectví, když přesně prozkoumají, co se jich týká. Ať také zkoumají jejich chování a jejich životy, ať už jsou otroci nebo svobodní. A jestli ho někdo zkouší, je otrokem, zeptá se ho. nesvědčí, ať je zavržen, dokud se pánovi neukáže hodný, a pokud o něm svědčí, ať je přijat, je-li služebníkem pohana, ať se učí líbit svému pánovi, aby se zase nerouhalo Boží slovo, má-li manželku, nebo manželku manžela, ať se naučí nespokojit se sám se sebou, ale nechť se zavazují podle zákona. Drží-li nevěstky, ať buď přestane kuplít, nebo ať ho odmítnou... Přijde-li válečník, pak ať se naučí neurážet, nepomlouvat, ale spokojit se s daným platem, poslechne-li, ať je přijat, a bude-li odporovat, bude odmítnut. Podlý masožravec, rozpustilý, chlípný, čaroděj, čarodějnice, věštkyně podle hvězd, věštec, žebrák tulák, šarlatán atd., jsou zkoušeni po celý rok: člověk se totiž nemůže rychle vzdát zla. Ti, kdo to přestanou dělat, budou přijati, a kdo neuposlechnou, budou odmítnuti...“ 25. Pokud test skončí pro předmět příznivě, je zapsán do „hodnosti katechumenů“. „Kdo chce vyjít, ať jde na tři roky na veřejnost; je-li však někdo pilný a má pro věc dobrou náladu, ať je přijat, neboť se necení čas, ale chování.“ 26 Po vstupu do třídy katechumenů získává právo vstoupit do domu Páně a účastnit se liturgických setkání až do určitého okamžiku, poté shromáždění opustí. Období ohlašování sestává ze studia pravd Božího zjevení a přizpůsobování se mu po celý život, v postupné skutečné negaci Satana a jeho děl a sbližování se s Kristem. Jedná se o proces, tj. naroubování divoké větve do živého vinného kmene - Krista, postupné znovuzrození starého člověka v nové. Období katechumena se dělí na dvě části: ti, kteří projdou první polovinou, se nazývají „katechumeni“, druhou – „osvícení“ nebo „připravující se na křest“. Ti druzí se liší od prvních v tom, že při přípravě na křest dodržují intenzivní půst a modlitby. Je možné, že „osvícený“ v tomto období katechumena upadne do více či méně těžkého hříchu: pak je opět zařazen do třídy prostě katechumenů 27 . Dále je možné, že katechumen prodělá vážnou nemoc a ze strachu ze smrti požádá o křest. Jeho prosba může být splněna, ale člověk pokřtěný v nemoci v případě uzdravení již nemůže být přijat do kléru: neboť jeho víra, praví Řehole, není z vůle, ale z potřeby.“ 28 Tak vysoce je ceněna svobodná vůle duchovní a mravní činnosti oznamované osoby! Po celou dobu působení katechumena se na svých liturgických setkáních celá místní církev modlí za své katechumeny, aby jim Pán pomohl projít cestou důstojné přípravy na křest a rozhodl se je začlenit mezi své vyvolené stádo. 29 Třetí moment, který ukončuje cestu vstupu do církve, je výhradně náboženského, tajemného charakteru. Na shromáždění celé církve je katechumen přiveden ke křtitelnici, ponořen do ní „podle ustanovení Páně“ 30 a pomazán svatým světem a hned nato je při liturgii odměněn pojídáním stolu Páně. Duchovní důsledky křtu jsou popsány v apoštolských konstitucích takto: „Kdo je pokřtěn, ať je prost každé bezbožnosti, prostý hříchu, Boží přítel, nepřítel ďábla, dědic Boha Otce a spoludědic se svým Synem, který se zřekl Satana a démonů a jeho podvodů, bezúhonný, čistý, spravedlivý, milující Boha, Syn Boží, modlící se jako syn Otce k Otci a věrnému takto: Náš Otec, člen shromáždění nebe" 31. Tak se uskutečňuje vstup do církve, takto se získává právo synovství a člena církve. Tím, že se pokřtěný stal plnoprávným členem církve, účastní se celého života církve, všech jejích setkání. V jazyce církevního práva se toto ustanovení nazývá právo na církevní komunikaci (χοινωνία, communicatio). Tak je komplexní akt připojení k církvi vykreslen v Apoštolských konstitucích, památníku nejistého církevního starověku. Formoval se postupně a v edici, ve které jsme z něj uváděli naše úryvky, se snad objevil ve druhé polovině 4. století. Ale tato vzdálená vzdálenost od raného křesťanství je v tomto případě rozhodně irelevantní. Význam spočívá v samotném obsahu památky. Vypovídá o církevní kázni, které měl být podroben každý, kdo přišel „ke svátosti zbožnosti“ nebo do církve. Kde si církev vypůjčila tuto disciplínu katechumenů? Odpověď na tuto otázku není obtížná. Stane se tak samo od sebe, pokud tuto disciplínu porovnáte s epištoly svatých apoštolů obsaženými v kánonu Nového zákona. Co tyto zprávy říkají? Učí především, jak by křesťanští členové církve „měli chodit tak, aby byli hodni svého povolání“, tedy jak se chovat, aby toho byli hodni. Toto téma je zde rozebráno velmi podrobně. Odhaluje jak pozitivní ideál křesťanského života, tak negativní jevy života tehdejšího pohanství, které se v církevním prostředí neměly odehrávat. Křesťan, křesťan, když vstoupí do církve, stane se „chrámem Ducha svatého“; jeho srdce musí být čisté, aby do něj Kristus vstoupil. Ale nejen celá jeho duchovní přirozenost, ale i jeho samotné tělo, křesťan se musí proměnit v Boží příbytek. Musí v sobě uvažovat: „zda důstojně přijímá Tělo a Krev Páně, aby místo blaženosti neokusil věčné zavržení“. Tento morální a praktický směr apoštolských listů, který nám tak jasně zobrazuje život raného křesťanství, je nezvratným důkazem toho, že zavedení evangelické kázně do života církve a široký význam „pastorační činnosti“ bylo úkolem prvních církevních organizátorů neméně než evangelizace a proroctví. V podstatě je jedno, zda křtu předcházela zdlouhavá disciplinární zkouška katechumena, jak bylo pravidlem pozdější církevní praxe, nebo zda byl křest vykonán po prohlášení o připravenosti k pokání ze strany konvertity, jak tomu bylo v apoštolském věku, 32 – naším zájmem je, aby „vnitřní práce“, nový mravní charakter, který je povinností každého člena církve, je jeho právem. komunikace, právo setrvat v církevním společenství. Jakmile se u některého člena církve objeví nestabilita v plnění této povinnosti, začnou jeho „bratrské“ vztahy s ostatními, které tvoří podstatu práva na komunikaci, kolísat: takovému labilnímu bratrovi hrozí „napomenutí“ v soukromí, před dvěma nebo třemi, a pokud to nebude účinné – „před celou církví“ – a pak dojde buď k pokání a nápravě, ale dokonce i ke každodenní komunikaci, nebo k soukromé komunikaci, nebo k soukromé komunikaci. životní vztahy. 33 Takto jsou manželské vztahy formulovány v Apoštolských konstitucích: „Manžel ať není ani arogantní, ani ješitný vůči své ženě, ale blahosklonný, velkorysý, pouze touží potěšit svou ženu a pohladit ji s úctou, snaží se s ní být jednomyslný, aniž by se nádherně zdobil, aby uchvátil toho druhého. těžce trýzněn svým svědomím, ač se nedopustíš špatného činu tím, že ji odstrčíš, přesto zhřešíš, i když ne skutkem, ale jen tím, že jsi svým oděvem přilákal (něčí) manželku, aby po tobě toužila, ale ty nejsi tak vinen, protože jsi se nedal oklamat tím, co jsi od tebe chytil, a slitoval ses od Pána. řekl: "Nezcizoložíš" a "Nebudeš dychtit." "Nezahálejte a neprocházejte se ulicemi, předčasně sledujte ty, kdo žijí špatně, ale při vykonávání svého řemesla a svých skutků horlivě konejte, co se líbí Bohu, a pamatujte na Kristova slova (λόγια) a neustále studujte. Neboť Písmo praví: "Studujte v jeho zákoně, ve dne v noci vstávejte, abyste chodili po jeho poli a ve dne v noci chodili do pole. rozumem ve všem“ 35. Jste-li bohatí, takže nepotřebujete řemeslo k jídlu, nebuďte však tulákem a zahálkou, ale buď přicházejte k věřícím a stejně smýšlejícím a zapojte se s nimi do životadárných rozhovorů, nebo doma vsedě čtěte zákon Boží, království, proroky, zpívejte žalmy a pečlivě je dokončete36 projděte si evangelia.“36 To jsou povinnosti křesťanského manžela vůči své ženě a svému způsobu života. Ale zde jsou povinnosti křesťanské manželky vůči křesťanovi a pohanskému manželovi. "Žena ať se podřídí svému muži, protože hlavou ženy je muž, ale hlavou muže, který kráčí po cestě spravedlnosti, je Kristus, a hlavou Krista, který je Bůh a Jeho Otec nade vše. Takže po všemohoucím Bohu našem a Otci, současný i budoucí věk Páně, všechen dech a moc Stvořitele a jeho milovaného manžela, jeho poctu, jeho manželku, našeho Pána Ježíše Krista, jeho samotného, jeho manželku a jeho strach, svou aby byl skrze vás manžel šťastný, podle moudrého slova, které říká: „Najde-li někdo ctnostnou ženu, je cennější než drahé kameny: srdce jejího muže v ni důvěřuje a nezůstane bez zisku: ona mu po všechny dny svého života splácí dobrem, a ne zlem. 37 "Chceš-li, ženo, být zlobivá a líbit se Bohu, neoblékej se tak, aby tě měli cizí manželé rádi, nenapodobuj ty, kteří vedou rozpustilý život, nosí vlasy, šaty nebo podvazky, abys přilákal ty, kdo jsou tím chyceni. A i kdybys tyto ohavnosti dělala ne proto, abys zhřešila, ale pouze proto, abys někomu neunikla a neunikla své touze, abys později vypadala lépe, nebude chráněn před pádem do hříchu ani před svedením druhého, a pokud se zhřešíš tím, že se odevzdáš, zhřešíš osobně a budeš vinen za duši druhého“ 38. "Nebuď svárlivý ke všem, zvláště ke svému manželovi, aby se tvůj manžel, je-li nevěřící nebo pohan, tvým pokoušením, nerouhal Bohu, a neskončila bys u Boha jako dědic zármutku, neboť běda tomu, pro něhož je mé jméno rouháno mezi národy." (Iz. 52:5) 39. To je vztah mezi manželi. Není možné si nevšimnout následujících charakteristických rysů. 1) Povinnosti manžela ve vztahu k manželce a naopak jsou téměř totožné: oba jsou povinni stejnou měrou projevovat lásku a věrnost sobě navzájem a úctu k jednotlivci. 2) Je pravda, že manželce je přikázáno, aby svého manžela poslechla, a proto je manželovi dána moc nad svou manželkou. Ale samotná povinnost poslušnosti není manželce nabízena jako bezpodmínečná, ale je ponechána na její vůli: „chce-li se líbit Bohu“. Zde je charakteristický příklad syntézy náboženství a práva, který odlišuje celou církevní disciplínu, stejně jako celé církevní právo. Zde se jistě snoubí povinnost jednoho člověka vůči druhému s osobní náboženskou dispozicí. Nejvyšším vůdčím principem, světlem osvětlujícím vědomí závazku, je zákon neboli Vůle Boží, jeho možné pochopení. Zajímavý je následující závěr, jímž autor apoštolských dekretů končí své pokyny křesťanským ženám: "S úctou a mírností vyjadřujte svou zbožnost, abyste zvyšovali a povzbuzovali víru všech vnějších (t.j. pohanských) mužů a žen. A pokud jsme vás při poučování málo naučili, naše sestry, dcery a údy! Vy, jako moudří lidé, mohli jste se naučit životu svému království, abyste se snažili přiblížit se k našemu království, abyste se přiblížili k našemu Pánu zbožné způsoby a nalezni věčný pokoj“ 40. A takové názory se uváděly do praxe v době hlubokého ponižování žen, jak v judaismu, tak ve vzdělaném pohanství, prováděném všude v prostředí divokosti a barbarství, kamkoli pronikaly hlasy evangelistů evangelia... A zde jsou některé pokyny ze stejných apoštolských dekretů ohledně komunikace bohatých a chudých křesťanů. „Až křesťan, chlapec nebo dívka osiří, bude úžasné, když jeden z bratrů, 41 který nemá děti, vezme chlapce a bude ho mít místo syna, a dívka, pokud má syna v jejím věku a zralého na manželství, se za něj provdá: neboť ti, kdo to udělají, dokážou velký čin, stanou se otci sirotků a dostanou odměnu od Pána Boha, je-li za takovou službu bohatý, za takovou službu se stydí. sirotčinec, pak se o sirotka postará Otec sirotků a Soudce vdov (Iz. 67:6) a na boháče zaútočí ten, kdo vyčerpá vše, čeho šetřil, a splní se, co mu bylo řečeno: "Co nejedli svatí, to snědí Asyřané," přesně jak říká Izajáš před tebou: "Tvá země." cizinci požírají (Iz 1:7).“ Velmi málo doteků, ale podle našeho názoru mimořádně zajímavých, dává Ap. Předpisy týkající se otroctví, instituce považované za základní kámen starověké kultury. "Otrocká konkubína (konkubína) nějakého nevěřícího, která je s ním sama ve společenství, ať je přijata, 44 a smilní-li s jinými, ať je zavržena. Má-li věřící otrokyni jako konkubínu, ať ji přestane mít za konkubínu a ožení se s ní podle zákona, ať se s ní ožení, je-li podle zákona svobodná, a pokud ne být odmítnut." "Nechte otroci pracovat pět dní a o sabatu a v den Páně ať zůstávají v kostele kvůli vyučování zbožnosti. Během celého Velkého týdne (pašijového týdne) a týdne po něm (Velikonoce) ať otroci nepracují..." atd. 45 Jedním slovem, pracují pouze v pracovní dny pro křesťany a stejně tak jsou osvobozeni od práce o svátcích. Přirozeně je možná otázka: kde si křesťané půjčili svou disciplínu a právo komunikovat? Pokud se pro odpověď na tuto otázku obrátíme na zdroj, ze kterého byly výše uvedené tirády předloženy, dostaneme jediné – z Písma, jak ze Starého, tak z Nového zákona. Je to jediný zdroj zde obsažených disciplinárních pokynů. Neúčast ve zdrojích mimo autora Písma Ap. Předsevzetí vyjádřená poněkud naivně v nelichotivém doporučení ohledně pohanské literatury (poezie, práva, historie), které dává, vůbec nedoporučující k jejímu čtení, protože absolutně nedává nic lepšího, co není obsaženo v Písmu: Bible obsahuje vše, co křesťan potřebuje vědět a každý křesťan a každá křesťanka by ji měla studovat ve všech svých volných chvílích z práce. 46 A že pravidla života, vypůjčená křesťany prvních století z Písma, měla smysl disciplinárních pravidel, jejichž ostré porušení bylo doprovázeno obvyklým trestem – exkomunikací – to expresivně dosvědčuje tak autoritativní, v tomto případě spisovatel, jakým byl slavný Tertullianus. "Shromažďujeme se," říká ve své omluvě, "abychom četli Písmo svaté, ze kterého podle okolností čerpáme informace a pokyny, které potřebujeme. Svatými slovy pěstujeme víru, posilujeme naději, utvrzujeme odvahu, bez jakýchkoli sporů, aniž bychom zasahovali do učení mentorů. Okamžitě jsou napomenuta, opravy a božské rozsudky). důvěra v Boží přítomnost, a proto již nyní slouží jako jasné znamení budoucího odsouzení, pokud si někdo svými skutky zaslouží být vyloučen z komunikace v modlitbách, na setkáních a jiných posvátných vztazích. Starší předsedají a nedosahují takové pocty koupí, ale zkoušením své důstojnosti: neboť božské právo 47 se neprodává za cenu zlata“ 48 . Z poloviny 3. století se zachovala zkušenost s disciplinárním řádem, který se později stal součástí všeobecného nomokanonu s názvem pravidel sv. Řehoře Neocaesarea, budovaného jako disciplína Ap. Dekrety o Písmu svatém Starého a Nového zákona 49. Jaká je tedy kázeň církve, když ne zkušenost s uplatňováním božského zákona v životě? Ano, církev není jen liturgickým shromážděním a společenstvím, ale také orgánem či nositelem Božího práva. Tato harmonie však není vždy dodržována: neboť hřích prvního člověka poškodil celou přirozenost a především duchovní podstatu člověka samého. Důsledkem toho byl antagonismus dvou zákonů v samotné lidské přirozenosti: zákona mysli (nebo ducha) a zákona těla (σαρξ). Úkolem křesťanské vnitřní práce je podřídit tělo duchu. Kde je však kritérium pro rozpoznání toho, který z předpisů přirozeného zákona je v souladu s Božím zákonem a který je s ním v rozporu? V odpovědi na tuto otázku první křesťané poukázali za prvé na evangelium a za druhé na 10 Mojžíšových přikázání a mravní učení velkých starozákonních proroků. S těmito kritérii přistupovali k hodnocení jak starozákonního obřadního práva, tak stávajícího státního a občanského práva. A co u obou podle jejich chápání neodporovalo stanoveným kritériím, směle přijali do své disciplíny. 52 Křest rodí nový život, proměňuje otroka v syna Božího. Asimilace tohoto milosti naplněného práva synovství, uskutečněná neustálou duchovní činností nebo dodržováním přikázání církevní kázně, ho spojuje bratrskými pouty komunikace s ostatními členy církve. Toto milostivé právo synovství je tajemným, mystickým základem církevního spojení či společenství a církevní kázeň je jeho vnějším spojením (jus), jeho právem. Hierarchický princip v organizaci církve Není-li povaha církve v rozporu s povahou práva – jak bylo objasněno dříve 54, ale naopak lidské právo nachází zlepšení v božském právu církve: není tedy princip moci cizí povaze církve – princip hierarchický, bez něhož je provádění práva nemyslitelné? 4:14), z nichž brzy vystupují jako επίσχοποι v užším smyslu ti, kteří jako nástupci umírajících apoštolů, proroků a učitelů na sebe berou konání modlitby, přinášení obětí a postupně vyučování (Δισ. 15, Herm., srov. 1 Tim 5,17). Stejně tak místní, křesťanská (v apoštolském užití έχχλησία = spojení křesťanů a veškerého křesťanství) společnost, která ani v poapoštolských dobách ještě nezahrnovala všechny místní křesťany (Žd 10,25; Barnabáš, Herm) a v každém případě vznikla zcela náhodou (Christians) vzhledem ke skutečnosti, že vzhledem k vyloučení, obvykle nabývá právního významu, aby bylo řečeno obráceně. přijímání, pokud jde o přijímání primátů atd. (1. Kor. 5:1–4), 2. Kor. 1:23; sl. 2, 5, slova. 7, 12; Δισ. 15) a stává se valnou hromadou, která zastupuje daný svaz a rozhoduje s důsledky pro něj.“ "Výsledkem procesu pronikání práva do církve není společenství, ale forma biskupské církve, zprvu každopádně stále silně prodchnutá příměsí korporativního elementu. Křesťanská společnost žijící v nepřátelském prostředí potřebuje právě jednotné vedení a, právě začínající místní mise, může dobývat jen tehdy, když se její nitky sbíhají do jedné ruky. Rozvoj náboženské jednoty vede i křesťanskou naukou k pohanské doktríně. příkladný život, odvážné vyznání svých následovníků a vítězná smrt svých mučedníků proti plíživé zkáze, vnitřním rozkladem, prostřednictvím filozofického výkladu (gnóze) může mít skutečnou zbraň pouze v prostém odkazu na slovo Páně a apoštolů (novozákonní kánon s pravidlem víry), a tam, kde je to nemožné, od živého původu k autoritě; „Proto na východě, kde myslící křesťanství poprvé pociťovalo potřebu jasnosti víry (Ignácovy listy, krátce po roce 100), se myšlenka apoštolské posloupnosti, která se objevila na konci apoštolského období (v Římě 1. Klementův list), proměňuje a získává praktický význam v tom smyslu, že nyní existuje jediný biskup,οποπι (έοπι Irenej a Klement Alexandrijský jsou také πρεοσβύτερος, protože si může budovat svůj úřad – prostřednictvím nepřerušeného řetězce zákonně jmenovaných předchůdců apoštolů (ordo episcoporum per successionem ab initio decurrens) z tohoto důvodu zajišťuje neporušený apoštolský obsah víry έχχλησία je nyní také pravoslavnou církví Brzy (nejméně od roku 150) vnímá tento vývoj Řím a obecně organizovaný Západ, aby jej urychlil a posílil úplným přenesením do právní oblasti. Na první pohled stojí na velmi pevných základech: výhradně na písemných památkách raného křesťanství, jejichž pravost a srovnávací starobylost byly ověřeny a potvrzeny vědeckou a historickou kritikou. Jedná se o tyto zdroje: kniha Skutků svatých apoštolů, listy sv. Pavla, nevyjímaje ani pastorační listy, Petrovy a Jakubovy listy, 1. Klementův list, Barnabáš, Didaché, sv. Ignác, Hermas, Irenej. 58 Jsou tyto prameny dostatečné k tomu, aby pouze na jejich základě rekonstruovaly přesnou historii skutečnosti, která je v rozhodujícím rozporu s obecnou církevní tradicí? Jedinou výjimkou v celých apoštolských dějinách je korintská církev, kde, jak lze soudit z 1. Apoštolova listu, nějakou dobu panoval nepořádek. A právě této chvíle, která trvala pravděpodobně velmi krátce, se teorie upíná a povyšuje ji na obecný zákon vývoje církevní organizace. Do jaké míry je taková technika vědecká z historického hlediska, není nutné vysvětlovat. Ale pokud jde o právní význam této jediné, dalo by se říci, negativní autority v řadě pozitivních faktů apoštolských dějin, je skutečně důležitá, nikoli však z té strany, v níž ji prezentují historikové, ale právě naopak. Faktem je, že období anarchie, neboli dominance potulného charismatického poslání, předkládá Zom a po něm výše zmíněná teorie nejen jako historický okamžik, ale jako ideální okamžik, jako okamžik přímé Boží vlády, kterou později vystřídala nadvláda práva a hierarchie. Dívá se apoštol Pavel na tento stav stejně jako Zom? Daleko od toho... Právě v 1.Korintským se apoštol velmi energicky bouří proti církevnímu nepořádku, odsuzuje rozdělení na strany a hluboce se nad tím rmoutí, vyčítá nepořádek a nedůstojné chování při slavení eucharistie a energické večeře, rmoutí se, že Korinťané mezi sebou tolerují smilníka a nečiní opatření k jeho nápravě a nařizuje opatření; vyčítá, že křesťané mají mezi sebou soudní spory a nevědí, jak si svůj soud organizovat, ale obracejí se na pohanský soud pro rozbor svých sporů, dává podrobné pokyny, jak vést církevní shromáždění, jak provádět peněžní sbírky ve prospěch chudých. Ke všemu sotva v žádné jiné epištole Apoštol neodhaluje své mocenské postavení v církvi s takovou energií, jako například v listu Korinťanům, těmito slovy: „Proto vám to nepíšu, abych nemilosrdně nepřišel jednat podle moci, kterou mi dal Pán, abych ji vybudoval, a ne ničil. 61 Jsme daleko od myšlenky psát omluvu za božský původ novozákonní hierarchie a za tímto účelem vstupovat do podrobného exegetického výzkumu míst Písma svatého, považovat je za historické důkazy nebo materiály, na kterých by bylo možné sestavit přesnou historii hierarchie během 1. a 2. století. kostely. Pro církevní právní či kanonickou vědu je nesrovnatelně důležitější uvažovat o učení a svědectvích Písma svatého ze základní stránky jejich obsahu, protože osvětlují a odhalují význam a význam hierarchického principu v církevní organizaci a protože řeší otázku - odpovídá tento princip povaze Církve Kristovy, nebo je, jako zákon obecně, církvi cizí zvenčí pod tlakem času a zaváděn do ní? V tomto ohledu jsou podle našeho názoru následující slova z listů Ap. je třeba dát na první místo. Petra: Ve zřízení starších společenství tedy vidíme okamžik, kdy se od obecného obsahu apoštolské služby vyčlení určitá část pastýřství, stejně jako u zřízení „jáhnů“ – přidělování služby chudým, což bylo, stejně jako pastýřství, původně zahrnuto do obsahu apoštolské služby: „není nám tedy příhodné, abychom se starali o lidi, když máme slovo, abychom se starali o lidi, majíce za sebou zařadí je do této služby.“ Když pečlivě přemýšlíme o každém z těchto negativních a pozitivních rysů, které charakterizují typ církevního pastora, vůdce a vůdce náboženské komunity („stádo“ nebo „boží dědictví“), vidíme v nich jak historický, dočasný otisk, tak věčné základní rysy. Filologicky a historicky výrazy „starší“ a „pastýř“ samozřejmě nepředstavovaly v očích čtenářů epištoly nic nového. Židé i pohané měli starší a pastýře. Co nového zavádí apoštol do křesťanského presbytáře a pastýřství, čím se naopak odlišuje od židovského a pohanského pastýřství? To je nové – duch lásky, který by měl charakterizovat vztah pastýře ke stádu. V této novince pastoračního působení spočívá originalita nového typu presbytáře, který se v kostele formoval již v době sestavení epištoly (cca 63). Apoštol adresuje své poselství cizincům z rozptýlení v Pontu, Galacii, Kappadokii, Asii a Bithýnii. Ale věc by se samozřejmě vůbec nezměnila, kdyby Apoštol poslal své poselství na toto téma ne sem, ale například do Říma, Korintu, a ne v roce 63, ale mnohem dříve. Předpokládejme, že v nově vytvořené řeholní jednotě vytvořené apoštoly se typy vedení ve formách presbytáře a pastýře, převzaté zvenčí, nevyvíjely v závislosti na dočasných a místních podmínkách, ale především v závislosti na zásadách, které byly představeny v myslích zakladatelů. Ap. Pavel vedl svůj rozhovor s efezskými staršími a psal své pastorační epištoly nepochybně pod vlivem různých podmínek, v nichž se nacházely církve, jejichž pastýře vyučoval, a bylo by však marnou snahou najít zásadní rozdíl v typech pastýřů, které tito apoštolové nastínili. Hlavním pozitivním prostředkem pastorační činnosti zjeveným ve všech těchto poselstvích je osobní výkon pastýře. Otázka je neřešitelná, pokud se na ni budeme snažit najít odpověď v dobových podmínkách, ve kterých apoštolové působili, obecně, pokud začneme usilovat o prokázání původu hierarchického principu nikoli ze samotné podstaty Církve Kristovy, ale jako přídavku ke Kristovu učení: zavedenému například až na počátku 11. století nebo později. Jak snadno se však vyřeší, nezaměříme-li svou pozornost na konec apoštolských dějin, ale na jejich samotný počátek, právě na okamžik povolání samotných apoštolů a na jejich postupnou přípravu na povolání v lidstvu těmi, kdo je povolali! „Když viděl zástupy lidí, slitoval se nad nimi, protože byli unavení a rozptýlení jako ovce bez pastýře... a zavolal svých dvanáct učedníků a dal jim moc nad nečistými duchy, aby je vyháněli a uzdravovali každou nemoc a každou slabost“ (Matouš 9:36, 10:1). Porovnání těchto Kristových slov s výše uvedenými apoštolovými pokyny. Petra k pastýřům-presbyterům nacházíme nápadnou podobnost nejen v myšlence, ale i v jejím samotném vnějším projevu. A zde, stejně jako tam, existuje protiklad: a, ve státě jsou králové a vládci; v církvi - větší a menší, nebo starší (Πρεσβύτερος) a mladší (νεώτερος); ve státě - počátek moci; v církvi - dozor (επίσχοπούντες) a osvěta, nebo služba (δυίχονος) příkladem. Co zde zvláště upoutá, abych tak řekl, je vytrvalé odstraňování podstaty moci, totiž státní moci prostřednictvím králů a knížat (βασιλείς και άρχωνίες) v náboženském spojení, jehož jediným spojovacím středem a základem je Kristus (Jeden Pán – Κύριος) – další příklad lidské vlády potvrzený Ty. Já, Učitel a Pane, a řekněte správně: Já jsem přesně takový, jestliže jsem vám tedy já, Pán a Učitel, umýval nohy, abyste si myli nohy jeden druhému, neboť jsem vám dal příklad, abyste i vy dělali to, co jsem udělal vám“ (Jan 13:13–15). Co se ale zavádí místo moci v náboženské oblasti? Zavádí se princip pastýřství, rozdělující Kristovo stádo na „starší“ nebo „větší“ a „mladší“ nebo nižší členy, nebo ještě lépe na bratry nebo „otce“ a „děti“. Církev je „křesťanská rasa“. Ve sféře náboženské a mravní křesťanské unie, kde členové jsou „novým stvořením“ povolaným ke svobodě slávy Božích dětí, není vhodná tvrdá a neústupná moc (imperium), tak nezbytná ve státě, ale ještě méně vhodná je anarchie. Vysoká důstojnost křesťanské osobnosti také vyžaduje opatření administrativního vlivu, která jsou jemnější a jemnější než ta, k nimž je státní kázeň nucena uchýlit se. Na druhé straně vznešená povaha církevního života, spočívajícího v náboženské a mravní činnosti, vyžaduje od vůdce zvláštní autoritu. Jak je toho druhého dosaženo? "Nepanujte nad Božím dědictvím, ale buďte příkladem stádu." Zde je odpověď na tuto otázku. Protože celá epištola pojednává především o životě v souladu s vírou a hlavním úkolem pastýře je vštípit disciplínu, apoštol poukazuje na osobní příklad pastýře jako na pozitivní prostředek pastorační činnosti. Příklad je přesvědčivější než slovo a přesněji v oblasti mravní a náboženské a naopak – v práci pastora není nic netaktnějšího než výmluvný pokyn nebo požadavek, který neodpovídá osobnímu životu vyučujícího. V oblasti státní kázně existuje ještě jeden způsob vlivu - strach z trestu: zde pouta učí slušnosti a úřední spravedlnosti; v oblasti církevní kázně neexistuje žádné otroctví, zde je vyžadováno svobodné plnění povinností a pokud je to spravedlivé, je považováno za naivní předepisovat svobodnému člověku např. formou dekretů nebo článků policejní charty, půstem, intenzivní modlitbou, bázní před Bohem atd. ctnosti, pak uchvátit tytéž svobodné lidi příkladem osobní zbožné dispozice k týmž ctnostem je považováno za zcela přirozený jev. Exempla tragnut je pákou v náboženské sféře, která si zachovává svou energii, i když přímá činnost strhující osobnosti již ustala: „svatý“ pastýř vyvolává napodobování, možná ještě silněji ve smrti než za života. Z tohoto důvodu nelze na uvažovanou metodu pastoračního působení pohlížet pouze jako na morální maximu, která je vysoce žádoucí v každé jiné oblasti veřejné služby. Ne, v oblasti náboženské disciplíny je to praktická nutnost: pastýř, který vede nedůstojný život, je něco nemyslitelného. Zde je základ pro roztříštěnost předpisů církevního práva, která se liší ve výpočtu mravních nedostatků jako překážek svěcení. Nemůže být sbor bez dobrého ředitele, ale dobrý ředitel nemůže být sbor bez talentovaných a ukázněných zpěváků. Apoštol Pavel chválil a povzbuzoval horlivost charismatiků korintské církve, ale zároveň požadoval, aby se jejich dary projevovaly „způsobem a řádem“. Princip moci ve státní organizaci odpovídá principu hierarchického pastýřství v církvi. Tato myšlenka je snadno dokázána na základě přesného významu Písma; naopak, ospravedlnění anarchie je překroucením ducha i litery Písma. Lze ale církevní pastýřství nazvat hierarchií? Je v tom prvek moci: není to jen povinnost, nebo svobodně zvolený čin křesťana, například obdařeného charismatem proroctví nebo učení? Prosíme vás, bratři, abyste si vážili těch, kteří mezi vámi, vašich vůdců (προϊσταμένοι) působí v Pánu, a napomínali vás a ctili je, zvláště s láskou, za jejich práci 74. Apoštolové tedy jednoznačně přikazovali povinnost poslušnosti, podřízenosti a úcty ke starším-pastýřům, vůdcům a primasům v Pánu ze strany bratří; tedy těch osob v církvi, které se v pozdějším kanonickém jazyce nazývají laici. Ale – budou nám namítat – tyto pokyny apoštolů jsou přece jen mravní povahy: plnění povinnosti poslušnosti a podřízenosti závisí na vůli „bratrstva“, stejně jako plnění jejich pastýřské povinnosti závisí na vůli pastýřů. Kde je záruka, že tyto a další povinnosti budou splněny? Není to snad v osobním svědomí každého? A zní samotný tón promluv apoštolů jako tón poučení, nebo prostě rada, prosba? Na tuto námitku odpovídáme: o předmětných pokynech nestačí říci, že jsou pouze mravního rázu: jsou rázu náboženského a mravního, t. j. neplnění nebo špatné plnění pastýřské povinnosti s sebou nese odpovědnost nikoli před osobním svědomím pastýře, ale před Bohem 75 , a naopak horlivé plnění povinnosti je spojeno s odměnou od Boha 76 . Tato náboženská autorita pastýře vyjadřuje náboženský charakter a odpovědnost stáda za neposlušnost, stejně jako povinnost pastýře - homogenní a nerozlišovaná apoštoly od řady jiných povinností, které musí být vykonány „pro Pána“. Je pravda, že tón řečí apoštolů není tónem zákonodárců. Nevyžadují, nepředepisují, ale žádají a prosí. Snižuje však tato vnější forma vyjádření sílu apoštolského přikázání? Není to naopak, nepovznáší to? Dokonce i ve sféře lidského práva se drsná a tvrdá forma právních požadavků již dávno nepovažuje za znamení a záruku pevné moci, tím spíše, že to je třeba říci o skutečně církevním právu, věrně se řídícím zásadami evangelia 77 . Zde prosí o poslušnost pastýřům „Apoštol Ježíše Krista, svědek Kristova utrpení a podílník na slávě, která se má zjevit“, jeden z těch, kterým Kristus řekl: „Poslouchejte mě, on mě naslouchá“: jakou velkou hodnotu má tato apoštolova modlitba v očích věřícího? Nemyslíme si, že je to méně než jakýkoli právní řád vycházející z jakékoli legislativní instituce. Církevní autority (Ιεραρχία), které se vyznačují svým náboženským a morálním charakterem, jsou také prodchnuty jedinečným nábožensko-právním prvkem. Je zřejmé, jak důležité je v zájmu vědy církevního práva zaznamenat tento prvek v hierarchii apoštolského věku. Je pravda, že se v Písmu zachovalo velmi málo údajů na toto téma, ale existují a jsou tak jasné, že je nelze vymazat žádnou exegetickou retuší; jejich nedostatek nás naopak zavazuje věnovat jim zvláštní pozornost. Ve struktuře Apoštolské církve byly nepochybně osoby, které vykonávaly veřejnou službu církvi, byly k tomu povolány zvláštním aktem, nazývaným dvěma pojmy: χειροτονία a επίδεοίς ιών χειρων. Co je to za akt? Nyní je již pevně stanoveno, že v klasickém použití termín χείροτονΐα označoval lidovou volbu do veřejné funkce odevzdáním hlasů (stejně jako suffragium), a ti, kteří hlasovali pro zvoleného, ​​natahovali ruce nahoru a podle počtu natažených rukou se určoval počet hlasů. Používání této obecně uznávané právní techniky se v dějinách církve apoštolského věku vyskytuje opakovaně, zde však dostává hluboce náboženský a tajemný charakter – v plném smyslu posvátného obřadu. Tento selektivní akt byl zde proveden v hluboce modlitební náladě, která byla někdy vyvolána „předběžnou modlitbou a půstem“ a někdy přímým odkazem na určité osoby prostřednictvím inspirovaného proroka. Toto vnesení náboženského prvku do prostého právního aktu bylo uskutečněno v důsledku obecné touhy najít ve skutečnosti nikoli veřejného vyvoleného, ​​ale vyvoleného Božího. A není samozřejmě těžké pochopit, proč ze všech obvyklých způsobů jmenování do funkce křesťané přijali právě tento, a ne jakýkoli jiný, například ten, který se nazývá administrativní způsob jmenování do funkce. Tato konkrétní metoda nejpřesněji odpověděla na výzvu k jednomyslnosti a lásce, kterou Pán odkázal svým učedníkům a slíbil, že bude jistě tam, kde se i dva nebo tři sejdou v Jeho jménu. Je proto přirozené očekávat, že čím je postavení důležitější, tím žádoucí by bylo, kdyby jej nahradil člověk, kterého si Pán přeje. Je hluboce významné, že první zkušenost s aplikací takového postupu pro volbu do církevní služby, první křesťanské svěcení, byla učiněna volbou dvanáctého apoštola místo Jidáše, zrádce. Pravda, svatý Lukáš nenazývá tento akt zasvěcením. Když však vypráví o způsobu voleb, jasně uvádí všechny podrobnosti. Zde tedy vidíme hlubokou modlitební náladu 120 bratří (článek 14, kapitola 1). Akt začal srdečným projevem Ap. Petrovi, který zjistil důležitost této akce. Pak nepochybně následovala diskuse – kdo přesně by měl být vybrán z osobně přítomných svědků celého života a činnosti Páně, jejímž výsledkem bylo jmenování dvou osob: a „ustanovili dva“. Nastal první okamžik voleb. Musel být proveden další akt - volba jednoho z těchto dvou. A modlili se... „A losovali a los padl na Matyáše a byl připočítán k jedenácti apoštolům (1, v. 26). Stejné detaily najdeme i na vyobrazení druhého svěcení – 7 jáhnů. Zde se však setkáváme s novým detailem: „vkládání rukou“ (επίϑεσις των χεριών) se přidává k modlitbě, která završuje akt vyvolení. Při zobrazení třetího případu svěcení je zaznamenána prorocká pomoc, půst (a modlitba) předcházející vkládání rukou na vyvolené. (Skutky 13:1–3). Je těžké na tuto otázku kategoricky odpovědět, do jakých přesných pozic byli členové církve povýšeni aktem svěcení v apoštolském věku. Ale prameny nejblíže Písmu jasně dosvědčují, že takovým činem bylo jmenováno biskupů, 84 biskupů a jáhnů, 85 a presbyterů. 86 Ale je pozoruhodné, že ani proroci, ani učitelé, ani jiní charismatici, kteří údajně měli vládní funkci v raném křesťanství, údajně nebyli vysvěceni. Proč? Protože to jsou pouze „dary“, nikoli postavení nebo služby, a jsou dávány podle jasného svědectví Písma přímo křtem a vkládáním apoštolských rukou (později biřmováním), jako jiné dary, například uzdravování, rozlišování duchů atd., takže „z těch, kteří uvěřili v Boha skrze Krista, není člověk, který by nedostal duchovní dar“.87 Díky tomu se každý z věřících stává podle obdrženého daru aktivním členem sboru církve. Dary jsou různé: vy jste dostali toto a on dostal nějakou jinou věc nebo slovo moudrosti nebo poznání, rozlišování duchů nebo předzvědění budoucnosti nebo schopnost učit nebo laskavost nebo zákonnou abstinenci 88 . Zda však objeví své nadání pro službu církvi, závisí zcela na jejich dobré vůli, na jejich horlivosti. Je možné, že někdo, kdo dostal vysoké dary (například proroctví), je zahřeje, udělá mnoho dobrého a získá si v církvi velkou úctu a autoritu. Ale je možné, že talent, který dostal, pohřbí do země: za to je odpovědný pouze Tomu, kdo mu talent dal. Jiná věc jsou církevní představitelé: jsou povinni plnit jim svěřenou službu a jsou za ni odpovědní nejen před Bohem, Jediným zdrojem jejich duchovních darů, ale i před církví, která je zvolila, svěřila jim určitou zvláštní službu a při aktu svěcení po nich vyprosila mimořádnou milost Ducha. Pozastavíme se u těchto elementárních vysvětlení pojmů „povinnost“ a „dar“ (charisma) s cílem poukázat na jednoduchý logický omyl, který je základem teorie, která v dějinách raného křesťanství rozlišuje období dominance „nadšenecké“ a „právní hierarchie“ a rezolutně popírá instituci Boha – druhého apoštola. Charismatici nikdy nebyli hierarchové pouze kvůli svým darům; stali se jimi teprve tehdy, když církevní shromáždění v čele s hierarchy dostalo svěcení nebo svěcení. Kdyby nebylo 12 apoštolů, které si vybral přímo Pán a přijímají od Něj veškerou plnost církevní moci, nebyli by žádní charismatici. Apoštolové (druhého řádu), proroci, učitelé, evangelisté působili paralelně s hierarchy v apoštolském věku, jako tomu bylo v pozdějších staletích, i když se nevyskytovali v tak hojném počtu jako v apoštolském věku. Objevovaly se tehdy, stejně jako později, jako mimořádné orgány Boží prozřetelnosti o církvi: pokud jde o hierarchii, představuje věčnou, nezbytnou instituci. Bez ní nemůže být církev; bez ní by Kristovi následovníci zůstali rozptýlené, vyčerpané ovce, bez pastýře. Naznačení a analýza několika pasáží Písma, které popisují typ novozákonního pastýře a způsob, jak jej do této pozice povýšit, zjevně poskytují dostatečný základ pro následující obecnou tezi: hierarchický princip vyplývá z povahy církve; je nezbytným požadavkem její organizace jako náboženské unie, odpovídá zásadám a smlouvám Kristovým a jejím kořenem je Jeho přímé zřízení. Kristus přijal moc od Otce (veškerá moc mi byla dána), dal ji apoštolům, které si sám vyvolil, apoštolové ji přenesli na starší - pastýře a jiné osoby záměrným aktem svěcení; tito posledně jmenovaní svým nástupcům, a tak je kontinuita hierarchického principu v církvi zachována dodnes. Toto je jeho geneze. Z historického hlediska neexistuje dostatečný důvod vyvracet tento nepřerušený řetězec následnictví. Výše jsme řekli, že svěcení kostela jako akt obsahující zákonný prvek - volbu celou místní církví - dává právní povahu i funkci, do které je zvolený povýšen, tedy na jedné straně vkládá právo (jeho nositele), na straně druhé zakládá povinnost toto právo ze strany zvolených respektovat. Ale zároveň tento akt zasvěcení činí úředníka odpovědným nejen před Bohem, ale také před církví. Tento bod je velmi důležitý. Aniž by bylo potřeba teoretické zdůvodnění, jak je samozřejmé, bylo skutečně ospravedlněno v životě křesťanů apoštolského věku a vyústilo v pozitivní přikázání apoštola. Je pozoruhodné, že ne někteří bezvýznamní úředníci sloužící církvi, ale sami nejvyšší apoštolové, Petr a Pavel, považovali za nutné přinést církvi účet a ospravedlnění za svou činnost. V 11 ch. Skutky čteme: „Když Petr přišel do Jeruzaléma, obřízka mu vyčítala (διεχρΐνοντο): „Šel jsi k neobřezanému lidu a jedl jsi s nimi“ (v. 2-3). Apoštolova podrobná zpráva o jeho poslání mezi pohany zcela uspokojila ty, kteří ho odsuzovali a „poslouchali, uklidnili a oslavovali Boha, když řekli: je jasné, že Bůh dal pohanům také pokání, které vede k životu“ (verš 18). Ještě nápadnější skutečnost přináší kniha Skutků ze života svatého Pavla: "Po našem příjezdu do Jeruzaléma nás bratři srdečně přijali. Druhý den s námi Pavel přišel k Jakubovi; přišli i všichni starší. Pavel je pozdravil a podrobně vyprávěl, co Bůh skrze svou službu učinil mezi pohany. Ti, co naslouchali, uvěřili Bohu a všichni o něm řekli: Ty jsi Boha viděl, všichni mu řekli, bratra." horlivci zákona a slyšeli o vás, že učíte všechny Židy, kteří žijí mezi pohany, aby se odchýlili od Mojžíše, že nemají obřezávat své děti a nejednat podle zvyklostí. Tak co, lidé se jistě shromáždí, protože uslyší, že jsi přišel: Udělej, co ti říkáme: máme čtyři lidi, kteří na ně mají přísahu, a každý na ně ví, co na ně bude mít. slyšeli o tobě, je nespravedlivé“ (Skutky 21:17–24). A apoštol předložil toto faktické vyvrácení pověstí o něm, aby uklidnil judaizující svědomí (26-27). A zde je pozitivní přikázání apoštola: „Nepřijímejte obvinění proti staršímu, leda v přítomnosti tří nebo dvou svědků. (1 Tim 5:19). Přikázání je krátké, kategorické, jakoby fragment z plně rozvinutého procesního statutu. Navzdory své stručnosti a jakoby náhodě, že se objevila v apoštolově epištole, je pro nás důležitá tím, že vyjadřuje nesporné prohlášení o principu odpovědnosti úředníka před církevním soudem. Je samozřejmě stěží přijatelné předpokládat, že v této době existovali lidé, kteří byli vysvěceni apoštoly poté, co byli zvoleni a schváleni celou existující místní církví, a kteří se pak ukázali jako nehodní svého titulu. Ale že již v této době byly možné případy nespravedlivé kritiky takových osob - to je zřejmé z výše uvedených důkazů z knihy Skutků. A tak, aby jim navrátil pověst, zřizuje apoštol jejich soudní ochranu. Důstojnost úřadu vyžaduje, aby platnost obvinění byla zaručena přítomností tří nebo dvou svědků. Potom slovy Kristovými „řekni církvi“. 89 Stejný nahodilý příkaz, zcela procedurálního charakteru, se objevuje ve slavném 74. kánonu, mezi jinými apoštolskými kánony a všemi apoštolskými dekrety: „Biskupa, kterého z něčeho obviňují lidé hodné víry, musí být nutně povolán biskupy: a pokud se objeví a bude zpovídán nebo usvědčen, ať je rozhodnuto o pokání. Pokud neuposlechne výzvu, nebude povolán ani podruhé. pak bude povolán potřetí prostřednictvím dvou k němu vyslaných biskupů, nebude-li to respektovat, nedostaví se: rada o něm může podle svého uvážení vynést rozhodnutí, aby si nemyslel, že útěkem před soudem získá." 90 Pravidlo obsahuje velmi jasně vyjádřený princip odpovědnosti nositele nejvyšší církevní funkce - biskupa - za zločin, jehož obvinění vznáší osoba hodnověrnosti (άϒϑρωπος). Výraz άϒϑρωπος dává právo předpokládat, že nejen křesťan, ale i osoba stojící mimo církev může vystupovat jako žalobce – což biskupovi v souladu s přikázáním Apoštola nařizuje být bezúhonný vůči cizincům. Jak je známo z pozdějšího zákonodárství církve, nekřesťan (či kacíř) nesměl být obviněn pouze v církevních záležitostech, ale pokud šlo o věc osobní či civilní povahy, bylo jisté, že bude vyslechnut a dostane zadostiučinění. Konec pravidla, aby si nemysleli, že mají prospěch z útěku před soudem, zvláště vytrvale zdůrazňuje odpovědnost biskupa vůči církvi. Ale samozřejmě, hlavní obsah pravidla je procesní. Jejím přímým úkolem je chránit důstojnost obviněného úředníka tím, že mu třikrát zašle předvolání k soudu pouze prostřednictvím dvou osob stejného církevního postavení jako obžalovaný 91. Obecně je odpovědnost hierarchické osoby vůči církvi (formy organizace jejího zastoupení umožňují různé modifikace) podstatným znakem církevní hierarchie a vždy byla důležitým předmětem církevního zákonodárství. V církvi by neměli být žádní nezodpovědní hierarchové. Výška hierarchické hodnosti vyžaduje od církevního soudu pouze patřičný respekt k hodnosti, neposkytuje však výsadu mimosoudnosti a beztrestnosti v případě prokázání viny. Proto notoricky známý „monarchický episkopát“, prezentovaný nejnovější teorií vzniku hierarchie jako její dovršení, je neúspěšným zobecněním jednotlivých historických jevů. Mohli existovat jednotliví biskupové - panovníci a dokonce, upřímně řečeno, despotové a tyrani ve 3. i v dalších stoletích, ale to jsou ojedinělé jevy - odchylky od apoštolské normy, nikoli její vývoj. Jsou také v rozporu s duchem apoštolské hierarchie, jako je „neomylný papež“. To je obsahem a významem hierarchického principu v církevní organizaci podle raného křesťanství. Plyne přímo z podstaty nebo povahy církve. Bez něj není církev. Není však tato zásada v rozporu s apoštolským učením o všeobecném kněžství církve (1Pt 2:9) a zrušení starozákonního kněžství a zákona o něm, jasně vyjádřeného v listu Židům? 7:12–18? Nebudeme se do všech podrobností zabývat touto starou otázkou, která byla důkladně vyčerpána dogmatickými studiemi různých vyznání. Samotný smysl této otázky je v úzkém spojení s další - měla by se v kostele konat veřejná modlitba a zejména veřejná nekrvavá oběť, nebo je přípustná pouze individuální, čistě duchovní a tajná modlitba - „ve své cele“? Jakmile je v zásadě uznána první, pak je v ní nezbytný zvláštní význam hierarchie. Jasným důkazem této situace jsou zkušenosti sektářů všeho druhu, kteří povolují veřejná modlitební setkání: tito sektáři sice vystupují proti církevnímu kněžství, ale rafinovaně vymýšlejí za něj různé náhražky, různé parodie na hierarchii. Ale veřejná církevní modlitba a veřejná duchovní oběť, jako nezbytná stránka církevního života a dokonce i její hlavní úkol, přikazují apoštolové právě na těch místech svých listů, o která se opírají takzvaní „duchovní“ křesťané, kteří popírají církevní hierarchii. „Přicházejte k Němu, živému kameni, zavrženému lidmi, ale vyvolenému Bohem, vzácné a jako živé kameny, vybudujte si duchovní dům, svaté kněžství, abyste přinášeli duchovní oběti přijatelné Bohu Ježíšem Kristem... Jste vyvolený rod, královské kněžstvo, svatý národ, lid vzatý do svého dědictví, abyste mohli hlásat znamenitosti toho, kdo do jeho temnoty povolal podivuhodné světlo. 2:4–5, 9). To je to, co Ap příkazy. Petra, který prosil pastýře, aby pásli Kristovo stádo, a stádo, aby poslouchalo pastýře. Opravdu si protiřečil, když všechny nazýval královským kněžstvem, tedy kněžími? Ne, přikázání podřízenosti pastýřům není v rozporu s přikázáním o tom, že se věřící staví do „duchovního domu“ a ještě více do „královského kněžství“ a „svatého národa“, ale je nezbytným doplňkem. Neboť běžnou kamennou stavbu nelze postavit bez architektů nebo stavitelů, tím méně nelze postavit a existovat duchovní stavbu. Stejně tak svatý lid nemůže tvořit ovce „unavené a rozptýlené“, ale pouze ty, které pastýři shromažďují a chrání. Tak to dopadá podle evangelia, kterým se apoštol na tomto místě přesně řídil. A zde jsou přikázání jiného apoštola, který s dokonalou jasností odhalil zrušení starozákonního kultu, kněžství a zákona o něm: „Majíce velkého kněze nad domem Božím, přistupujme s upřímným srdcem, s plnou vírou, když jsme své srdce očistili od zlého svědomí pokropením a mytím svých těl čistou vodou, držme se neochvějně svého vyznání. (Židům 10:21–23). „Neopouštějme naše společné shromáždění (ἐπισυναγωγὴν), jak je u některých zvykem“ (v. 25). „Máme oltář (θυσιαστήριον), z něhož ti, kdo slouží svatostánku, nemají právo jíst“ (13:10). A přikázání tohoto apoštola dosvědčují, že starozákonní kult a kněžství, které pro „Nový Izrael“ ztratily svůj význam, nezůstaly nenahrazeny. Naopak, Nový Izrael má také synagogu 92, oltář a Velkého biskupa. Existují také „opatové“ neboli vůdci, kteří jsou pastýřem Nového Izraele. II, chápeme-li takto uvažovaná přikázání dvou nejvyšších apoštolů, nevidíme žádný rozpor v ustanoveních: a) církev je královským kněžstvem a b) v církvi existuje zvláštní hodnost kněží - hierarchů, jmenovaných do této hodnosti zvláštním milostí naplněným tajemným aktem - zasvěcením. Nepovažujeme však za nutné dále se snažit hájit správnost našeho pohledu na vztah těchto apoštolských přikázání, ale považujeme za důležitější připomenout jeden z nejstarších obřadů konání novozákonní oběti, z něhož je vidět, jak ve skutečnosti, tedy samotným skutkem, církev tato apoštolská přikázání naplňovala. Když to říkáme, máme na mysli Liturgii apoštolských konstitucí – památník dostupný v ruském překladu, ale bohužel ne tak slavný, jak by si zasloužil. Liturgie této památky je rozdělena do dvou částí: první sestává z přednesení modliteb za katechumeny, posedlé duchy a kajícníky, a je přednesena jménem apoštola Ondřeje; druhý, nazvaný Αναψορά = oběť, zobrazuje obřad obětování a přijímání a je uveden jménem apoštola Jakuba. Omezíme se na představení této druhé poloviny, vynecháme dosti dlouhé modlitby pronesené biskupem. Poté, co jsou katechumeni a kajícníci odstraněni z kostela, když duchovní a věřící zůstávají ve shromáždění, „diákon říká: pojďme se zúčastnit! a ať biskup pozdraví církev a řekne: „Pokoj Boží s vámi všemi“ a nechejte lid odpovědět: „A s vaším duchem“. Nechť jáhen každému řekne: „líbejte se navzájem svatým polibkem“. A duchovní ať líbají biskupa, laici muže, ženy ženy a ať děti stojí u kazatelny a ať s nimi stojí jiný jáhen, aby nedělali nepořádek. Ostatní jáhni ať chodí a hlídají muže a ženy, aby nebyl hluk a nikdo nemazal, nešeptal a nedřímal. Nechte jáhny stát u dveří mužů a subdiakony u dveří žen, aby při obřadu nanebevstoupení nikdo neodešel a aby se dveře neotevřely, i když přijde věřící. A jeden subdiákon ať dá kněžím umýt si ruce – znamení čistoty duší zasvěcených Bohu. A já, Jakub, bratr Jana Zebedea, říkám, aby jáhen okamžitě řekl: Ano, nikdo z katechumenů a nikdo z těch, kdo poslouchají, a nikdo z nevěrných a nikdo z heterodoxních. Ti, kteří dokončili první modlitbu, odejděte. Matky berou děti. Ano, nikdo proti nikomu a nikdo v pokrytectví. Odpuštění (δρϑοι) stojící 93 Pánu s bázní a chvěním začneme nabízet 94. Po tomto hotoví nechť jáhni přinesou biskupovi dary k oltáři a presbyteři nechť stojí po jeho pravé a levé straně jako učedníci stojící před učitelem; ať ti dva jáhni po obou stranách oltáře drží tenké kůže nebo paví pera nebo plátěná lejna a tiše odhánějí malá létající zvířata, aby nespadla do misek. A tak se biskup spolu s kněžími oblékli do lehkých šatů, postavili se před oltář a rukou si udělali na čelo znamení kříže, ať řekne: - "Milost všemohoucího Boha a láska našeho Pána Ježíše Krista a společenství Ducha svatého s vámi všemi." "A ať všichni řeknou souhlasně: "A s vaším duchem." - Všichni: "Musíme Pánu." - A ať řekne arcikněz: "Je důstojné a spravedlivé přede vším chválit Tebe, skutečně existujícího Boha, před existujícími tvory, od Něho je pojmenována každá vlast na nebi i na zemi, Ten Nenarozený, Bezpočátek a Pán, který nepotřebuje nikoho jiného... Nespočetné armády andělů Tě uctívají a neustále volají." "A všechen lid společně řekne: Svatý, svatý, svatý je Hospodin zástupů, nebe i země jsou plné jeho slávy, požehnané navěky, amen." - A arcikněz dále praví: skutečně jsi svatý atd.). "A nechť všichni lidé říkají: "Amen." "A nechť biskup řekne: "Pokoj Boží s vámi všemi." - A nechť všichni lidé říkají: "A svým duchem." - A jáhen znovu prohlásí: „Znovu a znovu se modleme k Bohu skrze Jeho Krista. Modleme se za tento dar obětovaný Pánu Bohu, aby jej dobrý Bůh přijal na přímluvu svého Krista na svůj oltář nad nebem ve vůni vůně. Modleme se za tuto církev a lidi...“ - A biskup říká: "Velký a znamenitý Bože... pohleď na nás a na toto své stádo..." - A když všichni říkají: "Amen", jáhen říká: "Poslouchejme!" Nechť biskup vyzve lid: „Lid poslušně odpovídá: „Je jen jeden svatý, jeden Pán, Ježíš Kristus, ke slávě Boha Otce, navěky požehnaný, amen. Sláva na výsostech Bohu a na zemi pokoj, lidem dobrá vůle. Hosanna Synu Davidovu, požehnán, kdo přichází ve jménu Hospodina, Boha Hospodina, a když se nám Hosanna ukázal na výsostech." „Potom ať přijímá přijímání biskup, pak presbyteři, jáhni, subjáhnové, čtenáři, zpěváci, asketky a mezi ženami jáhny, panny, vdovy, potom děti a pak všichni lidé v pořádku, se skromností a úctou bez hluku. Biskup nechť předloží oběť slovy: „Kristovo tělo“ a příjemce ať řekne: „Amen“. Nechť jáhen drží kalich a když ho podává, ať říká: „Kristova krev, kalich života“ a ten, kdo pije, ať říká: „Amen“. Při přijímání všech ostatních nechť říkají Žalm 33. 95 A když všichni muži a ženy přijali přijímání, jáhni vezmou zbytky a přinesou je do předsíně. Na konci psalmodie nechť jáhen řekne: „Ti, kdo mají účast na ctihodném Těle a Poctivé Kristově Krvi, děkujme tomu, který nás učinil hodnými účastnit se Jeho svatých tajemství, a modleme se – ne za soud, ale za naši spásu, za dobro duše i těla, za obranu zbožnosti, za odpuštění života v příštím století. Kristova milost, svěřme se Bohu, jedinému, nezrozenému Bohu, a Kristu." A nechť biskup poděkuje: „Pane Bože všemohoucí... a tak dále. A ať jáhen řekne: vyjdi v pokoji." 96 Toto je rituál přinášení novozákonní nekrvavé oběti; takový je novozákonní chrám (επισυναγωγή), novozákonní oltář a obraz služby novozákonního kněžství. Kdy tento rituál vznikl? Věda na tuto otázku nedává jednoznačnou odpověď: možná ve 4.–5. století, ale pravděpodobněji se formovala mnohem dříve, postupně a teprve v uvedené době byla dokončena v detailech, s nimiž ji zaznamenal autor 8. knihy apoštolů. Usnesení. Zájem zde není o víceméně starověkou starobylost tohoto liturgického řádu, ale o jeho přesnou shodu s těmi zásadami, které jsou formulovány v citovaných slovech Listů svatého Petra a listu Židům. Tato hodnost je jejich jasným komentářem. Začněme personálem zapojeným do obětování a přijímání nekrvavé oběti. Patří sem: biskup, presbyteři, jáhni, subjáhnové, čtenáři, zpěváci, asketové, diakonky, panny, vdovy, dále děti a věřící lidé – muži a ženy 97. Z této skladby opatrně odstraněni: katechumeni (tři kategorie: naslouchání, příprava na křest a klečení), dále duchové a pokání posedlí zlými duchy. Tyto osoby dosud nedostaly právo nebo byly dočasně vyloučeny – kajícníci) účastnit se obětování a přijímání oběti, stejně jako „služebník baldachýnu a všech ostatních vír (pohané a heretici). S ohledem na toto složení všech řad (τάγμα) církve je přirozené položit si otázku: kdo přináší novozákonní oběť? Odpověď není těžká: z tohoto aktu není vyloučen nikdo z církve, proto jej vykonává každý z přítomných, ale ve své hodnosti. Stejnou odpověď lze získat při zvažování podrobností o kněžství. Před zahájením obřadu je shromáždění vyzváno, aby „stálo vzpřímeně před Pánem“ (předpokládá se, že někteří, ne-li všichni, předtím seděli); Navrhuje se, abyste se dále ponořili do svého duchovního rozpoložení – je to mírumilovné: „ano, nikdo není proti nikomu, ale nikdo není pokrytecký“ 98. Jen tak může shromáždění čestně učinit oběť. Samotné předkládání oběti se skládá z doxologií vyslovených nahlas biskupem a odpovídajících odpovědí celého nadcházejícího shromáždění: „Amen“, nebo složitějších: „Děkujeme Pánu“, „Jeden je svatý“ atd., jakož i ve výzvách a zvoláních diakona a odpovídajících akcích shromáždění. Je pozoruhodné, že činy biskupa a lidu jsou označeny jedním termínem: „říká“ nebo „řekne“. Ano, každý, kdo tvoří kongregaci, se aktivně účastní provádění novozákonní oběti: pasivní diváci zde nejsou. Tak se konala liturgie ve starobylém kostele. Ale neděje se to dnes ve všech východních pravoslavných církvích? 99 Navíc, nevykonávají se takto všechny veřejné i soukromé svátosti a modlitby v pravoslavných církvích? "Laici i kněží s modlitbou volají po přílivu Ducha svatého do vody křtu; modlí se jako kněží, aby se tato voda stala lázní znovuzrození pro pokřtěné, aby se pokřtěný ukázal jako syn světla a dědic věčného požehnání. Ve svátosti pokání se vracejí k kajícníkovi knězi a odpouštějí mu jeho kněze. o milosti Ducha na vdávajících a milosti uzdravení nemocných v požehnání oleje... Jako účastníci všech posvátných obřadů církve vykonávají také kněžskou službu: neboť kněz zase koná pouze modlitby, které jsou společné s církví a jsou jí zpečetěny, proto Ap. kněžství.” Proto je Tertullianovo zvolání v zásadě pravdivé, jak je v souladu s Písmem: Nonne et laici sacerdotes summus! 100 Spravedlivá je ale jen svým založením a podložením Božího slova, a už vůbec ne svým dalším rozvojem, který je sám o sobě vyznáním náboženského individualismu a nikoli vědomým popřením církve. "Je psáno," říká Tertullianus, "a učinil nás králi a kněžími svého Boha a Otce. Rozdíl mezi duchovenstvem a lidem ustanovil moc církve a části shromáždění duchovenstva. Proto tam, kde není shromáždění duchovenstva (ubi ordines non sunt, consessus), buďte svou vlastní obětí a pomazáním a knězem, to jsou tři církve. Hluboký omyl závěru ze správné premisy spočívá v tom, že generický znak kolektivního celku je zde považován za vyloučení potřeby druhových a individuálních rozdílů. Díky tomuto uvažování se ukazuje, že vzhledem k tomu, že celá společenská jednotka, například lid, je uznávána jako bohatá a vzdělaná, je nutné jakoby dojít k závěru, že každý jednotlivec, který tvoří tento celek, je stejně bohatý a vzdělaný jako každý jiný. Samozřejmě, že takto nemůžete uvažovat. Židovský lid byl také předurčen být královským kněžstvem; ale vylučovalo v něm toto jmenování rozdíl mezi veleknězem, levitskými kněžími a lidem? Úkolem církve jako celku je být královským kněžstvím v lidském pokolení nebo v celém lidstvu, a to přesně vyžaduje harmonickou kombinaci nekonečně rozmanitých individuálních duchovních darů, utvářených jednotou účelu – „hlásat dokonalosti (Boha, který povolal ze tmy do svého podivuhodného světla“, aby své duchovní dary přinesl jako „oběť chvály Bohu“. Stejně tak velikost a svatost díla vyžaduje rozdělení společného díla do kategorií nebo hodností (τάγμα) těch, kdo je dělají. Proto přináší „oběť chvály“ a postupuje „k trůnu slávy“, na horu Sion, do chrámu živého Boha v nebeském Jeruzalémě, jehož viditelným obrazem je křesťanský „oltář“, nejen biskup stojící v čele shromáždění církve (έπισιναγωγη), a presbyteři stojící poblíž detarů, někteří z nich neslouží pouze poblíž detarů, jiní slouží. řád mezi přicházejícími lidmi, ale také každý z této třídy, obnovený smírnou Krví Kristovou, každá vdova, sama představující „Boží oltář“, 102 každý mladý muž, chlapec, dívka, spolu s dospělými, volající „Hosanna Synu Davidovu, Gloria“. Ano, všechny tyto osoby, shromážděné v novozákonním chrámu a spojené ve vyznání Božího jména jediným Duchem Božím daným věřícímu v Krista, plní svou službu Bohu, každý v míře svých sil a svých darů. Všichni jsou kněží. Vylučuje však tato kmenová duchovní jednota rozdíl v církevním a liturgickém postavení při přinášení oběti? Ne a ne. Je to naopak, že to vyžaduje. Jsou všichni proroci, jsou všichni apoštolové? Ne, ale „Bůh ustanovil některé apoštoly, jiné pastýře, jiné učitele atd. 103. „Je mnoho údů, ale jedno tělo“, ale pokud ano, pak „nemůže oko říci ruce: Nepotřebuji tě, ani hlava nohám: Nepotřebuji tě“ 104. To vysvětluje absurditu otázky: když se sejdou tři laici a po oddělení od církve lámou chléb, založí církev a přinesou nekrvavou oběť? Samozřejmě, že ne; nejen tři, ale kdyby se jich sešlo 30 nebo 300, vytvořili by ne církev proti církvi, ne vyvolenému lidu Božímu (ο λαός του Θεού) a královskému kněžstvu 105, ale vzbouřený dav (δχλος). Nebylo církve bez apoštolů, nebylo církve bez hierarchie; bez nich nebyla a nemůže existovat žádná křesťanská oběť a služba Bohu. Ale stejně tak jedna hierarchie, jeden kněží, bez lidu netvoří církev: tvoří ji oba 106. Ale konec konců, náboženství Kristovo je náboženstvím Ducha, protože Kristus je Jediný Velký biskup, který se kdysi obětoval; Proč další oběti? Vždyť „Bůh je Duch a ti, kdo ho uctívají, musí uctívat v duchu a v pravdě“ (Jan 4:24)? Proč nový oltář, nový chrám, nové kněžství? „Toto čiňte (tj. lámání chleba a požehnání kalicha) na mou památku“ (Lukáš 22:19, 1. Korintským 11:23–26). „Dal jsem vám obraz, který, jak jsem pro vás stvořil, i vy činíte“ (Jan 12:13) – řekl Pán. To musí být provedeno „podle ustanovení Páně“. Právě pro uctívání Ducha se vyžaduje, aby tělo, prodchnuté Duchem, jím zotročené, s ním také uctívalo a nezůstávalo lhostejné k životu Ducha, aby „věříce v srdci“ a rty přinášelo oběť chvály a díkůvzdání. Sám Bůh Moudrost se zjevil v těle lidské rase, aby nás zbožštil, zatímco ještě žije v těle. A proto Ho musíme oslavovat nejen ve své duši, ale také ve svém těle; neboť posledně jmenovaní jsou také Boží, stejně jako ti první, a musí se stát chrámy Ducha svatého a žádným jiným způsobem není možné dosáhnout takové proměny naší tělesné a duchovní přirozenosti jako prostřednictvím společenství Nekrvavé oběti. "Když jsi mi ze své vůle dal potravu, tvůj oheň a spalování nehodných, nespal mě, můj Stvořiteli: raději jdi do mých srdcí, do všech mých částí, do mého lůna, do mého srdce: trny všech mých hříchů padly. Očisti svou duši, posvěť svých pět myšlenek. Potvrď kompozice, ochraňuj mě strachem, zakryj mě prostými kostmi." mě a chraň mě od každého skutku a slova, které je udušeno, očisti a umyj a ozdob mě, oplodni, osvěť a osvěť mě, ukaž mi svou vesnici jediného Ducha a vesnici hříchu nikoho jiného, ano, jako tvůj dům, jako oheň, každý zločinec, každá vášeň ode mě prchá. 107 To je žádoucí účinek novozákonní oběti, kterou nemají právo jíst služebníci baldachýnu, ale pouze „věrní“, tedy plnoprávní členové církve od biskupů a starších až po nemluvňata včetně. Takže všeobjímající je společenská síla oltáře Nového zákona! Jeho design je tak jednoduchý a univerzální! Zdálo by se, jak snadné by bylo vztyčit tyto oltáře v celém vesmíru a sjednotit celé lidstvo duchovní příbuzností bratrství pod vedením jediného Přímluvce a Kněze u Otce – Pána Ježíše Krista. Jaká je mezitím křesťanská realita v současné době? Jaký hluboký rozpor panuje v samotném pojetí křesťanské oběti! Z jakých malých detailů eucharistického rituálu se celé církve rozcházejí v divoké nepřátelství a uvnitř církví dochází ke sporům a rozkolům o prvenství - kdo je větší a kdo je starší než ten druhý; jaká jsou práva a výhody biskupů, kléru, řeholníků a laiků. Myslíme si, že značnou část těchto neshod v samotném křesťanství je třeba přičíst ignorantskému, nereflektujícímu přístupu k církevním svátostem obecně a k liturgii zvláště. Jak hořká pravda zní následující slova pozdního N. P. Aksakova: „K naší hanbě je třeba říci, že z našich současných křesťanů (hovoříme o pravoslavných křesťanech, proč soudit ty, kdo jsou zvenčí souzeni Bohem?) naprostá většina ani neví s naprostou jistotou, čeho se vlastně po zbytek života při křtu zříkali, čeho byli vystaveni plivání, jaké povinnosti, které jim předcházely, za zbytek života a znovu na sebe vzali. font a přijetí pečetí dar Ducha Svatého a o daru Ducha svatého přemýšlejí stejně málo jako ti, kteří přijali křest Jana, kterého potkal apoštol Pavel, a kteří ani neslyšeli, zda existuje Duch svatý (Skutky 19:2–4) Obřad křtu ve všech jeho podrobnostech, v celém svém životě nepokřtili, ve většině svých životů nečiní. dokonce vědět. Nevyučuje se ve škole, není obsaženo v učebnicích, není vysvětleno v plném rozsahu a není předmětem církevního učení. Mezitím by jej měl studovat každý pokřtěný křesťan, přinejmenším stejným způsobem, jakým je studován, přesněji, jako by měl být studován obřad eucharistie. Musíme vědět, čeho jsme se zřekli, alespoň ústy našich nástupců, k čemu jsme vztáhli ruce, jako bychom se před ním chtěli navždy chránit, na co jsme se vystavili plivání, k čemu jsme se otočili zády, abychom se k němu nevrátili a navždy ho opustili. Musíme vědět, jakou odpovědnost jsme na sebe vzali a stali jsme se, alespoň prostřednictvím svých nástupců, čelem k východu, k novému světu, který nás přivítal, do něhož jsme hodlali vstoupit. Musíme vědět, jakou plnou, trojitou míru milosti Ducha svatého (Lukáš 6:38, Jan 3:34) nám Bůh dává při křtu, jakou „milost za milostí“ od Něho dostáváme. Ti, kdo se křtí a mažou, si nepodávají zcela jasnou a definitivní zprávu o tom, jakou plnost milosti a darů Ducha Svatého v modlitbě snášejí na pokřtěné a pomazané, zapomínajíce na Petrovo svědectví, že Duch sestoupil na setníka Kornélia a na celý jeho dům, stejně jako na ně na počátku, to jest dar byl dán nám a v den Letnic A. 11:15–17), a ne bez určité arogance a vědomí nadřazenosti se dívají na jimi pokřtěné a pomazané, pokud zůstávají v hodnosti a hodnosti laiků, tedy členů církevního lidu (λαίχοι). Odtud všechny neshody v církvi, odtud ta „arogance vládců“, která v církvi neměla existovat, a „oddělení těch, kteří měli být navzájem členy“, což způsobilo opakovaný pláč samotného Zlatoústého, jak sám před námi dosvědčil. 108 Kdyby se křest, svěcení a eucharistie konaly se starodávnou kanonickou slavností, která jim byla přiměřená, s aktivní řeholní účastí vhodnou pro každou hodnost církevního složení, kdyby škola zároveň poskytovala pravoslavným dětem podrobné informace o těchto velkých svátostech, a tedy každý člen pravoslavné církve od „mladých nehtů“ věděl, jak si jeho hodnost jak ve škole, tak v církvi neustále nejlépe pamatuje a nepamatuje, obtížné a potěšující je pro něj vynaložit malé, srovnatelné úsilí k procházce hodnou svého titulu v hodinách prázdninového odpočinku: jak vysoká by pak byla morálka lidu, úcta k jednotlivci, dovednost společenské kázně, vnitřní klid, filantropie a vůbec ušlechtilost mravů! Ano, přestáváme milovat naši církev, protože náš ignorantský postoj k jejím institucím narůstá. Zaznamenali jsme podstatné rysy v pojetí církevního práva, nejdůležitější, elementární formy organizace církve (složení sboru církve), význam hierarchického prvku, vztah mezi jeho nositeli a mladšími členy. Zároveň jsme se snažili být přesní a věrní primárním pramenům, aniž bychom cokoli redukovali, nic nepřeháněli, nic nezamlčovali, a hlavně jsme se snažili zcela zříci tlaku modernity ve chvílích eliminace našeho rozjímání v hlubokém raně křesťanském starověku. Na rozdíl od Zom jsme zde viděli prvek „zákona“ (nikoli však státního práva) a prvek „rozkazu“ (a ne moci). Tyto prvky nejsou plodem naší subjektivní idealizace raně křesťanského sociálního systému, ale živou realitou, jak se navždy promítla do jeho dochovaných písemných památek. Taková skutečná organizace viditelné církve, založená Kristem a „ustanovená“ apoštoly a proroky, věrně plnila vysoký úkol být „královským kněžstvem“ uprostřed „světa ležícího ve zlu“ a osvětlovala tento svět. Ve 4. století uznal řecko-římský stát církev, její právo, její hierarchii, celou její organizaci. Po vytrvalém krvavém boji začalo mírové soužití dvou sil sdružujících lidskou rasu – církve a státu, výsledkem takového soužití byla výměna právních a hierarchických prvků obou. Stát začal být christianizován církví, církev se světila přijetím právních a autoritativních prvků státu. Privilegovanými vlastníky se staly křesťanské církve a dobročinné instituce, které neměly vlastnická práva. Biskupové a duchovní začali kromě úředních pravomocí a práv dostávat čestné tituly a práva a nezřídka i pravomoci vládních úředníků; dogmata a kánony církve dostaly sílu a význam státních zákonů; za pomoci policejní moci začala být vynucována správní opatření a soudní rozhodnutí církevních orgánů; církevní exkomunikace – doprovázená porážkou občanských práv a někdy i trestními postihy. Jak se dívat na tuto výměnu právních prvků mezi státem a církví, k níž nutně dochází jejich přátelským spojením? Není možné, že se tím ztrácí na jedné straně mravní čistota principů církve a neabsorbuje sám stát prvky, které oslabují jeho povahu nestranného vládnutí ve jménu práva? Jak ukazuje dlouholetá zkušenost, nelze popřít v mnoha ohledech nepříznivé podmínky takové výměny. Nebylo by tedy lepší uznat jako normální zcela oddělenou existenci státu a církve? V současné době je kladná odpověď na tuto otázku často vítána jako poslední slovo v historické vědě a nauce o právu. Slogan: „Ať je církev svobodná od státu ve státě osvobozeném od církve“ je z politických platforem často vítán jako květ politického génia... Přes veškerou svou zdánlivou moudrost a krásu tato formule v podstatě doporučuje pouze hrubou metodu pitvání pevně propletených náboženských a politických vztahů a v žádném případě jejich mistrovské rozuzlení. Náboženství a politika mohou být považovány za existující odděleně, ale ve skutečnosti nejsou oddělitelné, stejně jako v živé lidské osobnosti nejsou oddělitelné duše a tělo. Nenáboženský stát je buď umírající organizací, nebo je prostě nemyslitelný. Ve své podobě sice neuznává žádné konkrétní náboženství, ale v podstatě jeho základní jednotky jistě uctívají v extrémních případech „neznámého Boha“, tedy nevědomě podřízeného principům, jejichž kořeny jsou uhnízděny v jednom či druhém náboženství nebo v několika. Vnitřním propojením náboženství a politiky je právě právo, bez jehož dominance není myslitelné žádné lidské sdružování a především stát. Právo je základem státu, ale kde je základ práva? Za prvé – v náboženství. Kde je záruka práv? Opět – nejprve v náboženství a až poté ve výjimečných případech v ozbrojené síle. Tam, kde je religiozita slabá, musí stát posílit policii a vojáky, aby chránily právo na svém vlastním území. Celé jde o to, aby při vzájemné výměně vlivů mezi dvěma spojenci jeden nepřebíral od druhého to, co je pro něj nejen zbytečné, ale i pozitivně škodlivé. Do jaké míry je v těchto typech věcí nutné hluboké studium církevního práva, které na sebe bere úkol přesně objasnit sociální povahu církve, není třeba vysvětlovat. St. např. Richter: Lehrbuch d. Kirchenrechts § 1. O něco dále v poznámce Zom říká: „Slovy Páně: „řekni církvi“ samozřejmě to shromáždění (ať už se na něm shromáždí celá komunita nebo ne), ke kterému patří viník“, str. 41 rus. překlad Zde stojí za zmínku, že Somova úvaha o učitelské schopnosti biskupů... Kdykoli je to možné, ať je biskup také nadaný ve vyučování („učitelný“), avšak bez přikládání rozhodující důležitosti tomuto bodu a bez toho, že by vyžadoval zvláštní míru nadání ve vyučování“ (str. 149). Je zvláštní, že biskup by měl nahradit někoho nadaného vyučováním, proč by měl v komunitě volit a protože je v komunitě ho jako biskupa?... Podle Zomovy teorie Timoteus nemohl být biskupem, jak učí Tradice, protože měl dar proroctví; na stejném základě by měl být arciděkan Štěpán a dalších šest jáhnů zbaveni diakonátu. St. Matt. 16:13 Na této skále postavím (οιχοδομήσω) svou církev. Jus – vpravo – ze sanskrtu ju = vázat: odtud jugum, jumentum a další slova. "Das Recht ist der inbegriff der Bedingungen, unter dienen die Willkuhr des einen mit der Willkuhr des andern nach einem allgemeinen Gesetze der Freiheit zufammen vereinigt werden kann." Die Metaphysik der Sitten. Já Theil. S. XXXIII. Königsberg, 1793. Kuno Fischer. Dějiny nové filozofie. Přel. N. Strakhová T. IV. p. 174. Petrohrad. 1865. V Kantově definici pojmu „právo“ vzbuzuje myšlenka „koordinace svévole“ nedorozumění. Jak lze smířit svévoli? Pojem svévole je jistě spojen s představou divoké, slepé síly, která nechce slyšet o žádné koordinaci. Svévoli lze nějakou silou omezovat tím, že se proti ní postavíme silnější libovůlí, ale s jinou libovůlí lze jen stěží vést nějakou dohodu. Zdá se, že nedorozumění zmizí, pokud slovo „svévole“ nahradíme výrazem měkčím – „svévole“, což obecně znamená iniciativu nebo sebeurčení pro jakoukoli akci, a ne nutně - k horšímu, což je myšleno v konceptu svévole. Petrazhitsky: Eseje o filozofii práva. 1900 str. 11. Na základě jaké autority (έξονσία) jste to udělali? OK. 20:2. V. 1:12. Sohm, § 5 s. 50. Sie, und sie allein, sind sittlich berechtigt nicht zu arbeiten, sondern sich ·vοη der Gemeinde erchalten zu lassen. Poselství apoštolů kniha 8, kapitola 32 Apoštolský dekret III, kap. 18. A jak se to z větší části děje v současné době: protože křest se provádí v dětství Apoštol Fast. 1,4; St. Clementa Alexandra. Učitel II. 8, III. 11. Apoštol Fast. Konec 1. knihy. Obecný název pro členy církve. Tedy pokud chce vstoupit do církve Apoštol Fast. kniha 8, 32–33 Res Dei = ve skutečnosti věc Boží nebo předmět Božího práva, což je předsednictví starších církve. Viz Kiparisov: o církevní kázni. Tato myšlenka je poměrně vytrvale odhalena v apoštolských konstitucích. Viz Biekell Geschichte des Kirchenrecht B.1. Tento názor zastávají učitelé Církve jako sv. Irenej, Origenes, Klement Alexandrijský a apoštolská konstituce. Viz moje kniha: Historický přehled pramenů církevního práva. Takže například v Duchovních předpisech jsou občanské zákony počítány mezi důvody pro církevní vládu, za předpokladu, „pokud souhlasí s Božím slovem“. Mezitím v prvních článcích Charty D. konsistoře je tato podmínka z nějakého důvodu vynechána. Teolog. Bulletin 1910, duben, str. 613. O podstatě práva církevního. O vzkříšení se mlčí. W. Sturz, Církevní právo. § 1–4, s. 4–10. ruský přel., upravil K. Temnikovskij. Jaroslavl 1905 Úplné rozvinutí této teorie s přesným uvedením vědeckých autorit, na nichž je založena, a jejich podrobnou kritikou představuje kniha prof. V. I. Myshtsyny: Struktura křesťanské církve v prvních dvou stoletích. Sergiev Posad 1909. Evangelium nebylo zahrnuto do řady písemných pramenů, pravděpodobně kvůli názoru, že Kristovo učení a skutky stojí mimo dějiny formování viditelné církve a její hierarchie. Vždyť Kristovo učení (a nejen učení) dalo podnět k tomu, aby církev jednala jako autonomní náboženská unie vedle státu. Ale na čem je tento pohled založen? Tuto myšlenku zvláště vytrvale hájil svatý Cyprián z Kartága. Σνμεών τού Κλεοπα χλνίσταται επίσχοπος, ηροεϑενίο πάνίες όντα άνεψιοντιο δεύτεροϒ. Eusebius, c. n. III Myshtsyn, cit. kniha, strana 17 pozn. Zajímavé snahy přiblížit tuto teorii postupného vývoje na základě analýzy pramenů přináší výše zmíněná kniha prof. Myshtsyny. Stáří samo o sobě je sotva vždy žádoucí stav, dokonce i pro pastýře němého stáda, zvláště pokud je toto stádo velké nebo málo disciplinované. Matt. 20:25; knížata (άρχωνίες). Tamtéž: 26: a kdo chce být mezi vámi velkým μεϒά. Pokud se nemýlíme, čest vymyslet tuto politicky nijak děsivou formuli patří sv. Janu Zlatoústému v jeho slovech o kněžství. Svatý Ignác. Poslední do Efezu. Ch. 4. 1 Domácí mazlíček. 5:5: ἀλλήλοις τὴν ταπεινοφροσύνην ἐγκομβώσασθε ὅτι ὁ θεὸςηςςηφεριρι ἀντιτάσσεται ταπεινοῖς δὲ δίδωσιν χάριν. 1 Thess. 5:12–13; St Řím. 12:6; 1 Tim. 5:17. Jako bych ti to slovo chtěl oplatit. hebr. 13:17. Když se objeví vrchní pastýř, získáte nevadnoucí korunu slávy. 1 Domácí mazlíček. 5 Je pozoruhodné, že první zkušenost s písemným církevním zákonodárstvím, tzv. apoštolskými dekrety, měla podobu apoštolských koncilních epištol. Stejně tak definice místních a ekumenických rad mají stejnou podobu. Na tuto formu nelze pohlížet jako na nehodu; je to přesná korespondence s duchem církevního práva, přesněji řečeno s duchem Nového zákona, který zjevuje Vůli Boží nikoli otrokům nebo poddaným, ale synům svobody, synům Světla. Formy státního práva, státní justice pronikly do sféry c. právem, poměrně pozdě, v přímém důsledku vlivu státu na církev. List Magnesiánům, kap. 2 a 3. List Trillianům, kap. 7. 3 Ekumenický koncil, vpravo.8 Jasný důkaz je již v knize Skutků, 14:23: πρεσβυτέρους Apoštolská rezoluce 8.1 (str. 249, ruský překlad) Sp. a správně. 75. Kdy se zrodilo toto pravidlo? Věda na tuto otázku nedává jednoznačnou odpověď: možná v 5. století, možná mnohem dříve. Tato nejistota historického okamžiku jeho vzniku ani v nejmenším nepodkopává jeho základní hodnotu. Pro ty druhé je ještě lepší, když se objevil později, právě v době, kdy do hierarchických vztahů začala velmi silně pronikat „zakouřená arogance“ státní moci. V souladu s tím, jak ukazuje církevní soudní praxe, byli k obviněnému archimandritovi posláni dva archimandrité. Viz naši knihu: Církevní soud v prvních stoletích křesťanství. Tento termín se vztahuje na místo modlitebních setkání, které se také nachází ve spisech apoštolských mužů. „Stát přímo před Pánem“ „Staňme se laskavými, staňme se bázlivými, rozumějme a přinášejme světu svaté oběti,“ říká moderní rituál liturgie. Budu dobrořečit Pánu v každém čase. Apoštolské nařízení 8, 12. Podle rus. ver. 267–281. Tato kompozice se blíží kompozici kostela z poloviny 3. století, znázorněného v dopise Kornélia biskupovi. Rimsky (Eusebius: Ts. Historie, 6, 43). V Διδ. Ap. „Shromážděte se, lámejte chléb a děkujte, nejprve vyznajte své hříchy, aby vaše oběť byla čistá“ (kapitola 14). Podle některých starověkých mnišských obřadů se v tuto chvíli bratři vyznávali z hříchů a vzájemně žádali o odpuštění. Pravda, v moderních obřadech a způsobu slavení liturgie byly některé úpravy prototypu zaznamenané v Ap. Dekrety, díky nimž jsou laici přítomní na liturgii jakoby odsouzeni k pasivnímu rozjímání o tom, co a jak sloužící duchovenstvo dělá. Ale jak snadné je odstranit tyto úpravy, aby se obnovil charakter apoštolské liturgie! Stačí pronést modlitby, nyní čtené v tajnosti, nahlas, provést liturgii s otevřenými královskými dveřmi (jak se to dělá během velikonočního týdne) a zavést lidový zpěv. "Copak nejsou laici také kněží?" De nabádat, castit. 7). N. Π. Aksakov: Tradice církve a tradice školy. Strana 234–235. Zvláštní pojetí církve: církev je shromáždění, ale tvoří tři shromáždění? Zvláštní představa o knězi – pro sebe! Po svatém přijímání. Modlitba (3) Metaphrastus. N. P. Aksakov: Tradice církve a tradice školy, str. 187. Pozn. Sergiev Posad 1910 Mohlo by vás zajímat: