8) Проф. И. В. Попов.

Природний моральний закон. (Психологічні засади моральності). Сергіїв Посад, 1897 р. У названій книзі (магістерській дисертації) проф. І. В. Попов – приходить, між іншим, до того принципового висновку, що «християнство зводить весь зміст моральності до заповіді любові, що йде за двома напрямками – до Бога та ближнього. Але поряд з обов'язками кохання церква наказує віруючим ще такі дії, які, мабуть, не мають такого відношення до неї. Такими є взагалі заповіді помірності. Ці заповіді займають особливо важливе і чільне місце у чернечому житті». 1107 Яким чином ставлення християнського «аскетизму» до заповідей про любов? На підставі аналізу наявних у його розпорядженні і які стосуються зазначеного предмета даних, запозичених з аскетичної писемності, автор на поставлене запитання відповідає тому сенсі, що аскетичні вимогу мають на увазі – неодмінно і єдине – здійснення тієї ж верховної і єдиної християнської заповіді про любов до Бога. 1108 Виконання аскетичних вимог є лише засобом досягнення досконалості цієї любові. Усі зазначені положення автора, справді, цілком точно відбивають сутність аскетичного вчення з цього предмета. Але надалі, докладнішому і детальнішому розкритті цих спільних думок помітна вже деяка невизначеність, неясність, недомовленість, інколи ж навіть сплутаність, неточність. Коливання помічається власне у вирішенні питання, – «приватні моменти зречення світу: усамітнення, відмова від власності і шлюбу» 1109 та інших. чи є безумовно – необхідними умовами задля досягнення досконалості християнської любові до Бога і ближнього чи лише засобами найкращими, найбільш зручними і доцільними. Автор пропонує власне обидва рішення поставленого питання, не поєднуючи їх у вищому синтезі і як би не помічаючи їхньої взаємної неузгодженості. В одному місці шановний учений стверджує, що «зречення від світу розглядається християнськими аскетами як найкращий засіб для виховання в собі любові до Бога і людини». 1110 В іншому ж місці проф. І. В. Попов не менш категорично і без жодних застережень стверджує, що «віддалення від світу, усамітнення та мовчання розглядається християнськими подвижниками як необхідний засіб для виховання в собі повної відданості Богу, що виражається в постійній думці про Нього і почуттях» любові, подяки до нього. Проте, те й інше вираз далеко ще не рівносильні і тотожні, а висловлюють думки різні і встановлюють зовсім неоднаковий погляд життя християнства у суспільстві, на володіння власністю і шлюб. Якщо справедливий другий член дилеми, то останні стани можуть бути терпимі і допускаються лише на нижчих щаблях розвитку християнина, але неможливі у стані християнської зрілості. 1112 За словами проф. І. В. Попова, «о.о. Церкви запрошують до повного зречення власності лише тих, у кому дозрів відповідний настрій цілковитої відданості і любові до Бога і ближнього. Але тоді зречення від майна буде не аскетичним засобом досягнення християнської досконалості, а власне проявом цього останнього. Взагалі взаємне ставлення і порівняльна цінність шлюбу і безшлюбності та інших. Ця обставина, безсумнівно, обумовлюється тим, що у автора найвищою метою християнської досконалості постачається саме «споглядальна любов до Бога, яка полягає у постійній думці про Нього, що супроводжується почуттями любові. 1113 Діяльний момент «любові» до Бога автором, очевидно, свідомо та навмисно ігнорується, вважається по суті необов'язковим, непотрібним, зайвим. Що ж до християнського обов'язку любові до ближнього, його виконання обмежується, за поданням автора, лише вихованням і підтримкою «постійного настрою любові і доброзичливості стосовно ближнього». 1114 Такий настрій може і не виявлятися зовні, у відповідній діяльності. Важливим є сам факт його існування в душі подвижника. «У справі моральності християнство віддає рішучу перевагу настрою, але в справу дивиться, як у природне наслідок цього настрою, наступне його само собою... Настрій служить вірним показником моральної досконалості волі. Сам же вчинок є просто вираз цього настрою, який анітрохи не збільшує його цінності. Тому, якщо настрій не переходить у справу за обставинами незалежним від волі морального діяча, цим цінність настрою (яке виявилося б на ділі, якби не було цих обставин) анітрохи не зменшується. Таким чином, якщо пустельник за допомогою будь-яких засобів створює в собі постійний настрій любові і доброзичливості по відношенню до ближнього, яке могло б виявлятися в справах милосердя при кожному зручному випадку, але не виявляється за браком приводів, то перед лицем Всевидящого, для якого відкрито серце, його моральне його волі обставини принесли нагоду виявити свій настрій на ділі... Таким чином, подвижники мають можливість виражати свою любов до Бога в любові до ближнього, як доброзичливого настрою». 1115 Щодо наведених думок проф. І. В. Попова вважаємо своїм науковим обов'язком зробити кілька зауважень. І насамперед навряд чи справедливе і точно те становище шановного вченого, згідно з яким «справи», вчинки є лише наслідком внутрішнього релігійно-морального настрою; Необхідно додати, що вони служать водночас і засобом виховання, зміцнення та підтримка цього настрою. Взаємне ставлення настрою, з одного боку, і прояв його зовні, з іншого, таким чином, обопільно. Великою перетримкою доводиться визнати те твердження, що «сам вчинок» «нітрохи не збільшує цінності настрою». І психологічно і етично безсумнівно все ж таки обов'язково констатувати важливу різницю між настроєм, що перейшов у вчинок, і таким, який у справу не перейшов, хоча б і мимоволі відомого суб'єкта. Ця думка рельєфно відтінюється в аскетичній писемності під час аналізу, так зв., «пристрастей». 1116 Кожен наступний момент поступового розвитку «пристрасті» в душі, що закінчується фактом гріха, зовнішнім вчиненням вчинку, збільшує винність та відповідальність людини. Здивування збуджується і тим, як І. В Попов пояснює причини того, що пустельники-споглядачі свій інтенсивний настрій любові до ближніх зазвичай не виявляли у зовнішній діяльності. За зображенням автора, вчинки відповідного роду обов'язково були б, викликані внутрішнім настроєм подвижників, якби в готівці були необхідні для того умови. Але цих умов насправді не було, бо, зрозуміло, подвижники жили далеко від людей, не бачачи їх і навіть часто довго не чуючи про них; матеріальних коштів, з яких могли б допомогти, не мали тощо. Так як ці обставини не залежали від волі подвижників, то відсутність зовнішньої діяльності, за автором, і не могла перешкоджати їхній моральній досконалості. Ми дивуємося, як же ці умови можуть називатися і вважатися незалежними від волі подвижників, якщо вони робили і здійснювали подвиг усамітнення добровільно і свідомо, для відомих релігійних цілей? Коли настрій любові до ближніх дійсно інтенсивно заявляв про себе, то подвижники залишали свою пустельну усамітнення і були «у світ», у суспільство, серед людей – для відповідної діяльності. 1117 Справа тут, отже, що не в тому, в чому вказує його проф. І. В. Попов. Питання зводиться по суті до того, чи сумісні вимоги споглядальної любові до Бога із зовнішньою діяльністю на користь людей. На вирішення цього питання слід було зосередитися для з'ясування зазначеного предмета. Автор, мабуть, дає ствердну відповідь на це питання, раз він допускає, що, коли видається для того зручний випадок, пустельник не може відмовитися від діяльної допомоги ближнім. 1118 Проте, яка ж причина усамітнення? Чи не прагнення відійти від спокус і розваг, яких би там не було, що перешкоджають повній зосередженості подвижників? Але – у такому разі – будь-яке повернення до зовнішньої діяльності буде вже непослідовністю, порушенням цілої зосередженості, задля досягнення та підтримки яких подвижник і видаляється з суспільства. Тут вся справа, отже, в тому, як розуміти самотнє «споглядання і які умови вважати необхідними для його досягнення. З іншого боку, виходить, що подвижник сам старанно біжить від людей, віддаляється від будь-якої зовнішньої діяльності, але коли приводи, крім його волі, все ж таки, незважаючи на всі вжиті заходи, видаються, тоді він, як би у вигляді поступки, порушує своє «безмовність» і заявляє себе фактами самовідданої діяльності на користь ближніх. Таким чином, при розкритті предмета, що займає нас, центральним пунктом має бути вирішення питання про відношення – з психологічного боку – споглядальної любові до Бога, з одного боку, і діяльної любові до ближніх, з іншого, – про взаємне ставлення взагалі «споглядання» та «діяльності». І це питання далеко не таке просте, як це видається у проф. І. В. Попова. 1119 На закінчення нашого посильного аналізу зауважимо, що думка І. В. Попова з питання, що нас цікавить, близько стикається з поглядами Ф. Ф. Гусєва, які розібрані у нас докладніше; багато сказане в тому відділі підходить і до теперішнього випадку, а тому ми і обмежуємося сказаним. З іншого боку, перу проф. І. В. Попова належать журнальні статті, що належать до успадкованого нами предмету: ,,Релігійний ідеал св. Афанасія» 1120 і «Містичне виправдання аскетизму у витворах препод. Макарія Єгипетського». 1121 Основна думка обох зазначених трактатів та, що Антоній В. та Макарій Є. шляхом аскетизму прагнули досягти – і справді досягли, за зображенням аналізованих пам'яток – (Vita Antonii та творів, відомих з ім'ям Макарія Є.) – власне релігійної досконалості, – одухотворення, харизматичних надзвичайних обдарувань, безпосередньо з; коротше, – обожнювання. Написані зі звичайною для професора глибиною аналізу, відрізняючись ясністю і переконливістю викладу, названі дослідження своїм задумом та загальною постановкою питання зобов'язані – значною мірою – впливів дуже цікавої книги Карла Голля (Karl Holl. Enthusiasmus und Bussgewalt. Leipzig. 1898), про яку детальна мова. Деякі праці російських православних богословів ставлять завдання з'ясування аскетичних поглядів окремих, але дуже важливих представників патрологічної писемності. стор. 279. Курсив наш. стор 285 порівн. стор, 299. Порівн. стор 293 прямуючи. перше Див. II нашої дисертації, особ. стор. 256–257. Факти та відповідні цитати див. у тому відділі нашої дисертації, де нами пропонується розбір поглядів Ф.Ф. Гусєва, стор. 81 і наст. Богословський Вісник 1903 р. Грудень, стор. 690-716. Бог. Вест. 1904 р. Березень, стор 448-483. Травень, сс. 91–123. Богослов. Вест. 1904 р. Листопад, стор. 537–565.1905 р. січень, стор. 28–59.