8) Проф. И. В. Попов.

Природни морални закон. (Психолошке основе морала). Сергијев Посад, 1897 У именованој књизи (магистарском раду) проф. И.В. Попов, иначе, долази до темељног закључка да "хришћанство своди цео садржај морала на заповест љубави, идући у два правца - ка Богу и ближњем. Али поред дужности љубави, црква прописује верницима и такве радње које, по свему судећи, немају такву везу са њом. То су све заповести уздржања и уопштено место у животу." 1107 Какав је однос хришћанског „аскетизма“ према заповестима љубави? На основу анализе података којима располаже, а везаних за наведену тематику, позајмљених из аскетског писања, аутор одговара на постављено питање у смислу да аскетски захтеви подразумевају – свакако и искључиво – спровођење исте врховне и једине хришћанске заповести љубави према Богу и ближњем. 1108 Испуњавање аскетских захтева само је средство за постизање савршенства ове љубави. Све наведене одредбе аутора, заиста, сасвим тачно одражавају суштину аскетског учења о овој теми. Али у даљем, детаљнијем и детаљнијем разоткривању ових општих мисли, већ је уочљива извесна неизвесност, нејасноћа, повученост, а понекад чак и збуњеност и нетачност. Оклевање је приметно у стварном решавању питања: „приватни тренуци одрицања од света: самоћа, одрицање од имовине и брака” 1109 итд. су безусловно неопходни услови за постизање савршенства хришћанске љубави према Богу и ближњему, или само најбоље, најпогодније и сврсисходно средство. Аутор заправо нуди оба решења постављеног питања, не обједињујући их у вишој синтези и као да не примећује њихову међусобну недоследност. На једном месту, најцењенији научник наводи да „одрицање од света хришћански подвижници сматрају најбољим средством за неговање у себи љубави према Богу и човеку“. 1110 На другом месту, проф. И.В. Попов не мање категорички и без икаквих резерви тврди да „удаљавање од света, усамљеност и тишину хришћански подвижници сматрају неопходним средством за неговање потпуне оданости Богу, изражене у непрестаној мисли о Њему и осећањима“ љубави и захвалности према Њему. 1111 Међутим, оба израза су далеко од еквивалента и истоветности, већ изражавају различите мисли и успостављају потпуно другачији поглед на живот хришћанства у друштву, на поседовање имовине и брак. Ако је други термин дилеме тачан, онда потоња стања могу бити подношљива и дозвољена само на нижим стадијумима развоја хришћанина, али су потпуно немогућа у стању хришћанске зрелости. 1112 Према речима проф. И. В. Попова, о.о. Цркве позивају на потпуно одрицање од имовине само оне у којима је сазрело одговарајуће расположење потпуне преданости и љубави према Богу и ближњем. Али тада одрицање од имовине више неће бити аскетско средство за постизање хришћанског савршенства, већ заправо манифестација овог другог. Уопштено говорећи, међусобни однос и упоредна вредност брака и целибата и других паралелних облика хришћанског живота у И.В. Попов делује нејасно и нејасно. Ова околност је несумњиво последица чињенице да аутор као највиши циљ хришћанског савршенства поставља „контемплативну љубав према Богу, која се састоји у сталном размишљању о Њему, праћеном осећањима љубави.1113 Аутор очигледно свесно и намерно игнорише активни моменат „љубави” према Богу и сматра га суштински факултативним, сувишним, бесмисленим. Што се тиче хришћанске дужности љубави према ближњем, њено испуњење је, по аутору, ограничено само неговањем и одржавањем „сталног расположења љубави и добронамерности према ближњему“. 1114 Такво расположење се можда неће манифестовати споља, у одговарајућим активностима. Сама чињеница његовог постојања у души подвижника је важна. „У питању морала хришћанство даје одлучујућу предност расположењу, и гледа на ствар као на природну последицу овог расположења, пратећи га само по себи... Расположење служи као прави показатељ моралног савршенства воље. Сам чин је просто израз овог расположења, које ни најмање не повећава његову вредност. Дакле, ако расположење не пређе у самосталну последицу дејства, фигура се због околности не претвори у самосталну вредност, фигура не прелази у самосталну вредност. (што би се у пракси открило да није било ових околности) не смањује се ни најмање. Дакле, ако пустињак, на било који начин, ствара у себи стално расположење љубави и доброчинства према ближњему, које би се у свакој прилици могло открити у делима милосрђа, али се не открива због недостатка разлога, онда пред Свевидећим, за кога је срце отворено, његово морално стање није ништа ниже од стања човека коме је његова воља дала своју прилику у околностима које су му дале. подвижници имају прилику да своју љубав према Богу испоље у љубави према ближњем, као добронамерно расположење“. 1115 Поводом наведених размишљања проф. И.В. Попов сматра нашом научном дужношћу да дамо неколико коментара. И пре свега, тешко да је праведно и тачно да је став најугледнијег научника да су „дела“, поступци само последица унутрашњег верског и моралног расположења; мора се додати да служе и као средство васпитања, јачања и одржавања овог расположења. Међусобни однос расположења, с једне стране, и његово испољавање напољу, с друге стране, су тако обострани. Такође морамо признати да је изјава да „сам чин“ „ни најмање не повећава вредност расположења“ велика преекспонација. И психолошки и етички, несумњиво је потребно навести битну разлику између расположења које је прерасло у акцију и оног које није прерасло у акцију, чак ни без воље одређеног субјекта. Ова идеја је јасно истакнута у аскетском писању у анализи такозваних „страсти“. 1116 Сваки следећи тренутак постепеног развоја „страсти” у души, који се завршава чињеницом греха, спољашњим извршењем дела, повећава кривицу и одговорност човека. Збуњеност изазива и начин на који И. В. Попов објашњава разлоге због којих контемплативни пустињаци обично нису испољавали своје интензивно расположење љубави према ближњима у спољашњим активностима. Према ауторовом приказу, свакако би уследиле радње одговарајуће врсте, изазване унутрашњим расположењем подвижника, ако би за то постојали неопходни услови. Али у стварности ови услови нису постојали, пошто су, наравно, подвижници живели далеко од људи, не видећи их, а често и не чујући дуго за њих; нису располагали материјалним средствима из којих би могли да помогну итд. Пошто ове околности нису зависиле од воље подвижника, недостатак спољашње делатности, према аутору, није могао да омете њихово морално усавршавање. Чудимо се како се наведени услови могу назвати и сматрати независним од воље подвижника, ако су они добровољно и свесно предузели и извршили подвиг усамљености, у познате верске сврхе? Када се расположење љубави према ближњима заиста интензивно испољило, подвижници су напуштали своју напуштену самоћу и јављали се „у свет“, у друштво, међу људе – ради одговарајућих активности. 1117 Поента, дакле, није у ствари оно што истиче проф. И. В. Попов. Питање се у суштини своди на то да ли су захтеви контемплативне љубави према Богу компатибилни са спољашњом делатношћу у корист људи. Било је неопходно концентрисати се на решавање овог питања да би се разумела ова тема. Аутор, по свему судећи, даје потврдан одговор на ово питање, јер признаје да, када се укаже прилика, пустињак не може одбити активну помоћ својим ближњима. 1118 Међутим, шта је онда разлог за самоћу? Није ли заиста жеља да се удаљи од искушења и забаве, ма каква она била, оно што омета потпуну концентрацију подвижника? Али – у овом случају – свако враћање спољашњој делатности биће недоследност, нарушавање потпуне концентрације, зарад постизања и одржавања које се подвижник повлачи из друштва. Дакле, цела ствар је у томе како разумети пустињачку контемплацију и који услови се сматрају неопходним за њено постизање. С друге стране, испоставља се да и сам подвижник приљежно бежи од људи, удаљава се од свих спољашњих активности, али када се разлози, против његове воље, ипак, и поред свих предузетих мера, појаве, онда, као у виду уступака, прекида своје „ћутање“ и изјављује се чињеницама несебичне делатности у корист ближњих. Дакле, при откривању теме која нас заокупља, централна тачка треба да буде решење питања односа – са психолошке стране – контемплативне љубави према Богу, с једне стране, и делатне љубави према ближњима, с друге – о међусобном односу уопште између „сазерцања“ и „делатности“. А ово питање далеко од тога да је тако једноставно као што се чини од проф. И. В. Попове. 1119 У закључку наше изводљиве анализе, напомињемо да је И.В. Попови ставови о питању које нас занима уско су повезани са ставовима Ф.Ф. Гусев, који смо детаљније анализирали; Много од онога што је речено у том одељку важи и за овај случај, па се стога ограничавамо на оно што је речено. Поред тога, перу проф. И. В. Попов поседује чланке из часописа који се односе на тему коју наслеђујемо: „Религиозни идеал светог Атанасија“ 1120 и „Мистичко оправдање аскетизма у делима учитеља. Макарије Египатски“. 1121 Основна идеја оба ова трактата је да су Антоније В. и Макарије Е., кроз аскетизам, настојали да постигну - и заправо су постигли, према сликама анализираних споменика - (Вита Антонии и дела позната под именом Макарије Е.) - стварно религиозно савршенство - духовност, харизматични изузетни таленти, у директном светлу созерцања предом Бога; укратко, обожење. Написане са уобичајеном дубином анализе за професора, које се одликују јасноћом и уверљивошћу излагања, ове студије свој дизајн и општу формулацију питања – у великој мери – дугују утицајима веома занимљиве књиге Карла Хола (Карл Холл. Ентхусиасмус унд Буссгевалт. Леипзиг. Леипзиг. 1898.), о којој ће детаљније бити речи у де 1898. Неки радови руских православних богослова поставили су себи задатак да разјасне аскетске погледе појединих, али веома значајних представника патолошког писања. стр. 279. Курзив је наш. стр. 285 цф. стр, 299. ср. страна 293 напомена 1 Види погл. ИИ наше дисертације, есп. стр. 256–257. За чињенице и релевантне цитате, погледајте одељак наше дисертације где нудимо анализу ставова Ф.Ф. Гусев, стр. 81 и даље. Теолошки гласник 1903. децембар, стр. 690–716. Боже. Запад. 1904. март, стр. 448–483. мај, стр. 91–123. теолог. Запад. 1904. новембар, стр. 537–565. 1905. јануар, стр. 28–59.