8) Проф. И. В. Попов.

Prirodzený morálny zákon. (Psychologické základy morálky). Sergiev Posad, 1897 V menovanej knihe (diplomovej práci) prof. I.V. Mimochodom, Popov prichádza k zásadnému záveru, že "kresťanstvo redukuje celý obsah morálky na prikázanie lásky, pričom ide dvoma smermi - k Bohu a k blížnemu. Ale popri povinnostiach lásky cirkev predpisuje veriacim aj také skutky, ktoré s ňou zjavne nesúvisia. Toto sú všetky prikázania zdržanlivosti vo všeobecnosti. Tieto prikázania a popredné miesta zaujímajú v mníšskom živote mimoriadne dôležité miesto." 1107 Aký je vzťah kresťanskej „askézy“ k prikázaniam lásky? Na základe analýzy údajov, ktoré má k dispozícii a ktoré sa vzťahujú k špecifikovanej téme, prevzaté z asketickej spisby, autor odpovedá na položenú otázku v tom zmysle, že asketickými požiadavkami sa rozumie – určite a jedine – uskutočnenie toho istého najvyššieho a jediného kresťanského prikázania lásky k Bohu a blížnemu. 1108 Splnenie asketických požiadaviek je len prostriedkom na dosiahnutie dokonalosti tejto lásky. Všetky autorove ustanovenia skutočne celkom presne odrážajú podstatu asketického učenia na túto tému. Ale pri ďalšom, podrobnejšom a detailnejšom odhalení týchto všeobecných myšlienok je už badateľná určitá neistota, nejednoznačnosť, zdržanlivosť a niekedy aj zmätok a nepresnosť. Zaváhanie je badateľné pri samotnom rozhodovaní otázky: „súkromné ​​chvíle zrieknutia sa sveta: samota, zrieknutie sa majetku a manželstva“ 1109 atď., sú bezpodmienečne nevyhnutnými podmienkami na dosiahnutie dokonalosti kresťanskej lásky k Bohu a blížnemu, alebo len tým najlepším, najpohodlnejším a najvýhodnejším prostriedkom. Autor vlastne ponúka obe riešenia nastolenej otázky bez toho, aby ich zjednotil vo vyššej syntéze a akoby si nevšimol ich vzájomnú nedôslednosť. Najuznávanejší vedec na jednom mieste uvádza, že „kresťanskí askéti považujú zrieknutie sa sveta za najlepší prostriedok na pestovanie lásky k Bohu a človeku“. 1110 Inde prof. I.V. Popov nemenej kategoricky a bez akýchkoľvek výhrad tvrdí, že „odstránenie zo sveta, samotu a ticho považujú kresťanskí askéti za nevyhnutné prostriedky na pestovanie úplnej oddanosti Bohu, vyjadrenej neustálou myšlienkou na Neho a citmi“ lásky a vďačnosti voči Nemu. 1111 Obidva výrazy však nie sú ani zďaleka rovnocenné a totožné, ale vyjadrujú odlišné myšlienky a zakladajú úplne odlišný pohľad na život kresťanstva v spoločnosti, na vlastníctvo majetku a manželstvo. Ak je druhý termín dilemy pravdivý, potom tieto stavy môžu byť tolerovateľné a prípustné len na nižších stupňoch kresťanského vývoja, ale v stave kresťanskej zrelosti sú úplne nemožné. 1112 Podľa prof. I. V. Popova, o.o. Cirkvi pozývajú k úplnému zrieknutiu sa majetku len tých, v ktorých dozrela zodpovedajúca nálada úplnej oddanosti a lásky k Bohu a blížnemu. Ale potom zrieknutie sa majetku už nebude asketickým prostriedkom na dosiahnutie kresťanskej dokonalosti, ale v skutočnosti prejavom tejto kresťanskej dokonalosti. Vo všeobecnosti vzájomný vzťah a komparatívna hodnota manželstva a celibátu a iných paralelných foriem kresťanského života v I.V. Popov pôsobí nejasne a nejasne. Táto okolnosť je nepochybne spôsobená tým, že za najvyšší cieľ kresťanskej dokonalosti si autor kladie „kontemplatívnu lásku k Bohu, spočívajúcu v neustálom myslení na Neho, sprevádzanej citmi lásky. 1113 Autor zjavne vedome a zámerne ignoruje aktívny moment „lásky“ k Bohu a považuje ho v podstate za voliteľný, nepotrebný, nadbytočný. Čo sa týka kresťanskej povinnosti lásky k blížnemu, jej plnenie je podľa autora obmedzené iba pestovaním a udržiavaním „neustálej nálady lásky a dobrej vôle k blížnemu“. 1114 Takáto nálada sa nemusí prejaviť navonok, v zodpovedajúcich činnostiach. Dôležitá je samotná skutočnosť jej existencie v duši askéta. "V otázke morálky dáva kresťanstvo rozhodujúcu prednosť nálade a hľadí na vec ako na prirodzený dôsledok tejto nálady, ktorá ju sama osebe nasleduje... Nálada slúži ako skutočný indikátor mravnej dokonalosti vôle. Samotný akt je len vyjadrením tejto nálady, čo ani v najmenšom nezvyšuje jej hodnotu. Ak sa teda nálada nezmení na činy kvôli okolnostiam nezávislým od vôle mravnej postavy, ak by nebola odhalená hodnota nálady za týchto okolností by nebola odhalená. znížiť v najmenšom. Ak teda pustovník akýmkoľvek spôsobom v sebe vytvára neustálu náladu lásky a dobrotivosti voči blížnemu, ktorá sa môže prejaviť skutkami milosrdenstva pri každej príležitosti, ale neprejaví sa pre nedostatok dôvodov, potom zoči-voči Vševidiacemu, ktorému je srdce otvorené, nie je jeho morálny stav o nič nižší ako stav človeka, ktorému okolnosti nezávislé od jeho lásky dali príležitosť prejaviť jeho konanie, ktoré mu dali príležitosť prejaviť sa v okolnostiach, ktoré sú od jeho lásky. Boha v láske k blížnemu ako dobrotivú povahu“. 1115 Vzhľadom na vyššie uvedené myšlienky prof. I.V. Popov považuje za našu vedeckú povinnosť uviesť niekoľko pripomienok. A v prvom rade je sotva spravodlivé a presné, že postavenie najuznávanejšieho vedca, podľa ktorého sú „skutky“, činy len dôsledkom vnútorného náboženského a morálneho rozpoloženia; treba dodať, že slúžia aj ako prostriedok výchovy, posilňovania a udržiavania tejto nálady. Vzájomný vzťah nálady na jednej strane a jej prejav navonok na strane druhej sú teda vzájomné. Musíme tiež uznať, že tvrdenie, že „akt samotný“ „ani v najmenšom nezvyšuje hodnotu nálady“, je veľké preexponovanie. Z psychologického i etického hľadiska je nepochybne potrebné uviesť dôležitý rozdiel medzi náladou, ktorá sa zmenila na čin a ktorá sa nepremenila na čin, a to aj bez vôle určitého subjektu. Táto myšlienka je jasne zdôraznená v asketickom písaní pri analýze takzvaných „vášní“. 1116 Každý nasledujúci moment postupného rozvoja „vášne“ v duši, končiaci sa hriechom, vonkajším spáchaním činu, zvyšuje vinu a zodpovednosť človeka. Zmätok vzbudzuje aj spôsob, akým I. V. Popov vysvetľuje dôvody, prečo pustovníci kontemplatívci zvyčajne neprejavovali intenzívnu lásku k blížnym vo vonkajších aktivitách. Podľa autorovho zobrazenia by určite nasledovali činy patričného druhu spôsobené vnútorným rozpoložením askétov, ak by na to boli potrebné podmienky. Ale v skutočnosti tieto podmienky neexistovali, keďže, samozrejme, askéti žili ďaleko od ľudí, bez toho, aby ich videli a často ani dlho o nich ani nepočuli; nemali materiálne prostriedky, z ktorých by mohli pomáhať atď. Keďže tieto okolnosti nezáviseli od vôle askétov, nedostatok vonkajšej aktivity podľa autora nemohol brániť ich mravnej dokonalosti. Sme v rozpakoch, ako možno nazvať a považovať naznačené podmienky za nezávislé od vôle askétov, ak sa dobrovoľne a vedome podujali na výkon samoty, na známe náboženské účely? Keď sa naozaj intenzívne prejavila nálada lásky k blížnym, askéti opustili opustenú samotu a objavili sa „do sveta“, do spoločnosti, medzi ľudí – za vhodnými aktivitami. 1117 Tu teda nejde v skutočnosti o to, na čo poukazuje prof. I. V. Popov. Otázka sa v podstate obmedzuje na to, či sú požiadavky kontemplatívnej lásky k Bohu zlučiteľné s vonkajšou činnosťou v prospech ľudí. Na pochopenie tejto problematiky bolo potrebné sústrediť sa na vyriešenie tohto problému. Autor na túto otázku zjavne dáva kladnú odpoveď, pretože pripúšťa, že keď sa naskytne príležitosť, pustovník nemôže odmietnuť aktívnu pomoc svojim susedom. 1118 Aký je však dôvod samoty? Naozaj to nie je túžba vzdialiť sa od pokušení a zábavy, nech sú akékoľvek, čo bráni úplnému sústredeniu askétov? Ale - v tomto prípade - akýkoľvek návrat k vonkajšej činnosti bude nedôslednosťou, porušením úplnej koncentrácie, kvôli dosiahnutiu a udržaniu, ktorú askéta sťahuje zo spoločnosti. Ide tu teda o to, ako chápať pustovnícku kontempláciu a aké podmienky sa považujú za nevyhnutné na jej dosiahnutie. Na druhej strane sa ukazuje, že sám askéta usilovne uteká od ľudí, vzďaľuje sa od všetkých vonkajších aktivít, ale keď sa proti jeho vôli predsa len objavia dôvody, napriek všetkým prijatým opatreniam, prelomí akoby vo forme ústupku svoje „mlčanie“ a prihlási sa faktami o nezištnej činnosti v prospech svojich blížnych. Pri odhaľovaní námetu, ktorý nás zaujíma, by teda malo byť ústredným bodom riešenie otázky vzťahu – z psychologickej stránky – kontemplatívnej lásky k Bohu na jednej strane a aktívnej lásky k blížnemu na strane druhej – o vzájomnom vzťahu medzi „kontempláciou“ a „činnosťou“. A táto otázka zďaleka nie je taká jednoduchá, ako sa zdá od prof. I. V. Popovej. 1119 Na záver našej uskutočniteľnej analýzy poznamenávame, že I.V. Popovove názory na problém, ktorý nás zaujíma, úzko súvisia s názormi F.F. Gusev, ktorý sme podrobnejšie analyzovali; Veľa z toho, čo bolo povedané v tejto časti, platí aj pre tento prípad, a preto sa obmedzujeme na to, čo bolo povedané. Okrem toho, peru prof. I. V. Popov vlastní články v časopisoch súvisiace s témou, ktorú dedíme: „Náboženský ideál sv. Atanáza“ 1120 a „Mystické ospravedlnenie askézy v dielach učiteľa. Macarius z Egypta“. 1121 Hlavnou myšlienkou oboch týchto traktátov je, že Anthony V. a Macarius E. sa prostredníctvom askézy snažili dosiahnuť - a podľa obrázkov analyzovaných pamiatok - (Vita Antonii a diela známe pod menom Macarius E.) - skutočnú náboženskú dokonalosť - duchovnosť, charizmatické mimoriadne talenty, priamu kontempláciu Boha, vo forme prevažne svetla; skrátka zbožštenie. Tieto štúdie, napísané s obvyklou hĺbkou analýzy pre profesora, vyznačujúce sa jasnosťou a presvedčivosťou prezentácie, vďačia za svoj dizajn a všeobecnú formuláciu otázky – do značnej miery – vplyvom veľmi zaujímavej knihy Karla Holla (Karl Holl. Enthusiasmus und Bussgewalt. Leipzig. 1898), o ktorej sa budeme podrobne rozprávať nižšie. Niektoré diela ruských pravoslávnych teológov si dali za úlohu objasniť asketické názory jednotlivých, no veľmi významných predstaviteľov patologického písania. p. 279. Kurzíva je naša. p. 285 porov. str, 299. St. strana 293 poznámka 1st Pozri kap. II našej dizertačnej práce, resp. s. 256–257. Fakty a relevantné citácie nájdete v časti našej dizertačnej práce, kde ponúkame analýzu názorov F.F. Gusev, str. 81 a nasl. Teologický bulletin 1903 december, s. 690–716. Bože. West. Marec 1904, s. 448–483. máj, s. 91–123. Teológ. West. November 1904, s. 537–565. Január 1905, s. 28–59.