3) Протопресвитер Иоанн Леонтьевич Янышев.
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
Прегледи за. Имаме можност да го образложиме протопрезвитерот за аскезата само врз основа на две негови печатени дела: 249 „Суштината на христијанството од морална гледна точка“ 250 и „Православното христијанско учење за моралот“. 251
Бидејќи „читањата“ во нивните суштински одредби и оправдувања беа вклучени во „предавањата“ на о. Протопрезвитер, 252 тогаш, кога ќе ги открие своите ставови за точката што ни е интересна, ќе се задржиме главно на последното дело, без да го изгубиме од вид првото, бидејќи содржи повеќе или помалку карактеристични детали што придонесуваат за поистакнато, релјефно засенчување на карактеристиките на ставовите на о. Протопрезвитер. Прашањето за суштината и значењето на „подвижништвото“ о. Протопрезвитерот го разгледува тоа во двата дела од неговите предавања: во 1-виот, кој го третира „моралот воопшто“, и во вториот, кој всушност се занимава со „христијанскиот морал“.
Згора на тоа, гледиштето во двата дела, дури и според самиот автор, не е исто, 253 бидејќи концептот на „подвижништво“ е земен во двата дела во различна смисла, во нееднаков обем, со различна содржина: концептот на аскетизам во првиот дел има потесно и попосебно значење, што всушност означува само доминација на менталниот и материјалниот дел на човечката природа. „подвижништвото“ се сфаќа и се прикажува како единствен, интегрален принцип, главен двигател и суштински, доминантен правец на животот на преродениот христијанин, што значи достигнување, со помош на благодатта, морално христијанско совршенство, сличност со Христос.
Така, во расудувањето на о. И. Л. Јанишев за „аскетизмот“ се чини дека има одредена недоследност, објаснета, сепак, со фундаментални размислувања, 254 главно од методолошка природа, но воопшто, во суштина, во неговата вистинска форма и конечен резултат, гледиштето на о. Протопрезвитера открива извонредна, навистина ретка и, без никакво претерување, извонредна длабочина на неговиот теолошки увид, живо навлегување во самата суштина на материјата, која тој правилно ја разбира и ја изразува типично светло, јасно и јасно - дефинитивно.
Затоа ставовите на најпочитуваниот автор ни служат и како сигурна појдовна точка и како меродавна потврда за исправноста на нашето избрано основно гледиште за „подвижништвото“. Во првиот дел, воспоставувајќи ги нормативните основи на „моралот воопшто“, о. Протопрезвитерот строго прави разлика помеѓу „две основни барања на моралниот закон“, 255 две сфери во кои се развиваат и задоволуваат моралните потреби на една личност: 256 односот на потребите од духовната природа на личноста со потребите на органската или телесната, од една страна; и односот на личноста на една личност со другите рационално слободни поединци. 257 Во воспоставувањето на овие двојни односи се јавува и се манифестира енергијата на духот, како моќ на самоопределување“. 258
„Доминирајте, како рационално слободна сила, над телесните потреби на вашата природа, а преку телото - над надворешната природа, т.е. поседувајте ги и користете ги, и преку тоа постојано подобрувајте ги вашите духовни сили - ова е првото барање на моралниот закон. 259 Ова барање се заснова на директните податоци за човечката самосвест: „преферирањето на духовните потреби над сензуалните кај личноста која е свесна за разликата меѓу двете“, 260 нужно се манифестира во сферата на човековата самосвест и токму во форма на „привлечност независна од волјата на човекот да ги претпочита духовните потреби пред телесните потреби“. 261
Основата на природната претпочитаност за духовните добра пред телесните добра лежи во својството на духот како сила на самосвесност и самоопределување, која во својата суштина неспоредливо надминува сè што е материјално. 262 Поради посочените својства и неоспорните предности на духот, природно е тој да биде „разумна моќ во однос на сè безлично или материјално“, 263 додека спротивното е директно неприродно.
„Доблестите на човекот, создадени во него со неговата моќ на самоопределување, врз основа на првото барање на моралниот закон, можат да се наречат аскетски во широка смисла на зборот; бидејќи нивниот извор: моќта над материјалното и врз сите ментални формации што произлегуваат однадвор, без оглед на човековата слобода, е постојаното самосвест и самоопределување на духот во оваа смисла, постојана работа и развој. (ασχησις) 264
Така, „во основата на сите аскетски добра или доблести лежи една основна потреба - развој на личниот дух како моќ над сите материјални нешта“. 265 Веќе од кажаното можеме да заклучиме дека „сите аскетски добродетели, земени заедно, се концентрирани во едно, што може да се нарече самопочит. 266 Исто така, имајќи го предвид откриениот концепт на „подвижништво“, можеме да кажеме дека Христос бил „Личност, дух, имал моќ над своите психофизички состојби, со еден збор, бил, така да се каже, олицетворение на подвижничката доблест. 267
Еве ги главните, најкарактеристични одредби на о. Протопрезвитер, кој ја изразува суштината на неговите ставови за „аскетизмот“ во првиот дел од неговите предавања.
И покрај сета неоспорна исправност на неговото расудување, една точка всушност предизвикува одредена збунетост: премногу острата, решителна поделба во сферата на моралот меѓу подвижничките и општинските принципи, а првата, и покрај сите напори на авторот да му даде целосно независно значење и содржина, ако е можно, независно од втората, сепак, како заклучок, не е вистински формален принцип.
Всушност, нема потреба да се разгледуваат аскетски доблести „за разлика од еден друг принцип - моралот, туку е поправилно, давајќи му на „аскетизмот“ чисто формално значење, да се препознае неговата задолжителна природа на полето на манифестациите на целиот општо морален човечки живот, како неопходно средство за постигнување морално совршенство.
Впрочем, во првиот дел о. Протопрезвитерот го разбира „подвижништвото“ воопшто како „моќ над материјалното и над сите ментални формации што произлегуваат однадвор, без оглед на човековата слобода“; 269, но главната доминантна, централна, емпириска насока на целиот физички и ментален живот на нерегенерираната личност е егоизмот или себичноста. Од него всушност произлегува сета ненормалност на манифестацијата на телесниот и менталниот живот, затоа, токму против овој почеток моралната енергија на духот треба да се насочи во потиснување на ненормалните или неприродните манифестации на телесниот и менталниот живот, а не против тие манифестации сами по себе. Ако „духот“ е доминантниот принцип кај личноста во однос на егоизмот; ако тој самиот ја има вистинската насока, тогаш сигурно ќе испадне дека е, во исто време и токму поради таа причина, принципот што правилно доминира и со телото и со сите ментални функции.
Затоа, одвоено од друго морално барање, целосно независно од него, спроведено и практикувано целосно независно, за себе, така да се каже, автономно, подвижничкото начело е лишено од вистински сигурен критериум, нема точно дефинирани граници и затоа лесно може да заземе изопачена форма, лажен и искрен духовен животен правец за човековиот уништувач. Самиот автор е целосно свесен за тоа и дефинитивно го изразува на различни места.
„Одвоено од другите морални барања, тоа (т.е. аскетското барање), покрај неговата едностраност, лесно може да коегзистира со најгрубиот егоизам, па дури и да служи како инструмент за него, што всушност беше случај и кај Грците и кај паднатото човештво воопшто. 270 Од друга страна, „обичните аскетски придобивки претставуваат неопходен услов не само за развојот на духот како сила во однос на природата, туку и за задоволување на другата страна на моралната потреба, која се манифестира во нејзините односи со другите поединци“. 271 Подеднакво е сигурно дека „заедницата на животот, заедницата на трудот во стекнувањето добра, во поседувањето и користењето на нив, што ги бара љубовта, и примената на оваа комуникација на индивидуалните карактеристики на секој, што ги бара вистината, негувајќи заеднички доблести во личноста, во исто време им дава на неговите подвижнички доблести нов мотив што ја зголемува нивната сила и ја издигнува нивната сила“.
272 „Така, со развојот на општествените доблести, развојот на подвижничките доблести се зајакнува и издигнува во сите погледи“. 273
Од сите овие места може да се заклучи дека аскетскиот принцип, како што се појавува кај о. И. Л. Јанишева во првиот дел се покажува дека е, по својата суштина и карактер, формален принцип што нужно му е потребен за негово решавање - во вистинска имплементација - вистински принцип што го анимира и води. И во овој случај, нема потреба да се издвојува подвижничкото начело од друго морално барање и да му се даде на аскетизмот карактер на морална активност што обезбедува целосна потчинетост на сетилниот елемент на духовното, без оглед на реалната, жива содржина и актуелната, главна насока на оваа аскеска дејност. о. самиот на крајот доаѓа до истиот заклучок. Протопрезвитер. Според него, „ниту едната, ниту другата потреба не можат да се препознаат или задоволат една без друга“, 274 така што „и развојот на аскетски добра де факто, барем, се случува само... под услов на заедничките доблести“.
275 „Така, меѓусебната зависност на субјективните, аскетските и заедничките добра или доблести една од друга е несомнена“. 276
Оттука се открива дека е многу поправилно и поцелисходно да се смета „подвижништвото“ како принцип дека, проникнувајќи во целиот морален живот на една личност, има за цел да го искорени и потисне егоизмот во целото битие на една личност, со цел да ги стави сите свои сили, и ментални и физички, во служба на причината за љубовта кон Бога и ближните, да покаже дека е неопходно да се прилагоди силата кон Бога и ближните. за таа цел, а борбата, подвигот и трудот се покажаа како неопходни. Овој почеток на „подвижништво“ во смисла на „морална вежба“ 277 е неопходен за спроведување на двете, воспоставени од о. Протопресвитер, видови на морална активност, бидејќи без вежбање, без подвиг, не само што е незамисливо да се постигне моќ на духот над телото и воопшто над „светот“, туку и победата на принципот на љубовта над себичноста е неостварлива.
Така, подвижништвото навлегува во двата вида на морална активност, што претставува задолжителна претпоставка, неопходен услов за нормално задоволство при спроведувањето на двата, а не само на првото. Ова е концептот на „подвижништво“ што го добиваме по внимателна анализа на судовите на о. Протопрезвитер за подвижништво, содржан во првиот дел од неговото „предавање“.
Навистина, овде има некои навидум негативни случаи во однос на направените насоки, но, по внимателно разгледување, исто така ја губи својата острина и моќ.
О. И. Л. Јанишев прави разлика помеѓу „поробувањето на сензуалноста како кривично дело на првиот пропис на моралниот закон“, 278 од една страна, и „егоизмот е кривично дело од вториот пропис на истиот закон“ 279 од друга страна. Меѓутоа, не треба да се изгуби од вид она другото гледиште, според кое сензуалноста е само еден вид, една од суштинските манифестации на егоизмот или, барем, последица на отпаѓањето на човекот од љубовта кон Бога. Така, барем, се појавува материјата според аскетското учење, врз основа на анализата на „страстите“ дадени во аскетското писмо, таканаречените „телесни“ и „умствени“. 280
О. Протопрезвитерот го разликува егоизмот, со кој подразбира „затвореност на духот исклучиво во сопствените индивидуални интереси“, 281 од сензуалноста, која ја дефинира како „слободно ропство на духот од телото и надворешната природа“. 282 Меѓутоа, во чинот на падот на првиот човек, моментите на така сфатената сензуалност и себичност се појавија неразделно, кои, очигледно, сочинуваат последица на едно антирелигиозно и антиморално расположение - отпаѓање од Бога, кое може да се развие исклучиво врз основа на себичност. 283 Според најпочитуваниот научник, „со доминацијата на сензуалноста, егоизмот неизбежно се комбинира (кој сам по себе е секогаш или сензуален, на пример, сладострасност, алчност или духовен, на пример, страст за моќ, амбиција“. барањата на законот.“ 285
Само во овој случај, односно признавајќи ја сензуалноста како една од манифестациите на самољубието, можеме да кажеме дека во процесот на преобраќање на човекот во Христа исполнето со благодат, „смирението, парализирајќи го духовниот егоизам, со тоа го парализира сензуалниот егоизам или, што е исто така, сензуалноста на природната личност“. 286 Само од оваа гледна точка е можно да се прошири концептот на аскетизам, како што тоа го прави самиот научник во вториот дел од своите предавања.
„Откако еднаш добил можност или моќ да го надмине злото што живее во себе и да создаде морално добри особини во себе, христијанинот е повикан на сопствени подвизи, на аскетизам, кои веќе не се сфаќаат во смисла на моќ над себе и неговото тело воопшто, како што видовме во првиот дел од моралната теологија, туку во смисла на подвизи на својот христијански самодокажување или самоиспитување. 287
Меѓутоа, О.И.Л., на едно место вели дека „невозможно е да се сведат сите субјективни, аскетски и заеднички добра или доблести на едно добро или на една добродетел“. 288 Но, сосема е можно, па дури и суштинско да се оцени и двете од гледна точка на нивната компаративна важност и нормативно значење - а тоа значи да се реши прашањето: дали и двете овие морални барања имаат целосно независно значење, независно едно од друго, или дали се меѓусебно поврзани внатрешно и нужно, се во врска на тесна зависност. Но, веќе видовме дека одговорот на предложеното прашање е можен од гледна точка на о. Протопрезвитер само во втора смисла: „заемната зависност на субјективните, аскетските и заедничките добра или доблести една од друга е несомнена.
289 И оттука, нормално, се отвора можноста меѓу овие доблести да се најде доминантната, фундаменталната, почетната, во однос на која другиот ќе заземе подредено, споредно место, добивајќи само помошно значење како инструмент и средство за постигнување морално совршенство, чија суштина, насока и цел се посочени со второто барање.
Ни се чини дека една од најважните причини зошто научникот што го испитуваме во некои случаи инсистира на одвојување на првото морално барање од второто е фактот што во првиот дел не доволно го истакнува примарното значење и специфичните карактеристики на доминантната морална должност - љубовта кон Бога. Според авторот, „религиозните односи не се ништо повеќе од еден вид морал, имено еден вид однос на човечкиот дух со други поединци, и се разликуваат од другите типови на исти односи не по суштината на нивната внатрешна содржина, бидејќи вистината и љубовта ја сочинуваат содржината на религиозните односи, туку според својствата на суштеството кон кое се насочени љубовта и вистината“. 290 Во меѓувреме, и во суштината на материјата и во точното значење на христијанското учење, не постои валидна причина да се спојат и двата типа на односи - кон Бог, од една страна, и кон луѓето, од друга страна.
Според учењето на Христос Спасителот, љубовта кон Бога е „првата и најголема заповед“, 291, а „втората“ - за љубовта кон ближниот - не е идентична, туку само „слична“ - όμοία - 292 на неа. – Од оваа гледна точка, еден од најрешителните докази на о. протопрезвитер во корист на независноста, примарното значење на „аскетската“ должност. Основата за укажување на „содржината“ на моралот првенствено во индивидуалниот живот на човекот авторот ја наоѓа во учењето на Откровението за целта на создавањето и за невината состојба на првиот човек. 293
Според него, „веќе за еден човек на земјата постоеше морално барање: да не биде нешто или пасивен инструмент на надворешните елементи на животот, туку свесна сила на самоопределување во однос на нив, да биде токму таква кралска сила во светот што ја користи за своите духовни цели, не поробувајќи ја, туку располага со неа“. 294 „Адам извесно време остана осамен на земјата, и покрај неговата осаменост, тој веќе имаше добиено заповед од Бога, што, се разбира, одговараше на неговото сопствено морално чувство, иако сè уште не можеше да се зборува за човечко општество: му беше заповедано да биде владетел на својот земен рај, не само да го чува и да го поседува, туку и да го негува (15G со своето“2). 295 Меѓутоа, ликот и подобие Божји пред сè претпоставуваат спроведување на правилни нормални односи со Создателот, зачувување и развивање на чувствата на смирение и љубов кон Бога. Следствено, во овој случај, „поседувањето“ на земјиштето немаше независно, туку подредено, секундарно значење.
О. И. Л. Јанишев понекогаш директно вели дека „доблеста, земена од нејзината содржина, не е сама во човекот. Ако и Божјото Слово и филозофските учења (меѓу стоиците) зборуваат за единството на доблеста, тогаш ова единство не се однесува на нејзината реална страна, туку на формалната страна, односно на единството на материјалното и моралното чувство за давање на единството на материјалното и моралното право. според неговото потекло, но не и според содржината на самите прописи на овој закон“. 296
Меѓутоа, Откровението го потврдува единството на моралниот закон и токму во неговата основна содржина, бидејќи на христијанинот му пропишува сеопфатно, обединето религиозно и морално расположение кое го опфаќа целиот негов живот - љубов кон Бога, проникнување во сите сили на човекот и љубов кон ближните, заради Бога. 297
Стекнување од страна на човечкиот дух на моќ над неговото тело и воопшто над материјалниот свет, потиснување на доминацијата на сензуално-животинскиот принцип во неговата природа. - се суштински неопходни за спроведување на вистински духовен живот кај една личност, но не сами по себе, не како самовредни, независни, самодоволни придобивки, туку само во смисла на неопходни средства, помошни помагала и, според тоа, само секундарни моменти во однос на постигнувањето на карактеристичното морално расположение, во процесот на постепено воведување во целото негово битие исполнето со Божја милост и гаранција на љубовта на христијанинот. и основата на Божјата сличност.
Само посочената поврзаност на подвижничките доблести со врховниот принцип на вистинската христијанска љубов им дава на овие добродетели и вистинско христијанско високо значење и вистинско морално достоинство. 298 Откровението не остава простор за најмал сомнеж во оваа точка. Според зборовите на апостолот на јазиците: „Ако го дадам целиот свој имот и го дадам своето тело да изгори, но немам љубов, тоа не ми прави ништо добро“. 299
Не само тоа. Ако аскетските доблести се вдахновени, насочуваат и контролираат не од принципот на љубовта, туку од спротивниот принцип на егоизмот, себичноста, тогаш тие имаат директно негативно значење. Можно е и се случува, на пример, духовната војна против Бога да се случи во присуство на аскетска беспрекорност. Оваа идеја совршено ја открива преподобниот о. И. и брутален однос кон другите поединци“. 300 „Потомците на Каин, според книгата Битие, покажале успех во занаетите и уметностите и, очигледно, постигнале значителна доминација над материјалниот свет; но оваа доминација во нив била комбинирана со најдлабокото ропство на егоизмот“. 301
Ако нашиот извонреден богослов, и покрај таквата категорична, решителна претпоставка и афирмација на горенаведените одредби, сепак во некои случаи инсистира на засебноста, независноста, примарното значење на самите подвижници, тогаш оваа околност несомнено се објаснува со неговата желба да ги истакне што е можно појасно карактеристиките на неговите научни гледишта во споредба со „конкретно англиското гледиште“. да знае кој било друг морал освен јавниот или социјалниот“. 302
Оттука, некои претерувања во ставовите за „подвижништвото“ на о. И. - Од друга страна, о. Целта на И. Според него, подвижничката доблест може и треба да прави без едно или друго добро особено, но да се биде добродетелен без никакво добро, без никаква материјална почва за нејзин развој и усовршување, е незамисливо; а поседувањето на оваа почва е веќе добро, на кое му служи сиот органски живот и неговата можност, односно сите физички услови на овој живот и активност“.
303 Во меѓувреме, „нашите системи“ на „морална теологија“, далеку од занемарување на земните добра, никаде, сепак, не ги ставаат во нужна врска со човечката доблест, не ги сметаат за неопходен услов и природен резултат од тоа во земниот живот на човекот. 304
Така, ако ги земеме предвид сите посочени околности, излегува дека, според размислувањата на о. И.Л., „аскетизмот“ е, иако суштински неопходен, сепак е само спореден, помошен, зависен, а не самостоен аспект на моралот.
Што се однесува до вториот дел, овде „подвижништвото“ е веќе експлицитно земено во поопшта и поширока смисла, сфатена и прикажана како морален подвиг неопходен за постигнување на спасението на секој христијанин воопшто, за афирмација и откривање на благодатните принципи на Царството Божјо, кои се својствени за природата на човекот „повеќе во процесот на раѓање“ (30 точно, нужно се бара, од нормативна гледна точка) „на секој одлучувачки христијанин“. 306
Токму во оваа смисла о. протопрезвитерски концепт на „подвижништво“ во втор дел; Така тој несомнено го разбира и толкува суштински овој термин, во неговото вистинско вистинско значење; затоа, во првиот дел наведениот термин авторот го користи не во своја, туку во конвенционална смисла; Оваа употреба беше предизвикана од случајни, иако, се разбира, целосно почитувани размислувања: и тој ги нарекува индивидуалните „морални добра или доблести“ „аскетски“ за да не ги нарече, по примерот на англиските моралисти, себични“. 307
Следствено, строгата поделба меѓу „аскетските“ и „општествените“ доблести, која се провлекува како црвена нишка во првиот дел од делото на авторот што се анализира, тој беше дозволена од него во интерес на похармоничен систем и за други случајни, иако сосема цврсти и почитувани размислувања, отколку според барањата на суштината на предметот, а не според барањата на суштината на предметот, што го охрабрува и заедничкото име. незаменлив примат на вистинскиот принцип - љубовта - од кој формалниот „подвижник“ почетокот ја позајмува својата сила, својата соодветна насока и своето достоинство.
Завршувајќи го разгледувањето на теолошкиот систем на о. протопрезвитер од страната што нè интересира, како заклучок ќе истакнеме дека ние, од наша страна, сме целосно усогласени со неговото гледиште за подвижништвото, кое тој го има во вториот дел од неговиот систем: ние го разбираме „аскетизмот“ „во смисла на подвигот на христијанското само-подобрување или самообразование на сите аспекти на религиозниот и моралниот живот“. 308
Ова заедничко основно гледиште за суштината на „подвижништвото“, кое е исто и за о. I. L. Yanyshev, стекнати од нас врз основа на детална студија на релевантни примарни извори. Но, ние, сепак, сметаме дека е наша научна должност да констатираме сосема правилно, длабоко и точно разбирање на суштината на православното учење во оваа точка, што го наоѓаме кај нашиот извонреден православен богослов, особено во вториот дел од анализираното дело.
Погледи на о. И. Л. Јанишев - природно - имаше силно влијание врз неговите слушатели и студенти, од кои, пред другите, проф. А. Ф. Гушев.
Покрај етичките и теолошките дела познати во печатена форма на о. Јоан Леонтјевич, има и негови литографирани академски предавања (само 70 примероци биле литографирани во 1881 година), од кои некои делови не биле вклучени во печатениот проф. Курс за читање А. Ф. Гусев за. Протопрезвитер. Сепак, судејќи според назначувањето на главните, главни точки на овие одделни оддели од страна на проф. А. А. Бронзов, вторите не содржат ништо суштински важно за нашето прашање (види ја брошурата на проф. А. А. Бронзов: „Протопрезвитер Јован Леонтјевич Јанишев“. стр. 4–8 сп. Неговиот: „Аристотел и Тома Аквински...“, стр. 62, 571).
Оваа статија претставува комбинација од четири читања предложени од о. I. L. во „Друштвото на љубителите на духовното просветлување“, објавено во „Христос. Читај“. 1877 Дел 2, стр. 143–199, 327–399. Овие читања постојат и во одделни препечатени изданија (стр. 1–140).
Москва. 1887. Страна 1–332. Оваа книга е посебно издание на „предавањата одржани на студентите на Петербуршката теолошка академија“ (не сите, но сепак „значаен дел од нив“ од проф. А. А. Бронзов, цит. брошура, стр. 3) А оригинално отпечатена од проф. Гушев; на страницата „Право. Преглед“, 1886, бр. 2–6, 9–12.
Сре, и проф. А.А. Бронзов. Цитирана брошура, страница 13
стр. 140; Сре Христ. чет. страна 187.
стр. 156. сп. 172, 194, 183. Оваа идеја е детално откриена во „Христос. Читај“, стр. 179–182; Сре страна 193.
стр. 174; Сре стр. 144, 227; Христос. Прочитајте, страница 199.
з) страна 144. Сп. проф. М.М. Тареев. Религија и морал. Теолог Вестн. 1904 ноември, стр. 395.
стр. 146, сп. стр. 168–169; Христос. Прочитајте., стр. 182.
стр. 228–229; Сре Христ. Прочитајте., стр. 351.
За ова детално зборуваме во Поглавје II. нашиот есеј.
Христос. Прочитано, стр. 178–179
Сре Христ. Прочитајте., стр. 189.
Православна Христова доктрина за моралот, стр. 203.
Сре Христос.читај., стр. 178.
стр. 150, забелешка. ср. Христос. Прочитајте., стр. 185.