3) Протопресвитер Иоанн Леонтьевич Янышев.

Vues sur. Nous n'avons l'occasion d'exposer le protopresbytre sur l'ascétisme que sur la base de deux de ses ouvrages imprimés : 249 « L'essence du christianisme d'un point de vue moral » 250 et « L'enseignement chrétien orthodoxe sur la moralité ». 251 Puisque les « lectures » dans leurs dispositions et justifications essentielles ont été incluses dans les « conférences » du P. Protopresbyter, 252 donc, en révélant ses vues sur le point qui nous intéresse, nous nous en tiendrons principalement au dernier ouvrage, sans perdre de vue le premier, car il contient des détails plus ou moins caractéristiques qui contribuent à un ombrage plus saillant et en relief des traits des vues du Père. Protopresbytre. La question de l'essence et du sens de « l'ascétisme » Le protopresbytre l’envisage dans les deux parties de ses cours : dans la première, qui traite de la « morale en général », et dans la seconde, qui traite en fait de la « morale chrétienne ». De plus, le point de vue dans les deux parties, même selon l'auteur lui-même, n'est pas le même,253 puisque le concept d'« ascétisme » est pris dans les deux sections dans des sens différents, dans une portée inégale, avec un contenu différent : le concept d'ascèse dans la première partie a une signification plus étroite et plus particulière, désignant en fait seulement la domination de l'esprit sur les aspects inférieurs de la nature humaine - matériel et mental - tandis que dans la deuxième partie « ascétisme » est compris et présenté comme un principe unique et intégral, le principe moteur principal et la direction essentielle et dominante de la vie d'un chrétien né de nouveau, c'est-à-dire l'accomplissement, avec l'aide de la grâce, de la perfection chrétienne morale, de la ressemblance au Christ. Ainsi, dans le raisonnement du P. I. L. Yanyshev à propos de « l'ascèse », il semble y avoir une certaine incohérence, expliquée cependant par des considérations fondamentales, 254 principalement de nature méthodologique, mais en général, en substance, dans sa véritable forme et son résultat final, le point de vue du P. I. L. Yanyshev. Le protopresbytera révèle une profondeur remarquable, vraiment rare et, sans aucune exagération, exceptionnelle de sa perspicacité théologique, une pénétration vivante dans l'essence même du sujet, qu'il comprend correctement et exprime typiquement de manière brillante, claire et claire - définitivement. C’est pourquoi les vues de l’auteur le plus vénérable nous servent à la fois de point de départ fiable et de confirmation faisant autorité de la justesse du point de vue fondamental que nous avons choisi sur « l’ascétisme ». Dans la première partie, établissant les fondements normatifs de la « morale en général », le P. Le protopresbytre distingue strictement « deux exigences fondamentales de la loi morale255 », deux domaines dans lesquels les besoins moraux d’une personne sont développés et satisfaits »256 : la relation entre les besoins de la nature spirituelle d’une personne et les besoins de l’organique ou du corporel, d’une part ; et la relation de la personnalité d’une personne avec d’autres individus rationnellement libres, d’autre part. » 257 C'est dans l'établissement de ces doubles relations que l'énergie de l'esprit surgit et se manifeste, comme pouvoir d'autodétermination. 258 "Dominer, en tant que puissance rationnellement libre, les besoins corporels de votre nature et, à travers le corps, la nature extérieure, c'est-à-dire les posséder et les utiliser, et ainsi améliorer constamment vos forces spirituelles - telle est la première exigence de la loi morale." Cette exigence se fonde sur les données directes de la conscience de soi humaine : « la préférence pour les besoins spirituels par rapport aux besoins sensuels chez une personne consciente de la différence entre les deux » 260, se manifeste nécessairement dans le domaine de la conscience de soi humaine et précisément sous la forme « d'une attirance indépendante de la volonté d'une personne de préférer les besoins spirituels aux besoins corporels ». 261 Le fondement de la préférence naturelle pour les biens spirituels par rapport aux biens corporels réside dans la propriété de l’esprit en tant que force de conscience de soi et d’autodétermination, qui dans son essence dépasse incomparablement tout ce qui est matériel. » 262 En raison des propriétés indiquées et des avantages incontestables de l'esprit, il est naturel qu'il soit « un pouvoir raisonnable par rapport à tout ce qui est impersonnel ou matériel », 263 tandis que le contraire est directement contre nature. « Les vertus de l'homme, créées en lui par son pouvoir d'autodétermination, en vertu de la première exigence de la loi morale, peuvent être qualifiées d'ascétiques au sens large du terme ; puisque leur source : le pouvoir sur le matériel et sur toutes les formations mentales qui surgissent de l'extérieur, indépendamment de la liberté humaine, est la conscience de soi et l'autodétermination constantes de l'esprit, son développement et sa manifestation dans la matière, est un travail constant et en ce sens un exploit. (ασχησις). Ainsi, « à la base de tous les biens ou vertus ascétiques se trouve un besoin fondamental : le développement de l’esprit personnel en tant que pouvoir sur toutes les choses matérielles ». 265 Déjà de ce qui a été dit, nous pouvons conclure que « toutes les vertus ascétiques, prises ensemble, sont concentrées en une seule, que l'on peut appeler le respect de soi. De même, en gardant à l’esprit le concept révélé d’« ascèse », nous pouvons dire que le Christ était « une personne, un esprit, qui avait pouvoir sur ses états psychophysiques, en un mot, il était, pour ainsi dire, l’incarnation de la vertu ascétique.267 ». Voici les dispositions principales et les plus caractéristiques du P. Protopresbytre, qui exprime l'essence de ses vues sur « l'ascétisme » dans la première partie de ses conférences. Malgré toute la justesse incontestable de son raisonnement, un point suscite en effet une certaine perplexité : la division trop nette et décisive dans le domaine de la morale entre les principes ascétiques et communautaires, et le premier, malgré tous les efforts de l'auteur pour lui donner un sens et un contenu totalement indépendants, si possible, indépendant du second, s'avère toujours, en conclusion, être un principe formel, et non réel. En fait, il n'est pas nécessaire de considérer les vertus ascétiques « par opposition à un autre principe - la moralité, mais il est plus correct, en donnant à « l'ascétisme » un sens purement formel, de reconnaître son caractère obligatoire dans le domaine des manifestations de toute vie humaine généralement morale, comme un moyen nécessaire pour atteindre la perfection morale. En effet, dans la première partie, le P. Le protopresbytre comprend « l'ascétisme » en général comme « le pouvoir sur le matériel et sur toutes les formations mentales qui surgissent de l'extérieur, indépendamment de la liberté humaine » ; 269 ​​​​mais la principale direction dominante, centrale et empirique de toute la vie physique et mentale d'une personne non régénérée est l'égoïsme ou l'égoïsme. De là découlent en réalité toutes les anomalies de la manifestation de la vie corporelle et mentale, c'est donc contre ce commencement même que l'énergie morale de l'esprit doit être dirigée pour supprimer les manifestations anormales ou contre nature de la vie corporelle et mentale, et non contre ces manifestations en elles-mêmes. Si « l'esprit » est le principe dominant chez une personne par rapport à l'égoïsme ; s'il a lui-même la bonne direction, alors il se révélera certainement, en même temps et pour cette raison même, le principe qui domine correctement à la fois le corps et toutes les fonctions mentales. C’est pourquoi, pris détaché d’une autre exigence morale, totalement indépendant d’elle, réalisé et pratiqué en toute indépendance, pour lui-même, pour ainsi dire, de manière autonome, le principe ascétique est privé d’un véritable critère fiable, n’a pas de limites précisément définies et peut donc facilement prendre une forme pervertie, une direction fausse et carrément destructrice pour la vie spirituelle d’une personne. L'auteur lui-même en est pleinement conscient et l'exprime clairement à différents endroits. « Prise séparément des autres exigences morales, elle (c’est-à-dire l’exigence ascétique), outre son caractère unilatéral, peut facilement coexister avec l’égoïsme le plus grossier et même lui servir d’instrument, ce qui était en fait le cas aussi bien chez les Grecs que dans l’humanité déchue en général. » 270 D’autre part, « les bienfaits ascétiques ordinaires constituent une condition nécessaire non seulement pour le développement de l’esprit comme puissance par rapport à la nature, mais aussi pour satisfaire l’autre côté du besoin moral, qui se manifeste dans ses relations avec les autres individus ». 271 Il est également certain que « la communauté de vie, la communauté de travail dans l’acquisition des biens, dans leur possession et leur usage, exigés par l’amour, et l’application de cette communication aux caractéristiques individuelles de chacun, exigées par la vérité, cultivant chez une personne les vertus communes, donne en même temps à ses vertus ascétiques un nouveau motif qui élève leur force et de nouveaux buts qui élargissent leur application ». 272 « Ainsi, avec le développement des vertus sociales, le développement des vertus ascétiques est renforcé et élevé à tous égards. » 273 De tous ces passages, on peut conclure que le principe ascétique, tel qu'il apparaît dans le P. I. L. Yanysheva dans la première partie s'avère être, dans son essence et son caractère, un principe formel qui nécessite nécessairement pour sa mise en œuvre - dans sa mise en œuvre effective - un principe réel qui l'anime et le guide. Et dans ce cas, il n'est pas nécessaire de séparer le principe ascétique d'une autre exigence morale et de donner à l'ascèse le caractère d'une activité morale qui assure la subordination complète de l'élément sensoriel au spirituel, quel que soit le contenu réel et vivant et la direction réelle et principale de cette activité ascétique. Le P. lui-même arrive finalement à la même conclusion. Protopresbytre. Selon lui, « ni l’un ni l’autre besoin ne peuvent être reconnus ou satisfaits l’un sans l’autre »274, de sorte que « et le développement des biens ascétiques, de facto, au moins, ne se produit que… sous la condition de vertus communautaires ». 275 « Ainsi, la dépendance mutuelle des biens ou vertus subjectifs, ascétiques et communautaires les uns par rapport aux autres ne fait aucun doute. » 276 De là, il ressort qu'il est beaucoup plus correct et opportun de considérer « l'ascétisme » comme un principe qui, imprégnant toute la vie morale d'une personne, vise à éradiquer et à supprimer l'égoïsme dans tout l'être d'une personne, dans le but de mettre toutes ses forces, tant mentales que physiques, au service de la cause de l'amour de Dieu et du prochain, et pour atteindre cet objectif, il est nécessaire d'exercer la force d'une personne dans la direction indiquée, en l'adaptant à cet objectif, et de lutter, l'exploit et le travail s'avèrent nécessaires. Ce début d'« ascétisme » au sens d'« exercice moral » 277 est nécessaire à la mise en œuvre des deux, établis par le P. Protopresbytre, types d'activité morale, car sans exercice, sans exploit, non seulement il est impensable d'atteindre le pouvoir de l'esprit sur le corps et en général sur le « monde », mais la victoire du principe de l'amour sur l'égoïsme est également irréalisable. L'ascèse pénètre ainsi les deux types d'activité morale, constituant une hypothèse obligatoire, une condition nécessaire à la satisfaction normale dans la mise en œuvre des deux, et pas seulement du premier. C'est le concept d'« ascèse » que nous recevons après une analyse minutieuse des jugements du P. Protopresbytre sur l'ascétisme, contenu dans la première partie de sa « conférence ». Certes, il existe ici quelques exemples apparemment négatifs par rapport aux orientations données, mais, après un examen attentif, elles perdent également de leur acuité et de leur puissance. O. I. L. Yanyshev fait la distinction entre « l'esclavage de la sensualité comme un crime de la première prescription de la loi morale », 278 d'une part, et « l'égoïsme est un crime de la seconde prescription de la même loi » 279 d'autre part. Cependant, il ne faut pas perdre de vue cet autre point de vue, selon lequel la sensualité n’est qu’un type, une des manifestations essentielles de l’égoïsme, ou, du moins, une conséquence de l’abandon de l’amour de Dieu. C'est du moins ainsi qu'apparaît la matière selon l'enseignement ascétique, basé sur l'analyse des « passions » données dans les écrits ascétiques, dites « corporelles » et « mentales ». 280 O. Le protopresbytre distingue l’égoïsme, par lequel il entend « la fermeture de l’esprit exclusivement dans ses propres intérêts individuels », 281 de la sensualité, qu’il définit comme « le libre asservissement de l’esprit par le corps et la nature extérieure ». 282 Cependant, dans l'acte de la chute du premier homme, les moments de sensualité et d'égoïsme ainsi compris sont apparus indissociables, constituant évidemment la conséquence d'un même état d'esprit antireligieux et antimoral - un éloignement de Dieu, qui pouvait se développer uniquement sur la base de l'égoïsme. Selon le scientifique le plus respecté, « à la prédominance de la sensualité se conjugue inévitablement l'égoïsme (qui lui-même est toujours soit sensuel, par exemple la volupté, l'avidité, soit spirituel, par exemple la soif de pouvoir, l'ambition. » 284 Ailleurs, la sensualité est comprise « dans le sens d'une humeur concernant la préférence des plaisirs sensuels aux exigences ascétiques et sociales de la loi. » 285 C’est seulement dans ce cas, c’est-à-dire en reconnaissant la sensualité comme l’une des manifestations de l’amour-propre, que nous pouvons dire que dans le processus de conversion pleine de grâce d’une personne au Christ, « l’humilité, paralysant l’égoïsme spirituel, paralyse ainsi l’égoïsme sensuel ou, ce qui est aussi, la sensualité d’une personne physique ». 286 C'est seulement de ce point de vue qu'il est possible d'élargir le concept d'ascétisme, comme le fait le scientifique lui-même dans la deuxième partie de ses conférences. « Ayant reçu une fois l’opportunité ou le pouvoir de vaincre le mal qui l’habite et de créer en lui-même des qualités morales bonnes, le chrétien est appelé à ses propres exploits, à l’ascétisme, non plus entendu dans le sens de pouvoir sur lui-même et sur son corps en général, comme nous l’avons vu dans la 1ère partie de la théologie morale, mais dans le sens d’exploits de son perfectionnement chrétien ou de son auto-éducation sur tous les aspects de la vie religieuse et morale. » 287 L’O.I.L., cependant, dit dans un endroit qu’« il est impossible de réduire tous les biens ou vertus subjectifs, tant ascétiques que communautaires, à un seul bien ou à une seule vertu ». 288 Mais il est tout à fait possible et même essentiel d'évaluer les deux du point de vue de leur importance comparative et de leur signification normative - et cela signifie trancher la question : ces deux exigences morales ont-elles une signification complètement indépendante, indépendante l'une de l'autre, ou sont-elles interconnectées intérieurement et nécessairement, sont-elles dans une relation d'étroite dépendance. Mais nous avons déjà vu que la réponse à la question proposée est possible du point de vue du Père. Protopresbytre seulement dans le deuxième sens : « la dépendance mutuelle des biens ou vertus subjectifs, ascétiques et communautaires les uns par rapport aux autres ne fait aucun doute. 289 Et de là, naturellement, s'ouvre la possibilité de trouver parmi ces vertus la dominante, fondamentale, initiale, par rapport à laquelle l'autre prendra une place subordonnée, secondaire, ne recevant qu'une signification auxiliaire en tant qu'instrument et moyen d'atteindre la perfection morale, dont l'essence, la direction et le but sont indiqués par la deuxième exigence. Il nous semble que l'une des raisons les plus importantes pour lesquelles le scientifique que nous examinons insiste dans certains cas sur la séparation de la première exigence morale de la seconde est le fait que dans la 1ère partie il ne met pas suffisamment en évidence la signification première et les spécificités du devoir moral dominant - l'amour de Dieu. Selon l’auteur, « les relations religieuses ne sont rien d’autre qu’un type de morale, c’est-à-dire un type de relation de l’esprit humain avec d’autres individus, et diffèrent des autres types de mêmes relations non par l’essence de leur contenu interne, car la vérité et l’amour constituent le contenu des relations religieuses, mais par les propriétés de l’être vers lequel s’adressent l’amour et la vérité ». 290 Cependant, tant dans le fond que dans le sens exact de l'enseignement chrétien, il n'y a aucune raison valable de fusionner ces deux types de relations - avec Dieu, d'une part, et avec les hommes, d'autre part. Selon les enseignements du Christ Sauveur, l'amour pour Dieu est « le premier et le plus grand commandement » 291 et le « second » - concernant l'amour du prochain - n'est pas identique, mais seulement « similaire » - όμοία - 292. – De ce point de vue, l’un des témoignages les plus décisifs du P. protopresbytre favorable à l’indépendance, sens premier du devoir « ascétique ». L'auteur trouve la base pour indiquer le « contenu » de la moralité principalement dans la vie individuelle de l'homme dans l'enseignement de l'Apocalypse sur le but de la création et l'état d'innocence du premier homme. 293 Selon lui, « déjà pour une seule personne sur terre, il y avait une exigence morale : n'être pas une chose ou un instrument passif des éléments extérieurs de la vie, mais une force consciente d'autodétermination par rapport à eux, être justement une telle puissance royale dans le monde qui l'utilise à ses fins spirituelles, sans l'asservir, mais en en disposer. » 294 « Adam est resté seul sur terre pendant un certain temps et, malgré sa solitude, il avait déjà reçu un commandement de Dieu qui, bien sûr, correspondait à son propre sens moral, même s'il ne pouvait encore être question de société humaine : il lui avait été commandé précisément d'être le maître de son paradis terrestre, non seulement de le garder et de le posséder, mais aussi de le cultiver par son propre travail (Gen. 2 : 15). 295 Cependant, l'image et la ressemblance de Dieu présupposent avant tout la mise en œuvre de relations normales et appropriées avec le Créateur, la préservation et le développement de sentiments d'humilité et d'amour pour Dieu. Par conséquent, dans ce cas, la « possession » de la terre n’avait pas un sens indépendant, mais un sens secondaire et subordonné. O. I. L. Yanyshev déclare parfois directement que "la vertu, considérée du côté de son contenu, n'est pas seule dans une personne. Si la Parole de Dieu et les enseignements philosophiques (parmi les stoïciens) parlent de l'unité de la vertu, alors cette unité ne se réfère pas à son côté réel, mais au côté formel, c'est-à-dire à l'unité du sentiment moral qui donne matière et autorité à la loi morale, et à travers cela à l'unité de la loi elle-même selon son origine, mais pas au contenu des prescriptions mêmes de cette loi. 296 Cependant, l'Apocalypse affirme l'unité de la loi morale aussi précisément dans son contenu fondamental, puisqu'elle prescrit au chrétien un état d'esprit religieux et moral holistique et unifié qui couvre toute sa vie - l'amour de Dieu, pénétrant toutes les puissances de l'homme et l'amour du prochain, pour l'amour de Dieu. 297 L'acquisition par l'esprit humain du pouvoir sur son corps et en général sur le monde matériel, la suppression de la domination du principe sensuel-animal dans sa nature. - sont essentiellement nécessaires à la mise en œuvre d'une vie véritablement spirituelle chez une personne, mais pas en eux-mêmes, non pas en tant que bénéfices valorisés, indépendants et autosuffisants, mais seulement dans le sens de moyens nécessaires, d'aides auxiliaires et, par conséquent, seulement de moments secondaires en matière d'atteinte de l'humeur morale caractérisée, en train d'introduire progressivement dans tout l'être d'un chrétien et dans toute sa vie le début d'un amour rempli de grâce, comme garantie de communication avec Dieu et base de la ressemblance avec Dieu. Seule la connexion indiquée des vertus ascétiques avec le principe suprême du véritable amour chrétien confère à ces vertus à la fois une haute signification véritablement chrétienne et une véritable dignité morale. 298 L'Apocalypse ne laisse aucune place au moindre doute sur ce point. Selon les paroles de l’Apôtre des langues, « si je donne tous mes biens et si je livre mon corps au feu, mais que je n’ai pas d’amour, cela ne me sert à rien ». 299 Pas seulement ça. Si les vertus ascétiques sont inspirées, dirigées et contrôlées non par le principe de l'amour, mais par le principe opposé de l'égoïsme, de l'égoïsme, alors elles ont une signification directement négative. Il est possible, et cela arrive, par exemple, qu'une guerre spirituelle contre Dieu se produise en présence d'une impeccabilité ascétique. Cette idée est parfaitement révélée par le vénérable Père. I. L.. Selon lui, « le pouvoir sur les forces matérielles, qui est l’essence de notre pouvoir moral d’autodétermination, peut bien sûr conduire à l’égoïsme avec ses aspirations antisociales, et nous voyons que non seulement dans l’ancien monde antédiluvien sous la forme des descendants de Caïn, mais aussi dans l’ancien monde occidental post-déluge, cet égoïsme, avec un développement culturel significatif, a atteint la déification de soi-même et une attitude brutale envers les autres individus. » 300 « Les descendants de Caïn, selon le livre de la Genèse, ont connu du succès dans l'artisanat et les arts et, apparemment, ont atteint une domination significative sur le monde matériel ; mais cette domination était combinée en eux avec l'esclavage le plus profond à l'égoïsme. » 301 Si notre théologien exceptionnel, malgré une hypothèse et une affirmation aussi catégoriques et décisives des dispositions ci-dessus, insiste encore dans certains cas sur la séparation, l'indépendance et l'importance primordiale des vertus ascétiques elles-mêmes, alors cette circonstance s'explique sans aucun doute par son désir de mettre en évidence aussi clairement que possible les caractéristiques de ses vues scientifiques par rapport aux « théories les plus récentes et spécifiquement anglaises », « qui ne semblent connaître aucune autre moralité que publique ou sociale ». 302 D’où certaines exagérations dans les vues sur « l’ascèse » du P. I. L., que nous voyons en réalité, mais seulement dans la 1ère partie, s'explique naturellement par la réaction aux extrêmes incontestables des principes de la science morale qui prévalaient à l'époque (et encore en partie aujourd'hui), qui réduisent tous les contenus de la morale aux vertus sociales. - D'un autre côté, le P. L’objectif de I. L. Yanyshev était de mettre davantage en évidence la signification des biens matériels terrestres en matière de développement moral, de montrer plus clairement et plus définitivement leur signification et leur dignité d’un point de vue moral. Selon lui, la vertu ascétique peut et doit se passer de tel ou tel bien en particulier, mais être vertueux sans aucun bien, sans aucun terrain matériel pour son développement et son perfectionnement, est impensable ; et la possession de ce sol est déjà un bien, qui est servi par toute vie organique et sa possibilité, c'est-à-dire toutes les conditions physiques de cette vie et de cette activité. 303 Cependant, « nos systèmes » de « théologie morale », loin de négliger les biens terrestres, ne les placent nulle part dans un lien nécessaire avec la vertu humaine, ne les considèrent pas comme une condition nécessaire et un résultat naturel de celle-ci dans la vie terrestre de l'homme. 304 Ainsi, si l'on prend en compte toutes les circonstances indiquées, il s'avère que, selon les pensées du P. Selon I.L., « l’ascèse », bien qu’essentiellement nécessaire, n’est encore qu’un aspect secondaire, auxiliaire, dépendant et non indépendant de la moralité. Quant à la deuxième partie, ici « l’ascèse » est déjà explicitement pris dans un sens plus général et plus large, compris et décrit comme un exploit moral nécessaire pour parvenir au salut de tout chrétien en général, pour l’affirmation et la révélation des principes de grâce du Royaume de Dieu, inhérents à la nature de l’homme en cours de sa « renaissance », 305 et donc « applicables » (plus précisément, nécessairement requis, d’un point de vue normatif) « à tout chrétien décisif ». 306 C'est dans ce sens que le P. concept protopresbytre d'« ascétisme » dans la 2e partie ; C'est ainsi qu'il comprend et interprète sans doute ce terme essentiellement, dans son vrai sens ; par conséquent, dans la 1ère partie, le terme spécifié est utilisé par l'auteur non pas dans son sens propre, mais dans un sens conventionnel ; Cet usage a été provoqué par des considérations aléatoires, quoique bien entendu tout à fait respectueuses : et il qualifie les individus de « biens ou vertus moraux » d’« ascétiques » pour ne pas les qualifier, à l’instar des moralistes anglais, d’égoïstes. 307 Par conséquent, la division stricte entre les vertus « ascétiques » et « sociales », qui court comme un fil rouge dans la première partie de l'ouvrage analysé de l'auteur, a été autorisée par celui-ci dans l'intérêt d'un système plus harmonieux et pour d'autres considérations aléatoires, bien que tout à fait solides et respectueuses, que selon les exigences de l'essence de la matière, ce qui, au contraire, encourage plutôt une considération conjointe des deux principes moraux nommés, sous la primauté indispensable du principe réel - l'amour - à partir duquel le formel « ascète » est né. emprunte sa force, sa juste direction et sa juste dignité. En conclusion de l'examen du système théologique du P. protopresbytère du côté qui nous intéresse, nous soulignerons en conclusion que nous, pour notre part, sommes tout à fait d’accord avec son point de vue sur l’ascétisme, qu’il défend dans la deuxième partie de son système : nous comprenons « ascétisme » « dans le sens de l’exploit de perfectionnement ou d’auto-éducation chrétienne sur tous les aspects de la vie religieuse et morale ». 308 Ce point de vue fondamental commun sur l’essence de « l’ascétisme », qui est le même pour le P. I. L. Yanyshev, acquis par nos soins sur la base d'une étude détaillée des sources primaires pertinentes. Mais nous considérons cependant qu'il est de notre devoir scientifique d'énoncer une compréhension tout à fait correcte, profonde et précise de l'essence de l'enseignement orthodoxe sur ce point, que nous retrouvons chez notre remarquable théologien orthodoxe, notamment dans la 2ème partie de l'ouvrage analysé. Opinions du P. I. L. Yanyshev - naturellement - a eu une forte influence sur ses auditeurs et étudiants, parmi lesquels, avant d'autres, le professeur A. F. Gusev. Outre les ouvrages éthiques et théologiques connus sous forme imprimée par le P. Ioann Leontyevich, il existe également ses conférences académiques lithographiées (seulement 70 exemplaires ont été lithographiés en 1881), dont certaines sections n'étaient pas incluses dans le prof imprimé. A. F. Gusev, cours de lecture sur. Protopresbytre. Cependant, à en juger par la désignation des points principaux de ces départements particuliers par le prof. A. A. Bronzov, ces derniers ne contiennent rien d'essentiellement important sur notre question (voir la brochure du professeur A. A. Bronzov : « Protopresbyter John Leontyevich Yanyshev. » pp. 4-8 cf. His : « Aristote et Thomas d'Aquin... », pp. 62, 571). Cet article, présentant une combinaison de quatre lectures proposées par le P. I. L. dans la « Society of Lovers of Spiritual Enlightenment », publiée dans « Christ. Read ». 1877 Partie 2, pp. 143-199, 327-399. Ces lectures existent également dans des réimpressions séparées (pp. 1-140). Moscou. 1887. Pages 1–332. Ce livre est une édition séparée des « conférences données aux étudiants de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg » (pas toutes, mais toujours « une partie importante d'entre elles » par le professeur A. A. Bronzov, cit. brochure, p. 3) et imprimé à l'origine par le professeur Gusev ; à la page "Droite. Revue", 1886, nos. 2-6, 9-12. Mer, et prof. A.A. Bronzov. Brochure citée, page 13 p. 140 ; mer Christ. Jeudi. page 187. p. 156. cf. 172, 194, 183. Cette idée est révélée en détail dans « Christ. Read », pp. mer page 193. p. 174 ; mer p. 144, 227 ; Christ. Lire, page 199. i) page 144. Cf. prof. M. M. Tareev. Religion et morale. Théologien Vestn. 1904 novembre, p. 395. p. 146, cf. 168-169 ; Christ. Lire., p. 182. pages 228 à 229 ; mer Christ. Lire., p. 351. Nous en parlons en détail dans le chapitre II. notre essai. Christ. Lire., pp. 178-179 mer Christ. Lire., p. 189. Doctrine orthodoxe du Christ sur la moralité, p. 203. Mer Christ.lire., p. 178. p. 150, remarque. Épouser. Christ. Lire., p. 185.