3) Протопресвитер Иоанн Леонтьевич Янышев.

Ansichten über. Die Möglichkeit, den Protopresbyter zur Askese darzulegen, haben wir nur anhand zweier seiner gedruckten Werke: 249 „Das Wesen des Christentums aus moralischer Sicht“ 250 und „Orthodoxe christliche Lehre zur Moral“. 251 Da die „Lesungen“ in ihren wesentlichen Bestimmungen und Begründungen in die „Vorlesungen“ von Pater Dr. Protopresbyter, 252, wenn wir seine Ansichten zu dem für uns interessanten Punkt darlegen, werden wir uns hauptsächlich auf das letzte Werk beschränken, ohne das erste aus den Augen zu verlieren, da es mehr oder weniger charakteristische Details enthält, die zu einer deutlicheren Reliefschattierung der Merkmale der Ansichten von Fr. beitragen. Protopresbyter. Die Frage nach dem Wesen und der Bedeutung von „Askese“ Fr. Der Protopresbyter geht in beiden Teilen seiner Vorlesung darauf ein: im ersten Teil, in dem es um die „Moral im Allgemeinen“ geht, und im zweiten Teil, in dem es tatsächlich um die „christliche Moral“ geht. Darüber hinaus ist der Standpunkt in beiden Teilen, selbst nach Angaben des Autors selbst, nicht derselbe,253 da der Begriff „Askese“ in beiden Abschnitten in unterschiedlichem Sinne, in unterschiedlichem Umfang und mit unterschiedlichem Inhalt verstanden wird: Der Begriff der Askese hat im ersten Teil eine engere und speziellere Bedeutung und bezeichnet tatsächlich nur die Herrschaft des Geistes über die niederen Aspekte der menschlichen Natur – materiell und geistig –, während im zweiten Teil „Askese“ verstanden und dargestellt wird als ein einziges, integrales Prinzip, das Hauptantriebsprinzip und die wesentliche, vorherrschende Richtung des Lebens eines wiedergeborenen Christen, was bedeutet, mit Hilfe der Gnade moralische christliche Vollkommenheit und Ähnlichkeit mit Christus zu erreichen. So heißt es in der Begründung von Fr. I. L. Yanyshev scheint in Bezug auf „Askese“ eine gewisse Inkonsistenz zu bestehen, die jedoch durch grundlegende Überlegungen erklärt wird, 254 hauptsächlich methodischer Natur, aber im Allgemeinen, im Wesentlichen, in seiner wahren Form und seinem Endergebnis, der Standpunkt von Pater Dr. Die Protopresbytera offenbart eine bemerkenswerte, wirklich seltene und ohne Übertreibung herausragende Tiefe seiner theologischen Einsicht, eine lebendige Durchdringung des Wesens der Sache, die er richtig versteht und typisch hell, klar und deutlich zum Ausdruck bringt – definitiv. Deshalb dienen uns die Ansichten des ehrwürdigsten Autors sowohl als verlässlicher Ausgangspunkt als auch als maßgebliche Bestätigung der Richtigkeit der von uns gewählten Grundauffassung zur „Askese“. Im ersten Teil, der die normativen Grundlagen der „Moral im Allgemeinen“ festlegt, erläutert Pater Dr. Der Protopresbyter unterscheidet strikt zwischen „zwei Grundanforderungen des Sittengesetzes“, 255 zwei Bereichen, in denen die moralischen Bedürfnisse einer Person entwickelt und befriedigt werden: 256 dem Verhältnis der Bedürfnisse der spirituellen Natur eines Menschen zu den Bedürfnissen des Organischen oder Körperlichen einerseits und dem Verhältnis der Persönlichkeit eines Menschen zu anderen rational freien Individuen andererseits.“ 257 Im Aufbau dieser Doppelbeziehungen entsteht die Energie des Geistes und manifestiert sich als die Kraft der Selbstbestimmung.“ 258 „Beherrschen Sie als rational freie Macht die körperlichen Bedürfnisse Ihrer Natur und durch den Körper – die äußere Natur, d. h. besitzen und nutzen Sie sie und verbessern Sie dadurch ständig Ihre geistigen Kräfte – das ist die erste Forderung des Moralgesetzes.“ 259 Diese Anforderung basiert auf den direkten Daten des menschlichen Selbstbewusstseins: „Die Bevorzugung spiritueller Bedürfnisse gegenüber sinnlichen bei einer Person, die sich des Unterschieds zwischen beiden bewusst ist“, 260 manifestiert sich notwendigerweise im Bereich des menschlichen Selbstbewusstseins und genau in Form einer „Anziehung, die unabhängig vom Willen einer Person ist, spirituelle Bedürfnisse den körperlichen Bedürfnissen vorzuziehen.“ 261 Die Grundlage der natürlichen Vorliebe für geistige Güter gegenüber körperlichen Gütern liegt in der Eigenschaft des Geistes als einer Kraft des Selbstbewusstseins und der Selbstbestimmung, die in ihrem Wesen alles Materielle unvergleichlich übertrifft.“ 262 Aufgrund der aufgezeigten Eigenschaften und unbestreitbaren Vorteile des Geistes ist es natürlich, dass er „vernünftige Macht in Bezug auf alles Unpersönliche oder Materielle“ ist,263 während das Gegenteil geradezu unnatürlich ist. „Die Tugenden des Menschen, die in ihm durch seine Selbstbestimmungskraft kraft der ersten Forderung des Sittengesetzes geschaffen wurden, können im weitesten Sinne des Wortes als asketisch bezeichnet werden; denn ihre Quelle: Macht über das Materielle und über alle von außen entstehenden geistigen Gebilde, ungeachtet der menschlichen Freiheit, ist ständige Selbsterkenntnis und Selbstbestimmung des Geistes, seine Entwicklung und Manifestation in der Materie, ist ständige Arbeit und in diesem Sinne eine Leistung.“ (ασχησις). Somit „liegt allen asketischen Gütern oder Tugenden ein Grundbedürfnis zugrunde – die Entwicklung des persönlichen Geistes als Macht über alle materiellen Dinge.“ 265 Schon aus dem Gesagten können wir schließen, dass „alle asketischen Tugenden zusammengenommen in einer einzigen konzentriert sind, die man Selbstachtung nennen kann.“ 266 Ebenso können wir unter Berücksichtigung des offenbarten Konzepts der „Askese“ sagen, dass Christus „eine Person, ein Geist war, der Macht über seine psychophysischen Zustände hatte, mit einem Wort, er war sozusagen die Verkörperung der asketischen Tugend.“ 267 Hier sind die wichtigsten und charakteristischsten Bestimmungen von Pater Dr. Protopresbyter, der im ersten Teil seiner Vorlesungen das Wesentliche seiner Ansichten zur „Askese“ zum Ausdruck bringt. Bei aller unbestreitbaren Richtigkeit seiner Argumentation löst ein Punkt tatsächlich einige Verwirrung aus: Die zu scharfe, entscheidende Trennung im Bereich der Moral zwischen dem asketischen und dem gemeinschaftlichen Prinzip, und das erste erweist sich trotz aller Bemühungen des Autors, ihm möglichst unabhängig vom zweiten eine völlig eigenständige Bedeutung und einen möglichst unabhängigen Inhalt zu geben, letztlich immer noch als formales und nicht als reales Prinzip. Tatsächlich besteht keine Notwendigkeit, asketische Tugenden „im Gegensatz zu einem anderen Prinzip – der Moral“ zu betrachten, aber es ist richtiger, „Askese“ eine rein formale Bedeutung zu geben und ihren obligatorischen Charakter im Bereich der Manifestationen des gesamten allgemein moralischen menschlichen Lebens als notwendiges Mittel zur Erreichung moralischer Vollkommenheit anzuerkennen. Tatsächlich hat Fr. im ersten Teil Unter „Askese“ versteht der Protopresbyter allgemein „Macht über die materiellen und über alle von außen entstehenden geistigen Gebilde, ungeachtet der menschlichen Freiheit“; 269 ​​​​aber die vorherrschende, zentrale, empirische Richtung des gesamten körperlichen und geistigen Lebens eines nicht wiedergeborenen Menschen ist Egoismus oder Egoismus. Daraus ergibt sich tatsächlich die gesamte Abnormalität der Manifestationen des körperlichen und geistigen Lebens. Daher sollte die moralische Energie des Geistes gerade gegen diesen Anfang gerichtet sein, um abnormale oder unnatürliche Manifestationen des körperlichen und geistigen Lebens zu unterdrücken, und nicht gegen diese Manifestationen an sich. Wenn „Geist“ das vorherrschende Prinzip in einer Person im Verhältnis zum Egoismus ist; Wenn er selbst die richtige Richtung hat, wird er sich sicherlich gleichzeitig und gerade deshalb als das Prinzip erweisen, das sowohl den Körper als auch alle geistigen Funktionen richtig beherrscht. Deshalb ist das asketische Prinzip, losgelöst von einer anderen moralischen Forderung, völlig unabhängig von dieser, völlig unabhängig, sozusagen autonom ausgeführt und praktiziert, eines wirklich zuverlässigen Kriteriums beraubt, hat keine genau definierten Grenzen und kann daher leicht eine pervertierte Form, eine falsche und geradezu destruktive Richtung für das spirituelle Leben eines Menschen annehmen. Der Autor selbst ist sich dessen voll bewusst und bringt dies durchaus an verschiedenen Stellen zum Ausdruck. „Getrennt von anderen moralischen Forderungen kann sie (d. h. die asketische Forderung) neben ihrer Einseitigkeit leicht mit dem gröbsten Egoismus koexistieren und ihm sogar als Instrument dienen, was sowohl bei den Griechen als auch bei der gefallenen Menschheit überhaupt der Fall war.“ 270 Andererseits „stellen gewöhnliche asketische Wohltaten eine notwendige Voraussetzung nicht nur für die Entwicklung des Geistes als Macht gegenüber der Natur dar, sondern auch für die Befriedigung der anderen Seite des moralischen Bedürfnisses, das sich in seinen Beziehungen zu anderen Individuen manifestiert.“ 271 Es ist ebenso sicher, dass „die Gemeinschaft des Lebens, die Gemeinschaft der Arbeit im Erwerb von Gütern, im Besitz und Gebrauch derselben, die von der Liebe gefordert wird, und die Anwendung dieser Kommunikation auf die individuellen Eigenschaften jedes Einzelnen, die von der Wahrheit gefordert wird und die Gemeinschaftstugenden in einem Menschen kultiviert, seinen asketischen Tugenden gleichzeitig ein neues Motiv gibt, das ihre Stärke erhöht; und neue Zwecke, die ihre Anwendung erweitern.“ 272 „So wird mit der Entwicklung sozialer Tugenden auch die Entwicklung asketischer Tugenden in jeder Hinsicht gestärkt und erhöht.“ 273 Aus all diesen Stellen lässt sich schließen, dass das asketische Prinzip, wie es in Pater Dr. I. L. Yanysheva erweist sich im ersten Teil als seinem Wesen und Charakter nach ein formales Prinzip, das zu seiner Verwirklichung – in der tatsächlichen Umsetzung – notwendigerweise eines realen Prinzips bedarf, das es belebt und leitet. Und in diesem Fall besteht keine Notwendigkeit, das asketische Prinzip von einer anderen moralischen Anforderung zu trennen und der Askese den Charakter einer moralischen Tätigkeit zu verleihen, die die vollständige Unterordnung des sinnlichen Elements unter das Geistige gewährleistet, unabhängig vom realen, lebendigen Inhalt und der tatsächlichen Hauptrichtung dieser asketischen Tätigkeit. Fr. selbst kommt schließlich zu dem gleichen Schluss. Protopresbyter. Ihm zufolge „kann weder das eine noch das andere Bedürfnis ohne das andere erkannt oder befriedigt werden“274, so dass „und die Entwicklung asketischer Güter de facto zumindest nur ... unter der Bedingung gemeinschaftlicher Tugenden erfolgt.“ 275 „Damit steht die gegenseitige Abhängigkeit subjektiver, asketischer und gemeinschaftlicher Güter bzw. Tugenden voneinander außer Zweifel.“ 276 Von hier aus zeigt sich, dass es viel richtiger und zweckmäßiger ist, „Askese“ als ein Prinzip zu betrachten, das das gesamte moralische Leben eines Menschen durchdringt und darauf abzielt, den Egoismus im gesamten Wesen eines Menschen auszurotten und zu unterdrücken, mit dem Ziel, alle seine geistigen und körperlichen Kräfte in den Dienst der Sache der Liebe zu Gott und seinen Nächsten zu stellen. Leistung und Arbeit erweisen sich als notwendig. Dieser Beginn der „Askese“ im Sinne von „moralischer Übung“ 277 ist für die Umsetzung beider notwendig, die von Pater Dr. Protopresbyter, Arten moralischer Aktivität, denn ohne Übung, ohne Leistung ist es nicht nur undenkbar, die Macht des Geistes über den Körper und überhaupt über die „Welt“ zu erlangen, sondern auch der Sieg des Prinzips der Liebe über den Egoismus ist nicht durchführbar. Die Askese durchdringt somit beide Arten moralischer Aktivität und stellt eine obligatorische Annahme, eine notwendige Bedingung für die normale Befriedigung bei der Umsetzung beider und nicht nur der ersten dar. Dies ist das Konzept der „Askese“, das wir nach einer sorgfältigen Analyse der Urteile von Pater Dr. Protopresbyter über Askese, enthalten im ersten Teil seiner „Vorlesung“. Zwar gibt es hier einige scheinbar negative Beispiele in Bezug auf die gegebene Anleitung, aber nach sorgfältiger Überlegung verliert sie auch an Schärfe und Kraft. O. I. L. Yanyshev unterscheidet zwischen „Versklavung der Sinnlichkeit als Verbrechen der ersten Vorschrift des Sittengesetzes“ 278 einerseits und „Egoismus ist ein Verbrechen der zweiten Vorschrift desselben Gesetzes“ 279 andererseits. Man sollte jedoch den anderen Standpunkt nicht aus den Augen verlieren, wonach die Sinnlichkeit nur ein Typus, eine der wesentlichen Erscheinungsformen des Egoismus oder zumindest eine Folge des Abfalls einer Person von der Liebe zu Gott ist. So stellt sich die Sache zumindest nach der asketischen Lehre dar, basierend auf der Analyse der in der asketischen Schrift gegebenen „Leidenschaften“, der sogenannten „körperlichen“ und „geistigen“. 280 O. Der Protopresbyter unterscheidet den Egoismus, worunter er „Verschlossenheit des Geistes ausschließlich auf die eigenen individuellen Interessen“ versteht, von der Sinnlichkeit, die er als „freie Versklavung des Geistes durch den Körper und die äußere Natur“ definiert. 282 Doch im Akt des Sündenfalls des ersten Menschen traten die Momente der so verstandenen Sinnlichkeit und des Egoismus untrennbar auf und stellten offensichtlich die Folge einer antireligiösen und antimoralischen Stimmung dar – eines Abfalls von Gott, der sich allein auf der Grundlage des Egoismus entwickeln konnte. 283 Laut dem angesehensten Wissenschaftler „verbindet sich mit der Vorherrschaft der Sinnlichkeit unweigerlich der Egoismus (der selbst immer entweder sinnlich ist, zum Beispiel Wollust, Gier, oder spirituell, zum Beispiel Machtgier, Ehrgeiz.“ 284 An anderer Stelle wird Sinnlichkeit „im Sinne einer Stimmung hinsichtlich der Bevorzugung sinnlicher Freuden gegenüber den asketischen und sozialen Anforderungen des Gesetzes“ verstanden. 285 Nur in diesem Fall, das heißt, wenn wir die Sinnlichkeit als eine der Manifestationen der Selbstliebe anerkennen, können wir sagen, dass im Prozess der gnadenvollen Bekehrung eines Menschen zu Christus „die Demut, die den spirituellen Egoismus lähmt, dadurch den sinnlichen Egoismus oder, was auch bedeutet, die Sinnlichkeit einer natürlichen Person lähmt.“ 286 Nur unter diesem Gesichtspunkt ist es möglich, den Begriff der Askese zu erweitern, wie es der Wissenschaftler selbst im zweiten Teil seiner Vorlesungen tut. „Nachdem ein Christ einmal die Gelegenheit oder Macht erhalten hat, das Böse, das in ihm lebt, zu überwinden und moralisch gute Eigenschaften in sich zu schaffen, ist er zu seinen eigenen Heldentaten, zur Askese berufen, die nicht mehr im Sinne der Macht über sich selbst und seinen Körper im Allgemeinen verstanden wird, wie wir im ersten Teil der Moraltheologie gesehen haben, sondern im Sinne der Heldentaten seiner christlichen Selbstverbesserung oder Selbsterziehung in allen Aspekten des religiösen und moralischen Lebens.“ 287 O.I.L. sagt jedoch an einer Stelle, dass „es unmöglich ist, alle subjektiven, sowohl asketischen als auch gemeinschaftlichen Güter oder Tugenden auf ein Gut oder eine Tugend zu reduzieren.“ 288 Aber es ist durchaus möglich und sogar notwendig, beide unter dem Gesichtspunkt ihrer vergleichenden Bedeutung und normativen Bedeutung zu bewerten – und das bedeutet, die Frage zu entscheiden: Haben diese beiden moralischen Anforderungen eine völlig unabhängige Bedeutung, unabhängig voneinander, oder sind sie intern und notwendigerweise miteinander verbunden und stehen in einem engen Abhängigkeitsverhältnis? Aber wir haben bereits gesehen, dass die Antwort auf die vorgeschlagene Frage aus der Sicht von Pater möglich ist. Protopresbyter nur im zweiten Sinne: „Die gegenseitige Abhängigkeit subjektiver, asketischer und gemeinschaftlicher Güter oder Tugenden voneinander steht außer Zweifel.“ 289 Und von hier aus eröffnet sich natürlich die Möglichkeit, unter diesen Tugenden die dominante, grundlegende, anfängliche Tugend zu finden, gegenüber der die andere einen untergeordneten, sekundären Platz einnimmt und nur eine Hilfsbedeutung als Instrument und Mittel zur Erreichung moralischer Vollkommenheit erhält, deren Wesen, Richtung und Zweck durch die zweite Anforderung angegeben werden. Es scheint uns, dass einer der wichtigsten Gründe, warum der von uns untersuchte Wissenschaftler in einigen Fällen auf der Trennung der ersten moralischen Anforderung von der zweiten besteht, die Tatsache ist, dass er im ersten Teil die primäre Bedeutung und die spezifischen Merkmale der vorherrschenden moralischen Pflicht – der Liebe zu Gott – nicht ausreichend hervorhebt. Dem Autor zufolge „sind religiöse Beziehungen nichts anderes als eine Art Moral, nämlich eine Art Beziehung des menschlichen Geistes zu anderen Individuen, und unterscheiden sich von anderen Arten derselben Beziehungen nicht durch das Wesen ihres inneren Inhalts, denn Wahrheit und Liebe bilden den Inhalt religiöser Beziehungen, sondern durch die Eigenschaften des Wesens, auf das Liebe und Wahrheit gerichtet sind.“ 290 Mittlerweile gibt es sowohl im Kern der Sache als auch im genauen Sinn der christlichen Lehre keinen triftigen Grund, diese beiden Arten von Beziehungen – zu Gott einerseits und zu den Menschen andererseits – zu verschmelzen. Nach den Lehren Christi des Erlösers ist die Liebe zu Gott „das erste und größte Gebot“ 291 und das „zweite“ – die Liebe zum Nächsten – ist nicht identisch, sondern nur „ähnlich“ – όμοία – 292. – Aus dieser Sicht ist einer der entscheidendsten Beweise für Pater Dr. Protopresbyter befürwortete die Unabhängigkeit, die primäre Bedeutung der „asketischen“ Pflicht. Die Grundlage für die Angabe des „Inhalts“ der Moral vor allem im individuellen Leben des Menschen findet der Autor in der Lehre der Offenbarung über den Zweck der Schöpfung und den unschuldigen Zustand des ersten Menschen. 293 Ihm zufolge „gab es bereits für einen einzelnen Menschen auf der Erde eine moralische Anforderung: kein Ding oder passives Instrument der äußeren Elemente des Lebens zu sein, sondern eine bewusste Kraft der Selbstbestimmung in Bezug auf sie, einfach eine solche königliche Macht in der Welt zu sein, die sie für ihre spirituellen Zwecke nutzt, sie nicht versklavt, sondern über sie verfügt.“ 294 „Adam blieb einige Zeit einsam auf Erden und hatte trotz seiner Einsamkeit bereits einen Befehl von Gott erhalten, der natürlich seinem eigenen moralischen Empfinden entsprach, obwohl von menschlicher Gesellschaft noch keine Rede sein konnte: Ihm wurde genau befohlen, der Herrscher seines irdischen Paradieses zu sein, es nicht nur zu bewahren und zu besitzen, sondern es auch mit seiner eigenen Arbeit zu pflegen (Gen 2,15).“ 295 Das Bild und Gleichnis Gottes setzt jedoch in erster Linie die Verwirklichung angemessener normaler Beziehungen zum Schöpfer sowie die Bewahrung und Entwicklung von Gefühlen der Demut und Liebe zu Gott voraus. Folglich hatte „Landbesitz“ in diesem Fall keine eigenständige, sondern eine untergeordnete, sekundäre Bedeutung. O. I. L. Yanyshev stellt manchmal direkt fest, dass „Tugend, von der Seite ihres Inhalts her betrachtet, in einer Person nicht allein ist. Wenn sowohl das Wort Gottes als auch die philosophischen Lehren (bei den Stoikern) von der Einheit der Tugend sprechen, dann bezieht sich diese Einheit nicht auf ihre reale Seite, sondern auf die formale Seite, d zum Inhalt der eigentlichen Vorschriften dieses Gesetzes.“ 296 Die Offenbarung bekräftigt jedoch die Einheit des Sittengesetzes auch gerade in seinem Grundinhalt, da sie dem Christen eine ganzheitliche, einheitliche religiöse und moralische Stimmung vorschreibt, die sein ganzes Leben umfasst – Liebe zu Gott, die alle Kräfte des Menschen durchdringt, und Liebe zu seinen Nächsten, um Gottes willen. 297 Der Erwerb der Macht des menschlichen Geistes über seinen Körper und allgemein über die materielle Welt, die Unterdrückung der Dominanz des sinnlich-tierischen Prinzips in seiner Natur. - sind für die Verwirklichung eines wahrhaft spirituellen Lebens im Menschen wesentlich notwendig, aber nicht an sich, nicht als selbstwertvoller, unabhängiger, autarker Nutzen, sondern nur im Sinne notwendiger Mittel, Hilfsmittel und daher nur sekundärer Momente bei der Erreichung der charakterisierten moralischen Stimmung, im Prozess der schrittweisen Einführung des Beginns der gnadenvollen Liebe in das ganze Wesen eines Christen und in sein ganzes Leben, als Garant der Kommunikation mit Gott und als Grundlage der Gottähnlichkeit. Erst die angedeutete Verbindung asketischer Tugenden mit dem obersten Prinzip wahrer christlicher Liebe verleiht diesen Tugenden sowohl eine wahrhaft christliche hohe Bedeutung als auch wahre moralische Würde. 298 Die Offenbarung lässt in diesem Punkt keinen Raum für den geringsten Zweifel. Nach den Worten des Apostels der Zungen: „Wenn ich all meinen Besitz weggebe und meinen Körper verbrennen lasse, aber keine Liebe habe, nützt mir das nichts.“ 299 Nicht nur das. Wenn asketische Tugenden nicht vom Prinzip der Liebe, sondern vom entgegengesetzten Prinzip des Egoismus, der Selbstsucht, inspiriert, geleitet und kontrolliert werden, dann haben sie eine direkt negative Bedeutung. Es ist beispielsweise möglich und kommt vor, dass ein spiritueller Kampf gegen Gott in Gegenwart asketischer Makellosigkeit stattfindet. Diese Idee wird vom ehrwürdigen Pater perfekt offenbart. I. L. Ihm zufolge „kann die Macht über materielle Kräfte, die im Wesen unserer moralischen Selbstbestimmungskraft liegt, natürlich zum Egoismus mit seinen asozialen Bestrebungen führen, und wir sehen, dass dieser Egoismus nicht nur in der antiken vorsintflutlichen Welt in Form der Nachkommen Kains, sondern auch in der antiken westlichen Welt nach der Sintflut mit bedeutender kultureller Entwicklung zur Vergöttlichung der eigenen Person und zu einer brutalen Haltung gegenüber anderen Individuen gelangte.“ 300 „Die Nachkommen Kains zeigten laut dem Buch Genesis Erfolge in Handwerk und Kunst und erlangten offenbar eine bedeutende Vorherrschaft über die materielle Welt; diese Vorherrschaft war jedoch bei ihnen mit der tiefsten Versklavung des Egoismus verbunden.“ 301 Wenn unser herausragender Theologe trotz einer so kategorischen, entschiedenen Annahme und Bestätigung der oben genannten Bestimmungen in einigen Fällen immer noch auf der Getrenntheit, Unabhängigkeit und primären Bedeutung der asketischen Tugenden selbst besteht, dann erklärt sich dieser Umstand zweifellos aus seinem Wunsch, die Merkmale seiner wissenschaftlichen Ansichten im Vergleich zu „den neuesten und spezifisch englischen Theorien“ so klar wie möglich hervorzuheben, „die keine andere Moral als die öffentliche oder soziale zu kennen scheinen“. 302 Daher gibt es einige Übertreibungen in den Ansichten über die „Askese“ von Pater Dr. I. L., die wir tatsächlich, allerdings nur im 1. Teil, sehen, erklären sich natürlich aus der Reaktion auf die unzweifelhaften Extreme der damals (und teilweise noch heute) vorherrschenden Prinzipien der Moralwissenschaft, die alle Inhalte der Moral auf soziale Tugenden reduzieren. - Andererseits hat Fr. I. L. Yanyshevs Ziel war es, die Bedeutung irdischer materieller Güter im Hinblick auf die moralische Entwicklung klarer hervorzuheben und ihre Bedeutung und Würde aus moralischer Sicht klarer und eindeutiger darzustellen. Ihm zufolge kann und soll die asketische Tugend ohne das eine oder andere Gut im Besonderen auskommen, aber tugendhaft zu sein ohne irgendein Gut, ohne materiellen Boden für ihre Entwicklung und Vervollkommnung, ist undenkbar; und der Besitz dieses Bodens ist bereits ein Gut, dem alles organische Leben und seine Möglichkeit, also alle physischen Bedingungen dieses Lebens und dieser Tätigkeit, dienen.“ 303 Unterdessen sind „unsere Systeme“ der „Moraltheologie“ weit davon entfernt, irdische Güter zu vernachlässigen, stellen sie jedoch nirgends in einen notwendigen Zusammenhang mit der menschlichen Tugend und betrachten sie nicht als notwendige Bedingung und natürliche Folge davon im irdischen Leben eines Menschen.“ 304 Wenn wir also alle angegebenen Umstände berücksichtigen, stellt sich heraus, dass nach den Gedanken von Pater Dr. I.L.: „Askese“ ist zwar grundsätzlich notwendig, aber immer noch nur ein sekundärer, unterstützender, abhängiger und kein unabhängiger Aspekt der Moral. Was den 2. Teil betrifft, so wird „Askese“ hier bereits ausdrücklich in einem allgemeineren und weiteren Sinne verstanden und als moralische Leistung verstanden und dargestellt, die notwendig ist, um die Erlösung jedes Christen im Allgemeinen zu erreichen, um die gnädigen Prinzipien des Reiches Gottes zu bekräftigen und zu offenbaren, die der Natur des Menschen im Prozess seiner „Wiedergeburt“ innewohnen, 305 und daher „anwendbar“ (genauer gesagt, aus normativer Sicht notwendigerweise erforderlich) „für jeden“ sind entschlossener Christ.“ 306 In diesem Sinne ist Pater Dr. protopresbyter Konzept der „Askese“ im 2. Teil; So versteht und interpretiert er diesen Begriff zweifellos im Wesentlichen, in seiner wahren wahren Bedeutung; daher wird im 1. Teil der angegebene Begriff vom Autor nicht im eigenen, sondern im herkömmlichen Sinne verwendet; Diese Verwendung wurde durch zufällige, wenn auch natürlich völlig respektvolle Überlegungen verursacht: und er nennt einzelne „moralische Güter oder Tugenden“ „asketisch“, um sie nicht, dem Beispiel englischer Moralisten folgend, egoistisch zu nennen.“ 307 Folglich wurde die strikte Trennung zwischen „asketischen“ und „sozialen“ Tugenden, die sich wie ein roter Faden durch den ersten Teil des analysierten Werks des Autors zieht, von ihm im Interesse eines harmonischeren Systems und aus anderen zufälligen, wenn auch durchaus soliden und respektvollen Überlegungen zugelassen, als nach den Erfordernissen des Wesens der Sache, die im Gegenteil eher zu einer gemeinsamen Betrachtung beider genannter moralischer Prinzipien ermutigen, unter dem unverzichtbaren Vorrang des eigentlichen Prinzips – der Liebe –, von dem die formale „Askese“ ausgeht leiht sich seine Stärke, seine gebührende Richtung und seine gebührende Würde. Zum Abschluss der Betrachtung des theologischen Systems von Pater Dr. Protopresbyter von der Seite, die uns interessiert, möchten wir abschließend darauf hinweisen, dass wir unsererseits völlig mit seinem Standpunkt zur Askese übereinstimmen, den er im zweiten Teil seines Systems vertritt: Wir verstehen „Askese“ „im Sinne der Leistung christlicher Selbstvervollkommnung oder Selbsterziehung in allen Aspekten des religiösen und moralischen Lebens.“ 308 Diese gemeinsame Grundauffassung über das Wesen der „Askese“, die auch für Pater Dr. I. L. Yanyshev, von uns auf der Grundlage einer detaillierten Untersuchung relevanter Primärquellen erworben. Wir halten es jedoch für unsere wissenschaftliche Pflicht, in diesem Punkt ein völlig korrektes, tiefes und genaues Verständnis des Wesens der orthodoxen Lehre darzulegen, das wir bei unserem herausragenden orthodoxen Theologen insbesondere im 2. Teil des analysierten Werkes finden. Ansichten von Fr. I. L. Yanyshev hatte – natürlich – einen starken Einfluss auf seine Zuhörer und Studenten, darunter vor anderen Prof. A. F. Gusev. Zusätzlich zu den ethischen und theologischen Werken, die Pater Dr. Ioann Leontyevich, es gibt auch lithographierte akademische Vorlesungen von ihm (im Jahr 1881 wurden nur 70 Exemplare lithographiert), von denen einige Abschnitte nicht in den gedruckten Prof. enthalten waren. A. F. Gusev Lesekurs über. Protopresbyter. Gemessen an der Bezeichnung der wichtigsten Punkte dieser besonderen Abteilungen durch Prof. A. A. Bronzov, letztere enthalten nichts wesentlich Wichtiges zu unserer Frage (siehe die Broschüre von Prof. A. A. Bronzov: „Protopresbyter John Leontyevich Yanyshev.“ S. 4–8 vgl. Sein: „Aristoteles und Thomas von Aquin...“, S. 62, 571). Dieser Artikel stellt eine Kombination aus vier Lesungen vor, die von Pater Dr. I. L. in der „Gesellschaft der Liebhaber spiritueller Erleuchtung“, veröffentlicht in „Christ. Lesen.“ 1877 Teil 2, S. 143–199, 327–399. Diese Lesarten existieren auch in separaten Nachdrucken (S. 1–140). Moskau. 1887. Seite 1–332. Dieses Buch ist eine separate Ausgabe von „Vorlesungen für Studenten der St. Petersburger Theologischen Akademie“ (nicht alle, aber immer noch „ein bedeutender Teil davon“ von Prof. A. A. Bronzov, zit. Broschüre, S. 3) und ursprünglich von Prof. Gusev gedruckt; auf Seite „Right. Review“, 1886, Nr. 2–6, 9–12. Mi, und Prof. A. A. Bronzov. Zitierte Broschüre, Seite 13 p. 140; Heiraten Christus. Do. Seite 187. p. 156. vgl. S. 172, 194, 183. Diese Idee wird ausführlich in „Christ. Read“, S. 179–182, offenbart; Mi Seite 193. p. 174; Mi S. 144, 227; Christus. Lesen Sie Seite 199. i) Seite 144. Vgl. Prof. M. M. Tareev. Religion und Moral. Theologe Vestn. 1904 November, S. 395. p. 146, vgl. S. 168–169; Christus. Lesen., S. 182. S. 228–229; Heiraten Christus. Lesen., S. 351. Darüber sprechen wir ausführlich in Kapitel II. unser Aufsatz. Christus. Read., S. 178–179 Heiraten Christus. Lesen., S. 189. Orthodoxe christliche Morallehre, S. 203. Heiraten Christus.lesen., p. 178. p. 150, Anmerkung. Heiraten. Christus. Lesen., S. 185.