Addenda et corrigenda.

Strony 33–43 ukazały się już w momencie, gdy w 2103 r. ujrzało światło dzienne długo oczekiwane II wydanie „Wykładów” ks. Protopresbyter Ioann Leontievich Yanyshev („Prawosławna nauka o moralności”. St. Petersburg, 1906). Nie trzeba jednak zmieniać niczego, co jest na tych stronach napisane, biorąc pod uwagę fakt, zdecydowanie stwierdzony przez samego autora, że ​​„w nowym wydaniu tych wykładów ich tekst pozostawiono bez żadnych zmian” (s. V). Jeśli chodzi o zwiększenie objętości „przypisów” do tekstu, w których „dodano wiele odniesień do takich fragmentów naszej literatury teologicznej i nieteologicznej z późniejszych czasów, które są ściśle powiązane z tym czy innym akapitem wykładów” (s. V-VI) ks. protoprezbitera i w których zaznaczono miejsca służące „uzasadnieniu” lub „poprawieniu” jego głównych zapisów – wówczas w odniesieniu do interesujących nas kwestii nie znajdujemy w tych nowych notatkach niczego istotnego. O. W szczególności protoprezbiter w notatkach związanych z naszym pytaniem wspomina (miejscami bardzo krótkim opisem) artykuły prof. M. M. Tareeva „Cel i sens życia” (Wiara i Kościół. 1901, księga IX, s. 552), „Religia i moralność” (Biuletyn Teologiczny 1904, grudzień, s. 621), arcybiskup. Anthony (Chrapowicki) (Church News. 1901, nr 37), artykuł „Potrzeba ascezy w edukacji” (Kościół i szkoła parafialna. 1901 Święty, księga 2, s. 68–81), S.I. Smirnova: „Duchowy ojciec lub starszy w starożytnych klasztorach wschodnich” (Teologiczny. Vestn. 1904, grudzień), V. A. Nikolsky „Chrześcijaństwo, patriotyzm i wojna” (Rozmowa prawosławna. kwiecień 1904, s. 608;, o znaczeniu dóbr ziemskich). Patrz s. 200–201 (przypis 2), 202 (przypis 1), 209 (przypis) 224 (przypis) nowego wydania. W artykule S.I. Smirnowa na temat. I. L. Yanyshev widzi w szczególności potwierdzenie stanowiska, że ​​„dobrodziejstwa ascetyczne stanowią warunek konieczny nie tylko rozwoju ducha jako siły w stosunku do natury, ale także zaspokojenia drugiej strony potrzeby moralnej, która przejawia się w jego relacjach z innymi jednostkami” (s. 209). Mamy tu na myśli „posłuszeństwo” i „wyrzeczenie się własnej woli” w duchu prawdziwie chrześcijańskim, z jakim ks. I. L. nie zgadza się z żądaniem niektórych pisarzy ascetycznych, „aby nie mieć własnej woli w „dobrze”, a nie mieć „wolności na dobre” (tamże), jednak w tej kwestii należy zauważyć, że ascetyczna nauka o posłuszeństwie i wyrzeczeniu się własnej woli, dla jej prawidłowego zrozumienia, wymaga specjalnej, szczegółowej analizy, w powiązaniu z integralnym ascetycznym światopoglądem. Opisując ogólną charakterystykę swoich „Wykładów”, ks. I. L. nawiasem mówiąc, w przedmowie do drugiego wydania mówi, że „pierwszym podstawowym wymogiem” „prawa moralnego” jest dla niego „asceza, nie tylko religijna, na którą składają się ćwiczenia czuwania, postu, modlitwy i tym podobnych wyczynów - ale asceza w ogóle, jako nieustannie budząca się władza rozumna lub panowanie nad elementarnymi popędami organizmu psychofizycznego w ogóle i siłami natury zewnętrznej - dominacja, wymagająca i sprzyjająca rozwojowi takich przymioty moralne, jak mądrość (w szczególności znajomość praw natury), odwaga, cierpliwość, wstrzemięźliwość, pracowitość itp., bez których nie można sobie wyobrazić ani indywidualnego, ani społecznego dobra moralnego - bez których nic nie można wyrazić i nic nie można zrobić dla bliźniego oraz miłość do niego - to jest ośrodek i korona cnót chrześcijańskich” (s. IX). Dobrze wyraża się tu ważne, konieczne, ale w istocie jedynie służebne znaczenie cnót ascetycznych. Kierowaliśmy się tym punktem widzenia także analizując poglądy ks. I.L. Janyszewa, uznając to za jak najbardziej słuszne, odpowiadające istocie sprawy. Dlatego ze szczególną przyjemnością i satysfakcją odnotowujemy ks. I. L. Yanysheva jest tak kategorycznym i zdecydowanym wyrazem poglądu, który całkowicie pokrywa się z naszym głównym punktem widzenia. Próbując bronić i uzasadniać tezę, że wśród ascetycznych kontemplatorów miłość do ludzi wyrażała się przeważnie, niemal wyłącznie, w postaci „dobroczynnego nastroju”, który przeradzał się „w działanie” tylko czasami, sporadycznie, gdy przedstawiono ku temu bezpośrednie przyczyny, a nastrój ten nie tracił na wartości nawet w tych przypadkach, jeśli w ogóle nie przeradzał się w działanie (s. 186–187), – prof. I.V. Popow popada w pewną sprzeczność z własną definicją „miłości”, którą proponuje w tej samej rozprawie. Ten „wewnętrzny nastrój”, który I.V. o którym mówi Popow, można słusznie utożsamić z tym, co całkiem słusznie i trafnie nazywa „współczuciem”. Ale, jak sam kategorycznie przyznaje, "współczucie, przejawiające się we współczuciu i radowaniu się, nie jest jeszcze miłością. Istnieją dwie zasadnicze cechy, które odróżniają ten stan uczucia od miłości: po pierwsze, współczucie jest bierne, miłość jest czynna, po drugie, współczucie jest kwestią chwili, miłość jest nastrojem charakteryzującym się dużą stałością (s. 241. por. s. 68-75). „Miłość objawia się zawsze we współczuciu cierpieniom i radościom bliskiej osoby oraz w czynnym pomaganiu jej” (s. 241, podkreślenie dodane). Stąd z punktu widzenia samego autora nie da się osłabić niezbędnego związku pomiędzy nastrojem miłości chrześcijańskiej a jej aktywnym, stałym objawianiem się dla wszechstronnego dobra bliskiej osoby. Wtedy będzie można z pełnym przekonaniem, bez obawy, że zarzuci się im niekonsekwencją, twierdzenie, że „w moralności cnoty społeczne mają pierwszorzędne znaczenie, a asceza jest najbardziej bezpośrednim i najwygodniejszym sposobem kultywowania tych cnót w sobie” (s. 245). Taka jest w istocie nauka chrześcijaństwa, choć według Schopenhauera „cnoty miłości są środkiem do kultywowania cnót ascetycznych” (tamże). I w tym przypadku już sama logika rzeczy prowadzi do uznania konieczności mówienia o znaczeniu ascezy w szerokim i ogólnym znaczeniu. Według uczciwych słów I.V. Popow „możliwość rozwoju moralnego daje się jedynie w wykonywaniu woli, co stanowi istotę ascezy, a każdy ustrój, który zaprzecza ascezie, podważa jej korzenie wychowanie moralne” (s. 322, przyp.). Z eksperymentów w wyjaśnianiu i ujawnianiu zagadnienia ascezy chrześcijańskiej, pisanych przez profesorów akademickich – specjalistów czasów późniejszych, na wzmiankę zasługują – po części – te strony, które prof. poświęcił wymienionemu zagadnieniu. M. A. Olesnitsky w swojej rozprawie doktorskiej: „Z systemu chrześcijańskiej nauki moralnej”. Kijów, 1896. W tej pracy wspomnianą kwestię szczegółowo uregulował § 83: „Środki uświęcenia (asceza)” (s. 255–268) i częściowo § 84 „Śluby” (s. 268–271). Tutaj autor poprawnie i trafnie rozróżnia dwa główne znaczenia w pojęciu „ascetyzm”: 1) węższe i bardziej szczególne, nadane temu pojęciu „w starożytnym kościele chrześcijańskim” i związane z nazwą ascezy w dzisiejszych czasach, według której „asceza” to monastycyzm, pustelnia oraz 2) znaczenie „szersze”, „w którym ma ono zastosowanie do każdego chrześcijanina (i w którym jest używane w Piśmie Świętym).” „W tym sensie asceza jest na ogół ćwiczeniem w cnocie”. 2104 Takie ćwiczenie, użycie pewnych środków, które zwykle nazywa się ascetą, jest konieczne każdemu chrześcijaninowi, „aby dokończyć dzieło uświęcenia”. 2105 Autor wyróżnia cztery takie podstawowe środki: samopoznanie, samodyscyplinę (środki negatywne) oraz samooświecenie i samoćwiczenie (środki pozytywne). Specyficzny opis tych ascetycznych środków przedstawiono częściowo w oparciu o dane filozoficzne i psychologiczne (patrz np. ocena wartości wychowawczej prowadzenia „dzienników”; zaleca się radzenie sobie z samokontrolą i samopoznaniem 2107 z osądami innych osób, zwłaszcza przyjaciół i bliskich krewnych - braci i sióstr, 2108 głównie w oparciu o dane Pisma Świętego, które są powszechnie wykorzystywane w wystarczającym stopniu. Element patrystyczny jest ignorowane przy ujawnianiu tej sekcji, jak w ogóle we wszystkim eseju, z najmniejszymi wyjątkami 2109. I ta okoliczność nieuchronnie musiała znaleźć odzwierciedlenie – i to bardzo znacząco – w jakości interpretacji autora, której często brakuje głębi i która, choć poprawna, jest czasem bardzo ogólna. 2110 Nie jest też jasno wyjaśniony główny cel stosowania środków ascetycznych, sprowadzający się niemal do ogólnego psychologicznego punktu widzenia. Według samego M. A. Oleśnickiego środki te „formują częściowo nasze poznanie, nasze uczucia i nastrój, a częściowo naszą wolę i działanie”. 2111 Specyficznie chrześcijański moment ascezy nie jest uwydatniony dostatecznie charakterystycznie, a chrześcijańska iluminacja w przedstawieniu autora nie zostaje zarysowana w swojej typowości z dostateczną ulgą, jako organiczny proces, w którym każdy moment ascetyczny miałby otrzymać swoje własne znaczenie. Idea opozycji pomiędzy posługą hierarchiczną z jednej strony a niezwykłymi nosicielami darów pełnych łaski z drugiej jest częstym zjawiskiem w teologii protestanckiej. Na ten kontrast wskazuje także postawa proroków Starego Testamentu wobec kapłaństwa starotestamentowego. Zobacz na przykład Maksymiliana Petry’ego „Die mystischen Erscheinungen der menschlichen Natur”. Zweite Auflage. II zespół. Lipsk i Heidelberg. 1872. S. 308: „Prorocy Izraela nie tylko przepowiadali przyszłość, ale – co o wiele ważniejsze – byli obrońcami życia religijnego i wymagań moralnych, byli dominującymi nosicielami charakterystycznej dla Izraelitów świadomości Boga i stanowili pewną opozycję w stosunku do starszych z ich ustalonymi koncepcjami i ich zewnętrzną służbą w cerkwi (und standen in einem gewissen Gegensatz zu den Priestern mit ihren Stationären Begriffen und ihrem äusserlichen Tempeldienst).” Spis esejów na 375 stronach należy uzupełnić o następujące oznaczenie. praca magisterska: „Faminsky V. Poglądy religijne i moralne L. Anneusa Seneki (filozofa) i ich związek z chrześcijaństwem. Kijów, 1906.” ten, który z własnej woli żyje na pustyni jako pustelnik” (około χ e ι του s ν τη ερήμω καθ ’ εαυτόν αναχωρυντος ) por. także Apophthegmata, kol. 425D-428A; Cp. Verba Seniorum., L. XIV, § 9, kol. 949D-950A (powiedzenie matki Synklitii). Zobacz na przykład N.P. Archangielski (biskup Stefan) „Zadanie, treść i plan systemu prawosławnego chrześcijańskiego nauczania moralnego” (Simbirsk 1894), s. 10. str. 256. Kursywa autorstwa samego autora. Zobacz np. wzmiankę o Malebranche, s. 265–266. Zobacz np. s. 97, 102, 215, 289, 292. Zobacz na przykład dyskusję na temat postu, s. 261–262.