Addenda et corrigenda.

გვერდი 33–43 უკვე გამოქვეყნდა, როცა დღის სინათლე იხილა ფრ.-ის „ლექციების“ დიდი ხნის ნანატრი 2103 წლის მე-2 გამოცემამ. პროტოპრესვიტერი იოანე ლეონტიევიჩ იანიშევი („მართლმადიდებლური ქრისტიანული სწავლება ზნეობის შესახებ“. სანქტ-პეტერბურგი, 1906 წ.). თუმცა, ამ გვერდებზე ნათქვამი არაფრის შეცვლა არ მოგვიწევს იმის გათვალისწინებით, რასაც თავად ავტორი ამტკიცებს, რომ „ამ ლექციების ახალ გამოცემაში მათი ტექსტი ყოველგვარი ცვლილების გარეშეა დარჩენილი“ (გვ. V). რაც შეეხება ტექსტის „სქოლიოების“ მოცულობის გაზრდას, რომელშიც „ბევრი ცნობა დაემატა გვიანდელი დროის ჩვენი საღვთისმეტყველო და არათეოლოგიური ლიტერატურის ისეთ ნაწყვეტებს, რომლებიც მჭიდროდ არის დაკავშირებული ლექციების ამა თუ იმ აბზაცთან“ (გვ. V-VI) ფრ. პროტოპრესვიტერი და რომელ ადგილებზეა აღნიშნული, რომლებიც ემსახურება მისი ძირითადი დებულებების „გამართლებას“ ან „გამოსწორებას“ - მაშინ ჩვენთვის საინტერესო საკითხებთან დაკავშირებით, ამ ახალ შენიშვნებში ვერაფერს ვპოულობთ მნიშვნელოვანს. შესახებ. პროტოპრესვიტერი ჩვენს კითხვასთან დაკავშირებულ შენიშვნებში, კერძოდ, ახსენებს (ადგილობრივად ძალიან მოკლე აღწერით) პროფ. მ.მ.ტარეევა „სიცოცხლის მიზანი და აზრი“ (რწმენა და ეკლესია. 1901 წ., წიგნი IX, გვ. 552), „რელიგია და ზნეობა“ (თეოლოგიური მოამბე. 1904 დეკ., გვ. 621), არქიეპ. ანტონი (ხრაპოვიცკი) (Church News. 1901, No. 37), სტატია „Asceticism of asceticism in Education“ (Cecle and სამრევლო სკოლა. 1901 წ. წმ., წიგნი 2, გვ. 68–81), ს.ი. სმირნოვა: „სულიერი მამა, ან უხუცესი, ძველ აღმოსავლეთში, V.1.90-იან წლებში“. ა.ნიკოლსკი „ქრისტიანობა, პატრიოტიზმი და ომი“ (მართლმადიდებლური საუბარი. 1904 წლის აპრილი, გვ. 608;, მიწიერი საქონლის მნიშვნელობის შესახებ). იხ. გვ. 200–201 (მე-2 შენიშვნა), 202 (1-ლი შენიშვნა), 209 (შენიშვნა) 224 (შენიშვნა) ახალი გამოცემის. სმირნოვის სტატიაში S.I. ი. იანიშევი ხედავს, კერძოდ, პოზიციის დადასტურებას, რომ „ასკეტური სარგებელი წარმოადგენს აუცილებელ პირობას არა მხოლოდ სულის, როგორც ძალაუფლების განვითარებისათვის ბუნებასთან მიმართებაში, არამედ მორალური მოთხოვნილების მეორე მხარის დასაკმაყოფილებლადაც, რაც ვლინდება მის ურთიერთობაში სხვა ინდივიდებთან“ (გვ. 209). აქ ვგულისხმობთ „მორჩილებას“ და „ნებაზე უარის თქმას“ ჭეშმარიტად ქრისტიანული სულისკვეთებით, რომლითაც ფრ. I. L. არ ეთანხმება ზოგიერთი ასკეტი მწერლის მოთხოვნას „არ გქონდეს საკუთარი ნება „კარგში“, არ გქონდეს „თავისუფლება სიკეთისთვის“ (ibid). მაგრამ ამ საკითხთან დაკავშირებით უნდა აღინიშნოს, რომ ასკეტური სწავლება ნების მორჩილებისა და უარის თქმის შესახებ, მისი ზუსტი გაგებისთვის, მოითხოვს სპეციალურ, დეტალურ ინტეგრალურ ანალიზს მსოფლმხედველობასთან დაკავშირებით. აღწერს თავისი „ლექციების“ ზოგად თავისებურებებს, ფრ. მეორე გამოცემის წინასიტყვაობაში, სხვათა შორის, I. L. ამბობს, რომ მისთვის „ზნეობრივი კანონის“ „პირველი ძირითადი მოთხოვნა“ არის ასკეტიზმი, არა მხოლოდ რელიგიური, რომელიც შედგება სიფხიზლის, მარხვის, ლოცვისა და მსგავსი ღვაწლისგან - არამედ ზოგადად ასკეტიზმი, როგორც განუწყვეტლივ გაღვიძებული რაციონალური ორგანოს ზოგად ძალასა და მისწრაფებაზე. გარე ბუნების ძალები - ბატონობა, რომელიც მოითხოვს და ხელს უწყობს ისეთი მორალური თვისებების განვითარებას, როგორიცაა სიბრძნე (კერძოდ, ბუნების კანონების ცოდნა), სიმამაცე, მოთმინება, თავშეკავება, შრომისმოყვარეობა და ა.შ. აქ კარგად არის გამოხატული ასკეტური სათნოების მნიშვნელოვანი, აუცილებელი, მაგრამ არსებითად მხოლოდ სამსახურებრივი მნიშვნელობა. ჩვენც ამ თვალსაზრისს მივყვეთ ფრ. ი.ლ. ვცდილობთ დავიცვათ და დავასაბუთოთ აზრი, რომ ასკეტურ მოაზროვნეებს შორის სიყვარული უპირატესად, თითქმის ექსკლუზიურად გამოხატული იყო „კეთილგანწყობილი განწყობის“ სახით, რომელიც „ქმედებად“ იქცევა მხოლოდ ხანდახან, ხანდახან, როცა ამის პირდაპირი მიზეზები იყო წარმოდგენილი და განწყობა იმ შემთხვევაშიც კი არ კარგავს თავის ღირებულებას, თუ საერთოდ არ გადაქცეულა I18. პოპოვი გარკვეულ წინააღმდეგობაში მოდის "სიყვარულის" საკუთარ განმარტებასთან, რომელსაც იგი გვთავაზობს იმავე დისერტაციაში. ის „შინაგანი განწყობა“, რომელიც ი.ვ. პოპოვის საუბარი სამართლიანად შეიძლება იყოს იდენტიფიცირებული იმით, რასაც ის საკმაოდ სწორად და ზუსტად უწოდებს "სიმპათიას". მაგრამ, მისივე კატეგორიული აღიარებით, „თანაგრძნობა და სიხარულში გამოვლენილი თანაგრძნობა ჯერ კიდევ არ არის სიყვარული. არსებობს ორი არსებითი თვისება, რომელიც განასხვავებს გრძნობის ამ მდგომარეობას სიყვარულისგან: პირველი, სიმპათია პასიურია, სიყვარული აქტიურია; მეორე, სიმპათია არის წამის საკითხი, სიყვარული არის განწყობა, რომელიც ხასიათდება დიდი მუდმივობით (გვ. „სიყვარული ყოველთვის ვლინდება საყვარელი ადამიანის ტანჯვისა და სიხარულის თანაგრძნობაში და მის აქტიურ დახმარებაში“ (გვ. 241, ხაზგასმა დამატებულია). მაშასადამე, თავად ავტორის გადმოსახედიდან შეუძლებელია ქრისტიანული სიყვარულის განწყობასა და მის აქტიურ, მუდმივ გამოვლინებას შორის საყვარელი ადამიანის ყოვლისმომცველი სარგებლობისთვის საჭირო კავშირის შესუსტება. მაშინ შესაძლებელი იქნება სრული უფლებით, შეუსაბამობის შეურაცხყოფის შიშის გარეშე, იმის მტკიცება, რომ „სოციალურ სათნოებებს უპირველესი მნიშვნელობა აქვს მორალში და ასკეტიზმი არის ყველაზე პირდაპირი და მიზანშეწონილი გზა ამ სათნოების საკუთარ თავში კულტივირებისთვის“ (გვ. 245). ეს მართლაც ქრისტიანობის სწავლებაა, მაშინ როცა შოპენჰაუერის მიხედვით „სიყვარულის სათნოებები არის საშუალება ასკეტური სათნოებების გასაშენებლად“ (იქვე). და ამ შემთხვევაში, საგნების თვით ლოგიკა იწვევს ასკეტიზმის მნიშვნელობაზე ფართო და ზოგადი გაგებით საუბრის აუცილებლობის აღიარებას. ი.ვ.-ს სამართლიანი სიტყვებით. პოპოვი, „ზნეობრივი განვითარების შესაძლებლობა მოცემულია მხოლოდ ნების განხორციელებისას, რომელიც წარმოადგენს ასკეტიზმის არსს და ნებისმიერი სისტემა, რომელიც უარყოფს ასკეტიზმს, ძირს უთხრის მორალურ განათლებას მის ფესვზე“ (გვ. 322, შენიშვნა). ქრისტიანული ასკეტიზმის საკითხის გარკვევისა და გამოვლენის ექსპერიმენტებიდან, რომელიც დაწერილია აკადემიური პროფესორების - შემდგომი დროის სპეციალისტების მიერ, ის გვერდები, რომლებიც დასახელებულ საკითხს მიუძღვნა პროფ. ოლესნიცკი თავის სადოქტორო დისერტაციაში: "ქრისტიანული მორალური სწავლების სისტემიდან". კიევი, 1896. ამ ნაშრომში აღნიშნულ საკითხს კონკრეტულად ეხმიანება § 83: „განწმენდის საშუალებები (ასკეტიზმი)“ (გვ. 255–268) და ნაწილობრივ § 84 „პირობა“ (გვ. 268–271). აქ ავტორი სწორად და ზუსტად გამოყოფს ორ ძირითად მნიშვნელობას „ასკეტიზმის“ ცნებაში: 1) უფრო ვიწრო და განსაკუთრებული, რომელიც მიენიჭა ამ ცნებას „ძველ ქრისტიანულ ეკლესიაში“ და დაკავშირებულია დღევანდელ ასკეტიზმის სახელთან, რომლის მიხედვითაც „ასკეტიზმი“ არის მონაზვნობა, ერმიტაჟი და 2) „უფრო ფართო“ მნიშვნელობით გამოიყენება წმინდა წერილი).“ ”ამ თვალსაზრისით, ასკეტიზმი ზოგადად სათნოების სავარჯიშოა.” 2104 ასეთი სავარჯიშო, გარკვეული საშუალებების გამოყენება, რომლებსაც ჩვეულებრივ ასკეტურს უწოდებენ, აუცილებელია ყოველი ქრისტიანისთვის „განწმენდის სამუშაოს დასასრულებლად“. 2105 ავტორი გამოყოფს ოთხ ასეთ ძირითად საშუალებას: თვითშემეცნებას, თვითდისციპლინას (ნეგატიური საშუალებები) და თვითგანმანათლებლობა და თვითვარჯიში (პოზიტიური საშუალებები). ამ ასკეტური საშუალებების განსაკუთრებული აღწერა მოცემულია ნაწილობრივ ფილოსოფიური 2106 და ფსიქოლოგიური მონაცემების საფუძველზე (იხილეთ, მაგალითად, „დღიურების“ შენახვის საგანმანათლებლო ღირებულების შეფასება; რეკომენდირებულია გაუმკლავდეთ თვითშემოწმებას და თვითშემეცნებას 2107 სხვა ადამიანების, განსაკუთრებით მეგობრებისა და ახლო ნათესავების, ძირითადად, ძმების და ძმების208 მონაცემების საფუძველზე. წმინდა წერილი, რომელიც ზოგადად საკმარისად გამოიყენება პატრისტული ელემენტი იგნორირებულია ამ მონაკვეთის გამოვლენისას, როგორც ზოგადად ყველა ესეში, ყველაზე მცირე გამონაკლისებით 2109. და ეს გარემოება აუცილებლად უნდა აისახოს - და მართლაც ძალიან მნიშვნელოვნად აისახა - ავტორის ინტერპრეტაციის ხარისხზე, რომელსაც ხშირად აკლია სიღრმე და რომელიც, მართალია, მართალია, ზოგჯერ ძალიან ზოგადია. 2110 ასკეტური საშუალებების გამოყენების ძირითადი მიზანი, რომელიც თითქმის ზოგად ფსიქოლოგიურ თვალსაზრისზეა დაყვანილი, ასევე ნათლად არ არის განმარტებული. თავად მ.ა. ოლესნიცკის თქმით, ეს ნიშნავს "ნაწილობრივ ჩვენს შემეცნებას, ჩვენს გრძნობას და განწყობას, ნაწილობრივ კი ჩვენს ნებას და საქმიანობას". 2111 ასკეტიზმის კონკრეტულად ქრისტიანული მომენტი საკმარისად არ არის ხაზგასმული დამახასიათებლად და ქრისტიანული განათება ავტორის გამოსახულებაში არ არის გამოკვეთილი მისი ტიპიურობით საკმარისი რელიეფით, როგორც ორგანული პროცესი, რომელშიც ყოველი ასკეტური მომენტი მიიღებდა საკუთარ მნიშვნელობას. მაგრამ, ვინაიდან ავტორი მიზანშეწონილად იყენებს წმინდა წერილის მრავალ მონაცემს და სწორად აანალიზებს მათ, მის ტრაქტატს სხვადასხვა (ზემოთ აღნიშნული) ასკეტური საშუალებების მნიშვნელობის შესახებ არ შეიძლება უარვყოთ არა მხოლოდ ფილოსოფიური და ფსიქოლოგიური სიზუსტე და სისწორე, არამედ გარკვეული თეოლოგიური მნიშვნელობაც. ავტორის ზოგიერთი მოსაზრება უდავოდ ზუსტია. 262–263 გვ. (შდრ. გვ. 267–268). ერთის მხრივ, იერარქიულ მსახურებასა და, მეორე მხრივ, მადლით აღსავსე საჩუქრების არაჩვეულებრივ მატარებლებს შორის დაპირისპირების იდეა პროტესტანტულ თეოლოგიაში ხშირი მოვლენაა. ეს კონტრასტი ასევე მიუთითებს ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველთა დამოკიდებულებაში ძველი აღთქმის მღვდელმსახურებისადმი. იხილეთ, მაგალითად, მაქსიმილიან პეტრი „Die mystischen Erscheinungen der menschlichen Natur“. Zweite Auflage. II ბენდი. ლაიფციგი და ჰაიდელბერგი. 1872. S. 308: „ისრაელის წინასწარმეტყველებმა არა მხოლოდ გამოაცხადეს მომავალი, არამედ - რაც უფრო მნიშვნელოვანია - ისინი იყვნენ რელიგიური ცხოვრებისა და ზნეობრივი მოთხოვნების დამცველები; ისინი იყვნენ ისრაელებისთვის დამახასიათებელი ღმერთის ცნობიერების უპირატესი მატარებლები და იდგნენ გარკვეულ წინააღმდეგობაში უხუცესებთან მიმართებაში მათი დამკვიდრებული ცნებებითა და მათი გარე მსახურებით. den Priestern mit ihren stationären Begriffen und ihrem äusserlichen Tempeldienst). ესეების სიას 375 გვერდზე უნდა დაემატოს შემდეგი მითითება. სამაგისტრო ნაშრომი: „Faminsky V. L. Anneus Seneca (ფილოსოფოსის) რელიგიური და მორალური შეხედულებები და მათი ურთიერთობა ქრისტიანობასთან. კიევი, 1906 წ.“. ვინც თავისი ნებით ცხოვრობს უდაბნოში, როგორც მოღუშული" ( about χ e ι του s ν τη ερήμω καθ ’ εαυτόν αναχωρυντος ) შდრ. ასევე Apophthegmata, col. 425D-428A; Cp. Verba Seniorum., L. XIV, § 9, col.Dncay95 of col. იხილეთ, მაგალითად, N.P. არხანგელსკი (ეპისკოპოსი სტეფანე) „მართლმადიდებლური ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების სისტემის ამოცანა, შინაარსი და გეგმა“ (Simbirsk 1894), გვ. 10. გვ. 256. თვით ავტორის დახრილები. იხილეთ, მაგალითად, ცნობა Malebranche-ზე, გვ. 265–266. იხილეთ, მაგალითად, გვ. 97, 102, 215, 289, 292. იხილეთ, მაგალითად, დისკუსია მარხვის შესახებ, გვ. 261–262.