Addenda et corrigenda.

Die Seiten 33–43 waren bereits veröffentlicht, als die lang erwartete 2. Auflage von Fr.s „Lectures“ aus dem Jahr 2103 das Licht der Welt erblickte. Protopresbyter Ioann Leontievich Yanyshev („Orthodoxe christliche Lehre über Moral.“ St. Petersburg, 1906). Wir müssen jedoch nichts auf diesen Seiten ändern, da der Autor selbst ausdrücklich darauf hingewiesen hat, dass „der Text dieser Vorlesungen in der Neuausgabe unverändert geblieben ist“ (S. V). Was die Vergrößerung des Umfangs der „Fußnoten“ zum Text betrifft, in denen „viele Verweise auf solche Passagen aus unserer theologischen und nicht-theologischen Literatur späterer Zeiten hinzugefügt wurden, die in engem Zusammenhang mit dem einen oder anderen Absatz der Vorlesungen stehen“ (S. V-VI), so Pater Dr. Protopresbyter und an denen Stellen vermerkt sind, die der „Rechtfertigung“ oder „Korrektur“ seiner Hauptbestimmungen dienen - dann finden wir in diesen neuen Notizen in Bezug auf die für uns interessanten Themen nichts Bedeutsames. UM. Der Protopresbyter erwähnt in den Notizen zu unserer Frage insbesondere (mit stellenweise sehr kurzer Beschreibung) die Artikel von Prof. M. M. Tareeva „Der Sinn und Zweck des Lebens“ (Faith and Church. 1901, Buch IX, S. 552), „Religion und Moral“ (Theological Bulletin. 1904, Dez., S. 621), Erzbischof. Anthony (Khrapovitsky) (Church News. 1901, Nr. 37), Artikel „Die Notwendigkeit der Askese in der Bildung“ (Kirche und Pfarrschule. 1901 Saint, Buch 2, S. 68–81), S. I. Smirnova: „Der geistliche Vater oder Älteste in alten östlichen Klöstern“ (Theological. Vestn. 1904, Dezember), V. A. Nikolsky „Christentum, Patriotismus und Krieg“ (Orthodoxe Konversation. April 1904, S. 608; über die Bedeutung irdischer Güter). Siehe S. 200–201 (2. Anmerkung), 202 (1. Anmerkung), 209 (Anmerkung) 224 (Anmerkung) der Neuauflage. Im Artikel von S.I. Smirnov über. I. L. Yanyshev sieht insbesondere eine Bestätigung der Position, dass „asketische Wohltaten eine notwendige Voraussetzung nicht nur für die Entwicklung des Geistes als Macht gegenüber der Natur darstellen, sondern auch für die Befriedigung der anderen Seite des moralischen Bedürfnisses, das sich in seinen Beziehungen zu anderen Individuen manifestiert“ (S. 209). Hier meinen wir „Gehorsam“ und „Verzicht auf den eigenen Willen“ in einem wahrhaft christlichen Geist, mit dem Pater Dr. I. L. widerspricht der Forderung einiger asketischer Autoren, „den eigenen Willen nicht im „Guten“ zu haben, nicht „Freiheit zum Guten“ zu haben (ebd.). Zu diesem Thema ist jedoch anzumerken, dass die asketische Lehre über Gehorsam und Verzicht auf den eigenen Willen für ihr genaues Verständnis einer besonderen, detaillierten Analyse in Verbindung mit einer integralen asketischen Weltanschauung bedarf. Pater Dr. beschreibt die allgemeinen Merkmale seiner „Vorlesungen“. I. L. sagt im Vorwort zur 2. Auflage übrigens, dass die „erste Grundvoraussetzung“ des „Sittlichkeitsgesetzes“ für ihn „die Askese ist, nicht nur die religiöse, die aus Übungen in Wachsamkeit, Fasten, Gebeten und ähnlichen Taten besteht – sondern die Askese im Allgemeinen als eine unaufhörlich erwachende rationale Macht oder Herrschaft über die elementaren Triebe des psycho-physischen Organismus im Allgemeinen und die Kräfte der äußeren Natur – Herrschaft, deren Entwicklung erforderlich und fördert.“ moralische Eigenschaften wie Weisheit (insbesondere Kenntnis der Naturgesetze), Mut, Geduld, Enthaltsamkeit, Fleiß usw., ohne die weder individuelles noch gesellschaftliches moralisches Gut denkbar ist – ohne die nichts ausgedrückt und nichts für den Nächsten und die Liebe zu ihm getan werden kann – das ist das Zentrum und die Krone christlicher Tugenden“ (S. IX). Die wichtige, notwendige, aber im Wesentlichen nur dienende Bedeutung der asketischen Tugenden kommt hier gut zum Ausdruck. Diesem Standpunkt folgten wir auch bei der Analyse der Ansichten von Pater Dr. I.L. Yanyshev hält es für das Richtige und entspricht dem Kern der Sache. Deshalb nehmen wir mit besonderer Freude und Zufriedenheit zur Kenntnis, dass Pater Dr. I. L. Yanysheva ist ein so kategorischer und eindeutiger Ausdruck einer Ansicht, die völlig mit unserem Hauptstandpunkt übereinstimmt. Der Versuch, die Idee zu verteidigen und zu begründen, dass die Liebe zu den Menschen bei asketischen Kontemplativen überwiegend, fast ausschließlich, in Form einer „wohlwollenden Stimmung“ zum Ausdruck kam, die nur manchmal, gelegentlich, „in die Tat“ überging, wenn direkte Gründe dafür vorgebracht wurden, und die Stimmung auch dann nicht an Wert verlor, wenn sie überhaupt nicht in die Tat umgesetzt wurde (S. 186–187), - Prof. I.V. Popov gerät in einen gewissen Widerspruch zu seiner eigenen Definition von „Liebe“, die er in derselben Dissertation vorschlägt. Diese „innere Stimmung“, die I.V. Popov spricht zu Recht mit dem, was er ganz richtig und treffend „Sympathie“ nennt. Doch nach seinem eigenen kategorischen Eingeständnis „ist Sympathie, die sich in Mitgefühl und Freude manifestiert, noch keine Liebe. Es gibt zwei wesentliche Merkmale, die diesen Gefühlszustand von der Liebe unterscheiden: Erstens ist Sympathie passiv, Liebe ist aktiv; zweitens ist Sympathie eine Sache eines Augenblicks, Liebe ist eine Stimmung, die von großer Beständigkeit geprägt ist (S. 241. Vergleiche S. 68–75). „Liebe zeigt sich immer im Mitgefühl für die Leiden und Freuden eines geliebten Menschen und in der aktiven Hilfe für ihn“ (S. 241, Hervorhebung hinzugefügt). Daher ist es aus der Sicht des Autors selbst unmöglich, den notwendigen Zusammenhang zwischen der Stimmung der christlichen Liebe und ihrer aktiven, ständigen Manifestation zum umfassenden Wohl des geliebten Menschen abzuschwächen. Dann wird es mit vollem Recht möglich sein, ohne Angst vor dem Vorwurf der Inkonsistenz zu haben, zu behaupten, dass „soziale Tugenden in der Moral von größter Bedeutung sind und Askese die direkteste und zweckmäßigste Art ist, diese Tugenden in sich selbst zu kultivieren“ (S. 245). Dies ist in der Tat die Lehre des Christentums, während laut Schopenhauer „die Tugenden der Liebe ein Mittel zur Kultivierung asketischer Tugenden sind“ (ebd.). Und in diesem Fall führt die Logik der Dinge zu der Erkenntnis, dass es notwendig ist, über die Bedeutung der Askese im weitesten und allgemeinen Sinne zu sprechen. Nach den schönen Worten von I.V. Popov: „Die Möglichkeit der moralischen Entwicklung ist nur in der Ausübung des Willens gegeben, der das Wesen der Askese ausmacht, und jedes System, das die Askese leugnet, untergräbt die moralische Bildung an ihrer Wurzel“ (S. 322, Anm.). Von den Experimenten zur Aufklärung und Offenlegung der Frage der christlichen Askese, die von akademischen Professoren – Spezialisten späterer Zeiten – verfasst wurden, verdienen die Seiten, die Prof. der genannten Frage gewidmet hat, teilweise Erwähnung. M. A. Olesnitsky in seiner Doktorarbeit: „Aus dem System der christlichen Morallehre.“ Kiew, 1896. In diesem Werk wird die erwähnte Frage insbesondere in § 83 „Mittel der Heiligung (Askese)“ (S. 255–268) und teilweise in § 84 „Gelübde“ (S. 268–271) behandelt. Hier unterscheidet der Autor richtig und genau zwei Hauptbedeutungen im Begriff „Askese“: 1) eine engere und speziellere, die diesem Begriff „in der alten christlichen Kirche“ gegeben wurde und mit dem Namen der Askese in der Gegenwart verbunden ist, wonach „Askese“ Mönchtum, Einsiedelei ist, und 2) die „weitere“ Bedeutung, „in der sie auf jeden Christen anwendbar ist (und in der sie in der Heiligen Schrift verwendet wird)“. „In diesem Sinne ist Askese im Allgemeinen eine Tugendübung.“ 2104 Eine solche Übung, der Einsatz bestimmter Mittel, die üblicherweise als Askese bezeichnet werden, ist für jeden Christen notwendig, „um das Werk der Heiligung zu vollenden“. 2105 Der Autor identifiziert vier solcher Grundmittel: Selbsterkenntnis, Selbstdisziplin (negative Mittel) sowie Selbsterleuchtung und Selbstübung (positive Mittel). Eine besondere Beschreibung dieser asketischen Mittel wird teilweise auf der Grundlage philosophischer 2106 und psychologischer Daten angeboten (siehe z. B. die Einschätzung des pädagogischen Wertes des Führens von „Tagebüchern“; es wird empfohlen, sich bei der Selbstprüfung und Selbsterkenntnis 2107 mit den Urteilen anderer Menschen, insbesondere Freunden und nahen Verwandten – Brüdern und Schwestern, 2108 auseinanderzusetzen, hauptsächlich auf der Grundlage der Daten der Heiligen Schrift, die im Allgemeinen in ausreichendem Maße genutzt werden. Die Das patristische Element wird bei der Offenlegung dieses Abschnitts ignoriert, wie im Allgemeinen in allen Aufsätzen, mit den geringfügigsten Ausnahmen 2109. Und dieser Umstand musste sich unweigerlich auf die Qualität der Interpretation des Autors auswirken, die zwar richtig ist, aber manchmal sehr allgemein gehalten ist. 2110 Auch der Hauptzweck des nahezu auf einen allgemeinpsychologischen Gesichtspunkt reduzierten Einsatzes asketischer Mittel ist nicht eindeutig geklärt. Laut M. A. Olesnitsky selbst bilden diese Mittel „teils unsere Erkenntnis, unser Gefühl und unsere Stimmung und teils unseren Willen und unsere Aktivität“. 2111 Das spezifisch christliche Moment der Askese wird nicht charakteristisch genug hervorgehoben, und die christliche Erleuchtung wird in der Darstellung des Autors nicht in ihrer Typizität hinreichend hervorgehoben, als ein organischer Prozess, in dem jedes asketische Moment seine eigene Bedeutung erhalten würde. Da der Autor jedoch sinnvoll auf zahlreiche Daten aus der Heiligen Schrift zurückgreift und diese korrekt analysiert, kann seiner Abhandlung über die Bedeutung verschiedener (oben erwähnter) asketischer Mittel nicht nur philosophische und psychologische Gründlichkeit und Richtigkeit, sondern auch eine gewisse theologische Bedeutung nicht abgesprochen werden. Einige Urteile des Autors sind zweifellos richtig. Zu S. 262–263. (Vgl. S. 267–268). Die Idee des Gegensatzes zwischen hierarchischem Amt einerseits und außergewöhnlichen Trägern gnadenvoller Gaben andererseits ist ein häufiges Phänomen in der protestantischen Theologie. Dieser Gegensatz zeigt sich auch in der Haltung der alttestamentlichen Propheten zum alttestamentlichen Priestertum. Siehe beispielsweise Maximilian Petry „Die mystischen Erscheinungen der menschlichen Natur“. Zweite Auflage. II-Band. Leipzig und Heidelberg. 1872. S. 308: „Die Propheten Israels kündigten nicht nur die Zukunft an, sondern – was viel wichtiger ist – sie waren die Verteidiger des religiösen Lebens und der moralischen Forderungen; sie waren die vorherrschenden Träger des für die Israeliten charakteristischen Gottesbewusstseins und standen in gewissem Gegensatz zu den Ältesten mit ihren etablierten Konzepten und ihrem äußeren Dienst in der Kirche (und standen in einem gewissen Gegensatz zu den Priestern mit ihren stationären Begriffen und ihrem äußersten Kirchendienst).“ Das 375 Seiten umfassende Aufsatzverzeichnis ist um folgenden Hinweis zu ergänzen. Masterarbeit: „Faminsky V. Religiöse und moralische Ansichten von L. Anneus Seneca (Philosoph) und ihre Beziehung zum Christentum. Kiew, 1906.“ jemand, der aus freien Stücken als Einsiedler in der Wüste lebt“ (über χ e ι του s ν τη ερήμω καθ ’ εαυτόν αναχωρυντος ) vgl. auch Apophthegmata, Spalte. 425D-428A; Cp. Verba Seniorum., L. XIV, § 9, Spalte 949D-950A (Ausspruch von Mutter Synclitia). Siehe zum Beispiel N.P. Archangelsky (Bischof Stefan) „Aufgabe, Inhalt und Plan des Systems der orthodoxen christlichen Morallehre“ (Simbirsk 1894), S. 10. p. 256. Kursivschrift vom Autor selbst. Siehe zum Beispiel den Verweis auf Malebranche, S. 265–266. Siehe zum Beispiel S. 97, 102, 215, 289, 292. Siehe zum Beispiel die Diskussion über das Fasten, S. 261–262.