30) Dr. Julius Mayer.

Në broshurën e propozuar, autori synon të provojë se asketizmi, siç u zbulua së bashku me zhvillimin historik të krishterimit në shekullin e parë, nuk depërtoi në kishë nga jashtë, por lindi në mënyrë të pavarur nga fryma e krishterë e vetëmohimit dhe mohimit të botës dhe nga dëshira për shkallën më të lartë të përsosmërisë së krishterë dhe për të treguar se thelbi i shpirtit të krishterë korrespondon me nevojat e thelbit të të krishterëve. Megjithatë, vetë autori thekson se në broshurën e propozuar mund të përvijojë vetëm pikat kryesore dhe dispozitat e përgjithshme. Në vetë studimin, Mayer thekson fillimisht faktin se monastizmi - në forma të ndryshme - gjendet kudo, sepse kudo ka njerëz që përjetojnë një nxitje të brendshme për të hequr dorë nga e fundmi dhe për t'u ngritur në të përjetshmen. Vetëdija se ky qëllim nuk mund të arrihej në kushte të zakonshme i shtyu njerëzit e frymëzuar nga kjo dëshirë të tërhiqeshin në vetmi për të kënaqur nevojat e zemrave të tyre këtu. Në zemër të kësaj dëshire ishte nevoja për t'u pajtuar me Zotin, sepse thellë në zemrën e njeriut qëndron ndjenja se njeriu, nëpërmjet zhytjes në tokësoren, të fundme, u nda nga e përjetshmja, e pafundme. Rrënjët e kësaj dëshire për vetmi janë të ngulitura thellë në natyrën njerëzore. 1863 Shfaqet në të gjitha epokat historike, në të gjitha fazat e zhvillimit njerëzor, në të gjitha fetë. Kjo nevojë e pacaktuar për vetmi, që lind nga një nevojë e thellë e shpirtit, mund të gjente kënaqësinë e saj në rregulluesin e vetëm të së vërtetës - në krishterim; vetëm këtu ajo mund të bëhej burim shpëtimi për njerëzimin. 1864 Mayer e kupton asketizmin e krishterë në një kuptim të dyfishtë - në një kuptim më të gjerë dhe më të përgjithshëm dhe në një kuptim më të ngushtë dhe më specifik. Në një kuptim të gjerë, asketizmi i krishterë është një dëshirë e rregullt dhe e vazhdueshme, e vendosur, e ndihmuar nga hiri (von der Gnade getragenen), i vullnetit të lirë personal për të kapërcyer të gjitha pengesat për arritjen e përsosmërisë morale, të cilat e përballojnë atë në formën e epshit, botës dhe tundimeve demonike - në lidhje me përdorimin e duhur të mjeteve shpëtuese dhe me ushtrimin e virtytit. Shkrimi i Shenjtë përfshin të gjithë thelbin e asketizmit me dy fjalë: “duke hequr njeriun e vjetër dhe të veshësh njeriun e ri sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë” (Kol 3:9,10; Efesianëve 4:22–24). Mësimi për kryqin është, në të njëjtën kohë, një mësim për heqjen dorë nga bota, për fitoren mbi veten. Në çdo kohë, Krishterimi ka qenë thellësisht i bindur se në personin dhe jetën e Vetë Krishtit janë dhënë për të gjitha kohët e mëvonshme parimet dhe prototipi i këshillave të ungjillit - varfëria, dëlirësia dhe bindja - baza e një jete krejtësisht të vdekur ndaj botës, duke iu përkushtuar plotësisht shërbimit të Perëndisë. Të ndjekësh Zotin në këtë aspekt të trefishtë është ajo që nënkuptohet me asketizëm të krishterë në kuptimin e ngushtë. 1865 Heqja dorë nga gjërat tokësore, nga komoditetet dhe nderet e kësaj bote, me hyrjen e krishterimit në këtë botë dhe në tre shekujt e parë, në pjesën më të madhe u krye vetëm nëpërmjet adoptimit të thjeshtë të fesë së krishterë - për faktin se bima e re zuri rrënjë në pjesën më të madhe jo vetëm pa asnjë ndihmë të jashtme, por shpesh u bë drejtpërdrejt në marrëdhënie të pafavorshme me këtë të jashtme. Një i krishterë, nëpërmjet besimit dhe moralit të tij, e ndau veten nga pjesa tjetër e shoqërisë. Në historinë apostolike, përmbushja e fjalëve të Zotit për shpërndarjen e pasurisë tek të varfërit u krye në kuptimin më të saktë dhe të drejtpërdrejtë (Ditari 2:45; 4:32). Në këtë fakt, Mauer sheh farën e atij frymëzimi asketik, i cili më vonë u rrit në një pemë të fuqishme. 1866 Fryma që gjallëroi të krishterët e parë mbeti, dhe nën forma të tjera solli fryte të reja - autori këtu nënkupton zbatimin e virgjërisë së zgjedhur lirisht, beqarisë. Mauer i referohet dhe tregon dëshminë e Ignatius B., Tertullian, Cyril i Jeruzalemit, Lactantius dhe Jerome. 1867 Në kohë mizore persekutimi, kishte asketikë që pa frikë dëshmuan për besimin e tyre në Krishtin dhe shkuan me guxim drejt vdekjes. Me të drejtë mund të themi: nëse krishterimi në tre shekujt e parë tërhoqi fuqinë e tij pushtuese të botës nga martirizimi, atëherë vetë martirizimi mori fuqinë e tij më të lartë dhe më të mirë nga asketizmi i krishterë. 1868 Në gjysmën e dytë të shekullit të tretë u intensifikua dëshira për vetmi të plotë për komunikim të brendshëm të pashqetësuar me Zotin. Jeta asketike, e zhvilluar nga thelbi i brendshëm i krishterimit, takoi, në të njëjtën kohë, tashmë në kushtet ekzistuese të asaj kohe, faktorë që nxisin zhvillimin e tij. Dëshira e krishterë për vetëmohim dhe mohim të botës, së bashku me dëshirën për nivelin më të lartë të përsosmërisë, u mbështet nga "ndikimi i fortë i filozofisë së atëhershme, me tiparet bazë etike të së cilës asketizmi i krishterë dhe monastizmi që doli prej tij u tretën në botën e arsimit grek". 1874 Filozofia, në formën në të cilën u zhvillua në Aleksandri dhe Romë, mori një karakter gjithnjë e më fetaro-etik. 1875 Në konfirmim dhe zbulim të këtij mendimi, Mayer karakterizon shkurtimisht - nga ana që i intereson - pikëpamjet e neoplatonizmit, Filonit, stoikëve - Seneka, Epiktet dhe Marcus Aurelius. 1876 ​​Kjo analizë autorizon Mauer-in të nxjerrë përfundimin e përgjithshëm se pikëpamjet fetare dhe filozofike të asaj kohe zbulojnë një lidhje të thellë të brendshme me krishterimin dhe veçanërisht me atë drejtim asketik në të cilin ka rrënjët monastizmi. Lidhja e treguar e filozofisë pagane me krishterimin, veçanërisht në aspektin etik, përgatiti ndjeshëm terrenin për asketizmin e krishterë, në mënyrë që ai të zhvillohej më shpejt dhe më lehtë. Parimet themelore etike të neoplatonizmit mund të konsiderohen me siguri një faktor që kontribuoi ndjeshëm në përhapjen e monastizmit. 1877 Megjithatë, nga ana tjetër, nuk mund të pajtohet me pikëpamjet e Keita'a-s, i cili argumentoi se neoplatonizmi është burimi i monastizmit të krishterë (Aus dem Urchristenthum. Zürich, 1878). Por nëse këndvështrimi i Keita-s ka ende bazë për vete dhe mbështetet në një theksim të njëanshëm, ekzagjerim të faktorit që në fakt kontribuoi në asketizmin e krishterë, atëherë pikëpamjet e mbrojtura nga Weingarten dhe Hilgenfeld nuk kanë asnjë bazë faktike. “Weingarten e sheh monastizmin e krishterë si asgjë më shumë ose më pak se një imitim i kultit egjiptian të Serapis, një hyjni, siç dihet, më e nderuar në Egjipt në epokën Aleksandriane, me kultin e të cilit, sipas Weingarten, ishte e lidhur tashmë jeta monastike tashmë plotësisht e organizuar. Bazuar në dorëshkrimet greke të papirusit që u bënë të disponueshme në mesin e shekullit të 19-të dhe me origjinë kryesisht nga rajoni i atëhershëm i Memfisit, Weingarten arrin në përfundimin se kisha i gjerë i Serapis shërbeu si habitat i një shoqërie eremitësh, të cilët jetonin këtu për vite në vetmi të paprekshme, në izolim të plotë, me një derë të vogël, të cilën ata nuk mund ta largonin θυριδιου. Në këtë institut të shërbëtorëve të Serapis që bënin një jetë të vetmuar, Weingarten sheh burimin e monastizmit të krishterë. Mayer, duke cituar botimet e disa prej dorëshkrimeve të Weingarten, argumenton se Weingarten i mbështet përfundimet e tij në shprehje të marra nga konteksti i fjalimit dhe jo në harmoni me të dhëna të tjera në të njëjtat dorëshkrime. Shkencëtari katolik e konsideron të pavërtetuar qëndrimin e profesorit protestant se shërbëtorët e Serapis e kaluan jetën në vetmi të plotë nga bota e jashtme. 1878 Kjo kundërshtohet nga fakte të drejtpërdrejta që vërtetojnë se shërbëtorët e Serapis kishin marrëdhënie me njerëz, dilnin në treg etj. 1879 Këta ishin thjesht priftërinj që kryenin adhurimin publik. 1880 Prandaj kishte pak prej tyre, vetëm rreth shtatë. Për kryerjen e detyrave fetare merrnin një shpërblim të caktuar; nëse vonohej, ankoheshin te shefi, edhe te vetë mbreti; arriti deri në atë pikë sa priftërinjtë kërcënuan se do të largoheshin nga kisha. Këtu nuk mund të flitej për apatinë (απάθεια), për të cilën, sipas Weingarten, shërbëtorët e Serapis u përpoqën si idealin e tyre më të lartë. 1881 Hilgenfeld sheh në Budizëm jo vetëm gjurmët e para të monastizmit, por, në të njëjtën kohë, burimin e gjithë thelbit të monastizmit në përgjithësi dhe në veçanti të monastizmit të krishterë në veçanti. Por Mayer beson se shqyrtimi i thelbit të monastizmit budist dhe pikave të kontaktit midis këtyre dy formave të jetës asketike çon në rezultate krejtësisht të ndryshme. 1882 Në kohët moderne, janë zbuluar të dhëna që na lejojnë të pohojmë se disa ngjashmëri midis të dy formave të monastizmit qëndrojnë vetëm në gjëra thjesht të jashtme, ndërsa në disa nga aspektet më domethënëse mund të konstatohen kontraste të thella. 1883 Mayer është i prirur të pranojë ndikimin e krishterimit në zhvillimin e monastizmit budist dhe jo anasjelltas. 1884 Në përgjithësi, sipas Mayer, të gjitha përpjekjet për të nxjerrë monastizmin e krishterë nga modelet pagane janë të dënuara me dështim. Sipas tij, fakti që monastizmi i krishterë fitoi shpejt simpatinë e të gjithë kishës së krishterë dhe u përhap shpejt kudo, flet kundër dëshmive të përpjekjeve për ta reduktuar monastizmin e krishterë në forma të ndryshme pagane lindore të asketizmit. Edhe në ato zona të Evropës ku as neoplatonizmi, as kulti i Serapis, as budizmi nuk mund të kishin ndonjë ndikim, ne shohim se manastiret lindin shpejt dhe në numër të madh. Fakti që monastizmi, megjithëse u ngrit në lindje, por, si vetë krishterimi, mori zhvillimin e tij më të pasur dhe më të fuqishëm vetëm në perëndim, sipas Mauer-it, është provë e qartë se qenia e tij e brendshme nuk është diçka specifike lindore, por diçka universalisht njerëzore dhe e krishterë. 1885 Mayer e përfundon pamfletin e tij me një skicë të shkurtër të fillimeve dhe zhvillimit të monastizmit në Perëndim. 1886