30) Dr. Julius Mayer.

Die Christliche Ascese. Ihr Wesen und ihre historische Entfaltung. Fryburg Bryzgowijski. 1894. Autor tej broszury (SS. IV48), teolog katolicki, w „Przedmowie” określa istotę i wagę przedmiotu swoich studiów. „Doskonałe naśladowanie Jezusa” – mówi – poprzez realizację trzech soborów ewangelicznych – ascetyzm chrześcijański w wąskim znaczeniu – zawsze było w Kościele uważane za najszlachetniejszy kwiat prawdziwie chrześcijańskiego życia. Stąd próba prześledzenia najwcześniejszych przejawów ascezy chrześcijańskiej, rozważenia czynników, które wpłynęły na jej rozwój, jest niezwykle istotna, szczególnie teraz, gdy negatywna krytyka wszelkimi środkami nauki stara się ukazać ascetyzm jako zjawisko całkowicie obce chrześcijaństwu, wprowadzone do niego z zewnątrz. W proponowanej broszurze autor stara się wykazać, że asceza, jak ujawniła się wraz z historycznym rozwojem chrześcijaństwa w I wieku, nie przedostała się do Kościoła z zewnątrz, lecz powstała niezależnie od chrześcijańskiego ducha samozaparcia i zaparcia się świata oraz pragnienia najwyższego stopnia chrześcijańskiej doskonałości, a także pokazać, że istota chrześcijańskiej ascezy odpowiada wewnętrznym potrzebom duszy ludzkiej. Autor jednak sam zastrzega, że ​​w proponowanej broszurze może jedynie zarysować główne punkty i postanowienia ogólne. W samym opracowaniu Mayer najpierw stwierdza fakt, że monastycyzm – w różnych formach – można spotkać wszędzie, ponieważ wszędzie są ludzie, którzy odczuwają wewnętrzną potrzebę wyrzeczenia się tego, co skończone i wzniesienia się do wieczności. Świadomość, że tego celu nie da się osiągnąć w zwykłych warunkach, skłaniała ludzi zainspirowanych pragnieniem wycofania się w samotność, aby tu zaspokoić potrzeby swojego serca. U podstaw tego pragnienia leżała potrzeba pojednania z Bogiem, gdyż w głębi serca człowieka tkwi poczucie, że człowiek poprzez zanurzenie się w tym, co ziemskie, skończone, został oddzielony od wiecznego, nieskończonego. Korzenie tego pragnienia samotności są głęboko zakorzenione w ludzkiej naturze. 1863 Przejawia się we wszystkich epokach historycznych, we wszystkich fazach rozwoju człowieka, we wszystkich religiach. Ta nieokreślona potrzeba samotności, wynikająca z głębokiej potrzeby duszy, mogła znaleźć swoje zaspokojenie w jedynym regulatorze prawdy – w chrześcijaństwie; tylko tutaj mogła stać się źródłem zbawienia dla ludzkości. 1864 Mayer rozumie ascetyzm chrześcijański w podwójnym sensie – w sensie szerszym i bardziej ogólnym oraz w sensie węższym i bardziej szczegółowym. In a broad sense, Christian asceticism is an orderly and constant, firm desire, assisted by grace (von der Gnade getragenen), of personal free will to overcome all obstacles to the achievement of moral perfection, which confront it in the form of lust, the world and demonic temptations - in connection with the correct use of saving means and with the exercise of virtue. Holy Scripture embraces the entire essence of asceticism in two words: “putting off the old man and putting on the new man in the image of God” (Col 3:9,10; Eph 4:22–24). Nauka o krzyżu jest jednocześnie nauką o wyrzeczeniu się świata, o zwycięstwie nad sobą. At all times, Christianity has been deeply convinced that in the person and life of Christ Himself are given for all subsequent times the principles and prototype of the gospel councils - poverty, chastity and obedience - the basis of a life completely dead to the world, wholly devoting himself to the service of God. Naśladowanie Pana w tym potrójnym aspekcie jest tym, co rozumiemy przez chrześcijańską ascezę w wąskim znaczeniu. 1865 Wyrzeczenie się rzeczy ziemskich, doczesnych wygód i zaszczytów po wejściu chrześcijaństwa na ten świat i w pierwszych trzech wiekach w większości dokonywało się samoistnie poprzez samo przyjęcie religii chrześcijańskiej - z tego powodu, że młoda roślina w większości zapuściła korzenie nie tylko bez żadnej pomocy z zewnątrz, ale często wchodziła bezpośrednio w niekorzystne stosunki z tą zewnętrzną. Chrześcijanin swoją wiarą i moralnością oddzielał się od reszty społeczeństwa. W historii apostolskiej wypełnienie się słów Pana o rozdawaniu majątku ubogim dokonało się w sensie najbardziej precyzyjnym i dosłownym (Dz 2,45; 4,32). Mauer widzi w tym ziarno tej ascetycznej inspiracji, które później wyrosło na potężne drzewo. 1866 Duch, który ożywiał pierwszych chrześcijan, pozostał, a pod innymi postaciami przyniósł nowe owoce - autor ma tu na myśli realizację swobodnie wybranego dziewictwa, celibatu. Mauer nawiązuje i wskazuje na świadectwa Ignacego B., Tertuliana, Cyryla Jerozolimskiego, Laktancjusza i Hieronima. 1867 W okrutnych czasach prześladowań znaleźli się asceci, którzy nieustraszenie dali świadectwo swojej wiary w Chrystusa i odważnie poszli na śmierć. Możemy słusznie powiedzieć: jeśli chrześcijaństwo w pierwszych trzech wiekach czerpało swą zwycięską moc z męczeństwa, to samo męczeństwo otrzymało swą najwyższą i najlepszą moc z chrześcijańskiej ascezy. 1868 W drugiej połowie III w. nasiliło się pragnienie całkowitej samotności i niezakłóconej, wewnętrznej komunikacji z Bogiem. I w tym wyczynie chrześcijanie, zdaniem Mauera, poszli za przykładem Chrystusa, który przez czterdzieści dni przebywał w samotności pustyni, a następnie często spędzał samotnie całe noce na pustyni. 1869 Wielu jednak rzuciło się na pustynię, chcąc ratować życie w czasach straszliwych prześladowań. 1870 Szybko nastąpiło przejście od izolowanego życia ascetycznego do życia społecznego. 1871 Antoni V. był ojcem i głową anachoretów, którzy za jego pośrednictwem i pod jego przywództwem przeszli na cenobitów – życie publiczne zastąpiło życie samotne. Jeśli Antoni był twórcą, to Pachomiusz był pierwszym prawodawcą ascetycznego życia publicznego. 1872 Mayer dalej śledzi rozprzestrzenianie się monastycyzmu w Palestynie, Syrii, Mezopotamii i Egipcie, w Kapadocji i Poncie, zwracając uwagę na znaczenie „Reguł” Wasilija V. i. wreszcie w Persji. 1873 Życie ascetyczne, rozwijające się z wewnętrznej istoty chrześcijaństwa, spotkało jednocześnie, już w istniejących wówczas warunkach, czynniki sprzyjające jego rozwojowi. Chrześcijańskie pragnienie wyrzeczenia się siebie i świata, wraz z pragnieniem najwyższego stopnia doskonałości, było wspierane przez „silny wpływ ówczesnej filozofii, z podstawowymi cechami etycznymi, których chrześcijańska asceza i wyłaniający się z niej monastycyzm rozpłynęły się w świecie greckiej edukacji”. 1874 Filozofia w formie, w jakiej rozwinęła się w Aleksandrii i Rzymie, nabierała coraz bardziej charakteru religijno-etycznego. 1875 Dla potwierdzenia i ujawnienia tej myśli Mayer pokrótce charakteryzuje – od strony, która go interesuje – poglądy neoplatonizmu, Filona, ​​stoików – Seneki, Epikteta i Marka Aureliusza. 1876 ​​Analiza ta upoważnia Mauera do wyciągnięcia ogólnego wniosku, że ówczesne poglądy religijne i filozoficzne ujawniają głębokie wewnętrzne pokrewieństwo z chrześcijaństwem, a zwłaszcza z tym kierunkiem ascetycznym, w którym ma swoje korzenie monastycyzm. Wskazane pokrewieństwo filozofii pogańskiej z chrześcijaństwem, zwłaszcza pod względem etycznym, w znaczący sposób przygotowało grunt dla chrześcijańskiej ascezy, aby mogła ona rozwijać się szybciej i łatwiej. Podstawowe zasady etyczne neoplatonizmu można śmiało uznać za czynnik, który znacząco przyczynił się do szerzenia się monastycyzmu. 1877 Z drugiej jednak strony nie można zgodzić się z poglądami Keita’a, który twierdził, że neoplatonizm jest źródłem chrześcijańskiego monastycyzmu (Aus dem Urchristenthum. Zürich, 1878). Jeśli jednak pogląd Keity ma jeszcze swoje podstawy i opiera się na jednostronnym podkreśleniu, wyolbrzymieniu czynnika, który faktycznie przyczynił się do chrześcijańskiej ascezy, to poglądy bronione przez Weingartena i Hilgenfelda są pozbawione jakiejkolwiek podstawy merytorycznej. „Weingarten postrzega monastycyzm chrześcijański jako nic innego jak naśladownictwo egipskiego kultu Serapisa, bóstwa, jak wiadomo, najbardziej czczonego w Egipcie w epoce aleksandryjskiej, z którego kultem, według Weingartena, wiązało się już w pełni zorganizowane życie monastyczne. (Der Ursprung des Mönchtums im nachconstantinischen Zeitalter. SS. 30, 36). Na podstawie udostępnionych greckich rękopisów papirusowych Weingarten z połowy XIX wieku, pochodzący głównie z ówczesnego regionu Memphis, dochodzi do wniosku, że rozległa cerkiew Serapisa była siedliskiem społeczności Eremitów, którzy przez lata żyli tu w nienaruszalnej samotności, w całkowitym zamknięciu, którego nie mogli opuścić; θυριδιου. W tym instytucie sług Serapisa, którzy prowadzili samotne życie, Weingarten widzi źródło chrześcijańskiego monastycyzmu. Mayer, powołując się na wydania niektórych rękopisów Weingartena, argumentuje, że Weingarten opiera swoje wnioski na wyrażeniach zaczerpniętych z kontekstu przemówienia i nie w harmonii z innymi danymi zawartymi w tych samych rękopisach. Katolicki naukowiec uważa za niepotwierdzone stanowisko protestanckiego profesora, że ​​słudzy Serapisa spędzili życie w całkowitej samotności od świata zewnętrznego. 1878 Przeczą temu bezpośrednie fakty potwierdzające, że słudzy Serapisa obcowali z ludźmi, chodzili na rynek i tak dalej. 1879 Byli to po prostu księża sprawujący publiczne nabożeństwa. 1880 Było ich więc niewielu, tylko około siedmiu. Za spełnianie obowiązków religijnych otrzymywali określoną nagrodę; jeśli się spóźniał, skarżyli się szefowi, a nawet samemu królowi; Doszło do tego, że kapłani zagrozili opuszczeniem cerkwi. Nie mogło tu być mowy o apatii (απάθεια), do której zdaniem Weingartena słudzy Serapisa dążyli jako swój najwyższy ideał. 1881 Hilgenfeld widzi w buddyzmie nie tylko pierwsze ślady monastycyzmu, ale jednocześnie źródło całej istoty monastycyzmu w ogóle, a monastycyzmu specyficznie chrześcijańskiego w szczególności. Mayer uważa jednak, że rozważenie istoty monastycyzmu buddyjskiego i punktów styku tych dwóch form życia ascetycznego prowadzi do zupełnie odmiennych rezultatów. 1882 W czasach nowożytnych odkryto dane, które pozwalają stwierdzić, że pewne podobieństwa między obydwoma formami monastycyzmu leżą jedynie w kwestiach czysto zewnętrznych, podczas gdy w niektórych najważniejszych aspektach można stwierdzić głębokie kontrasty. 1883 Mayer jest skłonny przyznać, że chrześcijaństwo miało wpływ na rozwój monastycyzmu buddyjskiego, a nie odwrotnie. 1884 W ogóle, zdaniem Mayera, wszelkie próby wyprowadzenia monastycyzmu chrześcijańskiego z wzorców pogańskich są skazane na niepowodzenie. Jego zdaniem fakt, że monastycyzm chrześcijański szybko zdobył sympatię całego Kościoła chrześcijańskiego i szybko rozprzestrzenił się wszędzie, przemawia przeciwko dowodom prób redukcji monastycyzmu chrześcijańskiego do różnych wschodnich, pogańskich form ascezy. Nawet w tych obszarach Europy, gdzie ani neoplatonizm, ani kult Serapisa, ani buddyzm nie mogły mieć żadnego wpływu, widzimy, że klasztory powstają szybko i w dużych ilościach. Fakt, że monastycyzm, choć powstał na wschodzie, ale podobnie jak samo chrześcijaństwo, najbogatszy i najpotężniejszy rozwój osiągnął dopiero na zachodzie, jest zdaniem Mauera wyraźnym dowodem na to, że jego istota nie jest czymś specyficznie wschodnim, ale czymś uniwersalnie ludzkim i chrześcijańskim. 1885 Mayer kończy swoją broszurę krótkim szkicem początków i rozwoju monastycyzmu na Zachodzie. 1886 Pomimo swojej zwięzłości broszura Mauera zawiera sporo informacji. Mówi jednak niemal wyłącznie o samym monastycyzmie, czyli jak sam autor definiuje ascetyzmie w wąskim znaczeniu, nie dotyczy natomiast ascezy niemal chrześcijańskiej w sensie ogólnym i szerokim. Związek pomiędzy tymi dwiema formami ascezy nie wydaje się autorowi dostatecznie jasny. W ogólnokatolickim punkcie widzenia monastycyzm jest zdaniem autora najwyższą formą ascezy, jako dążenie do najwyższej chrześcijańskiej doskonałości. Powstaje jednak pytanie: czy zasadniczo możliwe jest osiągnięcie doskonałości w zwykłych warunkach życia, w społeczeństwie? Jeżeli chodzi tylko o stopień samozaparcia, to w tym przypadku możliwa jest najwyższa doskonałość na świecie... Ale czy warunki zwykłego życia na świecie nie stanowią same w sobie przeszkody nie do pokonania w spełnieniu wymogów chrześcijańskiego samozaparcia? Czyż nie dlatego monastycyzm jest jedyną odpowiednią formą prawdziwie chrześcijańskiej ascezy? Na te i podobne pytania na próżno szukalibyśmy odpowiedzi u Mauera. Niektóre szczegółowe zapisy analizowanego katolickiego uczonego dotyczą ścisłego historycznego związku męczeństwa z ascezą, niemożności wyjaśnienia pochodzenia monastycyzmu z kultu Serapisa i tak dalej. - zasługują na uwagę ze względu na ich wystarczającą ważność. Podsumowując, uważamy za przydatne, wskazane, a nawet konieczne przedstawienie opisu i wykonalnej analizy poglądów na ascezę należących do V.S. Sołowjow – ze względu na ich wybitne zasługi i pewne cechy (o nich niżej), obok których nie może przejść obojętnie ortodoksyjny teolog zajmujący się szczegółowo problematyką „ascezy”.