30) Dr. Julius Mayer.

Die christliche Ascese. Ihr Wesen und ihre historische Entfaltung. Фрајбург во Брајсгау. 1894 година. Авторот на овој памфлет (СС. IV48), католички теолог, во „Предговор“ ја дефинира суштината и важноста на предметот на своето проучување. „Совршеното следење на Исус“, вели тој, преку спроведувањето на трите евангелски собори - христијанскиот аскетизам во потесна смисла - отсекогаш во црквата се сметал за најблагородниот цвет на вистински христијански живот. Оттука, обидот да се следат најраните манифестации на христијанскиот подвижник, да се разгледаат факторите кои влијаеле на неговиот развој е од многу важно значење, особено сега, кога негативната критика, со сите средства на науката што ги има на располагање, се обидува да го прикаже подвижништвото како феномен целосно туѓ на христијанството, внесен во него однадвор. Во предложената брошура, авторот сака да докаже дека подвижништвото, како што беше откриено заедно со историскиот развој на христијанството во првиот век, не навлезе во црквата однадвор, туку произлезе независно од христијанскиот дух на самооткажување и негирање на светот и од желбата за највисок степен на христијанско совршенство и да покаже дека суштината на човечката душа одговара на потребите на христијанството. Авторот, сепак, самиот наведува дека во предложената брошура може само да ги изнесе главните точки и општите одредби. Во самата студија, Мајер најпрвин го наведува фактот дека монаштвото - во различни облици - се наоѓа насекаде, бидејќи секаде има луѓе кои доживуваат внатрешен порив да се одречат од конечното и да се издигнат кон вечното. Свеста дека оваа цел не може да се постигне во обични услови ги поттикна луѓето инспирирани од оваа желба да се повлечат во осаменост за да ги задоволат потребите на нивните срца овде. Во срцето на оваа желба била потребата да се помири со Бога, бидејќи длабоко во срцето на човекот лежи чувството дека човекот, преку потопувањето во земното, конечното, се одвоил од вечното, бесконечното. Корените на оваа желба за осаменост се длабоко вградени во човечката природа. 1863 Се манифестира во сите историски епохи, во сите фази на човековиот развој, во сите религии. Оваа неодредена потреба за осаменост, која произлегува од длабоката потреба на душата, би можела да го најде своето задоволување во единствениот регулатор на вистината - во христијанството; само овде таа можеше да стане извор на спас за човештвото. 1864 година Мајер го разбира христијанскиот аскетизам во двојна смисла - во поширока и поопшта смисла и во потесна и поконкретна смисла. Во широка смисла, христијанскиот аскетизам е уредна и постојана, цврста желба, потпомогната од благодатта (von der Gnade getragenen), на лична слободна волја да се надминат сите пречки за постигнување морално совршенство, кои се соочуваат со него во форма на похота, светот и демонските искушенија - во врска со правилната употреба на спасувачките средства и со практикувањето на доблест. Светото Писмо ја опфаќа целата суштина на подвижништвото со два збора: „соблекување на стариот човек и облекување на новиот човек според образот Божји“ (Кол. 3,9,10; Ефесјаните 4,22-24). Учењето за крстот е, истовремено, учење за одрекување од светот, за победа над себе. Во секое време, христијанството било длабоко убедено дека во личноста и животот на Самиот Христос за сите наредни времиња се дадени начелата и прототипот на евангелските собори - сиромаштијата, целомудрието и послушноста - основата на животот целосно мртов на светот, целосно посветувајќи се на службата на Бога. Следењето на Господа во оваа тројна смисла е она што се подразбира под христијански подвиг во потесна смисла. 1865 година Откажувањето од земните нешта, од световните удобности и честа, по влегувањето на христијанството во овој свет и во првите три века, во најголем дел беше извршено само по себе преку само усвојување на христијанската религија - поради фактот што младото растение во најголем дел се вкоренило не само без никаква надворешна помош, туку често станувало директно во неповолни односи со оваа надворешна. Христијанинот, преку својата вера и преку својот морал, се одвоил од останатото општество. Во апостолската историја, исполнувањето на зборовите Господови за распределбата на имотот на сиромашните било извршено во најпрецизна и буквална смисла (Дневник 2:45; 4:32). Во овој факт, Мауер го гледа семето на таа аскетска инспирација, која подоцна прерасна во силно дрво. 1866 Остана духот што ги анимираше првите христијани, а под други форми донесе нови плодови - авторот овде подразбира спроведување на слободно избраната девственост, целибатот. Мауер се однесува и укажува на сведочењето на Игнатиј Б., Тертулијан, Кирил Ерусалимски, Лактантиј и Јероним. 1867 Во суровите времиња на прогонство, имаше подвижници кои бестрашно сведочеа за својата вера во Христа и храбро отидоа во смрт. Со право можеме да кажеме: ако христијанството во првите три века ја црпело својата моќ за освојување на светот од мачеништвото, тогаш самото мачеништво ја добило својата највисока и најдобра сила од христијанскиот подвиг. 1868 Во втората половина на третиот век се засилила желбата за целосна осаменост за непречена, внатрешна комуникација со Бога. И во овој подвиг, христијаните, според мислењето на Мауер, го следеле примерот на Христос, кој останал четириесет дена во самотијата на пустината и последователно често поминувал цели ноќи сам во пустината. 1869 Многумина, сепак, побрзаа во пустината, сакајќи да ги спасат своите животи во ерата на страшно прогонство. 1870 Преминот од изолиран аскетски живот во социјален живот се случи брзо. 1871 Ентони В. беше татко и поглавар на анхоритите, кои преку него и под негово водство преминаа во кенобити - јавниот живот го зазеде местото на осаменичкиот живот. Ако Антониј бил творец, тогаш Пахомиј бил првиот законодавец на јавниот аскетски живот. 1872 Мајер понатаму го следи ширењето на монаштвото во Палестина, Сирија, Месопотамија и Египет, во Кападокија и Понт, забележувајќи го значењето на „Правилата“ на Василиј V., и. конечно, во Персија. 1873 година Аскетски живот, развивајќи се од внатрешната суштина на христијанството, во исто време, веќе во постојните услови од тоа време, сретнал фактори кои го поттикнуваат неговиот развој. Христијанската желба за самооткажување и негирање на светот, заедно со желбата за највисоко ниво на совршенство, беше поддржана од „силното влијание на тогашната филозофија, со етичките основни карактеристики на кои христијанскиот подвижник и монаштвото што произлезе од него се раствори во светот на грчкото образование“. 1874 Филозофијата, во формата во која била развиена во Александрија и Рим, добивала сè порелигиозно-етички карактер. 1875 Во потврда и откривање на оваа мисла, Мајер накратко ги карактеризира - од страната што го интересира - ставовите на неоплатонизмот, Филон, стоиците - Сенека, Епиктет и Маркус Аврелиј. 1876 ​​Оваа анализа го овластува Мауер да извлече генерален заклучок дека тогашните религиозни и филозофски погледи откриваат длабока внатрешна сродност со христијанството и особено со онаа аскеска насока во која монаштвото го има својот корен. Посоченото сродство на паганската филозофија со христијанството, особено во етичка смисла, значително го подготвило теренот за христијанскиот подвижник, за тој да се развива побрзо и полесно. Основните етички принципи на неоплатонизмот со сигурност може да се сметаат за фактор кој значително придонел за ширење на монаштвото. 1877 Меѓутоа, од друга страна, не може да се согласи со ставовите на Keita’a, кој тврди дека неоплатонизмот е изворот на христијанскиот монаштво (Aus dem Urchristenthum. Zürich, 1878). Но, ако ставот на Кеита сè уште има основа за себе и почива на еднострано нагласување, претерување на факторот што всушност придонел за христијанскиот аскетизам, тогаш ставовите што ги бранат Вајнгартен и Хилгенфелд се лишени од каква било фактичка основа. „Вајнгартен го гледа христијанското монаштво како ништо повеќе или помалку од имитација на египетскиот култ на Серапис, божество, како што е познато, најпочитувано во Египет во александриската ера, со чиј култ, според Вајнгартен, бил поврзан веќе целосно организиран монашки живот. Врз основа на грчките ракописи од папирус кои станале достапни во средината на 19 век и кои потекнуваат претежно од тогашниот регион на Мемфис, Вајнгартен заклучува дека огромниот храм на Серапис служел како живеалиште на општеството на Еремитите, кои со години живееле тука во неприкосновена осаменост, во целосна затвореност, преку која тие не можеле да го напуштат светот θυριδιου. Во овој институт на слуги на Серапис кои воделе осаменички живот, Вајнгартен го гледа изворот на христијанското монаштво. Мајер, цитирајќи ги изданијата на некои од ракописите на Вајнгартен, тврди дека Вајнгартен своите заклучоци ги заснова на изрази земени од контекстот на говорот, а не во хармонија со другите податоци во истите ракописи. Католичкиот научник го смета недокажан ставот на професорот протестант дека слугите на Серапис го поминале животот во целосна осаменост од надворешниот свет. 1878 На ова му противречат директни факти кои потврдуваат дека слугите на Серапис имале односи со луѓе, оделе на пазар итн. 1879 Тоа беа само свештеници кои вршеа јавна богослужба. 1880 Затоа ги имаше малку, само околу седум. За извршување на верските обврски добивале одредена награда; ако доцнеше, му се жалеа на газдата, дури и на самиот крал; дојде до тој степен што свештениците се заканија дека ќе го напуштат храмот. Тука не може да се зборува за апатија (απάθεια), за која, според Вајнгартен, слугите на Серапис се стремеле како нивен највисок идеал. 1881 година Хилгенфелд во будизмот ги гледа не само првите траги на монаштвото, туку, во исто време, и изворот на целата суштина на монаштвото воопшто и конкретно на христијанското монаштво особено. Но, Мајер верува дека разгледувањето на суштината на будистичкото монаштво и точките на допир меѓу овие две форми на аскетски живот води до сосема различни резултати. 1882 Во модерното време, откриени се податоци кои ни овозможуваат да тврдиме дека некои сличности меѓу двете форми на монаштво лежат само во чисто надворешни работи, додека во некои од најзначајните аспекти може да се наведат длабоки контрасти. 1883 Мајер е склон да го признае влијанието на христијанството врз развојот на будистичкото монаштво, а не обратно. 1884 Генерално, според Мајер, сите обиди да се изведе христијанското монаштво од пагански модели се осудени на неуспех. Според неговото мислење, фактот дека христијанското монаштво брзо ги освои симпатиите на целата христијанска црква и брзо се рашири насекаде, зборува против доказите за обидите христијанското монаштво да се сведе на различни источни пагански облици на подвиг. Дури и во оние области на Европа каде што ниту неоплатонизмот, ниту култот на Серапис, ниту будизмот не можеле да имаат никакво влијание, гледаме дека манастирите се појавуваат брзо и во голем број. Фактот дека монаштвото, иако настанало на исток, но, како и самото христијанство, го добило својот најбогат и најмоќен развој само на запад, според Мауер е јасен доказ дека неговото внатрешно битие не е нешто специфично источно, туку нешто универзално човечко и христијанско. 1885 Мајер го завршува својот памфлет со кратка скица на почетоците и развојот на монаштвото на Запад. 1886 година И покрај неговата краткост, брошурата на Мауер е доста информативна. Меѓутоа, таа зборува речиси исклучиво само за монаштвото, односно, како што самиот автор го определува, за подвижништвото во потесна смисла, но не го засега речиси христијанскиот подвиг во општа и широка смисла. Односот меѓу овие две форми на подвиг на авторот не му изгледа доволно јасен. Според општото католичко гледиште, монаштвото, според авторот, е највисоката форма на подвиг, како желба за највисоко христијанско совршенство. Но, се поставува прашањето: дали е фундаментално замисливо да се постигне совршенство во обични услови на постоење, во општеството? Ако работата е само во степенот на самоодрекување, тогаш, во овој случај, можно е највисокото совршенство во светот... Но, зарем условите на обичниот живот во светот - сами по себе - не претставуваат непремостлива пречка за исполнување на барањата на христијанското самоодрекување? Зарем затоа монаштвото е единствената соодветна форма на вистински христијански подвиг? Залудно би барале одговори на овие и слични прашања од Мауер. Некои посебни одредби на анализираниот католички научник се за блиската историска поврзаност на мачеништвото со подвигот, неможноста да се објасни потеклото на монаштвото од култот на Серапис и сл. - заслужуваат одредено внимание поради нивната доволна важност. Како заклучок, сметаме дека е корисно, препорачливо, па дури и неопходно да се претстави опис и остварлива анализа на ставовите за подвижништвото што му припаѓаат на В.С. Соловјов - со оглед на нивните извонредни заслуги и некои карактеристики (види подолу за нив), што не може да се третира рамнодушно од православен теолог кој конкретно го проучува прашањето за „подвижништвото“.