30) Dr. Julius Mayer.

Die christliche Ascese. Ihr Wesen und ihre historische Entfaltung. ფრაიბურგი იმ ბრაისგაუში. 1894 წ. ამ ბროშურის ავტორი (სს. IV48), კათოლიკე ღვთისმეტყველი, „წინასიტყვით“ განსაზღვრავს თავისი შესწავლის საგნის არსს და მნიშვნელობას. „იესოს სრულყოფილი მიმდევრობა“, ამბობს ის, სამი სახარების კრების განხორციელების გზით - ქრისტიანული ასკეტიზმი ვიწრო გაგებით - ეკლესიაში ყოველთვის განიხილებოდა, როგორც ჭეშმარიტად ქრისტიანული ცხოვრების უკეთილშობილესი ყვავილი. მაშასადამე, ქრისტიანული ასკეტიზმის ადრეული გამოვლინებების მიკვლევის მცდელობა, მის განვითარებაზე მოქმედი ფაქტორების გათვალისწინება ძალზე მნიშვნელოვანია, განსაკუთრებით ახლა, როდესაც ნეგატიური კრიტიკა, მეცნიერების ყველა საშუალებით, ცდილობს წარმოაჩინოს ასკეტიზმი, როგორც ქრისტიანობისთვის სრულიად უცხო ფენომენი, მასში შემოტანილი გარედან. შემოთავაზებულ ბროშურაში ავტორი მიზნად ისახავს დაამტკიცოს, რომ ასკეტიზმი, როგორც ეს გამოვლინდა ქრისტიანობის ისტორიულ განვითარებასთან ერთად პირველ საუკუნეში, არ შეაღწია ეკლესიაში გარედან, არამედ წარმოიშვა დამოუკიდებლად თვითუარყოფისა და სამყაროს უარყოფის ქრისტიანული სულისგან და ქრისტიანული სრულყოფილების უმაღლესი ხარისხის სურვილისგან და ეჩვენებინა, რომ ადამიანის სულის არსება შეესაბამება ქრისტიანულ მოთხოვნილებებს. თუმცა, ავტორი თავად ამტკიცებს, რომ შემოთავაზებულ ბროშურაში მას შეუძლია მხოლოდ ძირითადი პუნქტები და ზოგადი დებულებები გამოიკვეთოს. თავად კვლევაში მაიერი ჯერ ამტკიცებს იმ ფაქტს, რომ მონაზვნობა - სხვადასხვა ფორმით - ყველგან გვხვდება, რადგან ყველგან არიან ადამიანები, რომლებიც განიცდიან შინაგან სურვილს უარი თქვან სასრულზე და ამაღლდნენ მარადიულზე. იმის გაცნობიერებამ, რომ ამ მიზნის მიღწევა ჩვეულებრივ პირობებში არ შეიძლებოდა, ამ სურვილით შთაგონებულ ადამიანებს უბიძგა, რომ მარტოობაში გადასულიყვნენ, რათა დაეკმაყოფილებინათ აქაური გულის მოთხოვნილებები. ამ სურვილის საფუძველი იყო ღმერთთან შერიგების მოთხოვნილება, რადგან ადამიანის გულის სიღრმეში დევს განცდა, რომ ადამიანი, მიწიერ, სასრულში ჩაძირვის გზით, დაშორდა მარადიულს, უსასრულოს. მარტოობის ამ სურვილის ფესვები ღრმად არის ჩადებული ადამიანის ბუნებაში. 1863 იგი ვლინდება ყველა ისტორიულ ეპოქაში, კაცობრიობის განვითარების ყველა ფაზაში, ყველა რელიგიაში. განმარტოების ეს განუსაზღვრელი მოთხოვნილება, რომელიც სულის ღრმა მოთხოვნილებიდან წარმოიშვა, შეეძლო ეპოვა თავისი დაკმაყოფილება ჭეშმარიტების ერთადერთ მარეგულირებელში - ქრისტიანობაში; მხოლოდ აქ შეიძლება გახდეს კაცობრიობის ხსნის წყარო. 1864 წ მაიერს ესმის ქრისტიანული ასკეტიზმი ორმაგი გაგებით - უფრო ფართო და ზოგადი გაგებით და უფრო ვიწრო და სპეციფიკური გაგებით. ფართო გაგებით, ქრისტიანული ასკეტიზმი არის მოწესრიგებული და მუდმივი, მტკიცე სურვილი, რომელსაც ეხმარება მადლი (von der Gnade getragenen), პირადი თავისუფალი ნება, გადალახოს ყველა დაბრკოლება ზნეობრივი სრულყოფის მიღწევაში, რაც მას უპირისპირდება ვნების, სამყაროსა და დემონური ცდუნების სახით - გადარჩენის საშუალებების სწორ გამოყენებასთან და სათნოების გამოყენებასთან დაკავშირებით. წმიდა წერილი ასკეტიზმის მთელ არსს ორი სიტყვით მოიცავს: „ძველი კაცის განდევნა და ღვთის ხატად ახალი ადამიანის ჩაცმა“ (კოლ. 3:9,10; ეფეს. 4:22–24). სწავლება ჯვრის შესახებ, ამავე დროს, არის სწავლება სამყაროზე უარის თქმის, საკუთარ თავზე გამარჯვების შესახებ. ქრისტიანობა ყოველთვის ღრმად იყო დარწმუნებული, რომ თავად ქრისტეს პიროვნებასა და ცხოვრებაში შემდგომში მოცემულია სახარების კრების პრინციპები და პროტოტიპი - სიღარიბე, უბიწოება და მორჩილება - სამყაროსთვის სრულიად მკვდარი ცხოვრების საფუძველი, რომელიც მთლიანად ეძღვნება ღვთის მსახურებას. უფლის მიყოლა ამ სამმხრივი კუთხით არის ის, რაც იგულისხმება ქრისტიანული ასკეტიზმი ვიწრო გაგებით. 1865 წ მიწიერი ნივთების, ამქვეყნიური კომფორტისა და პატივის შესახებ, ქრისტიანობის ამ სამყაროში შესვლისას და პირველ სამ საუკუნეში, უმეტესწილად განხორციელდა თავისთავად მხოლოდ ქრისტიანული რელიგიის მიღებით - იმის გამო, რომ ახალგაზრდა მცენარე უმეტესწილად ფესვებს იღებდა არა მხოლოდ ყოველგვარი გარე დახმარების გარეშე, არამედ ხშირად ხდებოდა უშუალოდ არახელსაყრელ ურთიერთობაში ამ გარეგანთან. ქრისტიანი თავისი რწმენითა და ზნეობით გამოეყო თავი დანარჩენი საზოგადოებისგან. სამოციქულო ისტორიაში უფლის სიტყვების შესრულება ღარიბებისთვის ქონების განაწილების შესახებ ხდებოდა ყველაზე ზუსტი და პირდაპირი მნიშვნელობით (დღიური 2:45; 4:32). ამ ფაქტში მაუერი ხედავს იმ ასკეტური შთაგონების თესლს, რომელიც მოგვიანებით ძლიერ ხედ გადაიზარდა. 1866 სული, რომელიც აცოცხლებდა პირველ ქრისტიანებს, დარჩა და სხვა ფორმებით მოიტანა ახალი ნაყოფი - ავტორი აქ გულისხმობს თავისუფლად არჩეული ქალწულობის განხორციელებას, დაუქორწინებლობას. მაუერი მიუთითებს და მიუთითებს იგნატიუს ბ.-ს, ტერტულიანეს, კირილე იერუსალიმელის, ლაქტანციუსის და იერონიმეს ჩვენებებს. 1867 დევნის სასტიკ დროს, იყვნენ ასკეტები, რომლებიც უშიშრად ამოწმებდნენ ქრისტეს რწმენას და მამაცურად მიდიოდნენ სიკვდილამდე. სამართლიანად შეგვიძლია ვთქვათ: თუ პირველ სამ საუკუნეში ქრისტიანობამ თავისი სამყაროს დამპყრობელი ძალა გამოიტანა მოწამეობით, მაშინ თავად მოწამეობამ მიიღო უმაღლესი და საუკეთესო ძალა ქრისტიანული ასკეტიზმისგან. 1868 III საუკუნის მეორე ნახევარში გაძლიერდა ღმერთთან შეუფერხებელი შინაგანი კომუნიკაციის სრული განმარტოების სურვილი. და ამ საქმეში ქრისტიანები, მაუერის აზრით, მიჰყვებოდნენ ქრისტეს მაგალითს, რომელიც ორმოცი დღის განმავლობაში დარჩა უდაბნოში მარტოობაში და შემდგომში ხშირად ატარებდა მთელ ღამეებს მარტო უდაბნოში. 1869 ბევრი, თუმცა, შევარდა უდაბნოში, სურდათ გადაერჩინათ სიცოცხლე საშინელი დევნის ეპოქაში. 1870 იზოლირებული ასკეტური ცხოვრებიდან სოციალურ ცხოვრებაზე გადასვლა სწრაფად მოხდა. 1871 ენტონი V. იყო წამყვანების მამა და ხელმძღვანელი, რომელიც მისი მეშვეობით და მისი ხელმძღვანელობით გადაიქცა კენობატებად - საზოგადოებრივი ცხოვრება დაიკავა მარტოხელა ცხოვრების ადგილი. თუ ანტონი შემოქმედი იყო, მაშინ პახომიუსი იყო საზოგადოებრივი ასკეტური ცხოვრების პირველი კანონმდებელი. 1872 მაიერი შემდგომში მოჰყვება მონაზვნობის გავრცელებას პალესტინაში, სირიაში, მესოპოტამიასა და ეგვიპტეში, კაპადოკიასა და პონტოში, აღნიშნავს ვასილი V-ის „წესების“ მნიშვნელობას და. ბოლოს სპარსეთში. 1873 წ ქრისტიანობის შინაგანი არსიდან განვითარებული ასკეტური ცხოვრება, იმავდროულად, უკვე იმდროინდელ პირობებში შეხვდა მის განვითარებას ხელშემწყობ ფაქტორებს. თვითუარყოფისა და სამყაროს უარყოფის ქრისტიანულ სურვილს, სრულყოფილების უმაღლესი დონის სურვილთან ერთად, მხარს უჭერდა „იმდროინდელი ფილოსოფიის ძლიერი გავლენა, რომლის ეთიკური ძირითადი მახასიათებლებით ქრისტიანული ასკეტიზმი და მისგან წარმოშობილი მონაზვნობა დაიშალა ბერძნული განათლების სამყაროში“. 1874 ფილოსოფია, იმ ფორმით, რომლითაც იგი განვითარდა ალექსანდრიასა და რომში, მზარდი რელიგიურ-ეთიკური ხასიათი მიიღო. 1875 ამ აზრის დადასტურებისა და გამჟღავნებისას მაიერი მოკლედ ახასიათებს - მისთვის საინტერესო მხარიდან - ნეოპლატონიზმის, ფილონის, სტოიკოსების - სენეკას, ეპიქტეტის და მარკუს ავრელიუსის შეხედულებებს. 1876 ​​ეს ანალიზი უფლებას აძლევს მაუერს გამოიტანოს ზოგადი დასკვნა, რომ იმდროინდელი რელიგიური და ფილოსოფიური შეხედულებები ავლენს ღრმა შინაგან ნათესაობას ქრისტიანობასთან და განსაკუთრებით იმ ასკეტურ მიმართულებასთან, სადაც ბერმონაზვნობა ფესვებს იღებს. წარმართული ფილოსოფიის მითითებულმა ნათესაობამ ქრისტიანობასთან, განსაკუთრებით ეთიკური თვალსაზრისით, საგრძნობლად მოამზადა საფუძველი ქრისტიანულ ასკეტიზმს, რათა იგი უფრო სწრაფად და მარტივად განვითარებულიყო. ნეოპლატონიზმის ძირითადი ეთიკური პრინციპები დამაჯერებლად შეიძლება ჩაითვალოს ფაქტორად, რომელმაც მნიშვნელოვნად შეუწყო ხელი მონაზვნობის გავრცელებას. 1877 თუმცა, მეორე მხრივ, არ შეიძლება დაეთანხმო Keita’a-ს შეხედულებებს, რომელიც ამტკიცებდა, რომ ნეოპლატონიზმი არის ქრისტიანული მონაზვნობის წყარო (Aus dem Urchristenthum. Zürich, 1878). მაგრამ თუ კეიტას თვალსაზრისს ჯერ კიდევ აქვს საფუძველი და ეყრდნობა ცალმხრივ ხაზგასმას, იმ ფაქტორის გაზვიადებას, რომელიც რეალურად შეუწყო ხელი ქრისტიანულ ასკეტიზმს, მაშინ ვაინგარტენისა და ჰილგენფელდის მიერ დაცულ შეხედულებებს მოკლებულია რაიმე ფაქტობრივი საფუძველი. „ვაინგარტენი ქრისტიანულ მონაზვნობას ხედავს, როგორც სერაპისის ეგვიპტური კულტის მიბაძვას, ღვთაების, როგორც ცნობილია, ყველაზე მეტად პატივს სცემენ ეგვიპტეში ალექსანდრიის ეპოქაში, რომლის კულტთან, ვაინგარტენის მიხედვით, უკვე სრულად ორგანიზებული სამონასტრო ცხოვრება იყო დაკავშირებული. მე-19 საუკუნის შუა ხანებში ხელმისაწვდომი ბერძნული პაპირუსის ხელნაწერებზე დაყრდნობით, ვეინგარტენი ასკვნის, რომ სერაპისის უზარმაზარი ტაძარი ემსახურებოდა ერემიტთა საზოგადოების ჰაბიტატს, რომლებიც აქ ცხოვრობდნენ ხელშეუხებელ მარტოობაში, სრულ ჩაკეტილ სამყაროში, რომელსაც მათ არ შეეძლოთ გასცლოდნენ თითო. სერაპისის მსახურთა ამ ინსტიტუტში, რომლებიც მარტოხელა ცხოვრებას ეწეოდნენ, ვეინგარტენი ხედავს ქრისტიანული მონაზვნობის წყაროს. მაიერი, რომელიც ასახელებს ვაინგარტენის ზოგიერთი ხელნაწერის გამოცემას, ამტკიცებს, რომ ვაინგარტენი თავის დასკვნებს აფუძნებს მეტყველების კონტექსტიდან აღებულ გამონათქვამებზე და არა ჰარმონიაში იმავე ხელნაწერების სხვა მონაცემებთან. კათოლიკე მეცნიერი დაუმტკიცებლად მიიჩნევს პროტესტანტი პროფესორის პოზიციას, რომ სერაპისის მსახურები გარე სამყაროსგან სრულ განმარტოებაში ატარებდნენ ცხოვრებას. 1878 ამას ეწინააღმდეგება პირდაპირი ფაქტები, რომლებიც ადასტურებენ, რომ სერაპისის მსახურებს ჰქონდათ ურთიერთობა ხალხთან, დადიოდნენ ბაზარში და ა.შ. 1879 ეს უბრალოდ მღვდლები იყვნენ, რომლებიც ატარებდნენ საჯარო ღვთისმსახურებას. 1880 ამიტომ იყო რამდენიმე მათგანი, მხოლოდ შვიდი. რელიგიური მოვალეობების შესრულებისთვის ისინი იღებდნენ გარკვეულ ჯილდოს; თუ დააყოვნებდა, პატრონს უჩიოდნენ, თვით მეფესაც კი; საქმე იქამდე მივიდა, რომ მღვდლები ტაძრის დატოვებით იმუქრებოდნენ. აქ არ შეიძლება ლაპარაკი აპათიაზე (απάθεια), რომელიც, ვაინგარტენის მიხედვით, სერაპისის მსახურები ისწრაფოდნენ, როგორც მათი უმაღლესი იდეალი. 1881 წ ჰილგენფელდი ბუდიზმში ხედავს არა მარტო ბერმონაზვნობის პირველ კვალს, არამედ, ამავდროულად, ზოგადად ბერმონაზვნობის მთელი არსის წყაროს და კონკრეტულად ქრისტიანულ ბერობას. მაგრამ მაიერი თვლის, რომ ბუდისტური მონაზვნობის არსის გათვალისწინება და ასკეტური ცხოვრების ამ ორ ფორმას შორის შეხების წერტილები სრულიად განსხვავებულ შედეგებამდე მივყავართ. 1882 თანამედროვე დროში აღმოჩენილია მონაცემები, რომლებიც საშუალებას გვაძლევს დავამტკიცოთ, რომ ზოგიერთი მსგავსება მონაზვნობის ორივე ფორმას შორის მხოლოდ წმინდა გარე საგნებშია, ხოლო ზოგიერთ ყველაზე მნიშვნელოვან ასპექტში ღრმა კონტრასტების დაფიქსირება შეიძლება. 1883 მაიერი მიდრეკილია აღიაროს ქრისტიანობის გავლენა ბუდისტური მონაზვნობის განვითარებაზე და არა პირიქით. 1884 ზოგადად, მაიერის აზრით, წარმართული მოდელებისგან ქრისტიანული მონაზვნობის გამოყვანის ყველა მცდელობა განწირულია წარუმატებლობისთვის. მისი აზრით, ის ფაქტი, რომ ქრისტიანულმა მონაზვნობამ სწრაფად მოიპოვა მთელი ქრისტიანული ეკლესიის სიმპათია და სწრაფად გავრცელდა ყველგან, მეტყველებს ქრისტიანული მონაზვნობის ასკეტიზმის სხვადასხვა აღმოსავლურ წარმართულ ფორმებზე დაყვანის მცდელობების წინააღმდეგ. ევროპის იმ ადგილებშიც კი, სადაც ვერც ნეოპლატონიზმმა, ვერც სერაპისის კულტმა და ვერც ბუდიზმმა შეიძლება რაიმე გავლენა მოახდინოს, ჩვენ ვხედავთ, რომ მონასტრები სწრაფად და დიდი რაოდენობით წარმოიქმნება. ის ფაქტი, რომ მონაზვნობა წარმოიშვა აღმოსავლეთში, მაგრამ, ისევე როგორც თავად ქრისტიანობა, მხოლოდ დასავლეთში მიიღო თავისი უმდიდრესი და ძლიერი განვითარება, მაუერის აზრით, აშკარა დასტურია იმისა, რომ მისი შინაგანი არსება არის არა კონკრეტულად აღმოსავლური, არამედ რაღაც საყოველთაოდ ადამიანური და ქრისტიანული. 1885 მაიერი ამთავრებს თავის ბროშურას დასავლეთში ბერმონაზვნობის დასაწყისისა და განვითარების მოკლე ჩანახატით. 1886 წ მიუხედავად სიმოკლეობისა, მაუერის ბროშურა საკმაოდ ინფორმაციულია. თუმცა, იგი თითქმის ექსკლუზიურად საუბრობს მხოლოდ მონაზვნობაზე, ანუ, როგორც თავად ავტორი განსაზღვრავს, ასკეტიზმს ვიწრო გაგებით, მაგრამ არ ეხება თითქმის ქრისტიანულ ასკეტიზმს ზოგადი და ფართო გაგებით. ასკეტიზმის ამ ორ ფორმას შორის ურთიერთობა ავტორისთვის საკმარისად ნათელი არ ჩანს. ზოგადი კათოლიკური თვალსაზრისის მიხედვით, ბერმონაზვნობა, ავტორის აზრით, ასკეტიზმის უმაღლესი ფორმაა, როგორც უმაღლესი ქრისტიანული სრულყოფილების სურვილი. მაგრამ ჩნდება კითხვა: არის თუ არა ძირეულად წარმოდგენა სრულყოფილების მიღწევა არსებობის ჩვეულებრივ პირობებში, საზოგადოებაში? თუ საქმე მხოლოდ თვითუარყოფის ხარისხშია, მაშინ, ამ შემთხვევაში, სამყაროში შესაძლებელია უმაღლესი სრულყოფილება... მაგრამ განა მსოფლიოში ჩვეულებრივი ცხოვრების პირობები - თავისთავად - არ წარმოადგენს გადაულახავ დაბრკოლებას ქრისტიანული თვითუარყოფის მოთხოვნების შესრულებისთვის? განა ამიტომ არ არის ბერმონაზვნობა ჭეშმარიტად ქრისტიანული ასკეტიზმის ერთადერთი ადეკვატური ფორმა? ამ და მსგავს კითხვებზე პასუხებს მაუერისგან ამაოდ ვეძებდით. გაანალიზებული კათოლიკე მეცნიერის ზოგიერთი კონკრეტული დებულება ეხება მოწამეობის მჭიდრო ისტორიულ კავშირს ასკეტიზმთან, სერაპისის კულტიდან მონაზვნობის წარმოშობის ახსნის შეუძლებლობასთან და ა.შ. - იმსახურებენ გარკვეულ ყურადღებას მათი საკმარისი მოქმედების გამო. დასასრულს, მიგვაჩნია, რომ სასარგებლო, მიზანშეწონილი და აუცილებელიც კი წარმოვადგინოთ ვ.ს. სოლოვიოვი - მათი გამორჩეული ღირსებებისა და ზოგიერთი მახასიათებლის გათვალისწინებით (იხ. ქვემოთ მათ შესახებ), რომლებსაც გულგრილად ვერ მოექცევა მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველი, რომელიც სპეციალურად სწავლობს „ასკეტიზმის“ საკითხს.