30) Dr. Julius Mayer.

Die christliche Ascese. Ihr Wesen und ihre historische Entfaltung. Фрайбург им Брайсгау. 1894 г. Авторът на тази брошура (SS. IV48), католически теолог, в „Предговора” определя същността и значението на предмета на своето изследване. „Съвършеното следване на Исус“, казва той, чрез прилагането на трите евангелски събора – християнският аскетизъм в тесен смисъл – винаги е бил смятан в църквата за най-благородното цвете на един истински християнски живот.“ Следователно опитът да се проследят най-ранните прояви на християнския аскетизъм, да се разгледат факторите, повлияли на неговото развитие, е от изключително важно значение, особено сега, когато негативната критика, с всички средства на науката, с които разполага, се стреми да представи аскетизма като явление, напълно чуждо на християнството, въведено в него отвън. В предлаганата брошура авторът си поставя за цел да докаже, че аскетизмът, както се разкрива заедно с историческото развитие на християнството през първи век, не е проникнал в църквата отвън, а е възникнал независимо от християнския дух на себеотричане и отричане от света и от желанието за най-висша степен на християнско съвършенство, и да покаже, че същността на християнския аскетизъм съответства на вътрешните потребности на човешката душа. Самият автор обаче уточнява, че в предложената брошура може да очертае само основните моменти и общи положения. В самото изследване Майер първо заявява факта, че монашеството - в различни форми - се среща навсякъде, защото навсякъде има хора, които изпитват вътрешен подтик да се отрекат от крайното и да се издигнат към вечното. Съзнанието, че тази цел не може да бъде постигната при обикновени условия, подтиква хората, вдъхновени от това желание, да се оттеглят в уединение, за да задоволят нуждите на сърцето си тук. В основата на това желание беше необходимостта от помирение с Бога, тъй като дълбоко в сърцето на човека се крие усещането, че човек чрез потапяне в земното, крайното, се е отделил от вечното, безкрайното. Корените на това желание за усамотение са дълбоко вкоренени в човешката природа. 1863 Тя се проявява във всички исторически епохи, във всички фази на човешкото развитие, във всички религии. Тази неопределена нужда от уединение, произтичаща от дълбока потребност на душата, би могла да намери своето удовлетворение в единствения регулатор на истината – в християнството; само тук тя би могла да стане източник на спасение за човечеството. 1864 г Майер разбира християнския аскетизъм в двояк смисъл – в по-широк и по-общ смисъл и в по-тесен и специфичен смисъл. В широк смисъл християнският аскетизъм е организирано и постоянно, твърдо желание, подпомагано от благодатта (von der Gnade getragenen), на личната свободна воля да преодолее всички пречки за постигане на морално съвършенство, които се изправят пред него под формата на похот, света и демонични изкушения - във връзка с правилното използване на спасителните средства и с упражняването на добродетелта. Светото писание обхваща цялата същност на аскетизма с две думи: „събличане на стария човек и обличане на новия човек по Божия образ“ (Кол. 3:9,10; Еф. 4:22-24). Учението за кръста е същевременно и учение за отказ от света, за победа над себе си. През всички времена християнството е било дълбоко убедено, че в личността и живота на Самия Христос са дадени за всички следващи времена принципите и първообразът на евангелските съвети - бедност, целомъдрие и послушание - основата на един напълно мъртъв за света живот, изцяло отдаден на служение на Бога. Следването на Господ в това тройно отношение е това, което се разбира под християнски аскетизъм в тесен смисъл. 1865 г Отказът от земните неща, от светските удобства и чест, при навлизането на християнството в този свят и през първите три века, в по-голямата си част се извършва от само себе си чрез самото приемане на християнската религия - поради факта, че младото растение се вкоренява в по-голямата си част не само без никаква външна помощ, но често влиза директно в неблагоприятни отношения с тази външна. Християнинът, чрез своята вяра и чрез своя морал, се отдели от останалата част от обществото. В апостолската история изпълнението на думите на Господ за раздаването на имуществото на бедните е извършено в най-точния и буквален смисъл (Дн. 2:45; 4:32). В този факт Мауер вижда семето на онова аскетично вдъхновение, което по-късно израства в могъщо дърво. 1866 Духът, който оживяваше първите християни, остана и под други форми донесе нови плодове - авторът тук има предвид прилагането на свободно избрана девственост, безбрачие. Мауер се позовава и посочва свидетелството на Игнатий Б., Тертулиан, Кирил Йерусалимски, Лактанций и Йероним. 1867 г. В жестоки времена на гонения е имало подвижници, които безстрашно са свидетелствали за вярата си в Христос и са отивали смело на смъртта си. С право можем да кажем: ако християнството през първите три века е черпило своята сила за завладяване на света от мъченичеството, то самото мъченичество е получило своята най-висша и най-добра сила от християнския аскетизъм. 1868 г. През втората половина на III век се засилва желанието за пълно уединение за необезпокоявано вътрешно общуване с Бога. И в този подвиг християните, според Мауер, последваха примера на Христос, който остана четиридесет дни в самотата на пустинята и впоследствие често прекарваше цели нощи сам в пустинята. 1869 Мнозина обаче се втурнаха в пустинята, искайки да спасят живота си в ерата на ужасно преследване. 1870 Преходът от изолиран аскетичен живот към социален живот се извършва бързо. 1871 г. Антоний V. е баща и глава на отшелниците, които чрез него и под негово ръководство се превръщат в ценобити - общественият живот заема мястото на усамотения живот. Ако Антоний е творец, то Пахомий е първият законодател на обществения аскетичен живот. 1872 Майер по-нататък проследява разпространението на монашеството в Палестина, Сирия, Месопотамия и Египет, в Кападокия и Понт, отбелязвайки значението на „Правилата“ на Василий V. и. накрая в Персия. 1873 г Аскетичният живот, който се развива от вътрешната същност на християнството, се сблъсква, в същото време, още в съществуващите тогава условия с фактори, способстващи неговото развитие. Християнското желание за себеотричане и отричане от света, заедно с желанието за най-високо ниво на съвършенство, е подкрепено от „силното влияние на тогавашната философия, с чиито етични основни черти християнският аскетизъм и произлязлото от него монашество се разтварят в света на гръцкото образование“. 1874 Философията, във формата, в която е развита в Александрия и Рим, придобива все по-религиозно-етичен характер. 1875 г. В потвърждение и разкриване на тази мисъл Майер характеризира накратко - от страната, която го интересува - възгледите на неоплатонизма, Филон, стоиците - Сенека, Епиктет и Марк Аврелий. 1876 ​​​​Този анализ дава право на Мауер да направи общото заключение, че религиозните и философски възгледи от онова време разкриват дълбоко вътрешно родство с християнството и особено с това аскетическо направление, в което се корени монашеството. Посоченото родство на езическата философия с християнството, особено в етическо отношение, в значителна степен подготви почвата за християнския аскетизъм, за да може той да се развива по-бързо и по-лесно. Основните етични принципи на неоплатонизма могат уверено да се считат за фактор, който значително допринесе за разпространението на монашеството. 1877 Въпреки това, от друга страна, не можем да се съгласим с възгледите на Keita’a, който твърди, че неоплатонизмът е източникът на християнското монашество (Aus dem Urchristenthum. Zürich, 1878). Но ако възгледът на Кейта все още има основания за себе си и се основава на едностранно подчертаване, преувеличаване на фактора, който действително е допринесъл за християнския аскетизъм, тогава възгледите, защитавани от Вайнгартен и Хилгенфелд, са лишени от всякаква фактическа основа. „Вайнгартен вижда християнското монашество като нищо повече или по-малко от имитация на египетския култ към Серапис, божество, както е известно, най-почитано в Египет през александрийската епоха, с чийто култ, според Вайнгартен, вече е бил свързан напълно организираният монашески живот (Der Ursprung des Mönchtums im nachconstantinischen Zeitalter. SS. 30, 36). Гръцките папирусни ръкописи, които са станали достъпни в средата на 19 век и произхождат предимно от тогавашния регион на Мемфис, Вайнгартен заключава, че огромният храм на Серапис е служил като местообитание на общество от еремити, които са живели тук в продължение на години в неприкосновено уединение, в пълно затворено пространство, което не са можели да напуснат; Те са общували с външния свят през малка врата, διά τοδ θυριδιου. В този институт от слуги на Серапис, които водят самотен живот, Вайнгартен вижда източника на християнското монашество. Майер, цитирайки издания на някои от ръкописите на Вайнгартен, твърди, че Вайнгартен основава заключенията си на изрази, взети от контекста на речта, а не в хармония с други данни в същите ръкописи. Католическият учен смята за недоказана позицията на протестантския професор, че слугите на Серапис са прекарали живота си в пълна самота от външния свят. 1878 Това е в противоречие с преки факти, потвърждаващи, че слугите на Серапис са имали сношение с хора, ходели са на пазар и т.н. 1879 Това бяха просто свещеници, провеждащи публично богослужение. 1880 Следователно имаше малко от тях, само около седем. За изпълнението на религиозните задължения те получавали определено възнаграждение; ако се забавеше, оплакваха се на шефа, дори на самия цар; стигна се дотам, че свещениците заплашиха да напуснат храма. Тук не може да се говори за апатия (απάθεια), към която, според Вайнгартен, слугите на Серапис се стремят като към свой най-висш идеал. 1881 г Хилгенфелд вижда в будизма не само първите следи от монашеството, но същевременно източникът на цялата същност на монашеството като цяло и в частност на християнското монашество. Но Майер смята, че разглеждането на същността на будисткото монашество и допирните точки между тези две форми на аскетичен живот води до напълно различни резултати. 1882 В съвремието са открити данни, които ни позволяват да твърдим, че някои прилики между двете форми на монашество се крият само в чисто външни неща, докато в някои от най-значимите аспекти могат да се констатират дълбоки контрасти. 1883 Майер е склонен да признае влиянието на християнството върху развитието на будисткото монашество, а не обратното. 1884 Като цяло, според Майер, всички опити християнското монашество да се изведе от езически модели са обречени на провал. Според него фактът, че християнското монашество бързо спечели симпатиите на цялата християнска църква и бързо се разпространи навсякъде, говори против доказателствата за опитите за свеждане на християнското монашество до различни източно-езически форми на аскетизъм. Дори в тези области на Европа, където нито неоплатонизмът, нито култът към Серапис, нито будизмът могат да окажат влияние, виждаме, че манастирите възникват бързо и в голям брой. Фактът, че монашеството, макар и възникнало на изток, но, както и самото християнство, получава своето най-богато и мощно развитие едва на запад, според Мауер е ясно доказателство, че вътрешното му същество не е нещо специфично източно, а нещо общочовешко и християнско. 1885 Майер завършва брошурата си с кратка скица на началото и развитието на монашеството на Запад. 1886 г Въпреки краткостта си, брошурата на Мауер е доста информативна. Но тя говори почти изключително само за монашеството, тоест, както самият автор определя, за аскетизма в тесен смисъл, но не засяга почти християнския аскетизъм в общ и широк смисъл. Връзката между тези две форми на аскетизъм не изглежда достатъчно ясна за автора. Според общокатолическата гледна точка монашеството според автора е висша форма на аскетизъм, като стремеж към най-висше християнско съвършенство. Но възниква въпросът: принципно ли е възможно да се постигне съвършенство при обикновени условия на съществуване, в обществото? Ако въпросът е само в степента на себеотрицание, то в този случай е възможно най-висшето съвършенство в света... Но нима условията на обикновения живот в света - сами по себе си - не представляват непреодолима пречка за изпълнението на изискванията на християнското себеотрицание? Не затова ли монашеството е единствената адекватна форма на истински християнски аскетизъм? Напразно бихме търсили отговори на тези и подобни въпроси от Мауер. Някои конкретни положения на анализирания католически учен са за тясната историческа връзка на мъченичеството с аскетизма, невъзможността да се обясни произходът на монашеството от култа към Серапис и т.н. - заслужават известно внимание поради достатъчната си валидност. В заключение считаме за полезно, препоръчително и дори необходимо да представим описание и възможен анализ на възгледите за аскетизма, принадлежащи на V.S. Соловьов - с оглед на техните изключителни заслуги и някои особености (за тях виж по-долу), които не могат да бъдат третирани безразлично от православен богослов, който специално изучава въпроса за "аскетизма".