30) Dr. Julius Mayer.

يموت كريستليش أسسيس. Ihr Wesen und Ire Historische Entfaltung. فرايبورغ ام بريسغاو. 1894. مؤلف هذا الكتيب (SS. IV48)، وهو عالم لاهوت كاثوليكي، يحدد في "المقدمة" جوهر وأهمية موضوع دراسته. "إن الاتباع الكامل ليسوع،" كما يقول، من خلال تنفيذ المجامع الإنجيلية الثلاثة - النسك المسيحي بالمعنى الضيق - كان يُنظر إليه دائمًا في الكنيسة على أنه أنبل زهرة للحياة المسيحية الحقيقية. ومن هنا، فإن محاولة تتبع أقدم مظاهر الزهد المسيحي، والنظر في العوامل التي أثرت في تطورها، لها أهمية بالغة، خاصة الآن، عندما يسعى النقد السلبي، بكل وسائل العلم المتاحة له، إلى تقديم الزهد كظاهرة غريبة تمامًا عن المسيحية، تم إدخالها إليها من الخارج. في الكتيب المقترح، يسعى المؤلف إلى إثبات أن النسك، كما تم الكشف عنه مع التطور التاريخي للمسيحية في القرن الأول، لم يتغلغل في الكنيسة من الخارج، بل نشأ بشكل مستقل عن الروح المسيحية لإنكار الذات وإنكار العالم وعن الرغبة في أعلى درجة من الكمال المسيحي، وإظهار أن جوهر الزهد المسيحي يتوافق مع الاحتياجات الداخلية للنفس البشرية. ومع ذلك، ينص المؤلف نفسه على أنه لا يمكنه في الكتيب المقترح إلا أن يحدد النقاط الرئيسية والأحكام العامة. في الدراسة نفسها، يذكر ماير أولاً حقيقة أن الرهبنة - بأشكال مختلفة - موجودة في كل مكان، ففي كل مكان يوجد أشخاص يعانون من رغبة داخلية في نبذ المحدود والارتقاء إلى الأبدية. إن الوعي بأن هذا الهدف لا يمكن تحقيقه في الظروف العادية دفع الناس، مستوحاة من هذه الرغبة، إلى التقاعد في العزلة من أجل تلبية احتياجات قلوبهم هنا. في قلب هذه الرغبة كانت الحاجة إلى المصالحة مع الله، لأنه في أعماق قلب الإنسان يكمن الشعور بأن الإنسان، من خلال الانغماس في الأرضي المحدود، انفصل عن الأبدية اللامحدودة. إن جذور هذه الرغبة في العزلة متأصلة بعمق في الطبيعة البشرية. 1863: يتجلى في جميع العصور التاريخية، في جميع مراحل التطور البشري، في جميع الأديان. هذه الحاجة غير المحددة للعزلة، الناشئة عن الحاجة العميقة للروح، يمكن أن تجد رضاها في المنظم الوحيد للحقيقة - في المسيحية؛ هنا فقط يمكن أن تصبح مصدر خلاص للبشرية. 1864 يفهم ماير الزهد المسيحي بمعنى مزدوج - بمعنى أوسع وأكثر عمومية وبمعنى أضيق وأكثر تحديدًا. بالمعنى الواسع، الزهد المسيحي هو رغبة منظمة وثابتة وحازمة، مدعومة بالنعمة (von der Gnade getragenen)، للإرادة الشخصية الحرة للتغلب على جميع العقبات التي تحول دون تحقيق الكمال الأخلاقي، والتي تواجهها في شكل شهوة، وعالم وإغراءات شيطانية - فيما يتعلق بالاستخدام الصحيح لوسائل الخلاص وممارسة الفضيلة. يتضمن الكتاب المقدس جوهر النسك بأكمله في كلمتين: "خلع الإنسان العتيق ولبس الإنسان الجديد على صورة الله" (كو 3: 9، 10؛ أفسس 4: 22-24). إن عقيدة الصليب هي في نفس الوقت عقيدة التخلي عن العالم والانتصار على الذات. في جميع الأوقات، كانت المسيحية مقتنعة بشدة أنه في شخص وحياة المسيح نفسه يُعطى لجميع الأوقات اللاحقة المبادئ والنموذج الأولي لمجالس الإنجيل - الفقر والعفة والطاعة - أساس حياة ميتة تمامًا للعالم، مكرسًا نفسه بالكامل لخدمة الله. إن اتباع الرب في هذه الناحية الثلاثية هو ما نعنيه بالنسك المسيحي بالمعنى الضيق. 1865 إن التخلي عن الأشياء الأرضية، ووسائل الراحة والشرف الدنيوي، عند دخول المسيحية إلى هذا العالم وفي القرون الثلاثة الأولى، تم في الغالب من تلقاء نفسه من خلال مجرد تبني الدين المسيحي - نظرًا لحقيقة أن النبات الصغير قد ترسخ في معظمه ليس فقط دون أي مساعدة خارجية، بل غالبًا ما أصبح في علاقات غير مواتية مباشرة مع هذا الدين الخارجي. لقد فصل المسيحي بإيمانه وأخلاقه عن بقية المجتمع. في التاريخ الرسولي، تم تنفيذ كلام الرب بشأن توزيع الممتلكات على الفقراء بالمعنى الدقيق والحرفي (يوميات 2: 45؛ 4: 32). في هذه الحقيقة، يرى ماور بذرة ذلك الإلهام الزاهد، التي نمت فيما بعد لتصبح شجرة عظيمة. 1866 بقيت الروح التي أحيت المسيحيين الأوائل، وفي ظل أشكال أخرى جلبت ثمارًا جديدة - المؤلف هنا يعني تنفيذ العذرية المختارة بحرية، والعزوبة. يشير ماور إلى شهادة إغناطيوس ب.، وترتليانوس، وكيرلس الأورشليمي، ولاكتانتيوس، وجيروم، ويشير إليها. 1867: في أوقات الاضطهاد القاسية، كان هناك زاهدون شهدوا بلا خوف لإيمانهم بالمسيح وذهبوا بشجاعة إلى موتهم. يمكننا أن نقول بحق: إذا كانت المسيحية في القرون الثلاثة الأولى قد استمدت قوتها في غزو العالم من الاستشهاد، فإن الاستشهاد نفسه حصل على أعلى وأفضل قوته من الزهد المسيحي. 1868 في النصف الثاني من القرن الثالث، اشتدت الرغبة في العزلة الكاملة من أجل التواصل الداخلي دون إزعاج مع الله. وفي هذا العمل الفذ، اتبع المسيحيون، في رأي ماور، مثال المسيح، الذي بقي لمدة أربعين يومًا في عزلة الصحراء، وبعد ذلك غالبًا ما كان يقضي ليالٍ كاملة بمفرده في الصحراء. في عام 1869، هرع الكثيرون إلى الصحراء، راغبين في إنقاذ حياتهم في عصر الاضطهاد الرهيب. 1870 تم الانتقال من حياة الزهد المنعزلة إلى الحياة الاجتماعية بسرعة. في عام 1871، كان أنتوني ف. هو الأب ورئيس النساك، الذين تحولوا من خلاله وتحت قيادته إلى السينوبيين - وحلت الحياة العامة محل الحياة الانفرادية. وإذا كان أنطونيوس مبدعا، فإن باخوميوس كان أول مشرع للحياة النسكية العامة. 1872 تابع ماير أيضًا انتشار الرهبنة في فلسطين وسوريا وبلاد ما بين النهرين ومصر، وفي كابادوكيا وبونتوس، مشيرًا إلى أهمية "قواعد" فاسيلي الخامس. وأخيراً في بلاد فارس. 1873 الحياة النسكية، التي تتطور من الجوهر الداخلي للمسيحية، التقت، في الوقت نفسه، بالفعل في الظروف الحالية في ذلك الوقت، بالعوامل التي تعزز تطورها. إن الرغبة المسيحية في إنكار الذات وإنكار العالم، إلى جانب الرغبة في أعلى مستوى من الكمال، كانت مدعومة بـ “التأثير القوي للفلسفة آنذاك، ذات السمات الأخلاقية الأساسية التي ذابت فيها الزهد المسيحي والرهبنة التي انبثقت عنه في عالم التعليم اليوناني”. 1874 اتخذت الفلسفة، بالشكل الذي تطورت به في الإسكندرية وروما، طابعًا دينيًا وأخلاقيًا بشكل متزايد. 1875 في تأكيد هذا الفكر والكشف عنه، يصف ماير بإيجاز - من الجانب الذي يثير اهتمامه - آراء الأفلاطونية الحديثة وفيلو والرواقيين - سينيكا وإبيكتيتوس وماركوس أوريليوس. 1876 ​​​​يسمح هذا التحليل لماور باستخلاص استنتاج عام مفاده أن وجهات النظر الدينية والفلسفية في ذلك الوقت تكشف عن قرابة داخلية عميقة مع المسيحية وخاصة مع هذا الاتجاه النسكي الذي تتجذر فيه الرهبنة. إن القرابة المشار إليها بين الفلسفة الوثنية والمسيحية، خاصة من الناحية الأخلاقية، مهدت الطريق بشكل كبير للزهد المسيحي، حتى تتمكن من التطور بشكل أسرع وأسهل. يمكن بكل ثقة اعتبار المبادئ الأخلاقية الأساسية للأفلاطونية الحديثة عاملاً ساهم بشكل كبير في انتشار الرهبنة. 1877 ومع ذلك، من ناحية أخرى، لا يمكن للمرء أن يتفق مع آراء كيتا، الذي جادل بأن الأفلاطونية الحديثة هي مصدر الرهبنة المسيحية (Aus dem Urchristenthum. Zürich، 1878). ولكن إذا كانت وجهة نظر كيتا لا تزال لديها أساس لنفسها وتعتمد على التركيز من جانب واحد، والمبالغة في العامل الذي ساهم بالفعل في الزهد المسيحي، فإن وجهات النظر التي دافع عنها وينجارتن وهيلجنفيلد خالية من أي أساس واقعي. "يرى وينجارتن أن الرهبنة المسيحية ليست أكثر أو أقل من تقليد لعبادة سيرابيس المصرية، وهو الإله، كما هو معروف، الأكثر احترامًا في مصر في عصر الإسكندرية، والذي ارتبطت بعبادته، وفقًا لوينجارتن، الحياة الرهبانية المنظمة بالكامل بالفعل. (Der Ursprung des Mönchtums im nachconstantinischen Zeitalter. SS. 30، 36). استنادًا إلى مخطوطات البردي اليونانية الذي أصبح متاحًا في منتصف القرن التاسع عشر ونشأ في الغالب من منطقة ممفيس آنذاك، يخلص وينجارتن إلى أن كنيسة سيرابيس الضخم كان بمثابة موطن لمجتمع من الإيريميت، الذين عاشوا هنا لسنوات في عزلة لا تُنتهك، في حبس تام، ولم يتمكنوا من مغادرته، ولم يتمكنوا من التواصل مع العالم الخارجي من خلال باب صغير. في هذا المعهد الذي يضم خدام سيرابيس الذين عاشوا حياة منعزلة، يرى وينجارتن مصدر الرهبنة المسيحية. يجادل ماير، مستشهدًا بطبعات بعض مخطوطات وينجارتن، بأن وينجارتن يبني استنتاجاته على تعبيرات مأخوذة من سياق الخطاب ولا تتناغم مع بيانات أخرى في نفس المخطوطات. يعتبر العالم الكاثوليكي موقف البروفيسور البروتستانتي غير مثبت بأن خدم سيرابيس أمضوا حياتهم في عزلة تامة عن العالم الخارجي. 1878 وهذا ما تناقضه وقائع مباشرة تؤكد أن خدم سيرابيس مارسوا الجنس مع الناس وخرجوا إلى السوق وما إلى ذلك. 1879 كان هؤلاء مجرد كهنة يقومون بالعبادة العامة. 1880 لذلك كان هناك عدد قليل منهم، حوالي سبعة فقط. لأداء الواجبات الدينية، حصلوا على مكافأة معينة؛ وإذا تأخر كانوا يشكون إلى رئيسهم، وحتى إلى الملك نفسه؛ وصل الأمر إلى حد أن الكهنة هددوا بمغادرة الكنيسة. لا يمكن أن يكون هناك حديث هنا عن اللامبالاة (απάθεια)، والتي، وفقًا لوينجارتن، سعى خدم سيرابيس إلى تحقيق المثل الأعلى لهم. 1881 لا يرى هيلجنفيلد في البوذية الآثار الأولى للرهبنة فحسب، بل يرى في الوقت نفسه مصدر جوهر الرهبنة بأكمله بشكل عام والرهبنة المسيحية بشكل خاص. لكن ماير يعتقد أن النظر في جوهر الرهبنة البوذية ونقاط الاتصال بين هذين الشكلين من الحياة النسكية يؤدي إلى نتائج مختلفة تمامًا. 1882 في العصر الحديث، تم اكتشاف بيانات تسمح لنا بتأكيد أن بعض أوجه التشابه بين كلا الشكلين من الرهبنة تكمن فقط في أشياء خارجية بحتة، بينما يمكن ذكر تناقضات عميقة في بعض الجوانب الأكثر أهمية. 1883 كان ماير يميل إلى الاعتراف بتأثير المسيحية على تطور الرهبنة البوذية وليس العكس. 1884 بشكل عام، بحسب ماير، كل المحاولات لاستخلاص الرهبنة المسيحية من النماذج الوثنية محكوم عليها بالفشل. في رأيه، فإن حقيقة أن الرهبنة المسيحية اكتسبت بسرعة تعاطف الكنيسة المسيحية بأكملها وانتشرت بسرعة في كل مكان، تتعارض مع أدلة محاولات اختزال الرهبنة المسيحية إلى أشكال الزهد الوثنية الشرقية المختلفة. حتى في تلك المناطق من أوروبا، حيث لا يمكن أن يكون للأفلاطونية الحديثة، ولا عبادة سيرابيس، ولا البوذية أي تأثير، نرى أن الأديرة تنشأ بسرعة وبأعداد كبيرة. إن حقيقة أن الرهبنة، على الرغم من أنها نشأت في الشرق، ولكنها، مثل المسيحية نفسها، لم تتلق تطورها الأغنى والأقوى إلا في الغرب، هي، في رأي ماور، دليل واضح على أن كيانها الداخلي ليس شيئًا شرقيًا على وجه التحديد، ولكنه شيء إنساني ومسيحي عالمي. في عام 1885 أنهى ماير كتيبه بمخطط موجز لبدايات الرهبنة وتطورها في الغرب. 1886 على الرغم من إيجازه، فإن كتيب ماور مفيد للغاية. إلا أنها تتحدث بشكل شبه حصري عن الرهبنة وحدها، أي، كما يحدد المؤلف نفسه، عن الزهد بالمعنى الضيق، لكنها لا تتعلق تقريباً بالزهد المسيحي بالمعنى العام والواسع. العلاقة بين هذين الشكلين من الزهد لا تبدو واضحة بما فيه الكفاية للمؤلف. وبحسب وجهة النظر الكاثوليكية العامة، فإن الرهبنة، بحسب المؤلف، هي أعلى أشكال الزهد، كرغبة في الكمال المسيحي الأعلى. لكن السؤال الذي يطرح نفسه: هل من الممكن بشكل أساسي تحقيق الكمال في ظل ظروف الوجود العادية في المجتمع؟ إذا كان الأمر فقط في درجة إنكار الذات، ففي هذه الحالة يكون أعلى كمال ممكن في العالم... لكن ألا تشكل ظروف الحياة العادية في العالم - في حد ذاتها - عائقًا منيعًا أمام تحقيق متطلبات إنكار الذات المسيحي؟ أليس هذا هو السبب في أن الرهبنة هي الشكل المناسب الوحيد للنسك المسيحي الحقيقي؟ سنبحث عبثًا عن إجابات لهذه الأسئلة وأسئلة مماثلة من ماور. تتعلق بعض الأحكام المحددة للعالم الكاثوليكي الذي تم تحليله بالارتباط التاريخي الوثيق بين الاستشهاد والنسك، واستحالة تفسير أصل الرهبنة من عبادة سيرابيس وما إلى ذلك. - تستحق بعض الاهتمام نظراً لصلاحيتها الكافية. في الختام، نعتبر أنه من المفيد والمستحسن وحتى الضروري تقديم وصف وتحليل عملي لآراء الزهد التي ينتمي إليها ف.س. سولوفيوف - نظرًا لمزاياهم البارزة وبعض ميزاتهم (انظر أدناه) والتي لا يمكن التعامل معها بطريقة غير مبالية من قبل اللاهوتي الأرثوذكسي الذي يدرس على وجه التحديد مسألة "الزهد".