26) Adolf Harnack.

Ние ги проучувавме ставовите на овој познат протестантски научник за прашањето што нè интересира главно од следните две негови дела: Das Mönchthum, seine Ideale und seine Geschichte. Eine kirchenhistorische Vorlesung. Zweite Auflage Giessen. 1882 година. Das Wesen des Christentums. Sechzehn Vorlesungen vor Studierenden aller Facultäten im Wintersemester 1899 – 1900 an der Universität Berlin gehalten von Adolf Harnack. Лајпциг. 1900 година. Во петтото предавање, цел дел (I) „Евангелието и светот, или прашањето за аскетизмот“ е посветен на прашањето што нè интересира. Според Харнак, христијанските исповеди, колку и да се разликуваат една од друга, сепак се согласуваат за основното барање дека верата мора да се манифестира во христијанскиот живот, дека христијанството само таму го добива своето право и значење, каде што го произведува животот својствен за него. Вистинскиот христијански живот е универзалниот идеал на христијанството. Но, каков живот треба да биде овој живот? Тука патиштата се разминуваат, бидејќи главните христијански исповеди даваат различни одговори на ова прашање. Постоењето на различни исповеди во конечниот темел е определено и од разликата во верата и, во исто време, од разликата во животниот идеал што верата си го поставува. Не беа теолошки спорови, или хиерархиска страст за моќ, или национални спротивставувања што ја предизвикаа поделбата на црквата, иако, се разбира, овие услови учествуваа во неа и остануваат важни до ден-денес, туку различниот одговор на виталното прашање за идеалот на животот ја произведе и сè уште ја одржува оваа поделба. 1395 година Ако ја прашаме римската или грчката црква од што се состои совршениот христијански живот, и двете ќе одговорат согласно: во служење на Бога, под услов на откажување од сите благослови на животот, имотот, бракот, личната волја и личната чест, накратко - во религиозното бегство од светот, во монаштвото. Вистинскиот монах е вистински, совршен христијанин. Според тоа, монаштвото не е повеќе или помалку случаен феномен во овие цркви заедно со другите, туку е институција заснована на нивната суштина, 1396 година - тоа е вистинскиот христијански живот. Затоа, треба да очекуваме дека идеалот на монаштвото ќе ги претставува идеалите на црквата, а историјата на монаштвото ќе ја претставува историјата на црквата. Монаштвото има своја историја, не само надворешна, туку и внатрешна, полна со силни промени и остри разлики. 1397 Сега се поставува прашањето: дали е вистинско монаштво, кое го гледа Божјиот храм во светот и во тивка природа го восприема здивот на божествениот дух, или вистинско монаштво, кое тврди дека светот, по својата природа и историја, е дело на ѓаволот? Која од овие одлуки е навистина христијанска и има историја зад себе? 1398 година Токму на ова последното се обраќа Харнак за да го реши поставеното прашање. Монаштвото не е толку старо како црквата. Во секој случај, црквата од 15 век, во која е формирано монаштвото, размислува да најде институција суштински слична на неа веќе во апостолските времиња; но примерите кои вообичаено се спомнуваат во овој случај првенствено припаѓаат на областа на легендата. Меѓутоа, црквата не е целосно погрешна со својот суд. Речиси сите христијани во раната историја на црквата имале впечаток дека светот и неговата историја ќе траат само кратко и дека наскоро ќе дојде до својот крај. Онаму каде што оваа надеж беше особено жива, таму земниот живот и должностите на вокацијата го изгубија своето независно значење. 1399 година Кога Евангелието во првиот век и на почетокот на вториот почнало да ја извршува и исполнува својата мисија во грчко-римскиот свет, приемчивите, чувствителни луѓе го сфатиле како порака за „умереност и воскресение“. Вториот ја поддржуваше охрабрувачката надеж, додека првата — воздржаноста — бараше одрекување од светот на сензуалноста и гревот. Првите христијани го видоа во паганството, неговото обожавање, неговиот јавен живот, во неговата држава - царството на сатаната и затоа бараа уништување на овој свет; но за нивното разбирање, спротивното не беше неспојливо со оваа идеја - дека земјата е Господова и дека Бог владее со неа и доминира. Тие се препознаа себеси како граѓани на идниот свет, чиешто доаѓање наскоро ќе се случи. Кој верува во ова мора да смета дека сè околу него е ништо. Во тоа време, фантазијата најсликовито ја разбуди помислата дека реалниот светски поредок е подложен на суд, бидејќи сè е заразено со грев. Христијанството мораше да се бори со грубата и суптилна сензуалност на паганскиот свет и ја исцрпи сета своја енергија во проповедањето на големата порака: „Не бидете животни, туку бидете бесмртни души; не бидете робови на телото и на материјата, туку бидете господари на вашето тело, слуги само на живиот Бог“. Секој културен идеал мораше да се повлече во позадина додека се веруваше на оваа порака. 1400 Веќе во текот на третиот век, поединци, уморни од светот, избегаа во пустината. Нивниот број се зголемил со доаѓањето на новиот век. Тие избегаа не само од светот, туку и од световната црква. Тие се откажаа од честа, имотот, жената и децата за да се предадат на задоволството да размислуваат за Господа, да го посветат својот живот на подготовка за смрт. Преовладувачката теологија во тоа време ги научи дека идеалот на христијанскиот живот се состои во подвизи на морничавост и чудење на Божественото - кога човек ќе заборави на своето постоење, го умртвува своето телесно постоење до границите на смртта за целосно да се издигне до контемплација на небесното и вечното. Згора на тоа, ниту едно време, можеби, не било толку проткаено со идејата дека светот станал застарен, паднат и затоа повеќе не вреди да се живее. Навистина завршуваше една голема ера во историјата на човештвото. Римската држава, античкиот свет, се навалуваше кон смртта, а нејзината смртна агонија беше страшна. Бунт, крвопролевање, сиромаштија, заразни болести внатре, додека надвор од сите страни го притискаа варварските орди, 1401 година - ова е општата позадина на која се одвиваше целиот живот на тогашното човештво. Но, никаде не се чувствуваше повеќе внатрешната фалсификат на сите односи како во фокусната точка на културата - во Александрија. Дали е изненадувачки што овде, во долен Египет, започнал животот на пустиникот, монаштвото. Египетскиот народ имал најдолга и најбогата историја од кој било народ познат на историјата. Додека Египет, под доминација на странците, беше земја на трудот, неговиот град остана највисокото училиште за учење. Но, сега се случи последниот час на нацијата. Во тоа време овде започна монаштвото; малку подоцна го сретнуваме и на источниот брег на Средоземното Море. Харнак не изразува многу симпатии за обидите и аспирациите на некои научници да го објаснат потеклото на монаштвото од специфично паганските влијанија врз христијанството во Египет, за што тие посочија на слични појави врз основа на египетската религија. Според Харнак, надворешното влијание врз христијанството во овој случај не било позначајно или поважно од влијанието врз другите области на христијанската мисла и живот. „Но, социјалните, политичките, религиозните причини стапија во игра тука, заедно со долгогодишниот христијански идеал, кој набрзо почна да се смета за апостолски“. 1402 година Кон крајот на 40-тите години на четвртиот век, монашкото движење веќе било значајно; Еремитите веќе постоеле во илјадници. Всушност, почетокот на монаштвото, како и секој голем историски феномен, е опкружен со саги, така што е невозможно да се одвои поезијата од вистината. Но, сепак знаеме што е важно и суштинско: го знаеме првобитниот идеал и можеме да го одредиме опсегот на концептот на бегство, отстранување од светот. Првобитниот идеал на монаштвото бил да стане учесник во чистото созерцание на Бога, а средството било апсолутно одрекување од сите благослови на животот, на кои припаѓа и црковната заедница. Тие не само што го избегнуваа светот во секоја смисла на зборот, туку ја избегнуваа и световната црква. Нејзината почва се сметаше за опасна и немаше сомнеж дека сите свети благослови може да се заменат со подвижништво и постојано размислување за Бога - религиозна екстаза. Како се однесувала самата световна црква со монашкото движење? 1403 година Ја набљудуваме најневеројатната историска појава дека црквата, во време кога особено прикажувала (претставувала) правна и сакраментална институција, зацртала христијански идеал што не може да се реализира во неа, туку само до неа. Колку повеќе се поврзувала со светот, толку повисоко, похумано го истакнувала (schraubte) нејзиниот идеал. Таа самата учеше дека највисоката цел на Евангелието е созерцанието на Бога, а таа самата не знаеше повистински пат до ова созерцание од бегството од светот. 1404 година Имало многу мотиви за монашки живот, особено од формирањето на христијанската државна црква. Веќе во средината на IV век постоело шарено општество во пустината. Некои бараа вистински да се предадат на покајанието и да станат светци, други - да бидат познати како такви. Некои избегаа од општеството и неговите пороци, други избегаа од јавниот повик и трудот. Некои беа едноставни по срце и непопустливи по волја, други беа болни од вревата на животот. Некои сакаа да се збогатат со знаење и вистинска радост, додека други сакаа да станат сиромашни, и духовно и физички. 1405 година Дури и кај вистинските монаси веќе во четвртиот век забележуваме најважна разлика. Главните одредби: исклучителен живот во Бога, сиромаштија и целомудрие, на кои и монашките монаси додале послушание, се барале подеднакво од сите. Но, каков поинаков изглед всушност добија! Така, некои од нив, благодарение на тоа што избегале од лажната култура, во пустината откриле нешто што претходно не го знаеле - природата. Живееле со неа, се восхитувале на нејзината убавина и ја прославувале. Од пустиниците од четвртиот век имаме такви слики на природата какви што ретко се создавале од антиката. Како радосни деца, тие сакаа да живеат со својот Бог во Неговата градина. Но, други поинаку го сфатиле подвигот. Според нив, неопходно е да се избегнува не само културата, туку и природата, не само општествените поредоци, туку и човекот. Сè што може да стане причина за грев (а што не може да стане таква причина?) треба да се отфрли - сета радост, целото знаење, целото човечко благородништво (Меншенадел). 1406 година Кој од двата, овде само во прикажаната шема, типови на ова монаштво е поконзистентен на грчко-римска почва? Кој идеал е автентичен во историска и религиозна смисла - идеалот на оние браќа кои се радувале на природата и Бога, кои живееле во тивка осаменост во познанието на Бога и светот, или идеалот на посочените покајани херои, кои целосно се одрекле од Бога и од луѓето. Само последниот. 1407 година Мора да ја замислиме историската врска. Општото гледиште од тоа време беше дека највисокиот идеал може да се реализира само надвор од светот, надвор од секој повик: тој е содржан во аскетизмот. Иако второто е средство за постигнување цел, тоа е и цел сама по себе; бидејќи содржи гаранција дека покајникот го постигнува созерцанието на Бога. Ако оваа позиција е точна, тогаш не само културата, природата, љубовта кон луѓето, туку и сета морална активност треба да се елиминираат како несовршени и неповолни за контемплативното расположение; ова значеше да се впушти во грандиозен обид да се ослободи од почвата на природата, културата, дури и од моралниот свет, со цел на овој начин да се замисли во себе чисто религиозна личност. Овде ги имаме границите каде што христијанството доаѓа во контакт со старогрчкиот поглед. А световната црква го постави религиозниот живот како свој највисок идеал, кој го одзема човекот веќе овде на земјата од сите услови на неговото постоење, дури и морални. И тоа не значи дека спротивното од моралот го има истото право - не! Но, христијанството досега не можеше да реализира нов морален живот во форма на општество, а моралните димензии на античкиот живот беа истрошени, бескорисни сами по себе или воопшто не постоеја. Оттука веќе беше доследно дека построгите, кои, сепак, не беа никаков вид реформатори, ги чувствуваа моралните наредби како граници кои во основа не беа ништо подобри од елементарните услови на човековото постоење, од кои си поставија неопходна должност да се откажат и да се ослободат себеси. Затоа, наведен е христијански идеал, кој е чисто религиозен - може да се каже „повисок морал“ (übersittlich). Христијанската вера мора да го добие своето целосно значење не врз основа на моралниот живот, стремејќи се кон одредена цел (zweckvoller), туку врз основа на негација на се што е човечко - односно преку најтешкиот подвиг. Така се очекува идно учество во божествената природа. 1408 година Грчките монаси, ако не имаме на ум никакви исклучоци, живеат сега, како и пред илјада години, „во тивко размислување и блажено незнаење“. Тие вршат работа само до степенот неопходен за живот; меѓутоа, за учениот монах, неучениот служи како тивок прекор; работниот пустиник мора да биде прекорен од неговата совест ако види брат кој не работи, не размислува, не зборува, но во осамена контемплација и самоисцрпување очекува конечно да му се појави блажениот Божји сјај. 1409 година Монаштвото стои до црквата, а не во црквата, а тоа не може да биде поинаку, зашто како можат оние кои се откажале од секоја своја задача да ѝ служат на црквата? Единственото нешто во кое учествува монаштвото е интересот на црковниот култ; монасите пишуваат свети слики и книги. Но, исто така може да се еманципира од култот; Црквата не само што ги трпи оние пустиници кои со години се повлекуваат од црковното општество, туку и е изненадена од нив. И таа треба да биде изненадена од нив, бидејќи тие го реализираат сопствениот недостижен идеал. Поточно: нејзиниот повисок идеал, бидејќи таа сега формира двоен идеал - идеалот на аскезата и идеалот на култот. На кој не му е даден дарот да го постигне учеството во Бога преку подвиг, може да го постигне ова учество преку учество во светите тајни. 1410 година Развојот на монаштвото на Запад се одвиваше сосема поинаку. Еден поглед на неговата историја е доволен за да се открие значајна разлика. Прво, монаштвото овде има вистинска историја, а второ, монаштвото овде направи историја, црковна и световна. Не стои само до црквата, исцрпена во аскетизам и мистично размислување - не, таа стои внатре во црквата, а заедно со папството стана движечки фактор во западната католичка црковна историја. Можно е да се опише источното монаштво од четвртиот век до денес без да се именува ниту едно име, додека историјата на западното монаштво е историја на конкретни личности и индивидуални ликови. Последниот и најавтентичен збор на западното монаштво беше језуитскиот ред. Решил проблем што не можеле да го решат монашките ордени што се појавиле пред него и ја постигнал целта кон која овие вториве се стремеле. Но, овој ред никогаш не стана мртов инструмент во рацете на црквата. Овој ред никогаш не влезе во Црквата како институција; напротив, Црквата потпаднала под доминација на Језуитите. Монаштвото победи, но какво монаштво? Оној што ја направи поранешната програма на световната црква своја и во исто време го опустоши и го осуди самото нејзино битие. Аскезата и одрекувањето од светот овде станаа форма и средство за политика; сензуалниот мистицизам и дипломатија го зазедоа местото на искрената побожност и моралниот ред. Под доминација на Језуитите, црквата станала целосно и конкретно световна. 1411 година Грчко-источното христијанство во себе крие елемент кој низ вековите се покажа способен - до неодамна - да формира одредена противтежа на традиционализмот, интелектуализмот и ритуализмот што доминира во оваа црква: монаштвото. Еден грчки христијанин, на прашањето кој е христијанин во највисока смисла на зборот, одговара: монах. Кој практикува тишина и чистота, кој го избегнува не само светот, туку дури и световната црква, кој избегнува не само лажно учење, туку дури и говори за десницата, кој чека во контемплација и неподвижност (unverrückt) додека очите не му допрат и допре до сјајот на Божественото, кое смета дека само тишината и мислата на смртта за себе е вредна од вечниот, кој тече од вечниот. од чистота и целосно отсуство на себе, - тој е христијанин. За него црквата не е безусловно (шлехтин) неопходна, а не е неопходно и осветувањето што таа го дава. Кај овие подвижници се откриваат манифестации на таква сила и нежност на религиозно чувство, нивниот живот е толку полн со божествено, толку внатрешно активен, преобразувајќи се според добро познатите карактеристики на ликот Христов, што може слободно да се каже: „Тука живее религијата и не е недостојна за името Христово“. Слободата, независноста и животното искуство биле можни во монаштвото. Сепак, според Харнак, толку големо значење му припаѓа на грчко-источното монаштво не толку во реалноста колку во идејата. 1412 година Распространето мислење кое преовладува во католицизмот и го делат многу протестанти е дека Евангелието во својата последна основа и во неговите главни упатства е строго отуѓено од светот (weltfluchtig) и аскетско. Некои го прогласуваат ова признание (Еркентнис) со сочувство и изненадување, зацврстувајќи го на тврдењето дека во овој негативен став кон светот лежи, како во будизмот, целото достоинство и значење на христијанската религија. Други ја истакнуваат позицијата на христијанската религија, која бара повлекување од светот со цел да се докаже некомпатибилноста на оваа религија со современите морални принципи и нејзината бескорисност. Католичката црква најде посебен вид решение, всушност производ на очај. Таа ја препознава светонегирачката природа на Евангелието и, според тоа, учи дека во правилна смисла, христијанскиот живот се изразува само во форма на монаштво, како yita religiosa, но го остава пониското христијанство без аскетизам, признавајќи ја оваа состојба како сè уште доволна, задоволителна за постигнување спасение. Тоа целосно следење на Христос е можно само за монасите, ова е католичко учење. Шопенхауер испадна дека е сосема во согласност со него; тој го велича христијанството само дотогаш и затоа што тоа придонело да се појават такви подвижници како свети Антониј или свети Фрањо; Она што се крие надвор од ова во христијанското евангелие, на филозофот му изгледа бескорисно и примамливо. Во подлабоко расудување од Шопенхауер, и со волшебната моќ на чувството и моќта на јазикот, Толстој ги изложува аскетските карактеристики на Евангелието и ги поврзува заедно, ги генерализира за водство. Подвижничкиот идеал што тој го соопштува, го дава (entnimmt) на Евангелието, е жесток и силен и вклучува служење на другите; но за него е карактеристично и бегството од светот. Илјадници наши „образовани“ луѓе се возбудени и иритирани од неговите приказни; но во длабочините на душата се смирени и задоволни што христијанството значи негација на светот, зашто сега дефинитивно знаат дека не му пристапуваат и нема да го следат принципиелно. Тие со право сфаќаат дека овој свет им е даден за да бидат корисни во рамките на неговите придобивки и наредби; ако христијанството бара нешто друго, тогаш ова само ја докажува неговата неприродност и, според тоа, целосна несоодветност за живот. Но, дали христијанството навистина го негира светот? Постојат многу познати пасуси на кои вообичаено се повикуваат и на кои, очигледно, не може да се прикачи друго значење освен аскетско. 1413 година „Ако твоето око те навредува, извади го и фрли го од себе; ако те навредува раката, отсечи го“, или одговори на богатиот младич: „Оди и продаде сè што имаш, и ќе имаш богатство на небото“, или збор за оние што се кастрираат заради царството небесно или изреката за оние што се кастрираат заради царството небесно или изреката: „Мене, мајка му, мајка му, не мрази мајка му сестрите, а исто така и неговиот сопствен живот, не можат да бидат Мој ученик“. Од овие зборови и од други места се заклучува дека Евангелието генерално проповеда бегство од светот, па затоа е целосно подвижничко. Но, во поглед на оваа теза, Харнак поставува три аргументи (Betrachtungen), кои, според него, треба да не доведат до поинакво решение на прашањето. Првото се добива од начинот на Христовото однесување, начинот на Неговиот живот и животните упатства; вториот се заснова на впечатокот што Тој го оставил на Своите ученици и кој тие го одразиле и втиснале во нивните сопствени животи; третото, конечно, е вкоренето во суштинските карактеристики на Евангелието. 1. Во Евангелието ги среќаваме следните извонредни зборови на Исус: „Дојде Јован, ниту јаде, ниту пие, а ти рече: има демон. Синот Човечки дојде, јаде и пие, а вие велите: „Овој е трујач и пие вино“. Така, Христос, заедно со другите погрдни имиња, бил наречен трујач и винопијач. Од ова станува јасно дека Он во своето севкупно однесување и начин на живот оставил поинаков впечаток од големиот проповедник на покајанието на Јордан и тешкиот подвижник Јован. Го гледаме Христос во домовите на богатите и сиромашните, на гозбите, меѓу жените и меѓу децата, според легендата, дури и на свадбена гозба. Тој дозволил да му се измијат нозете и да се помаза Неговата глава. Понатаму, Тој доброволно ги посетува Марта и Марија и не бара од нив да го напуштат својот дом. Оние во кои Тој ужива да најде силна вера, Тој ги остава во нивниот повик и состојба. Не го слушаме Него како им вика: „Оставете сè и следете ме“. Смета дека е можно, дури и неопходно, да живеат со својата вера во местата на кои Бог ги поставил. 1414 година Исто така, Тој не ги организирал Своите ученици во монашки ред: Тој не им дал никакви упатства за тоа што треба да прават во текот на денот. Кој непристрасно го чита Евангелието, мора да признае дека овој слободен и жив дух не може да биде подложен на јаремот на подвижништвото, затоа, сите делови што упатуваат во оваа насока не треба да се генерализираат, туку мора да се дискутираат во општа врска, во согласност со основниот дух на Евангелието. 2. Познато е дека Христовите ученици не гледале на својот учител како на подвижник што бега од светот. Учениците не ги ставале во преден план подвижничките вежби; се придржувале до правилото дека работникот е достоен за својата награда; не ги испратија своите жени. За Петар знаеме дека неговата сопруга го придружувала апостолот дури и на неговите мисионерски патувања. Ако ја оставиме настрана веста за обидот за воведување на еден вид комунизам во ерусалимската заедница - па дури и треба да ја оставиме настрана, бидејќи таа е случајна и, згора на тоа, не е од аскетска природа - тогаш во апостолското време не наоѓаме ништо што би ни овозможило да видиме кај христијаните заедница на принципиелни подвижници; напротив, насекаде преовладуваше убедувањето дека христијанинот мора да постои во својот повик и состојба во средината на овие односи. 3. Во кругот на вистините, кои се означени со доверба во Бога, смирение, простување на гревовите и љубов кон ближните, невозможно е да се вклучат какви било легалистички правила и принципи (gesetzliche). 1415 година Следствено, во Евангелието нема ништо подвижничко во основната смисла на зборот. Според евангелското учење, земните добра не му припаѓаат на ѓаволот, туку на Бога. „Вашиот небесен Татко знае дека сето тоа ви треба; Тој ги облекува лилјаните и ги храни птиците небесни“. На подвижништвото воопшто не му е место во Евангелието; но бара борба, борба против мамон, прекумерна грижа и самољубие и бара, во преден план, да се стави љубовта, која служи и се жртвува. Овој подвиг и оваа љубов е „подвижност“ во евангелска смисла. Зашто има нешто посериозно и посериозно од „да го дадеш своето тело да изгори и да го поделиш својот имот на сиромашните“, имено, самопожртвуваност и љубов. 1416 година За односот на христијанството со сиромаштијата, Харнак во своето шесто предавање ги искажува следните размислувања. А) Исус го гледа поседувањето земни добра како сериозна опасност за душата, бидејќи тоа го прави тврдоглаво срце и го заплеткува во земните грижи. На богатите им е тешко да влезат во царството небесно. Б) Изјавата дека Исус повикал на универзална сиромаштија, за потоа да доведе од оваа бедна состојба во царството небесно, е лажна изјава, лажна. Спротивното е точно. Потребата ја нарече потреба, а злото зло. Бидејќи бил многу далеку од фаворизирање на овој феномен, тој имал огнена желба да ги победи и елиминира. 1417 Се разбира, постои сила која, според учењето на Самиот Христос, е полоша од потребата - ова е грев. Но, во секој случај, следнава позиција стои цврсто: Исус Христос никогаш не сакал никаде да ги зачува потребата и сиромаштијата; Напротив, сакаше да ги победи и ги охрабри да победат. Но, на оние кои сакаа целиот свој живот да го посветат на објавувањето на Евангелието, на служењето на словото, Тој им советуваше на таквите да се откажат од секаква сопственост и земни добра. Но, со тоа не ги претвори во питачи. Мораа со сигурност да знаат дека ќе си го најдат лебот и својата храна и нема да останат без да ги задоволат своите неопходни потреби и барања. Тоа го знаеме од Неговата изрека, која случајно не е зачувана во Евангелието, туку ни ја пренесе апостол Павле. Тој пишува (1. Кор. 9:..) „Господ заповеда оние што го објавуваат Евангелието да јадат и од Евангелието“. Тој бараше слобода од поседување од министрите на зборот, за да можат целосно да се посветат на својот повик. Но, Христос не поучуваше дека треба да просат. 1418 година Презентираната содржина на делата на А. Нагпаск ги открива следните, најинтересните и најважните тези за прашањето што нè засега: 1) Совршениот христијански живот се состои, според доследното учење на католицизмот и православието, „во религиозно бегство од светот“ - во монаштво. Така, суштината на монаштвото е токму во религиозното бегство од светот. 2) Христијанството уште од самиот почеток на своето ширење, главно на паганска почва, како една од неговите карактеристични одлики го постави барањето за „воздржување“; во врска со политичко и општествено итн. Околностите го создадоа монаштвото како посебно аскетски облик на живот. 3) Чисто религиозниот, контемплативен идеал остварен во монаштвото неминовно и безусловно одредува негативен однос кон културата, природата, општеството и сите други луѓе; христијанинот, анимиран од чисто религиозни аспирации, е ослободен од сите граници, дури и од морални; христијанскиот чисто религиозен идеал е „повисок морален“ (übersittlich). 4) Монаштвото - во суштина и всушност - нема внатрешен органски однос со црквата, иако, од друга страна, монаштвото одговара на идеалот на самата црква, кој, поради самите особености на нејзината положба, не е во состојба да го реализира. 5) Иако подвижничкиот идеал црквата го објавила уште во првите фази од своето постоење, тој нема никаква основа во Евангелието. Нема ништо подвижничко во Евангелието во основна смисла. За „подвижништвото“ воопшто нема место во Евангелието. 6) Но, Евангелието навистина бара „борба“ против мамонот, прекумерна грижа за земните работи и самољубие. Позитивната страна е тоа што бара доверба во Бога, смирение, простување на гревовите и несебична љубов кон другите. – Оваа „борба“ и оваа „љубов“ е „подвижност“ во евангелска смисла на зборот. Пред да преминеме на детална анализа на тезите што ги извлековме, општо забележуваме дека општиот тон и карактер на анализираните дела на Харнак е повеќе новинарски отколку научен. Оригиналноста, живоста и интересноста на нивната содржина често доаѓаат на сметка на научната точност и непристрасност на одредбите што ги открива авторот. Заедно со веродостојните или барем веројатните мисли, наоѓаме овде - и често многу контроверзни, пресуди кои се јасно претерани, заклучоци и заклучоци кои се несомнено тенденциозни. Недостигот на документација во презентирањето и обелоденувањето на одредбите што ги брани авторот ја отежнува нивната проверка, бидејќи не дозволува да се види и да се набљудува степенот на нивната валидност, сила и веројатност. Ова е оригинална, елегантна и убава конструкција, но без никаква стабилност, бидејќи нема цврста научна основа. Оттука, ако ги читате горенаведените дела на Харнак без научна анализа, тогаш тие можат да привлечат со оригиналноста на нивните тези и елеганцијата на нивното излагање; но не издржуваат строго и прецизно научно тестирање - несомнените научни факти разобличуваат овде-онде претерувања, преекспонирања, премногу смели и ризични, неверодостојни заклучоци направени во корист на конфесионалните тенденции и однапред, без оглед на анализата на релевантните податоци, прифатената гледна точка. Поради ваквите карактеристики, тезите на Харнак не можат детално да се дискутираат во краток есеј. Затоа, само накратко ќе го забележиме научното значење на секоја од овие тези, бидејќи позитивното обелоденување на прашањата поставени од нив и поврзани со нив ќе биде претставено од нас во самиот есеј или кога ќе се анализираат трудовите на други научници поблиски до нашата област. 1) Што се однесува, особено, на првата теза, која го карактеризира монаштвото како „религиозно бегство од светот“, тогаш за негова правилна научна проценка, потребна е точна анализа на значењето на самиот поим „свет“, кој и во Светото Писмо и во аскетското пишување се користи во најразновидни значења, до точка на спротивности. Затоа, воопшто не е јасно што значи тоа „религиозно бегство од светот“, кое Харнак му го припишува на монаштвото како негова суштинска, специфична карактеристика. Очигледно, овој концепт е многу контроверзен и неизвесен. Овде можеме да мислиме на општеството, и државата, и семејството, и луѓето воопшто, од секаков вид, и природата, и многу повеќе. Односот, особено, на подвижниците кон природата, според Харнак, бил сосема поинаков; тој овде наведува еден поинаков, до точка на спротивен, двоен однос. Еден од подвижниците ја прошири својата желба да се изолираат од сè надворешно на целата природа, сакаа да постигнат целосна бесчувствителност и невнимание кон нејзините убавини; другите подвижници - контемплативци, благодарение на подвижништвото, стекнале посебна чувствителност и приемчивост кон оние аспекти на природата кои ги одразувале совршенствата на Создателот. Овие подвижници негувале во себе и во својот живот спроведувале токму религиозен однос кон природата, кој бил својствен и за невиниот човек. Самата изјава на Харнак за два вида аскетски однос кон „природата“ може да се препознае, можеби, како точна, но неговото објаснување за овој факт не е доволно длабоко и темелно, туку е површно и случајно. За правилно научно разбирање на ова прашање, потребно е да се претстави основниот идеал на монаштвото - суштината и условите на созерцанието, кои подвижниците ги разбирале и спроведувале на многу различни начини. 1419 година 2) Во однос на втората теза, забележуваме дека историската генеза на монаштвото во Харнак не е разјаснета и не е ни оцртана со доволна сигурност, точност и комплетност. Според Харнак, основата на монаштвото била поставена од учењето на раната христијанска заедница за „апстиненција“, а различни историски причини (државен удар, исчекување на блискиот крај на светот итн.) Придонеле за фактот дека подвижничкото движење добило одредена форма - се појави монаштво. Ова објаснување не може да се смета за задоволително и доволно. Појавата на монаштвото не може да се разбере само од надворешни причини. Укажувањето на апстиненцијата“ како општ и главен мотив на подвижништвото е далеку од доволно: „воздржувањето“ не може да се препознае како карактеристична и специфична карактеристика на христијанското монаштво, неговата главна и самодоволна содржина. Таквите квалитети би можеле да припаѓаат само на религиозен мотив - желбата да се постигне совршенство за директно единство со Бога, за што, сепак, самиот Харнак се согласува со методите. постигнување на оваа врвна, основна цел. Меѓу причините за појавата на монаштвото во одредено време, Харнак не укажува на една од најважните и најкарактеристичните - престанокот на мачеништвото. Во принцип, авторот неправедно целосно го игнорира односот на христијанскиот подвижник со фактот и идејата за мачеништво. 1420 година 3) Идејата на Харнак за ексклузивноста на религиозниот мистично-аскетски идеал, дека желбата за негово остварување ги навела подвижниците да ги негираат или барем да ги игнорираат не само културните задачи, туку и моралните барања, очигледно имаат некаква основа за себе во вистинските факти од историјата на христијанскиот аскетизам. Многу мистични контемплативци, навистина, се обидоа целосно да се издвојат од луѓето, да ги прекинат сите реални врски и односи со нив. 1421 Некои подвижници дури советувале „зацврстување на срцето за својот ближен“, 1422 година за да се предадеш на неподеленото размислување без никаков срам или забава. Меѓутоа, самите подвижници објаснија дека моралниот закон (всушност религиозно морален), кој пропишува „да ги сакаш“ ближните и активно да се грижиш за нивната благосостојба, е задолжителен за секого. Невозможно е да се продолжи кон размислување без претходно да се подобри во активното служење на другите. Но, оние кои се посветиле на ексклузивното созерцание на Бога, не ги заборавиле своите ближни - тие се молеле за нив, а во неопходни случаи, кога околностите тоа го барале, не одбивале да им пружат вистинска помош 1423 година во други погледи. Во секој случај, само од деталното и сеопфатно испитување на учењата и фактите од животот на аскетските мистици, станува јасен нивниот вистински однос кон луѓето и прашањето за односот меѓу религиозно-мистичниот и морално-активниот аспект во аскетски светоглед и животот добива соодветна покриеност, не еднострана, не тенденциозна. 1424 година Тврдењето на Харнак дека секој културен идеал морал да се повлече во позадина пред да проповеда за неопходноста и обврската на аскетизмот, доминацијата на духот над физичкото, звучи како некакво очигледно недоразбирање, очигледна невистина. Зарем, напротив, не треба да тврдиме дека посоченото барање на христијанството го сочинува токму најплодниот услов за напредок и култура, чиешто спроведување бара доминација на човечкиот дух над инерцијата и инерцијата на надворешната природа? 1425 година 4) Односот на монаштвото со црквата е доволно детално откриен малку подалеку - при анализата на Хол, и затоа во конкретниот случај ова прашање не е посебно разгледано од нас. 5-6) Велејќи дека Евангелието не содржи „аскетски“ елементи, Харнак, прво, го зема самиот концепт на „аскетизам“ во смисла која е премногу тесна, тесна и ограничена, а понекогаш дури и во смисла што е сосема случајна, неточна, неточна, претерано, произволна. Тоа е особено забележливо во оние случаи кога Харнак вели дека аскетскиот светоглед го вклучува, или барем го претпоставува учењето дека светот - природата не му припаѓа на Бога, туку на ѓаволот; дека главен, најважен и најкарактеристичен предмет на подвижничката работа е самоисцрпувањето, самоизмачувањето итн. Овој начин на расудување никако не може да се смета за научен. Секој концепт треба да се земе според неговата суштина, ако е можно, ослободувајќи го од површни слоеви и случајни нијанси. Се разбира, ако како карактеристичен момент на подвижничкиот светоглед го прифатиме учењето дека Светот - природата не му припаѓа на Бога, туку на ѓаволот, и дека, според тоа, треба безусловно да се оддалечиме од луѓето и така натаму, тогаш таквото учење не само што не е во никакво хармонија со Евангелието, туку, напротив, мора да се препознае како дијаметрално спротивно од него. Но, ако го разбереме учењето за обврската на христијанинот да се „бори“ неуморно, сеопфатно, како против надворешните препреки, така и против сопствените себични, себични склоности, склоности и нагони што го спречуваат воспоставувањето кај христијанинот на почетокот на светата христијанска љубов кон Бога и ближните, тогаш така сфатено и практикувано „подвижништво“ не само што е суштински спротивно на евангелието. несомнено, конвексно и олеснување на неговите вистини. Почетокот на „борбата“ против несовршеностите на лошата реалност го препознава и самиот Харнак, и со тоа имплицитно ја признава важноста, па дури и неопходноста од „аскетскиот“ момент во христијанството. Харнак, како и речиси сите протестанти, мрази се што е католичко толку многу што дури и ја пренесува својата омраза на самите имиња, на самите поими, иако тие во никој случај не се конкретно католици. Зборот ασκώ - сепак, само еднаш - се користи во Дела на апостолите, 1426 година и, што е особено важно, во општа смисла - да се користат сите напори и напори. Во светоотечкото писмо овој термин се користи многу често. 1427 Но поентата не е во имињата, туку во самиот концепт... Барањето на христијанската „љубов“ очигледно претпоставува самоодрекување, самопожртвуваност, самопосветеност, спроведена само преку „борбата“ со грешната себичност, со изопачениот однос кон надворешните добра, со „мамонот“. Токму во таа „борба“ светите отци се подвижници, но нивната анализа на областа, суштината, условите, методите и целта на оваа „борба“ навлегува неспоредливо подлабоко. Доктрината за „страстите“ е само конкретно откривање на фактичката содржина на борбата против себичноста (φιλαυτία), за која Харнак мора да зборува толку општо и нејасно, но сепак. Така, Харнак не изнесе суштински никакви аргументи кои би ја обезвредниле вредноста на подвижничкото учење. Напротив, со својот договор да дозволи во Евангелието основа за подвиг („борба“, во неговата терминологија), сфатена во наведената смисла, и самиот Харнак на тој начин индиректно ја признава важната научна вредност на анализата на светоотечкото учење со цел, меѓу другото, да го спореди со учењето за „подвижништво“ кое се среќава во Евангелието. Што се однесува, конечно, на фактите наведени од Харнак за да ја докаже неговата идеја дека Христовиот живот не бил живот на строг подвижник, тие можат да се прифатат само со големо ограничување. Не зборуваме за тоа дека Христос ја комбинирал молитвата со постот, дека немал ни постојан дом, дека бил неженет итн. Само да потсетиме дека Христос не е сразмерен на обичните луѓе. Тој претставува недостижно висок идеал со бесконечно значење; Покрај тоа, начините за постигнување на овој идеал се одредуваат од фактичката состојба на личноста на една личност, неговата емпириска морална содржина, во која обично доминира самољубието, манифестирано во „страсти“. Оттука, патот на христијанското усовршување не може да биде само преку позитивното откривање на човечките сили и способности. Затоа, отсуството на одредени аскетски елементи во Христовиот живот сè уште не може да доведе до заклучок дека тие се бескорисни, непотребни или не се неопходни за христијанството. Das Wesen des Christenthums, S. 149. Цел дел од Поглавје III е посветен на откривањето на оваа тема. нашата дисертација. За детално оправдување на оваа идеја, видете го крајот на Поглавје IV. нашата дисертација. За индикација за факти од овој вид, видете го делот каде што се дискутирани ставовите на Ф. Ф. Гушев. За детално објаснување на ова конкретно учење (главно според Исак Сирин), видете во истиот дел. За ова зборуваме делумно во поглавје I, а делумно во поглавје III. Сре, на пример, проф. I. V. Попова. „Верскиот идеал на свети Атанасиј“. Теолог Вестн. 1904. Мај: „Отстранувајќи се од јавниот живот, барајќи одмор и слобода од надворешните забавни впечатоци, монасите ги посветија своите животи на систематска работа за чистење на својот дух од внатрешните извори на гревот. На тој начин тие го продлабочија христијанскиот морал и, можеби, служеа како важен фактор во историјата на човечката култура воопшто, насочувајќи го човековиот поглед и менталниот поглед на неговата поткултура. народите. Дела XXIV, 16. Општо земено, синонимните зборови се користат за означување на концептот „подвижност“. Видете го „Вовед“ на нашиот есеј, стр. V-VI.