26) Adolf Harnack.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ჩვენ შევისწავლეთ ამ ცნობილი პროტესტანტი მეცნიერის შეხედულებები ჩვენთვის საინტერესო საკითხზე, ძირითადად, მისი შემდეგი ორი ნაშრომიდან:
Das Mönchthum, seine Ideale und seine Geschichte. Eine Kirchenhistorische Vorlesung. Zweite Auflage Giessen. 1882 წ.
Das Wesen des Christentums. Sechzehn Vorlesungen vor Studierenden aller Facultäten im Wintersemester 1899 – 1900 and der Universität Berlin gehalten von Adolf Harnack. ლაიფციგი. 1900 წ.
მეხუთე ლექციაში მთელი ნაწილი (I) „სახარება და სამყარო, ანუ ასკეტიზმის საკითხი“ ეძღვნება ჩვენთვის საინტერესო საკითხს.
ჰარნაკის აზრით, ქრისტიანული კონფესიები, რაც არ უნდა განსხვავდებოდეს ერთმანეთისგან, მაინც თანხმდებიან იმ ძირითად მოთხოვნაზე, რომ რწმენა უნდა გამოვლინდეს ქრისტიანულ ცხოვრებაში, რომ ქრისტიანობა მხოლოდ იქ იღებს თავის უფლებას და მნიშვნელობას, სადაც აწარმოებს მისთვის დამახასიათებელ ცხოვრებას. ჭეშმარიტად ქრისტიანული ცხოვრება ქრისტიანობის უნივერსალური იდეალია. მაგრამ როგორი უნდა იყოს ეს ცხოვრება? აქ გზები განსხვავდება, რადგან მთავარი ქრისტიანული აღმსარებლობა ამ კითხვაზე განსხვავებულ პასუხს იძლევა. საბოლოო საფუძველში განსხვავებული აღმსარებლობის არსებობა განისაზღვრება როგორც რწმენის სხვაობით, ასევე, იმავდროულად, ცხოვრებისეული იდეალის სხვაობით, რომელსაც რწმენა ადგენს თავისთვის. ეკლესიის დაყოფა არ იყო თეოლოგიური კამათი, ძალაუფლების იერარქიული ლტოლვა ან ეროვნული წინააღმდეგობები, თუმცა, რა თქმა უნდა, ეს პირობები მონაწილეობდა მასში და რჩება აქტუალური, მაგრამ ცხოვრების იდეალის შესახებ სასიცოცხლო მნიშვნელობის კითხვაზე განსხვავებული პასუხი წარმოქმნა და დღემდე ინარჩუნებს ამ დაყოფას. 1395 წ
თუ რომაულ ან ბერძნულ ეკლესიას ვკითხავთ, რისგან შედგება სრულყოფილი ქრისტიანული ცხოვრება, ორივე ერთხმად უპასუხებს: ღვთის მსახურებაში, სიცოცხლის, ქონების, ქორწინების, პიროვნული ნებისა და პიროვნული პატივის ყველა კურთხევაზე უარის თქმას, მოკლედ - სამყაროდან რელიგიურ გაქცევაში, მონაზვნობაში. ჭეშმარიტი ბერი ჭეშმარიტი, სრულყოფილი ქრისტიანია. მაშასადამე, ბერმონაზვნობა არ არის მეტ-ნაკლებად შემთხვევითი ფენომენი ამ ეკლესიებში სხვებთან ერთად, არამედ არის ინსტიტუტი, რომელიც დაფუძნებულია მათ არსზე, 1396 წ. - ეს არის საკუთრივ ქრისტიანული ცხოვრება.
მაშასადამე, უნდა ველოდოთ, რომ ბერობის იდეალი წარმოადგენს ეკლესიის იდეალებს, ხოლო მონაზვნობის ისტორია ეკლესიის ისტორიას.
მონაზვნობას აქვს საკუთარი ისტორია, არა მხოლოდ გარეგანი, არამედ შინაგანი, სავსე ძლიერი ცვლილებებითა და მკვეთრი განსხვავებებით. 1397 ახლა ჩნდება კითხვა: არის თუ არა ჭეშმარიტი მონაზვნობა, რომელიც ხედავს ღვთის ტაძარს სამყაროში და ჩუმ ბუნებაში აღიქვამს ღვთაებრივი სულის სუნთქვას, თუ ჭეშმარიტი მონაზვნობა, რომელიც ამტკიცებს, რომ სამყარო თავისი ბუნებით და ისტორიით ეშმაკის საქმეა? ამ გადაწყვეტილებიდან რომელია ჭეშმარიტად ქრისტიანული და აქვს ისტორია? 1398 წ
სწორედ ამ უკანასკნელს მიმართავს ჰარნაკი დასმული საკითხის მოსაგვარებლად.
ბერმონაზვნობა არ არის ისეთი უძველესი, როგორც ეკლესია. ყოველ შემთხვევაში, XV საუკუნის ეკლესია, რომელშიც ჩამოყალიბდა ბერმონაზვნობა, ფიქრობს იპოვოს თავისი არსებითად მსგავსი ინსტიტუტი უკვე სამოციქულო ხანაში; მაგრამ ამ შემთხვევაში ჩვეულებრივ მოხსენიებული მაგალითები, პირველ რიგში, ლეგენდის სფეროს ეკუთვნის. თუმცა ეკლესია სრულებითაც არ ცდება თავის გადაწყვეტილებას. ეკლესიის ადრეულ ისტორიაში თითქმის ყველა ქრისტიანს ჰქონდა შთაბეჭდილება, რომ სამყარო და მისი ისტორია მხოლოდ მცირე ხნით გაგრძელდებოდა და მალე აღსასრული იქნებოდა. სადაც ეს იმედი განსაკუთრებით ცოცხალი იყო, იქ მიწიერმა ცხოვრებამ და მოწოდების მოვალეობებმა დაკარგეს დამოუკიდებელი მნიშვნელობა. 1399 წ
როდესაც პირველ საუკუნეში და მეორე საუკუნის დასაწყისში სახარებამ დაიწყო თავისი მისიის შესრულება და შესრულება ბერძნულ-რომაულ სამყაროში, მიმღები, მგრძნობიარე ადამიანებისთვის მას ესმოდათ, როგორც „ზომიერებისა და აღდგომის“ გზავნილი. ეს უკანასკნელი მხარს უჭერდა გამამხნევებელ იმედს, ხოლო პირველი - ზომიერება - ითხოვდა უარის თქმას გრძნობათა და ცოდვის სამყაროზე. პირველმა ქრისტიანებმა დაინახეს წარმართობაში, მის თაყვანისცემაში, მის საზოგადოებრივ ცხოვრებაში, მის სახელმწიფოში - სატანის სამეფო და ამიტომ მოითხოვეს ამ სამყაროს განადგურება; მაგრამ მათი გაგებისთვის, საპირისპირო არ იყო შეუთავსებელი ამ აზრთან - რომ დედამიწა უფლისაა და ღმერთი მართავს და ბატონობს მასზე. მათ აღიარეს თავი მომავალი სამყაროს მოქალაქეებად, რომელთა მოსვლაც მალე მოხდებოდა. ვისაც ამის სჯერა, ყველაფერი მის გარშემო არაფრად უნდა ჩათვალოს. იმ დროს ფანტაზიას ყველაზე ნათლად აღძრავდა აზრი, რომ რეალური მსოფლიო წესრიგი განსჯას ექვემდებარებოდა, რადგან ყველაფერი ცოდვით იყო დაინფიცირებული.
ქრისტიანობას მოუწია ბრძოლა წარმართული სამყაროს უხეშ და დახვეწილ მგრძნობელობასთან და მთელი თავისი ენერგია ამოწურა დიდი გზავნილის ქადაგებით: „ნუ იქნებით ცხოველები, არამედ იყავით უკვდავი სულები; ნუ იქნებით ხორცისა და ნივთიერების მონები, არამედ იყავით თქვენი ხორცის ბატონები, მხოლოდ ცოცხალი ღმერთის მსახურები“. ყველა კულტურული იდეალი უკანა პლანზე უნდა გადასულიყო, სანამ ამ გზავნილს სჯეროდათ. 1400 წ
უკვე მესამე საუკუნეში, სამყაროსგან დაღლილი ინდივიდები უდაბნოში გაიქცნენ. მათი რიცხვი ახალი საუკუნის დადგომასთან ერთად გაიზარდა. ისინი გაიქცნენ არა მარტო სამყაროდან, არამედ ამქვეყნიური ეკლესიისგანაც. მათ უარი თქვეს ღირსებაზე, ქონებაზე, ცოლ-შვილზე, რათა დამორჩილებოდნენ უფლის ჭვრეტის სიამოვნებას, დაეთმოთ სიცოცხლე სიკვდილისთვის მომზადებას. იმ დროს გაბატონებულმა თეოლოგიამ მათ ასწავლა, რომ ქრისტიანული ცხოვრების იდეალი მდგომარეობს ღვთაებრივის დაღუპვისა და გაოცებისგან - როდესაც ადამიანი ივიწყებს თავის არსებობას, კლავს სხეულებრივ არსებობას სიკვდილის საზღვრამდე, რათა სრულად ამაღლდეს ზეციური და მარადიული ჭვრეტამდე. უფრო მეტიც, არც ერთი დრო, ალბათ, არ ყოფილა ისე გამსჭვალული იმ იდეით, რომ სამყარო მოძველდა, დაეცა და ამიტომ აღარ ღირს ცხოვრება. კაცობრიობის ისტორიაში დიდი ეპოქა მართლაც დასრულდა. რომაული სახელმწიფო, ანტიკური სამყარო, სიკვდილისკენ იყო მიდრეკილი და მისი სიკვდილის ტანჯვა საშინელი იყო.
აჯანყება, სისხლისღვრა, სიღარიბე, გადამდები სნეულებები შიგნით, ხოლო გარეთ მას ყველა მხრიდან ზეწოლა მოახდინეს ბარბაროსთა ლაშქარმა, 1401 წელი - ეს არის ზოგადი ფონი, რომლის წინააღმდეგაც მიმდინარეობდა იმდროინდელი კაცობრიობის მთელი ცხოვრება. მაგრამ არსად იგრძნობა ყველა ურთიერთობის შინაგანი სიყალბე ისე, როგორც კულტურის ცენტრში - ალექსანდრიაში. გასაკვირია, რომ აქ, ქვემო ეგვიპტეში, დაიწყო მოღუშულის ცხოვრება, მონაზვნობა. ეგვიპტელებს ჰქონდათ ყველაზე გრძელი და მდიდარი ისტორია ისტორიაში ცნობილ ხალხთა შორის. მიუხედავად იმისა, რომ ეგვიპტე, უცხოელთა ბატონობის ქვეშ, შრომის ქვეყანა იყო, მისი ქალაქი რჩებოდა სწავლის უმაღლეს სკოლად. მაგრამ ახლა ერის ბოლო საათი დადგა. სწორედ ამ დროს დაიწყო აქ მონაზვნობა; ცოტა მოგვიანებით მას ასევე ვხვდებით ხმელთაშუა ზღვის აღმოსავლეთ სანაპიროზე. ჰარნაკი დიდ სიმპათიას არ გამოხატავს ზოგიერთი მეცნიერის მცდელობებსა და მისწრაფებებზე, აეხსნათ მონაზვნობის წარმოშობა ეგვიპტეში ქრისტიანობაზე კონკრეტულად წარმართული გავლენიდან, რისთვისაც ისინი მიუთითებდნენ მსგავს ფენომენებზე ეგვიპტური რელიგიის საფუძველზე.
ჰარნაკის აზრით, ქრისტიანობაზე გარეგანი გავლენა ამ შემთხვევაში არ იყო უფრო მნიშვნელოვანი ან მნიშვნელოვანი, ვიდრე გავლენა ქრისტიანული აზროვნებისა და ცხოვრების სხვა სფეროებზე. „მაგრამ აქ სოციალური, პოლიტიკური, რელიგიური მიზეზები ამოქმედდა, ქრისტიანულ იდეალთან ერთად, რომელიც მალევე დაიწყო სამოციქულოდ მიჩნეული“. 1402 წ
IV საუკუნის 40-იანი წლების ბოლოს სამონასტრო მოძრაობა უკვე მნიშვნელოვანი იყო; ერემიტები უკვე არსებობდნენ ათასობით. ფაქტობრივად, მონაზვნობის დასაწყისი, ისევე როგორც ნებისმიერი დიდი ისტორიული ფენომენი, გარშემორტყმულია საგებით, ასე რომ შეუძლებელია პოეზიის გამოყოფა ჭეშმარიტებისგან. მაგრამ ჩვენ მაინც ვიცით რა არის მნიშვნელოვანი და არსებითი: ჩვენ ვიცით ორიგინალური იდეალი და შეგვიძლია განვსაზღვროთ გაქცევის, სამყაროდან მოშორების კონცეფციის ფარგლები. ბერმონაზვნობის თავდაპირველი იდეალი იყო გამხდარიყო ღმერთის წმინდა ჭვრეტის მონაწილე, ხოლო საშუალება იყო აბსოლუტური უარის თქმა ცხოვრების ყველა კურთხევაზე, რომელსაც ასევე ეკუთვნის საეკლესიო საზოგადოება.
ისინი არამარტო გაურბოდნენ სამყაროს ამ სიტყვის მთელი გაგებით, არამედ ერიდებოდნენ ამქვეყნიურ ეკლესიასაც. მისი ნიადაგი საშიშად ითვლებოდა და ეჭვგარეშეა, რომ ყველა საკრალური კურთხევა შეიძლებოდა ჩაენაცვლებინა ასკეტიზმით და ღმერთის მუდმივი ჭვრეტით - რელიგიური ექსტაზით.
როგორ უკავშირდებოდა თავად საერო ეკლესია სამონასტრო მოძრაობას? 1403 წ
ჩვენ ვაკვირდებით ყველაზე გასაოცარ ისტორიულ ფენომენს, რომ ეკლესიამ, იმ დროს, როდესაც იგი განსაკუთრებით ასახავდა (წარმოადგენდა) იურიდიულ და საკრამენტულ ინსტიტუტს, გამოკვეთა ქრისტიანული იდეალი, რომელიც მასში ვერ განხორციელდებოდა, მაგრამ მხოლოდ მის გვერდით. რაც უფრო მეტად უკავშირდებოდა სამყაროს, მით უფრო მაღლა, უფრო ჰუმანურად გამოკვეთდა (schraubte) მის იდეალს. მან თავად ასწავლა, რომ სახარების უმაღლესი მიზანი ღმერთის ჭვრეტაა და თავადაც არ იცოდა ამ ჭვრეტისკენ მიმავალი ჭეშმარიტი გზა, ვიდრე სამყაროდან გაქცევა. 1404 წ
სამონასტრო ცხოვრების მრავალი მოტივი არსებობდა, განსაკუთრებით ქრისტიანული სახელმწიფო ეკლესიის დაარსების შემდეგ. უკვე IV საუკუნის შუა ხანებში უდაბნოში ჭრელი საზოგადოება იყო. ზოგი ცდილობდა ჭეშმარიტად დაემორჩილებინა მონანიება და გამხდარიყო წმინდანები, ზოგიც - ცნობილი ყოფილიყო როგორც ასეთი. ზოგი გაექცა საზოგადოებას და მის მანკიერებებს, ზოგი გაიქცა საჯარო მოწოდებასა და შრომას. ზოგი გულით უბრალო და ნებისყოფით შეუპოვარი იყო, ზოგიც სიცოცხლის ხმაურით დაავადებული. ზოგს სურდა გამდიდრებულიყო ცოდნითა და ჭეშმარიტი სიხარულით, ზოგს კი სურდა გაღატაკება სულიერად და ფიზიკურად. 1405 წ
ჭეშმარიტ ბერებს შორისაც კი უკვე მეოთხე საუკუნეში ვამჩნევთ უმნიშვნელოვანეს განსხვავებას. ძირითადი დებულებები: ღმერთში განსაკუთრებული ცხოვრება, სიღარიბე და უბიწოება, რასაც მონაზვნური ბერებიც მორჩილებას უმატებდნენ, ყველასგან თანაბრად მოითხოვდა. მაგრამ რა განსხვავებული გარეგნობა ჰქონდათ მათ რეალურად! ამრიგად, ზოგიერთმა მათგანმა, იმის წყალობით, რომ გაექცა ცრუ კულტურას, უდაბნოში აღმოაჩინა ის, რაც მანამდე არ იცოდნენ - ბუნება. ისინი ცხოვრობდნენ მასთან, აღფრთოვანდნენ მისი სილამაზით და ადიდებდნენ მას. მეოთხე საუკუნის ჰერმიტებიდან ჩვენ გვაქვს ბუნების ისეთი გამოსახულებები, რომლებიც იშვიათად ქმნიდა ანტიკურობას. მხიარული ბავშვების მსგავსად, მათ სურდათ ეცხოვრათ ღმერთთან მის ბაღში. მაგრამ სხვებმა ასკეტიზმი სხვაგვარად გაიგეს. მათი აზრით, აუცილებელია ერიდოს არა მარტო კულტურას, არამედ ბუნებას, არა მარტო სოციალურ წესრიგებს, არამედ ადამიანსაც. ყველაფერი, რაც შეიძლება გახდეს ცოდვის მიზეზი (და რა არ შეიძლება გახდეს ასეთი მიზეზი?) უნდა უარყოს - ყოველგვარი სიხარული, ყოველგვარი ცოდნა, მთელი ადამიანური კეთილშობილება (მენსხენადელი). 1406 წ
ამ ორიდან, მხოლოდ წარმოდგენილ სქემაში, რომელია ამ მონაზვნობის ტიპები უფრო თანმიმდევრული ბერძნულ-რომაულ ნიადაგზე? რომელი იდეალი ავთენტურია ისტორიული და რელიგიური თვალსაზრისით - იმ ძმების იდეალი, რომლებიც ახარებენ ბუნებას და ღმერთს, რომლებიც ცხოვრობდნენ წყნარ მარტოობაში ღმერთისა და სამყაროს შეცნობაში, თუ მითითებული მონანიებული გმირების იდეალი, რომლებმაც მთლიანად უარყვეს ღმერთი და ხალხი. მხოლოდ ბოლო. 1407 წ
ჩვენ უნდა წარმოვიდგინოთ ისტორიული კავშირი. იმდროინდელი ზოგადი შეხედულება იყო, რომ უმაღლესი იდეალი შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ სამყაროს გარეთ, ყოველგვარი მოწოდების მიღმა: ის შეიცავს ასკეტიზმს. მიუხედავად იმისა, რომ ეს უკანასკნელი მიზნის მიღწევის საშუალებაა, ის ასევე თავისთავად არის მიზანი; რადგან ის შეიცავს გარანტიას, რომ მონანიებული აღწევს ღმერთის ჭვრეტას. თუ ეს პოზიცია სწორია, მაშინ არა მხოლოდ კულტურა, ბუნება, ადამიანების სიყვარული, არამედ ყოველგვარი მორალური აქტივობა უნდა აღმოიფხვრას, როგორც არასრულყოფილი და არახელსაყრელი ჭვრეტის განწყობისთვის; ეს ნიშნავდა გრანდიოზულ მცდელობას გათავისუფლებულიყო ბუნების, კულტურის, თუნდაც ზნეობრივი სამყაროსგან, რათა ამ გზით წარმოედგინა საკუთარ თავში წმინდა რელიგიური პიროვნება. აქ ჩვენ გვაქვს საზღვრები, სადაც ქრისტიანობა კავშირშია ძველ ბერძნულ შეხედულებასთან. ხოლო საერო ეკლესიამ თავის უმაღლეს იდეალად დაადგინა რელიგიური ცხოვრება, რომელიც ადამიანს უკვე აქ დედამიწაზე აშორებს მისი არსებობის ყველა პირობას, თუნდაც მორალურს.
და ეს არ ნიშნავს, რომ მორალის საპირისპიროს აქვს იგივე უფლება - არა! მაგრამ ქრისტიანობამ აქამდე ვერ შეძლო საზოგადოების სახით რაიმე ახალი ზნეობრივი ცხოვრების რეალიზება და ანტიკური ცხოვრების მორალური განზომილებები იყო გაცვეთილი, თავისთავად უსარგებლო ან საერთოდ არ არსებობდა. აქედან უკვე თანმიმდევრული იყო, რომ უფრო მკაცრი პირები, რომლებიც, თუმცა, არ იყვნენ რაიმე სახის რეფორმატორები, გრძნობდნენ მორალურ ბრძანებებს, როგორც საზღვრებს, რომლებიც ფუნდამენტურად არ სჯობდნენ ადამიანური არსებობის ელემენტარულ პირობებს, საიდანაც მათ შეუცვლელ მოვალეობას აკისრებდნენ, უარი ეთქვათ და განთავისუფლდნენ საკუთარი თავისგან. მაშასადამე, ასახულია ქრისტიანული იდეალი, რომელიც წმინდა რელიგიურია - შეიძლება ითქვას, „უმაღლესი მორალი“ (übersittlich). ქრისტიანულმა რწმენამ სრული მნიშვნელობა უნდა მიიღოს არა ზნეობრივი ცხოვრების საფუძველზე, კონკრეტული მიზნისკენ სწრაფვით (zweckvoller), არამედ ყველაფრის ადამიანური უარყოფის საფუძველზე - ანუ ყველაზე მკაცრი ასკეტიზმით. ასეა მოსალოდნელი მომავალი მონაწილეობა ღვთაებრივ ბუნებაში. 1408 წ
ბერძენი ბერები, თუ რაიმე გამონაკლისს არ გავიხსენებთ, ახლაც ცხოვრობენ, ისევე როგორც ათასი წლის წინ, „ჩუმ ჭვრეტაში და ნეტარ უმეცრებაში“. ისინი ასრულებენ სამუშაოს მხოლოდ სიცოცხლისთვის საჭირო მოცულობით; თუმცა, სწავლული ბერისთვის უსწავლელი ჩუმი საყვედურია; მშრომელი მოღუშული სინდისმა უნდა გაკიცხოს, თუ ხედავს ძმას, რომელიც არ მუშაობს, არ ფიქრობს, არ ლაპარაკობს, მაგრამ განმარტოებული ჭვრეტისას და თვითდაღლილობისას მოელის, რომ საბოლოოდ გამოჩნდეს ღმერთის ნეტარი ბზინვარება. 1409 წ
მონაზვნობა ეკლესიის გვერდით დგას და არა ეკლესიაში და ეს სხვაგვარად არ შეიძლება იყოს, რამეთუ როგორ შეუძლია ეკლესიას მსახურება გაუწიოს მათ, ვინც რაიმე საქმეს მიატოვეს? ერთადერთი, რაშიც მონაზვნობა მონაწილეობს, საეკლესიო კულტის ინტერესია; ბერები წერენ წმინდა სურათებსა და წიგნებს. მაგრამ მას ასევე შეუძლია კულტისგან თავის განთავისუფლება; ეკლესია არა მხოლოდ მოითმენს იმ მოღუშულებს, რომლებიც წლების განმავლობაში ტოვებენ საეკლესიო საზოგადოებას, არამედ გაკვირვებულია მათით. და უნდა გაუკვირდეს მათ, რადგან ისინი აცნობიერებენ საკუთარ მიუღწეველ იდეალს. უფრო ზუსტად: მისი უმაღლესი იდეალი, რადგან მან ახლა ჩამოაყალიბა ორმაგი იდეალი - ასკეტიზმის იდეალი და კულტის იდეალი. ვისაც არ მიენიჭა ასკეტიზმით ღმერთში მონაწილეობის მიღწევის ნიჭი, შეუძლია მიაღწიოს ამ მონაწილეობას წმინდა საიდუმლოებში მონაწილეობით. 1410 წ
დასავლეთში ბერმონაზვნობის განვითარება სულ სხვაგვარად მიმდინარეობდა. მისი ისტორიის ერთი შეხედვაც საკმარისია მნიშვნელოვანი განსხვავების გამოსავლენად. ჯერ ერთი, აქაურ მონაზვნობას რეალური ისტორია აქვს და მეორეც, მონაზვნობამ აქ შექმნა ისტორია, საეკლესიო და საერო. იგი არ დგას მხოლოდ ეკლესიის გვერდით, ასკეტიზმითა და მისტიური ჭვრეტით დაღლილი - არა, ის დგას ეკლესიის შიგნით და პაპობასთან ერთად იგი გახდა მამოძრავებელი ფაქტორი დასავლური კათოლიკური ეკლესიის ისტორიაში. აღმოსავლური მონაზვნობის აღწერა მეოთხე საუკუნიდან დღემდე შესაძლებელია ერთი სახელის დასახელების გარეშე, ხოლო დასავლური მონაზვნობის ისტორია არის კონკრეტული პიროვნებების და ცალკეული პერსონაჟების ისტორია.
დასავლური მონაზვნობის ბოლო და ყველაზე ავთენტური სიტყვა იყო იეზუიტების ორდენი. მან გადაჭრა პრობლემა, რომელიც მის წინაშე წარმოქმნილმა სამონასტრო ორდენებმა ვერ გადაჭრეს და მიაღწია იმ მიზანს, რომლისკენაც ეს უკანასკნელნი მიისწრაფოდნენ. მაგრამ ეს ბრძანება არასოდეს გახდა მკვდარი ინსტრუმენტი ეკლესიის ხელში. ეს ორდენი არასოდეს შემოსულა ეკლესიაში, როგორც ინსტიტუტში; პირიქით, ეკლესია მოექცა იეზუიტების ბატონობის ქვეშ. მონაზვნობამ გაიმარჯვა, მაგრამ როგორი მონაზვნობა? ერთი, რომელმაც ამქვეყნიური ეკლესიის ყოფილი პროგრამა საკუთარი და ამავე დროს გაანადგურა და განწირა მისი არსება. ასკეტიზმი და სამყაროზე უარის თქმა აქ პოლიტიკის ფორმა და საშუალება გახდა; გულწრფელი ღვთისმოსაობისა და მორალური წესრიგის ადგილი სენსუალურმა მისტიციზმმა და დიპლომატიამ დაიკავა. იეზუიტების ბატონობის ქვეშ ეკლესია მთლიანად და კონკრეტულად ამქვეყნიური გახდა. 1411 წ
ბერძნულ-აღმოსავლური ქრისტიანობა თავის თავში მალავს ელემენტს, რომელიც საუკუნეების მანძილზე დადასტურდა, რომ შეუძლია - ბოლო დრომდე - შექმნას გარკვეული საპირწონე ტრადიციონალიზმის, ინტელექტუალიზმისა და რიტუალიზმის მიმართ, რომელიც დომინირებს ამ ეკლესიაში: მონაზვნობა. ბერძენი ქრისტიანი, კითხვაზე, ვინ არის ქრისტიანი ამ სიტყვის უმაღლესი მნიშვნელობით, პასუხობს: ბერი. ვინც დუმილსა და სიწმინდეს ახორციელებს, რომელიც გაურბის არა მარტო სამყაროს, არამედ საერო ეკლესიასაც, რომელიც გაურბის არა მხოლოდ ცრუ სწავლებას, არამედ სიტყვებსაც კი მართალზე, რომელიც ჭვრეტისა და უძრაობის (unverrückt) ელოდება, სანამ თვალი არ მიაღწევს და შეხება ღვთიური ბრწყინვალებით, რომელიც თვლის მხოლოდ სიჩუმეს და ფიქრს მარადიული სიცოცხლისთვის. სიწმინდისგან და საკუთარი თავის სრული არარსებობისგან, - ის ქრისტიანია. მისთვის ეკლესია უპირობოდ (შლეხთინი) არ არის საჭირო და განწმენდა, რომელსაც ის ავრცელებს, აუცილებელი არ არის.
ამ ასკეტებში ვლინდება რელიგიური გრძნობის ისეთი სიძლიერის და სინაზის გამოვლინებები, მათი ცხოვრება იმდენად სავსეა ღვთაებრივით, იმდენად შინაგანად აქტიური, გარდაიქმნება ქრისტეს ხატის ცნობილი ნიშნების მიხედვით, რომ თამამად შეიძლება ითქვას: "რელიგია ცხოვრობს აქ და ის არ არის უღირსი ქრისტეს სახელისთვის".
თავისუფლება, დამოუკიდებლობა და ცხოვრებისეული გამოცდილება მონაზვნობაში იყო შესაძლებელი. თუმცა, ჰარნაკის აზრით, ასეთი დიდი მნიშვნელობა აქვს ბერძნულ-აღმოსავლურ მონაზვნობას არა იმდენად რეალურად, რამდენადაც იდეაში. 1412 წ
კათოლიციზმში გავრცელებული მოსაზრება, რომელსაც ბევრი პროტესტანტი იზიარებს, არის ის, რომ სახარება საბოლოო საფუძველში და მის ძირითად მითითებებში მკაცრად არის გაუცხოებული სამყაროსგან (weltfluchtig) და ასკეტური. ზოგი თანაგრძნობითა და გაკვირვებით აცხადებს ამ აღიარებას (ერკენტნისს), აძლიერებს მას იმ მტკიცებას, რომ სამყაროსადმი ამ ნეგატიურ დამოკიდებულებაშია, ისევე როგორც ბუდიზმში, ქრისტიანული რელიგიის მთელი ღირსება და მნიშვნელობა. სხვები ხაზს უსვამენ ქრისტიანული რელიგიის პოზიციას, რომელიც მოითხოვს სამყაროდან გასვლას, რათა დაამტკიცოს ამ რელიგიის შეუთავსებლობა თანამედროვე მორალურ პრინციპებთან და მისი უსარგებლობა. კათოლიკურმა ეკლესიამ იპოვა სპეციალური გამოსავალი, ფაქტობრივად, სასოწარკვეთის პროდუქტი. იგი აღიარებს სახარების სამყაროს უარყოფით ბუნებას და, შესაბამისად, გვასწავლის, რომ სწორი გაგებით, ქრისტიანული ცხოვრება გამოხატულია მხოლოდ ბერმონაზვნობის სახით, როგორც yita religiosa, მაგრამ იგი ტოვებს ქვედა ქრისტიანობას ასკეტიზმის გარეშე, აღიარებს ამ მდგომარეობას, როგორც ჯერ კიდევ საკმარის, დამაკმაყოფილებელ ხსნის მისაღწევად.
ქრისტეს სრული მიმდევრობა მხოლოდ ბერებისთვისაა შესაძლებელი, ეს კათოლიკური სწავლებაა. შოპენჰაუერი საკმაოდ თანახმა აღმოჩნდა მასთან; ის განადიდებს ქრისტიანობას მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც მან ხელი შეუწყო ისეთი ასკეტების გაჩენას, როგორიც არის წმინდა ანტონი ან წმინდა ფრანცისკე; ის, რაც ამის მიღმა დევს ქრისტიანულ სახარებაში, ფილოსოფოსს უსარგებლო და მაცდური ეჩვენება.
შოპენჰაუერზე უფრო ღრმა მსჯელობით, გრძნობის მომხიბვლელი ძალითა და ენის ძალით, ტოლსტოი ავლენს სახარების ასკეტურ თვისებებს და აკავშირებს მათ, განაზოგადებს მათ ხელმძღვანელობისთვის. ასკეტური იდეალი, რომელსაც ის გადმოსცემს, ანიჭებს (entnimmt) სახარებას, არის მხურვალე და ძლიერი და მოიცავს სხვების მსახურებას; მაგრამ სამყაროდან გაქცევაც მისთვის დამახასიათებელია. ათასობით ჩვენი „განათლებული“ ადამიანი აღფრთოვანებულია და აღიზიანებს მისი ისტორიებით; მაგრამ სულის სიღრმეში ისინი მშვიდად არიან და კმაყოფილნი არიან, რომ ქრისტიანობა ნიშნავს სამყაროს უარყოფას, რადგან მათ ახლა ნამდვილად იციან, რომ არ უახლოვდებიან მას და არ მიჰყვებიან მას პრინციპულად. ისინი სამართლიანად აცნობიერებენ, რომ ეს სამყარო მათ მიეცათ, რათა გამოეყენებინათ მისი სარგებელი და ბრძანებები; თუ ქრისტიანობა სხვა რამეს ითხოვს, მაშინ ეს მხოლოდ მის არაბუნებრივობას და, შესაბამისად, სიცოცხლისთვის სრულ შეუფერებლობას ადასტურებს.
მაგრამ მართლა უარყოფს ქრისტიანობა სამყაროს? არის ძალიან ცნობილი პასაჟები, რომლებსაც ჩვეულებრივ მოიხსენიებენ და რომლებსაც, როგორც ჩანს, ასკეტურობის გარდა სხვა მნიშვნელობა არ შეიძლება დაერთოს. 1413 წ
„თუ შენი თვალი გაწყენს, ამოიღე და გადააგდე, თუ ხელი გაწყენს, მოიკვეთე“, ან უპასუხე მდიდარ ჭაბუკს: „წადი, გაყიდე ყველაფერი, რაც გაქვს და გექნება საგანძური ზეცაში“, ან სიტყვა ცათა სასუფევლის გამო, ვინც თავს აქცევს ცათა სასუფევლის ან შვილების გამო: „მამა არ მძულს. დები და ასევე მისი სიცოცხლე არ შეიძლება იყოს ჩემი მოწაფე“. ამ სიტყვებიდან და სხვა ადგილებიდან გამოდის დასკვნა, რომ სახარება საერთოდ ქადაგებს სამყაროსგან თავის დაღწევას, შესაბამისად, სრულიად ასკეტურია. მაგრამ ამ თეზისის გათვალისწინებით, ჰარნაკი აყენებს სამ არგუმენტს (Betrachtungen), რამაც, მისი აზრით, საკითხის სხვაგვარ გადაწყვეტამდე უნდა მიგვიყვანოს. პირველი მიიღება ქრისტეს ქცევის მანერიდან, მისი ცხოვრების წესიდან და ცხოვრებისეული მითითებებიდან; მეორე ეფუძნება იმ შთაბეჭდილებას, რომელიც მან დატოვა თავის მოწაფეებზე და რომელიც მათ ასახეს და აღბეჭდეს საკუთარ ცხოვრებაში; მესამე, ბოლოს და ბოლოს, სახარების არსებით მახასიათებლებშია დაფუძნებული.
1. სახარებაში ვხვდებით იესოს შემდეგ ღირსშესანიშნავ სიტყვებს: „მოვიდა იოანე, არც ჭამდა და არც სვამდა, და თქვენ თქვით: მას ეშმაკი ჰყავს, ძე კაცისა მოვიდა, ჭამს და სვამს, თქვენ კი ამბობთ: „ეს კაცი არის მომწამვლელი და ღვინის მსმელი“. ამგვარად, ქრისტე, სხვა დამამცირებელ სახელებთან ერთად, მომწამვლელსა და ღვინის მსმელს უწოდებდნენ. აქედან ირკვევა, რომ მან თავისი საერთო ქცევითა და ცხოვრების წესით განსხვავებული შთაბეჭდილება მოახდინა, ვიდრე იორდანეზე მონანიების დიდი მქადაგებელი და მკაცრი ასკეტი იოანე. ჩვენ ვხედავთ ქრისტეს მდიდრებისა და ღარიბების სახლებში, დღესასწაულებზე, ქალებსა და ბავშვებს შორის, ლეგენდის თანახმად, თუნდაც საქორწილო დღესასწაულზე. ნება დართო მისი ფეხების დაბანა და თავის ცხების უფლება. გარდა ამისა, ის ნებით ეწვევა მართას და მარიამს და არ მოსთხოვს მათ სახლიდან გასვლას. მათ, ვისთვისაც მას სიამოვნებს ძლიერი რწმენის პოვნა, ის ტოვებს მათ მოწოდებასა და მდგომარეობაში. ჩვენ არ გვესმის, როგორ უხმობს მათ: „დააგდეთ ყველაფერი და გამომყევით“. ის შესაძლებლად, თუნდაც აუცილებელად მიიჩნევს, რომ მათ თავიანთი რწმენით იცხოვრონ იმ ადგილებში, სადაც ღმერთმა მოათავსა ისინი. 1414 წ
ანალოგიურად, მან არ მოაწესრიგა თავისი მოწაფეები სამონასტრო ორდენად: მან არ მისცა მათ რაიმე მითითება იმის შესახებ, თუ რა უნდა გაეკეთებინათ დღის განმავლობაში. ვინც მიუკერძოებლად კითხულობს სახარებას, უნდა აღიაროს, რომ ამ თავისუფალ და ცოცხალ სულს არ შეუძლია დაექვემდებაროს ასკეტიზმის უღელს, ამიტომ ყველა ნაწილი, რომელიც ამ მიმართულებით არის მიმართული, არ უნდა განზოგადდეს, არამედ უნდა განიხილებოდეს ზოგად კავშირში, სახარების ძირითადი სულის შესაბამისად.
2. ცნობილია, რომ ქრისტეს მოწაფეები თავიანთ მოძღვარს არ უყურებდნენ, როგორც სამყაროდან გაქცეულ ასკეტს. მოწაფეებს წინა პლანზე ასკეტური ვარჯიშები არ დაუყენებიათ; ისინი იცავდნენ წესს, რომ მუშა თავისი ჯილდოს ღირსია; მათ ცოლები არ გაუშვეს. პეტრეს შესახებ ვიცით, რომ მისი ცოლი მოციქულს მისიონერული მოგზაურობის დროსაც ახლდა.
თუ იერუსალიმის საზოგადოებაში ერთგვარი კომუნიზმის შემოტანის მცდელობის ამბებს მივატოვებთ - და ისიც კი უნდა დავტოვოთ, რადგან ეს შემთხვევითია და, მეტიც, ასკეტური ხასიათისაა - მაშინ სამოციქულო დროში ვერაფერს ვიპოვით, რაც საშუალებას მოგვცემს ქრისტიანებში დავინახოთ პრინციპული ასკეტების საზოგადოება; პირიქით, ყველგან ჭარბობდა რწმენა, რომ ქრისტიანი უნდა არსებობდეს თავისი მოწოდებითა და მდგომარეობით ამ ურთიერთობების შუაგულში.
3. ჭეშმარიტებათა წრეში, რომელიც განსაზღვრულია ღმერთისადმი მინდობით, თავმდაბლობით, ცოდვათა მიტევებითა და მოყვასისადმი სიყვარულით, შეუძლებელია რაიმე ლეგალური წესისა და პრინციპის (gesetzliche) ჩართვა. 1415 წ
შესაბამისად, სახარებაში არაფერია ასკეტური ამ სიტყვის ფუნდამენტური გაგებით. სახარების სწავლებით, მიწიერი სიკეთე ეშმაკს კი არა, ღმერთს ეკუთვნის. "თქვენმა ზეციერმა მამამ იცის, რომ თქვენ გჭირდებათ ეს ყველაფერი; ის ატარებს შროშანებს და კვებავს ცის ფრინველებს." სახარებაში ასკეტიზმს ადგილი საერთოდ არ აქვს; მაგრამ ეს მოითხოვს ბრძოლას, მამონთან ბრძოლას, გადაჭარბებულ ზრუნვას და თავის სიყვარულს და მოითხოვს, რომ წინა პლანზე დადგეს სიყვარული, რომელიც ემსახურება და სწირავს საკუთარ თავს. ეს ბრძოლა და ეს სიყვარული სახარებისეული გაგებით „ასკეტიზმია“. რადგან არის რაღაც უფრო სერიოზული და მნიშვნელოვანი, ვიდრე „სხეულის დასაწვავად მიცემა და ღარიბებისთვის ქონების დარიგება“, ეს არის თავგანწირვა და სიყვარული. 1416 წ
ქრისტიანობის სიღარიბესთან ურთიერთობის შესახებ ჰარნაკი თავის მეექვსე ლექციაში გამოთქვამს შემდეგ აზრებს.
ა) იესო მიწიერი სიკეთეების ფლობას სულისთვის სერიოზულ საფრთხედ მიიჩნევს, რადგან ეს ამძიმებს ადამიანს და ახვევს მიწიერ საზრუნავს. მდიდრებს უჭირთ ცათა სასუფეველში შესვლა.
ბ) განცხადება, რომ იესომ მოუწოდა საყოველთაო სიღარიბეს, რათა შემდეგ ამ სავალალო მდგომარეობიდან ცათა სასუფეველამდე მიიყვანოს, არის ცრუ განცხადება, მცდარი. პირიქითაა. საჭიროებას საჭიროებასა და ბოროტებას ბოროტებას უწოდებდა. ძალიან შორს იყო ამ ფენომენის მომხრეებისაგან, მას გაუჩნდა მათი დამარცხებისა და აღმოფხვრის ცეცხლოვანი სურვილი. 1417 რა თქმა უნდა, არის ძალა, რომელიც, თავად ქრისტეს სწავლებით, საჭიროებაზე უარესია - ეს ცოდვაა. მაგრამ ნებისმიერ შემთხვევაში, შემდეგი პოზიცია მყარად დგას: იესო ქრისტეს არასოდეს სურდა სადმე შეენარჩუნებინა საჭიროება და სიღარიბე; პირიქით, უნდოდა მათი დამარცხება და გამარჯვებისკენ მოუწოდებდა. მაგრამ მათ, ვისაც სურდა მთელი ცხოვრება მიეძღვნა სახარების გამოცხადებას, სიტყვის მსახურებას, მან ურჩია ასეთ ადამიანებს უარი ეთქვათ ყოველგვარ ქონებასა და მიწიერ სიკეთეზე. მაგრამ ამით არ აქცია ისინი მათხოვარებად. მათ აუცილებლად უნდა სცოდნოდათ, რომ იპოვიდნენ თავიანთ პურსა და საკვებს და არ დარჩებოდნენ საჭირო მოთხოვნილებებისა და მოთხოვნების დაკმაყოფილების გარეშე.
ეს ვიცით მისი სიტყვიდან, რომელიც შემთხვევით არ იყო შემონახული სახარებაში, მაგრამ გადმოგვცა პავლე მოციქულმა. ის წერს (1 კორინთელთა 9:..) „უფალმა ბრძანა, რომ სახარების მქადაგებელებმაც ჭამონ სახარებიდან“. იგი მოითხოვდა სიტყვის მინისტრებისგან ფლობისგან თავისუფლებას, რათა მათ მთლიანად დაეთმოთ თავიანთი მოწოდება. მაგრამ ქრისტე არ ასწავლიდა მათ მათხოვრობას. 1418 წ
ა.ნაგპასკის ნაშრომების წარმოდგენილი შინაარსი გვიჩვენებს შემდეგ, ყველაზე საინტერესო და მნიშვნელოვან თეზისებს ჩვენთვის შემაშფოთებელ საკითხზე:
1) სრულყოფილი ქრისტიანული ცხოვრება შედგება, კათოლიციზმისა და მართლმადიდებლობის თანმიმდევრული სწავლების თანახმად, „სამყაროდან რელიგიურ გაქცევაში“ - მონაზვნობაში. ამრიგად, მონაზვნობის არსი სწორედ სამყაროდან რელიგიურ გაქცევაშია.
2) ქრისტიანობამ, ძირითადად, წარმართულ ნიადაგზე გავრცელების თავიდანვე, მის ერთ-ერთ დამახასიათებელ ნიშან-თვისებად წამოაყენა „თავშეკავების“ მოთხოვნა; პოლიტიკურ და სოციალურთან დაკავშირებით და ა.შ. გარემოებამ შექმნა ბერმონაზვნობა, როგორც ცხოვრების განსაკუთრებული ასკეტური ფორმა.
3) ბერმონაზვნობაში რეალიზებული წმინდა რელიგიური, ჩაფიქრებული იდეალი გარდაუვლად და უპირობოდ განაპირობებს ნეგატიურ დამოკიდებულებას კულტურის, ბუნების, საზოგადოებისა და ყველა სხვა ადამიანის მიმართ; წმინდა რელიგიური მისწრაფებებით გაცოცხლებული ქრისტიანი თავისუფლდება ყოველგვარი, თუნდაც მორალური საზღვრებისგან; ქრისტიანული წმინდა რელიგიური იდეალი არის „უმაღლესი მორალი“ (übersittlich).
4) ბერმონაზვნობას - არსებითად და ფაქტობრივად - არ აქვს შინაგანი ორგანული ურთიერთობა ეკლესიასთან, თუმცა, მეორე მხრივ, მონაზვნობა შეესაბამება თავად ეკლესიის იდეალს, რომელსაც თავისი პოზიციის თავისებურებებიდან გამომდინარე ვერ აცნობიერებს.
5) მართალია ასკეტური იდეალი ეკლესიამ არსებობის პირველსავე საფეხურზე გამოაცხადა, სახარებაში მას არანაირი საფუძველი არ აქვს. სახარებაში არაფერია ასკეტური ფუნდამენტური გაგებით. „ასკეტიზმს“ საერთოდ არ აქვს ადგილი სახარებაში.
6) მაგრამ სახარება ნამდვილად მოითხოვს მამონის წინააღმდეგ „ბრძოლას“, მიწიერ ნივთებზე გადაჭარბებულ ზრუნვას და საკუთარი თავის სიყვარულს. დადებითი მხარე ისაა, რომ ის მოითხოვს ღმერთისადმი ნდობას, თავმდაბლობას, ცოდვების მიტევებას და უანგარო სიყვარულს სხვების მიმართ. – ეს „ბრძოლა“ და ეს „სიყვარული“ არის „ასკეტიზმი“ ამ სიტყვის სახარებისეული გაგებით.
სანამ ჩვენს მიერ მოპოვებული თეზისების დეტალურ ანალიზზე გადავიდოდეთ, ზოგადად აღვნიშნავთ, რომ ჰარნაკის გაანალიზებული ნაწარმოებების ზოგადი ტონი და ხასიათი უფრო ჟურნალისტურია, ვიდრე მეცნიერული. მათი შინაარსის ორიგინალურობა, სიცოცხლისუნარიანობა და საინტერესოობა ხშირად ხდება ავტორის მიერ გამოვლენილი დებულებების მეცნიერული სიზუსტისა და მიუკერძოებლობის ხარჯზე. სანდო ან სულ მცირე სავარაუდო აზრებთან ერთად, აქ ვხვდებით - და ხშირად ძალიან საკამათო, აშკარად გაზვიადებულ მსჯელობას, დასკვნებსა და დასკვნებს, რომლებიც უდავოდ ტენდენციურია. ავტორის მიერ დაცული დებულებების წარმოდგენისა და გამჟღავნების დოკუმენტაციის ნაკლებობა ართულებს მათ გადამოწმებას, რადგან არ იძლევა საშუალებას დაინახოს და დააკვირდეს მათი მართებულობის, სიძლიერის და ალბათობის ხარისხს. ეს არის ორიგინალური, ელეგანტური და ლამაზი კონსტრუქცია, მაგრამ ყოველგვარი სტაბილურობის გარეშე, ვინაიდან მას არ გააჩნია მყარი სამეცნიერო საფუძველი.
მაშასადამე, თუ ჰარნაკის ზემოხსენებულ ნაშრომებს მეცნიერული ანალიზის გარეშე წაიკითხავთ, მათ შეუძლიათ მიიზიდონ თავიანთი თეზისების ორიგინალურობითა და პრეზენტაციის ელეგანტურობით; მაგრამ ისინი არ უძლებენ მკაცრ და ზუსტ მეცნიერულ გამოცდას - უდავო სამეცნიერო ფაქტები აქა-იქ ავლენს გაზვიადებებს, ზედმეტად გამოვლენას, ზედმეტად თამამ და სარისკო, არასანდო დასკვნებს, რომლებიც გაკეთებულია კონფესიური ტენდენციების სასარგებლოდ და წინასწარ, შესაბამისი მონაცემების ანალიზის მიუხედავად, მიღებულ თვალსაზრისს.
ასეთი მახასიათებლების გამო, ჰარნაკის თეზისები არ შეიძლება დეტალურად განიხილებოდეს მოკლე ნარკვევში. აქედან გამომდინარე, ჩვენ მხოლოდ მოკლედ აღვნიშნავთ თითოეული ამ თეზისის მეცნიერულ მნიშვნელობას, რადგან მათ მიერ წამოჭრილი და მათთან დაკავშირებული კითხვების პოზიტიური გამჟღავნება წარმოდგენილი იქნება ჩვენ მიერ თავად ესეში ან ჩვენს სფეროსთან უფრო ახლოს მყოფი სხვა მეცნიერების ნაშრომების გაანალიზებისას.
1) რაც შეეხება, კერძოდ, პირველ თეზისს, რომელიც ახასიათებს მონაზვნობას, როგორც „რელიგიურ გაქცევას სამყაროდან“, მაშინ მისი სწორი მეცნიერული შეფასებისთვის საჭიროა თვით ტერმინი „სამყაროს“ მნიშვნელობის ზუსტი ანალიზი, რომელიც როგორც წმინდა წერილში, ისე ასკეტურ მწერლობაში გამოიყენება ყველაზე მრავალფეროვანი მნიშვნელობით, საპირისპირო მნიშვნელობით.
მაშასადამე, სრულიად გაუგებარია, რას ნიშნავს ის „რელიგიური გაქცევა სამყაროდან“, რომელსაც ჰარნაკი მიაწერს მონაზვნობას, როგორც მის არსებით, სპეციფიკურ თვისებას. ცხადია, ეს კონცეფცია ძალიან საკამათო და გაურკვეველია. აქ შეიძლება ვიგულისხმოთ საზოგადოებაც, სახელმწიფოც, ოჯახიც და საერთოდ ხალხი, ნებისმიერი სახის, ბუნებისა და მრავალი სხვა. ბუნებისადმი, კერძოდ, ასკეტების დამოკიდებულება, ჰარნაკის აზრით, სრულიად განსხვავებული იყო; ის აქ განსხვავებულ, საპირისპირო, ორმაგ ურთიერთობას აცხადებს. ერთ-ერთმა ასკეტმა გაავრცელა თავისი სურვილი, განეშორებინათ ყველაფერი გარედან მთელ ბუნებაზე, მათ სურდათ მიეღოთ სრული უგრძნობლობა და უყურადღებობა მისი მშვენიერების მიმართ; სხვა ასკეტებმა - ჩაფიქრებულებმა, ასკეტიზმის წყალობით, შეიძინეს განსაკუთრებული მგრძნობელობა და მიმღებლობა ბუნების იმ ასპექტების მიმართ, რომლებიც ასახავდნენ შემოქმედის სრულყოფილებებს. ეს ასკეტები საკუთარ თავში ამუშავებდნენ და ცხოვრებაში ატარებდნენ სწორედ ბუნებისადმი რელიგიურ დამოკიდებულებას, რაც ასევე დამახასიათებელი იყო უდანაშაულო ადამიანისათვის.
თავად ჰარნაკის განცხადება ორი ტიპის ასკეტური დამოკიდებულების შესახებ „ბუნების“ მიმართ შეიძლება აღიარებული იყოს, როგორც სწორი, მაგრამ მისი ახსნა ამ ფაქტის არა საკმარისად ღრმა და საფუძვლიანი, არამედ ზედაპირული და შემთხვევითია. ამ საკითხის სწორი მეცნიერული გაგებისთვის საჭიროა წარმოვადგინოთ ბერმონაზვნობის ძირითადი იდეალი - ჭვრეტის არსი და პირობები, რომლებიც ასკეტებმა ძალიან განსხვავებულად გაიგეს და ახორციელებდნენ. 1419 წ
2) მეორე თეზისთან დაკავშირებით აღვნიშნავთ, რომ ჰარნაკში მონაზვნობის ისტორიული გენეზისი არ არის განმარტებული და არც კი არის გამოკვეთილი საკმარისი დარწმუნებით, სიზუსტით და სისრულით.
ჰარნაკის აზრით, ბერმონაზვნობის საფუძველი ჩაეყარა ადრეული ქრისტიანული საზოგადოების სწავლებას „აბსტინენციის“ შესახებ და სხვადასხვა ისტორიულმა მიზეზებმა (გადატრიალება, სამყაროს გარდაუვალი აღსასრულის მოლოდინი და ა. ეს განმარტება არ შეიძლება ჩაითვალოს დამაკმაყოფილებელ და საკმარისად. ბერმონაზვნობის გაჩენა მხოლოდ გარეგანი მიზეზებით ვერ გაიგება. ასკეტიზმის ზოგად და მთავარ მოტივად აბსტინენციაზე მითითება შორს არის საკმარისი: „აბსტინენცია“ არ შეიძლება ჩაითვალოს ქრისტიანული მონაზვნობის დამახასიათებელ და სპეციფიკურ თვისებად, მის ძირითად და თვითკმარ შინაარსად. ამ უზენაესი, ფუნდამენტური მიზნის მიღწევა.
გარკვეულ დროს მონაზვნობის გაჩენის მიზეზებს შორის ჰარნაკი არ მიუთითებს ერთ-ერთ ყველაზე მნიშვნელოვან და დამახასიათებელზე - მოწამეობის შეწყვეტაზე. ზოგადად, ავტორი უსამართლოდ სრულიად უგულებელყოფს ქრისტიანული ასკეტიზმის კავშირს მოწამეობის ფაქტთან და იდეასთან. 1420 წ
3) ჰარნაკის აზრს რელიგიური მისტიკურ-ასკეტური იდეალის ექსკლუზიურობის შესახებ, რომ მისი განხორციელების სურვილმა აიძულა ასკეტები უარყვეს ან უგულებელყვეს არა მხოლოდ კულტურული ამოცანები, არამედ მორალური მოთხოვნებიც, აშკარად აქვს გარკვეული საფუძველი ქრისტიანული ასკეტიზმის ისტორიის რეალურ ფაქტებში. ბევრი მისტიკოსი, მართლაც, ცდილობდა ხალხისგან სრულად განცალკევებას, მათთან ყველა რეალური კავშირის და ურთიერთობის გაწყვეტას. 1421 ზოგიერთი ასკეტი კი ურჩია „გული გამაგრდე მოყვასისთვის“, 1422, რათა დამორჩილებულიყავი განუყოფელ ჭვრეტას ყოველგვარი უხერხულობისა და გართობის გარეშე. თუმცა, თავად ასკეტებმა განმარტეს, რომ მორალური კანონი (ფაქტობრივად რელიგიურად მორალური), რომელიც განსაზღვრავს მეზობლების „სიყვარულს“ და მათ კეთილდღეობაზე აქტიურად ზრუნვას, ყველასთვის სავალდებულოა. შეუძლებელია ჩაფიქრებაზე გადასვლა სხვების აქტიურ მომსახურებაში გაუმჯობესების გარეშე.
მაგრამ მათ, ვინც ღვთის ექსკლუზიურ ჭვრეტას მიუძღვნა, არ დაივიწყა მეზობლები - ისინი ლოცულობდნენ მათთვის და საჭირო შემთხვევებში, როდესაც გარემოებები მოითხოვდა, უარს არ ამბობდნენ მათ რეალური დახმარების გაწევაზე 1423 სხვა თვალსაზრისით. ნებისმიერ შემთხვევაში, მხოლოდ ასკეტი მისტიკოსების მოძღვრებისა და ცხოვრებისეული ფაქტების დეტალური და ყოვლისმომცველი შესწავლით ირკვევა მათი რეალური დამოკიდებულება ადამიანების მიმართ და ასკეტურ მსოფლმხედველობაში რელიგიურ-მისტიკურ და მორალურ-აქტიურ ასპექტებს შორის ურთიერთობის საკითხი სათანადო გაშუქებას იღებს, არა ცალმხრივი, არა ტენდენციური. 1424 წ
ჰარნაკის მტკიცება, რომ ყოველი კულტურული იდეალი უკანა პლანზე უნდა გადასულიყო, სანამ ქადაგებდა ასკეტიზმის აუცილებლობასა და ვალდებულებაზე, სულის დომინირებაზე ფიზიკურზე, ჟღერს როგორც აშკარა გაუგებრობას, აშკარა სიცრუეს. პირიქით, განა არ უნდა ვამტკიცოთ, რომ ქრისტიანობის მითითებული მოთხოვნა არის სწორედ ყველაზე ნაყოფიერი პირობა პროგრესისა და კულტურისთვის, რომლის განხორციელებაც მოითხოვს ადამიანის სულის დომინირებას გარეგანი ბუნების ინერციასა და ინერციაზე? 1425 წ
4) ბერმონაზვნობის ურთიერთობა ეკლესიასთან საკმარისად დაწვრილებით ვლინდება ცოტა უფრო შორს - ჰოლის ანალიზის დროს და ამიტომ მოცემულ შემთხვევაში ეს საკითხი ჩვენ მიერ კონკრეტულად არ განიხილება.
5-6) იმის თქმით, რომ სახარება არ შეიცავს „ასკეტურ“ ელემენტებს, ჰარნაკი, პირველ რიგში, იღებს „ასკეტიზმის“ ცნებას ძალიან ვიწრო, ვიწრო და შეზღუდული გაგებით, ზოგჯერ კი სრულიად შემთხვევითი, არასწორი, არაზუსტი, გაზვიადებული, თვითნებური გაგებით. ეს განსაკუთრებით შესამჩნევია იმ შემთხვევებში, როდესაც ჰარნაკი ამბობს, რომ ასკეტური მსოფლმხედველობა მოიცავს, ან სულაც ვარაუდობს, სწავლებას, რომ სამყარო - ბუნება ეკუთვნის არა ღმერთს, არამედ ეშმაკს; რომ ასკეტური მუშაობის მთავარი, უმნიშვნელოვანესი და ყველაზე დამახასიათებელი საგანი არის თვითდაღლილობა, თვითწამება და ა.შ. მსჯელობის ეს ხერხი არანაირად არ შეიძლება ჩაითვალოს მეცნიერულად. ყოველი კონცეფცია უნდა იქნას მიღებული მისი არსის მიხედვით, თუ ეს შესაძლებელია, გათავისუფლდეს ზედაპირული ფენებისა და შემთხვევითი ჩრდილებისგან.
რასაკვირველია, თუ ასკეტური მსოფლმხედველობის დამახასიათებელ მომენტად მივიღებთ სწავლებას, რომ სამყარო - ბუნება ეკუთვნის არა ღმერთს, არამედ ეშმაკს და რომ, მაშასადამე, უპირობოდ უნდა განშორდეს ადამიანებს და ა.
მაგრამ თუ ჩვენ გვესმის სწავლება ქრისტიანის დაუღალავად, ყოვლისმომცველი „ბრძოლის“ შესახებ, როგორც გარე დაბრკოლებებთან, ასევე საკუთარ ეგოისტურ, ეგოისტურ მიდრეკილებებთან, მიდრეკილებებთან და მოთხოვნებთან, რომლებიც ხელს უშლის ქრისტიანში ღვთისა და მოყვასისადმი წმინდა ქრისტიანული სიყვარულის დასაწყისს, მაშინ ასე გაგებული და პრაქტიკული „ასკეტიზმი“ არა მხოლოდ ეწინააღმდეგება ღვაწლს. მისი ჭეშმარიტების უდავო, ამოზნექილი და რელიეფური. ცუდი რეალობის არასრულყოფილების წინააღმდეგ „ბრძოლის“ დასაწყისს თავად ჰარნაკი აღიარებს და ამით ის ცალსახად აღიარებს ქრისტიანობაში „ასკეტური“ მომენტის მნიშვნელობას და აუცილებლობასაც კი. ჰარნაკს, ისევე როგორც თითქმის ყველა პროტესტანტს, იმდენად სძულს ყველაფერი კათოლიკური, რომ თავისი სიძულვილიც კი გადააქვს თავად სახელებზე, თავად ტერმინებზე, თუმცა ისინი არავითარ შემთხვევაში არ არიან კონკრეტულად კათოლიკეები. სიტყვა ασκώ - თუმცა, მხოლოდ ერთხელ - გამოიყენება 1426 წლის მოციქულთა საქმეებში და, რაც განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, ზოგადი გაგებით - გამოიყენოს ყველა ძალისხმევა და ძალისხმევა.
პატრისტიკურ მწერლობაში ეს ტერმინი ძალიან ხშირად გამოიყენება. 1427 მაგრამ საქმე სახელებში კი არა, თვით კონცეფციაშია... ქრისტიანული „სიყვარულის“ მოთხოვნა, ცხადია, გულისხმობს თვითუარყოფას, თავგანწირვას, თავდადებას, რომელიც ხორციელდება მხოლოდ ცოდვილ ეგოიზმთან „ბრძოლით“, გარეგანი საქონლის მიმართ გარყვნილი დამოკიდებულებით, „მამონით“. წმინდა მამები სწორედ ამ „ბრძოლით“ არიან ასკეტები, მაგრამ მათი ანალიზი ამ „ბრძოლის“ სფეროს, არსის, პირობების, მეთოდებისა და დანიშნულების შესახებ შეუდარებლად ღრმად აღწევს. „ვნებების“ დოქტრინა მხოლოდ ეგოიზმთან ბრძოლის ფაქტიური შინაარსის (φιλαυτία) კონკრეტული გამჟღავნებაა, რაზეც ჰარნაკმა უნდა ისაუბროს ასე ზოგადად და ბუნდოვნად, მაგრამ მაინც. ამრიგად, ჰარნაკმა არ წარმოადგინა არსებითად რაიმე არგუმენტი, რომელიც ასკეტური სწავლების ღირებულებას გაუფასურებდა.
პირიქით, თავისი თანხმობით დაუშვას სახარებაში ასკეტიზმის საფუძველი („ბრძოლა“, მის ტერმინოლოგიაში), გაგებული ამ გაგებით, თავად ჰარნაკი ამით არაპირდაპირ აღიარებს პატრისტული სწავლების ანალიზის მნიშვნელოვან მეცნიერულ მნიშვნელობას, სხვა საკითხებთან ერთად, შეადაროს იგი სახარებაში „ასკეტიზმის“ სწავლებას.
რაც შეეხება, ბოლოს და ბოლოს, ჰარნაკის მიერ მოყვანილ ფაქტებს იმის დასამტკიცებლად, რომ ქრისტეს ცხოვრება არ იყო მკაცრი ასკეტის ცხოვრება, ისინი შეიძლება მხოლოდ დიდი შეზღუდვით იქნას მიღებული. ჩვენ არ ვსაუბრობთ იმაზე, რომ ქრისტემ ლოცვა მარხვას შეუთავსა, მუდმივი საცხოვრებელიც კი არ გააჩნდა, დაუქორწინებელი იყო და ა.შ. მხოლოდ ის გავიხსენოთ, რომ ქრისტე არ არის უბრალო ადამიანების შესაბამისი. ის წარმოადგენს უსასრულო მნიშვნელობის მიუღწეველ მაღალ იდეალს; უფრო მეტიც, ამ იდეალის მიღწევის გზები განისაზღვრება პიროვნების ფაქტობრივი მდგომარეობით, მისი ემპირიული მორალური შინაარსით, რომელშიც, როგორც წესი, დომინირებს საკუთარი თავის სიყვარული, რომელიც გამოიხატება „ვნებებში“. მაშასადამე, ქრისტიანული გაუმჯობესების გზა არ შეიძლება იყოს მხოლოდ ადამიანური ძალებისა და შესაძლებლობების პოზიტიური გამოვლენით. ამიტომაც, გარკვეული ასკეტური ელემენტების არარსებობა ქრისტეს ცხოვრებაში ჯერ კიდევ ვერ მიგვიყვანს დასკვნამდე, რომ ისინი ქრისტიანობისთვის უსარგებლო, არასაჭირო ან აუცილებელი არ არის.
Das Wesen des Christenthums, S. 149.
III თავის მთელი ნაწილი ეთმობა ამ თემის გამჟღავნებას. ჩვენი დისერტაცია.
ამ იდეის დეტალური დასაბუთებისთვის იხილეთ IV თავის დასასრული. ჩვენი დისერტაცია.
ამ ტიპის ფაქტების მითითებისთვის იხილეთ ნაწილი, სადაც განხილულია F.F. Gusev-ის შეხედულებები.
ამ კონკრეტული სწავლების დეტალური ახსნისთვის (ძირითადად ისააკ სირიელის მიხედვით), იხილეთ იმავე ნაწილში.
ამის შესახებ ნაწილობრივ პირველ თავში, ნაწილობრივ კი III თავში ვსაუბრობთ.
ოთხ, მაგალითად, პროფ. I.V. პოპოვა. „წმინდა ათანასეს რელიგიური იდეალი“. თეოლოგი ვესტნ. 1904. მაისი: „საზოგადოებრივი ცხოვრებიდან მოშორებით, დასვენებისა და გარეგანი გასართობი შთაბეჭდილებებისგან გათავისუფლების გამო, ბერებმა სიცოცხლე მიუძღვნეს სისტემატიურ მუშაობას ცოდვის შინაგანი წყაროებისგან სულის გასაწმენდად. ამ გზით ისინი გააღრმავდნენ ქრისტიანულ მორალს და, შესაძლოა, მნიშვნელოვანი ფაქტორი იყვნენ ზოგადად კაცობრიობის კულტურის ისტორიაში, მიმართონ ადამიანის მზერას და შექმნეს გონებრივი მზერა ევროპული გონებრივი მოძრაობისაკენ. ხალხებს.
საქმეები XXIV, 16. ზოგადად, სინონიმური სიტყვები გამოიყენება „ასკეტიზმის“ ცნების აღსანიშნავად. იხილეთ ჩვენი ნარკვევის „შესავალი“, გვ. V-VI.