26) Adolf Harnack.

Nous avons étudié les opinions de ce célèbre scientifique protestant sur la question qui nous intéresse principalement à partir de ses deux ouvrages suivants : Das Mönchthum, seine Ideale et seine Geschichte. Eine kirchenhistorische Vorlesung. Deux auflage Giessen. 1882. Das Wesen des Christentums. Sechzehn Vorlesungen vor Studierenden aller Facultäten im Wintersemester 1899 – 1900 an der Universität Berlin gehalten von Adolf Harnack. Leipzig. 1900. Dans la cinquième conférence, une section entière (I) « L'Évangile et le monde, ou la question de l'ascèse » est consacrée à la question qui nous intéresse. Selon Harnack, les confessions chrétiennes, aussi différentes soient-elles, s'accordent néanmoins sur l'exigence fondamentale que la foi doit se manifester dans la vie chrétienne, que le christianisme ne reçoit son droit et son sens que là où il produit la vie qui lui est propre. La vie véritablement chrétienne est l'idéal universel du christianisme. Mais quel genre de vie devrait être cette vie ? Ici, les chemins divergent, puisque les principales confessions chrétiennes donnent des réponses différentes à cette question. L'existence de différentes confessions dans le fondement final est déterminée à la fois par la différence de foi et, en même temps, par la différence dans l'idéal de vie que la foi se fixe. Ce ne sont pas les querelles théologiques, ni la soif de pouvoir hiérarchique, ni les oppositions nationales qui ont provoqué la division de l'Église, même si, bien sûr, ces conditions y ont participé et restent importantes à ce jour, mais les réponses différentes à la question vitale de l'idéal de vie ont produit et entretiennent encore cette division. 1395 Si nous demandons à l'Église romaine ou grecque en quoi consiste la vie chrétienne parfaite, elles répondront toutes deux par un accord : en servant Dieu, sous réserve du renoncement à tous les bienfaits de la vie, de la propriété, du mariage, de la volonté personnelle et de l'honneur personnel, en bref - en fuite religieuse du monde, en monachisme. A true monk is a true, perfect Christian. Le monachisme n'est donc pas un phénomène plus ou moins accidentel dans ces Églises comme dans d'autres, mais c'est une institution fondée sur leur essence, 1396 - c'est la vie chrétienne proprement dite. Par conséquent, nous devrions nous attendre à ce que l’idéal du monachisme représente les idéaux de l’Église, et que l’histoire du monachisme représente l’histoire de l’Église. Le monachisme a sa propre histoire, non seulement externe, mais aussi interne, pleine de changements forts et de différences marquées. 1397 Maintenant la question se pose : est-ce le vrai monachisme, qui voit l’église de Dieu dans le monde et dans la nature silencieuse perçoit le souffle de l'esprit divin, ou le vrai monachisme, qui affirme que le monde, par sa nature et son histoire, est l'œuvre du diable ? Laquelle de ces décisions est véritablement chrétienne et a une histoire derrière elle ? 1398 C’est vers cette dernière que Harnack se tourne pour résoudre le problème posé. Le monachisme n'est pas aussi ancien que l'Église. En tout cas, l'Église du XVe siècle, dans laquelle s'est formé le monachisme, songe déjà à trouver une institution essentiellement similaire à celle des temps apostoliques ; mais les exemples habituellement évoqués dans ce cas appartiennent avant tout au domaine de la légende. Cependant, l’Église n’a pas entièrement tort dans son jugement. Presque tous les chrétiens des débuts de l’histoire de l’Église avaient l’impression que le monde et son histoire ne dureraient que peu de temps et prendraient bientôt fin. Là où cette espérance était particulièrement vivante, la vie terrestre et les devoirs de la vocation perdaient leur sens indépendant. 1399 Lorsque l’Évangile, au premier siècle et au début du deuxième, commença à accomplir et à remplir sa mission dans le monde gréco-romain, il fut compris par des personnes réceptives et sensibles comme le message de « tempérance et de résurrection ». Cette dernière soutenait l’encouragement de l’espérance, tandis que la première – la tempérance – exigeait le renoncement au monde de la sensualité et du péché. Les premiers chrétiens voyaient dans le paganisme, son culte, sa vie publique, dans son état - le royaume de Satan et exigeaient donc la destruction de ce monde ; mais pour eux, l’inverse n’était pas incompatible avec cette idée : la terre appartient au Seigneur et Dieu la gouverne et la domine. Ils se reconnaissent comme citoyens du monde futur, dont l’avènement ne saurait tarder. Celui qui croit en cela doit considérer tout ce qui l’entoure comme rien. À cette époque, l’imagination était particulièrement éveillée par l’idée que l’ordre réel du monde était soumis au jugement, parce que tout était infecté par le péché. Le christianisme a dû entreprendre une lutte contre la sensualité grossière et subtile du monde païen, et il a épuisé toute son énergie à prêcher le grand message : « Ne soyez pas des animaux, mais soyez des âmes immortelles ; ne soyez pas esclaves de la chair et de la matière, mais soyez maîtres de votre chair, serviteurs uniquement du Dieu vivant. » Tout idéal culturel devait passer au second plan tant que ce message était cru. 1400 Déjà au troisième siècle, des individus, fatigués du monde, s'enfuyaient dans le désert. Leur nombre augmente avec l'avènement du nouveau siècle. Ils ont fui non seulement le monde, mais aussi l’Église du monde. Ils renoncent à l'honneur, aux biens, à la femme et aux enfants pour s'abandonner au plaisir de contempler le Seigneur, pour consacrer leur vie à préparer la mort. La théologie dominante à cette époque leur enseignait que l'idéal de la vie chrétienne consiste en des exploits de mortification et d'étonnement devant le Divin - lorsqu'une personne oublie son existence, mortifie son existence corporelle jusqu'aux limites de la mort afin de s'élever pleinement à la contemplation du céleste et de l'éternel. De plus, aucune époque n’a peut-être été aussi imprégnée de l’idée que le monde est devenu obsolète, déchu et ne vaut donc plus la peine d’être vécu. Une grande époque de l’histoire de l’humanité touchait véritablement à sa fin. L’État romain, le monde antique, penchait vers la mort, et son agonie était terrible. Rébellion, effusion de sang, pauvreté, maladies contagieuses à l'intérieur, tandis qu'à l'extérieur il était pressé de toutes parts par des hordes barbares, 1401 - tel est le contexte général dans lequel s'est déroulée toute la vie de l'humanité de cette époque. Mais nulle part ailleurs la fausseté intérieure de toutes les relations n’a été plus ressentie qu’au centre de la culture – à Alexandrie. Est-il surprenant qu’ici, en Basse-Égypte, la vie d’ermite, le monachisme, ait commencé. Le peuple égyptien a eu l’histoire la plus longue et la plus riche de tous les peuples connus de l’histoire. Si l’Egypte, sous domination étrangère, était une terre de travail, sa ville restait la plus haute école de savoir. Mais maintenant, la dernière heure de la nation a sonné. C'est à cette époque que débuta ici le monachisme ; un peu plus tard, nous le rencontrons également sur la rive orientale de la mer Méditerranée. Harnack n'exprime pas beaucoup de sympathie pour les tentatives et les aspirations de certains érudits visant à expliquer l'origine du monachisme par des influences spécifiquement païennes sur le christianisme en Égypte, pour lesquelles ils ont souligné des phénomènes similaires sur la base de la religion égyptienne. Selon Harnack, l’influence extérieure sur le christianisme n’était pas dans ce cas plus significative ou plus importante que l’influence sur d’autres domaines de la pensée et de la vie chrétienne. "Mais des raisons sociales, politiques et religieuses sont entrées en jeu ici, ainsi que l'idéal chrétien de longue date, qui a rapidement commencé à être considéré comme apostolique." 1402 A la fin des années 40 du IVe siècle, le mouvement monastique était déjà important ; les Eremites existaient déjà par milliers. En réalité, les débuts du monachisme, comme tout grand phénomène historique, sont entourés de sagas, de sorte qu'il est impossible de séparer la poésie de la vérité. Mais nous savons encore ce qui est important et essentiel : nous connaissons l’idéal originel et nous pouvons déterminer la portée du concept d’évasion, d’éloignement du monde. L'idéal originel du monachisme était de devenir participant à la pure contemplation de Dieu, et le moyen était le renoncement absolu à toutes les bénédictions de la vie, à laquelle appartient également la communauté ecclésiale. Non seulement ils évitaient le monde dans tous les sens du terme, mais ils évitaient également l’Église du monde. Son sol était considéré comme dangereux et il ne faisait aucun doute que toutes les bénédictions sacramentelles pouvaient être remplacées par l'ascétisme et la contemplation constante de Dieu – l'extase religieuse. Quel était le rapport entre l’Église laïque elle-même et le mouvement monastique ? 1403 Nous observons le phénomène historique le plus étonnant que l'Église, à une époque où elle représentait surtout une institution juridique et sacramentelle, ait esquissé un idéal chrétien qui ne pouvait pas être réalisé en elle, mais seulement à côté d'elle. Plus elle se connectait au monde, plus elle dessinait (schraubte) un idéal haut et humain. Elle a elle-même enseigné que le but le plus élevé de l'Évangile est la contemplation de Dieu, et elle-même ne connaissait pas de chemin plus vrai vers cette contemplation que la fuite du monde. 1404 Les motivations de la vie monastique étaient nombreuses, surtout depuis la création de l'Église d'État chrétienne. Déjà au milieu du IVe siècle, il existait dans le désert une société hétéroclite. Certains cherchaient à s'abandonner véritablement à la repentance et à devenir saints, d'autres à être connus comme tels. Certains ont fui la société et ses vices, d’autres ont fui la vocation publique et le travail. Certains étaient simples de cœur et inflexibles de volonté, d'autres étaient malades du bruit de la vie. Certains voulaient s’enrichir de connaissances et de vraies joies, tandis que d’autres voulaient devenir pauvres, tant spirituellement que physiquement. 1405 Même parmi les vrais moines, nous remarquons déjà au quatrième siècle une différence des plus importantes. Les principales dispositions : une vie exceptionnelle en Dieu, la pauvreté et la chasteté, auxquelles les moines monastiques ajoutaient aussi l'obéissance, étaient exigées également de tous. Mais quelle apparence différente ils ont pris en réalité ! Ainsi, certains d'entre eux, grâce au fait qu'ils ont échappé à la fausse culture, ont découvert dans le désert quelque chose qu'ils ne connaissaient pas auparavant : la nature. Ils vivaient avec elle, admiraient sa beauté et la glorifiaient. Des ermites du quatrième siècle, nous avons des images de la nature rarement produites par l'Antiquité. Comme des enfants joyeux, ils voulaient vivre avec leur Dieu dans son jardin. Mais d’autres ont compris l’ascèse différemment. Selon eux, il faut éviter non seulement la culture, mais aussi la nature, non seulement les ordres sociaux, mais aussi l’homme. Tout ce qui peut devenir une raison de péché (et qu'est-ce qui ne peut pas devenir une telle raison ?) doit être rejeté : toute joie, toute connaissance, toute noblesse humaine (Menschenadel). 1406 Lequel des deux types, ici uniquement dans le schéma présenté, de ce monachisme est le plus cohérent sur le sol gréco-romain ? Quel idéal est authentique en termes historiques et religieux - l'idéal de ces frères se réjouissant de la nature et de Dieu, qui vivaient dans une solitude tranquille dans la connaissance de Dieu et du monde, ou l'idéal des héros repentants indiqués, qui ont complètement renoncé à Dieu et aux hommes. Seulement le dernier. 1407 Nous devons imaginer le lien historique. L’opinion générale de l’époque était que l’idéal le plus élevé ne peut être réalisé qu’en dehors du monde, en dehors de toute vocation : il est contenu dans l’ascétisme. Bien que cette dernière soit un moyen pour parvenir à une fin, elle est aussi une fin en soi ; car il contient une garantie que le pénitent parvient à la contemplation de Dieu. Si cette position est correcte, alors non seulement la culture, la nature, l'amour des gens, mais aussi toute activité morale devrait être éliminée comme imparfaite et défavorable à l'humeur contemplative ; cela signifiait s'aventurer dans une tentative grandiose de s'affranchir du sol de la nature, de la culture, voire du monde moral, pour imaginer ainsi en soi une personne purement religieuse. Nous avons ici les limites où le christianisme entre en contact avec la vision grecque antique. Et l’Église laïque a érigé la vie religieuse comme son idéal le plus élevé, qui éloigne l’homme déjà ici-bas de toutes les conditions de son existence, même morales. Et cela ne veut pas dire que le contraire de la morale a le même droit – non ! Mais le christianisme n’a jusqu’à présent pas pu réaliser une nouvelle vie morale sous la forme d’une société, et les dimensions morales de la vie ancienne étaient usées, inutiles en elles-mêmes, ou n’existaient pas du tout. Il ressortait déjà de là que les plus stricts, qui n'étaient pourtant pas des réformateurs d'aucune sorte, considéraient les ordres moraux comme des limites qui, au fond, ne valaient pas mieux que les conditions élémentaires de l'existence humaine, dont ils se donnaient le devoir indispensable de renoncer et de s'affranchir. Ainsi se dessine un idéal chrétien, qui est purement religieux - on pourrait dire, « moral supérieur » (übersittlich). La foi chrétienne doit recevoir tout son sens non pas sur la base d'une vie morale, en s'efforçant d'atteindre un but précis (zweckvoller), mais sur la base de la négation de tout ce qui est humain - c'est-à-dire par l'ascèse la plus sévère. C’est ainsi qu’est anticipée la participation future à la nature divine. 1408 Les moines grecs, si l’on ne tient compte d’aucune exception, vivent aujourd’hui, comme ils le faisaient il y a mille ans, « dans une contemplation silencieuse et une ignorance bienheureuse ». Ils n'effectuent un travail que dans la mesure nécessaire à la vie ; cependant, pour un moine érudit, l'illettré sert de reproche silencieux ; un ermite qui travaille doit se voir reprocher par sa conscience s'il voit un frère qui ne travaille pas, ne pense pas, ne parle pas, mais qui, dans une contemplation solitaire et un épuisement de soi, s'attend à ce que le rayonnement bienheureux de Dieu lui apparaisse enfin. 1409 Le monachisme est à côté de l'Église, et non dans l'Église, et il ne peut en être autrement, car comment ceux qui ont abandonné une tâche propre peuvent-ils rendre un service à l'Église ? La seule chose à laquelle participe le monachisme est l'intérêt du culte de l'Église ; les moines écrivent des images et des livres sacrés. Mais il peut aussi s'émanciper du culte ; L’Église non seulement tolère ces ermites qui se retirent de la société ecclésiale pendant des années, mais elle en est également surprise. Et elle devrait en être surprise, car ils réalisent son propre idéal inaccessible. Plus précisément : son idéal supérieur, car elle a désormais formé un double idéal : l'idéal de l'ascétisme et l'idéal du culte. Celui qui n'a pas reçu le don de participer à Dieu par l'ascèse peut réaliser cette participation par la participation aux saints sacrements. 1410 Le développement du monachisme en Occident s’est déroulé de manière tout à fait différente. Un simple coup d’œil sur son histoire suffit à révéler une différence significative. Premièrement, le monachisme a ici une véritable histoire, et, deuxièmement, le monachisme a ici fait une histoire, ecclésiastique et laïque. Elle ne se trouve pas seulement à côté de l'église, épuisée par l'ascétisme et la contemplation mystique - non, elle se trouve à l'intérieur de l'église et, avec la papauté, elle est devenue un facteur déterminant dans l'histoire de l'Église catholique occidentale. Il est possible de décrire le monachisme oriental du IVe siècle à nos jours sans citer un seul nom, tandis que l'histoire du monachisme occidental est l'histoire de personnes spécifiques et de personnages individuels. Le dernier et le plus authentique mot du monachisme occidental était l'ordre des Jésuites. Il a résolu un problème que les ordres monastiques apparus avant lui ne pouvaient pas résoudre et a atteint le but que ces derniers recherchaient. Mais cet ordre n’est jamais devenu un instrument mort entre les mains de l’Église. Cet ordre n'est jamais entré dans l'Église en tant qu'institution ; au contraire, l'Église tomba sous la domination des Jésuites. Le monachisme a gagné, mais quel genre de monachisme ? Celui qui a fait siens l’ancien programme de l’Église mondaine et en même temps a dévasté et condamné son existence même. L'ascétisme et le renoncement au monde sont devenus ici une forme et un moyen de politique ; le mysticisme sensuel et la diplomatie ont remplacé la piété sincère et l'ordre moral. Sous la domination des Jésuites, l’Église devint complètement et spécifiquement mondaine. 1411 Le christianisme gréco-oriental recèle en lui un élément qui, au fil des siècles, s'est révélé capable - jusqu'à tout récemment - de former un certain contrepoids au traditionalisme, à l'intellectualisme et au ritualisme qui dominent cette Église : le monachisme. Un chrétien grec, lorsqu’on lui demande qui est chrétien au sens le plus élevé du terme, répond : un moine. Celui qui pratique le silence et la pureté, qui évite non seulement le monde, mais même l'Église laïque, qui évite non seulement les faux enseignements, mais même les discours sur le bien, qui attend dans la contemplation et l'immobilité (unverrückt) jusqu'à ce que ses yeux atteignent et soient touchés par l'éclat du Divin, qui ne considère que le silence et la pensée de l'éternel dignes pour lui-même, qui n'attend de la vie que la mort, dont la miséricorde découle de la pureté et de l'absence totale de soi, - il est un Chrétien. Pour lui, l’Église n’est pas inconditionnellement (schlechthin) nécessaire, et la sanctification qu’elle dispense n’est pas nécessaire. Chez ces ascètes se révèlent des manifestations d'une telle force et d'une telle tendresse du sentiment religieux, leur vie est si pleine de divinité, si intérieurement active, se transformant selon les traits bien connus de l'image du Christ, qu'on peut dire avec certitude : « La religion vit ici, et elle n'est pas indigne du nom du Christ. La liberté, l'indépendance et l'expérience de vie étaient possibles dans le monachisme. Cependant, selon Harnack, une telle importance appartient au monachisme gréco-oriental, non pas tant en réalité qu'en idée. 1412 L'opinion répandue qui prévaut dans le catholicisme et partagée par de nombreux protestants est que l'Évangile dans sa base finale et dans ses instructions principales est strictement aliéné du monde (weltfluchtig) et ascétique. Certains proclament cette reconnaissance (Erkentnis) avec sympathie et surprise, la renforçant par l'affirmation que dans cette attitude négative envers le monde réside, comme dans le bouddhisme, toute la dignité et la signification de la religion chrétienne. D'autres mettent en avant la position de la religion chrétienne, exigeant un retrait du monde pour prouver l'incompatibilité de cette religion avec les principes moraux modernes et son inutilité. L’Église catholique a trouvé une solution particulière, qui est en réalité le fruit du désespoir. Elle reconnaît le caractère de négation du monde de l'Évangile et, par conséquent, enseigne qu'au sens propre, la vie chrétienne s'exprime uniquement sous la forme du monachisme, comme yita religiosa, mais elle laisse le christianisme inférieur sans ascétisme, reconnaissant cet état comme encore suffisant, satisfaisant pour atteindre le salut. Que la suite complète du Christ n'est possible que pour les moines, c'est l'enseignement catholique. Schopenhauer s’est avéré tout à fait d’accord avec lui ; il ne glorifie le christianisme que dans la mesure et parce qu'il a contribué à l'émergence d'ascètes comme saint Antoine ou saint François ; Ce qui se trouve en dehors de cela dans l'Évangile chrétien semble au philosophe inutile et tentant. Dans un raisonnement plus profond que Schopenhauer, et avec le pouvoir captivant du sentiment et le pouvoir du langage, Tolstoï expose les traits ascétiques de l'Évangile et les relie entre eux, les généralise pour s'orienter. L'idéal ascétique qu'il communique, transmet (entnimmt) à l'Évangile, est ardent et fort et inclut le service aux autres ; mais l'évasion du monde le caractérise aussi. Des milliers de nos citoyens « instruits » sont excités et irrités par ses histoires ; mais au fond de leur âme, ils sont calmes et convaincus que le christianisme signifie la négation du monde, car ils savent désormais avec certitude qu'ils ne s'en approchent pas et ne le suivront pas par principe. Ils réalisent à juste titre que ce monde leur a été donné pour qu'ils soient utiles dans le cadre de ses bienfaits et de ses ordres ; si le christianisme exige autre chose, cela prouve seulement son caractère contre nature et, par conséquent, son inadaptation totale à la vie. Mais le christianisme nie-t-il vraiment le monde ? Il existe des passages très célèbres auxquels on fait habituellement référence et auxquels, apparemment, on ne peut attacher aucune autre signification qu'ascétique. 1413 " Si ton œil te scandalise, arrache-le et jette-le loin de toi ; si ta main te scandalise, coupe-la ", ou réponds au jeune homme riche : " Va vendre tout ce que tu as et tu auras un trésor dans le ciel ", ou la parole de ceux qui se castrent à cause du royaume des cieux, ou la parole : " Celui qui vient à moi et ne hait pas son père, sa mère, sa femme, ses enfants, ses frères, ses sœurs et aussi sa propre vie, ne peut pas être mon disciple. " De ces paroles et d’autres passages, on conclut que l’Évangile prêche généralement la fuite du monde, donc il est complètement ascétique. Mais face à cette thèse, Harnack avance trois arguments (Betrachtungen) qui, selon lui, devraient nous conduire à une solution différente de la question. Le premier découle de la manière dont le Christ se comporte, de sa manière de vivre et de ses instructions de vie ; la seconde est basée sur l'impression qu'Il a faite sur Ses disciples et qu'ils ont réfléchie et imprimée dans leur propre vie ; la troisième, enfin, s'enracine dans les traits essentiels de l'Évangile. 1. Dans l'Évangile, nous trouvons les paroles remarquables suivantes de Jésus : " Jean est venu, sans manger ni boire ; et vous avez dit : il a un démon. Le Fils de l'homme est venu, mangeant et buvant, et vous dites : " Cet homme est un empoisonneur et un buveur de vin. " Ainsi, le Christ, ainsi que d’autres noms péjoratifs, a été traité d’empoisonneur et de buveur de vin. De là, il devient clair que, dans son comportement général et son mode de vie, il a fait une impression différente de celle du grand prédicateur de la repentance sur le Jourdain et du sévère ascète Jean. Nous voyons le Christ dans les maisons des riches et des pauvres, lors des fêtes, parmi les femmes et parmi les enfants, selon la légende, même lors d'un repas de noces. Il a permis que ses pieds soient lavés et que sa tête soit ointe. De plus, il rend volontiers visite à Marthe et Marie et n’exige pas qu’elles quittent leur maison. Ceux en qui Il prend plaisir à trouver une foi forte, Il laisse dans leur appel et leur condition. On ne l’entend pas leur crier : « laissez tout tomber et suivez-moi ». Il considère qu'il est possible, voire nécessaire, qu'ils vivent avec leur foi dans les lieux où Dieu les a placés. 1414 De même, il n’a pas organisé ses disciples en ordre monastique : il ne leur a donné aucune instruction sur ce qu’ils devaient faire pendant la journée. Quiconque lit l'Évangile de manière impartiale doit reconnaître que cet esprit libre et vivant ne peut pas être soumis au joug de l'ascèse, c'est pourquoi tous les passages qui vont dans cette direction ne doivent pas être généralisés, mais doivent être discutés dans un contexte général, conformément à l'esprit fondamental de l'Évangile. 2. On sait que les disciples du Christ ne considéraient pas leur maître comme un ascète fuyant le monde. Les disciples n'ont pas mis au premier plan les exercices ascétiques ; ils adhèrent à la règle selon laquelle l'ouvrier est digne de sa récompense ; ils n'ont pas renvoyé leurs femmes. Nous savons de Pierre que sa femme accompagnait l'Apôtre même lors de ses voyages missionnaires. Si nous laissons de côté la nouvelle de la tentative d'introduire une sorte de communisme dans la communauté de Jérusalem - et nous devrions même la laisser de côté, car elle est accidentelle et, de plus, n'est pas de nature ascétique - alors nous ne trouvons rien dans les temps apostoliques qui nous permettrait de voir dans les chrétiens une communauté d'ascètes de principe ; au contraire, la conviction prévalait partout que le chrétien devait exister dans sa vocation et sa condition au milieu de ces relations. 3. Dans le cercle des vérités désignées par la confiance en Dieu, l'humilité, le pardon des péchés et l'amour du prochain, il est impossible d'inclure des règles et des principes légalistes (gesetzliche). 1415 Il n’y a donc rien d’ascétique dans l’Évangile au sens fondamental du terme. Selon l’enseignement de l’Évangile, les biens terrestres n’appartiennent pas au diable, mais à Dieu. « Votre Père céleste sait que vous avez besoin de tout cela ; il habille les lis et nourrit les oiseaux du ciel. » L'ascétisme n'a aucune place dans l'Évangile ; mais cela nécessite une lutte, une lutte contre Mammon, des soins et un amour-propre excessifs, et exige, au premier plan, de mettre l'amour, qui se sert et se sacrifie. Cette lutte et cet amour sont de l’« ascétisme » au sens évangélique. Car il y a quelque chose de plus sérieux et de plus important que de « donner son corps pour être brûlé et de distribuer ses biens aux pauvres », à savoir le sacrifice de soi et l’amour. 1416 Sur la relation du christianisme à la pauvreté, Harnack, dans sa sixième conférence, exprime les réflexions suivantes. A) Jésus considère la possession des biens terrestres comme un grave danger pour l’âme, car cela rend le cœur endurci et nous entraîne dans les préoccupations terrestres. Les riches ont du mal à entrer dans le royaume des cieux. B) L'affirmation selon laquelle Jésus a appelé à la pauvreté universelle, pour ensuite conduire de cet état misérable au royaume des cieux, est une affirmation fausse, fausse. Le contraire est vrai. Il a appelé le besoin le besoin et le mal le mal. Etant très loin de favoriser ce phénomène, il avait un ardent désir de les vaincre et de les éliminer. 1417 Bien sûr, il existe une puissance qui, selon l'enseignement du Christ lui-même, est pire que le besoin : c'est le péché. Mais en tout cas, la position suivante reste ferme : Jésus-Christ n’a jamais voulu maintenir nulle part le besoin et la pauvreté ; Au contraire, il voulait les vaincre et les encourageait à gagner. Mais à ceux qui voulaient consacrer leur vie entière à l'annonce de l'Évangile, au service de la parole, Il a conseillé à ces personnes de renoncer à toutes possessions et biens terrestres. Mais ce faisant, il ne les a pas transformés en mendiants. Ils devaient avoir la certitude qu'ils trouveraient leur pain et leur nourriture et qu'ils ne se retrouveraient pas sans satisfaire leurs besoins et exigences nécessaires. Nous le savons par sa parole, qui par hasard n'a pas été conservée dans l'Évangile, mais qui nous a été transmise par l'apôtre Paul. Il écrit (1 Cor 9 :..) « Le Seigneur a ordonné que ceux qui annoncent l'Évangile mangent aussi de l'Évangile. » Il exigeait de la part des ministres de la parole la liberté de possession, afin qu'ils puissent se consacrer entièrement à leur vocation. Mais Christ n’a pas enseigné qu’ils devaient mendier. 1418 Le contenu présenté des travaux de A. Nagpask révèle les thèses suivantes, les plus intéressantes et les plus importantes sur la question qui nous préoccupe : 1) La vie chrétienne parfaite consiste, selon l'enseignement cohérent du catholicisme et de l'orthodoxie, « dans la fuite religieuse du monde » - dans le monachisme. Ainsi, l’essence du monachisme réside précisément dans la fuite religieuse du monde. 2) Le christianisme, dès le début de sa diffusion, principalement sur le sol païen, a mis en avant, comme l'un de ses traits caractéristiques, l'exigence de « l'abstinence » ; en relation avec le politique et le social, etc. Les circonstances ont créé le monachisme comme une forme de vie spécialement ascétique. 3) L'idéal purement religieux et contemplatif réalisé dans le monachisme détermine inévitablement et inconditionnellement une attitude négative envers la culture, la nature, la société et tous les autres ; un chrétien, animé d'aspirations purement religieuses, est affranchi de toutes frontières, même morales ; l’idéal chrétien purement religieux est « moral supérieur » (übersittlich). 4) Le monachisme - en substance et en fait - n'a aucune relation organique interne avec l'Église, bien que, d'autre part, le monachisme corresponde à l'idéal de l'Église elle-même, qu'elle n'est pas en mesure de réaliser en raison des particularités mêmes de sa position. 5) Bien que l'idéal ascétique ait été proclamé par l'Église dès les premiers stades de son existence, il n'a aucun fondement dans l'Évangile. Il n’y a rien d’ascétique dans l’Évangile au sens fondamental. L’« ascétisme » n’a aucune place dans l’Évangile. 6) Mais l’Évangile exige en réalité une « lutte » contre Mammon, un souci excessif des choses terrestres et de l’amour-propre. Du côté positif, cela nécessite la confiance en Dieu, l’humilité, le pardon des péchés et l’amour désintéressé pour les autres. – Cette « lutte » et cet « amour » est « l’ascétisme » au sens évangélique du terme. Avant de passer à une analyse détaillée des thèses que nous avons extraites, notons de manière générale que le ton général et le caractère des travaux analysés par Harnack sont plus journalistiques que scientifiques. L'originalité, la vivacité et l'intérêt de leur contenu se font souvent au détriment de l'exactitude scientifique et de l'impartialité des dispositions révélées par l'auteur. A côté de réflexions fiables ou du moins probables, on rencontre ici - et des dispositions souvent très controversées - des jugements clairement exagérés, des conclusions et des conclusions sans doute tendancieuses. Le manque de documentation dans la présentation et la divulgation des dispositions défendues par l'auteur rend difficile leur vérification, car elle ne permet pas de voir et d'observer le degré de leur validité, de leur force et de leur probabilité. Il s’agit d’une construction originale, élégante et belle, mais sans aucune stabilité, car dépourvue de fondement scientifique solide. Ainsi, si vous lisez les ouvrages de Harnack mentionnés ci-dessus sans analyse scientifique, ils peuvent alors attirer par l'originalité de leurs thèses et l'élégance de leur présentation ; mais ils ne résistent pas à des tests scientifiques stricts et précis - des faits scientifiques incontestables exposent ici et là des exagérations, des surexpositions, des conclusions trop audacieuses et risquées, peu fiables, tirées en faveur des tendances confessionnelles et d'avance, quelle que soit l'analyse des données pertinentes, le point de vue accepté. En raison de ces caractéristiques, les thèses de Harnack ne peuvent pas être discutées en détail dans un court essai. Par conséquent, nous ne noterons que brièvement la signification scientifique de chacune de ces thèses, puisqu'une divulgation positive des questions soulevées par elles et liées à elles sera présentée par nous dans l'essai lui-même ou lors de l'analyse des travaux d'autres scientifiques plus proches de notre domaine. 1) Quant, en particulier, à la première thèse, qui caractérise le monachisme comme une « évasion religieuse du monde », alors pour son évaluation scientifique correcte, une analyse précise du sens du terme « monde » lui-même est nécessaire, qui tant dans l'Écriture Sainte que dans l'écriture ascétique est utilisé dans les sens les plus divers, jusqu'aux opposés. On ne voit donc pas du tout clairement ce que signifie cette « fuite religieuse du monde », que Harnack attribue au monachisme comme sa caractéristique essentielle et spécifique. Évidemment, ce concept est très controversé et incertain. Ici, nous pouvons signifier la société, l'État, la famille et les personnes en général, de toute nature et nature, et bien plus encore. L'attitude, en particulier, des ascètes envers la nature, selon Harnack, était complètement différente ; il énonce ici une relation duelle différente, voire opposée. L'un des ascètes a étendu son désir de s'isoler de tout ce qui est extérieur à l'ensemble de la nature, il a voulu atteindre une insensibilité et une inattention complètes à ses beautés ; d'autres ascètes - les contemplatifs, grâce à l'ascétisme, ont acquis une sensibilité et une réceptivité particulières aux aspects de la nature qui reflétaient les perfections du Créateur. Ces ascètes cultivaient en eux-mêmes et menaient dans leur vie précisément une attitude religieuse envers la nature, qui était également caractéristique d'une personne innocente. La déclaration même de Harnack sur deux types d’attitudes ascétiques envers la « nature » peut peut-être être reconnue comme correcte, mais son explication de ce fait n’est pas assez profonde et approfondie, mais plutôt superficielle et aléatoire. Pour une compréhension scientifique correcte de cette question, il est nécessaire de présenter l'idéal fondamental du monachisme - l'essence et les conditions de la contemplation, qui ont été comprises et mises en œuvre par les ascètes de manières très différentes. 1419 2) Concernant la deuxième thèse, nous constatons que la genèse historique du monachisme à Harnack n'est pas clarifiée et n'est même pas esquissée avec suffisamment de certitude, d'exactitude et d'exhaustivité. Selon Harnack, la base du monachisme a été posée par l'enseignement de la première communauté chrétienne sur « l'abstinence », et diverses raisons historiques (coups d'État, anticipation de la fin imminente du monde, etc.) ont contribué au fait que le mouvement ascétique a pris une certaine forme - le monachisme est apparu. Cette explication ne peut être considérée comme satisfaisante et suffisante. L’émergence du monachisme ne peut être comprise uniquement à partir de causes externes. Désigner l'abstinence" comme motif général et principal de l'ascèse est loin d'être suffisant : "l'abstinence" ne peut pas être reconnue comme une caractéristique et une spécificité du monachisme chrétien, son contenu principal et autosuffisant. De telles qualités ne peuvent appartenir qu'à un motif religieux - le désir d'atteindre la perfection pour l'unité directe avec Dieu, avec laquelle, cependant, Harnack lui-même est d'accord. "L'abstinence" n'est qu'un des moyens, des méthodes, contribuant à la réalisation de cet objectif suprême et fondamental. Parmi les raisons de l'émergence du monachisme à une certaine époque, Harnack n'indique pas l'une des plus importantes et caractéristiques - la cessation du martyre. En général, l'auteur ignore complètement et injustement le rapport de l'ascétisme chrétien avec le fait et l'idée du martyre. 1420 3) L’idée de Harnack sur l’exclusivité de l’idéal religieux mystique-ascétique, selon laquelle le désir de le réaliser a conduit les ascètes à nier ou au moins à ignorer non seulement les tâches culturelles, mais aussi les exigences morales, a apparemment une certaine base dans les faits réels de l’histoire de l’ascétisme chrétien. De nombreux contemplatifs mystiques cherchaient en effet à s'isoler complètement des gens, à rompre tous liens et relations réels avec eux. 1421 Certains ascètes conseillaient même « d'endurcir son cœur pour le prochain », 1422 afin de s'abandonner à une contemplation sans partage, sans embarras ni divertissement. Cependant, les ascètes eux-mêmes ont expliqué que la loi morale (en fait religieusement morale), qui prescrit d’« aimer » son prochain et de veiller activement à son bien-être, est obligatoire pour chacun. Il est impossible de passer à la contemplation sans s’être d’abord amélioré dans le service actif des autres. Mais ceux qui se consacraient à la contemplation exclusive de Dieu n'oubliaient pas leurs voisins - ils priaient pour eux, et dans les cas nécessaires, lorsque les circonstances l'exigeaient, ils ne refusaient pas de leur apporter une aide réelle 1423 à d'autres égards. En tout cas, ce n'est qu'à partir d'un examen détaillé et complet des enseignements et des faits de la vie des mystiques ascétiques que leur attitude réelle envers les gens devient claire et que la question de la relation entre les aspects religieux-mystiques et moraux-actifs dans la vision ascétique du monde et la vie reçoit sa couverture appropriée, non unilatérale, non tendancieuse. 1424 L’affirmation de Harnack selon laquelle tout idéal culturel devait passer au second plan avant de prêcher sur la nécessité et l’obligation de l’ascétisme, la domination de l’esprit sur le physique, sonne comme une sorte de malentendu évident, un mensonge évident. Ne devrions-nous pas, au contraire, affirmer que l'exigence indiquée du christianisme constitue précisément la condition la plus féconde du progrès et de la culture, dont la mise en œuvre nécessite la domination de l'esprit humain sur l'inertie et l'inertie de la nature extérieure ? 1425 4) La relation entre le monachisme et l'Église est révélée de manière suffisamment détaillée un peu plus loin - lors de l'analyse de Holl, et donc dans le cas présent, cette question n'est pas spécifiquement examinée par nous. 5-6) En affirmant que l’Évangile ne contient pas d’éléments « ascétiques », Harnack, tout d’abord, prend le concept même d’« ascétisme » dans un sens trop étroit, étriqué et limité, et parfois même dans un sens carrément aléatoire, incorrect, inexact, exagéré, arbitraire. Ceci est particulièrement visible dans les cas où Harnack dit que la vision ascétique du monde inclut, ou du moins présuppose, l'enseignement selon lequel le monde - la nature n'appartient pas à Dieu, mais au diable ; que le sujet principal, le plus important et le plus caractéristique du travail ascétique est l'épuisement de soi, l'auto-torture, etc. Cette façon de raisonner ne peut en aucun cas être considérée comme scientifique. Chaque concept doit être pris selon son essence, si possible, en le libérant des couches superficielles et des nuances aléatoires. Bien sûr, si nous acceptons comme un moment caractéristique de la vision ascétique du monde l'enseignement selon lequel le Monde - la nature n'appartient pas à Dieu, mais au diable, et que, par conséquent, il faut s'éloigner inconditionnellement des gens, etc., alors un tel enseignement n'est pas seulement en harmonie avec l'Évangile, mais doit, au contraire, être reconnu comme diamétralement opposé à celui-ci. Mais si nous comprenons l'enseignement sur l'obligation pour un chrétien de « lutter » sans relâche, de manière globale, à la fois contre les obstacles extérieurs et contre ses propres inclinations, inclinations et pulsions égoïstes et égoïstes qui empêchent l'établissement chez un chrétien du début du saint amour chrétien pour Dieu et le prochain, alors « l'ascétisme » ainsi compris et pratiqué n'est pas seulement non contraire à l'Évangile, mais appartient sans aucun doute à l'essentiel et incontestable, convexe et relief de ses vérités. Le début de la « lutte » contre les imperfections de la mauvaise réalité est reconnu par Harnack lui-même, et avec cela il admet implicitement l'importance et même la nécessité du moment « ascétique » dans le christianisme. Harnack, comme presque tous les protestants, déteste tellement tout ce qui est catholique qu'il transfère même sa haine sur les noms eux-mêmes, sur les termes eux-mêmes, bien qu'ils ne soient en aucun cas spécifiquement catholiques. Le mot ασκώ - cependant, une seule fois - est utilisé dans les Actes des Apôtres, 1426 et, ce qui est particulièrement important, dans le sens général - pour utiliser tous les efforts et tous les efforts. Dans les écrits patristiques, ce terme est très souvent utilisé. 1427 Mais l'essentiel n'est pas dans les noms, mais dans le concept lui-même... L'exigence de « l'amour » chrétien présuppose évidemment le renoncement, le sacrifice de soi, le dévouement, réalisés uniquement à travers la « lutte » contre l'égoïsme pécheur, avec une attitude perverse envers les biens extérieurs, avec « Mammon ». C'est cette « lutte » que St. Les pères sont des ascètes, mais leur analyse du domaine, de l'essence, des conditions, des méthodes et du but de cette « lutte » pénètre incomparablement plus profondément. La doctrine des « passions » n’est qu’une révélation concrète du contenu réel de la lutte contre l’égoïsme (φιλαυτία), dont Harnack doit parler de manière si générale et vague, mais quand même. Ainsi, Harnack n’a présenté essentiellement aucun argument susceptible de dévaloriser la valeur de l’enseignement ascétique. Au contraire, en acceptant d'admettre dans l'Évangile le fondement de l'ascèse (« lutte », selon sa terminologie), entendu dans le sens indiqué, Harnack lui-même admet ainsi indirectement l'importante valeur scientifique de l'analyse de l'enseignement patristique dans le but, entre autres, de le comparer avec l'enseignement sur « l'ascétisme » que l'on trouve dans l'Évangile. Quant aux faits cités enfin par Harnack pour prouver son idée que la vie du Christ n'était pas la vie d'un ascète strict, ils ne peuvent être acceptés qu'avec de grandes limites. Nous ne parlons pas du fait que le Christ combinait la prière avec le jeûne, qu'il n'avait même pas de foyer permanent, qu'il était célibataire, etc. Rappelons seulement que le Christ n'est pas à la mesure des gens ordinaires. Il représente un idéal inaccessible et d’une signification infinie ; De plus, les moyens d’atteindre cet idéal sont déterminés par l’état réel de la personnalité d’une personne, son contenu moral empirique, qui est généralement dominé par l’amour-propre, qui se manifeste dans les « passions ». Par conséquent, le chemin de l’amélioration chrétienne ne peut pas passer uniquement par la révélation positive des forces et des capacités humaines. C'est pourquoi l'absence de certains éléments ascétiques dans la vie du Christ ne peut pas encore conduire à la conclusion qu'ils sont inutiles, inutiles ou non nécessaires au christianisme. Das Wesen des Christenthums, p. 149. Une section entière du chapitre III est consacrée à l’exposé de ce sujet. notre thèse. Pour une justification détaillée de cette idée, voir la fin du chapitre IV. notre thèse. Pour une indication de faits de ce genre, voir la section où sont discutées les opinions de F. F. Gusev. Pour une explication détaillée de cet enseignement particulier (principalement selon Isaac le Syrien), voir dans la même section. Nous en parlons en partie au chapitre I et en partie au chapitre III. Mer, par exemple, prof. I. V. Popova. "L'idéal religieux de saint Athanase". Théologien Vestn. 1904. Mai : "s'éloignant de la vie publique, recherchant des loisirs et s'affranchissant des impressions extérieures divertissantes, les moines consacrèrent leur vie à un travail systématique pour purifier leur esprit des sources internes de péché. De cette manière, ils approfondirent la moralité chrétienne et, peut-être, servirent de facteur important dans l'histoire de la culture humaine en général, dirigeant le regard de l'homme vers son monde intérieur et créant cette compréhension subtile des mouvements mentaux qui distinguent la culture des peuples européens. " Actes XXIV, 16. En général, des mots synonymes sont utilisés pour désigner le concept d’« ascétisme ». Voir « Introduction » de notre essai, pp. V-VI.