26) Adolf Harnack.

Estudiamos las opiniones de este famoso científico protestante sobre el tema que nos interesa principalmente a partir de las dos obras siguientes: Das Mönchthum, seine Ideale und seine Geschichte. Eine kirchenhistorische Vorlesung. Zweite Auflage Giessen. 1882. Das Wesen des Christentums. Sechzehn Vorlesungen vor Studierenden aller Facultäten im Wintersemester 1899 – 1900 an der Universität Berlin gehalten von Adolf Harnack. Leipzig. 1900. En la quinta conferencia, se dedica una sección entera (I) “El Evangelio y el mundo, o la cuestión del ascetismo” al tema que nos interesa. Según Harnack, las confesiones cristianas, por muy diferentes que sean entre sí, coinciden en el requisito básico de que la fe debe manifestarse en la vida cristiana, que el cristianismo sólo recibe su derecho y significado allí donde produce la vida que le caracteriza. La vida verdaderamente cristiana es el ideal universal del cristianismo. Pero ¿qué tipo de vida debería ser esta vida? Aquí los caminos divergen, ya que las principales confesiones cristianas dan respuestas diferentes a esta pregunta. La existencia de diferentes confesiones en la fundación última está determinada a la vez por la diferencia de fe y, al mismo tiempo, por la diferencia del ideal de vida que la fe se propone. No fueron las disputas teológicas, ni el ansia jerárquica de poder, ni las oposiciones nacionales las que provocaron la división de la Iglesia, aunque, por supuesto, estas condiciones participaron en ella y siguen siendo importantes hasta el día de hoy, sino la respuesta diferente a la pregunta vital sobre el ideal de vida produjo y aún mantiene esta división. 1395 Si preguntamos a la Iglesia romana o griega en qué consiste la vida cristiana perfecta, ambas responderán de acuerdo: en servir a Dios, sujeto a la renuncia a todos los bienes de la vida, la propiedad, el matrimonio, la voluntad personal y el honor personal, en una palabra, en la huida religiosa del mundo, en el monaquismo. Un verdadero monje es un cristiano verdadero y perfecto. El monaquismo, por tanto, no es un fenómeno más o menos accidental en estas iglesias junto con otras, sino que es una institución basada en su esencia, 1396: es la vida cristiana propiamente dicha. Por lo tanto, debemos esperar que el ideal del monaquismo represente los ideales de la iglesia, y la historia del monaquismo represente la historia de la iglesia. El monaquismo tiene su propia historia, no sólo externa, sino también interna, llena de fuertes cambios y marcadas diferencias. 1397 Ahora surge la pregunta: ¿es el verdadero monaquismo, que ve la iglesia de Dios en el mundo y en la naturaleza silenciosa percibe el soplo del espíritu divino, o el verdadero monaquismo, que afirma que el mundo, por su naturaleza y por su historia, es obra del diablo? ¿Cuál de estas decisiones es verdaderamente cristiana y tiene una historia detrás? 1398 Es a este último al que recurre Harnack para resolver la cuestión planteada. El monaquismo no es tan antiguo como la iglesia. En cualquier caso, la Iglesia del siglo XV, en la que se formó el monaquismo, piensa en encontrar una institución esencialmente similar a ella ya en la época apostólica; pero los ejemplos a los que se hace referencia habitualmente en este caso pertenecen principalmente al ámbito de la leyenda. Sin embargo, la iglesia no está del todo equivocada con su juicio. Casi todos los cristianos en la historia temprana de la iglesia tenían la impresión de que el mundo y su historia durarían poco tiempo y pronto llegarían a su fin. Donde esta esperanza estaba especialmente viva, la vida terrena y los deberes de la vocación perdieron su significado independiente. 1399 Cuando el Evangelio en el primer siglo y principios del segundo comenzó a realizar y cumplir su misión en el mundo grecorromano, fue entendido por personas receptivas y sensibles como el mensaje de “templanza y resurrección”. Este último apoyaba la esperanza alentadora, mientras que el primero –la templanza– exigía la renuncia al mundo de la sensualidad y el pecado. Los primeros cristianos vieron en el paganismo, su culto, su vida pública, en su estado, el reino de Satanás y por eso exigieron la destrucción de este mundo; pero para su entendimiento, lo contrario no era incompatible con esta idea: que la tierra es del Señor y Dios la gobierna y domina. Se reconocieron como ciudadanos del mundo futuro, cuyo advenimiento pronto se produciría. Quien crea en esto debe considerar como nada todo lo que le rodea. En ese momento, la imaginación se despertó más vívidamente con la idea de que el orden mundial real estaba sujeto a juicio, porque todo estaba infectado con el pecado. El cristianismo tuvo que emprender una lucha con la sensualidad burda y sutil del mundo pagano, y agotó todas sus energías en predicar el gran mensaje: "No seáis animales, sino almas inmortales; no seáis esclavos de la carne y de la materia, sino sed amos de vuestra carne, siervos únicamente del Dios vivo". Todo ideal cultural tuvo que pasar a un segundo plano mientras se creyera este mensaje. 1400 Ya durante el siglo III, algunos individuos, cansados ​​del mundo, huyeron al desierto. Su número aumentó con la llegada del nuevo siglo. Huyeron no sólo del mundo, sino también de la iglesia mundana. Renunciaron al honor, a los bienes, a la esposa y a los hijos para entregarse al placer de contemplar al Señor, para dedicar su vida a prepararse para la muerte. La teología predominante en ese momento les enseñó que el ideal de la vida cristiana consiste en hazañas de mortificación y asombro ante lo Divino: cuando una persona se olvida de su existencia, mortifica su existencia corporal hasta los límites de la muerte para elevarse plenamente a la contemplación de lo celestial y eterno. Además, tal vez ningún otro momento haya estado tan imbuido de la idea de que el mundo se ha vuelto obsoleto, caído y, por lo tanto, ya no vale la pena vivirlo. Una gran era en la historia de la humanidad realmente estaba terminando. El Estado romano, el mundo antiguo, se inclinaba hacia la muerte, y su agonía era terrible. Rebelión, derramamiento de sangre, pobreza, enfermedades contagiosas en el interior, mientras que en el exterior era presionado por todos lados por hordas bárbaras, 1401: este es el trasfondo general en el que se desarrolló toda la vida de la humanidad de esa época. Pero en ningún lugar se sintió más la falsedad interna de todas las relaciones que en el punto focal de la cultura: en Alejandría. ¿Es sorprendente que aquí, en el bajo Egipto, comenzara la vida del ermitaño, el monaquismo? El pueblo egipcio tuvo la historia más larga y rica de todos los pueblos conocidos en la historia. Si bien Egipto, bajo el dominio de los extranjeros, era una tierra de trabajo, su ciudad siguió siendo la escuela más elevada de aprendizaje. Pero ahora ha llegado la última hora de la nación. Fue en esta época cuando comenzó aquí el monaquismo; un poco más tarde también lo encontramos en la orilla oriental del mar Mediterráneo. Harnack no expresa mucha simpatía por los intentos y aspiraciones de algunos estudiosos de explicar el origen del monaquismo a partir de influencias específicamente paganas sobre el cristianismo en Egipto, para lo cual señalaron fenómenos similares sobre la base de la religión egipcia. Según Harnack, la influencia externa sobre el cristianismo no fue en este caso más significativa o importante que la influencia sobre otras áreas del pensamiento y la vida cristiana. “Pero aquí entraron en juego razones sociales, políticas y religiosas, junto con el antiguo ideal cristiano, que pronto comenzó a ser considerado apostólico”. 1402 A finales de los años 40 del siglo IV, el movimiento monástico ya era significativo; los eremitas ya existían por miles. En realidad, el inicio del monaquismo, como todo gran fenómeno histórico, está rodeado de sagas, de modo que es imposible separar la poesía de la verdad. Pero todavía sabemos lo que es importante y esencial: conocemos el ideal original y podemos determinar el alcance del concepto de escape, de alejamiento del mundo. El ideal original del monaquismo era participar en la pura contemplación de Dios, y el medio era la renuncia absoluta a todos los bienes de la vida, a los que también pertenece la comunidad eclesial. No sólo evitaron el mundo en todo el sentido de la palabra, sino que también evitaron la iglesia mundana. Su suelo se consideraba peligroso y no había duda de que todas las bendiciones sacramentales podían ser reemplazadas por el ascetismo y la constante contemplación de Dios: el éxtasis religioso. ¿Cómo se relacionaba la propia iglesia secular con el movimiento monástico? 1403 Observamos el fenómeno histórico más sorprendente de que la Iglesia, en un momento en que representaba (representaba) especialmente una institución legal y sacramental, perfilaba un ideal cristiano que no podía realizarse en ella, sino sólo junto a ella. Cuanto más se conectaba con el mundo, más alto y más humano delineaba (schraubte) su ideal. Ella misma enseñó que la meta suprema del Evangelio es la contemplación de Dios, y ella misma no conoció camino más verdadero para llegar a esta contemplación que la huida del mundo. 1404 Había muchos motivos para la vida monástica, especialmente desde el establecimiento de la iglesia estatal cristiana. Ya a mediados del siglo IV existía una sociedad heterogénea en el desierto. Algunos buscaron entregarse verdaderamente al arrepentimiento y convertirse en santos, otros, ser conocidos como tales. Algunos huyeron de la sociedad y sus vicios, otros huyeron de la vocación pública y del trabajo. Algunos eran simples de corazón e inflexibles de voluntad, otros estaban enfermos por el ruido de la vida. Algunos querían enriquecerse con conocimiento y verdadera alegría, mientras que otros querían empobrecerse, tanto espiritual como físicamente. 1405 Incluso entre los verdaderos monjes notamos ya en el siglo IV una diferencia muy importante. Las principales disposiciones: una vida excepcional en Dios, pobreza y castidad, a las que los monjes también añadían obediencia, se exigían por igual a todos. ¡Pero qué aspecto tan diferente adoptaron en realidad! Así, algunos de ellos, gracias a que escaparon de la falsa cultura, descubrieron en el desierto algo que antes no habían conocido: la naturaleza. Vivieron con ella, admiraron su belleza y la glorificaron. De los ermitaños del siglo IV tenemos imágenes de la naturaleza que rara vez se produjeron en la antigüedad. Como niños alegres, querían vivir con su Dios en Su jardín. Pero otros entendieron el ascetismo de manera diferente. Según ellos, es necesario evitar no sólo la cultura, sino también la naturaleza, no sólo los órdenes sociales, sino también el hombre. Todo lo que pueda convertirse en motivo de pecado (¿y qué no puede convertirse en motivo de pecado?) debe ser rechazado: toda alegría, todo conocimiento, toda nobleza humana (Menschenadel). 1406 ¿Cuál de los dos tipos de este monaquismo, aquí sólo en el esquema presentado, es más consistente en suelo grecorromano? ¿Qué ideal es auténtico en términos históricos y religiosos: el ideal de aquellos hermanos que se regocijaban en la naturaleza y en Dios, que vivían en tranquila soledad en el conocimiento de Dios y del mundo, o el ideal de los héroes arrepentidos indicados, que renunciaban por completo a Dios y al pueblo? Sólo el último. 1407 Debemos imaginar la conexión histórica. La opinión general de aquella época era que el ideal más elevado sólo puede realizarse fuera del mundo, fuera de cualquier vocación: está contenido en el ascetismo. Si bien este último es un medio para un fin, también es un fin en sí mismo; porque contiene una garantía de que el penitente alcanza la contemplación de Dios. Si esta posición es correcta, entonces no sólo la cultura, la naturaleza, el amor por las personas, sino también toda actividad moral deberían ser eliminadas por ser imperfectas y desfavorables para el estado de ánimo contemplativo; esto significaba aventurarse en un intento grandioso de liberarse del suelo de la naturaleza, de la cultura, incluso del mundo moral, para así imaginarse dentro de sí a una persona puramente religiosa. Aquí tenemos los límites donde el cristianismo entra en contacto con la visión griega antigua. Y la Iglesia secular ha erigido la vida religiosa como su ideal más elevado, que saca al hombre ya aquí en la tierra de todas las condiciones de su existencia, incluso las morales. Y esto no significa que lo contrario de la moral tenga el mismo derecho - ¡no! Pero hasta ahora el cristianismo no ha podido realizar ninguna nueva vida moral en forma de sociedad, y las dimensiones morales de la vida antigua estaban desgastadas, eran inútiles en sí mismas o no existían en absoluto. Por lo tanto, ya era coherente que los más estrictos, que, sin embargo, no eran ningún tipo de reformadores, sintieran los órdenes morales como límites que en el fondo no eran mejores que las condiciones elementales de la existencia humana, de las cuales se imponían el deber indispensable de renunciar y liberarse. Por lo tanto, se esboza un ideal cristiano, que es puramente religioso, se podría decir, “moral superior” (übersittlich). La fe cristiana debe recibir su pleno significado no sobre la base de la vida moral, la lucha por un objetivo específico (zweckvoller), sino sobre la base de la negación de todo lo humano, es decir, mediante el ascetismo más severo. Así se anticipa la participación futura en la naturaleza divina. 1408 Los monjes griegos, si no tenemos en cuenta ninguna excepción, viven ahora, como hace mil años, “en silenciosa contemplación y feliz ignorancia”. Realizan trabajos sólo en la medida necesaria para la vida; sin embargo, para un monje erudito, lo inculto sirve como un reproche silencioso; un ermitaño que trabaja debe ser reprochado por su conciencia si ve a un hermano que no trabaja, no piensa, no habla, pero en la contemplación solitaria y el agotamiento espera que finalmente se le aparezca el resplandor dichoso de Dios. 1409 El monaquismo está al lado de la iglesia, y no en la iglesia, y esto no puede ser de otra manera, porque ¿cómo pueden aquellos que han abandonado cualquier tarea propia prestar un servicio a la iglesia? Lo único en lo que interviene el monaquismo es en el interés del culto eclesiástico; los monjes escriben imágenes y libros sagrados. Pero también puede emanciparse del culto; La iglesia no sólo tolera a los ermitaños que se retiran de la sociedad eclesiástica durante años, sino que también se sorprende por ellos. Y debería sorprenderse con ellos, porque hacen realidad su propio ideal inalcanzable. Más precisamente: su ideal superior, porque ahora ha formado un doble ideal: el ideal del ascetismo y el ideal del culto. Quien no ha recibido el don de lograr la participación en Dios mediante el ascetismo, puede lograr esta participación mediante la participación en los santos sacramentos. 1410 El desarrollo del monaquismo en Occidente se desarrolló de manera muy diferente. Basta un vistazo a su historia para revelar una diferencia significativa. En primer lugar, el monaquismo aquí tiene una historia real y, en segundo lugar, el monaquismo aquí hecho historia, eclesiástica y secular. No está sólo al lado de la iglesia, exhausta en el ascetismo y la contemplación mística; no, está dentro de la iglesia y, junto con el papado, se convirtió en un factor determinante en la historia de la iglesia católica occidental. Es posible describir el monaquismo oriental desde el siglo IV hasta nuestros días sin nombrar un solo nombre, mientras que la historia del monaquismo occidental es la historia de personas específicas y personajes individuales. La última y más auténtica palabra del monaquismo occidental fue la orden de los jesuitas. Resolvió un problema que las órdenes monásticas que habían surgido antes que él no podían resolver y logró el objetivo que estas últimas perseguían. Pero este orden nunca llegó a ser un instrumento muerto en manos de la iglesia. Esta orden nunca entró en la Iglesia como institución; por el contrario, la Iglesia cayó bajo el dominio de los jesuitas. El monaquismo ha ganado, pero ¿qué tipo de monaquismo? Uno que hizo suyo el antiguo programa de la iglesia mundana y al mismo tiempo devastó y condenó su ser mismo. El ascetismo y la renuncia al mundo se convirtieron aquí en una forma y un medio de política; el misticismo sensual y la diplomacia tomaron el lugar de la piedad sincera y el orden moral. Bajo el dominio de los jesuitas, la iglesia se volvió total y específicamente mundana. 1411 El cristianismo greco-oriental esconde en sí un elemento que a lo largo de los siglos ha demostrado ser capaz -hasta hace muy poco- de constituir un cierto contrapeso al tradicionalismo, al intelectualismo y al ritualismo que domina esta Iglesia: el monaquismo. Un cristiano griego, cuando se le pregunta quién es cristiano en el sentido más elevado de la palabra, responde: un monje. Quien practica el silencio y la pureza, quien evita no sólo el mundo, sino también la Iglesia secular, quien evita no sólo las falsas enseñanzas, sino también los discursos sobre lo correcto, quien espera en la contemplación y la inmovilidad (unverrückt) hasta que sus ojos alcanzan y son tocados por el brillo de lo Divino, quien considera digno para sí sólo el silencio y el pensamiento de lo eterno, quien espera de la vida sólo la muerte, de quien la misericordia brota de la pureza y la total ausencia de sí mismo, es un cristiano. Para él, la iglesia no es incondicionalmente (schlechthin) necesaria, y la santificación que dispensa no es necesaria. En estos ascetas se revelan manifestaciones de tal fuerza y ​​​​ternura del sentimiento religioso, su vida está tan llena de lo divino, tan internamente activa, transformándose según los rasgos bien conocidos de la imagen de Cristo, que se puede decir con seguridad: "La religión vive aquí, y no es indigna del nombre de Cristo". La libertad, la independencia y la experiencia de vida eran posibles en el monaquismo. Sin embargo, según Harnack, el monaquismo greco-oriental tiene tanta importancia no tanto en la realidad como en la idea. 1412 La opinión generalizada que prevalece en el catolicismo y que comparten muchos protestantes es que el Evangelio, en su base final y en sus instrucciones principales, está estrictamente alienado del mundo (weltfluchtig) y es ascético. Algunos proclaman este reconocimiento (Erkentnis) con simpatía y sorpresa, reforzándolo hasta la afirmación de que en esta actitud negativa hacia el mundo reside, como en el budismo, toda la dignidad y significado de la religión cristiana. Otros destacan la posición de la religión cristiana, que exige retirarse del mundo para demostrar la incompatibilidad de esta religión con los principios morales modernos y su inutilidad. La Iglesia católica encontró un tipo especial de solución, en realidad producto de la desesperación. Ella reconoce el carácter negador del mundo del Evangelio y, en consecuencia, enseña que en el sentido propio la vida cristiana se expresa sólo en forma de monaquismo, como yita religiosa, pero deja al cristianismo inferior sin ascetismo, reconociendo este estado como todavía suficiente, satisfactorio para alcanzar la salvación. Que el seguimiento completo de Cristo sólo es posible para los monjes, ésta es la enseñanza católica. Schopenhauer resultó estar bastante de acuerdo con él; glorifica el cristianismo sólo en la medida y porque contribuyó al surgimiento de ascetas como San Antonio o San Francisco; Lo que hay fuera de esto en el evangelio cristiano le parece al filósofo inútil y tentador. Con un razonamiento más profundo que Schopenhauer, y con el poder cautivador del sentimiento y el poder del lenguaje, Tolstoi expone los rasgos ascéticos del Evangelio y los conecta, los generaliza como guía. El ideal ascético que comunica, imparte (entnimmt) al Evangelio, es ardiente y fuerte e incluye el servicio a los demás; pero escapar del mundo también es característico de él. Miles de nuestra gente “educada” están entusiasmadas e irritadas por sus historias; pero en el fondo de sus almas están tranquilos y satisfechos de que el cristianismo significa la negación del mundo, porque ahora saben definitivamente que no se acercan a él ni lo seguirán por principio. Con razón se dan cuenta de que este mundo les fue dado para que fueran útiles dentro de sus beneficios y órdenes; si el cristianismo exige algo más, esto sólo demuestra su antinaturalidad y, por tanto, su total inadecuación para la vida. Pero, ¿el cristianismo realmente niega el mundo? Hay pasajes muy famosos a los que se suele hacer referencia y a los que, aparentemente, no se les puede atribuir otro significado que el ascético. 1413 "Si tu ojo te es ocasión de ocasión, sácatelo y échalo de ti; si tu mano te es ocasión de ocasión, córtatela", o responde al joven rico: "Ve y vende todo lo que tienes, y tendrás tesoro en el cielo", o la palabra de los que se castran por causa del reino de los cielos, o el dicho: "El que viene a mí y no aborrece a su padre, a su madre, a su mujer, a sus hijos, a sus hermanos, a sus hermanas, y también a su propia vida, no puede ser mi discípulo". De estas palabras y de otros lugares se concluye que el Evangelio generalmente predica la huida del mundo, por tanto, es completamente ascético. Pero ante esta tesis, Harnack plantea tres argumentos (Betrachtungen) que, en su opinión, deberían conducirnos a una solución diferente de la cuestión. La primera se obtiene de la manera de comportarse de Cristo, de su manera de vivir y de sus instrucciones de vida; el segundo se basa en la impresión que causó en sus discípulos y que ellos reflejaron e imprimieron en sus propias vidas; el tercero, finalmente, tiene sus raíces en los rasgos esenciales del Evangelio. 1. En el Evangelio encontramos estas notables palabras de Jesús: "Vino Juan, que no comía ni bebía, y dijisteis: tiene demonio. Ha venido el Hijo del Hombre, comiendo y bebiendo, y decís: Este es un envenenador y un bebedor de vino". Por eso, a Cristo, junto con otros nombres despectivos, se le llamó envenenador y bebedor de vino. De esto queda claro que Él, en su comportamiento general y forma de vida, causó una impresión diferente a la del gran predicador del arrepentimiento en el Jordán y al severo asceta Juan. Vemos a Cristo en los hogares de ricos y pobres, en las fiestas, entre las mujeres y entre los niños, según la leyenda, incluso en un banquete de bodas. Permitió que le lavaran los pies y le ungieran la cabeza. Además, visita de buen grado a Marta y María y no les exige que abandonen su hogar. Aquellos en quienes Él se deleita en encontrar una fe fuerte, los deja en su llamado y condición. No lo escuchamos llamándolos: “dejen todo y síganme”. Considera posible, incluso necesario, que vivan con su fe en los lugares donde Dios los ha colocado. 1414 De la misma manera, Él no organizó a Sus discípulos en una orden monástica: no les dio ninguna instrucción sobre lo que debían hacer durante el día. Quien lee el Evangelio imparcialmente debe reconocer que este espíritu libre y vivo no puede estar sujeto al yugo del ascetismo, por lo que todos los pasajes que apuntan en esta dirección no deben generalizarse, sino que deben discutirse en conexión general, de acuerdo con el espíritu básico del Evangelio. 2. Se sabe que los discípulos de Cristo no veían a su maestro como a un asceta que huía del mundo. Los discípulos no pusieron en primer plano los ejercicios ascéticos; se adhirieron a la regla de que el trabajador es digno de su recompensa; no despidieron a sus esposas. De Pedro sabemos que su esposa acompañó al Apóstol incluso en sus viajes misioneros. Si dejamos de lado la noticia del intento de introducir una especie de comunismo en la comunidad de Jerusalén - e incluso deberíamos dejarla de lado, ya que es accidental y, además, no es de naturaleza ascética - entonces no encontramos nada en la época apostólica que nos permita ver en los cristianos una comunidad de ascetas de principios; por el contrario, prevaleció en todas partes la convicción de que el cristiano debe existir en su vocación y condición en medio de estas relaciones. 3. En el círculo de las verdades designadas por la confianza en Dios, la humildad, el perdón de los pecados y el amor al prójimo, es imposible incluir reglas y principios legalistas (gesetzliche). 1415 Por consiguiente, no hay nada de ascético en el Evangelio en el sentido fundamental de la palabra. Según la enseñanza del Evangelio, los bienes terrenales no pertenecen al diablo, sino a Dios. “Vuestro Padre celestial sabe que necesitáis de todo esto; Él viste los lirios y alimenta las aves del cielo”. El ascetismo no tiene ningún lugar en el Evangelio; pero exige lucha, lucha contra Mammon, excesivo cuidado y amor propio, y exige, en primer plano, poner en primer plano el amor, que sirve y se sacrifica. Esta lucha y este amor es “ascetismo” en el sentido evangélico. Porque hay algo más serio e importante que “dar tu cuerpo para que lo quemen y repartir tus bienes entre los pobres”, es decir, el autosacrificio y el amor. 1416 Sobre la relación del cristianismo con la pobreza, Harnack en su sexta conferencia expresa los siguientes pensamientos. A) Jesús ve la posesión de bienes terrenales como un grave peligro para el alma, porque endurece el corazón y la enreda en preocupaciones terrenas. Los ricos tienen dificultades para entrar al reino de los cielos. B) La afirmación de que Jesús llamó a la pobreza universal, para luego conducir de este estado miserable al reino de los cielos, es una afirmación falsa, falsa. Lo contrario es cierto. Llamó a la necesidad necesidad y al mal mal. Estando muy lejos de favorecer este fenómeno, tenía un ardiente deseo de derrotarlos y eliminarlos. 1417 Por supuesto, hay un poder que, según las enseñanzas del mismo Cristo, es peor que la necesidad: este es el pecado. Pero en cualquier caso, se mantiene firme la siguiente posición: Jesucristo nunca quiso preservar la necesidad y la pobreza en ninguna parte; Al contrario, quería derrotarlos y los animó a ganar. Pero a aquellos que querían dedicar toda su vida al anuncio del Evangelio, al servicio de la palabra, les aconsejaba que renunciaran a todas las posesiones y bienes terrenales. Pero con esto no los convirtió en mendigos. Tenían que estar seguros de que encontrarían su pan y su alimento, y que no se quedarían sin satisfacer sus necesidades y requerimientos necesarios. Lo sabemos por su dicho, que casualmente no se conservó en el Evangelio, pero que nos fue transmitido por el apóstol Pablo. Escribe (1 Cor 9:...) “El Señor ha mandado que los que anuncian el Evangelio coman también del Evangelio”. Exigió a los ministros de la palabra libertad de posesión, para que pudieran dedicarse enteramente a su vocación. Pero Cristo no enseñó que debían mendigar. 1418 El contenido presentado de las obras de A. Nagpask revela las siguientes, las tesis más interesantes e importantes sobre el tema que nos ocupa: 1) La vida cristiana perfecta consiste, según la constante enseñanza del catolicismo y la ortodoxia, “en la huida religiosa del mundo”, en el monaquismo. Por tanto, la esencia del monaquismo está precisamente en la huida religiosa del mundo. 2) El cristianismo, desde el principio de su difusión, principalmente en suelo pagano, planteó, como uno de sus rasgos característicos, la exigencia de la “abstinencia”; en relación con cuestiones políticas y sociales, etc. Las circunstancias crearon el monaquismo como una forma de vida especialmente ascética. 3) El ideal contemplativo puramente religioso realizado en el monaquismo determina inevitable e incondicionalmente una actitud negativa hacia la cultura, la naturaleza, la sociedad y todas las demás personas; un cristiano, animado por aspiraciones puramente religiosas, está libre de todas las fronteras, incluso las morales; el ideal cristiano puramente religioso es una “moral superior” (übersittlich). 4) El monaquismo - en esencia y de hecho - no tiene relación orgánica interna con la Iglesia, aunque, por otro lado, el monaquismo corresponde al ideal de la propia Iglesia, que, por las propias peculiaridades de su posición, no es capaz de realizar. 5) Aunque el ideal ascético fue proclamado por la iglesia en las primeras etapas de su existencia, no tiene base en el Evangelio. No hay nada ascético en el Evangelio en un sentido fundamental. El “ascetismo” no tiene ningún lugar en el Evangelio. 6) Pero el Evangelio exige realmente una “lucha” contra las riquezas, una preocupación excesiva por las cosas terrenas y el amor propio. En el lado positivo, requiere confianza en Dios, humildad, perdón de los pecados y amor desinteresado por los demás. – Esta “lucha” y este “amor” es “ascetismo” en el sentido evangélico de la palabra. Antes de pasar a un análisis detallado de las tesis que hemos extraído, observamos en general que el tono general y el carácter de las obras analizadas de Harnack son más periodísticos que científicos. La originalidad, la vivacidad y el interés de su contenido a menudo van a expensas de la precisión científica y la imparcialidad de las disposiciones reveladas por el autor. Junto a pensamientos fiables o al menos probables, encontramos aquí, y a menudo muy controvertidos, juicios claramente exagerados, conclusiones y conclusiones indudablemente tendenciosas. La falta de documentación en la presentación y divulgación de las disposiciones defendidas por el autor dificulta su verificación, ya que no permite ver y observar el grado de validez, fuerza y ​​probabilidad de las mismas. Se trata de una construcción original, elegante y bella, pero sin estabilidad alguna, ya que carece de una base científica sólida. Por lo tanto, si se leen las obras de Harnack antes mencionadas sin un análisis científico, entonces pueden atraer la originalidad de sus tesis y la elegancia de su presentación; pero no resisten pruebas científicas estrictas y precisas: los hechos científicos indudables exponen aquí y allá exageraciones, sobreexposiciones, conclusiones demasiado audaces y arriesgadas, poco confiables hechas a favor de tendencias confesionales y de antemano, independientemente del análisis de los datos relevantes, el punto de vista aceptado. Debido a estas características, las tesis de Harnack no pueden discutirse en detalle en un ensayo breve. Por lo tanto, solo señalaremos brevemente la importancia científica de cada una de estas tesis, ya que presentaremos una revelación positiva de las preguntas planteadas por ellas y relacionadas con ellas en el propio ensayo o al analizar los trabajos de otros científicos más cercanos a nuestro campo. 1) En cuanto, en particular, a la primera tesis, que caracteriza el monaquismo como una “escape religioso del mundo”, entonces, para su correcta evaluación científica, se requiere un análisis preciso del significado del propio término “mundo”, que tanto en la Sagrada Escritura como en los escritos ascéticos se utiliza en los más diversos significados, hasta el punto de los opuestos. Por lo tanto, no está del todo claro qué significa esa “huida religiosa del mundo”, que Harnack atribuye al monaquismo como su característica esencial y específica. Evidentemente, este concepto es muy controvertido e incierto. Aquí podemos referirnos a la sociedad, el Estado, la familia, las personas en general, de cualquier tipo, la naturaleza y mucho más. En particular, la actitud de los ascetas hacia la naturaleza, según Harnack, era completamente diferente; aquí establece una relación dual diferente, hasta el punto de opuesta. Uno de los ascetas extendió su deseo de aislarse de todo lo externo a toda la naturaleza, querían lograr una total insensibilidad y desatención a sus bellezas; Otros ascetas-contemplativos, gracias al ascetismo, adquirieron especial sensibilidad y receptividad a aquellos aspectos de la naturaleza que reflejaban las perfecciones del Creador. Estos ascetas cultivaron en sí mismos y llevaron a cabo en sus vidas precisamente una actitud religiosa hacia la naturaleza, que también era característica de una persona inocente. La misma afirmación de Harnack sobre dos tipos de actitud ascética hacia la “naturaleza” puede ser reconocida, tal vez, como correcta, pero su explicación de este hecho no es lo suficientemente profunda y completa, sino más bien superficial y aleatoria. Para una correcta comprensión científica de esta cuestión, es necesario presentar el ideal básico del monaquismo: la esencia y las condiciones de la contemplación, que los ascetas entendían e implementaban de maneras muy diferentes. 1419 2) Respecto a la segunda tesis, observamos que la génesis histórica del monaquismo en Harnack no está aclarada y ni siquiera está esbozada con suficiente certeza, precisión y plenitud. Según Harnack, la base del monaquismo la sentó la enseñanza de la primera comunidad cristiana sobre la "abstinencia", y varias razones históricas (golpes de estado, anticipación del inminente fin del mundo, etc.) contribuyeron al hecho de que el movimiento ascético tomó una determinada forma: apareció el monaquismo. Esta explicación no puede considerarse satisfactoria y suficiente. El surgimiento del monaquismo no puede entenderse únicamente a partir de causas externas. Señalar la abstinencia" como motivo general y principal del ascetismo está lejos de ser suficiente: la "abstinencia" no puede reconocerse como un rasgo característico y específico del monaquismo cristiano, su contenido principal y autosuficiente. Tales cualidades sólo podrían pertenecer a un motivo religioso: el deseo de alcanzar la perfección para la unidad directa con Dios, con lo que, sin embargo, el propio Harnack está de acuerdo. La "abstinencia" es sólo uno de los medios, métodos, que contribuyen al logro de este objetivo supremo y fundamental. Entre las razones del surgimiento del monaquismo en un momento determinado, Harnack no indica una de las más importantes y características: el cese del martirio. En general, el autor ignora injustamente por completo la relación del ascetismo cristiano con el hecho y la idea del martirio. 1420 3) La idea de Harnack sobre la exclusividad del ideal místico-ascético religioso, de que el deseo de realizarlo llevó a los ascetas a negar o al menos ignorar no sólo las tareas culturales, sino también las exigencias morales, aparentemente tiene alguna base en los hechos reales de la historia del ascetismo cristiano. De hecho, muchos contemplativos místicos buscaron aislarse completamente de la gente, romper todas las conexiones y relaciones reales con ellos. 1421 Algunos ascetas incluso aconsejaban “endurecer el corazón hacia el prójimo”, 1422 para entregarse a la contemplación total, sin vergüenza ni entretenimiento. Sin embargo, los propios ascetas explicaron que la ley moral (en realidad, moral religiosa), que prescribe "amar" al prójimo y cuidar activamente de su bienestar, es obligatoria para todos. Es imposible pasar a la contemplación sin antes haber mejorado en el servicio activo a los demás. Pero quienes se dedicaban a la contemplación exclusiva de Dios no se olvidaban de sus prójimos: oraban por ellos y, en los casos necesarios, cuando las circunstancias lo exigían, no negaban a prestarles ayuda real 1423 en otros aspectos. En cualquier caso, sólo a partir de un examen detallado y completo de las enseñanzas y los hechos de la vida de los místicos ascéticos se aclara su actitud real hacia las personas y la cuestión de la relación entre los aspectos religioso-místico y moral-activo en la cosmovisión ascética y la vida recibe la cobertura adecuada, no unilateral ni tendenciosa. 1424 La afirmación de Harnack de que todo ideal cultural tenía que pasar a un segundo plano antes de predicar sobre la necesidad y obligación del ascetismo, la dominación del espíritu sobre lo físico, suena como una especie de malentendido obvio, una falsedad obvia. ¿No deberíamos, por el contrario, afirmar que la exigencia indicada del cristianismo constituye precisamente la condición más fructífera para el progreso y la cultura, cuya implementación requiere el dominio del espíritu humano sobre la inercia y la inercia de la naturaleza externa? 1425 4) La relación del monaquismo con la Iglesia se revela con suficiente detalle un poco más adelante, durante el análisis de Holl y, por lo tanto, en el presente caso no consideramos específicamente esta cuestión. 5-6) Al decir que el Evangelio no contiene elementos “ascéticos”, Harnack, en primer lugar, toma el concepto mismo de “ascetismo” en un sentido demasiado estrecho, estrecho y limitado, y a veces incluso en un sentido francamente aleatorio, incorrecto, inexacto, exagerado, arbitrario. Esto es especialmente notable en aquellos casos en los que Harnack dice que la cosmovisión ascética incluye, o al menos presupone, la enseñanza de que el mundo, la naturaleza, no pertenece a Dios, sino al diablo; que el tema principal, más importante y más característico del trabajo ascético es el autoagotamiento, la autotortura, etc. Esta forma de razonamiento no puede considerarse científica en modo alguno. Cada concepto debe ser tomado según su esencia, si es posible, liberándolo de capas superficiales y matices aleatorios. Por supuesto, si aceptamos como un momento característico de la cosmovisión ascética la enseñanza de que el mundo, la naturaleza, no pertenece a Dios, sino al diablo, y que, por lo tanto, uno debe alejarse incondicionalmente de las personas, etc., entonces tal enseñanza no sólo no está de ninguna manera en armonía con el Evangelio, sino que, por el contrario, debe ser reconocida como diametralmente opuesta a él. Pero si entendemos la enseñanza sobre la obligación de un cristiano de "luchar" incansablemente, de manera integral, tanto contra los obstáculos externos como contra las propias inclinaciones, inclinaciones e impulsos egoístas que impiden el establecimiento en un cristiano del comienzo del santo amor cristiano por Dios y el prójimo, entonces el "ascetismo" así entendido y practicado no sólo no es contrario al Evangelio, sino que sin duda pertenece a lo esencial e indudable, convexo y relieve de sus verdades. El comienzo de la “lucha” contra las imperfecciones de la mala realidad es reconocido por el propio Harnack, y con ello admite implícitamente la importancia e incluso la necesidad del momento “ascético” en el cristianismo. Harnack, como casi todos los protestantes, odia tanto todo lo católico que incluso traslada su odio a los nombres mismos, a los términos mismos, aunque no sean en modo alguno específicamente católicos. La palabra ασκώ, sin embargo, solo una vez, se usa en los Hechos de los Apóstoles de 1426 y, lo que es especialmente importante, en el sentido general, para utilizar todos los esfuerzos y esfuerzos. En los escritos patrísticos este término se utiliza con mucha frecuencia. 1427 Pero la cuestión no está en los nombres, sino en el concepto mismo... La exigencia del “amor” cristiano presupone evidentemente la abnegación, el sacrificio, la devoción, realizada sólo a través de la “lucha” con el egoísmo pecaminoso, con una actitud pervertida hacia los bienes externos, con “mammon”. Es esta "lucha" que St. St. Los padres son ascetas, pero su análisis del área, esencia, condiciones, métodos y propósito de esta "lucha" penetra incomparablemente más profundamente. La doctrina de las “pasiones” es sólo una revelación concreta del contenido real de la lucha contra el egoísmo (φιλαυτία), de la que Harnack debe hablar de manera tan general y vaga, pero aún así. Por lo tanto, Harnack no presentó esencialmente ningún argumento que devaluara el valor de la enseñanza ascética. Por el contrario, al aceptar en el Evangelio la base del ascetismo (“lucha”, en su terminología), entendido en el sentido indicado, el propio Harnack admite indirectamente el importante valor científico del análisis de la enseñanza patrística con el objetivo, entre otras cosas, de compararla con la enseñanza sobre el “ascetismo” que se encuentra en el Evangelio. En cuanto, finalmente, los hechos citados por Harnack para probar su idea de que la vida de Cristo no fue la vida de un asceta estricto, sólo pueden aceptarse con grandes limitaciones. No estamos hablando del hecho de que Cristo combinó la oración con el ayuno, que ni siquiera tenía un hogar permanente, que era célibe, etc. Recordemos sólo que Cristo no es proporcional a la gente común. Representa un ideal inalcanzable y de importancia infinita; Además, las formas de alcanzar este ideal están determinadas por el estado real de la personalidad de una persona, su contenido moral empírico, que suele estar dominado por el amor propio, manifestado en "pasiones". Por tanto, el camino de superación cristiana no puede ser sólo a través de la revelación positiva de las fortalezas y capacidades humanas. Por eso la ausencia de ciertos elementos ascéticos en la vida de Cristo no puede llevar todavía a la conclusión de que sean inútiles, innecesarios o innecesarios para el cristianismo. Das Wesen des Christenthums, pág. 149. A la divulgación de esta materia se dedica un apartado completo del Capítulo III. nuestra disertación. Para una justificación detallada de esta idea, véase el final del Capítulo IV. nuestra disertación. Para una indicación de hechos de este tipo, consulte la sección donde se analizan las opiniones de F. F. Gusev. Para una explicación detallada de esta enseñanza particular (principalmente según Isaac el Sirio), ver en la misma sección. Hablamos de esto en parte en el Capítulo I y en parte en el Capítulo III. Mié, por ejemplo, el prof. I. V. Popova. "El ideal religioso de San Atanasio". Teólogo Vestn. 1904. Mayo: "Apartándose de la vida pública, buscando ocio y libertad de las impresiones entretenidas externas, los monjes dedicaron sus vidas al trabajo sistemático para limpiar su espíritu de las fuentes internas del pecado. De esta manera profundizaron la moral cristiana y, tal vez, sirvieron como un factor importante en la historia de la cultura humana en general, dirigiendo la mirada del hombre a su mundo interior y creando esa comprensión sutil de los movimientos mentales que distingue la cultura de los pueblos europeos. Hechos XXIV, 16. En general, se utilizan palabras sinónimas para denotar el concepto de “ascetismo”. Véase la “Introducción” de nuestro ensayo, págs. V-VI.