26) Adolf Harnack.

Wir haben die Ansichten dieses berühmten protestantischen Wissenschaftlers zu dem für uns interessanten Thema hauptsächlich anhand der folgenden zwei seiner Werke untersucht: Das Mönchthum, seine Ideale und seine Geschichte. Eine kirchenhistorische Vorlesung. Zweite Auflage Gießen. 1882. Das Wesen des Christentums. Sechszehn Vorlesungen vor Studierenden aller Fakultäten im Wintersemester 1899 – 1900 an der Universität Berlin gehalten von Adolf Harnack. Leipzig. 1900. Im fünften Vortrag ist ein ganzer Abschnitt (I) „Das Evangelium und die Welt oder die Frage der Askese“ dem Thema gewidmet, das uns interessiert. Laut Harnack sind sich christliche Konfessionen, so unterschiedlich sie auch sein mögen, dennoch in der Grundforderung einig, dass sich der Glaube im christlichen Leben manifestieren muss, dass das Christentum seine Berechtigung und seinen Sinn nur dort erhält, wo es das für ihn charakteristische Leben hervorbringt. Das wahrhaft christliche Leben ist das universelle Ideal des Christentums. Aber was für ein Leben sollte dieses Leben sein? Hier gehen die Wege auseinander, da die wichtigsten christlichen Konfessionen unterschiedliche Antworten auf diese Frage geben. Die Existenz unterschiedlicher Konfessionen in der Endgründung wird sowohl durch die Verschiedenheit des Glaubens als auch zugleich durch die Verschiedenheit des Lebensideals, das sich der Glaube setzt, bestimmt. Es waren nicht theologische Streitigkeiten, hierarchische Machtgier oder nationale Gegensätze, die die Spaltung der Kirche verursachten, obwohl diese Bedingungen natürlich daran beteiligt waren und bis heute wichtig sind, sondern die unterschiedliche Antwort auf die lebenswichtige Frage nach dem Lebensideal, die diese Spaltung hervorbrachte und noch immer aufrechterhält. 1395 Wenn wir die römische oder griechische Kirche fragen, woraus das vollkommene christliche Leben besteht, werden beide übereinstimmend antworten: im Dienst an Gott, unter Verzicht auf alle Segnungen des Lebens, des Eigentums, der Ehe, des persönlichen Willens und der persönlichen Ehre, kurz: in der religiösen Weltflucht, im Mönchtum. Ein wahrer Mönch ist ein wahrer, vollkommener Christ. Das Mönchtum ist daher in diesen Kirchen kein mehr oder weniger zufälliges Phänomen wie in anderen, sondern eine Institution, die auf ihrem Wesen beruht, 1396 – es ist das eigentliche christliche Leben. Daher sollten wir erwarten, dass das Ideal des Mönchtums die Ideale der Kirche repräsentiert und die Geschichte des Mönchtums die Geschichte der Kirche repräsentiert. Das Mönchtum hat seine eigene Geschichte, nicht nur äußerlich, sondern auch innerlich, voller starker Veränderungen und scharfer Unterschiede. 1397 Nun stellt sich die Frage: Ist es wahres Mönchtum, das die Kirche Gottes in der Welt sieht und in der stillen Natur den Atem des göttlichen Geistes wahrnimmt, oder wahres Mönchtum, das behauptet, dass die Welt ihrer Natur und Geschichte nach das Werk des Teufels sei? Welche dieser Entscheidungen ist wirklich christlich und hat eine Geschichte? 1398 An Letzteres wendet sich Harnack, um das aufgeworfene Problem zu lösen. Das Mönchtum ist nicht so alt wie die Kirche. Auf jeden Fall denkt die Kirche des 15. Jahrhunderts, in der sich das Mönchtum formierte, bereits in apostolischer Zeit daran, eine ihr im Wesentlichen ähnliche Institution zu finden; aber die Beispiele, auf die in diesem Fall üblicherweise Bezug genommen wird, gehören in erster Linie in den Bereich der Legende. Allerdings liegt die Kirche mit ihrem Urteil nicht ganz unrecht. Fast alle Christen in der frühen Kirchengeschichte hatten den Eindruck, dass die Welt und ihre Geschichte nur eine kurze Zeit dauern und bald untergehen würden. Wo diese Hoffnung besonders lebendig war, da verloren das irdische Leben und die Berufspflichten ihren eigenständigen Sinn. 1399 Als das Evangelium im ersten Jahrhundert und zu Beginn des zweiten Jahrhunderts begann, seine Mission in der griechisch-römischen Welt auszuüben und zu erfüllen, wurde es von empfänglichen, sensiblen Menschen als die Botschaft von „Mäßigung und Auferstehung“ verstanden. Letzterer unterstützte die ermutigende Hoffnung, während ersterer – Mäßigkeit – den Verzicht auf die Welt der Sinnlichkeit und Sünde forderte. Die ersten Christen sahen im Heidentum, seiner Anbetung, seinem öffentlichen Leben, in seinem Staat das Reich Satans und forderten daher die Zerstörung dieser Welt; aber für ihr Verständnis war das Gegenteil nicht unvereinbar mit dieser Idee – dass die Erde dem Herrn gehört und Gott sie regiert und beherrscht. Sie erkannten sich als Bürger der zukünftigen Welt, deren Ankunft bald erfolgen würde. Wer daran glaubt, muss alles um sich herum als nichts betrachten. Damals wurde die Fantasie am lebhaftesten durch den Gedanken angeregt, dass die reale Weltordnung dem Gericht unterworfen sei, weil alles mit Sünde infiziert sei. Das Christentum musste einen Kampf mit der groben und subtilen Sinnlichkeit der heidnischen Welt aufnehmen und erschöpfte seine ganze Energie in der Verkündigung der großen Botschaft: „Seid keine Tiere, sondern seid unsterbliche Seelen; seid nicht Sklaven des Fleisches und der Materie, sondern seid Herren eures Fleisches, Diener allein des lebendigen Gottes.“ Während dieser Botschaft geglaubt wurde, musste jedes kulturelle Ideal in den Hintergrund treten. 1400 Schon im dritten Jahrhundert flüchteten weltmüde Menschen in die Wüste. Ihre Zahl nahm mit Beginn des neuen Jahrhunderts zu. Sie flohen nicht nur vor der Welt, sondern auch vor der weltlichen Kirche. Sie verzichteten auf Ehre, Besitz, Frau und Kinder, um sich der Freude der Betrachtung des Herrn hinzugeben und ihr Leben der Vorbereitung auf den Tod zu widmen. Die damals vorherrschende Theologie lehrte sie, dass das Ideal des christlichen Lebens in Taten der Demütigung und des Staunens über das Göttliche besteht – wenn ein Mensch seine Existenz vergisst, demütigt er seine körperliche Existenz bis an die Grenzen des Todes, um sich vollständig der Betrachtung des Himmlischen und Ewigen zu widmen. Darüber hinaus war vielleicht noch nie so viel von der Vorstellung durchdrungen, dass die Welt veraltet, verfallen und daher nicht mehr lebenswert sei. Eine große Ära in der Geschichte der Menschheit ging wirklich zu Ende. Der römische Staat, die antike Welt, neigte zum Tod, und sein Todeskampf war schrecklich. Rebellion, Blutvergießen, Armut, ansteckende Krankheiten im Inneren, während er von außen von allen Seiten von Barbarenhorden bedrängt wurde, 1401 – das ist der allgemeine Hintergrund, vor dem sich das gesamte Leben der damaligen Menschheit abspielte. Doch nirgendwo war die innere Falschheit aller Beziehungen stärker zu spüren als im Brennpunkt der Kultur – in Alexandria. Ist es überraschend, dass hier, in Unterägypten, das Einsiedlerleben, das Mönchtum, seinen Anfang nahm? Das ägyptische Volk hatte die längste und reichste Geschichte aller bekannten Völker. Während Ägypten unter der Herrschaft von Ausländern ein Land der Arbeit war, blieb seine Stadt die höchste Schule des Lernens. Doch nun hat die letzte Stunde der Nation geschlagen. Zu dieser Zeit begann hier das Mönchtum; wenig später treffen wir ihn auch am Ostufer des Mittelmeers. Harnack bringt wenig Sympathie für die Versuche und Bestrebungen einiger Gelehrter zum Ausdruck, den Ursprung des Mönchtums aus spezifisch heidnischen Einflüssen auf das Christentum in Ägypten zu erklären, für die sie auf ähnliche Phänomene auf der Grundlage der ägyptischen Religion hinwiesen. Laut Harnack war der äußere Einfluss auf das Christentum in diesem Fall nicht bedeutender oder wichtiger als der Einfluss auf andere Bereiche des christlichen Denkens und Lebens. „Aber hier kamen soziale, politische, religiöse Gründe ins Spiel, zusammen mit dem seit langem bestehenden christlichen Ideal, das bald als apostolisch galt.“ 1402 Ende der 40er Jahre des 4. Jahrhunderts war die Klosterbewegung bereits bedeutend; die Eremiten existierten bereits zu Tausenden. Tatsächlich ist der Beginn des Mönchtums, wie jedes große historische Phänomen, von Sagen umgeben, so dass es unmöglich ist, Poesie von Wahrheit zu trennen. Aber wir wissen immer noch, was wichtig und wesentlich ist: Wir kennen das ursprüngliche Ideal und können die Tragweite des Konzepts der Flucht, der Entfernung von der Welt, bestimmen. Das ursprüngliche Ideal des Mönchtums bestand darin, Teilhaber an der reinen Betrachtung Gottes zu werden, und das Mittel war der absolute Verzicht auf alle Segnungen des Lebens, zu denen auch die Kirchengemeinschaft gehört. Sie mieden nicht nur die Welt im wahrsten Sinne des Wortes, sie mieden auch die weltliche Kirche. Sein Boden galt als gefährlich und es bestand kein Zweifel daran, dass alle sakramentalen Segnungen durch Askese und ständige Betrachtung Gottes – religiöse Ekstase – ersetzt werden könnten. Wie verhielt sich die Säkularkirche selbst zur Mönchsbewegung? 1403 Wir beobachten das erstaunlichste historische Phänomen, dass die Kirche zu einer Zeit, in der sie insbesondere eine rechtliche und sakramentale Institution darstellte (darstellte), ein christliches Ideal skizzierte, das nicht in ihr, sondern nur neben ihr verwirklicht werden konnte. Je mehr sie sich mit der Welt verband, desto höher, desto menschlicher formulierte sie ihr Ideal. Sie selbst lehrte, dass das höchste Ziel des Evangeliums die Betrachtung Gottes sei, und sie selbst kannte keinen wahreren Weg zu dieser Betrachtung als die Flucht vor der Welt. 1404 Die Beweggründe für das klösterliche Leben waren vielfältig, insbesondere seit der Gründung der christlichen Staatskirche. Bereits in der Mitte des 4. Jahrhunderts herrschte in der Wüste eine bunte Gesellschaft. Einige versuchten, sich wirklich der Reue hinzugeben und Heilige zu werden, andere wollten als solche bekannt werden. Einige flohen vor der Gesellschaft und ihren Lastern, andere flohen vor öffentlichen Berufen und der Arbeit. Manche hatten ein einfaches Herz und einen unnachgiebigen Willen, andere waren vom Lärm des Lebens krank. Einige wollten mit Wissen und wahrer Freude bereichert werden, während andere sowohl geistig als auch körperlich arm werden wollten. 1405 Selbst unter wahren Mönchen bemerken wir bereits im vierten Jahrhundert einen äußerst wichtigen Unterschied. Die wichtigsten Bestimmungen: ein außergewöhnliches Leben in Gott, Armut und Keuschheit, zu denen die Klostermönche auch Gehorsam hinzufügten, wurden von allen gleichermaßen verlangt. Aber was für ein anderes Aussehen hatten sie tatsächlich! So entdeckten einige von ihnen dank der Tatsache, dass sie der falschen Kultur entkommen waren, in der Wüste etwas, das sie zuvor nicht kannten – die Natur. Sie lebten mit ihr zusammen, bewunderten ihre Schönheit und verherrlichten sie. Von den Eremiten des vierten Jahrhunderts haben wir solche Naturbilder, wie sie in der Antike selten hervorkamen. Wie fröhliche Kinder wollten sie mit ihrem Gott in seinem Garten leben. Aber andere verstanden Askese anders. Ihrer Meinung nach ist es notwendig, nicht nur die Kultur, sondern auch die Natur, nicht nur soziale Ordnungen, sondern auch den Menschen zu meiden. Alles, was zum Sündengrund werden kann (und was kann nicht zum Sündengrund werden?), ist abzulehnen – alle Freude, alles Wissen, alle Menschennadel. 1406 Welcher der beiden, hier nur im Schema dargestellten, Typen dieses Mönchtums ist auf griechisch-römischem Boden konsistenter? Welches Ideal ist in historischer und religiöser Hinsicht authentisch – das Ideal jener Brüder, die sich über die Natur und Gott freuen und in stiller Einsamkeit im Wissen um Gott und die Welt lebten, oder das Ideal der angedeuteten reuigen Helden, die völlig auf Gott und die Menschen verzichteten. Nur der letzte. 1407 Wir müssen uns den historischen Zusammenhang vorstellen. Die allgemeine Auffassung jener Zeit war, dass das höchste Ideal nur außerhalb der Welt, außerhalb jeder Berufung verwirklicht werden könne: Es sei in der Askese enthalten. Letzteres ist zwar Mittel zum Zweck, aber auch Selbstzweck; denn es enthält eine Garantie dafür, dass der Büßer zur Betrachtung Gottes gelangt. Wenn diese Position richtig ist, dann sollten nicht nur Kultur, Natur, Liebe zu den Menschen, sondern auch alle moralischen Aktivitäten als unvollkommen und ungünstig für die kontemplative Stimmung beseitigt werden; das bedeutete, einen grandiosen Versuch zu wagen, sich vom Boden der Natur, der Kultur, sogar der moralischen Welt zu befreien, um sich auf diese Weise einen rein religiösen Menschen vorzustellen. Hier liegen die Grenzen, an denen das Christentum mit der antiken griechischen Sichtweise in Berührung kommt. Und die säkulare Kirche hat das religiöse Leben zu ihrem höchsten Ideal erhoben, das den Menschen bereits hier auf der Erde aus allen Bedingungen seiner Existenz, auch aus moralischen, herauslöst. Und das bedeutet nicht, dass das Gegenteil von Moral das gleiche Recht hat – nein! Aber das Christentum konnte bisher kein neues moralisches Leben in Form einer Gesellschaft verwirklichen, und die moralischen Dimensionen des antiken Lebens waren abgenutzt, an sich nutzlos oder existierten überhaupt nicht. Von hier aus war es schon konsequent, dass die Strengeren, die allerdings keine Reformer waren, moralische Ordnungen als Grenzen empfanden, die im Grunde nicht besser waren als die elementaren Bedingungen der menschlichen Existenz, von denen sie sich die unabdingbare Pflicht auferlegten, darauf zu verzichten und sich zu befreien. Damit wird ein christliches Ideal skizziert, das rein religiöser, man könnte sagen „höherer Moral“ (übersittlich) ist. Der christliche Glaube muss seinen vollen Sinn nicht auf der Grundlage eines moralischen Lebens, des Strebens nach einem bestimmten Ziel (zweckvoller), sondern auf der Grundlage der Verneinung alles Menschlichen, also durch strengste Askese, erhalten. Auf diese Weise wird die zukünftige Teilhabe an der göttlichen Natur vorweggenommen. 1408 Wenn wir keine Ausnahmen berücksichtigen, leben griechische Mönche heute wie vor tausend Jahren „in stiller Kontemplation und glückseliger Unwissenheit“. Sie verrichten Arbeit nur in dem Umfang, der zum Leben notwendig ist; Für einen gelehrten Mönch jedoch dient das Ungelehrte als stiller Vorwurf; Ein arbeitender Einsiedler muss von seinem Gewissen Vorwürfe machen, wenn er einen Bruder sieht, der nicht arbeitet, nicht denkt, nicht spricht, sondern in einsamer Kontemplation und Selbsterschöpfung erwartet, dass ihm endlich der selige Glanz Gottes erscheint. 1409 Das Mönchtum steht neben der Kirche und nicht in der Kirche, und das kann nicht anders sein, denn wie können diejenigen, die jede eigene Aufgabe aufgegeben haben, der Kirche einen Dienst erweisen? Das einzige, woran das Mönchtum beteiligt ist, ist das Interesse des Kirchenkultes; Mönche schreiben heilige Bilder und Bücher. Es kann sich aber auch vom Kult emanzipieren; Die Kirche duldet jene Einsiedler, die sich jahrelang aus der kirchlichen Gesellschaft zurückziehen, nicht nur, sie lässt sich von ihnen sogar überraschen. Und sie sollte von ihnen überrascht sein, denn sie verwirklichen ihr eigenes unerreichbares Ideal. Genauer gesagt: ihr höheres Ideal, denn sie hat nun ein Doppelideal gebildet – das Ideal der Askese und das Ideal des Kultes. Wer nicht die Gabe besitzt, durch Askese Teilhabe an Gott zu erlangen, kann diese Teilhabe durch die Teilnahme an den heiligen Sakramenten erreichen. 1410 Ganz anders verlief die Entwicklung des Mönchtums im Westen. Ein Blick auf die Geschichte genügt, um einen wesentlichen Unterschied zu erkennen. Erstens hat das Mönchtum hier eine echte Geschichte, und zweitens hat das Mönchtum hier Geschichte gemacht, sowohl kirchliche als auch weltliche. Sie steht nicht nur neben der Kirche, erschöpft in Askese und mystischer Betrachtung – nein, sie steht innerhalb der Kirche und wurde zusammen mit dem Papsttum zu einem treibenden Faktor in der westkatholischen Kirchengeschichte. Es ist möglich, das östliche Mönchtum vom vierten Jahrhundert bis heute zu beschreiben, ohne einen einzigen Namen zu nennen, während die Geschichte des westlichen Mönchtums die Geschichte bestimmter Personen und einzelner Charaktere ist. Das letzte und authentischste Wort des westlichen Mönchtums war der Jesuitenorden. Er löste ein Problem, das die vor ihm entstandenen Mönchsorden nicht lösen konnten, und erreichte das von diesen angestrebte Ziel. Aber dieser Orden wurde in den Händen der Kirche nie zu einem toten Instrument. Dieser Orden wurde nie als Institution in die Kirche aufgenommen; im Gegenteil, die Kirche geriet unter die Herrschaft der Jesuiten. Das Mönchtum hat gesiegt, aber was für ein Mönchtum? Eines, das sich das frühere Programm der weltlichen Kirche zu eigen machte und gleichzeitig ihr Wesen zerstörte und zum Scheitern verurteilte. Askese und Weltverzicht wurden hier zur Form und zum Mittel der Politik; sinnliche Mystik und Diplomatie traten an die Stelle aufrichtiger Frömmigkeit und moralischer Ordnung. Unter der Herrschaft der Jesuiten wurde die Kirche ganz und gar weltlich. 1411 Das griechisch-östliche Christentum verbirgt in sich ein Element, das sich im Laufe der Jahrhunderte bis in die jüngste Zeit als fähig erwiesen hat, ein gewisses Gegengewicht zum Traditionalismus, Intellektualismus und Ritualismus zu bilden, der in dieser Kirche vorherrscht: das Mönchtum. Ein griechischer Christ antwortet auf die Frage, wer im höchsten Sinne des Wortes ein Christ sei: ein Mönch. Wer Stille und Reinheit praktiziert, wer nicht nur die Welt meidet, sondern sogar die weltliche Kirche, wer nicht nur falsche Lehren meidet, sondern sogar Reden über das Rechte, wer in Kontemplation und Unbeweglichkeit wartet, bis seine Augen den Glanz des Göttlichen erreichen und von ihm berührt werden, der nur die Stille und den Gedanken an das Ewige für würdig hält, der vom Leben nur den Tod erwartet, von dem Barmherzigkeit aus Reinheit und völliger Selbstlosigkeit fließt, – der ist ein Christ. Für ihn ist die Kirche nicht unbedingt notwendig, und die Heiligung, die sie spendet, ist nicht notwendig. In diesen Asketen offenbaren sich Manifestationen einer solchen Stärke und Zärtlichkeit des religiösen Gefühls, ihr Leben ist so erfüllt vom Göttlichen, so innerlich aktiv, dass es sich nach den bekannten Merkmalen des Bildes Christi verwandelt, dass man mit Sicherheit sagen kann: „Hier lebt die Religion, und sie ist des Namens Christi nicht unwürdig.“ Freiheit, Unabhängigkeit und Lebenserfahrung waren im Mönchtum möglich. Laut Harnack kommt dem griechisch-östlichen Mönchtum jedoch weniger in der Realität als vielmehr in der Idee eine so hohe Bedeutung zu. 1412 Die im Katholizismus vorherrschende und von vielen Protestanten geteilte Meinung ist, dass das Evangelium in seiner letzten Grundlage und seinen Hauptanweisungen streng weltfluchtig und asketisch sei. Manche verkünden diese Anerkennung (Erkentnis) mit Sympathie und Erstaunen und bekräftigen sie zu der Behauptung, dass in dieser negativen Haltung gegenüber der Welt, wie im Buddhismus, die ganze Würde und Bedeutung der christlichen Religion liege. Andere betonen die Position der christlichen Religion, die den Rückzug aus der Welt verlangt, um die Unvereinbarkeit dieser Religion mit modernen moralischen Prinzipien und ihre Nutzlosigkeit zu beweisen. Die katholische Kirche fand eine Lösung der besonderen Art, eigentlich ein Produkt der Verzweiflung. Sie erkennt die weltverleugnende Natur des Evangeliums an und lehrt dementsprechend, dass das christliche Leben im eigentlichen Sinne nur in der Form des Mönchtums, als yita religiosa, zum Ausdruck kommt, das niedere Christentum jedoch ohne Askese belässt und diesen Zustand als immer noch ausreichend und befriedigend anerkennt, um die Erlösung zu erreichen. Dass eine vollständige Nachfolge Christi nur für Mönche möglich ist, das ist die katholische Lehre. Es stellte sich heraus, dass Schopenhauer mit ihm völlig einverstanden war; er verherrlicht das Christentum nur insofern und weil es zur Entstehung solcher Asketen wie des heiligen Antonius oder des heiligen Franziskus beigetragen hat; Was darüber hinaus im christlichen Evangelium liegt, erscheint dem Philosophen nutzlos und verlockend. Mit einer tieferen Argumentation als Schopenhauer und mit der fesselnden Kraft des Gefühls und der Kraft der Sprache legt Tolstoi die asketischen Züge des Evangeliums offen, verbindet sie miteinander und verallgemeinert sie zur Orientierung. Das asketische Ideal, das er dem Evangelium mitteilt, entnimmt, ist leidenschaftlich und stark und schließt den Dienst an anderen ein; Aber auch die Flucht vor der Welt ist charakteristisch für ihn. Tausende unserer „gebildeten“ Menschen sind von seinen Geschichten begeistert und irritiert; aber im Grunde ihrer Seele sind sie ruhig und zufrieden, dass das Christentum die Verneinung der Welt bedeutet, denn sie wissen jetzt definitiv, dass sie sich ihm nicht nähern und ihm nicht aus Prinzip folgen werden. Sie erkennen zu Recht, dass ihnen diese Welt gegeben wurde, damit sie im Rahmen ihrer Vorteile und Ordnungen nützlich sein könnten; Wenn das Christentum etwas anderes verlangt, dann beweist dies nur seine Unnatürlichkeit und damit völlige Untauglichkeit für das Leben. Aber verleugnet das Christentum wirklich die Welt? Es gibt sehr berühmte Passagen, auf die üblicherweise Bezug genommen wird und denen offenbar keine andere Bedeutung als eine asketische beigemessen werden kann. 1413 „Wenn dein Auge dich beleidigt, reiß es aus und wirf es von dir weg; wenn deine Hand dich beleidigt, schneide sie ab“, oder antworte dem reichen jungen Mann: „Geh und verkaufe alles, was du hast, und du wirst einen Schatz im Himmel haben“, oder das Wort über diejenigen, die sich um des Himmelreichs willen kastrieren, oder das Sprichwort: „Wer zu mir kommt und seinen Vater, seine Mutter, seine Frau, seine Kinder, seine Brüder, seine Schwestern und auch sein eigenes Leben nicht hasst, kann nicht mein Jünger sein.“ Aus diesen Worten und anderen Stellen wird geschlossen, dass das Evangelium im Allgemeinen die Flucht aus der Welt predigt und daher völlig asketisch ist. Angesichts dieser These bringt Harnack jedoch drei Betrachtungen vor, die seiner Meinung nach zu einer anderen Lösung der Frage führen sollten. Das erste ergibt sich aus der Art des Verhaltens Christi, der Art seines Lebens und seinen Lebensanweisungen; die zweite basiert auf dem Eindruck, den er auf seine Jünger machte und den sie widerspiegelten und in ihr eigenes Leben einprägten; der dritte schließlich wurzelt in den wesentlichen Merkmalen des Evangeliums. 1. Im Evangelium finden wir die folgenden bemerkenswerten Worte Jesu: „Johannes kam, ohne zu essen und zu trinken; und du hast gesagt: Er hat einen Dämon. Der Menschensohn ist gekommen, hat gegessen und getrunken, und du sagst: „Dieser Mann ist ein Giftmischer und ein Weintrinker.“ So wurde Christus neben anderen abfälligen Namen als Giftmischer und Weintrinker bezeichnet. Daraus wird deutlich, dass er in seinem gesamten Verhalten und seiner Lebensweise einen anderen Eindruck machte als der große Bußprediger am Jordan und der strenge Asket Johannes. Wir sehen Christus in den Häusern von Reichen und Armen, bei Festen, unter Frauen und unter Kindern, der Legende nach sogar bei einem Hochzeitsfest. Er ließ seine Füße waschen und sein Haupt salben. Darüber hinaus besucht er Martha und Maria bereitwillig und verlangt nicht, dass sie ihr Zuhause verlassen. Diejenigen, bei denen Er Freude daran hat, starken Glauben zu finden, lässt Er in ihrer Berufung und Situation zurück. Wir hören nicht, wie er ihnen zuruft: „Lass alles fallen und folge mir nach.“ Er hält es für möglich, ja sogar für notwendig, dass sie mit ihrem Glauben an den Orten leben, an die Gott sie gestellt hat. 1414 Ebenso organisierte er seine Jünger nicht in einem Klosterorden: Er gab ihnen keine Anweisungen darüber, was sie tagsüber tun sollten. Wer das Evangelium unvoreingenommen liest, muss erkennen, dass dieser freie und lebendige Geist nicht dem Joch der Askese unterworfen werden kann. Daher sollten alle in diese Richtung weisenden Passagen nicht verallgemeinert, sondern im allgemeinen Zusammenhang, im Einklang mit dem Grundgeist des Evangeliums, diskutiert werden. 2. Es ist bekannt, dass die Jünger Christi ihren Lehrer nicht als einen vor der Welt flüchtenden Asketen betrachteten. Die Jünger stellten asketische Übungen nicht in den Vordergrund; Sie hielten an der Regel fest, dass der Arbeiter seiner Belohnung würdig sei; Sie haben ihre Frauen nicht weggeschickt. Von Petrus wissen wir, dass seine Frau den Apostel auch auf seinen Missionsreisen begleitete. Wenn wir die Nachricht vom Versuch, eine Art Kommunismus in die Jerusalemer Gemeinschaft einzuführen, beiseite lassen – und wir sollten sie sogar beiseite lassen, da sie zufällig und darüber hinaus nicht asketischer Natur ist –, dann finden wir in der apostolischen Zeit nichts, was uns erlauben würde, in den Christen eine Gemeinschaft prinzipientreuer Asketen zu sehen; im Gegenteil, es herrschte überall die Überzeugung, dass der Christ inmitten dieser Beziehungen in seiner Berufung und seinem Zustand bestehen müsse. 3. In den Kreis der Wahrheiten, die durch Gottvertrauen, Demut, Sündenvergebung und Nächstenliebe gekennzeichnet sind, dürfen keine gesetzlichen Regeln und Grundsätze aufgenommen werden. 1415 Folglich gibt es im Evangelium nichts Askese im eigentlichen Sinne des Wortes. Nach der Lehre des Evangeliums gehören die irdischen Güter nicht dem Teufel, sondern Gott. „Dein himmlischer Vater weiß, dass du das alles brauchst; Er kleidet die Lilien und füttert die Vögel des Himmels.“ Askese hat im Evangelium überhaupt keinen Platz; Aber es erfordert Kampf, Kampf gegen den Mammon, übermäßige Fürsorge und Selbstliebe und verlangt, die Liebe, die sich selbst dient und aufopfert, in den Vordergrund zu stellen. Dieser Kampf und diese Liebe ist „Askese“ im Sinne des Evangeliums. Denn es gibt etwas Ernsteres und Wichtigeres, als „seinen Körper der Verbrennung zu überlassen und sein Eigentum an die Armen zu verteilen“, nämlich Selbstaufopferung und Liebe. 1416 Zum Verhältnis des Christentums zur Armut äußert Harnack in seinem sechsten Vortrag folgende Gedanken. A) Jesus betrachtet den Besitz irdischer Güter als eine große Gefahr für die Seele, weil er einen hartherzig macht und einen in irdische Sorgen verstrickt. Die Reichen haben Schwierigkeiten, ins Himmelreich zu gelangen. B) Die Aussage, dass Jesus zur universellen Armut aufrief, um dann aus diesem elenden Zustand in das Himmelreich zu gelangen, ist eine falsche Aussage, falsch. Das Gegenteil ist der Fall. Er nannte Not Not und Böses Böses. Da er weit davon entfernt war, dieses Phänomen zu befürworten, hegte er den brennenden Wunsch, sie zu besiegen und zu beseitigen. 1417 Natürlich gibt es eine Macht, die nach der Lehre Christi selbst schlimmer ist als die Not – das ist Sünde. Fest steht aber auf jeden Fall: Jesus Christus wollte nirgendwo Not und Armut bewahren; Im Gegenteil, er wollte sie besiegen und ermutigte sie zum Sieg. Wer aber sein ganzes Leben der Verkündigung des Evangeliums und dem Dienst am Wort widmen wollte, dem riet Er, auf alles Besitztum und irdische Güter zu verzichten. Aber dadurch machte er sie nicht zu Bettlern. Sie mussten sicher sein, dass sie ihr Brot und ihre Nahrung finden würden und nicht ohne die Befriedigung ihrer notwendigen Bedürfnisse und Anforderungen zurückbleiben würden. Wir wissen dies aus seinem Ausspruch, der zufällig nicht im Evangelium überliefert ist, sondern uns vom Apostel Paulus übermittelt wurde. Er schreibt (1 Kor 9:...) „Der Herr hat geboten, dass diejenigen, die das Evangelium verkünden, auch vom Evangelium essen sollen.“ Er verlangte von den Dienern des Wortes Besessenheitsfreiheit, damit sie sich ganz ihrer Berufung widmen könnten. Aber Christus lehrte sie nicht, zu betteln. 1418 Der präsentierte Inhalt der Werke von A. Nagpask offenbart die folgenden, interessantesten und wichtigsten Thesen zu dem uns beschäftigenden Thema: 1) Das vollkommene christliche Leben besteht nach der konsequenten Lehre des Katholizismus und der Orthodoxie „in der religiösen Weltflucht“ – im Mönchtum. Das Wesen des Mönchtums liegt also gerade in der religiösen Weltflucht. 2) Das Christentum hat von Beginn seiner Verbreitung, hauptsächlich auf heidnischem Boden, als eines seiner charakteristischen Merkmale das Gebot der „Abstinenz“ aufgestellt; im Zusammenhang mit politischen und sozialen usw. Umständen schufen das Mönchtum als eine besonders asketische Lebensform. 3) Das im Mönchtum verwirklichte rein religiöse, kontemplative Ideal bestimmt zwangsläufig und bedingungslos eine negative Einstellung gegenüber Kultur, Natur, Gesellschaft und allen anderen Menschen; ein Christ, der von rein religiösen Bestrebungen beseelt ist, ist von allen Grenzen befreit, auch von moralischen; Das christliche rein religiöse Ideal ist „übersittlich“. 4) Das Mönchtum hat – seinem Wesen nach und tatsächlich – keine innere organische Beziehung zur Kirche, obwohl das Mönchtum andererseits dem Ideal der Kirche selbst entspricht, das es aufgrund der Besonderheiten seiner Stellung nicht zu verwirklichen vermag. 5) Obwohl das asketische Ideal von der Kirche in den allerersten Phasen ihrer Existenz verkündet wurde, hat es keine Grundlage im Evangelium. Im Evangelium gibt es grundsätzlich nichts Asketenhaftes. „Askese“ hat im Evangelium überhaupt keinen Platz. 6) Aber das Evangelium erfordert wirklich einen „Kampf“ gegen den Mammon, übermäßige Sorge um irdische Dinge und Selbstliebe. Positiv ist, dass es Vertrauen in Gott, Demut, Vergebung der Sünden und selbstlose Liebe für andere erfordert. – Dieser „Kampf“ und diese „Liebe“ ist „Askese“ im evangelischen Sinne des Wortes. Bevor wir zu einer detaillierten Analyse der von uns extrahierten Thesen übergehen, stellen wir im Allgemeinen fest, dass der allgemeine Ton und Charakter von Harnacks analysierten Werken eher journalistischer als wissenschaftlicher Natur ist. Die Originalität, Lebendigkeit und Interessantheit ihres Inhalts gehen oft zu Lasten der wissenschaftlichen Genauigkeit und Unparteilichkeit der vom Autor dargelegten Aussagen. Neben verlässlichen oder zumindest wahrscheinlichen Gedanken finden wir hier – und oft sehr kontroverse – deutlich überzogene Urteile, Schlussfolgerungen und Schlussfolgerungen, die zweifellos tendenziös sind. Der Mangel an Dokumentation bei der Darstellung und Offenlegung der vom Autor verteidigten Bestimmungen erschwert deren Überprüfung, da sie es nicht ermöglicht, den Grad ihrer Gültigkeit, Stärke und Wahrscheinlichkeit zu erkennen und zu beobachten. Es handelt sich um eine originelle, elegante und schöne Konstruktion, jedoch ohne jegliche Stabilität, da ihr eine solide wissenschaftliche Grundlage fehlt. Wenn man also die oben genannten Werke Harnacks ohne wissenschaftliche Analyse liest, dann können sie durch die Originalität ihrer Thesen und die Eleganz ihrer Darstellung überzeugen; aber sie halten einer strengen und genauen wissenschaftlichen Prüfung nicht stand – unbestrittene wissenschaftliche Fakten enthüllen hier und da Übertreibungen, Überbelichtungen, zu kühne und riskante, unzuverlässige Schlussfolgerungen zugunsten konfessioneller Tendenzen und im Voraus, unabhängig von der Analyse der relevanten Daten, des akzeptierten Standpunkts. Aufgrund dieser Merkmale können Harnacks Thesen nicht in einem kurzen Aufsatz ausführlich erörtert werden. Daher gehen wir nur kurz auf die wissenschaftliche Bedeutung jeder dieser Thesen ein, da wir im Aufsatz selbst oder bei der Analyse der Arbeiten anderer Wissenschaftler, die unserem Fachgebiet näher stehen, eine positive Offenlegung der von ihnen aufgeworfenen und damit zusammenhängenden Fragen präsentieren werden. 1) Was insbesondere die erste These betrifft, die das Mönchtum als „religiöse Flucht aus der Welt“ charakterisiert, so bedarf es für ihre korrekte wissenschaftliche Bewertung einer genauen Analyse der Bedeutung des Begriffs „Welt“ selbst, der sowohl in der Heiligen Schrift als auch in der asketischen Schrift in den unterschiedlichsten Bedeutungen bis hin zu Gegensätzen verwendet wird. Daher ist überhaupt nicht klar, was diese „religiöse Weltflucht“ bedeutet, die Harnack dem Mönchtum als dessen wesentliches, spezifisches Merkmal zuschreibt. Offensichtlich ist dieses Konzept sehr umstritten und unsicher. Hier können wir die Gesellschaft, den Staat, die Familie und Menschen im Allgemeinen jeglicher Art und Natur und vieles mehr meinen. Die Einstellung insbesondere der Asketen zur Natur sei laut Harnack völlig anders gewesen; er konstatiert hier eine andere, geradezu gegensätzliche, duale Beziehung. Einer der Asketen erweiterte seinen Wunsch, sich von allem Äußeren zu isolieren, auf die gesamte Natur, sie wollten völlige Unempfindlichkeit und Unaufmerksamkeit gegenüber ihren Schönheiten erreichen; andere Asketen – Kontemplative erlangten dank der Askese eine besondere Sensibilität und Empfänglichkeit für jene Aspekte der Natur, die die Vollkommenheiten des Schöpfers widerspiegelten. Diese Asketen kultivierten in sich selbst und lebten in ihrem Leben genau eine religiöse Einstellung zur Natur, die auch für einen unschuldigen Menschen charakteristisch war. Harnacks Aussage über zwei Arten asketischer Haltung gegenüber der „Natur“ kann vielleicht als richtig anerkannt werden, aber seine Erklärung dieser Tatsache ist nicht tiefgründig und gründlich genug, sondern eher oberflächlich und zufällig. Für ein korrektes wissenschaftliches Verständnis dieser Frage ist es notwendig, das Grundideal des Mönchtums darzustellen – das Wesen und die Bedingungen der Kontemplation, die von Asketen auf sehr unterschiedliche Weise verstanden und umgesetzt wurden. 1419 2) Zur zweiten These stellen wir fest, dass die historische Genese des Mönchtums bei Harnack nicht geklärt ist und nicht einmal mit ausreichender Sicherheit, Genauigkeit und Vollständigkeit dargelegt wird. Laut Harnack wurde die Grundlage des Mönchtums durch die Lehre der frühen christlichen Gemeinschaft über „Abstinenz“ gelegt, und verschiedene historische Gründe (Staatsstreiche, Erwartung des bevorstehenden Weltuntergangs usw.) trugen dazu bei, dass die asketische Bewegung eine bestimmte Form annahm – das Mönchtum erschien. Diese Erklärung kann nicht als zufriedenstellend und ausreichend angesehen werden. Die Entstehung des Mönchtums kann nicht allein aus äußeren Gründen verstanden werden. Der Hinweis auf „Abstinenz“ als allgemeines und Hauptmotiv der Askese reicht bei weitem nicht aus: „Abstinenz“ kann nicht als charakteristisches und spezifisches Merkmal des christlichen Mönchtums, als dessen Haupt- und Selbstgenügsamkeitsinhalt anerkannt werden. Solche Eigenschaften könnten nur einem religiösen Motiv angehören – dem Wunsch nach Vollkommenheit zur direkten Einheit mit Gott, dem jedoch Harnack selbst zustimmt. „Abstinenz“ ist nur eines der Mittel und Methoden, die zur Erreichung dieses höchsten, grundlegenden Ziels beitragen. Unter den Gründen für die Entstehung des Mönchtums zu einer bestimmten Zeit nennt Harnack keinen der wichtigsten und charakteristischsten – das Aufhören des Märtyrertums. Im Allgemeinen ignoriert der Autor zu Unrecht völlig die Beziehung der christlichen Askese zur Tatsache und Idee des Märtyrertums. 1420 3) Harnacks Vorstellung von der Exklusivität des religiösen mystisch-asketischen Ideals, dass der Wunsch, es zu verwirklichen, die Asketen dazu veranlasste, nicht nur kulturelle Aufgaben, sondern auch moralische Anforderungen zu leugnen oder zumindest zu ignorieren, hat offenbar eine gewisse Grundlage in den tatsächlichen Fakten der Geschichte der christlichen Askese. Tatsächlich versuchten viele mystische Kontemplative, sich völlig von den Menschen abzuschotten und alle wirklichen Verbindungen und Beziehungen zu ihnen abzubrechen. 1421 Einige Asketen rieten sogar dazu, „das Herz für den Nächsten zu verhärten“, 1422 um sich ohne Peinlichkeiten oder Unterhaltung der ungeteilten Kontemplation hinzugeben. Allerdings erklärten die Asketen selbst, dass das Sittengesetz (eigentlich religiös moralisch), das die „Liebe“ zum Nächsten und die aktive Fürsorge für sein Wohlergehen vorschreibt, für alle verbindlich sei. Es ist unmöglich, zur Kontemplation überzugehen, ohne sich zuvor im aktiven Dienst für andere verbessert zu haben. Aber diejenigen, die sich ausschließlich der Betrachtung Gottes widmeten, vergaßen ihre Nächsten nicht – sie beteten für sie und weigerten sich in dringenden Fällen, wenn die Umstände es erforderten, nicht, ihnen echte Hilfe 1423 in anderer Hinsicht zu leisten. In jedem Fall wird erst aus einer detaillierten und umfassenden Auseinandersetzung mit den Lehren und Lebensfakten asketischer Mystiker deren tatsächliche Haltung gegenüber Menschen deutlich und die Frage nach dem Verhältnis der religiös-mystischen und moralisch-aktiven Aspekte in der asketischen Weltanschauung und im Leben erhält ihre angemessene, nicht einseitige, nicht tendenziöse Behandlung. 1424 Harnacks Behauptung, jedes kulturelle Ideal müsse in den Hintergrund treten, bevor man von der Notwendigkeit und Verpflichtung der Askese, der Herrschaft des Geistes über das Körperliche, predige, klingt nach einem offensichtlichen Missverständnis, einer offensichtlichen Unwahrheit. Sollten wir nicht im Gegenteil behaupten, dass die aufgezeigte Forderung des Christentums gerade die fruchtbarste Voraussetzung für Fortschritt und Kultur darstellt, deren Umsetzung die Herrschaft des menschlichen Geistes über die Trägheit und Trägheit der äußeren Natur erfordert? 1425 4) Das Verhältnis des Mönchtums zur Kirche wird etwas weiter – bei der Analyse von Holl – hinreichend detailliert offenbart, weshalb wir uns im vorliegenden Fall nicht speziell mit dieser Frage befassen. 5-6) Indem Harnack sagt, dass das Evangelium keine „asketischen“ Elemente enthält, versteht er erstens den Begriff „Askese“ selbst in einem zu engen, eingeengten und begrenzten Sinne und manchmal sogar in einem völlig zufälligen, falschen, ungenauen, übertriebenen, willkürlichen Sinne. Dies macht sich besonders in den Fällen bemerkbar, in denen Harnack sagt, dass die asketische Weltanschauung die Lehre beinhaltet oder zumindest voraussetzt, dass die Welt – die Natur – nicht Gott, sondern dem Teufel gehört; dass das wichtigste, wichtigste und charakteristischste Thema der asketischen Arbeit Selbsterschöpfung, Selbstquälerei usw. ist. Diese Argumentationsweise kann keineswegs als wissenschaftlich angesehen werden. Jedes Konzept sollte möglichst seinem Wesen nach aufgegriffen und möglichst von oberflächlichen Schichten und zufälligen Schattierungen befreit werden. Wenn wir natürlich als charakteristisches Moment der asketischen Weltanschauung die Lehre akzeptieren, dass die Welt – die Natur nicht Gott, sondern dem Teufel gehört, und dass man sich daher bedingungslos von den Menschen usw. entfernen sollte, dann steht eine solche Lehre nicht nur in keiner Weise im Einklang mit dem Evangelium, sondern muss im Gegenteil als diametral entgegengesetzt zu diesem anerkannt werden. Aber wenn wir die Lehre von der Verpflichtung eines Christen verstehen, unermüdlich und umfassend zu „kämpfen“, sowohl gegen äußere Hindernisse als auch gegen die eigenen selbstsüchtigen, selbstsüchtigen Neigungen, Neigungen und Triebe, die die Etablierung der heiligen christlichen Liebe zu Gott und den Nächsten in einem Christen verhindern, dann steht die so verstandene und praktizierte „Askese“ nicht nur nicht im Widerspruch zum Evangelium, sondern gehört zweifellos zu den wesentlichen und unbestrittenen, konvexen und klaren Wahrheiten seiner Wahrheiten. Den Beginn des „Kampfes“ gegen die Unvollkommenheiten der schlechten Realität erkennt Harnack selbst und erkennt damit implizit die Bedeutung und sogar die Notwendigkeit des „asketischen“ Moments im Christentum an. Harnack hasst, wie fast alle Protestanten, alles Katholische so sehr, dass er seinen Hass sogar auf die Namen selbst, auf die Begriffe selbst überträgt, obwohl sie keineswegs spezifisch katholisch sind. Das Wort ασκώ wird – allerdings nur einmal – in der Apostelgeschichte von 1426 verwendet und, was besonders wichtig ist, im allgemeinen Sinne – um alle Anstrengungen und Anstrengungen zu nutzen. In der patristischen Schrift wird dieser Begriff sehr häufig verwendet. 1427 Aber der Punkt liegt nicht in den Namen, sondern im Konzept selbst... Das Erfordernis der christlichen „Liebe“ setzt offensichtlich Selbstverleugnung, Selbstaufopferung und Selbsthingabe voraus, die nur durch den „Kampf“ mit sündigem Egoismus, mit einer pervertierten Haltung gegenüber äußeren Gütern, mit „Mammon“ verwirklicht werden. Es ist dieser „Kampf“, den St. St. Die Väter sind Asketen, aber ihre Analyse des Bereichs, des Wesens, der Bedingungen, der Methoden und des Zwecks dieses „Kampfes“ dringt unvergleichlich tiefer ein. Die Lehre von den „Leidenschaften“ ist nur eine konkrete Offenlegung des eigentlichen Inhalts des Kampfes gegen den Egoismus (φιλαυτία), über den Harnack so allgemein und vage, aber dennoch sprechen muss. Harnack brachte also grundsätzlich keine Argumente vor, die den Wert der asketischen Lehre entwerten würden. Vielmehr erkennt Harnack selbst durch seine Zustimmung, im Evangelium die Grundlage für die Askese (in seiner Terminologie „Kampf“) im angegebenen Sinne zuzulassen, indirekt den wichtigen wissenschaftlichen Wert der Analyse der patristischen Lehre an, unter anderem mit dem Ziel, sie mit der im Evangelium enthaltenen Lehre über die „Askese“ zu vergleichen. Was schließlich die Tatsachen betrifft, die Harnack anführt, um seine Vorstellung zu beweisen, dass das Leben Christi nicht das Leben eines strengen Asketen war, so können sie nur mit großen Einschränkungen akzeptiert werden. Wir sprechen nicht über die Tatsache, dass Christus das Gebet mit dem Fasten verband, dass er nicht einmal ein dauerhaftes Zuhause hatte, dass er zölibatär lebte usw. Erinnern wir uns nur daran, dass Christus den gewöhnlichen Menschen nicht gerecht wird. Er repräsentiert ein unerreichbar hohes Ideal von unendlicher Bedeutung; Darüber hinaus werden die Wege zur Verwirklichung dieses Ideals durch den tatsächlichen Zustand der Persönlichkeit eines Menschen bestimmt, seinen empirischen moralischen Inhalt, der normalerweise von Selbstliebe dominiert wird, die sich in „Leidenschaften“ manifestiert. Daher kann der Weg der christlichen Verbesserung nicht nur über die positive Offenbarung menschlicher Stärken und Fähigkeiten führen. Deshalb kann das Fehlen bestimmter asketischer Elemente im Leben Christi noch nicht zu dem Schluss führen, dass sie für das Christentum nutzlos, unnötig oder nicht notwendig sind. Das Wesen des Christenthums, S. 149. Ein ganzer Abschnitt von Kapitel III ist der Offenlegung dieses Themas gewidmet. unsere Dissertation. Eine ausführliche Begründung dieser Idee finden Sie am Ende von Kapitel IV. unsere Dissertation. Hinweise auf Tatsachen dieser Art finden Sie in dem Abschnitt, in dem die Ansichten von F. F. Gusev erörtert werden. Eine ausführliche Erklärung dieser besonderen Lehre (hauptsächlich nach Isaak dem Syrer) finden Sie im selben Abschnitt. Darüber sprechen wir teils in Kapitel I, teils in Kapitel III. Heiraten, zum Beispiel Prof. I. V. Popova. „Das religiöse Ideal des heiligen Athanasius“. Theologe Vestn. 1904. Mai: „Die Mönche entfernten sich vom öffentlichen Leben, suchten Muße und Freiheit von äußeren unterhaltsamen Eindrücken und widmeten ihr Leben der systematischen Arbeit, um ihren Geist von inneren Quellen der Sünde zu reinigen. Auf diese Weise vertieften sie die christliche Moral und dienten vielleicht als wichtiger Faktor in der Geschichte der menschlichen Kultur im Allgemeinen, indem sie den Blick des Menschen auf seine innere Welt lenkten und jenes subtile Verständnis geistiger Bewegungen schufen, das die Kultur der europäischen Völker auszeichnet.“ Apostelgeschichte XXIV, 16. Im Allgemeinen werden synonyme Wörter verwendet, um den Begriff „Askese“ zu bezeichnen. Siehe die „Einleitung“ unseres Aufsatzes, S. V-VI.