26) Adolf Harnack.

Проучихме възгледите на този известен протестантски учен по интересуващия ни въпрос главно от следните две негови произведения: Das Mönchthum, seine Ideale und seine Geschichte. Eine kirchenhistorische Vorlesung. Zweite Auflage Giessen. 1882 г. Das Wesen des Christentums. Sechzehn Vorlesungen vor Studierenden aller Facultäten im Wintersemester 1899 – 1900 an der Universität Berlin gehalten von Adolf Harnack. Лайпциг. 1900 г. В петата лекция цял раздел (I) „Евангелието и светът, или въпросът за аскетизма“ е посветен на въпроса, който ни интересува. Според Харнак християнските вероизповедания, колкото и да се различават една от друга, все пак са съгласни с основното изискване, че вярата трябва да се проявява в християнския живот, че християнството получава своето право и смисъл само там, където произвежда характерния за него живот. Истинският християнски живот е универсалният идеал на християнството. Но какъв живот трябва да бъде този живот? Тук пътищата се разделят, тъй като основните християнски изповедания дават различни отговори на този въпрос. Наличието на различни вероизповедания в крайната основа се определя както от разликата във вярата, така и в същото време от разликата в жизнения идеал, който вярата си поставя. Не богословските спорове, нито йерархическата жажда за власт, нито националните противопоставяния са причинили разделението на църквата, въпреки че, разбира се, тези условия са участвали в него и остават важни и до днес, но различният отговор на жизненоважния въпрос за идеала на живота създаде и все още поддържа това разделение. 1395 Ако попитаме римската или гръцката църква в какво се състои съвършеният християнски живот, и двете ще отговорят в съгласие: в служене на Бога, при отказ от всички блага на живота, собствеността, брака, личната воля и личната чест, накратко - в религиозното бягство от света, в монашеството. Истинският монах е истински, съвършен християнин. Следователно монашеството не е повече или по-малко случайно явление в тези църкви наред с други, а е институция, основана на тяхната същност, 1396 г. - това е истинският християнски живот. Следователно трябва да очакваме, че идеалът на монашеството ще представлява идеалите на църквата, а историята на монашеството ще представлява историята на църквата. Монашеството има своя история, не само външна, но и вътрешна, пълна със силни промени и резки различия. 1397 Сега възниква въпросът: дали е истинско монашество, което вижда Божия храм в света и в безмълвната природа долавя диханието на божествения дух, или истинско монашество, което твърди, че светът по своята природа и история е дело на дявола? Кое от тези решения е наистина християнско и има история зад себе си? 1398 Това е последното, към което Харнак се обръща, за да разреши поставения проблем. Монашеството не е толкова древно, колкото църквата. Във всеки случай църквата от 15-ти век, в която се формира монашеството, мисли да намери институция, подобна по същество на него още в апостолските времена; но примерите, които обикновено се споменават в този случай, принадлежат предимно към сферата на легендите. Църквата обаче не греши напълно с преценката си. Почти всички християни в ранната история на църквата са били под впечатлението, че светът и неговата история ще просъществуват само кратко време и скоро ще настъпи своя край. Там, където тази надежда беше особено жива, там земният живот и задълженията на призванието губеха своя независим смисъл. 1399 Когато Евангелието през първи век и в началото на втори започва да изпълнява своята мисия в гръко-римския свят, то е разбрано от възприемчивите, чувствителни хора като послание за „умерение и възкресение“. Последният поддържаше насърчителна надежда, докато първият – умереността – изискваше отказ от света на чувствеността и греха. Първите християни виждали в езичеството, неговото богослужение, неговия обществен живот, в неговата държава – царството на Сатаната и затова поискали унищожението на този свят; но за тяхното разбиране обратното не беше несъвместимо с тази идея - че земята е Господна и Бог я управлява и господства над нея. Те признаха себе си за граждани на бъдещия свят, чието идване скоро щеше да се случи. Който вярва в това, трябва да смята всичко около себе си за нищо. Тогава въображението беше най-ярко възбудено от мисълта, че реалният световен ред е подложен на съд, защото всичко е заразено с грях. Християнството трябваше да се бори с грубата и фина чувственост на езическия свят и изчерпа цялата си енергия в проповядването на великото послание: „Не бъдете животни, но бъдете безсмъртни души; не бъдете роби на плътта и материята, но бъдете господари на плътта си, слуги само на живия Бог. Всеки културен идеал трябваше да отстъпи на заден план, докато се вярваше на това послание. 1400 Още през третия век хора, уморени от света, избягали в пустинята. Техният брой нараства с настъпването на новия век. Те бягаха не само от света, но и от светската църква. Те се отказаха от чест, имущество, съпруга и деца, за да се предадат на удоволствието от съзерцанието на Господа, да посветят живота си на подготовка за смъртта. Господстващото тогава богословие ги учи, че идеалът на християнския живот се състои в подвизи на умъртвяване и удивление пред Божественото - когато човек забравя за своето съществуване, умъртвява своето телесно съществуване до пределите на смъртта, за да се издигне напълно до съзерцанието на небесното и вечното. Освен това може би никое време не е било толкова пропито с идеята, че светът е остарял, паднал и затова вече не си струва да се живее. Една велика ера в историята на човечеството наистина свършваше. Римската държава, древният свят, клонеше към смъртта и нейната смъртна агония беше ужасна. Бунтове, кръвопролития, бедност, заразни болести вътре, докато отвън той е притиснат от всички страни от варварски орди, 1401 г. - това е общият фон, на който протича целият живот на човечеството от онова време. Но никъде вътрешната фалшивост на всички взаимоотношения не се усещаше повече, отколкото във фокусната точка на културата - в Александрия. Изненадващо ли е, че тук, в Долен Египет, започва животът на отшелника, монашеството. Египетският народ е имал най-дългата и най-богата история от всеки народ, известен на историята. Докато Египет, под господството на чужденци, беше земя на труда, неговият град остана най-висшето училище за обучение. Но сега последният час на нацията удари. По това време тук започва монашеството; малко по-късно го срещаме и на източния бряг на Средиземно море. Харнак не изразява много симпатии към опитите и стремежите на някои учени да обяснят произхода на монашеството от специфично езически влияния върху християнството в Египет, за които те посочиха подобни явления на базата на египетската религия. Според Харнак външното влияние върху християнството в този случай не е по-значимо или важно от влиянието върху други области на християнската мисъл и живот. „Но социални, политически, религиозни причини влязоха в игра тук, заедно с дългогодишния християнски идеал, който скоро започна да се смята за апостолски.“ 1402 В края на 40-те години на четвърти век монашеското движение вече е значително; Еремите вече са съществували в хиляди. Всъщност началото на монашеството, като всяко голямо историческо явление, е заобиколено от саги, така че е невъзможно да се отдели поезията от истината. Но все пак знаем какво е важно и съществено: познаваме първоначалния идеал и можем да определим обхвата на концепцията за бягство, отстраняване от света. Първоначалният идеал на монашеството е да стане участник в чистото богосъзерцание, а средството е абсолютният отказ от всички блага на живота, към който принадлежи и църковната общност. Те не само избягваха света във всеки смисъл на думата, но избягваха и светската църква. Неговата почва се смяташе за опасна и нямаше съмнение, че всички свещенодействия могат да бъдат заменени от аскетизъм и постоянно съзерцание на Бога - религиозен екстаз. Как се отнася самата светска църква към монашеското движение? 1403 Наблюдаваме най-удивителното историческо явление, че църквата, във време, когато тя специално изобразява (представлява) правна и светотайнствена институция, очертава християнски идеал, който не може да бъде реализиран в нея, а само до нея. Колкото повече тя се свързваше със света, толкова по-високо, толкова по-хуманно очертаваше (schraubte) своя идеал. Самата тя учеше, че висшата цел на Евангелието е съзерцанието на Бога и самата тя не познаваше по-верен път към това съзерцание от бягството от света. 1404 Имаше много мотиви за монашески живот, особено след създаването на християнската държавна църква. Още в средата на 4 век в пустинята има пъстро общество. Едни се стремяха истински да се предадат на покаяние и да станат светии, други - да бъдат познати като такива. Някои бягаха от обществото и неговите пороци, други бягаха от общественото призвание и труда. Някои бяха прости по сърце и непреклонни по воля, други се поболяха от шума на живота. Някои искаха да бъдат обогатени със знание и истинска радост, докато други искаха да станат бедни, както духовно, така и физически. 1405 Дори сред истинските монаси забелязваме още през четвърти век една много важна разлика. Основните разпоредби: изключителен живот в Бога, бедност и целомъдрие, към които монасите-монаси добавиха и послушание, се изискваха еднакво от всички. Но какъв различен вид всъщност имаха! Така някои от тях, благодарение на това, че са избягали от фалшивата култура, откриват в пустинята нещо, което не са познавали преди това - природата. Те живееха с нея, възхищаваха се на красотата й и я прославяха. От отшелниците от четвърти век имаме такива изображения на природата, каквито рядко са създавани от древността. Като радостни деца, те искаха да живеят със своя Бог в Неговата градина. Но други разбират аскетизма по различен начин. Според тях е необходимо да се избягва не само културата, но и природата, не само обществените порядки, но и човека. Всичко, което може да стане причина за грях (и какво не може да стане такава причина?), трябва да бъде отхвърлено – всяка радост, всяко знание, цялото човешко благородство (Меншенадел). 1406 Кой от двата, само тук в представената схема, типа на това монашество е по-последователен на гръко-римска почва? Кой идеал е автентичен в историческо и религиозно отношение - идеалът на онези братя, радващи се на природата и Бога, които живееха в тихо уединение в познанието на Бога и света, или идеалът на посочените герои-покаяници, напълно отрекли се от Бога и хората. Само последното. 1407 Трябва да си представим историческата връзка. Общото мнение на онова време е, че най-висшият идеал може да бъде осъществен само извън света, извън всяко призвание: той се съдържа в аскетизма. Въпреки че последното е средство за постигане на цел, то е и цел сама по себе си; защото съдържа гаранция, че каещият се постига съзерцанието на Бога. Ако това положение е правилно, то не само културата, природата, любовта към хората, но и всяка нравствена дейност трябва да бъдат елиминирани като несъвършени и неблагоприятни за съзерцателното настроение; това означаваше да се впуснеш в грандиозен опит да се освободиш от почвата на природата, културата, дори от моралния свят, за да си представиш по този начин в себе си чисто религиозен човек. Тук имаме границите, в които християнството влиза в контакт с древногръцкия възглед. И светската църква е поставила религиозния живот като свой най-висш идеал, който изважда човека още тук, на земята, от всички условия на неговото съществуване, дори от моралните. И това не означава, че противоположното на морала има същото право – не! Но християнството досега не е било в състояние да реализира някакъв нов морален живот под формата на общество и моралните измерения на древния живот са били изхабени, безполезни сами по себе си или изобщо не са съществували. Оттук вече беше последователно, че по-строгите, които обаче не бяха някакви реформатори, чувстваха моралните порядки като граници, които принципно не бяха по-добри от елементарните условия на човешкото съществуване, от които те си поставиха неизменно задължение да се откажат и да се освободят. Следователно се очертава един християнски идеал, който е чисто религиозен - може да се каже, "висш морален" (übersittlich). Християнската вяра трябва да получи своя пълен смисъл не на базата на морален живот, стремеж към определена цел (zweckvoller), а на основата на отрицанието на всичко човешко – тоест чрез най-суровия аскетизъм. Така се предвижда бъдещото участие в божествената природа. 1408 Гръцките монаси, ако нямаме предвид изключения, живеят сега, както и преди хиляда години, „в мълчаливо съзерцание и блажено невежество“. Те извършват работа само до степента, необходима за живота; обаче за учения монах неученото служи като мълчалив упрек; един работещ отшелник трябва да бъде укоряван от съвестта си, ако види брат, който не работи, не мисли, не говори, но в уединено съзерцание и самоизтощение очаква най-после да му се яви блаженото Божие сияние. 1409 Монашеството стои до църквата, а не в църквата, и това не може да бъде другояче, защото как могат да служат на църквата онези, които са изоставили някаква своя задача? Единственото, в което участва монашеството, е интересът към църковния култ; монасите пишат свещени изображения и книги. Но може също така да се еманципира от култа; Църквата не само толерира тези отшелници, които се оттеглят от църковното общество с години, но и е изненадана от тях. И трябва да се изненада от тях, защото те реализират собствения й непостижим идеал. По-точно: нейният висш идеал, тъй като тя вече е формирала двоен идеал - идеалът на аскетизма и идеалът на култа. Който не е получил дарбата да постигне участие в Бога чрез подвижничество, може да постигне това участие чрез участие в светите Тайнства. 1410 Съвсем различно протича развитието на монашеството на Запад. Един поглед върху историята му е достатъчен, за да разкрие значителна разлика. Първо, монашеството тук има истинска история и, второ, монашеството тук е създало история, църковна и светска. Тя не стои само до църквата, изтощена в аскетизъм и мистично съзерцание - не, тя стои вътре в църквата и заедно с папството става движещ фактор в западната католическа църковна история. Възможно е да се опише източното монашество от IV век до наши дни, без да се назовава нито едно име, докато историята на западното монашество е история на конкретни личности и отделни характери. Последната и най-автентична дума на западното монашество е йезуитският орден. Той разреши проблем, който монашеските ордени, възникнали преди него, не можаха да решат, и постигна целта, към която те се стремяха. Но този орден никога не се превърна в мъртъв инструмент в ръцете на църквата. Този орден никога не е влизал в Църквата като институция; напротив, Църквата попада под господството на йезуитите. Монашеството победи, но какво монашество? Такава, която направи предишната програма на светската църква своя и в същото време опустоши и обрече самото й същество. Аскетизмът и отказът от света стават тук форма и средство на политиката; чувственият мистицизъм и дипломацията заеха мястото на искреното благочестие и морален ред. Под господството на йезуитите църквата става напълно и специфично светска. 1411 Гръцко-източното християнство крие в себе си елемент, който през вековете се е оказал способен - до съвсем скоро - да формира известен противовес на традиционализма, интелектуализма и ритуализма, които доминират в тази църква: монашеството. Един гръцки християнин, когато го питат кой е християнин в най-висшия смисъл на думата, отговаря: монах. Който практикува мълчание и чистота, който избягва не само света, но дори и светската църква, който избягва не само фалшивите учения, но дори и речите за правото, който чака в съзерцание и неподвижност (unverrückt), докато очите му достигнат и бъдат докоснати от блясъка на Божественото, който счита само тишината и мисълта за вечното достойни за себе си, който очаква от живота само смърт, от когото милостта произтича от чистотата и пълно отсъствие на себе си, - той е християнин. За него църквата не е безусловно (schlechthin) необходима и освещението, което тя раздава, не е необходимо. В тези аскети се разкриват прояви на такава сила и нежност на религиозното чувство, животът им е толкова пълен с божествено, толкова вътрешно активен, преобразяващ се според добре познатите черти на образа на Христос, че спокойно може да се каже: „Тук живее религията и тя не е недостойна за името Христово“. Свободата, независимостта и живият опит бяха възможни в монашеството. Въпреки това, според Харнак, такова голямо значение принадлежи на гръцко-източното монашество не толкова в действителност, колкото в идеята. 1412 Широко разпространеното мнение, преобладаващо в католицизма и споделяно от много протестанти, е, че Евангелието в крайната си основа и в основните си указания е строго отчуждено от света (weltfluchtig) и аскетично. Някои провъзгласяват това признание (Erkentnis) със съчувствие и изненада, като го укрепват до твърдението, че в това отрицателно отношение към света се крие, както в будизма, цялото достойнство и значение на християнската религия. Други подчертават позицията на християнската религия, изискваща оттегляне от света, за да се докаже несъвместимостта на тази религия със съвременните морални принципи и нейната безполезност. Католическата църква намери специален вид решение, всъщност продукт на отчаяние. Тя признава отричащия света характер на Евангелието и съответно учи, че в правилния смисъл християнският живот се изразява само под формата на монашество, като yita religiosa, но оставя нисшето християнство без аскетизъм, признавайки това състояние като все още достатъчно, задоволително за постигане на спасение. Че пълното следване на Христос е възможно само за монасите, това е католическото учение. Оказа се, че Шопенхауер е напълно съгласен с него; той прославя християнството само доколкото и защото е допринесло за появата на такива аскети като св. Антоний или св. Франциск; Това, което се намира извън това в християнското евангелие, изглежда на философа безполезно и съблазнително. В по-дълбоко разсъждение от Шопенхауер и със завладяващата сила на чувството и силата на езика Толстой разкрива аскетичните черти на Евангелието и ги свързва, обобщава ги за ориентир. Аскетичният идеал, който той съобщава, предава (entnimmt) на Евангелието, е пламенен и силен и включва служба на другите; но бягството от света също е характерно за него. Хиляди наши „образовани“ хора се вълнуват и дразнят от разказите му; но в дълбините на душата си те са спокойни и доволни, че християнството означава отричане на света, защото вече знаят категорично, че не се доближават до него и принципно няма да го следват. Те с право осъзнават, че този свят им е даден, за да бъдат полезни в неговите блага и порядки; ако християнството изисква нещо друго, то това само доказва неговата неестественост и следователно пълна непригодност за живот. Но наистина ли християнството отрича света? Има много известни пасажи, които обикновено се споменават и на които, очевидно, не може да се придаде друго значение освен аскетично. 1413 „Ако те съблазнява окото ти, извади го и го хвърли от себе си; ако те съблазнява ръката ти, отсечи я“, или отговори на богатия момък: „Иди и продай всичко, което имаш, и ще имаш съкровище на небето“, или думата за онези, които се кастрят заради небесното царство, или поговорката: „Който дойде при Мене и не намрази баща си, майка си, жена си, децата си, братята си, сестри, а също и собственият му живот, не може да бъде Мой ученик.” От тези думи и от други места се заключава, че Евангелието като цяло проповядва бягство от света, следователно, то е напълно аскетично. Но с оглед на тази теза Харнак излага три аргумента (Betrachtungen), които според него трябва да ни доведат до друго решение на въпроса. Първият се получава от начина на поведение на Христос, начина на Неговия живот и житейски наставления; второто се основава на впечатлението, което Той е направил върху Своите ученици и което те са отразили и запечатали в собствения си живот; третото, накрая, се корени в основните характеристики на Евангелието. 1. В Евангелието намираме следните забележителни думи на Исус: "Иоан дойде, нито яде, нито пие, и казахте: има демон. Човешкият Син дойде, яде и пие, и казвате: Този човек е отровител и пие вино." Така Христос, заедно с други унизителни имена, е наричан отровител и винопиец. От това става ясно, че Той с цялостното Си поведение и начин на живот е направил различно впечатление от великия проповедник на покаянието на Йордан и суровия подвижник Йоан. Виждаме Христос в домовете на бедни и богати, на пиршества, сред жени и деца, според легендата дори на сватбено тържество. Той позволи нозете Му да бъдат измити и главата Му да бъде помазана. Освен това Той с готовност посещава Марта и Мария и не изисква от тях да напуснат дома си. Онези, в които Той се радва да намери силна вяра, Той оставя в тяхното призвание и състояние. Не го чуваме да им вика: „зарежете всичко и ме последвайте“. Смята за възможно, дори необходимо те да живеят с вярата си на местата, на които Бог ги е поставил. 1414 По същия начин, Той не организира Своите ученици в монашески орден: Той не им даде никакви инструкции какво трябва да правят през деня. Който чете Евангелието безпристрастно, трябва да признае, че този свободен и жив дух не може да бъде подложен на игото на аскетизма, следователно всички пасажи, които сочат в тази посока, не трябва да се обобщават, а трябва да се обсъждат в обща връзка, в съответствие с основния дух на Евангелието. 2. Известно е, че Христовите ученици не са гледали на своя учител като на бягащ от света аскет. Учениците не поставяха аскетичните упражнения на преден план; те се придържаха към правилото, че работникът е достоен за своята награда; не отпратиха жените си. За Петър знаем, че съпругата му придружава апостола дори в мисионерските му пътувания. Ако оставим настрана новината за опита да се въведе някакъв вид комунизъм в ерусалимската общност – а трябва дори да я оставим настрана, тъй като е случайна и освен това няма аскетичен характер – тогава в апостолското време не намираме нищо, което да ни позволи да видим в християните общност от принципни аскети; напротив, навсякъде господстваше убеждението, че християнинът трябва да съществува в своето призвание и състояние всред тези взаимоотношения. 3. В кръга на истините, които се обозначават с упованието в Бога, смирението, опрощаването на греховете и любовта към ближния, е невъзможно да се включат каквито и да било правнически правила и принципи (gesetzliche). 1415 Следователно в Евангелието няма нищо аскетично в основния смисъл на думата. Според учението на Евангелието земните блага принадлежат не на дявола, а на Бога. „Вашият небесен Баща знае, че имате нужда от всичко това; Той облича кремовете и храни небесните птици. Аскетизмът изобщо няма място в Евангелието; но изисква борба, борба с мамона, прекомерна грижа и себелюбие и изисква на преден план да се постави любовта, която служи и се жертва. Тази борба и тази любов е „аскетизъм” в евангелския смисъл. Защото има нещо по-сериозно и важно от това „да дадеш тялото си на изгаряне и да раздадеш имота си на бедните“, а именно саможертвата и любовта. 1416 За връзката на християнството с бедността Харнак в своята шеста лекция изразява следните мисли. А) Исус гледа на притежанието на земни блага като на сериозна опасност за душата, защото прави човек коравосърдечен и го заплита в земни грижи. Богатите трудно влизат в небесното царство. Б) Твърдението, че Исус призовава към всеобща бедност, за да доведе след това от това окаяно състояние до небесното царство, е невярно твърдение, невярно. Точно обратното е. Той нарече нуждата нужда и злото зло. Тъй като беше много далеч от благоприятстването на това явление, той имаше пламенно желание да ги победи и елиминира. 1417 Разбира се, има сила, която според учението на самия Христос е по-лоша от нуждата – това е грехът. Но във всеки случай твърдо стои следната позиция: Исус Христос никога не е искал никъде да запази нуждата и бедността; Напротив, той искаше да ги победи и ги насърчаваше да победят. Но на онези, които искаха да посветят целия си живот на проповядването на Евангелието, на служене на словото, Той ги посъветва да се откажат от всички притежания и земни блага. Но с това Той не ги превърна в просяци. Те трябваше да знаят със сигурност, че ще намерят своя хляб и своята храна и няма да останат без да задоволят необходимите си нужди и нужди. Ние знаем това от Неговото слово, което случайно не е запазено в Евангелието, но което ни е предадено от апостол Павел. Той пише (1 Коринтяни 9:...) „Господ е заповядал на тези, които проповядват Евангелието, да ядат и от Евангелието.” Той изискваше свобода от притежание от служителите на словото, за да могат да се посветят изцяло на призванието си. Но Христос не е учил, че трябва да просят. 1418 Представеното съдържание на трудовете на А. Нагпаск разкрива следните най-интересни и важни тези по въпроса, който ни вълнува: 1) Съвършеният християнски живот се състои, според последователното учение на католицизма и православието, "в религиозно бягство от света" - в монашество. Така че същността на монашеството е именно в религиозното бягство от света. 2) Християнството от самото начало на разпространението си, главно на езическа почва, изтъква като една от характерните си черти изискването за „въздържание“; във връзка с политически и социални и пр. Обстоятелствата създали монашеството като особено аскетична форма на живот. 3) Чисто религиозният, съзерцателен идеал, реализиран в монашеството, неизбежно и безусловно обуславя негативно отношение към културата, природата, обществото и всички останали хора; християнинът, воден от чисто религиозни стремежи, е освободен от всякакви граници, дори от моралните; християнският чисто религиозен идеал е „висш морал“ (übersittlich). 4) Монашеството – по същество и фактически – няма вътрешно органично отношение към църквата, въпреки че, от друга страна, монашеството съответства на идеала на самата църква, който поради самите особености на своето положение тя не е в състояние да осъществи. 5) Въпреки че аскетичният идеал е провъзгласен от църквата в първите етапи от нейното съществуване, той няма основание в Евангелието. В Евангелието няма нищо аскетично в фундаментален смисъл. „Аскезата“ изобщо няма място в Евангелието. 6) Но Евангелието наистина изисква „борба“ срещу мамона, прекомерна загриженост за земните неща и себелюбие. От положителна гледна точка изисква доверие в Бог, смирение, прошка на греховете и безкористна любов към другите. – Тази „борба” и тази „любов” е „аскетизъм” в евангелския смисъл на думата. Преди да преминем към подробен анализ на тезите, които извлякохме, отбелязваме като цяло, че общият тон и характер на анализираните произведения на Харнак са повече журналистически, отколкото научни. Оригиналността, живостта и интересността на тяхното съдържание често са за сметка на научната точност и безпристрастност на разкритите от автора положения. Наред с надеждни или поне вероятни мисли, тук намираме - и често много противоречиви, съждения, които са явно преувеличени, заключения и заключения, които са несъмнено тенденциозни. Липсата на документация при представянето и разкриването на защитаваните от автора положения затруднява тяхната проверка, тъй като не позволява да се види и наблюдава степента на тяхната валидност, сила и вероятност. Това е оригинална, елегантна и красива конструкция, но без никаква стабилност, тъй като й липсва солидна научна основа. Следователно, ако четете горепосочените трудове на Харнак без научен анализ, тогава те могат да привлекат с оригиналността на своите тези и елегантността на тяхното изложение; но те не издържат на строга и точна научна проверка - несъмнените научни факти разобличават тук-там преувеличения, преекспонации, твърде смели и рисковани, недостоверни заключения, направени в полза на конфесионални тенденции и предварително, независимо от анализа на съответните данни, възприетата гледна точка. Поради тези особености тезите на Харнак не могат да бъдат обсъдени подробно в кратко есе. Затова само накратко ще отбележим научното значение на всяка от тези тези, тъй като положителното разкриване на въпросите, повдигнати от тях и свързани с тях, ще бъде представено от нас в самото есе или при анализиране на трудовете на други учени, по-близки до нашата област. 1) Що се отнася конкретно до първата теза, характеризираща монашеството като „религиозно бягство от света”, то за правилната му научна оценка е необходим точен анализ на значението на самото понятие „свят”, което както в Свещеното Писание, така и в аскетическите писания се използва в най-разнообразни значения, чак до противоположности. Следователно изобщо не е ясно какво означава това „религиозно бягство от света“, което Харнак приписва на монашеството като негова съществена, специфична черта. Очевидно тази концепция е много противоречива и несигурна. Тук можем да имаме предвид и обществото, и държавата, и семейството, и хората като цяло, от всякакъв вид, и природата, и много други. Отношението, по-специално, на аскетите към природата, според Харнак, е напълно различно; той заявява тук различно, до противоположност, двойнствено отношение. Един от аскетите разшири желанието си да се изолират от всичко външно спрямо цялата природа, те искаха да постигнат пълна безчувственост и невнимание към нейните красоти; други аскети - съзерцатели, благодарение на аскетизма, придобиват специална чувствителност и възприемчивост към онези аспекти на природата, които отразяват съвършенствата на Създателя. Тези аскети култивираха в себе си и проведоха в живота си именно религиозно отношение към природата, което беше характерно и за невинен човек. Самото твърдение на Харнак за два вида аскетично отношение към „природата“ може да се признае за правилно, но неговото обяснение на този факт не е достатъчно дълбоко и задълбочено, а по-скоро повърхностно и произволно. За правилното научно разбиране на този въпрос е необходимо да се представи основният идеал на монашеството - същността и условията на съзерцанието, които са били разбирани и прилагани от подвижниците по много различни начини. 1419 2) Относно втората теза отбелязваме, че историческият генезис на монашеството в Харнак не е изяснен и дори не е очертан с достатъчна сигурност, точност и пълнота. Според Харнак основата на монашеството е положена от учението на ранната християнска общност за „въздържание“ и различни исторически причини (преврати, очакване на предстоящия край на света и др.) Допринесоха за това, че аскетическото движение придоби определена форма - появи се монашеството. Това обяснение не може да се счита за задоволително и достатъчно. Възникването на монашеството не може да се разбере само от външни причини. Посочването на въздържанието" като общ и основен мотив на аскетизма далеч не е достатъчно: "въздържанието" не може да бъде признато за характерна и специфична черта на християнското монашество, негово главно и самодостатъчно съдържание. Такива качества могат да принадлежат само на религиозен мотив - желанието за постигане на съвършенство за пряко единство с Бога, с което обаче самият Харнак е съгласен. "Въздържанието" е само едно от средствата, методите, допринасящи за постигането на тази висша, основна цел. Сред причините за възникването на монашеството в определено време Харнак не посочва една от най-важните и характерни – прекратяването на мъченичеството. Като цяло авторът несправедливо напълно игнорира връзката на християнския аскетизъм с факта и идеята за мъченичеството. 1420 3) Идеята на Харнак за изключителността на религиозния мистично-аскетичен идеал, че желанието да го реализират е карало аскетите да отричат ​​или поне да игнорират не само културните задачи, но и моралните изисквания, очевидно има някаква основа за себе си в действителните факти от историята на християнския аскетизъм. Много мистични съзерцатели наистина се стремят напълно да се изолират от хората, да прекъснат всички реални връзки и отношения с тях. 1421 Някои аскети дори съветваха „да закоравяваш сърцето си за ближния си“, 1422 за да се отдадеш на неразделно съзерцание без никакво смущение или развлечение. Самите аскети обаче обясняват, че моралният закон (всъщност религиозно морален), който предписва „любов“ към ближните и активна грижа за тяхното благополучие, е задължителен за всички. Невъзможно е да преминете към съзерцание, без първо да сте се подобрили в активното служене на другите. Но онези, които се посветиха на изключителното богосъзерцание, не забравяха своите ближни – те се молеха за тях и в необходимите случаи, когато обстоятелствата го изискваха, не отказваха да им окажат реална помощ 1423 в други отношения. Във всеки случай, само при подробно и всестранно разглеждане на ученията и фактите от живота на аскетите-мистици става ясно тяхното действително отношение към хората и въпросът за връзката между религиозно-мистичните и нравствено-деятелните аспекти в аскетическото светоусещане и живот получава правилното си покритие, не едностранчиво, не тенденциозно. 1424 Твърдението на Харнак, че всеки културен идеал трябва да отстъпи на заден план, преди да проповядва необходимостта и задължителността на аскетизма, господството на духа над физическото, звучи като някакво очевидно недоразумение, явна неистина. Не трябва ли, напротив, да твърдим, че посоченото изискване на християнството представлява именно най-плодотворното условие за прогрес и култура, чието осъществяване изисква господство на човешкия дух над инертността и инертността на външната природа? 1425 4) Връзката на монашеството с църквата е разкрита достатъчно подробно малко по-нататък - по време на анализа на Хол, и затова в настоящия случай този въпрос не е специално разгледан от нас. 5-6) Казвайки, че Евангелието не съдържа „аскетични“ елементи, Харнак, първо, приема самата концепция за „аскетизъм“ в смисъл, който е твърде тесен, тесен и ограничен, а понякога дори в смисъл, който е напълно случаен, неправилен, неточен, преувеличен, произволен. Това е особено забележимо в онези случаи, когато Харнак казва, че аскетичният мироглед включва или поне предполага учението, че светът – природата принадлежи не на Бога, а на дявола; че основният, най-важен и най-характерен предмет на подвижничеството е самоизтощението, самоизмъчването и пр. Този начин на разсъждение в никакъв случай не може да се смята за научен. Всяка концепция трябва да се приема според нейната същност, като по възможност се освобождава от повърхностни напластявания и случайни нюанси. Разбира се, ако приемем като характерен момент на аскетическото мироглед учението, че светът – природата принадлежи не на Бога, а на дявола, и че следователно човек трябва безусловно да се отдалечава от хората и т.н., то такова учение не само че по никакъв начин не е в хармония с Евангелието, но, напротив, трябва да се признае за диаметрално противоположно на него. Но ако разбираме учението за задължението на християнина да се „бори” неуморно, всестранно, както срещу външните препятствия, така и срещу собствените егоистични, егоистични влечения, влечения и пориви, които пречат да се утвърди в християнина началото на светата християнска любов към Бога и ближните, то така разбираният и практикуван „аскетизъм” не само не противоречи на Евангелието, но несъмнено принадлежи към съществените и несъмнено, изпъкнало и облекчение на своите истини. Началото на „борбата” срещу несъвършенствата на лошата действителност е признато от самия Харнак, като с това имплицитно признава важността и дори необходимостта от „аскетичния” момент в християнството. Харнак, като почти всички протестанти, мрази всичко католическо толкова много, че дори прехвърля омразата си към самите имена, към самите термини, въпреки че те в никакъв случай не са специфично католически. Думата ασκώ – обаче само веднъж – се използва в Деянията на апостолите, 1426 г. и, което е особено важно, в общия смисъл – да се използват всички усилия и усилия. В патристиката този термин се използва много често. 1427 Но работата не е в имената, а в самото понятие... Изискването на християнската „любов” очевидно предполага себеотрицание, саможертва, себеотдаване, осъществявани единствено чрез „борбата” с греховния егоизъм, с извратеното отношение към външните блага, с „мамона”. Именно в тази „борба” св. св. отци са подвижници, но техният анализ на областта, същността, условията, методите и целта на тази „борба” прониква несравнимо по-дълбоко. Учението за „страстите“ е само конкретно разкриване на действителното съдържание на борбата срещу егоизма (φιλαυτία), за която Харнак трябва да говори толкова общо и неясно, но все пак. По този начин Харнак не представи по същество никакви аргументи, които биха обезценили стойността на аскетическото учение. Напротив, със съгласието си да допусне в Евангелието основата за аскетизма („борба“, по неговата терминология), разбиран в посочения смисъл, самият Харнак по този начин косвено признава важната научна стойност на анализа на святоотеческото учение с цел, наред с други неща, да го сравни с учението за „аскетизма“, което се намира в Евангелието. Що се отнася накрая до фактите, цитирани от Харнак, за да докаже идеята си, че животът на Христос не е живот на строг аскет, те могат да бъдат приети само с големи ограничения. Не говорим за това, че Христос съчетаваше молитвата с поста, че дори не е имал постоянен дом, че е бил безбрачен и т.н. Нека само припомним, че Христос не се съизмерва с обикновените хора. Той представлява непостижимо висок идеал с безкрайно значение; Освен това начините за постигане на този идеал се определят от действителното състояние на личността на човека, нейното емпирично морално съдържание, което обикновено е доминирано от любовта към себе си, проявяваща се в „страсти“. Следователно пътят на християнското усъвършенстване не може да бъде само чрез положителното разкриване на човешките сили и способности. Ето защо липсата на някои аскетични елементи в живота на Христос все още не може да доведе до извода, че те са безполезни, ненужни или ненужни за християнството. Das Wesen des Christenthums, S. 149. Цял раздел от глава III е посветен на разкриването на тази тема. нашата дисертация. За подробна обосновка на тази идея вижте края на Глава IV. нашата дисертация. За индикация на факти от този вид вижте раздела, където се обсъждат възгледите на Ф. Ф. Гусев. За подробно обяснение на това конкретно учение (главно според Исак Сириец), вижте в същия раздел. Говорим за това отчасти в глава I и отчасти в глава III. Ср, например, проф. И. В. Попова. „Религиозният идеал на св. Атанасий“. Богослов Вестн. 1904. Май: "отстранявайки се от обществения живот, търсейки отдих и свобода от външни забавни впечатления, монасите посветиха живота си на систематична работа за очистване на духа си от вътрешни източници на грях. По този начин те задълбочиха християнския морал и, може би, послужиха като важен фактор в историята на човешката култура като цяло, насочвайки погледа на човека към неговия вътрешен свят и създавайки онова фино разбиране на умствените движения, което отличава културата на Европа народи. Деяния XXIV, 16. Като цяло се използват думи-синоними, за да се обозначи понятието „аскетизъм“. Вижте „Въведението“ на нашето есе, стр. V-VI.