21) Левитский С. Д.
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
1) Autor „Królestwa Chłopskiego” zdecydowanie nie jest sympatykiem samej idei monastycyzmu. Szczerze żałuje i gorzko żałuje, że wiele sił, energii i pracy marnuje się bezproduktywnie i bez celu. Jest przerażony i zdumiony odrętwieniem i odrętwieniem, które według swoich zapewnień zaobserwował w nastroju niektórych pustelników Valaam. 1359 Według niego "czyn zbawienia może być wielki, ale w tej zagłuszającej sytuacji wydaje się straszny. Odmawianie świata, światła, życia - czyż nie jest to największą zniewagą wobec Boga żywego, czy nie jest pogardą dla Jego stwórczej mocy, która stworzyła to cudowne niebo i te powoli wznoszące się i opadające fale? Nigdy nie rozumiałem i nigdy nie zrozumiem ascezy. 1360
Są ludzie, których potrzeby religijne i moralne przejmują kontrolę nad całą ich istotą! W swoim kierunku stoją ponad wszystkim, co doczesne, co jest zdecydowanie sprzeczne z ich duchową naturą, do której nie czują żadnego zainteresowania ani pociągu i dlatego nie mogą brać żadnego udziału. Podjęcie aktywnej walki ze złem istniejącym w społeczeństwie oznacza dla nich „skosztowanie wszystkich paskudnych rzeczy, które rodzą się w ludzkich namiętnościach, a jeden kontakt z nimi wywołuje w nich bolesne uczucie”. 1367 Ponieważ warunkiem koniecznym całkowitego zaspokojenia potrzeb religijnych i moralnych człowieka jest niezakłócony spokój wewnętrzny, równowaga ducha – przymioty, których nie można zdobyć i zachować w zgiełku codziennych zmagań, jest rzeczą zupełnie zrozumiałą i naturalną, że ludzie o takim nastroju „spieszą się, aby jakoś pozbyć się tego grzesznego, niespokojnego świata, uciec od niego” w ciche, odosobnione miejsce.
1368 Jeśli w zgiełku próżnego świata nie można właściwie skupić uwagi na wzniosłych przedmiotach kontemplacji religijnej, wówczas w samotności może on swobodnie i całkowicie oddać się kontemplacji i rachunku sumienia. 1369 Temu celowi służy wypełnienie głównych ślubów monastycznych - czystości, posłuszeństwa i niechciwości, których „środkami” pomyślnej realizacji są z kolei post i modlitwa. 1370 Czystość (dokładniej: celibat) służy „środkowi osiągnięcia panowania ducha nad pragnieniami ciała”, aby duch mógł „karmić się przedmiotami całkowicie z nią pokrewnymi, 1371 w całkowitej wolności od trosk doczesnych”. „Posłuszeństwo stanowi bastion przeciw żądaniom ludzkiej próżności i pychy”. 1372 Jeśli chodzi o brak pożądliwości, „mnich w pełnym tego słowa znaczeniu powinien być żebrakiem”. 1373 Post jest ważny właśnie dlatego, że nie zaspokaja pragnień ciała, ale pomaga duchowi stale czuwać nad jego wielką sprawą.
Modlitwa jest tego rodzaju czynnością, „która z konieczności wynika z samej charakterystyki powołania i nastroju mnicha. Jest potężnym środkiem oderwania umysłu od zajęć codziennych i skupienia całej uwagi na Istocie najwyższej i przedmiotach świata niebieskiego”. 1374 Są to istotne postanowienia pierwszej grupy myśli pana Lewickiego, które określają pochodzenie i istotę „starożytnego” roku 1375 oraz, oczywiście, prawdziwego typu życia monastycznego. W skrócie tę specyficzną cechę monastycyzmu, opierając się na własnym rozumowaniu autora, należy określić jako niepodzielną kontemplację, wykluczającą koncentrację na czymkolwiek codziennym i praktycznym. Ale teraz pan Lewicki przystępuje do analizy rozumowania Niemirowicza o wypaczeniu ideału kontemplacji na Walaamie przez wtargnięcie tam, według świadomości niektórych pustelników, aspiracji czysto codziennych, praktycznych, prowadzących do niemożności zaangażowania się w niepodzielną kontemplację, przesunięcia środka ciężkości z ducha na wygody cielesne.
Przecież autor już wcześniej podkreślał, że całkowite zaspokojenie potrzeb religijnych i moralnych, jeśli nie wyłącznie, to najlepiej osiągnąć poprzez kontemplację i nieustanną modlitwę. Teraz okazuje się, że zainteresowania religijne i moralne można realizować nie tylko w życiu kontemplacyjnym, ale także praktycznym. Jednakże „w praktycznym kierunku działalności mnichów” 1379 należy pamiętać, „że działalność ta jest jedynie środkiem do osiągnięcia wyższych celów ascetycznych”. 1380 To znaczy, okazuje się, że działalność praktyczna nie jest realizacją („formą”) zasady ascetycznej, lecz jedynie przygotowaniem, niższym krokiem w stronę niej, tymczasowym środkiem przejściowym. Nie ma zatem powodu (z punktu widzenia autora) twierdzić, że „oba sposoby (tj. zarówno kontemplacyjne, jak i aktywne) mogą w równym stopniu osiągnąć te same rezultaty”. 1381 Zagadnienie w istocie w głębi pozostawało w analizowanym artykule niejasne, choć część przemyśleń autora jest słuszna i nie pozbawiona nawet pewnej głębi.
III, s. 585. Walka między tymi kierunkami monastycyzmu jest zauważalna i objawia się nie tylko obecnie na Walaamie i – niewątpliwie – w innych klasztorach prawosławnych, ale miała miejsce także znacznie wcześniej, w historii np. Atosa. Tutaj toczył się spór między pustynnymi milczącymi ludźmi (hezychastami), „którzy nie nabyli żadnego majątku, nie zaopatrywali się w zwierzęta pociągowe i zjadali pracę swoich rąk” z jednej strony a nauczycielem. Atanazy z Athosa, który „urządził pomost dla świeckich gości na Atosie i złożył klatki, doprowadził z wyżyn wodę do samego wawrzynu, zasadził winnice” itp. „Wszystkie te innowacje wywołały niezadowolenie i szemranie niepożądanych milczących, którzy uciekli z próżnego Świata, nagle zobaczyli w sobie sprawy Świata sprzeczne ze swoimi zasadami”. Odc. Porfir. Wschód jest chrześcijański. Athos, część III, odc. Ja, książka. 2, s. 77–78.
Co ciekawe, sporządzony na tę okazję, za powszechną zgodą opatów, regulamin, zwany Τυπικόν (pierwszy statut Athosa), wypowiadał się na temat tego sporu w zasadzie w tym sensie, że obie strony we wszystkim miały rację, choć wyda się to dziwne komuś, kto nie potrafi głęboko i duchowo zagłębić się w sprawy (tamże.. s. 80): εύρέθη κατα πασαν ύπόθεσιν αμφότερα τα μέρη ανεύθυνα (tamże, s. 266.) [Rękopis klasztoru Filonejewskiego]. Statut ten zatwierdzał różnorodność życia monastycznego z równymi prawami na Atosie, życie celi monastycznej i życie w ciszy pustynnej, życie wspólnotowe i samotne. Ibidem, s. 102.