18) Прот. Ключарев (впоследствии архиепископ Амвросий).

Реч о духу и смислу подвижништва, или хришћанског подвижништва. Вандерер. Септембра 1869. У Православној Цркви, под именом Светог Семена (Иса. ИИ, И) подразумевамо, заједно са Христом, Христове подвижнике, „који у својим животима оличавају дух Христовог учења, шире око себе снагу и виталност хришћанских начела, својим примером побуђују у народу око себе ревност за духовне подвиге, награђују се животним даровима и награђују се даривањем и благодаћу. вође и добротвори народа“. 1326 Особитост живота ових духовних личности детерминисана је духом аскетизма, односно хришћанског подвижништва, вођеног духовним циљевима, који их прожима. Црквена историја поставља себи за циљ откривање правог смисла и значаја аскетизма „за разлику од савремене науке која му је непријатељска и доминантног правца живота у савременом свету“. Проповедник остварује овај задатак откривајући посебно следеће мисли. „Аскеза је добровољно ограничавање себе у задовољавању природних потреба, одрицање од дозвољених задовољстава, а понекад и осуђивање тела на лишавање и патњу у духовне сврхе. Подвижници, који се у неким случајевима и грубо односе према телу, чине то, међутим, не из непријатељства према самом телу, створењу Божијем, кршећи „божанске законе“ природе. Њихови подвизи, ограничења и лишавања усмерени су „не против природе“ у њеном правилном облику и нормалном стању, већ „против њеног неуређености, тачније, подразумевају стварно искварено усмерење човекове воље, која се у неким случајевима показује као одлучно „неспособна“ да се „у задовољавању потреба у границама које прописује природа“. 1327. године Људске потребе, кршећи законске границе, често се противе људској природи у њеном нормалном стању, позитивно је искривљују (нарочито се указује на изопаченост нутритивних потреба - гојење храном до губитка здравља; - спавање - претварање потребе за одмором у блаженство; - размножавање - све врсте изопачености сексуалног нагона; - самопоуздање, самопоуздање и кретање - слобода живота и кретања „претварање целог живота у непрекидан одмор“, бескрајно измишљање задовољстава). – Одавде произилази природан закључак да је аскетизам неопходан, макар само да не би прешао границе природног, да би остао „веран природи“. Отуда аскетизам добија огроман значај чак и у природном моралу („пагански философи“). Аскеза је утолико потребнија за сваког хришћанина који жели „у својој неуређеној природи“ да „отелови“ „тај високи идеал истински људског живота“ који је оцртан у Јеванђељу. Обично назив „аскете“ усвајају само пустињаци и монаси. Ова презентација случаја је сувише уска и стога „неправедна“. Не само да би требало да их има, већ је можда „увек било“ аскета „чак и међу хришћанским друштвима“. Они предузимају и врше подвиге „умртвљивања тела“ са двоструком сврхом: „прво, да од себе уклоне искушења греха и да такорећи у свом телу осуши тло на коме може да изникне и израсте нечисто семе греха; друго, да стекну више слободе и снаге да врше вољу Божију и служе Христу“. „А да се не изложиш посебним пословима и опасностима“, не може се бити прави хришћанин. 1328 А то је углавном зато што је „у садашњем стању човека савршена равнотежа између духа и тела немогућа: „сваки уступак телу је праћен штетом по дух”... 1329 Али, поред мање-више опште схваћених аскетских вежби (од којих су, на пример, ограничења количине и квалитета хране, као и конзумације вина, уклањање наочара, игре, забаве, друштва супротног пола итд.), постојали су и још увек постоје неуобичајено тешки подвизи (кошуља, ланци, стубови што значи ови штап и сл. изванредни подвизи и зар они већ не иду директно против природе, а ти подвизи и даље имају исто значење као и медицински лекови. Као „морални принцип“, аскетизам је „доступан свима“. Штавише, то је директно неопходно. „У учењу и установама“ Цркве то се „с великом мудрошћу приноси сваком православном хришћанину по мери његове снаге и духовног узраста“. 1331 Примена аскетизма у личном животу хришћанина открива најповољнији утицај „на јавни и народни живот“. 1332. Хришћански аскетизам могао је да направи „целу револуцију“ „у правцу друштва“ смањењем потреба, поједностављењем живота и одбацивањем непотребних задовољстава. Дух, који је стекао превласт над телом, моћи ће лакше и савршеније да решава „највиша питања друштвеног живота“. 1333 Зато ће пораст правих подвижника свакако бити праћен „приливом моралне силе“ у друштво. 1334 Многе мисли ове „Речи” (у вези са универзалношћу „аскетизма”, у погледу његове суштине, значења и основа, у погледу, коначно, његовог значаја за опште добро) одликују се дубином, исправношћу и тачношћу – особинама које су биле посебно ретке у то време, али нису изгубиле на значају ни за данашње време. Православно учење о подвижништву у делу славног архијереја који се анализира излаже се тако укратко, али уопштено коректно, због чега смо сматрали да је потребно да га се дотакнемо у овом делу нашег рада. У приметној зависности од наведених ставова о „аскетизму“ архиепископа Амвросија било је: