18) Прот. Ключарев (впоследствии архиепископ Амвросий).

Еден збор за духот и значењето на подвигот, или христијанскиот подвиг. Скитник. Септември 1869 година. Во Православната Црква, под името Свето Семе (Иса. II, I) мислиме заедно со Христа, Христовите подвижници, „кои во својот живот го отелотворуваат духот на Христовото учење, околу себе ја шират силата и виталноста на христијанските начела, со својот пример кај луѓето околу себе будат ревност за духовни подвизи, им се доделуваат дарови и учители за благодатта на животот. водачи и добродетели на народите“. 1326 година Посебниот карактер на животот на овие духовни дејци го одредува духот на подвижништвото, или христијанскиот подвиг, воден од духовните цели, што ги проникнува. Црковната историја си поставува за цел да го открие вистинското значење и значење на аскетизмот „за разлика од модерната наука која е непријателска кон него и доминантниот правец на животот во современиот свет“. Проповедникот ја исполнува оваа задача со откривање на следните мисли, особено. „Подвижништвото е доброволно ограничување на самиот себе во задоволување на природните потреби, откажување од дозволените задоволства, а понекогаш и осудување на телото на лишување и страдање за духовни цели. Подвижниците, во некои случаи строго постапувајќи со телото, тоа го прават, меѓутоа, не од непријателство кон самото тело, созданието Божјо, кршејќи ги „божествените закони“ на природата. Нивните подвизи, ограничувања и лишувања се насочени „не против природата“ во нејзината правилна форма и нормална состојба, туку „против нејзиното неред, или поточно, тие значат всушност расипана насока на волјата на човекот, која во некои случаи се покажува дека е децидно „неспособна“ да се задржи „во задоволување на потребите во границите пропишани од природата“. 1327 година Човечките потреби, кои ги прекршуваат законските граници, честопати одат против човечката природа во нејзината нормална состојба, позитивно ја искривуваат (особено, се укажуваат на перверзии на нутритивните потреби - гоење со храна до степен на губење на здравјето; - сон - претворање на потребата за одмор во блаженство; - раѓање - секакви изопачености на сексуалниот инстинкт; - слобода на живот, самоувереност и трансформираност - целиот живот во непрекинат одмор“, бескраен изум на задоволства). – Природниот заклучок оттука е дека аскетизмот е неопходен, само за да не се излезе надвор од границите на природното, да се остане „верен на природата“. Оттука, аскетизмот добива огромно значење дури и во природниот морал („пагански филозофи“). Дотолку повеќе е неопходен аскетизмот за секој христијанин кој сака „во својата неуредна природа“ да го „отелотвори“ „оној висок идеал на вистински човечки живот“ што е наведен во Евангелието. Обично името „подвижници“ го прифаќаат само пустиниците и монасите. Оваа презентација на случајот е премногу тесна и затоа е „нефер“. Не само што треба да има, туку можеби „секогаш имало“ подвижници „дури и меѓу христијанските општества“. Тие преземаат и вршат подвизи на „поморување на телото“ со двојна цел: „прво, да ги отстранат искушенијата за грев од себе и да ја исушат во нивното тело, така да се каже, почвата на која може да се појави и да расте нечистото семе на гревот; второ, да стекнат поголема слобода и сила да ја вршат волјата Божја и да му служат на Христа“. „Без да се изложувате на посебни трудови и опасности“, не може да се биде вистински христијанин. 1328 И тоа е главно затоа што „во сегашната состојба на човекот, совршена рамнотежа меѓу духот и телото е невозможна: „секоја отстапка за телото е придружена со штета на духот“... 1329 г. Но, покрај повеќе или помалку општо разбраните аскетски вежби (од кои, на пример, ограничувањата на количината и квалитетот на храната, како и на конзумирањето вино, отстранување на очила, игри, забава, друштво со луѓе од спротивниот пол итн.), постоеле и сè уште има невообичаено тешки подвизи (кошула за коса, синџири, столбови на шаблон, итн. подвизи и не се веќе директно против природата, но овие подвизи сè уште го имаат истото значење како медицинските лекови, што се однесува до нивната сериозност и необичност, овие квалитети целосно одговараат на силата на „старите“ духовни болести. Како „морален принцип“, аскетизмот е „достапен за секого“. Покрај тоа, тоа е директно неопходно. „Во учењето и институциите“ на Црквата „со голема мудрост му се принесува на секој православен христијанин според мерката на неговата сила и духовна возраст“. 1331 Спроведувањето на аскетизмот во личниот живот на христијанинот го открива најкорисното влијание „на јавниот и националниот живот“. 1332 Христијанскиот аскетизам може да направи „цела револуција“ „во насока на општеството“ со намалување на потребите, поедноставување на животот и отфрлање на непотребните задоволства. Духот, откако стекнал доминација над телото, ќе може да ги решава „највисоките прашања од општествениот живот“ со поголема леснотија и совршенство. 1333 Затоа зголемувањето на вистинските подвижници сигурно ќе биде придружено со „прилив на морална сила“ во општеството. 1334 година Многу мисли на овој „збор“ (во однос на универзалноста на „аскетизмот“, во однос на неговата суштина, значење и основа, во врска, конечно, неговото значење за јавното добро) се одликуваат со длабочина, исправност и точност - квалитети кои беа особено ретки за тоа време, но не го изгубија своето значење за сегашно време. Православното учење за подвижништвото во делото на прочуениот архиереј што се анализира така е претставено накратко, но генерално правилно, поради што сметавме дека е потребно да го допреме во овој дел од нашето дело. Во забележлива зависност од изнесените ставови за „подвижноста“ на архиепископот Амвросиј беше: