12) Профессор М. М, Тареев.

Животот и учењето Христови. Прв дел. Филозофија на евангелската историја (Животот на Исус Христос е Божја слава). Света Троица Сергиј Лавра. 1903 година. Во XI поглавје од споменатото дело, кое го носи насловот: „Воскресението Христово“, професорот, анализирајќи ги различните ставови кои станаа познати во научната и новинарската (делумно) литература за суштинското значење на воскресението на Господ Исус Христос, 1192 година го изложува општо суштински ставот за оваа тема, кој тој го нарекува „неусловно погрешно“ и „11“. гроб за продолжување на телесно-сензуалниот живот, иако опкружен со сјајот на Божествената слава“. 1194 Ова прашање „во поново време“ „се покрена во литературата во врска со поопштото прашање за односот на модерноста со христијанството, духот кон телото, светоста кон културата“. 1195 година „Настојувајќи да ја помират модерноста со христијанството и бранејќи ја светоста на телото, тие се надеваат дека ќе најдат оправдување за овој став во евангелските факти за раѓањето на Христос, Неговото преобразување и (особено) воскресението“. 1196 година Претставник на таквото гледиште, иако сè уште не е доведено до крајни заклучоци, според авторот, во шеесетите години на минатиот век бил архимандритот Феодор Бухарев, чии ставови се накратко изнесени. 1197 Особеноста на расудувањето на овој духовен публицист е „во воспоставувањето директна врска меѓу воскреснатото тело Господово и духовната телесност на нашиот земен живот.1198 г. Во моментов отидовме уште подалеку по патеката што ја поплочи Бухарев. „Во денешно време световните писатели веќе ни зборуваат за светото тело, за светото сладострасност, потпирајќи се со иста решителност на фактите за раѓањето на Христос, Неговото преобразување и воскресение. 1199 Професорот овде најпрвин и најмногу го има на ум Д. С. Мережковски, од кого е даден прилично долг извадок. 1200 „За разлика од горенаведеното размислување“, проф. Целта на Тареев е „да укаже на неоснованоста на телесните заклучоци од вистината за воскресението Христово“. 1201 година Суштината на неговите сопствени заклучоци е дека „Христос Исус воскресна духовно“. 1202 „Духовноста на воскреснатиот Христос е токму божествената духовност. Божествениот дух е принцип сосема спротивен на човечкото, духовно-личното начело, кое во Светото Писмо се нарекува тело... Како таков, спротивно на духовно-личното, човечкото, телесното начело, духот се откри во воскресението Христово, а ќе се открие и воскресението2 во нашата иднина2 воскресението на Христос. Нашето идно „духовно тело“ „нема да има ништо материјално само по себе, освен ако на овој збор не му се даде вистинско значење - нашиот живот после гробот нема да има материјална содржина“. 1204 година Ова е суштината на проф. М. М. Тареева. Треба да се напомене дека неговите мисли, за жал, во овој случај не се разликуваат во дефинитивноста на нивното значење и точноста на нивната формулација. Имајќи ги предвид несомнените крајности на анализираното гледиште, кое ја смета телесната, страсна сензуалност и сладострасност за суштинско, најважно, нормално својство на идеалната човечка природа, самиот господин Тареев во анализираната книга суштински го достигнува целосното и одлучувачко исклучување од човечката идеална природа на телесниот елемент, секој момент во контакт со чувствителноста. Професорот, очигледно, не би сакал да дојде до толку екстремен и опасен заклучок, но целиот тек на неговата расправија со фатална неумоливост го води токму до овој заклучок. Само ова, според нас, може да ги објасни неговите еластични, неодредени, нејасни, тешко разбирливи судови, како што е следново: „овој факт (т.е. воскресението Христово) ја потврдува Христовата духовност за разлика од директно и директно не ментално-физичкиот живот, уште помалку во согласност со него, туку во директна спротивност на телесниот живот, „човекот“. 1205 Од таквите ограничувања, што ги гледаме во последната фраза, не е ни малку полесно, а работата сепак се сведува на заклучок, ако сме строго доследни, до целосно уништување кај човекот не само на телесноста, туку и, во исто време, на неговата лична индивидуалност, одредена конкретна индивидуалност. Според авторот, „не може да се зборува за нашата апсолутна метафизичка бестелесност по воскресението“; 1206 година, во меѓувреме, всушност, излегува дека спротивното со ништо не е загарантирано и не се определува со некои поспецифични карактеристики - напротив, од сè мора да заклучиме дека „духовната телесност не е само бестелесност, туку и бестелесно. Во наше најдлабоко убедување, проф. Тареев неточно го искажа православното учење по ова прашање. Сите примери наведени од авторот, целиот сложен синџир на неговата аргументација докажува само дека телото Христово по воскресението било неспоредливо со нашето вистинско тело по своите карактеристични карактеристики, но тоа е сепак далеку од правото да се заклучи дека „духовното тело“ на Христос ги изгубило сите физички, материјални својства, бидејќи, на тој начин, професорот се приближува до докетизмот. Телото Христово по воскресението било духовно, тоа е точно, но не ги изгубило својствата на материјалноста. Ова е најдефинитивниот доказ за евангелието. Кога воскреснатиот Христос им се јави на апостолите и на другите, за време на приказната за патниците од Емаус за тоа како им се јави Господ, учениците „збунети и уплашени помислија дека видоа дух“ (εδοκουν πνευμα θεωρεΐν. Лука ΧΧ IV, т. 37). Но Христос им рекол дека сте вознемирени и зошто таквите мисли влегуваат во вашите срца? Погледни ги Моите раце и Моите нозе; ова сум Јас Самиот; допрете Ме и видете, зашто духот нема месо и коски, како што гледате кај Мене ( έχοντα) 1207 година и откако го кажа ова, им ги покажа рацете и нозете. Додека тие од радост сè уште не веруваа и се чудеа, Тој им рече: Имате ли тука храна? Тие Му дадоа малку од печената риба и саќе. И тој го зеде и јадеше пред нив (сл. 40–43; сп. Јован 20:20, 25, 27, 29; 21:5). 1208 година Во секој случај, нема сомнеж дека воскреснатото Христово тело имало членови - раце, нозе - и било достапно за допир. Јадел храна, иако не од потреба, туку вистински, точно, во вообичаена смисла. Така, и по воскресението, телото Христово задржало барем некои физички својства. Следствено, физикалноста, зборувајќи во принцип, не е спротивна на духовноста - овие принципи не се нужно некомпатибилни, меѓусебно исклучуваат; напротив, телесноста, иако останува таква, може и треба да биде проткаена со духовност. Од оваа гледна точка, исто така, може да се извлече заклучок дека сè општо материјално што се однесува на телото - земно во широка смисла не е само по себе спротивно на духовното, небесното, божественото - не; напротив, човечкото мора да биде проткаено со божественото, земното - со небесното, материјалното - со духовното, а ова телесно, земно, материјално, без да ги изгуби основните својства, ќе биде издигнато во повисок вид на битие, исто како што железото, проникнато со оган, не ги губи своите својства, туку само ги менува, иако речиси целосно не се препознава. Доколку проф. Тареев тврди дека „нема основа од фактот на воскресението Христово да се заклучи оправданоста на нашата ментално-физичка условеност“ 1209, тогаш, согласувајќи се со него, би сакале да додадеме дека во овој факт, оваа ментално-физичка условеност, без да исчезне, може и треба да биде проткаена со божествен безусловно начело, кое нема да ја духовно посовршено, туку да го уништи, да го уништи. 1210 година Така, ние, несогласувајќи се со претставниците на проф. Ставот на Тареев, всушност, во оваа точка не се согласуваме целосно со него, сметајќи дека е правилно да се истакне суштината на православното учење за ова прашање од малку поинаков агол. Ако Мережковски и другите сакаат да го обожат човечкото тело, човечкото месо во неговото емпириско присуство - со сите негови страсти, нагони и пориви, без да ја водат личноста низ аскетизмот, туку директно, како произволно да сакаат да навлезат во царството на мистицизмот, тогаш проф. на кој било начин, и го решава ова прашање, се разбира, негативно. Речиси целосно се согласуваме, понатаму, со конечните заклучоци на проф. Тареев за значењето на фактот на Христовото воскресение за темелното расветлување на прашањето на христијанскиот подвиг. Според него, „мораме да избегнеме две крајности при извлекувањето заклучоци од фактот на воскресението Христово: паганскиот подвиг, или самоумртвувањето, и грубите сензуални очекувања на јудаизмот. Духот на христијанинот не е анатомски дел од човечкото битие, чија бесмртност би барала аскетска слобода од физичкото битие, тоа не е духот на воскресението. продолжување на сетилниот живот, но за духовниот живот во христијанството нема основа ниту за пантеистичкиот аскетизам, ниту за светоста на телото. 1211 година Иако целосно се согласуваме со првиот дел од неговиот заклучок, сепак мора да направиме важна резерва во однос на вториот. Ако „духот“ на христијанинот е „духот на божествениот живот“, тогаш тој не само што може, туку и мора да ја пробие целата човечка природа, со сиот нејзин осветен и облагороден интегритет. Следствено, телото може и треба да биде свето, односно духовно, божествено. Што се однесува до суштината и смислата на христијанскиот подвиг, вистинското осветување на ова прашање е повеќе или помалку остварливо само од аспект на интегралната суштина на религиозното и моралното христијанско учење, со кое тоа е во нераскинлива органска врска. Анализата на единствениот факт на Христовото воскресение, иако е важна во овој поглед, сепак, земена изолирано, е недоволна. Поопшто, пошироко и пофундаментално покривање на прашањето за значењето, содржината и значењето на христијанскиот аскетизам од проф. Тареев нуди во својата студија „Дух и месо“. 1212 Прашање за аскетизмот, во врска со прашањето за „духот и телото“, проф. Тареев се обидува да го разгледа „исклучиво од евангелска гледна точка, исклучиво во суштина, односот помеѓу духот и телото“. 1213 Во овој поглед, тој открива дека „нема причина да се смета аскетскиот проблем како исцрпен на евангелскиот проблем“. 1214 Оваа мисла би ја изразиле на тој начин што подвижничкиот момент во христијанството не е само сеопфатен почеток, туку и главен, фундаментален, почетен. Не - овој момент, како што ќе видиме, е само секундарен, помошен, целосно и целосно, во сите негови додатоци и детали - подреден, зависен. Неговата содржина, обем, значење и значење се одредени од апсолутниот и универзален принцип на христијанската љубов. „Христијанството лежи во тоа и само во она што е над телото - само во духовната апсолутна љубов, само во апсолутниот стремеж на духот кон божественото совршенство. 1215 Не е сосема точно, но генерално следново ја изразува точната идеја. Зборовите на професорот: „линијата што го одвојува евангелскиот апсолутизам од едностраниот аскетизам не е толку груба како што вообичаено се мисли (тука, се разбира, Розанов и Мережковски се најблиски); вистината не е во антитезата на аскетизмот, не во тоа што го препознаваме како лажен, туку во тоа што ја препознаваме вистината на Гоја како симбол. 1216 На друго место професорот вели дека „аскетската доблест“ не е „духовно добро“, туку само „форма“ што се појавува по „природна“, а не по „идеална неопходност“. 1217 Оние „за кои духовниот живот не е вистинско добро, туку идеал и должност, го стекнуваат она што првично е само резултат на духовниот живот, надворешно добро дело - подвижничка доблест, која за нив е надворешна заповед“. 1218 Попрецизно и поправилно би било подвижништвото да се препознае како методолошко средство за постигнување христијанско божјо совршенство не само на духот, туку и на телото (во неговата терминологија, „тело“) и надворешната природа. Присуството на грешност, изопаченост, перверзност во природата (општо сета постоечка реалност) авторот не го засенува; „Природното“, т.е. набљудувано и доживеано во сегашната реалност, се препознава без никакви ограничувања или резерви, а во исто време е нормално, иако не совршено, инертно, но не се спротивставува на почетокот на христијанската преродба и осветување. Се разбира, точно е дека „христијанскиот однос кон природата и телото започнува само од моментот кога природниот став станува став кон човекот, кон личноста“, 1219 година - од гледна точка на главната христијанска цел - подобие кон Бога, на почетокот на вистинската христијанска „слобода“. Меѓутоа, од оваа страна, во христијанството фундаментално се претпоставува аскетизмот (во широка смисла) - како средство и начин за стекнување и обезбедување вистинска слобода за себе. „Вие, браќа, сте повикани на слобода, само ако вашата слобода не е причина за угодување на телото, туку преку љубов служете си еден на друг“ (Галат 5:13). „Јас велам, одете во Духот и нема да ги исполнувате телесните желби, зашто телото сака спротивно на Духот, а Духот спротивно на телото: тие се противат еден на друг, за да не правите што сакате“ (сл. 16-17). „Но, оние што се Христови, го распнаа телото со неговите страсти и похоти“ (сл. 24–25). Значи. Ар., христијанската „слобода“ во односот кон „плот“ (во религиозна и етичка смисла) претпоставува борба, пат на постепено и методично отстранување од човечкиот религиозен и морален живот на елементите туѓи и непријателски кон него, т.е. „аскетизам“ во широка смисла. 1220 Проф. Тареев премногу го стеснува опсегот на концептот „аскетизам“ кога вели дека „природниот став на христијанинот неминовно станува аскетски и не создава бегство од светот. Христијанскиот дух се манифестира во вистинска љубов кон живите луѓе, а не во апстрактна контемплативна религиозност. 1221 Како прво, монаштвото и испосникот не го исцрпуваат „подвижништвото“, не го покриваат целосно, а потоа аскетската контемплативна религиозност не беше нужно „апстрактна“ - туку можеше да биде, како што навистина се случи, жива, конкретна, интензивна. Проф. И. В. Попов правилно ги карактеризира расположението и карактеристиките на мистичниот аскетик кога вели дека „целиот интерес на животот на подвижникот е концентриран на сеопфатната и сеопфатна приврзаност на љубовта кон Бога, за кого размислува во длабочините на својата душа. Доловување на целото битие на една личност Одличен израз на напнатоста и живоста на ова чувство е постојаното споредување со идеалната љубов што ја поврзува чистата невеста со нејзиниот младоженец Душата на човекот е „невестата Христова“... 1222 Во свеста за нејзината безначајност и неограниченоста на примените придобивки, душата со своето внатрешно око размислува за „најслаткиот и најпосакуваниот младоженец и неговата неопислива убавина“, е ранета од Божествената љубов и стекнува безгранична и неисцрпна љубов кон него“ 1223). вистински мистични оправдувања - во спротивно, проценката ќе биде неправедна и еднострана. Проф. Тареев ги имал предвид ставовите на г-дин Розанов и Мережковски и затоа е изразено - забележително - во однос на нивната терминологија. Но, оттука, можеби, потекнуваат и некои значајни неточности во неговото толкување, кои, на пример, следат: „слободата на духот може да има неопходна потпорна точка само во слободата на телото. Слободата на телото - во полнотата и оригиналноста на телесниот живот, во полнотата на неговите радости, неговите страсти, особено радостите на бракот, во целосната форма на семејството, во слободата на личниот развој. државни, научни, уметнички..., 1225 „Од евангелска гледна точка на телесниот живот треба да му се даде целосна слобода. Ова произлегува од фактот дека христијанството, или евангелието, не може да го определи телесниот живот. Евангелието не може да им се проповеда на децата, бидејќи тоа би значело да им се всади омраза кон таткото и мајката, омраза кон браќата и сестрите, а тоа би било целосен апсурд“ ..., 1226 година - истиот апсурд, го додаваме сами, како што би било да им всадиме на децата „да им ја отсечат десната рака“, да им го „отсечат окото“ и сл. Но, таквите апсурди, т.е., всадување буквално разбирање на евангелските зборови, заборавање на сите правила неопходни за разбирање не само на светиот текст, туку и на секое литературно дело воопшто, - т.е. идиотизам на јазикот, притока, алегориски начин на изразување итн., не треба да се всадува во сè што вели христијанското дело на возрасните, туку и на децата, христијанското дело мора да мрази... тоа е негово, остави ги мајка му и татко му, сопругата и децата, да ги презираш сите световни добра - ова, и само ова е христијанството“. 1227 Но, сите овие концепти бараат посебна анализа, нивно откривање во врска со интегрален христијански светоглед; во спротивно, можеш да дадеш повод за значајни недоразбирања и, барем делумно, правична критика... А бидејќи проф. Тареев има многу, тогаш, и покрај некои соодветни размислувања содржани во неговите написи, овие последни не даваат сосема дефинитивна и точна - дури, се разбира, општа, идеја за темата - за аскетизмот и другите тесно поврзани теми. И самиот проф. тој го има на ум овој пасус (сп. стр. 270), но се обидува на секој можен начин да го ослаби неговото значење во овој поглед. Според него, „материјално-телесниот елемент во појавувањето на Воскреснатиот на учениците пред Неговото вознесение кај Отецот, се разбира, ја сочинува нивната карактеристика од Неговото подоцнежно појавување на Савле (Дела IX, 3-6). сфатете го ова“ (ibid). Сепак, иако е невозможно да се сфатат и замислат сите овие својства во однос на човечкото тело, треба да се има на ум дека генерално сè уште сме далеку од познавањето на вистинските и можните својства на материјата. Најновите откритија понекогаш се способни да ги превртат нашите стереотипни набљудувања и идеи наопаку (Рентген, итн.). Во овој поглед особено е карактеристично учењето на Григориј Богослов. Според свети Отец, „Христос го согледува моето тело за да го спаси ликот (т.е. Бог) и да го овековечи телото, ( ι va και τήν ε᾿κόν a σώτγ κ ai την σαρκα άθανατίσγ ,). Or. XLV, стр. IX. T. XXXVI, col. Epictetum 7. T. XXVI, 1061 г. Богослов. Вести. 1905 јануари, стр. 1–27; февруари, стр. 234–266; Марта., стр. 435–452. стр. 235. Накратко, но точно, значењето на подвигот во христијанството го дефинира проф. Следно, М.М. Тареев. според зборовите на неговата друга статија. „Самоодржувањето на духот ја претпоставува неговата слобода во однос на телото - умереност, храброст итн. Но, овие ментално-физички или аскетски доблести немаат независна духовна вредност, туку ја стекнуваат само во религиозна или етичка (алтруистичка) светлина“. Религија и морал. Богослов. Вести. 1904 ноември, стр. 395. Но, во овој случај, проф го следи О.И. Л.Јанишев. ср. 2. издание на неговите „предавања“ (СПБ. 1906), стр. 202, каде што о. Самиот I. L. ја забележува зависноста од неговите ставови M. M. Tareeva (забелешка 1). Macarius E. N XLVII, стр. XVII, кол. 808С. N. XXVIII, стр. V, пол. 713Б. Проф. И. В. Попов. Мистично оправдување на аскетизмот во творештвото. Макарија Е. Богосл. Вестн. 1905 јануари, страница 49. Јануари, стр. 22. Наш е курзивот.