12) Профессор М. М, Тареев.
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Ζωή και διδασκαλία του Χριστού. Μέρος πρώτο. Φιλοσοφία της ιστορίας του Ευαγγελίου (Η ζωή του Ιησού Χριστού είναι η Δόξα του Θεού). Αγίας Τριάδος Σεργίου Λαύρα. 1903.
Στο XI κεφάλαιο της εν λόγω εργασίας, που φέρει τον τίτλο: «Η Ανάσταση του Χριστού», ο καθηγητής, αναλύοντας τις διάφορες απόψεις που έχουν γίνει γνωστές στην επιστημονική και δημοσιογραφική (εν μέρει) βιβλιογραφία σχετικά με την ουσιαστική σημασία της ανάστασης του Κυρίου Ιησού Χριστού, 1192 εκθέτει σε γενικές γραμμές ουσιαστικά την άποψη για το θέμα αυτό, την οποία αποκαλεί ορθή άνευ όρων και 1192. τάφος για να συνεχίσει τη σωματική-αισθησιακή ζωή, αν και περιβάλλεται από τη λάμψη της Θείας δόξας». 1194 Αυτό το ερώτημα «τους πρόσφατους χρόνους» «έχει τεθεί στη λογοτεχνία σε σχέση με ένα γενικότερο ερώτημα για τη σχέση της νεωτερικότητας με τον Χριστιανισμό, του πνεύματος με τη σάρκα, της αγιότητας με τον πολιτισμό». 1195
«Προσπαθώντας να συμφιλιώσουν τη νεωτερικότητα με τον Χριστιανισμό και υπερασπίζοντας την αγιότητα της σάρκας, ελπίζουν να βρουν δικαιολογία για αυτήν την άποψη στα γεγονότα του Ευαγγελίου της γέννησης του Χριστού, της μεταμόρφωσής Του και (ιδιαίτερα) της ανάστασής Του». 1196
Εκπρόσωπος μιας τέτοιας άποψης, αν και δεν έχει ακόμη καταλήξει σε ακραία συμπεράσματα, ήταν, σύμφωνα με τον συγγραφέα, τη δεκαετία του εξήντα του περασμένου αιώνα, ο αρχιμανδρίτης Feodor Bukharev, οι απόψεις του οποίου παρουσιάζονται εν συντομία. 1197 Η ιδιαιτερότητα του συλλογισμού αυτού του πνευματικού δημοσιογράφου έγκειται «στην εγκαθίδρυση μιας άμεσης σχέσης μεταξύ του αναστημένου σώματος του Κυρίου και της πνευματικής σωματικότητας της επίγειας ζωής μας. 1198
Επί του παρόντος, έχουμε προχωρήσει ακόμη περισσότερο στο μονοπάτι που άνοιξε ο Μπουχάρεφ. «Σήμερα οι κοσμικοί συγγραφείς μας μιλούν ήδη για την αγία σάρκα, για την αγία ηδονία, βασιζόμενοι με την ίδια αποφασιστικότητα στα γεγονότα της γέννησης του Χριστού, της μεταμόρφωσης και της ανάστασής Του». 1199 Ο καθηγητής εδώ πρώτα και κυρίως έχει στο μυαλό του τον D. S. Merezhkovsky, από τον οποίο δίνεται ένα αρκετά μεγάλο απόσπασμα. 1200
«Σε αντίθεση με το παραπάνω σκεπτικό», είπε ο καθ. Ο στόχος του Tareev είναι «να επισημάνει το αβάσιμο των σαρκικών συμπερασμάτων από την αλήθεια της ανάστασης του Χριστού». 1201
Η ουσία των δικών του συμπερασμάτων είναι ότι «ο Χριστός Ιησούς αναστήθηκε πνευματικά». 1202 «Η πνευματικότητα του αναστημένου Χριστού είναι ακριβώς θεϊκή πνευματικότητα. Το θείο πνεύμα είναι μια αρχή εντελώς αντίθετη με την ανθρώπινη, πνευματική-προσωπική αρχή, η οποία στην Αγία Γραφή ονομάζεται σάρκα... Ως τέτοια, αντίθετα από την πνευματική-προσωπική, ανθρώπινη, σαρκική αρχή, το πνεύμα αποκαλύφθηκε στην ανάσταση του Χριστού, και θα αποκαλυφθεί επίσης στην ανάσταση του Χριστού10 στην μελλοντική μας ανάσταση. Το μελλοντικό μας «πνευματικό σώμα» «δεν θα έχει τίποτα υλικό από μόνο του, εκτός αν δοθεί σε αυτή τη λέξη πραγματικό νόημα - η ζωή μας μετά τον τάφο δεν θα έχει υλικό περιεχόμενο». 1204
Αυτή είναι η ουσία του καθ. M. M. Tareeva.
Σημειωτέον ότι οι σκέψεις του, δυστυχώς, στην προκειμένη περίπτωση δεν διαφέρουν ως προς τη βεβαιότητα της σημασίας τους και την ακρίβεια της διατύπωσής τους.
Έχοντας υπόψη τις αναμφισβήτητες ακρότητες της αναλυόμενης άποψης, που θεωρεί τον σαρκικό, παθιασμένο αισθησιασμό και την ηδονία ως ουσιαστική, σημαντικότερη, φυσιολογική ιδιότητα της ιδανικής ανθρώπινης φύσης, ο ίδιος ο κ. Tareev, στο βιβλίο που αναλύθηκε, ουσιαστικά φθάνει στον πλήρη και αποφασιστικό αποκλεισμό από την ανθρώπινη ιδανική φύση του σωματικού στοιχείου, κάθε στιγμή σε επαφή με την αίσθηση.
Ο καθηγητής, προφανώς, δεν θα ήθελε να καταλήξει σε ένα τόσο ακραίο και επικίνδυνο συμπέρασμα, αλλά η όλη πορεία της επιχειρηματολογίας του τον οδηγεί με μοιραία αμείλικτη σε αυτό ακριβώς το συμπέρασμα. Μόνο αυτό, κατά τη γνώμη μας, μπορεί να εξηγήσει τις ελαστικές, αόριστες, ασαφείς, δυσνόητες κρίσεις του, όπως η ακόλουθη: «αυτό το γεγονός (δηλαδή η ανάσταση του Χριστού) επιβεβαιώνει την πνευματικότητα του Χριστού σε αντίθεση άμεσα και άμεσα όχι με τη διανοητική-σωματική ζωή, πολύ λιγότερο σε συμμόρφωση με αυτήν, αλλά σε άμεση αντίθεση με τη σαρκική κατεύθυνση του «ανθρώπου». 1205 Από τέτοιους περιορισμούς, που βλέπουμε στην τελευταία φράση, δεν είναι καθόλου ευκολότερο, και το θέμα καταλήγει ακόμη, αν είμαστε αυστηρά συνεπείς, στην πλήρη καταστροφή στον άνθρωπο όχι μόνο της σωματικότητας, αλλά και, ταυτόχρονα, της προσωπικής του ατομικότητας, μιας συγκεκριμένης ατομικότητας.
Σύμφωνα με τον συγγραφέα, «δεν μπορεί κανείς να μιλήσει για την απόλυτη μεταφυσική μας ασωμάτων μετά την ανάσταση». 1206 εν τω μεταξύ, στην πραγματικότητα, αποδεικνύεται ότι το αντίθετο δεν διασφαλίζεται με τίποτα και δεν καθορίζεται από πιο συγκεκριμένα χαρακτηριστικά - αντίθετα, από όλα πρέπει να συμπεράνουμε ότι «η πνευματική σωματικότητα δεν είναι μόνο ασώματος, αλλά και ασώματος.
Κατά τη βαθύτατη πεποίθησή μας, ο Καθ. Tareev εξέφρασε την Ορθόδοξη διδασκαλία σχετικά με αυτό το ζήτημα ανακριβώς.
Όλα τα παραδείγματα που έδωσε ο συγγραφέας, ολόκληρη η σύνθετη αλυσίδα της επιχειρηματολογίας του αποδεικνύει μόνο ότι το σώμα του Χριστού μετά την ανάσταση ήταν ασύγκριτο με το πραγματικό μας σώμα στα χαρακτηριστικά του, αλλά αυτό απέχει πολύ από το να συμπεράνουμε ότι το «πνευματικό σώμα» του Χριστού έχασε όλες τις φυσικές, υλικές ιδιότητες, γιατί, έτσι, ο καθηγητής πλησιάζει τον δοξητισμό. Το σώμα του Χριστού μετά την ανάσταση πνευματικοποιήθηκε, αυτό είναι αλήθεια, αλλά δεν έχασε τις ιδιότητες της υλικότητας.
Αυτή είναι η πιο σαφής απόδειξη του ευαγγελίου.
Όταν ο αναστημένος Χριστός εμφανίστηκε στους Αποστόλους και σε άλλους, κατά τη διάρκεια της ιστορίας των ταξιδιωτών της Εμμαούς για την εμφάνιση του Κυρίου σε αυτούς, οι μαθητές «μπερδεμένοι και φοβισμένοι νόμισαν ότι είδαν πνεύμα» (εδοκουν πνευμα θεωρεΐν. Λουκάς ΧΧ IV, στ. 37). Αλλά ο Χριστός τους είπε ότι είστε ταραγμένοι, και γιατί τέτοιες σκέψεις μπαίνουν στην καρδιά σας; Κοίταξε τα χέρια Μου και τα πόδια Μου. Αυτός είμαι ο εαυτός μου. άγγιξε Με και δες, γιατί το πνεύμα δεν έχει σάρκα και οστά, όπως βλέπεις μαζί Μου ( έχοντα) 1207 και αφού το είπε αυτό, τους έδειξε τα χέρια και τα πόδια του. Ενώ ακόμα δεν πίστευαν από χαρά και έμειναν κατάπληκτοι, τους είπε: Έχετε φαγητό εδώ; Του έδωσαν λίγο από τα ψημένα ψάρια και κηρήθρα. Και το πήρε και έφαγε μπροστά τους (εδ. 40–43· πρβλ. Ιωάννης 20:20, 25, 27, 29· 21:5). 1208
Σε κάθε περίπτωση, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το αναστημένο σώμα του Χριστού είχε μέλη - χέρια, πόδια - και ήταν προσβάσιμο στην αφή. Έφαγε φαγητό, αν και όχι από ανάγκη, αλλά αληθινά, με ακρίβεια, με τη συνηθισμένη έννοια. Έτσι, ακόμη και μετά την ανάσταση, το σώμα του Χριστού διατήρησε τουλάχιστον κάποιες φυσικές ιδιότητες. Κατά συνέπεια, η σωματικότητα, μιλώντας κατ' αρχήν, δεν είναι το αντίθετο της πνευματικότητας - αυτές οι αρχές δεν είναι απαραίτητα ασύμβατες, αλληλοαποκλείονται. Αντίθετα, η σωματικότητα, ενώ παραμένει τέτοια, μπορεί και πρέπει να είναι εμποτισμένη με πνευματικότητα.
Από αυτή την άποψη, είναι επίσης δυνατό να συναχθεί το συμπέρασμα ότι καθετί γενικά υλικό που σχετίζεται με το σώμα - γήινο με την ευρεία έννοια δεν είναι από μόνο του αντίθετο με το πνευματικό, το ουράνιο, το θείο - όχι. Αντίθετα, ο άνθρωπος πρέπει να εμποτιστεί με το θείο, το γήινο - με το ουράνιο, το υλικό - με το πνευματικό, και αυτό το σωματικό, γήινο υλικό, χωρίς να χάσει τις βασικές του ιδιότητες, θα ανυψωθεί σε ανώτερο είδος ύπαρξης, όπως ο σίδηρος, διαπερασμένος από τη φωτιά, δεν χάνει τις ιδιότητές του, αλλά μόνο τις τροποποιεί, αν και σχεδόν εντελώς αγνώριστος.
Αν ο καθ. Ο Tareev υποστηρίζει ότι «δεν υπάρχει βάση για να συμπεράνουμε από το γεγονός της ανάστασης του Χριστού τη δικαιολόγηση της νοητικής-σωματικής μας συνθήκης» 1209 τότε, συμφωνώντας μαζί του, θα θέλαμε να προσθέσουμε ότι σε αυτό το γεγονός, αυτή η ψυχοσωματική προϋπόθεση, χωρίς να εξαφανιστεί, μπορεί και πρέπει να διαποτιστεί με μια θεϊκή άνευ όρων αρχή, η οποία δεν θα την πνευματοποιήσει περισσότερο. 1210
Έτσι, εμείς, διαφωνώντας με τους εκπροσώπους του καθ. Η άποψη του Tareev, στην πραγματικότητα, σε αυτό το σημείο δεν συμφωνούμε απόλυτα, ωστόσο, μαζί του, θεωρώντας σωστό να τονίσουμε την ουσία της Ορθόδοξης διδασκαλίας σε αυτό το ζήτημα από μια ελαφρώς διαφορετική οπτική γωνία. Αν ο Μερεζκόφσκι και άλλοι θέλουν να θεοποιήσουν το ανθρώπινο σώμα, την ανθρώπινη σάρκα στην εμπειρική της παρουσία - με όλα τα πάθη, τις ορμές και τις ορμές της, χωρίς να οδηγήσουν τον άνθρωπο μέσα από το χωνευτήριο του ασκητισμού, αλλά άμεσα, σαν να θέλουν αυθαίρετα να διεισδύσουν στο βασίλειο του μυστικισμού, τότε ο Καθ. με κάθε τρόπο, και επιλύει αυτό το ζήτημα, φυσικά, αρνητικά.
Συμφωνούμε σχεδόν απόλυτα, περαιτέρω, με τα τελικά συμπεράσματα του καθηγητή Tareev σχετικά με τη σημασία του γεγονότος της ανάστασης του Χριστού για τον θεμελιώδη φωτισμό του ζητήματος του χριστιανικού ασκητισμού. Σύμφωνα με τον ίδιο, «πρέπει να αποφύγουμε δύο άκρα για την εξαγωγή συμπερασμάτων από το γεγονός της ανάστασης του Χριστού: τον ειδωλολατρικό ασκητισμό ή αυτοθάφωση και τις ωμές αισθησιακές προσδοκίες του Ιουδαϊσμού. Το πνεύμα ενός χριστιανού δεν είναι ανατομικό μέρος του ανθρώπινου όντος, η αθανασία του οποίου θα απαιτούσε ασκητική ελευθερία από τη σωματικότητα. συνέχιση της αισθητηριακής ζωής, αλλά για την πνευματική ζωή δεν υπάρχει βάση ούτε για τον πανθεϊστικό ασκητισμό ούτε για την αγιότητα της σάρκας. 1211
Αν και συμφωνούμε πλήρως με το πρώτο μέρος του συμπεράσματός του, πρέπει να κάνουμε μια σημαντική επιφύλαξη σχετικά με το δεύτερο. Εάν το «πνεύμα» ενός χριστιανού είναι το «πνεύμα της θεϊκής ζωής», τότε όχι μόνο μπορεί, αλλά πρέπει να διαπεράσει ολόκληρη την ανθρώπινη φύση, με όλη της την αγιασμένη και εξευγενισμένη ακεραιότητά της. Κατά συνέπεια, το σώμα μπορεί και πρέπει να είναι ιερό, δηλαδή πνευματικό, θεϊκό. Ως προς την ουσία και το νόημα του χριστιανικού ασκητισμού, ο πραγματικός αγιασμός αυτού του ζητήματος είναι λίγο-πολύ εφικτός μόνο από τη σκοπιά της αναπόσπαστης ουσίας της θρησκευτικής και ηθικής χριστιανικής διδασκαλίας, με την οποία βρίσκεται σε άρρηκτη οργανική σύνδεση. Η ανάλυση του μοναδικού γεγονότος της ανάστασης του Χριστού, αν και σημαντική από αυτή την άποψη, εξακολουθεί να είναι, μεμονωμένα, ανεπαρκής.
Μια γενικότερη, ευρεία και θεμελιώδης κάλυψη του ζητήματος της έννοιας, του περιεχομένου και της σημασίας του χριστιανικού ασκητισμού από τον Καθ. Tareev προσφέρει στη μελέτη του «Πνεύμα και Σάρκα». 1212 Ερώτηση για τον ασκητισμό, σε σχέση με το ζήτημα του «πνεύματος και σάρκας», καθ. Ο Tareev επιδιώκει να εξετάσει «αποκλειστικά από την άποψη του Ευαγγελίου, αποκλειστικά στην ουσία, τη σχέση μεταξύ πνεύματος και σάρκας». 1213 Από αυτή την άποψη, διαπιστώνει ότι «δεν υπάρχει λόγος να θεωρηθεί το ασκητικό πρόβλημα ως εξαντλητικό του ευαγγελικού προβλήματος». 1214 Θα εκφράσαμε αυτή τη σκέψη με τέτοιο τρόπο ώστε η ασκητική στιγμή στον Χριστιανισμό να είναι όχι μόνο μια ολοκληρωμένη αρχή, αλλά ακόμη και η κύρια, θεμελιώδης, αρχική. Όχι - αυτή η στιγμή, όπως θα δούμε, είναι μόνο δευτερεύουσα, βοηθητική, εντελώς και ολοκληρωτικά, σε όλα της τα εξαρτήματα και λεπτομέρειες - υποδεέστερη, εξαρτημένη. Το περιεχόμενο, ο όγκος, το νόημα και η σημασία του καθορίζονται από την απόλυτη και καθολική αρχή της χριστιανικής αγάπης.
«Ο Χριστιανισμός βρίσκεται σε αυτό και μόνο σε αυτό που είναι πάνω από τη σάρκα - μόνο στην πνευματική απόλυτη αγάπη, μόνο στην απόλυτη προσπάθεια του πνεύματος προς τη θεία τελειότητα». 1215 Όχι απόλυτα ακριβές, αλλά σε γενικές γραμμές το παρακάτω εκφράζει τη σωστή ιδέα. τα λόγια του καθηγητή: «η γραμμή που χωρίζει τον ευαγγελικό απολυταρχισμό από τον μονόπλευρο ασκητισμό δεν είναι τόσο τραχιά όσο πιστεύεται συνήθως (εδώ, φυσικά, ο Ροζάνοφ και ο Μερεζκόφσκι είναι πιο κοντά), η αλήθεια δεν βρίσκεται στον αντίποδα του ασκητισμού, όχι στην αναγνώριση του ως ψευδούς, αλλά στην αναγνώριση της αλήθειας του συμβόλου». 1216 Αλλού ο καθηγητής λέει ότι η «ασκητική αρετή» δεν είναι «πνευματικό αγαθό», αλλά μόνο «μορφή» που εμφανίζεται με «φυσική» και όχι με «ιδεώδη αναγκαιότητα». 1217 Όσοι «για τους οποίους η πνευματική ζωή δεν είναι πραγματικό αγαθό, αλλά ιδανικό και καθήκον, αποκτούν αυτό που είναι αρχικά μόνο το αποτέλεσμα της πνευματικής ζωής, μια εξωτερική καλή πράξη - ασκητική αρετή, που είναι για αυτούς μια εξωτερική εντολή».
1218 Θα ήταν πιο ακριβές και σωστό να αναγνωρίσουμε τον ασκητισμό ως μεθοδολογικό μέσο για την επίτευξη χριστιανικής θεοειδούς τελειότητας όχι μόνο του πνεύματος, αλλά και του σώματος (στην ορολογία του, «σάρκα») και της εξωτερικής φύσης. Η παρουσία της αμαρτωλότητας, της διαφθοράς, της διαστροφής στη φύση (όλη η υπάρχουσα πραγματικότητα γενικά) δεν σκιάζεται από τον συγγραφέα. Το «φυσικό», δηλ. παρατηρούμενο και βιωμένο στην παρούσα πραγματικότητα, αναγνωρίζεται χωρίς περιορισμούς ή επιφυλάξεις, και ταυτόχρονα φυσιολογικό, αν και όχι τέλειο, αδρανές, αλλά όχι αντίθετο στην αρχή της χριστιανικής αναβίωσης και αγιασμού. Είναι βέβαια αλήθεια ότι «η χριστιανική στάση απέναντι στη φύση και τη σάρκα ξεκινά μόνο από τη στιγμή που η φυσική στάση γίνεται στάση προς τον άνθρωπο, προς το πρόσωπο», 1219 - από την άποψη του κύριου χριστιανικού στόχου - ομοίωση με τον Θεό, στην αρχή της αληθινά χριστιανικής «ελευθερίας». Ωστόσο, από αυτή την πλευρά, ο ασκητισμός (με την ευρεία έννοια) θεωρείται θεμελιωδώς στον Χριστιανισμό - ως μέσο και τρόπος για να αποκτήσει κανείς και να εξασφαλίσει την αληθινή ελευθερία του εαυτού του.
«Εσείς, αδελφοί, καλείστε στην ελευθερία, αν η ελευθερία σας δεν είναι λόγος για να ευαρεστείτε τη σάρκα, αλλά με αγάπη να υπηρετείτε ο ένας τον άλλον» (Γαλ 5:13). «Εγώ λέω, να περπατάτε κατά το Πνεύμα, και δεν θα εκπληρώσετε τις επιθυμίες της σάρκας, γιατί η σάρκα επιθυμεί αντίθετο με το Πνεύμα, και το Πνεύμα αντίθετο με τη σάρκα: εναντιώνονται μεταξύ τους, για να μην κάνετε αυτό που θέλετε» (εδ. 16-17). «Αλλά αυτοί που είναι του Χριστού σταύρωσαν τη σάρκα με τα πάθη και τις επιθυμίες της» (εδ. 24–25). Ετσι. Αρ., η χριστιανική «ελευθερία» στη σχέση της με τη «σάρκα» (με τη θρησκευτική και ηθική έννοια) προϋποθέτει έναν αγώνα, έναν δρόμο σταδιακής και μεθοδικής απομάκρυνσης από την ανθρώπινη θρησκευτική και ηθική ζωή στοιχείων ξένων και εχθρικών προς αυτήν, δηλαδή «ασκητισμού» με την ευρεία έννοια. 1220 Ο Καθ. Tareev περιορίζει υπερβολικά το εύρος της έννοιας του «ασκητισμού» όταν λέει ότι «η φυσική στάση ενός χριστιανού δεν γίνεται αναπόφευκτα ασκητική και δεν δημιουργεί διαφυγή από τον κόσμο. Το χριστιανικό πνεύμα εκδηλώνεται με πραγματική αγάπη για τους ζωντανούς ανθρώπους και όχι με αφηρημένη στοχαστική θρησκευτικότητα.
1221 Πρώτα απ' όλα, ο μοναχισμός και το ερημητήριο δεν εξαντλούν τον «ασκητισμό», δεν τον καλύπτουν εξ ολοκλήρου, και τότε η ασκητική στοχαστική θρησκευτικότητα δεν ήταν απαραίτητα «αφηρημένη» - αλλά θα μπορούσε να είναι, όπως όντως συνέβη, ζωντανή, συγκεκριμένη, έντονη. Ο καθηγητής I. V. Popov σωστά χαρακτηρίζει τη διάθεση και τα χαρακτηριστικά του μυστικιστικού ασκητισμού όταν λέει ότι «όλο το ενδιαφέρον της ζωής ενός ασκητή συγκεντρώνεται στην κατανυκτική και ολοκληρωτική προσκόλληση της αγάπης για τον Θεό, τον οποίο στοχάζεται στα βάθη της ψυχής του. αιχμαλωτίζοντας ολόκληρο το είναι ένα άτομο Μια εξαιρετική έκφραση της έντασης και της ζωντάνιας αυτού του συναισθήματος είναι η συνεχής παρομοίωση της με την ιδανική αγάπη που συνδέει την αγνή νύφη με τον γαμπρό της.
1222 Στη συνείδηση της ασημαντότητάς της και της απεριόριστης αξίας των ωφελημάτων της, η ψυχή ατενίζει με το εσωτερικό της μάτι «τον πιο γλυκό και επιθυμητό γαμπρό και την απερίγραπτη ομορφιά του», πληγώνεται από τη Θεία αγάπη και αποκτά απέραντη και ανεξάντλητη αγάπη γι' αυτόν» 1223. 1224 πραγματικές μυστικιστικές δικαιολογίες - διαφορετικά, η αξιολόγηση θα είναι άδικη και μονόπλευρη.
Ο καθηγητής Tareev είχε υπόψη του τις απόψεις των κ. Rozanov και Merezhkovsky, και ως εκ τούτου εκφράζεται - αισθητά - σε σχέση με την ορολογία τους. Αλλά από εδώ προέρχονται ίσως και κάποιες σημαντικές ανακρίβειες στην ερμηνεία του, οι οποίες, για παράδειγμα, ακολουθούν: «η ελευθερία του πνεύματος μπορεί να έχει απαραίτητο σημείο στήριξης μόνο στην ελευθερία της σάρκας. κρατική, επιστημονική, καλλιτεχνική..., 1225 «Από ευαγγελικής απόψεως, η σαρκική ζωή πρέπει να δίδεται πλήρη ελευθερία. Αυτό προκύπτει από το γεγονός ότι ο Χριστιανισμός, ή το Ευαγγέλιο, δεν μπορεί να καθορίσει τη σαρκική ζωή. Το Ευαγγέλιο δεν μπορεί να κηρυχτεί στα παιδιά, γιατί αυτό θα σήμαινε να τους ενσταλάξουμε μίσος για τον πατέρα και τη μητέρα τους, μίσος για τα αδέρφια, και αυτό θα ήταν πλήρης παραλογισμός» ..., 1226 - τον ίδιο παραλογισμό, προσθέτουμε από μόνοι μας, όπως θα ήταν να ενσταλάξουμε στα παιδιά να «κόψουν το δεξί τους χέρι», «βγάλουν το μάτι τους» κλπ.
Αλλά τέτοιοι παραλογισμοί, δηλαδή η ενστάλαξη της κυριολεκτικής κατανόησης των λέξεων του Ευαγγελίου, η λήθη όλων των κανόνων που είναι απαραίτητοι για την κατανόηση όχι μόνο του ιερού κειμένου, αλλά και οποιουδήποτε λογοτεχνικού έργου γενικότερα, - δηλαδή, ηλιθιότητα της γλώσσας, αφιερωμένος, αλληγορικός τρόπος έκφρασης κ.λπ. αυτό είναι δικό του, εγκατέλειψε τη μητέρα και τον πατέρα του, τη γυναίκα και τα παιδιά του, για να περιφρονήσει όλα τα εγκόσμια αγαθά - αυτός, και μόνο αυτός, είναι ο Χριστιανισμός». 1227 Αλλά όλες αυτές οι έννοιες απαιτούν ειδική ανάλυση, την αποκάλυψή τους σε σχέση με μια ολοκληρωμένη χριστιανική κοσμοθεωρία. διαφορετικά, μπορείς να γεννήσεις σημαντικές παρεξηγήσεις και εν μέρει τουλάχιστον δίκαιη κριτική... Και αφού ο καθ. Ο Tareev έχει πολλά, λοιπόν, παρά κάποιες εύστοχες σκέψεις που περιέχονται στα άρθρα του, αυτές οι τελευταίες δεν δίνουν μια απολύτως σαφή και ακριβή -ακόμα και, φυσικά, γενική, ιδέα του θέματος - για τον ασκητισμό και άλλα στενά σχετικά θέματα.
Και ο ίδιος ο Καθ. έχει στο μυαλό του αυτό το απόσπασμα (πρβλ. σελ. 270), αλλά προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να αποδυναμώσει το νόημά του ως προς αυτό. Σύμφωνα με αυτόν, «το υλικό-σωματικό στοιχείο στις εμφανίσεις του Αναστάντος στους μαθητές πριν από την ανάληψή Του στον Πατέρα, φυσικά, αποτελεί το χαρακτηριστικό τους από την μετέπειτα εμφάνισή Του στον Σαύλο (Πράξεις Θ', 3-6). κατανοήστε αυτό» (ibid). Ωστόσο, παρόλο που είναι αδύνατο να κατανοήσουμε και να φανταστούμε όλες αυτές τις ιδιότητες σε σχέση με το ανθρώπινο σώμα, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι γενικά απέχουμε ακόμη πολύ από το να γνωρίζουμε τις πραγματικές και πιθανές ιδιότητες της ύλης. Οι τελευταίες ανακαλύψεις είναι μερικές φορές ικανές να ανατρέψουν τις στερεότυπες παρατηρήσεις και ιδέες μας (ακτινογραφίες κ.λπ.).
Από αυτή την άποψη είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστική η διδασκαλία του Γρηγορίου του Θεολόγου. Σύμφωνα με τον Άγιο Πατέρα, «Ο Χριστός αντιλαμβάνεται τη σάρκα μου για να σώσει την εικόνα (δηλ. τον Θεό) και να απαθανατίσει τη σάρκα, ( ι va και τήν ε᾿κόν a σώτγ κ ai την σαρκα άθανατίσγ ,). Epictetum 7. T. XXVI, 1061. Cp.
Θεολόγος. Νέα. 1905 Ιανουάριος, σσ. 1–27; Φεβρουάριος, σ. 234–266; Μάρθα., σσ. 435–452.
σελ. 235. Συνοπτικά αλλά σωστά, η έννοια του ασκητισμού στον Χριστιανισμό ορίζεται από τον καθ. M. M. Tareev στη συνέχεια. σύμφωνα με τα λόγια του άλλου άρθρου του. «Η αυτοσυντήρηση του πνεύματος προϋποθέτει την ελευθερία του σε σχέση με το σώμα - μέτρο, θάρρος κ.λπ. Αλλά αυτές οι ψυχοσωματικές ή ασκητικές αρετές δεν έχουν ανεξάρτητη πνευματική αξία, αλλά την αποκτούν μόνο υπό θρησκευτικό ή ηθικό (αλτρουιστικό) φως». Θρησκεία και ηθική. Θεολόγος. Νέα. 1904 Νοέμβριος, σελ. 395. Όμως εν προκειμένω ο Καθ. ακολουθεί την Ο.Ι. L. Yanyshev. Τετ. 2η έκδοση των «διαλέξεων» του (SPB. 1906), σελ. 202, όπου ο Fr. Ο ίδιος ο I. L. σημειώνει την εξάρτηση από τις απόψεις του M. M. Tareeva (σημ. 1).
Macarius E. N XLVII, p. XVII, col. 808С.
N. XXVIII, p. V, col. 713Β.
Καθ. I. V. Popov. Μυστική δικαίωση του ασκητισμού στη δημιουργικότητα. Μακαρία Ε. Μπόγκοσλ. Γιλέκο. 1905 Ιαν. σελίδα 49.
Ιανουάριος, σελίδα 22. Τα πλάγια είναι δικά μας.