12) Профессор М. М, Тареев.

Leben und Lehren Christi. Teil eins. Philosophie der Evangeliengeschichte (Das Leben Jesu Christi ist die Ehre Gottes). Heilige Dreifaltigkeit Sergius Lavra. 1903. Im XI. Kapitel des besagten Werkes, das den Titel „Die Auferstehung Christi“ trägt, analysiert der Professor die verschiedenen Ansichten, die in der wissenschaftlichen und journalistischen (Teil-)Literatur über die wesentliche Bedeutung der Auferstehung des Herrn Jesus Christus bekannt geworden sind, und legt in wesentlichen Worten die Ansicht zu diesem Thema dar, die er bedingungslos und „völlig falsch“1193 nennt und nach der „Christus aus dem Grab auferstanden ist, um körperlich-sinnlich fortzufahren“. Leben, obwohl umgeben vom Glanz der göttlichen Herrlichkeit. 1194 Diese Frage wurde „in jüngster Zeit“ „in der Literatur im Zusammenhang mit einer allgemeineren Frage nach dem Verhältnis der Moderne zum Christentum, des Geistes zum Fleisch, der Heiligkeit zur Kultur“ aufgeworfen. 1195 „In ihrem Bemühen, die Moderne mit dem Christentum zu versöhnen und die Heiligkeit des Fleisches zu verteidigen, hoffen sie, eine Rechtfertigung für diese Ansicht in den evangelischen Fakten über die Geburt Christi, seine Verklärung und (insbesondere) seine Auferstehung zu finden.“ 1196 Der Vertreter einer solchen Ansicht, wenn auch noch nicht zu extremen Schlussfolgerungen gelangt, war nach Angaben des Autors in den sechziger Jahren des letzten Jahrhunderts Archimandrit Feodor Bucharew, dessen Ansichten kurz vorgestellt werden. 1197 Die Besonderheit der Argumentation dieses spirituellen Publizisten besteht darin, „eine direkte Beziehung zwischen dem auferstandenen Leib des Herrn und der spirituellen Körperlichkeit unseres irdischen Lebens herzustellen.“ 1198 Derzeit sind wir auf dem von Bucharew geebneten Weg noch weiter gegangen. „Heutzutage erzählen uns weltliche Schriftsteller bereits vom heiligen Fleisch, von heiliger Wollust und stützen sich dabei mit der gleichen Entschlossenheit auf die Tatsachen der Geburt Christi, seiner Verklärung und Auferstehung.“ 1199 Der Professor meint hier zunächst und vor allem D. S. Merezhkovsky, von dem ein ziemlich langer Auszug gegeben wird. 1200 „Im Gegensatz zu der obigen Argumentation“, sagte Prof. Tareevs Ziel ist es, „die Unbegründetheit fleischlicher Schlussfolgerungen aus der Wahrheit der Auferstehung Christi aufzuzeigen“. 1201 Der Kern seiner eigenen Schlussfolgerungen ist, dass „Christus Jesus geistlich auferstanden ist“. 1202 „Die Spiritualität des auferstandenen Christus ist gerade göttliche Spiritualität. Der göttliche Geist ist ein Prinzip, das dem menschlichen, spirituell-persönlichen Prinzip völlig entgegengesetzt ist, das in der Heiligen Schrift Fleisch genannt wird... Als solches wurde der Geist im Gegensatz zum spirituell-persönlichen, menschlichen, fleischlichen Prinzip in der Auferstehung Christi offenbart und wird auch in unserer zukünftigen Auferstehung im Bild der Auferstehung Christi offenbart. 1203 Unser zukünftiger „geistiger Körper“ „wird es nicht sein.“ „Alles Materielle an sich haben, es sei denn, diesem Wort wird eine wirkliche Bedeutung gegeben – unser Leben nach dem Grab wird keinen materiellen Inhalt haben.“ 1204 Dies ist die Essenz von Prof. M. M. Tareeva. Es ist anzumerken, dass sich seine Gedanken in diesem Fall leider nicht in der Bestimmtheit ihrer Bedeutung und der Genauigkeit ihrer Formulierung unterscheiden. Unter Berücksichtigung der unbestrittenen Extreme der analysierten Sichtweise, die fleischliche, leidenschaftliche Sinnlichkeit und Wollust als eine wesentliche, wichtigste und normale Eigenschaft der idealen menschlichen Natur ansieht, erreicht Herr Tareev selbst in dem analysierten Buch im Wesentlichen den vollständigen und entscheidenden Ausschluss des körperlichen Elements aus der menschlichen idealen Natur, das in jedem Moment mit der Sinnlichkeit in Berührung kommt. Der Professor möchte offenbar nicht zu einer so extremen und gefährlichen Schlussfolgerung kommen, aber der gesamte Verlauf seiner Argumentation führt ihn mit fataler Unerbittlichkeit genau zu dieser Schlussfolgerung. Nur dies kann unserer Meinung nach seine elastischen, unbestimmten, vagen, schwer verständlichen Urteile erklären, wie zum Beispiel die folgenden: „Diese Tatsache (d. h. die Auferstehung Christi) bestätigt die Spiritualität Christi im Gegensatz zum unmittelbaren und unmittelbaren, nicht geistig-körperlichen Leben, geschweige denn in Übereinstimmung damit, sondern in direktem Gegensatz zur fleischlichen, „menschlichen“ Lebensrichtung.“ 1205 Von solchen Einschränkungen, die wir im letzten Satz sehen, ist es gar nicht so einfach, und die Sache läuft letztlich doch, wenn wir streng konsequent sind, auf die völlige Zerstörung nicht nur der Körperlichkeit, sondern zugleich auch seiner persönlichen Individualität, einer gewissen konkreten Individualität im Menschen hinaus. Nach Ansicht des Autors „kann man nicht über unsere absolute metaphysische Unkörperlichkeit nach der Auferstehung sprechen“; 1206 Inzwischen zeigt sich tatsächlich, dass das Gegenteil durch nichts gewährleistet ist und nicht durch spezifischere Merkmale bestimmt wird – im Gegenteil, aus allem müssen wir schließen, dass „geistige Körperlichkeit nicht nur Unkörperlichkeit, sondern auch Unkörperlichkeit ist.“ In unserer tiefsten Überzeugung hat Prof. Tareev die orthodoxe Lehre zu diesem Thema falsch ausgedrückt. Alle vom Autor angeführten Beispiele, die gesamte komplexe Kette seiner Argumentation beweisen lediglich, dass der Leib Christi nach der Auferstehung in seinen charakteristischen Merkmalen nicht mit unserem realen Körper vergleichbar war, aber dies ist noch lange nicht der richtige Schluss, dass der „geistige Leib“ Christi alle physischen, materiellen Eigenschaften verloren hat, denn damit kommt der Professor dem Doketismus nahe. Der Leib Christi wurde nach der Auferstehung zwar vergeistigt, verlor aber nicht die Eigenschaften der Materialität. Dies ist der eindeutigste Beweis des Evangeliums. Als der auferstandene Christus den Aposteln und anderen erschien, während der Geschichte der Emmaus-Reisenden über die Erscheinung des Herrn vor ihnen, „dachten die Jünger verwirrt und ängstlich, sie sähen einen Geist“ (εδοκουν πνευμα θεωρεΐν. Lukas ΧΧ IV, Vers 37). Aber Christus sagte ihnen, dass Sie beunruhigt sind, und warum kommen Ihnen solche Gedanken ins Herz? Schauen Sie auf meine Hände und auf meine Füße. das bin ich selbst; Berühre Mich und sieh, denn der Geist hat kein Fleisch und keine Knochen, wie du bei Mir siehst ( έχοντα) 1207 Und nachdem er dies gesagt hatte, zeigte er ihnen seine Hände und Füße. Während sie vor Freude noch nicht glaubten und erstaunt waren, sagte er zu ihnen: Habt ihr hier etwas zu essen? Sie gaben ihm etwas von dem gebackenen Fisch und den Honigwaben. Und er nahm es und aß vor ihnen (Verse 40–43; vgl. Johannes 20:20, 25, 27, 29; 21:5). 1208 Auf jeden Fall besteht kein Zweifel daran, dass der auferstandene Leib Christi Glieder – Arme, Beine – hatte und zum Anfassen zugänglich war. Er aß Essen, wenn auch nicht aus Notwendigkeit, sondern wahrhaftig, genau im üblichen Sinne. So behielt der Leib Christi auch nach der Auferstehung zumindest einige physikalische Eigenschaften. Folglich ist Körperlichkeit im Prinzip nicht das Gegenteil von Spiritualität – diese Prinzipien sind nicht unbedingt unvereinbar und schließen sich gegenseitig aus; im Gegenteil, die Körperlichkeit kann und sollte, auch wenn sie eine solche bleibt, von Spiritualität durchdrungen sein. Unter diesem Gesichtspunkt lässt sich auch die Schlussfolgerung ziehen, dass alles allgemein Materielle, was den Körper betrifft – irdisch im weiteren Sinne – nicht in sich dem Geistigen, Himmlischen, Göttlichen widerspricht – nein; im Gegenteil, der Mensch muss mit dem Göttlichen, dem Irdischen – mit dem Himmlischen, dem Materiellen – mit dem Geistigen durchdrungen werden, und dieses Körperliche, Irdische, Materielle wird, ohne seine Grundeigenschaften zu verlieren, zu einer höheren Wesensart erhoben, so wie Eisen, vom Feuer durchdrungen, seine Eigenschaften nicht verliert, sondern sie nur, wenn auch fast völlig unkenntlich, verändert. Wenn Prof. Tareev argumentiert, dass „es keine Grundlage dafür gibt, aus der Tatsache der Auferstehung Christi die Rechtfertigung unserer geistig-physischen Bedingtheit abzuleiten“ 1209. Dann möchten wir in Übereinstimmung mit ihm hinzufügen, dass diese geistig-physische Bedingtheit in dieser Tatsache, ohne zu verschwinden, von einem göttlichen bedingungslosen Prinzip durchdrungen sein kann und sollte, das das Erste vergeistigt, es aber nicht zerstört und ihm eine neue, vollkommenere Seinsform verleiht. 1210 Daher sind wir im Widerspruch zu den Vertretern von Prof. Tatsächlich stimmen wir mit Tareevs Ansicht in diesem Punkt nicht ganz überein, halten es jedoch für richtig, das Wesen der orthodoxen Lehre zu diesem Thema aus einem etwas anderen Blickwinkel hervorzuheben. Wenn Merezhkovsky und andere den menschlichen Körper, das menschliche Fleisch in seiner empirischen Präsenz – mit all seinen Leidenschaften, Trieben und Trieben – vergöttlichen wollen, ohne einen Menschen durch den Schmelztiegel der Askese zu führen, sondern direkt, als ob er willkürlich in das Reich der Mystik eindringen wollte, dann neigt Prof. Tareev dazu, den Körper, das materielle Element der menschlichen Natur, die Möglichkeit und Fähigkeit zur „Vergöttlichung“, Kommunikation mit Gott auf irgendeine Weise, völlig zu leugnen, und löst dieses Problem, natürlich negativ. Darüber hinaus stimmen wir fast vollständig mit den abschließenden Schlussfolgerungen von Prof. Tareev hinsichtlich der Bedeutung der Tatsache der Auferstehung Christi für die grundlegende Aufklärung der Frage der christlichen Askese überein. Ihm zufolge „müssen wir zwei Extreme vermeiden, wenn wir aus der Tatsache der Auferstehung Christi Schlussfolgerungen ziehen: heidnische Askese oder Selbstkasteiung und die grob sinnlichen Erwartungen des Judentums. Der Geist eines Christen ist kein anatomischer Teil des Menschen, dessen Unsterblichkeit asketische Freiheit von der Körperlichkeit erfordern würde, er ist der Geist des göttlichen Lebens. Dennoch ist unsere Hoffnung die Auferstehung, nicht für die Fortsetzung des sinnlichen Lebens, sondern für das spirituelle.“ Im Christentum gibt es weder eine Grundlage für pantheistische Askese noch für die Heiligkeit des Fleisches.“ 1211 Während wir dem ersten Teil seiner Schlussfolgerung voll und ganz zustimmen, müssen wir dennoch einen wichtigen Vorbehalt zum zweiten machen. Wenn der „Geist“ eines Christen der „Geist des göttlichen Lebens“ ist, dann kann er nicht nur die gesamte menschliche Natur in all ihrer geheiligten und veredelten Integrität durchdringen, sondern muss sie auch durchdringen. Folglich kann und sollte der Körper heilig, das heißt spirituell, göttlich sein. Was das Wesen und die Bedeutung der christlichen Askese betrifft, so ist die wirkliche Heiligung dieser Frage mehr oder weniger nur unter dem Gesichtspunkt des integralen Wesens der religiösen und moralischen christlichen Lehre zu erreichen, mit der sie in einer untrennbaren organischen Verbindung steht. Die Analyse der einzigen Tatsache der Auferstehung Christi ist in dieser Hinsicht zwar wichtig, für sich genommen jedoch immer noch unzureichend. Eine allgemeinere, umfassendere und grundlegendere Darstellung der Frage nach Bedeutung, Inhalt und Bedeutung der christlichen Askese bietet Prof. Tareev in seiner Studie „Geist und Fleisch“. 1212 Frage zur Askese, im Zusammenhang mit der Frage „Geist und Fleisch“, Prof. Tareev versucht, „die Beziehung zwischen Geist und Fleisch ausschließlich aus der Sicht des Evangeliums, ausschließlich im Wesentlichen“ zu betrachten. 1213 In diesem Zusammenhang stellt er fest, dass „es keinen Grund gibt, das asketische Problem als erschöpfend für das evangelische Problem zu betrachten.“ 1214 Wir würden diesen Gedanken so ausdrücken, dass das asketische Moment im Christentum nicht nur ein umfassender Anfang ist, sondern sogar der wichtigste, grundlegende, anfängliche. Nein – dieser Moment ist, wie wir sehen werden, nur zweitrangig, hilfsweise, ganz und gar, in all seinen Accessoires und Details – untergeordnet, abhängig. Sein Inhalt, sein Umfang, seine Bedeutung und Bedeutung werden durch das absolute und universelle Prinzip der christlichen Liebe bestimmt. „Das Christentum liegt in dem und nur in dem, was über dem Fleisch steht – nur in der spirituellen absoluten Liebe, nur im absoluten Streben des Geistes nach göttlicher Vollkommenheit.“ 1215 Nicht ganz korrekt, aber im Großen und Ganzen drückt das Folgende die richtige Idee aus. die Worte des Professors: „Die Grenze zwischen evangelikalem Absolutismus und einseitiger Askese ist nicht so streng, wie allgemein angenommen wird (hier sind Rozanov und Merezhkovsky natürlich am nächsten); die Wahrheit liegt nicht im Gegensatz zur Askese, nicht darin, sie als falsch anzuerkennen, sondern darin, sie als Symbol anzuerkennen, das die Wahrheit des Evangeliums verbirgt.“ 1216 An anderer Stelle sagt der Professor, dass die „asketische Tugend“ kein „geistiges Gut“ sei, sondern nur eine „Form“, die durch „natürliche“ und nicht durch „ideale Notwendigkeit“ erscheine. 1217 Diejenigen, „für die das spirituelle Leben kein wirkliches Gut, sondern ein Ideal und eine Pflicht ist, erwerben das, was zunächst nur das Ergebnis des spirituellen Lebens ist, eine äußere gute Tat – die asketische Tugend, die für sie ein äußeres Gebot ist.“ 1218 Es wäre genauer und richtiger, die Askese als methodisches Mittel zur Erreichung der christlichen gottähnlichen Vollkommenheit nicht nur des Geistes, sondern auch des Körpers (in seiner Terminologie „Fleisch“) und der äußeren Natur anzuerkennen. Das Vorhandensein von Sündhaftigkeit, Verderbtheit und Perversität in der Natur (aller existierenden Realität im Allgemeinen) wird vom Autor nicht abgeschwächt; „Natürlich“, d. h. in der gegenwärtigen Realität beobachtet und erlebt, wird ohne Einschränkungen oder Vorbehalte anerkannt und ist gleichzeitig normal, wenn auch nicht perfekt, träge, aber nicht im Widerspruch zum Beginn der christlichen Erweckung und Heiligung. Es stimmt natürlich, dass „die christliche Haltung gegenüber der Natur und dem Fleisch erst in dem Moment beginnt, in dem die natürliche Haltung zu einer Haltung gegenüber dem Menschen, gegenüber der Person wird“, 1219 – aus der Sicht des christlichen Hauptziels – der Ähnlichkeit mit Gott, am Beginn der wahrhaft christlichen „Freiheit“. Von dieser Seite aus wird jedoch im Christentum grundsätzlich von Askese (im weiteren Sinne) ausgegangen – als Mittel und Weg, wahre Freiheit für sich selbst zu erlangen und zu sichern. „Ihr seid zur Freiheit berufen, Brüder, wenn nur eure Freiheit kein Grund ist, dem Fleisch zu gefallen; sondern dient einander durch Liebe“ (Gal 5,13). „Ich sage: Wandle im Geist, und du wirst die Wünsche des Fleisches nicht erfüllen, denn das Fleisch begehrt, was dem Geist widerspricht, und der Geist, was dem Fleisch widerspricht. Sie widersetzen sich gegenseitig, sodass ihr nicht tut, was ihr möchtet“ (V. 16-17). „Die aber Christus angehören, haben das Fleisch mit seinen Leidenschaften und Begierden gekreuzigt“ (V. 24–25). Also. Arr.: Die christliche „Freiheit“ in ihrer Beziehung zum „Fleisch“ (im religiösen und ethischen Sinne) setzt einen Kampf voraus, einen Weg der schrittweisen und methodischen Entfernung von ihm fremden und feindseligen Elementen aus dem religiösen und moralischen Leben des Menschen, d.h. „Askese“ im weitesten Sinne. 1220 Prof. Tareev engt den Rahmen des Begriffs „Askese“ zu sehr ein, wenn er sagt, dass „die natürliche Haltung eines Christen nicht zwangsläufig zur Askese führt und keine Flucht aus der Welt schafft. Der christliche Geist manifestiert sich in echter Liebe zu lebenden Menschen und nicht in abstrakter kontemplativer Religiosität.“ 1221 Erstens erschöpfen Mönchtum und Einsiedelei die „Askese“ nicht, sie decken sie nicht vollständig ab, und dann war die asketisch-kontemplative Religiosität nicht unbedingt „abstrakt“ – sondern konnte, wie es tatsächlich geschah, lebendig, konkret, intensiv sein. Prof. I. V. Popov charakterisiert die Stimmung und die Merkmale der mystischen Askese richtig, wenn er sagt, dass „das gesamte Interesse des Lebens eines Asketen auf die alles verzehrende und alles ausschließende Bindung der Liebe zu Gott konzentriert ist, den er in den Tiefen seiner Seele betrachtet. Diese Liebe ist nicht irgendein abstraktes amor Dei intellektualis, sondern vielmehr ein Gefühl, und zwar ein helles, das das gesamte Wesen eines Menschen erfasst. Ein ausgezeichneter Ausdruck der Spannung und.“ Die Lebendigkeit dieses Gefühls liegt im ständigen Vergleich mit der idealen Liebe, die die reine Braut mit ihrem Bräutigam verbindet. Die Seele des Menschen ist die „Braut Christi“ ... die er in die heilige, geheimnisvolle und reine Gemeinschaft der Ehe aufnimmt. 1222 Im Bewusstsein ihrer Bedeutungslosigkeit und der Grenzenlosigkeit der erhaltenen Wohltaten betrachtet die Seele mit ihrem inneren Auge „den süßesten und begehrtesten Bräutigam und seine unbeschreibliche Schönheit“, wird von der göttlichen Liebe verwundet und erlangt grenzenlose und unerschöpfliche Liebe zu ihm“ 1223). Die Beurteilung wird unfair und einseitig sein. Prof. Tareev hatte die Ansichten von Herrn Rozanov und Merezhkovsky im Sinn und wird daher deutlich in Bezug auf deren Terminologie ausgedrückt. Aber hier entstehen vielleicht auch einige wesentliche Ungenauigkeiten in seiner Interpretation, die zum Beispiel folgen: „Die Freiheit des Geistes kann nur in der Freiheit des Fleisches einen notwendigen Stützpunkt haben. Freiheit des Fleisches – in der Fülle und Originalität des fleischlichen Lebens, in der Fülle seiner Freuden, seiner Leidenschaften, insbesondere der Freuden der Ehe, in der Freiheit des persönlichen Prinzips, in der Fülle der natürlichen Entwicklung in allen Formen – in der Familie, auf nationaler, staatlicher, wissenschaftlicher, künstlerischer Ebene …“ 1225 „Aus evangelischer Sicht sollte dem fleischlichen Leben völlige Freiheit gewährt werden. Dies ergibt sich aus der Tatsache, dass das Christentum bzw. das Evangelium das fleischliche Leben nicht bestimmen kann. Das Evangelium kann Kindern nicht gepredigt werden, denn das würde bedeuten, ihnen Hass auf ihren Vater und ihre Mutter, Hass auf Brüder und Schwestern einzuflößen, und das wäre völlige Absurdität“ ..., 1226 – die gleiche Absurdität, fügen wir selbst hinzu, als würde man Kindern beibringen, „sich die rechte Hand abzuschneiden“, „sich das rechte Auge auszureißen“ usw. Aber solche Absurditäten, d. h. das Einflößen eines wörtlichen Verständnisses der Worte des Evangeliums, das Vergessen aller Regeln, die zum Verständnis nicht nur des heiligen Textes, sondern jedes literarischen Werkes im Allgemeinen notwendig sind, d. h. Sprachidiotie, Nebenfluss, allegorische Ausdrucksweise usw., sollten nicht nur Kindern, sondern auch Erwachsenen eingeflößt werden... „Für Gottes Werk, sagt der Autor, muss ein Christ alles hassen, was ihm gehört, seine Mutter und seinen Vater, seine Frau und seine Kinder verlassen, alle weltlichen Güter verachten – das und nur das ist Christentum.“ 1227 Aber alle diese Konzepte bedürfen einer besonderen Analyse, ihrer Offenlegung im Zusammenhang mit einer integralen christlichen Weltanschauung; Andernfalls kann es zu erheblichen Missverständnissen und zumindest teilweise zu berechtigter Kritik kommen ... Und da Prof. Tareev hat eine Menge, und trotz einiger treffender Gedanken, die in seinen Artikeln enthalten sind, vermitteln diese letzteren keine völlig eindeutige und genaue – natürlich nicht einmal allgemeine – Vorstellung von dem Thema – über Askese und andere eng verwandte Themen. Und Prof. selbst. er hat diese Passage im Sinn (vgl. S. 270), versucht aber auf jede erdenkliche Weise, deren Bedeutung in dieser Hinsicht abzuschwächen. Ihm zufolge „stellt das materiell-körperliche Element in den Erscheinungen des Auferstandenen vor seinen Jüngern vor seiner Himmelfahrt zum Vater natürlich ihr Merkmal seit seiner späteren Erscheinung vor Saul dar (Apostelgeschichte 9, 3-6). Aber was für eine Körperlichkeit war das, für die verschlossene Türen kein Hindernis darstellten, für die das Essen und sogar das Aussehen selbst keine Frage der Notwendigkeit, sondern des Genusses war, das können wir nicht verstehen“ (ebd.). Auch wenn es unmöglich ist, alle diese Eigenschaften in Bezug auf den menschlichen Körper zu verstehen und sich vorzustellen, sollte man bedenken, dass wir im Allgemeinen noch weit davon entfernt sind, die tatsächlichen und möglichen Eigenschaften der Materie zu kennen. Die neuesten Entdeckungen sind manchmal in der Lage, unsere stereotypen Beobachtungen und Vorstellungen auf den Kopf zu stellen (Röntgenstrahlen usw.). In dieser Hinsicht ist die Lehre Gregors des Theologen besonders charakteristisch. Laut dem heiligen Vater „nimmt Christus mein Fleisch wahr, um das Bild (d. h. Gott) zu retten und das Fleisch zu verewigen ( ι va και τήν ε᾿κόν a σώτγ κ ai την σαρκα άθανατίσγ ,). Or. XLV, S. IX., Spalte 636. T. XXVI, Spalte 1113. Theologe. Nachrichten. 1905 Januar, S. 1–27; Februar, S. 234–266; Martha., S. 435–452. p. 235. Kurz, aber richtig, die Bedeutung der Askese im Christentum wird von Prof. definiert. M. M. Tareev als nächstes. in den Worten seines anderen Artikels. „Die Selbsterhaltung des Geistes setzt seine Freiheit im Verhältnis zum Körper voraus – Mäßigung, Mut usw. Aber diese geistig-körperlichen oder asketischen Tugenden haben keinen eigenständigen spirituellen Wert, sondern erlangen ihn nur im religiösen oder ethischen (altruistischen) Licht.“ Religion und Moral. Theologe. Nachrichten. 1904 November, S. 395. Aber in diesem Fall folgt Prof. O.I. L. Yanyshev. Mi. 2. Auflage seiner „Vorlesungen“ (SPB. 1906), S. 202, wo Fr. I. L. selbst stellt die Abhängigkeit von seinen Ansichten M. M. Tareeva fest (Anmerkung 1). Macarius E. N XLVII, p. XVII, Spalte. 808С. N. XXVIII, p. V, Spalte. 713B. Prof. I. V. Popov. Mystische Begründung der Askese in der Kreativität. Makaria E. Bogosl. Vestn. 1905 Jan. Seite 49. Januar, Seite 22. Kursivschrift stammt von uns.