10) Г. Георгий Левицкий

vo svojej „Správe“ o štúdiách v akademickom roku 1889–90 ako profesor na katedre morálnej teológie. 1134 Pán Levickij sa v dielach niektorých jeho predstaviteľov zoznámil s antickou askézou kresťanského Východu a vo všeobecnosti ich celkom úspešne uskutočnil - vzhľadom na nepochybnú a veľmi významnú závislosť práve na starodávnom východnom asketickom spise ruského moralistu 15.-16. - Rev. Nil Sorsky, ktorého štúdium a prezentácia morálneho svetonázoru bolo úlohou jeho kandidátskej eseje aj plánovanej diplomovej práce, ale, žiaľ, ešte neuzrelo svetlo sveta. Podľa spravodlivého postrehu pána Levitského „Nil spája s východnými moralistami – askétmi pozitívna závislosť študenta od učiteľov, spisovateľa od modelov a zdrojov myšlienok, ktoré vykladá.“ 1135 Na druhej strane niektoré, viac či menej významné, črty morálneho učenia Nílu zo Sory možno vyzdvihnúť v morálnom učení Nílu „len ich porovnaním“ s východným asketizmom. 1136 Majúc na pamäti, že svetonázor Nílu bol obzvlášť silne ovplyvnený Sýrčanom Izákom a Gregorom Sinom. a Simeon NB., Rebrík a Macarius Veľký, pán Levický a zoznámili sa so spismi Macaria E. (podľa Pritia a Floss), Ladder (podľa Migne), dielami Isaaca S. (podľa vydania Feotoki), Vasilija V. (podľa XXXI. a Kacciana Migneho), niektorými inými. Φιλοκαλία των ιερών νηπτικών ... Ί ωάννου Μανρογορδάτου. 1782. Pri ďalšom objasňovaní a odhaľovaní asketického svetonázoru pán Levický často vytvára úryvky, niekedy dosť významné, z uvedených pamiatok, aby potvrdil správnosť a presnosť svojho chápania určitých bodov ich svetonázoru. Autor „Správy“ chápe svoju úlohu v zmysle naznačenia všeobecných typických čŕt morálneho učenia Nila Sorského na jednej strane a určených predstaviteľov východného asketického písania na strane druhej. 1137 A skutočne, pri charakterizovaní čŕt asketického svetonázoru menovaných antických spisovateľov, pán Levický vyzdvihuje len niektoré všeobecné, aj keď významné črty (v „Správe to bolo ťažké urobiť inak“) a črty, ako uvidíme, sú prevažne formálne. Ako najcharakteristickejšie, najvýraznejšie črty asketického východného svetonázoru autor poukazuje na dve hlavné: 1) asketizmus je zameraný na dosiahnutie osobného, ​​individuálneho zlepšenia; 2) verejné povinnosti sú podriadené osobným a sú len druhoradého, náhodného charakteru. V patristickom asketickom svetonázore a tiež, v plnom súlade s ním, v morálnom učení Nila zo Sory, aj keď v menšom rozsahu a miere prevláda „psychologický prvok“ 1138 a základom ich názorov je „princíp individuality“. 1139 Starovekí askéti „vždy považujú mníšstvo výlučne za formu mravného života“, 1140 a presúvajú ťažisko výlučne na „osobnosť askéta“, 1141 na jeho vnútorný „morálny a duševný obsah“. 1142 Z tohto hľadiska „mníšske pravidlá a zákony týkajúce sa vonkajšieho spôsobu života podľa moralistov-askétov nemajú význam samy osebe, ale požičiavajú si ho celkom od askéta, na jednej strane vytvárajúc formy, ktoré sú najvhodnejšie na vonkajšie vyjadrenie mravného a duševného obsahu, ktorý už je daný mníchom, a na druhej strane slúžia ako jeden z prostriedkov rozvoja jeho neprítomnosti v mníchovi“. 1143 Ak mníšsky život v skutočnosti nevedie k výsledkom, na ktoré je určený - neprispieva k náboženskému a mravnému zdokonaľovaniu askétov, potom sa sám mníšstvo uznáva ako bez obsahu, mení sa na ήσυχία άπλή". 1144 To všetko potvrdzuje postoj "o všetkom hlbokej11111145 cudzosti mravnosti z otcovstva." Vo všeobecnosti „mníšsky ideál východného asketizmu má výlučne morálnu povahu“. 1146 A s tým je organicky a nerozlučne spojené postavenie, ktoré asketický spôsob života nevyhnutne predpokladá ako svoju povinnú podmienku a dominantný faktor – vedome – voľné napätie síl samotného askéta. "Zdokonaľovanie východným asketizmom sa zdá byť procesom, ktorý nemôže byť založený na mechanickom vplyve, ale naopak, vôľa a vedomie mnícha by mali pôsobiť ako pozitívne faktory." 1147 Neexistuje teda taká možnosť zredukovať úlohu askézy na „vonkajší výkon“, 1148 aj na ten najdokonalejší. Otcovská askéza, „stanovujúca posledný cieľ mnícha dosiahnuť nebeské kráľovstvo, vždy prezentuje tento cieľ ako sprostredkovaný morálnou dokonalosťou. Od mnícha sa vyžaduje, aby bol usilovný vo vzťahu k svojim povinnostiam, dokonca aj tým najmenším, najbezvýznamnejším (Izák S. Δ. XXVII, σ, 166 atď.), ale priame spojenie medzi ním a prijatím večnej blaženosti je neustále prerušované zavedením tretieho momentu – duchovnej čistoty a svätosti.“ 1149 Preto je negatívny aspekt askézy – κάθαρσις a pozitívny – τελειωσι1ςειωσι1ςειωσι1ςειωσι1ςειωσι1ςειωσι1ςειωσι1ςειωσι1ςειωσι1ςειωσι1ςειωσι1ς166 atď. vec κάθαρσις -’ α upriamiť pozornosť mnícha nie na hriech, ale na dobro, ktoré je protikladom hriechu, žiadajú v ňom stabilitu.“ 1151 Zároveň sa „očista nemá obmedzovať len na perifériu duševného života; musí byť nasmerovaná hlboko do nej a zachytiť psychické zlo v jeho koreňoch.“ 1152 Zo všetkých týchto strán je zrejmé, že všeobecným princípom asketického života medzi východnými askétmi je podľa správneho pozorovania autora „Správy“ γνώσις a tento pojem je ústredný medzi starovekými askétmi, v podstate charakterizujúci asketizmus. 1153 Postupný priebeh asketického zdokonaľovania je práve „prechodom z jedného štádia, gnózy do druhého“, 1154 a „sila, ktorá mnícha podporuje v tomto ťažkom výcviku a posúva ho vpred“ v tomto procese „je naznačená v ζήλος, θέρμη, πδρςττιδρςτςτι. συνειδήσεως, αισθησις τής καρδίας, ηδονή, μέθη“. 1155 Autorovi na V tomto prípade treba vysvetliť, že táto sila má svoj zdroj, stred a oporu v srdci – καρδία, ku ktorému najbližší vzťah charakterizuje samotný γνώσις – vo svojej podstate a špecifických črtách. Ide o gnózu, ako hovorí autor, „zažitú“, teda morálno-praktickú, vyúsťujúcu do kontinuálneho morálno-pedagogického procesu učenia (. γυμνάσιά ). Hlavným motorom (αντίπαλος) „zlepšovania a jedinou zárukou stálosti v tejto veci a jej úspechu je podľa učenia starovekých askétov νους“, 1156 a hlavným faktorom je „slobodná vôľa“. 1157 Ak je asketické zdokonaľovanie proces vytvorený „vôľou askéty, ktorá je nasmerovaná k poznaným cieľom silou pochopenia potreby mnícha dosiahnuť ich v jeho súčasnom stave“, 1158 potom to vysvetľuje pojem askéza ako zručnosť, umenie (επιστήμη, τέχνη, τέχνη, τέχνη, τέχνη). 1159 Askézu podľa otcov ako záležitosť, „v ktorej vôľa mnícha uskutočňuje svoju aktívnu túžbu po dokonalosti“, 1160 veľmi úspešne charakterizujú mená αγών, πάλη, πύκτη, μόχ΂κς, οψι΂θος, οπςςθος, οπςςς. κάματον, ιδρώτα. 1161 „Práca a smútok sú tak integrálnym prvkom činov, že bez nich strácajú podstatné črty činov a stávajú sa ώσπερ σώμα άψυχον“ (t. j. ako telo bez duše). 1162 Askéza je „výsledkom samostatného vstupu mnícha do askézy: jej obsahom je vnímané napätie vôle, ktorá, postavená medzi dve možnosti a zvolenie si jednej z nich, je nútená udržiavať si v nej svoju stabilitu len vlastnou silou, bez akejkoľvek vonkajšej podpory“. 1163 Ukazuje sa teda, že askéza je výsledkom výlučne vlastnej činnosti človeka, plodom vlastného subjektívneho úsilia... Otázkou však je, ako sa potom kresťanská askéza bytostne líši od akejkoľvek askézy, ktorá vôbec nie je kresťanská? A je v tom vôbec taký rozdiel? Podľa pána Levitského „otcovia rozoznávajú tri morálne kategórie: zlo, dobro a skutočne dobro – το κυρίως αγαθόν, τό φυσικόν, τό ενάντιον (Rebrík. Gr. 01V. Kresťanský dobro. L.XX Makari. skutok a kresťanská čnosť obsahujú v sebe περισσόν τι v porovnaní s dobrom mimo kresťanstva a prirodzenou čnosťou.“ 1164 Tá περισσόν, v ktorej sa kresťanský život a kresťanská čnosť líšia od prirodzene dobrého života a dobrého skutku, je motivácia Božím citom. θεού) sebainiciáciou.“ 1165 Ale ako sa potom kresťanská cnosť líši napríklad od Starého zákona? Nebol by v tomto prípade kresťanský asketizmus sebaospravedlňovaním (ή Ιδία δικαιοσύνη)? Podľa autora „sa ukazuje, že mních so všetkou svojou horkou oddanosťou svojej práci nie je schopný vykonávať mníšsky princíp vo všetkých detailoch svojho života, a preto potrebuje božský príhovor“. 1166 To znamená, že podľa autora milosť len pomáha človeku doviesť začatý proces zdokonaľovania do šťastného konca a nie je vlastná jeho silám vo všetkých momentoch náboženského a mravného zdokonaľovania, nie organicky prenikať do týchto síl... „Sebainiciácia“, na ktorú sa podľa autora redukujú všetky požiadavky askézy, „a iba toto samotné sa považuje za podmieňovanie „milosti“16 v zmysle16. ενέργεια Boha v človeku." 1168 „Vôľa vo forme nahého odhodlania dosiahnuť dokonalosť“, nezúčastňujúca sa na milosti, sa „v tejto veci ukazuje ako neudržateľná“. 1169 To je všetko, čo autor považoval za potrebné povedať o význame milosťou naplneného faktora, božskej moci, v procese askézy. V otázke vzťahu altruistických povinností k realizácii individuálnej úlohy v mníšstve autor vo svojej úvahe (s. 322–332) obhajuje dve hlavné ustanovenia: 1) spoločné vykonávanie týchto povinností za predpokladu uznania ich rovnosti a rovnocennosti je nemožné; 2) takáto kombinácia nie je v skutočnosti nevyhnutná zo samotnej podstaty a vlastností mníšskej úlohy. Mních sa snaží zdediť nebeské kráľovstvo, no na ceste za splnením tejto úlohy naráža na prekážky „skryté v ňom samom“. Je potrebné ich eliminovať, je potrebné vyrobiť κάθαρσις τοΰ σώματος, της ψυχής, του νοός (Izák Δ. XVII). „Slúžiť záujmom blížnych“ nielenže neuľahčuje dosiahnutie tohto cieľa, ale, treba povedať úprimne a rozhodne, bráni. Zlo skryté v hĺbke človeka, aby bolo potlačené, si vyžaduje, „aby sa stalo predmetom priameho vplyvu zo strany človeka pomocou prostriedkov na to vyvinutých. Medzitým každá činnosť, ktorá sleduje záujmy mimo tohto cieľa alebo sa pokúša spojiť s prvým, keďže nie je zameraná priamo na psychické zlo alebo ho ovplyvňuje len čiastočne, nevedie k oslabeniu schopnosti zakrývať ho, znovuzrodiť sa pod ním. podmienok a deklaruje sa s rovnakou silou.“ 1170 Vo všeobecnosti sa vonkajšie a vnútorné aktivity navzájom nezvýhodňujú. Sociálnu aktivitu „vždy a nevyhnutne sprevádza to, čo sa označuje pojmami: ρεμβασμός, μετεωρισμός“ a tieto javy ju ničia a otvárajú sa široké dvere pre vstup všetkých druhov vášní. 1171 Takto „miesto spoločenskej činnosti – svet – všade zásobuje krehkú vôľu nebezpečnými pokušeniami“. 1172 Ak je spojenie sociálnej aktivity s osobným zdokonaľovaním nemožné, alebo prinajmenšom mimoriadne ťažko dosiahnuteľné, potom je to na druhej strane vlastne zbytočné. Podľa asketického pohľadu „posledná prekážka výchovy človeka pre budúci život, jeho prispôsobenie sa objektívnym podmienkam posmrtného života, nespočíva vonku, ale úplne v samotnej vnútornej osobe, v jej prirodzenosti (φυσις). 1173 Pre mnícha je teda dôležité iba vnútorné rozpoloženie jeho osobnosti, usporiadanie jeho vnútorného individuálneho sveta, jeho uvedenie do normálneho poriadku. Zlo je v podstate „nesprávnym vzťahom medzi zložkami prvkov človeka“. 1174 Čo sa týka „vonkajšieho“, vo vzťahu k danej osobnosti, k jej vnútornému rozpoloženiu, „hrá rolu len toho, čo Izák nazýva προσθήκη k vnútornému: ono... podnecuje vnútorné k pohybu“... 1175 Dôležité je teda len obnoviť normálnu štruktúru vnútorného života, vytvorenú správnou rovnováhou duševných síl. Pokiaľ ide o mníchovu činnosť v prospech svojich susedov, tá sa, samozrejme, uskutočňuje, ale táto činnosť postráda dôslednosť alebo systematickosť: „všetko sa skladá zo série fragmentárnych, neusporiadaných a náhodných faktov o výhodách“. 1176 mních dáva núdznym, ale len ak je nadbytok; druhých učí cez jediné tiché cnosti svojho života; Napomína slovami, ale len tých, ktorí k nemu prídu. 1177 Vo všeobecnosti „zodpovednosť voči blížnym v mysliach askétov nikdy nestráca svoje dve hlavné črty – pasivitu a náhodu“. 1178 Tu je logika a hlavné ustanovenia pána Levického. Keďže niektoré ustanovenia, v podstate spoločné alebo podobné medzi pánom Levitským a F. F. Gusevom, sme už zvážili pri analýze názorov tohto posledného (o vzťahu medzi vonkajším a vnútorným v asketizme, o vzťahu lásky k Bohu a blížnym, o možnosti a spôsoboch prejavu lásky k blížnym u askétov atď.), tak sa v tomto prípade obmedzíme len na krátky rozbor ustanovení pána Levského, na stručnú analýzu pána Levského. Autor „Správy“ trvá na tom, že úloha mníšstva spočíva práve v „individuálnej prevýchove“, 1179 v osobnom zdokonaľovaní, v „spracovaní osobnosti ako jednotlivca“. 1180 Ale to vlastne určuje len spôsob, takpovediac, sféru uplatnenia a vplyvu askézy, askézy, a nie jej pozitívny obsah, ba ani jej konkrétne smerovanie. Takéto pozitívne vymedzenie obsahu askézy nie je dané ani charakteristikou toho, čo sa nazýva γνώσις, προαίρεσις atď. Toto všetko sú veľmi dôležité, podstatné, charakteristické, ale nepochybne len formálne princípy východokresťanskej askézy. S tým v podstate súhlasí aj sám autor, ktorý priznáva, že nenašiel ani nenaznačil „materiálový“, ako povedal, princíp askézy. Podľa p. Levitsky: „Východný asketizmus je, dalo by sa povedať, taký ľahostajný k materiálnej stránke dokonalosti, že si ani nerozvinul jej monotónny ideál: Isaac vyzdvihuje θεωρία, Najmä θεωρία νοητή a pokoru, Rebrík dáva prednosť a kombinujú prvky lásky a seba samého Vasily V. ideálu do takej jednoty, aby žiadny z nich svojou prevahou nad ostatnými (άμετρία) nenarušil harmóniu celku.“ 1181 Pán Levitsky presnejšie definuje, aké vlastnosti sa od askétov vyžadujú, hovorí: „Mníchovi je zverená povinnosť moralistov-askétov starať sa predovšetkým nie o dobročinnosť, nie o výchovu druhých, nie o kázanie Božieho slova, ale o nahradenie egoistického princípu života v sebe samom, ktorý opäť nie je zmyslom Boha, ale nie zmyslom Boha. plnenie altruistických povinností, ani kresťanský charakter tohto plnenia.“ 1182 „Okrem Božej lásky a spomienky na Neho je spochybňovaná samotná skutočnosť, že si človek plní povinnosti vo vzťahu k blížnym: ich plnenie nemôže začať, lebo v duši človeka na to neexistujú údaje. 1183 „Ak sa koná činnosť v prospech blížneho, potom pri absencii lásky k Bohu nevyhnutne (ανάγκη) naberie zvrátený, nekresťanský smer. 1184 Je absolútnou pravdou, že kresťanská askéza neoddeľuje lásku k blížnym od lásky k Bohu, neuznáva, že prvá môže existovať bez druhej. Základom lásky k blížnym v kresťanstve je mystické náboženstvo. Za svoj vznik a existenciu vďačí „nespontánnym sympatiám“, 1185 nie prirodzenému pocitu spolupatričnosti – aspoň to nie je jej špecifikum. Autor príliš všeobecne vymedzuje obsah „lásky k Bohu“ ako „cit Boha“ a nechápe jeho súvislosť so stavom lásky k ľuďom. Ale ani tých pár vlastností, na ktoré autor poukazuje, nepodporuje jeho tvrdenie, že vonkajšia aktivita v prospech iných medzi askétmi môže a mala by byť len náhodná, druhoradá a zriedkavá. Láska Isaaca S. k ľuďom je napríklad definovaná ako καυτης καρδίας („horenie srdca“), „nesmierne“; z obsahovej stránky je to ελεημοσύνη. 1186 Ale v tomto prípade si jeho vonkajší prejav vyžaduje jeho samotné bytie. Askéta „vo svojej osobnej dokonalosti, pokiaľ je nevyhnutne spojená s dominanciou zmyslu pre Boha v jeho duši (presnejšie vo vedomí a cítení, v zážitku spoločenstva s Bohom), ho ťahá a motivuje k plneniu vonkajších povinností a silu dať tomuto naplneniu kresťanský charakter. 1187 Otázka však v tomto prípade neklesne na uznanie vonkajšej činnosti v asketizme za takmer nepotrebnú, nadbytočnú, ale iba na uznanie „bezpodmienečnej závislosti vonkajších vzťahov človeka v ich kresťanskom charaktere na jeho dokonalosti v sebe samom, ktorá preto musí byť najprv daná“. 1188 Ale samotné získanie tejto náboženskej a mravnej dokonalosti, dodávame, je tiež nemožné bez tej či onej vonkajšej činnosti. Takže z úvah a údajov samotného autora je zrejmé, že je potrebné výrazne obmedziť jeho vyjadrenia týkajúce sa len náhodného, ​​sekundárneho, takmer zbytočného významu vonkajšej činnosti v prospech iných. Čo sa týka ďalších čŕt – výhod a nevýhod „Správy“, treba poznamenať, že jej prirodzene stručná, výstižná povaha, ktorá neobjasňuje podrobnosti, ale iba načrtáva všeobecné ustanovenia a v niektorých bodoch nie vždy dostatočne zdôvodňuje ich prezentáciu. Tu je jedno z najvýraznejších miest. "Učenie askétov o bezprostrednej úlohe mníšstva je logickým vyústením myšlienky spôsobu, akým sa bude realizovať budúca odmena. Odplata nie je váženie a meranie, pri tomto akte zostane Božia spravodlivosť úplne mimo práce, Boh bude takpovediac len divákom toho, čo sa prirodzene z vopred uvedených dôvodov pred Ním stane." 1189 Prezentácia prípadu je tu prinajmenšom veľmi nepresná. Patristická teológia skutočne popiera, že odmena po smrti bude pre človeka niečím vonkajším, nezávislým od jeho vnútorného obsahu, nejakým vonkajším, zvláštnym a v podstate nesúvisiacim príveskom. Človek dostane najbližšiu, priamu komunikáciu s Bohom – so všetkými výhodami tejto komunikácie s Bohom, ktorú človek určite dostane – aj v pozemskom živote, aj keď len v rudimentárnej miere – vo forme zálohy. Ale spoločenstvo s Bohom v žiadnom prípade nepripúšťa pasivitu zo strany Boha, keďže aj podľa vedomia samotného pána Levického sa sila naplnená milosťou, pôsobiaca v človeku, chápe ako ενέργεια. Napriek svojej stručnosti a napriek niektorým významným nedostatkom je „Správa“ pána Levického celkom informatívna a vážna. Niektoré otázky sú vysvetlené správne a analyzované pomerne hlboko (napríklad význam γνώσις ’ α v asketizme). Škoda, že sa ešte neobjavila zamýšľaná diplomová práca: možno by si niekto myslel, že to bude zaujímavé. V každom prípade však treba poznamenať, že analýza svetonázoru niektorých predstaviteľov starodávneho východného písma mohla viesť k pochopeniu len niektorých charakteristických čŕt jedného smeru antického asketizmu, ktorý možno označiť názvom hesychazmus a ktorý nevyjadroval všetky podstatné odtiene ortodoxného asketického svetonázoru. Je samozrejmé, že autor si už pri svojej úlohe nemohol položiť otázku o vzťahu tohto svetonázoru k učeniu novozákonného zjavenia a iným typom starodávneho asketizmu, ktorý je podstatný pri plnení našej úlohy. Pozri Časopisy Rady teologickej akadémie v Petrohrade na akademický rok 1889–90 ročníka Petrohradu. 1894. S. 287–345.