Глафіри, або пояснення вибраних місць з Книги Левіт

Трактат "Глафіри, або пояснення обраних місць" містить типологічний коментар до обраних місць П'ятикнижжя. Твір написано свт. Кирилом Олександрійським у 412-418 роках. та адресовано Паладію. Твір складається з 13-ти книг, з яких сім присвячено Книзі Буття, три – Книзі Вихід та по одній – Книгам Левіт, Числа та Повторення Закону. За словами самого святителя, «Глафіри» є органічним продовженням трактату «Про поклоніння і служіння в дусі та істині»: якщо там відбиралися такі місця П'ятикнижжя, духовний зміст яких більш служив цілям «морального настанови», то тут його завдання – показати, як у «тінях» Старого Завіту виявляється. Свт. Кирило знаходить у старозавітних подіях, настановах та особах прообрази Христа, новозавітних подій, Церкви та її Таїнств. Наприклад, на Христа вказує мідний змій (Числ.21:9), або Його прообразом є пасхальне ягня (Вих.12:1-13). На думку святителя, народження Мойсея (Вих.2:1-10) відповідає приходу Христа, який принижував Себе і прийняв образ раба (Флп.2:6-7). У творі порушуються різні теми, наприклад: - Богопізнання. Незбагнення Божественної сутності та неможливість висловити її засобами людської мови: «Побачити Божественну природу, якою вона є, ніхто не може. Бо вона зовсім невидима, понад всякий розум і перевершує силу слова, і вона сама пізнається тільки собою»; - тріадологія. Вчення про Святу Трійцю є одкровенням втіленого Слова: «Син явив нам у Собі Отця, і через Нього ми переконалися в істині вчення про Святу і єдиносущну Трійцю»; - Антропологія. Людина – це образ Божий, вінець та кінцева мета творіння. Все створено заради нього. На його виняткову гідність вказує сам спосіб творіння: якщо все інше Бог творив відразу ж Своїм наказом, то тільки творення людини Він вшанував «попередньою порадою» та «особистою участю». * Назва твору грецькою мовою – Γλαφυρά. * Назва твору латинською мовою – Glaphyra in Pentateuchum. Глафіри Книги Буття • Глафіри Книги Вихід • Глафіри Книги Левіт • Глафіри Книги Чисел • Глафіри Книги Второзаконня Про те, що страждання Христове рятівне 1. Бог усіляких «не створив смерті і не радіє загибелі тих, що живуть, бо Він створив все для буття, і все в світі спасенне, і немає згубної отрути, немає і царства пекла на землі» (Прем. 1, 13–14), як написано: «заздрістю диявола увійшла у світ смерть» (2). Ці слова містять у собі вже самі собою дуже ясну істину; бо настільки славного і гідного здивування (яка людина) не могла поставити Творець у ряд з тими, які створені, щоб легко руйнуватися; але смерть вкралася через гнів, тому що праотець Адам, знехтувавши Божественну заповідь, ухилився в непослух і неприборканість. Нині ж у Христі, заради послуху однієї людини, провини (праотця) знищені та згладжені. Бо в Ньому ми отримали виправдання, про що засвідчить богонатхненний Павло, який пише: «як непослухом однієї людини стало багато грішних, так і послухом одного стане праведним багато хто» (Рим. 5, 19). Бо в тому (першому Адамі) ми були засуджені на смерть, але заради Христа ми помиловані та оновлені для життя, тому що Він був слухняний Батькові до смерті і поклав душу (свою) за нас і «ранами Його ми зцілилися» (Іс. 53, 5), як каже Писання. Тому слід сказати, що ми, недугувавши в Адамі гріхом для миру, у Христі стали жертвою духовною і запашною Богу і Отцю, (жертвою) доброю, сприятливою і незрівнянно кращою, ніж жертви законної сіні. А Христос є нашим початком і Він оновив нам шлях; бо так говорить Давид у книзі Псалмів до Отця Небесного і Бога: «Жертви та жертви Ти не схотів; Ти відкрив мені вуха; цілопалення та жертви за гріх Ти не вимагав. Тоді я сказав: Ось іду; … я бажаю виконати волю Твою, Боже мій» (Пс. 39, 7-9). І те саме ще можна побачити і з написаного в книзі Левіт, в якій читається таке: «Якщо приносиш Господеві приношення хлібне з перших плодів, приноси в дар від перших плодів твоїх з колосків, висушених на вогні, потовчені зерна, і влий на них оливи, і поклади на них; і спалить священик у пам'ять частину зерен та оливи з усім ливаном: це жертва Господеві» (Лев. 2, 14–16). 2. Отже, буквальний зміст дуже зрозумілий і, на мою думку, не вимагає особливого зусилля, щоб цілком, кажу, зрозуміти його. Скажу тільки, що «плоди твої з колосків» (Лев. 2, 14) означають борошно з овочів, а як прообраз мають значення таїнства Христового. Саме Він є жертва за нас, духовне первородіння, тобто початок людства, первісток з мертвих, перший у нетління, як би початок померлих, подібно до того, як пшеничне зерно, що впало на землю і померло, відроджується з багатьма плодами у вигляді колосу. Сам Він пояснював це нам, кажучи: «Якщо пшеничне зерно, впавши в землю, не помре, то залишиться одне; а якщо помре, то принесе багато плоду» (Ів. 12, 24). Але Він помер не за Себе, а заради нас. І це чудово назвали нам письмена закону, бо він говорить: якщо хтось захоче принести «Господу приношення хлібне з перших плодів, приноси в дар від перших плодів твоїх з колосків» (Лев. 2, 14). Дивись, як Мойсей чи письмена закону спонукають нас приносити жертву з нових плодів. Бо, як я сказав, Христос є початком єства і в Ньому "той нове створіння" (2Кор. 5, 17). Але потрібне для жертви приноситься не від однієї пшениці, а й від роздроблених овочів; бо як наказував (закон) приносити в жертву цілопалення пшеничне борошно, а не саме зерно в природному вигляді, так і тут (він) наказав, щоб принесене з овочів було роздроблене, тобто змолото, щоб приноситься в жертву було як би їстівним, бо ми звичайно з їстівного, бо ми звичайно з їстівного, бо ми звичайно їстівно, бо ми звичайно змеленого. Отже, Христос є первородження і жертва Богові приємна і найпахучіша (Флп. 4, 18) і дуже поживна і для нас самих. Бо Він сам «є хліб, що зійшов з небес... і дає життя світові» (Ів. 6, 41, 33) і деяким чином пропонує нам на їжу Самого Себе, як пшеничне борошно або борошно з овочів. Але закон каже, що має виливати ялин на жертву і наказує покладати на неї і ладан, бо ялин символічно означає достаток і веселість, а ліван чудово знаменує священне й запашне, бо, як я сказав, Христос став жертвою за нас і начебто початком плодів духовних. А що смерть його не була в сльози і плач, але скоріше служила знищенню сліз і плачу і збудження радісної надії, як чи чому може хтось засумніватися у цьому? Бо Він не був утриманий брамою пекла і не залишився в мертвих. Але якщо смерть, взявши гору, і поглинула Його, за словом пророка (Ос. 13, 14), то Бог знову відібрав усяку сльозу від усякого обличчя і ганьбу народу зняв з усієї землі. Як чи яким чином? Бо воскрес Христос, поправивши смерть, щоб і нас звільнити від тління і щоб, знищивши плач, як би спонукати нас у радості вигукнути: «І Ти обернув нарікання моє на радість, зняв з мене веретище і підперезав мене веселістю» (Пс. 29, 12). Отже, образ жертви справді має радісне у надії. Але якби хто хотів, може бути зрозуміла (вона) і інакше. Бо ми помиловані в Христі, і це, гадаю, означає: «Умастив оливою голову мою» (Пс. 22, 5). А що смерть Христова не була наслідком будь-яких благословних причин чи провин (з Його боку), але найблагороднішою і абсолютно беззаперечною жертвою за нас (бо Він принесений був у жертву, щоб звільнити нас від гріха і походить з нього і через нього смерті), це зрозумієш ти від ладану. Бо праотець Адам за злочини, скоєні на початку, поніс цілком справедливе покарання, і оскільки він впав у хворобу воістину смердючого гріха, то тому справедливо був засуджений. А Спаситель усіх і Господь не був викритий ні в чому безмісному (бо Він не сотворив гріха) і став доброю і запашною жертвою за нас і як би початком нових плодів і як би у всякому вигляді – і у вигляді, говорю, пшениці та у вигляді овочів. Він помер за всіх, малих і великих, за язичників та юдеїв, і ми через Нього і в Ньому стали поминанням Богові та Батькові. Тому каже прописане законом: «І спалить священик на згадку про частину зерен та оливи з усім ливаном: це жертва Господеві» (Лев. 2, 16). Бо, прогнівавши Батька багатьма гріхами, ми мало не були позбавлені Його бачення. Але оскільки Христос став жертвою за нас, то Він згадав про нас і благословив нас: «Благословляє тих, хто боїться Господа, малих з великими» (Пс. 113, 21). Тому ми й навчені співати й казати: «Благословенні ви Господом, що створив небо та землю» (Пс. 113, 23). І іншим чином закон пояснює нам жертву Христа: «Якщо жертва його жертва мирна, і якщо він приносить із великої худоби, чоловічої чи жіночої статі, нехай принесе її Господеві, що не має пороку, і покладе руку свою на голову жертви своєї, і заколе її біля дверей скинії заповіту; А сини Ааронові, священики, покроплять кров'ю на жертівника з усіх боків. і принесе він з мирної жертви на жертву Господеві лій, що покриває нутрощі, і весь лій, що на нутрощах, і обидві нирки і лій, що на них, що на стегнах, і сальник, що на печінці; з нирками він відокремить це; і сини Ааронові спалять це на жертівнику разом із цілопаленням, що на дровах, на вогні: це жертва, пахощі, приємні для Господа. А якщо з дрібної худоби він приносить мирну жертву Господу» (Лев. 3, 1–6). Принесення жертви цілопалення не тільки з волів, але, якщо хтось хотів, і з овець, а так само приношення жертви порятунку з козлів відбувалося однаково і у всіх випадках образ священнодійства був один і той же. Чи була жертовна тварина чоловічої чи жіночої статі, закон вимагав, щоб жертва була зовсім вільна від усякої пороку. Сказане про жертву має стосуватися самого Еммануїла: Він є тілець вгодований, беззаганна жертва, що вземлює на Себе гріх світу і ніби загартований за нас під виглядом козла; бо козел за законом загартуємо за гріх. Проте дивись знову з уважною увагою на образ жертви. Письмена закону не дають особливо точних розпоряджень щодо принесення в жертву чоловічої та жіночої статі. І воно має бути зрозуміло так, що обома статями (прообразуется) Христос: «чоловічою» статтю Він (прообразуеться) як ватажок і начальник (бо чоловіча стать більш здатний до правління, ніж жіночий), а «жіночою» підлогою Він (прообразуеться) як колишній під законом і керований (бо жіноча стать завжди знаходиться в підпорядкуванні що володіє меншою та нижчою гідністю). Але принаймні жертовна тварина беззаперечна. А такий Христос. Тому Він і сказав: «Іде князь цього світу, і в Мені не має нічого» (Ів. 14, 30); і юдеям, вказуючи на свою бездоганність, доводив тим Божественність Своєї природи, кажучи: «Хто з вас викривить Мене в неправді? Якщо ж Я говорю правду, чому ви не вірите Мені?» (Ін. 8, 46.) Отже, священна жертва мала бути беззаганною; вона закололась перед Господом при дверях скинії, при покладенні на неї рук того, хто приніс. Потім, коли проливалася кров її при підставі жертовника, нутрощі її, сказано, треба було спалити. Так смерть Сина, що поклав душу Свою за живіт світу, відбулася ніби перед очима Бога і Отця. Бо якщо істинно слово, що каже: Дорога в очах Господніх смерть святих Його! (Пс. 115, 6), то чи міг Бог і Батько не удостоїти Своєї думки саму смерть Сина Свого? Ні, Він цілком цінує її і удостоїть Свого спостереження, відвертається ж навпаки від мерзенного та зневаженого. А що смерть Його не безславна, Він негайно показав би це, взявши до свідків Самого колишнього самовидця Отця. Закололася ж жертовна тварина перед самими священними дверима, тому що Еммануїл помер ніби відкриваючи нам вхід у свята святих і віруючим у Нього відкриваючи двері вищої та небесної церкви. Отже, через смерть Христову ми отримуємо вхід до найсвятішої скинії, аж ось подиви Господь, а не людина, в небесний Єрусалим, вишній прикрашений град, мати святих і поживницю Ангелів. А що смерть Христова свята і священна, на це вказує наказ закону, щоб кров проливається при самому жертовнику. Але знаменує й іншим чином, що Він поклав свою душу за Церкву . Бо жертівник був образом Церкви, а кров – образом душі. А приношення чи посвячення нутрощів – жиру, печінки та нирок знову вказує на те, що у Христі все святе, священне і пахощі, бо люди мудрі стверджують, що в печінці знаходиться сідниця будь-яких бажань та прагнень; а нирка є орган тіла, що має здатність розрізняти, що відрізняє марне від корисного, яке дію виробляється в нас розумом, бо якщо має мудрість, він вбачає те, що може завдати шкоди, і старанно прагне до того, що приносить користь. І блаженний Давид ніби від Христа оспівує в одному місці: «перед Тобою все бажання моє» (Пс. 37, 10) і знову: «Бо Ти вчинив мої нутрощі», Господи (Пс. 138, 13). А що Еммануїл сповнений богоподібної досконалості, це знову показано в образі туку; бо як тук буває в тваринах, найкраще відгодованих, так точно, думаю, має досконалість той розум, який харчується небесною їжею. Отже, Христос святий і непорочний і сповнений чесноти, священний і запашний, цілопалення мислене, ніби у кожному вигляді приноситься, як тільця, і барана, і козла. Він став рятівною за нас жертвою і один зрадив себе за всіх, будучи всім рівноцінним. Через Нього і з Ним Богові та Батькові слава зі Святим Духом на віки віків. Амінь. Про те, що, ставши учасниками у таємничому благословенні, ми станемо абсолютно святими та богоугодними Божественні учні стали розпорядниками обрядів нашого Спасителя, і це не самі захопивши собі честь і несамозванно кинувшись на це, навпаки, обрані в апостольське служіння і покликані поширити у всій піднебесній спасенне вчення, тобто Євангеліє Христове. Бо Христос поставив славних будівельників таємниць, кажучи так: «Ідіть, навчіть всі народи» (Мф. 28, 19). І так, з найбільшою готовністю підкоряючись наказам Господнім, вони просвічують всесвіт. Самі маючи наставником своїм Небесного Батька і Бога, вони роблять причасниками благодаті інших, бо, як годилося, вони твердо пам'ятали про заповідь того, хто послав їх на це Христа, який ясно говорить: даром отримали, даром давайте (Мт. 10, 8). І божественний Павло пише і усвідомлює глибину таїнства втілення, так кажучи: «Як закон, ослаблений тілом, був безсилий, то Бог послав Сина Свого в подобі плоті гріховної в жертву за гріх і засудив гріх у тілі, щоб виправдання закону виповнилося в нас, але не живе» . ). Бо Христос заради нас став гріхом, як написано, хоч і був зовсім непричетний до гріха. Ми не звикли богословити цього (тобто що був причетний до гріха), оскільки зовсім не знав Він гріха, будучи єством Бог і засяяв від Бога Отця, але оскільки став жертвою за гріх: «бо Пасха наша, Христос, заклана за нас» ( 1Кор. 5, 7 ), і тому ми і . Як я сказав, він приніс Себе в жертву, щоб Своєю Кров'ю придбати Себе піднебесну: «бо ви куплені дорогою ціною» (1Кор. 6, 20), за Писанням, і вже не собі належимо, але Тому, Хто став за нас гріхом, щоб звільнити нас від Святих Плоти, а ясно, що і Його Крові, явити нас святими. Бо в книзі Левит написано так: «І сказав Господь Мойсеєві, говорячи: Скажи Аарону та синам його: ось закон про жертву за гріх: жертва за гріх має бути заколота перед Господом на тому місці, де заколеться цілопалення; це велика святиня; священик, що чинить жертву за гріх, повинен їсти її; вона має бути з'їдана на святому місці, на подвір'ї скинії зборів; все, що доторкнеться до м'яса її, освятиться; і якщо кров'ю її оббризканий буде одяг, то оббризканий омою на святому місці; глиняний посуд, в якому вона варилася, має розбити; якщо ж вона варилася в мідному посуді, то треба його вичистити та вимити водою; вся чоловіча стать священичого роду може їсти її: це велика святиня» (Лев. 6, 24–29). Отже, розумій, як наказує заколоти гріх, тобто жертву за гріх. Козел же був образом Христа, який, як я сказав, став заради нас гріхом. Бо Він «з беззаконними стався» (Мк. 15, 28) і розіп'ятий разом з розбійниками, був зганьблений і проклятий, «бо написано: проклятий кожен, хто висить на дереві» (Гал. 3, 13). Але хоча Він зійшов до цього домобудівним чином заради нас, однак був і є святий, і не внаслідок запозичення як би від іншого, подібно до нас, навпроти за єством, оскільки Сам є Бог. І ми віримо, що через Нього освячується всяка тварюка, так що назвеш мені Ангелів, або інші істоти, що перевершують їх славою, або ще вищі істоти – Престоли і Початки, або вкажеш мені на самих Серафимів, – всі вони освячуються не інакше, як від Отця. Отже, хоча Він став гріхом, але був тим, чим був, тобто святим за єством, як Бог, і «не в міру дає... Духа», за словом Івана (Ін. 3, 34). А що й смерть Його Плоті, піднята для умертвіння плоті, була святою і священною і найприємнішим Богові і Отцю фіміамом, на це ясно вказує закон, говорячи: «жертва за гріх має бути заколота перед Господом на тому місці, де заколеться цілопалення» (Лев. 6, 25). Христос є цілопалення, тобто весь з усього (цілий з цілого), а не частково, що приноситься у смердю пахощів Богові і Отцеві, тому Він є воістину Святий святих. Бо в Ньому ми освячені і Він є цілковите наше виправдання і навіть освячення найвищих духів, як я вже сказав. "Священик, - сказано, - хто вчиняє жертву за гріх, повинен їсти її» (Лев. 6, 26). Дивися знову, як Церква керується священними і Божественними постановами в усьому, що має бути здійснено. знає, про що я говорю. А що церква Божа є найпристойнішим місцем для Божественних священнодійств і що в них необхідно відбувається таїнство Христове, це ясно доведе (себе) той, хто був уважний до сказаного мною: «вона повинна бути з'їдана на святому місці» 6 . була одна скинія в пустелі, а після неї один храм, збудований в Єрусалимі Соломоном, і смертна кара була визначена тим, що приносять жертву поза скинією. заколе тільця чи вівцю чи козу в таборі, або якщо хтось заколе поза табором і не приведе до входу скинії заповіту,... щоб уявити на жертву Господеві перед оселенню Господньою, то людині тому буде поставлена ​​кров: він пролив кров, і вигубиться той чоловік із народу свого» (Лев. 17, 3–4). Отже, протизаконна і погана і гідна смертної кари схильність супроводжуватися безбожними єретиками і триматися спілкування з ними: бо вони приносять жертву за гріх поза святою скинією і роблять священне жертвопринесення не у святих місцях. Церква одна, як стародавній був один храм, і як була одна і скинія, що виявляла в образах красу церкви. Приноситимемо ж жертву за гріх як би у святому дворі і їстимемо від святих м'яс, тобто роблячись учасниками у таємничому благословенні, отримуватимемо освячення. І закон свідчить про це, кажучи: «всяк торкайся м'яса... освятиться" (Лев. 6, 27). А це і окроплення кров'ю жертви рівносильне таємничому благословенню. Бо знову закон каже: «і йому ж коли відкинеться від крові її на ризу, що коли ще окропиться на ню, нехай випереться на місці святе» (Лев. 6, 27). І що дивного, якщо освячується розумна тварина, тобто людина, коли й самі судини, які обиралися для священнодійства, освячувалися цілком властивим для них чином? Тому вони й не беруться для звичайного вживання, але одні з них вимиваються, а інші розбиваються, бо те, що було вжито для Божественного служіння, як може бути взяте на людське вживання. А що смакування від м'яса жертви личить святим і нікому іншому не пристойно, як тільки тим, хто навчився здобувати перемогу в боротьбі з гріхом і урочисто прагнув до чесноти, – на це вказується такими словами: «Усяка чоловіча стать у жерцях та знесу: Свята Святих2». Але скажи мені, невже закон наказав усувати жіночу стать від благословення. Ми не говоримо цього, бо він освячується разом із нами. Але це було в прообразах і тінях: через чоловічий і священний рід добре вказувало на тих, які у Христі духовно мужні та святі. Отже, ми покликані до участі в запашній жертві, як священний і «рід обраний, царствене священство, народ святий» ( 1Пет. 2, 9 ), юнаки і діви, старці разом з молодими: бо в Христі Ісусі немає ні одного чоловічого статі, ні жінки, але всі ми написаному (1Кор. 10, 17). Отже, відкритими устами і безперестанними голосами будемо славити Царя всіх і викупителя Христа, через Якого і з Яким Богові та Батькові слава зі Святим Духом на віки віків. Амінь. 1. Запанував над нами гріх і володів сущими на землі, внаслідок того, що «прилягає думка людині старанно на зла від юності» (Бут. 8, 21), і що вона нестримно прагне до гіршого, звертаючи в ніщо славу відповідного життя. «Бог, багатий милістю, за Своєю великою любов'ю, якою полюбив нас, і нас, мертвих за злочинами, оживив із Христом, – благодаттю ви спасені, – і воскресив з Ним, і посадив на небесах у Христі Ісусі» (Еф. 2, 4–6). Бо в Христі ми збагатилися висотою лагідністю і обмилися від безславного і всеплачевного гріха, покликані через віру до освячення. А понад це, ставши причасниками вічного життя, ми будемо приємними Богові і Батькові і будемо принесені Йому у воню пахощів. І істину говорить блаженний Павло, що ми «воня» Христова Богові, бо хоча гріх жорстоко панував над нами протягом деякого часу, але ми скинули ганьбу, омилися від нечистоти і у Христі звільнилися від колишніх хвороб, як у цьому переконає нас Святе Письмо. Бо в книзі Левит написано таке: «І сказав Господь Мойсеєві, говорячи: Ось закон про прокаженого, коли його треба очистити: приведуть його до священика; священик вийде геть із табору, і якщо священик побачить, що прокажений зцілився від хвороби прокаження, то священик накаже взяти для очищуваного двох птахів живих чистих, кедрового дерева, червлену нитку та иссопа, і накаже священик заколоти одного птаха над глиняним сосом; а сам він візьме живу птицю, кедрове дерево, червлену нитку та ісоп, і обмочить їх і живу птицю в крові птиці заколотою над живою водою, і покропить на очищуваного від прокази сім разів, і оголосить його чистим, і пустить живого птаха в поле. Той, хто очищається, омиє одежу свою, стриже все своє волосся, обмиється водою, і буде чистий; потім увійде до табору і пробуде сім днів поза наметом своїм; сьомого дня здобуде все волосся своє, голову свою, бороду свою, брови очей своїх, все волосся своє здобуде, і омиє одежу свою, і омиє тіло своє водою, і буде чистий» (Лев. 14, 1–9). Сенс цієї розповіді зрозумілий, хоча ніхто і пояснював його; але воно не містить нічого, що хиляється до користі, якщо не буде розумітися духовно. Почнемо ж пояснювати його, майстерно перетворюючи немічні літери Писання в таїнство Христа. Але попередньо скажемо кілька слів, необхідних з'ясування справи. Проказа є хвороба, що вражає тіла деяких людей без жодного приводу; вона дуже руйнівна і завжди більше проникає всередину, перш ніж охопити якусь частину тіла тих, у яких перебуває. Вона є хвороба, зовсім недоступна для лікування і не піддається знанню лікарів і старанню досвідчених у цій справі людей. Вона ледь поступається (лише) як би природі, що повстає проти неї, що звільняється від лиха за допомогою Божої. Однак закон наказує, щоб прокажений, як нечистий, був висланий з табору. Бо законодавцеві Мойсеєві сказано Богом: «повели Ізраїлевим синам вислати з табору всіх прокажених, і всіх, що мають витікання, і всіх, хто осквернився від мертвого» (Чис. 5, 2). Ми зовсім не говоримо, щоб закон карав за тілесні хвороби. Цілком неспроможно покарати тих, які проти своєї волі вражені хворобою: такі швидше варті жалю. Але те, що творилося через премудрого Мойсея, чревоносячи істину, являло собою прообрази. Бо проказа умертвляє тіло, а навпроти гріх, що трапляється з душами, якщо ввійде і в розум людини за допомогою мертвих діл, одразу робить його немічний і мертвий. Під мертвими справами плоті ми розуміємо нечисті і погані пристрасті плоті і потяг до думки про земне. Тому ми на початку говорили, що «сущих нас мертвих гріхами, Бог і Отець, співоживи Христом» (Еф. 2, 5). Отже, через наочну дію закон приводить нас до тонких думок. Він висилає заражених проказою з табору, прикро вказуючи на те, що умертвлених гріхом і тих, що мають розум, заражений різними пристрастями, і страждають багатьма внутрішніми неподобствами треба видаляти з суспільства святих і виключати зі священних сувоїв. Бо безбожний ніколи не буде спілкуватися з праведними і скверні з чистими, а так само і той, хто має незмивну скверну гріха, ніколи не буде спілкуватися з освяченими, оскільки сказано: «Що спільного у світла з темрявою?... Або яка співучасть вірного з невірним?» (2Кор. 6, 14-15). А що тим, хто хоче благочесно жити, для їхньої користі необхідно намагатися віддалятися від безбожних, у цьому знову нас переконає богонатхненне Писання. Бо Бог каже так своїм друзям: «Виходьте з-поміж нього, очистіть себе, що носять посуд Господній!» (Іс. 52, 11). Під судинами ж Господніми можна розуміти різноманітні чесноти; тому і натхненний Павло каже: «Зодягніться у всеозброєння Боже» (Еф. 6, 11). Отже, як би в образі прокажених Бог видаляє зараженого і оскверненого гріхом від сонму святих. Але було дуже природно, що деякі з хворих на цю хворобу звільнялися від неї. Бо ми перестаємо грішити в тому випадку, коли спрямовуємо свій розум до рішучості робити і мислити краще і належне. Отже, що закон? Невже не вказує він на шляху охочим розкаятися? Невже не відкриває дверей порятунку? Не думай цього, бо благий і людинолюбний Господь. Почуй ясного, що говорить (устами Єремії): «Поверніться, бунтівні діти: Я зцілю вашу непокору» (Єр. 3, 22), а також устами Єзекіїля: «Зверніться, зверніться від злих шляхів ваших; навіщо вмирати вам, дім Ізраїлів? (Єз. 33, 11). Який це шлях порятунку? Хто позбавляє тих, хто грішить від належного покарання? Хто легко викупляє та рятує їх? Господь наш Ісус Христос, який дав Себе у спасіння за всіх і освячує нас Своєю Кров'ю. 2. Але в тому, що написано в законі, знову вбачай ще в тінях таїнство (Христове). Прокажений наводимо був до священства за законом (жерцю), який знаходився поза брамою; а коли хвороба приймала кращий оборот і ставало видно, що вона нарешті припиниться і зникне, тоді чинилося те, що відносилося до очищення згідно з визначенням законодавця: бралися «дві пташки чиста і дерево кедрово і соскана червлениця» (Лев. 14, 4), як і в. 4), який є рід трави. Потім «єдине пташище» (Лев. 14, 5) заколювалося над водою, інше ж згідно з тим, що нещодавно сказано нами, занурене у воді та крові вбитого, зовсім неушкодженим випускалося на волю. Потім жрець, семиразово окропивши водою хворого на проказу, робив його вільним від законних звинувачень. Прокажений же обстригав собі волосся і нарешті безперешкодно входив у табір і у власний будинок після семиденного перебування поза ним. Бо ми, носивши давнину мертвість гріха і бувши осквернені різноманітною брутальністю пристрастей і ніби хворіючи на мисленну проказу, бо заблукали, служачи створіння, приведені до Бога, великого, святого і непорочного Первосвященика, за словом блаженного Павла: наведені ж Богом і Отцем. І Христос сказав юдеям, кажучи: «Не ремствуйте між собою. Ніхто не може прийти до Мене, якщо не привабить його Батько» (Ів. 6, 43–44). Бо Бог і Батько наводив немічних до Сина як би власною силою; тому що Він прийшов зцілити сокрушених серцем і відкрити очі сліпим. Отже, якщо ми, відкидаючи слабкість і безсилля, щоб творити угодне Богу, матимемо дбайливе серце і, міцно прилипши до справ милосердя, будемо проводити славний і гідний подив спосіб життя; то, сповідуючи істинного і за єством Господа, будемо говорити разом із Псалмоспівцем: «Благослови, душе моя, Господа, і не забувай усіх благодіянь Його. Він прощає всі твої беззаконня, зцілює всі недуги твої; рятує від могили життя твоє, вінчає тебе милістю та щедротами» (Пс. 102, 2-4). Зауваж, як заражений проказою приводиться до жерця, що знаходиться поза брамою і дуже далеко від табору. Так і до нас, як би вивержених і тих, що перебували поза святим і священним містом, тобто церквою Божою, носячи подобу нашу, прийшов Христос і, відвідавши нас, зробив нас чистими через святе Хрещення і через Своє Тіло. Він був принесений у жертву за нас і став рятівним для нас лікарством через те, що хотів зазнати за нас смерті на дереві. І це для нас у священних письменах. Беруться «два пташки чисті» (Лев. 14, 4), які були прообразом Христа, що зійшов згори і з небес: бо птах є істота, що літає в повітрі. А Еммануїл зійшов до нас згори та з неба; бо так Він каже: «Ніхто не сходив на небо, як тільки Син Людський, що зійшов з небес» (Ів. 3, 13) і премудрий Іван пише: «Той, Хто приходить згори і є вищим за всіх» (Ін. 3, 31). Пташині (потрібні) чисті; бо справді чистий і непорочний Господь, як той, хто не знає гріха. І зовсім не говоримо ми що, розуміємо як би двох Христів, хоч і йдеться про дві пташині; але це слово приносить нам мудре і необхідне споглядання. Єдинородний, будучи за єством Богом, сприйняв тіло від Пресвятої Діви і невимовно і незбагненно складається ніби з двох, тобто природи найвищої та людської; однак Господь Ісус Христос єдиний. Отже, це слово споглядає з'єднання двох воєдино. Тому закон, багатозначно знаменуючи двома пташицями таїнство Христове, каже, що мало бути взяте і «дерево кедрове» (Лев. 14, 4), бо і це було також образом Його святої плоті, що не зазнала тління, оскільки це дерево не схильне до гниття. А ісоп був образом сили Святого Духа, через яку ми, спалахуючи духом, ніби розплавляємо внутрішню нечистоту: бо ісоп є трава, що має властивість гарячити і знищувати гарячу й холодну нечистоту, що знаходиться у нутрощах наших; Христос же, як я сказав, силою Духа звільняє нас від пристрастей, прихованих усередині нашого розуму. І найчастіше цей рід трави і видобувається на текучій воді. Бо, як написано, ми «хрещені Духом Святим і вогнем» (Мф. 3, 11; Мк. 1, 8; Лк. 3, 16; Ін. 1, 33). Трава ж ця, як я сказав, гаряча і вказує на силу Духа. А «соскана червлениця» (Лев. 14, 4) собою знаменує своєю чергою образ влюднення Єдинородного. Слово, будучи Богом, ніби сплелося з плоттю і кров'ю, які зображує червлениця, бо такою вона представляється погляду і така і є. Отже, птах заколюється "над водою живою" (Лев. 14, 6), в якій занурюється разом з іншим, що залишилася в живих і, нарешті, як я вже сказав, зовсім неушкоджена відпускається на волю. За нас же закланий був Христос, але Він був і в смерті і вище за смерть, бо Він, як написано, «був умертвлений по тілу, але оживши духом, яким Він і духам, що перебуває в в'язниці, зійшовши, проповідав» (1Пет. 3, 18–19). Оскільки Він мислиться і був людиною, Він підняв смерть, а оскільки Він є справжнім життям і з життя, – з'явився вище за смерть. Пташина жива занурювалась у смерть померлого: цим закон прикро дає зрозуміти, що Слово, будучи за природою життям і з життя, засвоює Собі смерть свого тіла. Бо тіло, яке було сприйняте Ним, не було чужим Йому, але Його власним. Прокажений, окроплений семиразово водою, звільнявся, нарешті, від звинувачень за проказу. І Христос, як я сказав, освячуючи нас через святе Хрещення, робить нас чистими. Я думаю, що на це вказує семиразове окроплення. Так розуміючи, каже блаженний Павло: «А коли помножився гріх, почала перебільшувати благодать» (Рим. 5, 20). Отже, на розмаїття благодаті і те, що має ніби цілком очищаючу силу, показує седмерическое число. Після окроплення прокажений остригав волосся. І ми, очистившись через святе Хрещення, відкладаємо від себе ніби тілесні вирощування, тобто вроджені в нас потяги до задоволень, які розуміються в образі волосся, разом з іншими недоліками; і це відбувається в нас силою Христа. Бо Він є Словом живим, дієвим і найгострішим, що відсікає гріхи і звільняє розум від нечистоти пристрастей. Був острижений, прокажений входив нарешті до табору, але ще не входив до свого дому. І ми, очистившись, як я сказав, вступаємо в спілкування зі святими і міркуємо нарешті з блаженним і священним родом. Таким чином ми входимо до Божого дому, але не входимо ще у вищі обителі; бо цей дар дотримується святих у майбутньому столітті. Тому той, що очистився, і вводиться в табір, і провівши в ньому сім днів, нарешті входив і до власного дому. І ми після нинішнього століття, маючи очищення через Христа, житимемо нарешті у високих обителях і кожен із освячених буде мешкати в жеребті, що має бути призначеному йому, як би у власному домі. Бо тим, хто увірує, не одразу дано нагороди, а тільки звання і запоруку духу в благому надії. Благодать і виконання надії засяють свого часу в Христі, через Якого і з Яким Богові і Батькові слава зі святим Духом на віки віків. Амінь. Про юдейську синагогу, – як сталося, що вона впала через непокірність 1. Крайню загрубілість, непокірливість і завзятість юдейської синагоги Бог ясно зобразив ще в давнину вустами Єзекіїля, говорячи так: «весь дім Ізраїлів з міцним чолом і жорстоким серцем» (Єз. 3, 7). Тому Сам Спаситель докоряв її за опір порятунку і властиву їй грубість, кажучи: «Єрусалиме, Єрусалиме, що б'є пророків і камінням побиває посланих до тебе! скільки разів хотів Я зібрати дітей твоїх, як птах збирає пташенят своїх під крила, і ви не схотіли! Ось лишається вам дім ваш порожній» (Мф. 23, 37–38). але багато хто, впавши в досконалу неприборканість і знехтувавши вищим милосердям про них внаслідок страшних і несподіваних переворотів, залучені були в біду і смерть. Через Мойсея Бог дав закон, за допомогою якого вони могли правильно виховуватися до знання чесноти і зручно набувати пізнання істини, – часом використовував для їхньої користі настанови святих пророків, щоб вони мали й інших найкращих провідників, здатних вести їх до славного і цілком відповідного закону способу життя і до всього. Але вони замість того, щоб принести подяку Богу всіляких, з охотою прийняти своїх наставників, удостоїти їх усілякої честі, з великою готовністю змінитися на краще і прислухатися до цього дуже доброго заклику, виявилися грубими і завзятими і впали в ще більш тяжку хворобу. Внаслідок цього вони й зовсім загинули, як каже про них пророк Єремія: «Будинок Ізраїлів попадеться, і хто не докладе стати» (Ам. 5, 1). Але дивися знову, як про це приховується і в писанні Мойсея; Бо в книзі Левіт говориться так: «І сказав Господь Мойсеєві та Ааронові, кажучи: Коли ввійдете в землю Ханаанську, яку Я даю вам у володіння, і Я наведу виразку прокази на доми в землі вашого володіння, тоді той, чий дім, повинен піти і сказати священикові: у мене на домі здалася ніби виразка. Священик накаже спорожнити дім, перш ніж увійде священик оглядати виразку, щоб не стало нечистим усе, що в домі; після цього прийде священик оглядати дім. Якщо він, оглянувши виразку, побачить, що виразка на стінах будинку складається з зелених або червоних ямін, які виявляться заглибленими в стіні, то священик вийде з дому до дверей будинку і заборонить будинок на сім днів. На сьомий день знову прийде священик, і якщо побачить, що виразка поширилася по стінах дому, то священик накаже виламати камені, на яких виразка, і кинути їх поза містом на місце нечисте; а дім усередині нехай увесь скоблять, і обмазку, яку відшмагають, висиплять поза містом на місце нечисте; І візьмуть інші камені, і вставлять замість того каміння, і візьмуть іншу обмазку, і обмажуть дім. Якщо виразка знову з'явиться і буде цвісти на домі після того, як виламали каміння й обікрали дім і обмазали, то священик прийде та огляне, і якщо виразка на домі поширилася, то це їдка проказа на домі, нечистий він; треба розламати цей дім, і каміння його та дерево його, і всю обмазку дому винести поза містом на місце нечисте» (Лев. 14, 33–45). Потім оголосивши нечистим сплячого і їсть у ньому і взагалі всякого, хто входить до нього, вводить для огляду його жерця; бо говориться: «Якщо священик прийде і побачить, що виразка на домі не поширилася після того, як обмазали дім, то священик оголосить дім чистим, тому що виразка пройшла. І щоб очистити дім, візьме він двох птахів, кедрового дерева, червлену нитку та иссопа, і заколе одного птаха над глиняним посудом, над живою водою; І візьме кедрове дерево, і ісоп, і червону нитку, і живого птаха, і обмочить їх у крові птаха заколотого та в живій воді, і покропить дім сім разів. І очистить дім кров'ю птаха, і живою водою, і живою птицею, і кедровим деревом, і ісопом та червленою ниткою; і пустить живу птицю поза містом у поле, і очистить дім, і буде чистий» (Лев. 14, 48–53). У цих словах ясно зображується нам усі обряди юдейської синагоги, і те, що вже було з нею від початку до кінця і що має відбутися через Христа. Отже, старанно вникаючи у всі зокрема і розкриваючи багатозмістовність писем, намагатимемося виявити красу укладеного у ньому споглядання. 2. Проказа є хвороба, що вражає людське тіло, яка не може бути знищена мистецтвом лікарів, але поступається разом з іншими хворобами тільки великою і всемогутньою правицею, будучи переможеною всечинною силою Божою. У одного разу постраждалих від неї тіло є в іншому вигляді, ніж воно було на початку. Деяка зміна кольору шкіри, що відбувається при цьому, впливає на (найдуховнішу) природу, спотворюючи її, скільки можна припускати подібне спотворення на вигляд тіла, і на зміну волі в нас і напрям її від кращого до гіршого. Бо часто багато хто, змінюючи добрі наміри на погані і залишаючи пристойне природі, чорнять свою душу різною нечистотою, ніби зберігаючи собі зовнішній вигляд того й іншого, оскільки й не зовсім втрачають добро і не впадають у досконале безбожність і розбещення. Отже, іноді такий стан і те, що зазвичай буває з людською природою і волею, Писання часто зображує під образом прокаженого: в особі його одного воно представляє, як би на картині, звичаї всіх. А коли воно хоче зобразити такий стан чи народу, чи міста, чи країни, тоді вживає образ будинку, який, вміщуючи тих, хто живе в ньому, вказує також на багатьох. Тому, слухаючи слова (Священного Писання) про будинок, заражений проказою, розумій абсолютно всю юдейську синагогу, яка вочевидь вражена була власними пороками і мало звертала уваги на те, що було сповіщено їй згори, яка скоріше схильна була робити те, що приносило їм задоволення, аніж те, що було б. Закон наказує сповісти жерцеві, що виразка прокази вбачається у домі; але ми не говоримо, щоб законодавець наказував тому, хто оголошує це про свій будинок, йти до жерця, і тим більше просити у нього, як би у лікаря, ліки проти зарази, що трапилася. А оскільки ми визнали, що вражена була проказою синагога юдейська, то ми постараємося розглянути якнайкраще, хто сповіщає про проказу і хто жрець. Отож, нехай буде перед нами обличчя провісника, лик святих пророків, які первосвященикові всіх і предстателю душ наших, тобто Христу, сповіщали і про пристрасті безумства юдеїв перед Його втіленням і про порочність і розбещення їхніх звичаїв, спонукані не ворожнею і ненавистю до них, ненавистю до них. викривали їхні пороки, але водночас волали і помилування їх. Так, зверни увагу, яким чином блаженний пророк Єремія оплакує проказу юдеїв, і як він сильно журиться про неї, внаслідок чого, благаючи Господа, волає: «Хоч беззаконня наші свідчать проти нас, але Ти, Господи, твори з нами заради Твого імені; відступництво наше велике, згрішили ми перед Тобою. Надія Ізраїля, Спаситель його під час скорботи! Навіщо Ти – як чужий у цій землі, як перехожий, що зайшов переночувати? Для чого Ти як людина здивована, як сильна, яка не має сили врятувати? Але ж Ти, Господи, серед нас, і Твоє ім'я назване над нами; не залишай нас» (Єр. 14, 7–9). І ще: «Не стало милосердних на землі, немає правдивих між людьми; всі будують кови, щоб проливати кров; кожен ставить братові своєму мережу. Руки їх звернені до того, щоб уміти робити зло» (Мих. 7, 2–3). З цих нарікань пророків ми дізнаємося, що Ізраїль був уражений проказою. Жрець наказує спорожнити будинок. Бо дуже страшно буває відвідання Боже за наші злочини; і оскільки винні в яких би то не було гріхах повинні бути карані, то тому, будучи людинолюбний, Бог наказує дбати про очищення, намагатися усунути хворобу, що вразила, і таким чином уникати праведного відвідування (Його), як видно зі слів: «Змий зло з серця твого, гніздитися в тобі злочестиві думки? (Єр. 4, 14.) Тут справедливо можна розуміти не інші думки про біди, як ті, через які ми зазнаємо лих і покарань за злочини. Отже, вбачай у цьому те, що жрець наказує усунути провини, за які хтось по справедливості може бути покараний. 3. Потім закон каже: «Прийде священик оглядати дім. Якщо він, оглянувши виразку, побачить, що виразка на стінах дому» (Лев. 14, 36–37). І ще: «священик вийде з дому до дверей дому та заборона дім на сім днів» (Лев. 14, 38). Бо після закінчення строку, призначеного з милосердя, і після семи днів, призначених для очищення, знову з'являється зло в образі прокази призводило до справедливого обурення жерця, що представляє в цьому випадку обличчя Божественне. Тому знову помітивши виразку, тобто ознаки та ознаки хвороби, він відлучав будинок на цілі сім днів. Так і Бог, хоч Він і людинолюбний, дуже справедливо розгнівавшись на злочини ізраїльтян проти закону, відіслав усіх їх у полон, віддавши в руки вавилонян на цілі сімдесят років, поклавши за один день десять років: сім днів, говорить закон, призначені для відлучення дому і один день вважається за десять років, за сказаним пророком ( Єз. Це слово підтверджує і Ангел, що молиться за Захарію, синагогу, кажучи: «Господи Вседержителю! Доки Ти не змилосердишся над Єрусалимом і над містами Юди, на які Ти гніваєшся ось уже сімдесят років? (Зах. 1, 12.) Далі знову закон наказує: «Сьомого дня знову прийде священик» (Лев. 14, 39). Під поверненням жерця ти повинен розуміти тут не що інше як звернення людинолюбства Божого до народу, як з цієї причини Господь каже йому таке: «Я звертаюся до Єрусалиму з милосердям; в ньому спорудиться дім Мій, говорить Господь Саваот, і землемірна вервь простягнеться Єрусалимом» (Зах. 1, 16); або як кажуть ще в цьому місці: «Як зроблю з тобою, Єфреме? Як віддам тебе, Ізраїлю? Чи вчиню з тобою, як з Адамою, чи зроблю тобі, що Севоїму? Вернулося в Мені серце Моє, спалахнула вся жалість Моя! Не зроблю за люттю Мого гніву, не винищу Єфрема, бо Я Бог, а не людина; серед тебе Святий» (Ос. 11,8–9). Отже, закон наказує: «На сьомий день знову прийде священик, і якщо побачить, що виразка поширилася по стінах дому, то священик накаже виламати камені, на яких виразка, і кинути їх поза містом на місце нечисте» (Лев. 14, 39–40 ), і спустя каміння» (Лев. 14, 42). Бо після того, як прощені були колишні злочини, все Бог, що випробовує в нас, знову уважно розглянувши юдейську синагогу і знайшовши її ймовірно не всю вже зараженою проказою, але й не зовсім вільною від стародавньої нечистоти, не на всіх розгнівався, а тільки на тих, які були винуватцями її страждань і тільки на тих, що були винуватцями її страждань і тільки: камінням, вказуючи на деякі частини цілого будинку, тобто народу. А такими були з одного боку деякі царі, які спокушали народ на ідолопоклонство, з іншого боку, деякі лжепророки, які, як написано, говорили те, що виходило з їхнього власного серця і які послаблювали благочестя своїх слухачів: їх-то і наказує (закон) видаляти з дому, натякаючи тим на їхнє відлучення. Таке сказане Богом на Єханію: «О, земля, земля, земля! слухай слово Господнє... Запишіть людину цього позбавленим дітей» (Єр. 22, 29–30); а про хибних пророків (написано): «Тому Я вражав через пророків і бив їх словами Моїх уст» (Ос. 6, 5) і знову: «Жінок народу Мого ви виганяєте з приємних домів їх; у дітей їх ви назавжди відбираєте прикрасу Мою» (Мих. 2, 9); і ще: «за нечистоту вона буде розорена» (Мих. 2, 10). А що замість вилучених вкладалися інші камені, чисті й обстругані, це вказує на те, що Промислом Божим часом були такі люди, які служили опорою дому Ізраїлевому і утримували в місці чистому, тобто або царі, або пророки, або святі, як (це видно) із сказаного Богом блаженному: Іди, іди до цього царедворця, до Севни, начальника палацу [і скажи йому]: Що тут у тебе, і хто тут у тебе, що ти тут висікаєш собі гробницю? - Він висікає собі гробницю на височини, вирубує в скелі житло собі. Ось, Господь перекине тебе, як кидає сильна людина, і стисне тебе в кому; Згорнувши тебе в пакунок, кине тебе, як меч, у землю велику; там ти помреш, і там чудові колісниці твої будуть ганьбою для дому пана твого. І зіштовхну тебе з місця твого, і скину тебе зі ступеня твого. І буде того дня, покличу раба Мого Еліякима, сина Хілкіїного, і одягну його в одежу твою, і поясом твоїм опояшу його, і владу твою передам до рук його. і буде він батьком для мешканців Єрусалиму» (Іс. 22, 15–21). Але «і візьмуть інше каміння..., – говорить закон, – і обмажуть дім» (Лев. 14, 42). Вираз «обмажуть» вжито замість «навколо вимажуть». А це вказує і на умовляння Ізраїлю, що було через святих пророків, які, змащуючи тих, хто грішить своїми прекрасними і рятівними промовами, переконували з готовністю дотримуватися волі Божої, і очищатися від скверни пристрастей і намагатися виконувати те, в чому законодавець вбачає корисне для святих. «Шукайте добра, а не зла, щоб залишитися в живих, і тоді Господь Бог Саваот буде з вами» (Ам. 5, 14). Закон далі каже: «Якщо виразка знову з'явиться і буде цвісти на домі після того, як виламали каміння і обікрали дім і обмазали, то священик прийде та огляне, і якщо виразка на домі поширилася, то це їдка проказа на домі, нечистий він; треба розламати цей дім, і каміння його та дерево його, і всю обмазку дому винести поза містом на місце нечисте» (Лев. 14, 43–45). Коли були використані всі засоби для лікування ізраїльтян, коли вилучення зараженого каміння не принесло жодної користі, коли, нарешті, виявилося марним змащення їх через пророків, тобто умовляння, - жрець знову входить з метою оглянути заражений проказою (будинок). Ставши людиною, Єдинородний (Син) прийшов у світ цей у плоті з метою ретельно розглянути, чи виявляє синагога якесь звернення від стародавньої безбожності до доброго життя? А оскільки Він знайшов її одержимою колишніми пристрастями і хворою на невигубну нечистоту, нарешті наказує знищити її і вкинути в місце нечисте; бо весь союз юдеїв, що утверджується на законі, був зруйнований і народ розпорошений у всяке нечисте місце, згідно зі словами пророків: «і розпорошу їх по всіх вітрах» (Єр. 49, 32) або: «і розсиплю дім Ізраїлів по всіх народах» (Ам. 9, 9). На це чудово вказує і сказане Спасителем про їхній храм: «Чи бачите все це? Поправді кажу вам: Не залишиться тут каменя на камені; все буде зруйновано» (Мф. 24 2, Мк. 13, 2; Лк. 19, 44). До цього (Писання) додає, що (всяк) «хто входить до дому весь час, коли він замкнений, той нечистий до вечора; і хто спить у домі тому, той повинен вимити одежу свою...; і хто їсть у домі» (Лев. 14, 46-47) - так само, ясно вказуючи цим на те, що кожен, яким би там не було чином приліплюється до юдеїв через однакове з ними мудрість, буде цілком причетним і їх нечистоті. Потім для нового огляду будинку, зараженого проказою, ще раз наводиться жрець, бо закон каже: «Якщо священик прийде і побачить, що виразка на домі не поширилася після того, як обмазали дім, то священик оголосить дім чистим, тому що виразка пройшла» (Лев. 14, 48). Отже, юдейська синагога за свою ворожнечу проти Христа була знищена, як нечиста, і позбавлялася благовоління Божого. Але після тривалого перебування в такому стані, «до кінця виконання мов прийде», за словами апостола Павла (Рим. 11, 25), вона буде помилована Христом. А коли Бог знову погляне на неї, після забуття про неї, і в останні часи знову приведе її до виправдання, а виправдання ж цілком через віру і любов до Нього, тоді прийде великий Первосвященик ще раз оглянути її і, знайшовши її, що виправилася, відразу очистить і прийме її до Себе, як сказано святим пророком, зберу розігнане і тих, на кого Я навів лихо. І зроблю кульгаве залишком» (Мих. 4, 6–7). І ще в іншому місці: «Бо довгий час Ізраїлеві сини будуть залишатися без царя і без князя і без жертви, без жертовника, без ефоду і терафима. Після того обернуться Ізраїлеві сини, і будуть шукати Господа, Бога свого, і Давида, царя свого, і будуть благоговіти перед Господом і доброю Його в останні дні» (Ос. 3, 4–5). Отже, після того, як жрець огляне дім, заражений проказою, і очистить його, - «обуряться», говорить закон, «І щоб очистити дім, візьме він двох птахів, кедрового дерева, червлену нитку та иссопа» (Лев. 14, 48–49) і знову: «І живий птах, і обмочить їх у крові птаха заколотого і в живій воді, і покропить будинок сім разів; І очистить дім кров'ю птаха, і живою водою, і живою птицею, і кедровим деревом, і ісопом та червленою ниткою; і пустить живого птаха поза містом у поле, і очистить дім, і буде чистий» (Лев. 14, 51–53). 4. У цих словах знову ясно вбачай усю таїнство нашого Спасителя і очищення через святе Хрещення: бо закон наказує взяти двох птахів живих і чистих, щоб ти в образі пернатих розумів небесну людину і разом Бога, що поділяється в дві природи, на скільки належить кожному (з них) відповідна властивість. Бо Він був Слово, що повстало з Отця, а в тілі (народжене) від дружини, однак не поділяється: в обох один Христос. І тому беруться два птахи і мисляться обидві як один, але живий і чистий, бо Слово само по собі є Подавач життя і всякої чистоти і храм з Діви, що має в самій собі Слово живе. Тіло було в Нього власне, а не як зовнішнє вбрання. Тому єдиний Господь Ісус Христос. Крім птахів закон наказує брати і «дерево кедрове» (Лев.14, 4), щоб ти розумів, що Тіло Христа нетлінне; воно не бачило тління, подібно до того, як і кедр не піддається гниття. А оскільки має приймати, що Святе Тіло Христове не побачило нетління, стає дуже переконливою думка про Його Воскресіння. А «соскана червлениця» (Лев. 14, 4) вказує на наше сповідання смерті Спасителя, чому й говориться про Церкву в книзі Пісня Пісень: «як стрічка червона губи твої... сестра моя, наречена» (Пісн. 4:3, 10). Оскільки уста Церкви завжди проповідують спасіння Кров'ю Христа і наказують, щоб вступник (у неї) вимовляв сповідання віри в Нього, тому дуже добре уста її порівнюються з «черволеною ниткою» (Лев. 14, 4), а участь у самій Таємничій вечорі сповіщає про смерть і Воскрес. І переконавши тих, хто увірував, сповідувати це насамперед, ми потім приводимо їх до святого Хрещення і робимо їх досконалими в крові вічного завіту, як написано. Бо червленицею знаменується сповідання віри в Крові Христа, а ісопом - горіння Святого Духа, бо він (ісоп) є трава гаряча і здатна очищати від бездушності пристрастей; а в цьому і виявляється дія і сила Святого Духа у нас. І "звеличить", - говорить закон, той, хто очищає заражений проказою, - кедрове дерево і иссоп, і червлену нитку і живу птицю, і обмочить їх у крові птиці заколотою і в живій воді, і покропить будинок сім разів; і очистить будинок кров'ю птиці і живою водою, і живою ниткою» (Лев. 14, 51–52). Закон знову показує, що не інакше можна очистити юдейську синагогу від осквернення непокори і згладити пляму різноманітних злочинів, як одним тільки благословенням, що подається від Христа, визнання Його і вірою в Нього. Дивись, як вищесказаним цілком зображується нам Христос і вказується на віру в Нього і сповідання Його, бо під птахом живим ти повинен розуміти завжди живе, життєдайне і небесне Слово, а під убитою – чисту кров постраждалого Храму, оскільки ми говоримо, що Він (Христос) постраждав тілом; під негниючим деревом – нетлінну плоть (Його), під ісопом – Святого Духа, під червленицею – сповідання Завіту в крові; під водою живою – життєдайну благодать хрещення, на яку ясно вказало під час самого (Його) страждання святе ребро нашого Спасителя, що витікало кров із водою; Тому й каже закон, що має кропити дім, щоб він очистився, за словом пророка Єзекіїля: «І візьму вас із народів, і зберу вас із усіх країн... І окроплю вас чистою водою, і ви очиститеся» (Єз. 36, 24–25). Окропляти ж дім законом наказується неодноразово, а семиразово: «Коли помножився гріх, почала перебільшувати благодать» (Рим. 5, 20). До цього законодавець потім додає, що птах живий відпустить (жрець) «поза містом у полі і очистить дім, і буде чистий» (Лев. 14, 53). Щойно згаданий нами будинок ми взяли за образ синагоги юдейської чи всього народу. Приймемо ж, що місто містить багато будинків. Такий ти повинен уявляти собі всесвіт, що ми живемо, тому що він містить у собі численні пологи людей і опоясана твердою, як би деякою круглою стіною; і, нарешті, під широким та чистим полем розуміється вищий світ. Таким чином, що птах відпускається поза градом на полі, законодавець вказує на видалення зі світу і на сходження на небо Христа. Бо Він, представши перед Отцем і Богом, буде клопотатися за всіх нас і за юдейську синагогу, і ми очистимося, як говорить наймудріший учень (Його) Іван: «Ми маємо заступника перед Отцем, Ісуса Христа, праведника; Він є змилосердя за гріхи наші, і не тільки за наші, а й за гріхи всього світу» (1Ів. 2, 1–2). Прекрасно сказав юдеям і Сам Христос: «Бо якби ви вірили Мойсеєві, то повірили б і Мені, бо він писав про Мене» (Ів. 5, 46). Через Нього і з Ним Богові і Батькові слава і держава зі Святим Духом на віки віків. Амінь. Про те, щоб Аарон не завжди входив у Свята Святих 1. Єдинородний, будучи за єством Богом і (народженим) від Бога Отця, зневажив Себе до нас і на землі з'явився, за написаним, і звертався між людьми, і це для того, як говорить богонатхненний Павло, «щоб бути милостивим і вірним первосвящеником перед Богом, для умилостивлення». Закон, даний через Мойсея давнім за допомогою Ангелів, постачає у священики людей, які хворіють на спільну природну неміч і з причини її повинні приносити жертву як за людські, так і за свої гріхи: «А слово присяжне, після закону, поставило Сина, на віки досконалого» (Євр. 7). «Тому може завжди рятувати тих, хто приходить через Нього до Бога, завжди живий, щоб клопотатися за них» (Євр. 7, 25). Клопотує ж Христос зовсім не за Себе, бо істинне слово, що Він «гріха не сотвори» , ( 1Пет. 2, 22 ) – а навпроти нас, і це цілком пояснює нам божественний Павло, який написав про Нього: «якого Бог запропонував у жертву умилостивлення в Крові5. Тому Він каже, що одного разу увійшов у Святе Святих, знайшов вічне відкуплення і «одним приношенням удосконалив назавжди освячених» (Євр. 10:14). І ми спасенні: Він підносить наші гріхи і страждає за нас; бо Він добровільно віддав Своє життя за нас. Але Він воскрес, бо за своєю природою Він був Богом і сидить на небі праворуч Батька, завжди “живий, щоб за них заступатися” (Євр. 7:25), як я щойно сказав. І це мені знову ніби оголосила тінь закону, про який я чітко поясню, як він сам. Так, у книзі Левіт написано: «І сказав Господь до Мойсея: Скажи Аарону, братові твоєму, щоб не входив до святині завжди за завісу перед кришкою, що на ковчезі... щоб не вмерти... бо Я з’явлюсь у хмарі над кришкою» (Лев. 16:2). Бо Аарон повинен був, справді повинен був представляти встановлений образ і форму священства Христа, входячи у Святе Святих не щогодини чи щоразу, і (через це) ніби закарбовуючи красу таїнства; оскільки, як я сказав, Христос одного разу увійшов, “отримавши вічне відкуплення” (Євр. 9:12). Таким чином, було б гріхом проти самої істини, укладеної в образах, якби Аарон входив у Свята Святих не один раз на рік, але щогодини і ніби у будь-який час. Тому Бог наказав (йому) суворо дотримуватись (це постанова), щоб не померти (йому). Якщо ж той, хто порушує лише покров і ображає прообраз істини, призначався смертний вирок, то яке після цього покарання буде тим, хто грішить проти самої істини, тобто Христа? Так зробили юдеї, які не хотіли повірити в Нього і всіляко поносили Його, хоча Він і говорив ясно: "Аз ємь... Істина" (Ів. 14, 6), тобто виконання прообразів, що містяться в законі, бо Христос - кінець закону і пророків. Про це пише нам і обізнаний у законі священний Павло. Отже, Аарону забороняється входити в Свята Святих у будь-який час, щоб краса таїнства сяяла цілою і неушкодженою і в самих сінях. Входження його відбувалося одного разу на рік і в певний час. А яким чином повинно було відбуватися, і при цьому без порушення належного порядку, це визначив законодавець, говорячи: «Ось з чим має входити Аарон у святилище: з тельцем на жертву за гріх і з бараном на цілопалення; священний лляний хітон повинен одягати він, нижню сукню лляну нехай буде на тілі його, і лляним поясом нехай опоясується, і лляний кідар одягає: це священний одяг; і нехай він омиває тіло своє водою і надягає їх; і від громади Ізраїлевих синів нехай візьме двох козлів на жертву за гріх і одного барана на цілопалення. І принесе Аарон бичка в жертву за гріх за себе, і очистить себе та дім свій. І візьме двох козлів і поставить їх перед Господнім лицем біля входу скинії заповіту. І кине Аарон об обох козлах жереба: один жеребок для Господа, а другий жереб для відпущення; і приведе Аарон козла, на якого вийшов жереб для Господа, і принесе його в жертву за гріх, а козла, на якого вийшов жереб для відпущення, поставить живого перед Господом, щоб здійснити над ним очищення і відправити його в пустиню на відпущення» (Лев. 16, 3). У цих словах законодавець пояснює нам спосіб жертвопринесення. - А Арон привів бичка гріха заради свого і дому свого. По закланні ж тільця та обранні барана на цілопалення на підставі закону, що сюди відносився, "нехай возме" (Аарон), говориться, «і візьме палаючого вугілля повну кадильницю з жертівника, що перед лицем Господнім, і запашного дрібно потовченого куріння повні жмені, і поза. і покладе куріння на огонь перед Господнім лицем, і хмара куріння покриє кришку, що над ковчегом одкровення, щоб йому не вмерти; і візьме кров тільця і ​​покропить пальцем своїм на кришку спереду та перед кришкою, сім разів покропить кров'ю з пальця свого» (Лев. 16, 12–14). До цього додає: «І заколе цапа в жертву за гріх за народ, і внесе кров його за завісу, і зробить з кров'ю його те, що робив з кров'ю тільця» (Лев. 16, 15). І все це, тепер зазначене, закон встановив для того, щоб очистити Ізраїлевих синів від нечистот і всіх гріхів їх. Кровою ж тільця і ​​козла окроплялося як очистилище і внутрішня скинія, тобто Свята Святих, а й самий вівтар приношень у першій скинії; бо знову каже: «І вийде він до жертівника, що перед лицем Господнім, і очистить його, і візьме крові тільця та крові цапа, і покладе на роги жертівника з усіх боків, і покропить на нього кров'ю з пальця свого сім разів, і очистить його, і освятить його від нечистот Ізраїлевих синів1». До того додає ще: «І зробивши очищення святилища, скинії заповіту та жертівника... , приведе він живого козла, і покладе Аарон обидві руки свої на голову живого козла, і сповідає над ним усі беззаконня синів Ізраїлевих і всі їхні злочини, і всі їхні гріхи на їхніх гріхах, і всі їхні гріхи на їхніх гріхах, і на їхніх гріхах, і на їхніх гріхах. людиною в пустиню: і понесе козел на собі всі беззаконня їхнє в землю непрохідну, і пустить він козла в пустелю» (Лев. 16, 20–22). 2. Як це свого часу провіщено в образах, так і збулося, так саме і виконувалося. А оскільки тінь перейшла і настав час виконання, то ось ми тепер, користуючись тонкими та вправними міркуваннями, вкажемо, як метою закону було таїнство Христове. Господь наш Ісус Христос «і не з кров'ю козлів і тельців, але зі Своєю Кров'ю» (Євр. 9, 12), але в крові заповіту вічного і не кров'ю козелом і телкою, а Своєю Кров'ю згладжуючи гріх світу, бо Він принесений в жертву не заради Свого спасіння? Отже, ми неухильно слідуватимемо за самими тінями закону. Було дуже природно і навіть потрібно, щоб богонатхненний Аарон приносив жертву за свої гріхи; бо не можна думати, щоб він, будучи людиною навіть найкращою, був непричетний до гріха; Христу ж це анітрохи не личить і далеко від Нього, бо Він, як Бог, за своєю природою надмірнував безгрішністю; але в Собі і через Себе Він є очищення навіть освячених, розумію - жерців і народів. Дивись, як Аарон у жертвах, що приносяться їм за себе, зображує уявну жертву у Христі духовний пахощі. Бо тілець і овен призначалися на цілопалення. Під тельцем знову розуміється Христос, бо приношення Богу за святих дуже рясні і дуже різні їхні образи. Телець є священна тварина і найкраща від інших, призначених для жертви; тому він має зображати нам досконалість жертви. Овен же (приноситься) на цілопалення, бо Господь наш Ісус Христос став вонею пахощів Богу і Отця, знищуючи ніби в Самому Собі гидоту і неподобство гріха світу. Спостерігай же, як Аарону наказано входити часом у Свята Святих і невипустимо здійснювати жертви за свої гріхи. У той час він є не в первосвященичому образі, але, як каже Святе Письмо, «священний лляний хітон повинен одягати він, нижню сукню лляну нехай буде на тілі його, і лляним поясом нехай опоясується, і лляний кідар одягає: це священний одяг; і нехай омиває він тіло своє водою» (Лев. 16, 4). Але таке вбрання було за законом спільним для всіх священнослужителів: який же, на нашу думку, вірогідний чи краще істинний зміст полягав у всьому цьому? Не личило Аарону, що приносить жертву за свої гріхи, бути в образі Христа, який не знав гріха; бо вбрання, яке найбільше личить йому, і найпершосвященицький образ знаменували царську і разом первосвященицьку гідність нашого Спасителя. А що неможливо комусь, окрім передочищених водою паки народження, увійти у Свята Святих і в скинію істинну, «юди водрузи Господь, а не людина» (Євр.8, 2), на це ясно вказував закон, що наказує Аарону омивати себе водою перед тим, як він мав увійти у Свята Святих. Закон наказував взяти гарячі вугілля з самого жертовника і віднести їх усередину, тобто всередину завіси, а потім покласти на них повну жменю тонкого фіміаму. По покладі ж його "покриє, - говорить закон, - дим фіміамний очистилище, що на свідченнях» (Лев. 16, 13). А в цьому зображувався Христос, закланий Як тілець і принесений на цілопалення як овен і всю святу скинію, тобто Церква наповнена «От пахощів твоїх твоє ім'я – як розлите миро; тому люблять тебе дівчата. жертву за Аарона, а два козла за народ і також овен на цілопалення, бо написано: і нехай покладе Аарон «обох козлах жереба: один жереб для Господа, а другий жереб для відпущення» (Лев. 16, 8). Дехто думає, що один з козлів віддаємо був якомусь огидному і нечистому духу, чому й відпускаємо був у пустелю; але ми вважаємо, що така думка сповнена безглуздих забобонів і не вільна від закиду в еллінській помилці; недостатньо цього, без вагання скажу навіть більше: ми припустимо безбожну думку, ніби закон - винуватець гріха проти Бога, тоді як він усіляко відволікає від помилки багатобожжя і свідчить про єдиного і істинного Господа всесвіту і завжди керує пізнанням істини. Хто з тих, хто звикли правильно мислити, наважиться сказати, ніби з цієї причини закон встановив відпускати і віддавати ніби в жертву злій і протидіючій Богові силі те, що було принесено, розумію козла. І що в такому разі Аарон робив би корисного, коли поклавши руки на козла, сповідав гріхи Ізраїлевих синів? І чи не треба було б дивитися на цю дію, як на виявлення найбільшої дурості і не чуже еллінського безбожності та розбещеності думок? Для кого чи яким чином ще може здатися спірним те, що настільки підлягає безсумнівному осуду? 3. Отже, що ж було здійснено? Наводились два хороших і однакових за величиною козла, обидва одних і тих же років, одного кольору і не мають ніякого недоліку; нарешті писалися два жереба, які, за встановленням законодавця, дуже добре означали імена козлів, бо один з них називався Господом, інший – відпущеним. Так звали козли, один - Господом, інший - відпущеним; останній називався так саме від того, що був відпускаємо, від цього дано йому ім'я, і ​​ми не повинні думати, ніби відпустив називався демон, але сама тварина. Господь (бо, як я сказав, таке було ім'я одного з козлів) загартування аллеї з дотриманням встановлених обрядів і (його) кров'ю освячував (Аарон) внутрішню скинію і потім найзовнішній вівтар плодоношень, на якому за законом приносили жертви. А другий з козлів, тобто цап-відбувайло, проганявся був у пустелю після того, як Аарон сповідував над ним гріхи синів Ізраїлевих. Той і інший знаменують Христа, який помер як людина і принесений був у жертву за нас як би у вигляді козла, бо козел заколовся у відпущення гріхів, освячуючи церкву, що розуміється під образом внутрішньої скинії, а також тому й самих, що знаходилися під законом, бо, як я сказав, осв. Але без будь-якої перемовини менше благословляється від більшого. Отже, в законі немає досконалості, і не може богослужіння, яке здійснюється за законом, освячувати когось. Тому зовсім необхідний був Христос, як той, хто може бути творцем і освячувати власною кров'ю тих, хто творить законне служіння. Тому богонатхненний Павло так говорить про себе і покликаних від обрізання: «Але ж, дізнавшись, що людина виправдовується не ділами закону, а тільки вірою в Ісуса Христа, і ми увірували в Христа Ісуса, щоб виправдатися вірою в Христа» (Гал. 2, 16), щоб справді ми мали. Отже, Він закланий був за наші гріхи, за Писанням, але воскрес і переселився в країну, недоступну людям, тобто на небо, як би несучи з Собою наші гріхи; бо Він, як говорить Писання, «гріхи наші носить і про нас болить» (Іс. 53, 4). На мою думку, цап-відпущення і знаменує це, оскільки Він ніби був відісланий з нашого середовища у вищий град, щоб тепер з'явитися перед Богом за нас. У цьому стверджує нас блаженний Іван, говорячи: «Діти мої! це пишу вам, щоб ви не грішили; а якби хтось згрішив, то ми маємо заступника перед Отцем, Ісуса Христа, праведника; Він є змилосердя за гріхи наші, і не тільки за наші, а й за гріхи всього світу» (1Ів. 2, 1–2). Отже, визначено було Богом, щоб ми були очищені в Христі і виразкою Його отримали зцілення, а Він є ходатай за нас і переселився в недоступну людям країну, якою була пустеля; бо предтечею за нас Він увійшов у цей світ і сам улаштував нам шлях, новий і надійний і що вводить у внутрішні завіси. Тому «відпущений» є Христос, ніби у вигляді козла, що носить на собі наші гріхи, бо, як я сказав, козел гартуванням був за гріхи. Досконале ж подібність і рівність у всьому козлів таємниче вказувало на Нього, як на того, що залишається (завжди) одним і тим же; бо було неможливо знову оживити цапа вже заклятого; така справа здалася б нічим іншим, як дивом: але Бог ніколи не творить чудес для суєтної слави, хоч і може все зробити чудово. Тому домобудівно і обирали два козла, що мають між собою цілковиту подібність, так само як і при очищенні прокаженого Законодавець встановив, щоб приносили два птахи, з яких один загартався, а другий відпускався в пустелю. Таким чином, за допомогою незліченних ясних образів закон викладав нам таїнство Христа. Через Нього і з Ним Богові і Батькові слава і держава зі Святим Духом нині і повсякчас і на віки віків. Амінь. Вам може бути цікаво: